Istorija književnosti je deo književnosti. Elementi istorijskih i književnih pristupa mogu se naći u drevnim glosarima i školama. U eri predromantizma i romantizma, u vezi sa razvojem principa istoricizma i nacionalnog identiteta krajem 18. - početkom 19. veka, pojavljuju se prve istorije književnosti. .Herder „Ideje za filozofiju istorije Čovječanstvo" (1784-91), F. Schlegel "Kritički fragmenti" (1797), "Predavanja o dramskoj umjetnosti i književnosti" (1809-11). Najznačajnija djela posvećena historiji nacionalnih književnosti Zapadne Evrope: A. Pope "Esej o kritici" (1711), J. Tiraboschi "Istorija italijanske književnosti" (1772), S. Johnson "Životi naj Eminentni engleski pjesnici" (1779-81), G.Wharton "History of English Poetry" (1772-82), J.Laharpe "Lyceum, or the Course of Ancient and Modern Literature" (1799-1805). Oni otkrivaju želju da se prevaziđe normativna estetika klasicizma i da se spozna originalnost istorijskog razvoja nacionalne književnosti. U procesu identifikacije istorijskih i književnih pristupa značajnu su ulogu odigrala dela usmerena na razumevanje specifičnosti antičke književnosti, pogleda na svet starih Grka, njihovih razlika od umetničke svesti pesnika Novog doba, kao i tekstološka, komentarska djela posvećena W. Shakespeareu, J. W. Goetheu, F. Schilleru. U Francuskoj se početkom 19. vijeka uspješno razvijala, pripremala književna misao istorijska i književna istraživanja. J. Stahl („O književnosti koja se razmatra u vezi sa društvenim institucijama“, 1800; „O Nemačkoj“, 1810) izneo je ideje koje su anticipirale teorijske zaključke I. Tainea i drugih predstavnika kulturno-istorijske škole o povezanosti karakteristika. nacionalne književnosti i prirodnih i političkih uslova; njima je podigla sklonosti naroda: jedni - klasicizmu, drugi - romantizmu. Istorijska i književna djela G. Gervinusa, G. Getnera, K. Fišera bila su pod utjecajem historiozofskih konstrukcija G. W. F. Hegela; pod njegovim uticajem su bili i F. De Sanctis, I. Taine, F. Brunetier, koji su primenili istorijski princip na proučavanje društveno-političkog života i videli objektivan smisao i obrasce u istorijskom razvoju.
Taine je iznio koncept „metode“ kao primarne komponente stvaranja istorije umjetnosti, obrazložio je „kulturno-istorijsku školu“, nudeći razumijevanje utjecaja na književnost prirodnog faktora (rase), historije (okruženje) i novinarski (trenutak). Naučnici iz sredine 19. veka, koji su stajali na temeljima istorizma, izrazili su ideju da je istorija književnosti istorija ideja i njihovih oblika, naučnih i umetničkih. De Sanctis je priznao nezavisnost umetnosti i povezao razvoj književnosti sa društvenom istorijom (Istorija italijanske književnosti, 1870); istovremeno pazi na ličnost pisca i umetničke forme njegovog dela – generičke, žanrovske, karakteristike poetskog jezika. književne ideje proučavao je Brunetiere, koji je pridavao veliku važnost evoluciji rodova i žanrova poezije i proze; dramaturgija, stilovi romantizma, "naturalizam", "umetnost radi umetnosti", realizam. Povijest književnosti u spisima naučnika ponekad se spajala s općom političkom istorijom, ponekad je poprimala novinarski karakter i doživljavana kao područje kritike. Na osnovu činjeničnog materijala, sistematizovanog hronološki i po vrstama umetničkog stvaralaštva, V. Scherer ("Istorija nemačke književnosti", 1880-88) i G. Lanson ("Istorija francuske književnosti. XIX vek", 1894) kreirali su svoje radi. Strana istorijska i književna nauka 20. veka bila je pod znatnim uticajem marksističke metodologije i sovjetske književne kritike. Proučavanje društvenih i klasnih osnova umjetničkog stvaralaštva na temelju "istorijskog materijalizma" provodili su zajedno sa G.V. Plehanovim, a potom V.I. Lenjinom i P. Lafargue, F. Mering, G. Lukacs, R. Fox, R. Garaudy, muškarac, .Kettle. Istovremeno, živele su tradicije "kulturno-istorijske škole" i komparativne metode, zahtjevi objektivnosti, činjenični dokazi u proučavanju književnog procesa. Pojava novih teorijskih koncepata umjetničke djelatnosti (A. Bergson, B. Croce), preovlađujući interes za subjektivni, intuitivni stvaralački element oslabio je pažnju na objektivno razvijajući književni proces. Međutim, istorijska i književna nauka, odbacujući pozitivističke temelje, apsorbovala je nova načela, okrenuvši se duhovnom životu tvorca umetničkih vrednosti. Tako su „duhovno-istorijska škola“ i njoj blizak „metafizičko-fenomenološki“ trend u književnoj kritici, kao i slični koncepti koji afirmišu značaj stvaralačkog „duha umetnika“ i njegove jedinstvene individualnosti, izražavali želja za spajanjem društveno-povijesnog pristupa sa religiozno-filozofskim., sagledavanje dvojnog povijesnog procesa – stvaranja umjetničkih vrijednosti i njihove percepcije od strane čitatelja. Strana nauka dala je primere spajanja objektivnih principa proučavanja književnog stvaralaštva koje se razvija u određenom istorijskom vremenu i subjektivne empatije, prodire u duhovnu sferu umetnika reči, njegovog intelektualnog i emotivnog života, njegove svesti i podsvesti, sveta intuicije, pa čak i instinkte.
Istorija književnosti u Rusiji
U Rusiji su razumijevanje veze između razvoja književnosti i istorije društva i pojavljivanja prvih istorijskih i književnih pregleda pripremile referentne knjige s kraja 18. - početka 19. stoljeća: N.I. („Rječnik starih i novih Poezija”, 1821), “Iskustvo književnog rječnika” (1831), koji je sadržavao neke istorijske i književne podatke. Istorijski i književni pristup ocrtan je u člancima N.I. Greča, V.A. Žukovskog, A.S. Puškina, P.A. Vjazemskog; posebno se ističe u recenzijama A. A. Bestuzheva, I. V. Kireevskog, kao i N. A. Polevoya i N. I. Nadeždina, koji su nastojali unijeti određenu filozofsku osnovu u književni razvoj. Na osnovu njihovih radova, ali sa dubljim estetskim i filozofskim opravdanjima, V. G. Belinski gradi svoj koncept. U brojnim izletima u prošlost književnosti, kritičar se držao principa istoricizma. Postavljanje zadatka proučavanja originalnosti i imitacije u ruskoj književnosti, njene nacionalnosti, odnosa između "prave" i "idealne" poezije, dvije struje književni razvoj, počevši od 18. stoljeća („satirički“ i „retorički“, odnosno „stvarni“ i „idealni“ tok razvoja), pojava „ prirodna škola". Istovremeno s Belinskim, S.P. Ševirjov radi na polju teorije i istorije književnosti („Istorija poezije“, 1835; „Teorija poezije u istorijskom razvoju starih i novih naroda“, 1836; „Istorija ruske književnosti, uglavnom antičke .” 1846). On je taj koji nastoji riješiti problem proučavanja rodova i žanrova, koji su postavili teoretičari klasicizma, uzimajući u obzir cjelokupni tok njihovog razvoja od antičkih vremena. Koncept Belinskog, eksperimenti S. P. Ševirjova u oblasti istorijske poetike odrazili su se u delima A. P. Miljukova, A. D. Galahova i drugih književnih istoričara druge polovine 19. veka; Nasljednici Belinskog bili su N. G. Černiševski i N. A. Dobroljubov. U radovima potonjeg, kao i D. I. Pisareva i njihovih saradnika, istorijske i književne analize podređene su aktuelnim problemima književne kritike. Radovi A.N. Pypin, N.S. Tikhonravov, S.A. Vengerov, Ya.K. Grot, L.N. smisao za riječ, želja da se shvate specifičnosti književnosti, alokacija perioda njenog razvoja u interakciji sa društvenim institucijama i duhovnim potrebama naciju. Istoričari književnosti koji se pridržavaju mitološke (F.I. Buslaev), komparativne (braća Veselovskiy) ili psihološke metode (D.N. Ovsyaniko-Kulikovskiy, N.A. istorijske poetike, socijalna i individualna psihologija pisca i njegovih likova, proučavanje "nacionalizacije" zapleta, odnos književnosti sa usmenom narodnom umjetnošću i mitologijom.
Istorija književnosti druge polovine 19. veka najopsežnija je i najuticajnija oblast književne kritike.; ova pozicija se nastavila iu 20. veku. Od posebnog interesa su radovi M.P. Aleksejeva i naučnika njegove "škole", V.M. Zhirmunsky, N.I. Konrad, A.I. Beletsky, D.S. Likhachev, G.N. Pospelov, G.A. Gukovsky, D.D. Blagogoy, A.N. Sokolov, naučnici sa IRLI IMLI kurseve istorije književnosti. Međutim, uskost marksističke metodologije, koja zahtijeva izdvajanje društveno-klasne, ideološke dominante, u većoj ili manjoj mjeri utječe na njihova djela, a često je njima i prevazilazi, odlika je i domaće istorijske i književne nauke o 20. vek. Hitan zadatak istorije književnosti kao nauke je proučavanje istorije žanrova, stilova i književnih tokova. Tokom proteklih vekova složen problem periodizacije istorije književnosti rešavan je dvosmisleno. Krajem 18. - početkom 19. vijeka naučnici su bili skloni da književnost dijele na dijelove: antičke narode i nove, odnosno: antičke i srednjovjekovne autore; pisci renesanse i kasnijih vremena bili su odvojeni od njih. Početkom 19. stoljeća u ruskoj književnoj kritici počinje se aktivnije primjenjivati lični princip periodizacije: period se naziva ili imenom vladara (Petrovo vrijeme, Elizabetina, Katarinino doba, doba Aleksandra I, Nikola I), ili po imenu izvanrednog pisca - Lomonosov, Karamzin, ponekad se izdvaja period Žukovskog, Puškin, Gogoljev period. U drugoj polovini 19. veka počeli su da mere književni proces decenijama, videći u svakoj posebno "lice". Ova vrsta periodizacije sa detaljnim opisom javnih raspoloženja sačuvana je u istorijskim i književnim delima do kraja 19. veka. Takođe su praktikovani mešoviti principi periodizacije. U postrevolucionarnom periodu, na osnovu lenjinističkog principa periodizacije oslobodilačkog pokreta u Rusiji, izdvajali su se plemićki, raznočinski i proleterski period. Druge principe periodizacije razvili su istoričari književnosti u ruskoj dijaspori (D.P. Svyatopolk-Mirsky, I.I. Tkhorzhevsky, P.M. Bitsilli, G.P. Struve).
Studija o životu i radu pisca - važan zadatak istorije književnosti. Još u 19. veku pojavio se problem proučavanja dela takozvanih „sekundarnih“ autora koji traje do danas. Istorijska i književna nauka proučava probleme tradicije i inovacija, doprinos izuzetne kreativne ličnosti književni pokret, istorija odnosa nacionalnih književnosti, istorija interakcije književnosti sa drugima, umetnosti.
U ovoj lekciji ćemo govoriti o neraskidivoj vezi između književnosti i istorije. Navedimo faze razvoja kako svjetskog tako i ruskog književnog procesa. Razgovarajmo o pojmu "historicizam" i razgovarajmo o njegovom mjestu u književnosti.
Književni proces je istorijsko postojanje, funkcionisanje i evolucija književnosti kako u određenom dobu tako i kroz istoriju jednog naroda.
Faze svjetskog književnog procesa
- Najstarija literatura (do 8. veka p.n.e.)
- Doba antike (VIII vek pne - V vek n.e.)
- Književnost srednjeg vijeka (V-XV st.)
- Renesansa (XV-XVI stoljeće)
- klasicizam (XVII vek)
- Doba prosvjetiteljstva (XVIII vijek)
- Moderna književnost (XIX vek)
- Moderna književnost (XX vek)
Ruska književnost se razvijala otprilike po istom principu, ali je imala svoje karakteristike. Periodi razvoja ruske književnosti:
- Pre-literary. Sve do 10. veka, odnosno pre usvajanja hrišćanstva, u Rusiji nije postojala pisana književnost. Radovi su prenošeni usmeno.
- Stara ruska književnost razvijala se od 11. do 17. veka. Ovo su istorijski i religiozni tekstovi Kijevske i Moskovske Rusije. Dolazi do formiranja pisane književnosti.
- Književnost 18. veka. Ovo doba se naziva "rusko prosvjetiteljstvo". Osnovu ruske klasične književnosti postavili su Lomonosov, Fonvizin, Deržavin, Karamzin.
- Književnost 19. veka je "zlatno doba" ruske književnosti, period kada je ruska književnost izašla na svetsku scenu zahvaljujući genijima - Puškinu, Gribojedovu, Dostojevskom, Tolstoju, Čehovu - i mnogim drugim velikim piscima.
- Srebrno doba je period od 1892. do 1921. godine, vrijeme novog procvata ruske poezije, povezanog s imenima Bloka, Brjusova, Ahmatove, Gumiljova, Gorkijeve proze, Andrejeva, Bunjina, Kuprina i drugih pisaca s početka 20. .
- Ruska književnost sovjetskog perioda (1922-1991) vrijeme je fragmentiranog postojanja ruske književnosti, koja se razvijala i kod kuće i na Zapadu, gdje su ruski pisci emigrirali nakon revolucije.
- Savremena ruska književnost (kraj 20. veka - danas)
Dugo su književnost i istorija bile neodvojive jedna od druge. Dovoljno je podsjetiti se na drevne kronike, na primjer, Priču o prošlim godinama. To je spomenik književnosti i istorije. Već u 18. veku istorija se odvojila od književnosti kao samostalne nauke, ali je veza između književnosti i istorije ostala. U literaturi postoji veliki broj radova o istorijska tema: romani, priče, pjesme, drame, balade, u čijoj radnji čitamo o događajima iz prošlosti. Upečatljiv primjer za to je rad A.S. Puškina, koji je izjavio: „Istorija naroda pripada pesniku!“. Mnoga njegova djela odražavaju događaje daleke prošlosti, legende antike. Sjetite se njegove balade "Pjesma o proročkom Olegu", tragedije "Boris Godunov", pjesama "Ruslan i Ljudmila", "Poltava", "Bronzani konjanik" i njegovih poznate bajke. Ove godine ćemo nastaviti sa proučavanjem Puškina i saznati o njegovom interesovanju za period seljačkog rata i sliku Jemeljana Pugačova.
Ovo je samo jedan primjer. Treba napomenuti da su mnogi ruski pisci stvarali djela na povijesne teme. Pre svega, takvo interesovanje za istoriju objašnjava se ljubavlju prema svojoj zemlji, narodu, željom da se sačuva istorija i prenese narednim generacijama. Takođe, pisci su se okrenuli istoriji kako bi pronašli odgovore na pitanja koja je sadašnje doba postavljalo tamo, u dalekoj prošlosti.
Francuski pesnik i pisac 19. veka Viktor Mari Igo pisao je o neraskidivoj povezanosti istorijskih epoha. (Sl. 2.)
Priča
U sudbini ljudskih plemena, u njihovoj neprestanoj promeni
Postoje tajni grebeni, kao u ponoru tamnih voda.
On je beznadežno slijep, koji je u bekstvu generacija
Vidio sam samo oluje i talase ciklusa.
Snažan dah vlada nad olujama,
U olujnoj tami gori nebeski zrak.
I u slavljeničkim klikama i u smrtnoj drhtavi
Tajanstveni govor ne govori uzalud.
I različiti vekovi, da su braća divovi,
Različiti u sudbini, ali bliski u namjerama,
Na različitim putevima idu do jedne meta,
I njihovi svjetionici gore jednim plamenom.
Rice. 2. Victor Hugo ()
Čitajući djela autora u različitim epohama, uvjeravamo se da se svijet oko njega mijenja, ali osoba u suštini ostaje ista. Kao i pre hiljadama godina, ljudi sanjaju o sreći i slobodi, moći i novcu. Kao i prije hiljadu godina, čovjek juri u potrazi za smislom života. Čovječanstvo formira svoj socio-filozofski sistem vrijednosti.
U književnosti je dugo vremena važilo jedno pravilo: delo mora biti napisano na istorijsku temu. Primjer je Šekspirovo djelo. Ovaj renesansni autor je napisao sva svoja djela o historijskim temama. Međutim, njegov savremenik Servantes je u svom romanu o Don Kihotu opisao svoju savremenu Španiju. Tako se već početkom 17. stoljeća u književnosti sve češće pojavljuju djela upućena sadašnjosti. Ali čak i ako djelo nije napisano na povijesnu temu, ovo djelo je nužno svojstveno historizmu.
Historicizam je istinski odraz u umjetničkom djelu konkretnih povijesnih, karakterističnih obilježja stvarnosti koja je u njemu prikazana. Historicizam u umjetničkom djelu svoj najdublji izraz nalazi u likovima - u iskustvima, postupcima i govoru likova, u njihovim životnim kolizijama, kao i u detaljima života, okoline itd.
Dakle, u širem smislu riječi, imamo pravo govoriti o historicizmu kao reprodukciji istine tog vremena. Ispada da što autor bolje razumije svoju epohu i razumije društvena, javna i politička, duhovna, filozofska pitanja svog vremena, to će njegovo djelo jasnije izražavati historizam. Tako je, na primjer, istorijsko vrijeme istinito i tačno odraženo u romanu A.S. Puškina „Evgenije Onjegin“, koju je Belinski nazvao „enciklopedijom ruskog života u prvoj polovini 19. veka“. Istorizam se jasno očitovao u Gogoljevoj poemi "Mrtve duše" i u mnogim drugim djelima ruskih pisaca.
Čak su i intimni tekstovi duboko istorijski. Čitamo pjesme Puškina i Ljermontova, Jesenjina i Bloka i predstavljamo lirsku sliku koja nosi obilježja određenog istorijskog doba. Kada čitamo neko delo, setimo se da se umetnički istorizam razlikuje od naučnog.
Zadatak umjetnika nije precizno formulirati obrasce povijesnog razvoja u određenoj eri, već uhvatiti najsuptilnije odraze općeg toka povijesti u ponašanju i svijesti ljudi. Puškin je napisao: „U naše vreme pod rečju roman podrazumevamo istorijsko doba razvijen u izmišljenom narativu."
Dakle, fikcija i umjetnička generalizacija svojstveni su književnom djelu.
Fikcija je jedna od glavnih karakteristika književno-umjetničkog stvaralaštva, koja se sastoji u tome da pisac na temelju stvarnosti stvara nove umjetničke činjenice.
Kao što je već Aristotel naveo, pjesnik govori „...ne o onome što se stvarno dogodilo, već o onome što bi se moglo dogoditi, dakle, o mogućem po vjerovatnoći ili nužnosti“.
Umjetnička generalizacija je način reflektiranja stvarnosti u umjetnosti, otkrivajući najznačajnije i najkarakterističnije aspekte onoga što je prikazano u individualno jedinstvenoj figurativnoj umjetničkoj formi.
Takva generalizacija se provodi po principu kucanja.
Tipizacija je stvaranje slike odabirom zaista tipičnog lika ili fenomena, ili stvaranjem slike prikupljanjem, uopštavanjem osobina, znakova rasutih u mnogim ljudima.
Bibliografija
- Korovina V.Ya. Književnost, 8. razred. Tutorial u dva dijela. - 2009.
- N. Prutskov. Stara ruska književnost. Književnost 18. veka. // Istorija ruske književnosti u 4 toma. - 1980.
- Alpatov M.A. Ruska istorijska misao i Zapadna Evropa (XVII - prva četvrtina XVIII veka). - M., 1976.
- Magazines.russ.ru ().
- Socionauki.ru ().
- Litdic.ru ().
Zadaća
- Odgovori na pitanja.
1. Koje godine je istorijska nauka postala posebna grana?
2. Koje važne istorijske događaje su pisci prenijeli u književnim djelima koja ste pročitali? Imenujte ove radove.
- Napišite detaljan odgovor na pitanje: zašto će istorija i književnost zauvijek ostati neraskidivo povezane?
- Sjetite se koje ste istaknute ličnosti ruske istorije upoznali u umjetničkim djelima učili u školi ili čitali sami.
Članak M. Browna "Preispitivanje dometa istorije književnosti" počinje sljedećim citatom L. Lipkinga: "Nekada je bilo nemoguće pisati historiju književnosti, ali je nedavno postalo mnogo teže" (Brown 2002: 116) . Ova fraza je otvorila zbirku The Purposes of Literary History iz 1995. godine, a Braunov članak je uključen u zbirku Rethinking Literary History iz 2002. godine. Svrha ovih i mnogih drugih publikacija je pronalaženje izlaza iz metodološkog ćorsokaka koji ugrožava postojanje istorije književnosti kao discipline. Tema je odavno postala tradicionalna - kriza istorije književnosti kao naučnog žanra traje najmanje tri decenije. Na mnogo načina, ova kriza je dio opće krize historiografije. Iako je istorija književnosti ranije bila krajnje nepouzdano polje istorijskog znanja, na nju nije mogla a da ne utiče problematizacija tvrdnji o istinitosti istoriografskog diskursa uopšte. Kada je strukturna analiza historiografskih tekstova H. Whitea i njegovih sljedbenika otkrila njihovu nesmanjivu ovisnost o fiksnim narativnim modusima, spoznaja da „struktura diskursa nije dio subjekta diskursa“ (Lang 1997: 429) dovela je u pitanje referencijalnost historiografije kao takve.
Tada su korišćeni rezultati strukturalističke kritike politički ciljevi. Demonstracija zavisnosti istorije od forme istoriografskog narativa, zajedno sa idejom da je narativ „aktivnost u kojoj se spajaju politika, tradicija, istorija i interpretacija” (Said 1979: 221), postao je snažan argument u prilog. fragmentacije Velike istorije na mnoge konkurentske istorije napisane sa stanovišta određene društvene ili nacionalne grupe. Pragmatična logika iza ove fragmentacije je sasvim jasna: budući da je, kako je napisao K. Jenkins, „sve moderno
U oblasti istorije književnosti, proces fragmentacije jedne istorije podriva, pre svega, nacionalni istorijski i književni model. Kako L. Hutcheon piše u pomenutoj kolekciji iz 2002., ovaj model je prvobitno bio zasnovan „na idealističkoj filozofiji romantičarske istorije, sa svojim naglaskom na važnosti porekla i ideji kontinuiranog organskog razvoja“, i „imao za cilj da nacrta implicitna paralela između neizbježnog napretka nacije i književnosti” (Hutcheon 2002: 5). "Kao i nacionalne književnosti percipiran [u okviru romantične istorijske misli - A.Shch.] kako se razvijao u vremenu, neprestano se usavršavao, povećavao svoju snagu i uticaj, tako je i sam narod morao rasti i sazrevati od trenutka svog osnivanja do telos politička apoteoza” (ibid.: 7). Naravno, takav model je neprihvatljiv za Hutcheona, kao što se ispostavlja neprihvatljivim za brojne nacionalne grupe koje teže samoopredjeljenju i odbacuju tradicionalne povijesne i književne narative koji nisu adekvatno odražavali njihov nacionalni i kulturni identitet. Hutcheon, međutim, s izvjesnim zaprepaštenjem primjećuje „tvrdoglavu upornost (nacionalnih) evolucijskih modela istorije književnosti“ (ibid.: 9) – nove istorije književnosti malo se strukturno razlikuju od djela romantične istorijske misli, iako se sada pojavljuju drugi narodi. u njima. Na literaturu u ovim pričama se još uvijek gleda kao na oruđe za stvaranje i održavanje nacionalni identitet, a njena povijest, kroz samu svoju strukturu, "pridonosi direktno definiciji onoga što Lauren Berland u drugom kontekstu naziva 'nacionalnim simboličkim', kroz koje 'istorijska nacija teži da postigne neizbježnost, status prirodnog prava'" (ibid. .).
Primjer stvaranja alternativnih nacionalnih književnih historija sasvim jasno otkriva zajednički problem: kritika tradicionalnih oblika historiografskih narativa ne nudi im nikakvu alternativu. Ili u potpunosti odbijamo pisati historiju, ili, iz nužde, koristimo jedan od diskreditiranih narativnih načina. Nije iznenađujuće da tradicionalni model istorije književnosti „tvrdoglavo opstaje, ne toliko u obliku jednostavnog objašnjavajućeg ili kauzalnog narativa (iako i u njemu), koliko u obliku teleološkog narativa o sekvencijalnoj evoluciji” (Hutcheon 2002). : 5). S tim u vezi, član čl. Greenblattovo rasno pamćenje i književna istorija, odmah nakon Hutcheonovog članka. Ako potonji, doduše s rezervom, pozdravlja stare historije novih književnosti kao neophodnu fazu nacionalnog razvoja, Greenblattov članak je prožet duhom tužnih upozorenja. On skreće pažnju na činjenicu da je totalizirajući uticaj književnih fikcija, od kojih je jedna istorija književnosti, pun ozbiljnih etičkih problema i često dovodi do osiromašenja polimorfnog istorijska slika. „Istorija književnosti, kao i svaki oblik istorije, mora biti podložna nekima u i poricanje istine, makar i privremeno, oprezno i epistemološki skromno. Ako su pretpostavke o izvornoj, bazičnoj kulturi ili stabilnom, sekvencijalno razvijajućem jezičkom identitetu tokom vremena, ili etničkom, rasnom ili seksualnom identitetu pogrešne, ne treba ih pozdraviti, čak ni potajnim namigivanjem i šapatom izrečenim uvjeravanjem da će ovaj pozdrav je samo ironičan i performativan” (Greenblatt 2002: 58). Međutim, Greenblatt se, nažalost, ne zadržava na problemu epistemološke razlike između „obmanjujućih“ priča i priča „istinitijih“.
Na konstruktivan način, zbirka „Promišljanje istorije književnosti“ posvećena je traženju alternativa „teleološkom narativu sekvencijalne evolucije“. Istovremeno, unatoč razlici u pristupima, opći smjer potrage je prilično rigidno postavljen. „Činjenica da se ovdje prikupljeni eseji konstruiraju na različite načine predstavlja svojevrsni kontinuirani ciklični proces figuracije(da upotrebim izraz Paula Ricoeura) između književnog izraza i društva koje ga stvara” (Hutcheon, Valdes 2002: XI). Premisa ove konstrukcije jasno je izrečena i u predgovoru: „... istorija književnosti, zapravo, može se preciznije definisati kao višestruke istorije njenog stvaranja i percepcije. ... Ono što je postalo nazvano „institut književnosti“ – oblast u kojoj književno iskustvo, danas je dio istorije književnosti koliko i razvoj žanrova ili tematskih motiva” (ibid.: X).
Dakle, čak i više od "teleološkog narativa", projekat preispitivanja istorije književnosti isključuje mogućnost razmatranja književnosti kao autonomne ili čak specifične serije. Ako ove stavove uporedimo s onim što se dogodilo u književnoj kritici prije 30 godina, kontrast će biti upadljiv. J. Hartman je 1970. napisao da „još nismo pronašli teoriju koja povezuje formu književnog posredovanja sa formom istorijske svesti umetnika“ (Hartman 1970: 366). Prilično je teško tvrditi da je takva teorija u međuvremenu pronađena – prije, velikim dijelom zbog procvata studija kulture i opće nesklonosti čitanju literature osim kao izvora podataka o ideološkim, rodnim, političkim i drugim neknjiževnih struktura, problem je prestao da se oseća kao takav. Sada je istorija književnosti jednostavno izomorfna istoriji zajednica – „to je takođe priča o fluktuacijama između dobrih i loših vremena, ispričana iz privilegovane perspektive istoričara književnosti“, a „narativizacija ovih fluktuacija mora da leži u samo srce svake istorije književne kulture” (Hutcheon, Valdes 2002: xi). Političke implikacije implicitne „privilegirane tačke gledišta” u ovom slučaju su također sasvim određene: tako, kao primjeri „teških vremena” u kojima su „književnost, pozorište, muzika i art“, dato je više od deset godina nemačke istorije i sedamdeset godina ruske istorije. Međutim, možemo dobro zamisliti potpuno drugačije povlašteno gledište - i dobićemo, na primjer, sovjetsku marksističku povijest književnosti, koja je, u stvari, također povijest „književne kulture“, izomorfna historiji političke i ekonomski. Iako sovjetska istorija književnost nešto drugačije lokalizirana” Teška vremena“, štetno za procvat umjetnosti, to ne mijenja suštinu stvari.
S druge strane, kriza u istoriji književnosti, bez obzira na stanje istoriografije uopšte, povezana je upravo sa specifičnostima književnosti. Iako ovu temu retko čuju oni koji veruju da se „istorija proizvodnje i recepcije složenih figuracija života može napisati samo kao deo istorije kulturnih snaga društva“ (Valdes 2002: 67), u ranijim studijama često se navodio kao glavni. Tako je za H. Millera izraz „istorija književnosti“ uvijek bio „neka vrsta oksimorona“ (Miller 1999: 383). Ako istoričari istoriju književnosti smatraju književnom kritikom, književnici je često smatraju previše primitivnom za ozbiljno proučavanje i korisnom samo za čitanje uvodnih kurseva. Hutcheonova pozicija je, u tom smislu, pozicija istoričara koji nastoji da normalizuje književno polje, da ga pretvori u polje "književne kulture" na koje će se primjenjivati uobičajeni historiografski postupci. Ekstremna 'književna' pozicija, naprotiv, odbacuje sam istorijski pristup u ime očuvanja duha književnosti. Pretpostavlja se da, da bi se književni tekst uklopio u historijski i književni narativ, on mora biti prilično rigidno strukturiran, učinjen identičnim samom sebi. Ako pretpostavimo da književnost teksta implicira njegovu nesvodljivost, fundamentalnu nedovršenost, semantičku otvorenost itd., onda bi takvo istorijsko-književno strukturiranje trebalo shvatiti kao neprihvatljivu redukciju.
Dakle, u okviru prethodno artikulisanih opozicija nije moguće razumljivo formulisati teoriju istorije književnosti. Jedini izlaz je pokušati preći ove granice. Jedan od pokušaja da to učini učinio je P. de Man, koji posjeduje tvrdnju da strukturalizam, koji književnost smatra samo književnošću, čini istu grešku kao i pozitivistička historiografija, koja književnost svodi na „neknjiževnost“: u oba slučaja ne uzima se u obzir osnovno svojstvo književnosti da ide dalje od bilo koje (samo)definicije (de Man 1983: 164). Ovako shvaćena književnost više se ne suprotstavlja tradicionalnom historiografskom narativu tako nedvosmisleno, ali se istovremeno ne stapa s javnom “institucijom književnosti” – njen odnos s njima ispada mnogo manje jednoznačan. Do danas je traumatski uticaj dekonstrukcije u velikoj meri izbačen iz književne svesti – književne studije 1990-ih, nesposobne da s njom vode argumentovanu raspravu, radije su zaboravile na njeno postojanje. Nedostatak koherentne kritike poststrukturalizma onemogućio je da se dekonstrukcija iz 1970-ih i 1980-ih uklopi u „teleološki narativ sekvencijalne evolucije” teorije književnosti, pa se stoga razmišljanje o dekonstruktivističkoj kritici često svodi na skup ritualnih fraza osmišljenih. ne toliko da asimiliraju prošla iskustva koliko da ocrtaju tu zonu koja se ne preporučuje istraživačima koji žele nastaviti pomicati nauku ka novim horizontima.
Ovo zanemarivanje je veoma žalosno, ne samo zato što je, suprotno popularnom verovanju, istorija uvek bila u centru dekonstruktivističkog projekta. U svom intervjuu o književnosti, J. Derrida je, na primjer, rekao da „dekonstrukcija zahtijeva visoko „istorijski“<“historian’s”>odnos... čak i ako bismo trebali biti sumnjičavi prema metafizičkom konceptu istorije” (Derrida 1992: 54). Dekonstruktivistička kritika istoriografije svakako uključuje Vajtovu strukturalističku kritiku, ali je sposobna da napusti metafizičke pretpostavke same strukturalne analize. Potonje, posebno, karakteriše ideja da je „dijalektička napetost koja karakteriše rad svakog istaknutog istoričara” moguća samo „u kontekstu koherentne vizije ili kontrolne slike forme čitavog istorijskog polja” (White 1973: 29-30). Ova “slika forme” također je podložna narativnom modusu koji određuje historiografski narativ. Drugim riječima, Vajt postulira jedinstvo retorike interpretacije istorijskog polja i retorike istorijskog zapleta unutar istoriografskog teksta, a to jedinstvo se shvaća kao podređenost identičnim tropološkim strukturama. Istovremeno, „retorički informisano“ (pojam pripada de Manu) čitanje istorijskih i književnih tekstova pokazuje njihovu unutrašnju nesvodljivost: lako je pokazati da suštinski različiti, pa čak i suprotni retorički modusi koegzistiraju unutar istorijskog i književnog teksta, a kontradikcija je često lokalizovana upravo između retorike interpretacije i retorike istorijskog narativa. Drugim riječima, retorika književno-povijesnog teksta pokazuje se u osnovi sličnom nesvodivoj retorici samog književnog teksta u njegovom poststrukturalističkom razumijevanju.
Deridin istorijski projekat je najočitiji u knjizi O gramatici iz 1967. godine, gde se kretanje ka istoriji ostvaruje kroz specifičnu praksu „kritičkog čitanja“. Prema Derridau, kritičko čitanje mora, s jedne strane, biti svjesno "svjesnog, željenog, namjernog odnosa koji autor uspostavlja u svojoj razmjeni sa istorijom", a s druge strane, uzeti u obzir da "autor piše u takav jezik iu okviru takve logike, njegov vlastiti sistem, zakone i život koji njegov diskurs, po definiciji, ne može u potpunosti sebi podrediti. A čitanje uvijek mora imati za cilj određeni odnos, koji autor ne percipira, između onoga što kontrolira i onoga što ne kontrolira u jeziku koji koristi. Ovaj odnos nije specifična kvantitativna distribucija senke i svetlosti, slabosti ili snage, već označavajuća struktura koju kritičko čitanje mora proizvesti” (Derrida 1976: 158). Istovremeno, odbijanje da se jezik i unutrašnja logika teksta podredi autorovoj namjeri ne dovodi do rastakanja teksta u izotropnom ahistorijskom elementu intertekstualnosti. „Ako nam se čini da je u principu nemoguće odvojiti, kroz tumačenje ili komentar, označeno od označitelja... mi ipak vjerujemo da je ta nemogućnost povijesno artikulirana. ...Čak i ako nikada ne postoji čisto označeno, postoje različiti stavovi prema onome što označitelj predstavlja kao nesvodljivi sloj označenog. ... Čitava istorija tekstova, a unutar nje i istorija književnih oblika na Zapadu, mora se proučavati sa ove tačke gledišta” (ibid.: 159-160).
U ovdje navedenim citatima književnost se, uz sve rezerve, ipak javlja kao predmet istorijskog znanja. Predmet ovog saznanja je, međutim, problematičan: to nije ni pisac na nivou njegovog namjernog odnosa s istorijom, niti, kao što kasnija kritika O gramatologiji pokazuje, sam Derrida. Paradoksalno, samo sam književni tekst može biti takav subjekt. Čini se da „retorički informisano” ili „kritičko” čitanje omogućava otkrivanje implicitne književne istorije u književnim tekstovima, a taj proces je neodvojiv od paralelnog čitanja književnih dela posvećenih ovim tekstovima. Kao što tekstovi različitih pisaca impliciraju različite istorije književnosti, istraživačke tradicije koje su se formirale oko različitih pisaca razvijaju sopstvene, takođe implicitne, modele istorije književnosti. Naime, zahvaljujući tradiciji sagledavanja istorije književnosti iz ugla „svog“ pisca, istorija književnosti se raspada na mnoge nepodudarne istorije, a ideja o njenom jedinstvu može se samo sačuvati. zbog nepojašnjenja ovog drugog.
Da ne bismo bili neutemeljeni, razmotrićemo ovde „čehovsku” istoriju ruske književnosti kao primer kako se retorika književnih i književnih tekstova može povezati sa retorikom istorije književnosti. Čehov se obično doživljava kao pisac koji se oslanja na tradiciju 19. veka i istovremeno je upotpunjuje, pa se istorija književnosti u ovom slučaju pripoveda kao kretanje od klasičnog realizma tolstojanskog tipa ka modernizmu 20. veka. . (Zanimljivo je napomenuti da iako postoji niz temeljnih radova posvećenih Čehovovoj poetici i koji na ovaj ili onaj način određuju njenu inovativnost i mjesto u istoriji književnosti, djela koja direktno porede Čehova i, na primjer, Tolstoja, uglavnom su ograničena na skup raštrkanih zapažanja.stabilnu sliku predčehovske proze, iz koje se meri inovativnost pisca, ispostavlja se da istraživačima koji su direktno povezani s Tolstojevim tekstovima nije nimalo lako da ih suprotstave Čehovljevim. pisaca, formiraju se različite verzije istorije književnosti.prelazak od Tolstoja do Čehova najčešće se opisuje kao kretanje književnosti ka „životu“. “Novi oblici pisanja” koje je otkrio Čehov, o kojima je govorio Tolstoj, shvaćeni su u ovoj perspektivi kao destrukcija umjetnih modela (ideoloških, filozofskih, psiholoških, zapleta), kroz čiju je prizmu “Tolstojeva” književnost oslikavala stvarnost. Poredeći Čehova sa Tolstojem, B. Ejhenbaum je napisao: „... Čehovljeva metoda je eliminisala razlike i protivrečnosti između društvenog i ličnog, istorijskog i intimnog, opšteg i posebnog, velikog i malog – same kontradikcije oko koje se tako bolno i tako bezplodno borila ruska književnost u potrazi za obnovom života” (Eikhenbaum 1986: 227). Čehovljev stav prema razaranju tradicionalnih opozicija, kako na tematskom nivou, gde se ruši tradicionalna hijerarhija, tako i na nivou fabule, gde se afirmiše "nedogađajnost" Čehovljevih priča, kasnije je više puta opisan u Čehovljevim delima. Ovaj preovlađujući koncept detaljno ćemo ispitati koristeći rad A. P. Čudakova, koje smo odabrali zbog njihove sistemske prirode, radikalnosti i uticaja.
Čudakov otkriva relativizam kod Čehova na svim tekstualnim nivoima. Na nivou objektivnog opisa, suočeni smo s „odsustvom tradicionalne umjetničke svrsishodnosti svakog detalja“, što, prema Čudakovu, znači „slobodu svijesti autora od moći ... racionalistički uređene ideje o svijeta” (Čudakov 1971: 173). On nivo priče ispostavlja se da su Čehovljevi događaji neefikasni, nesposobni da promene tok života. Tok bića je kontinuiran, nema kraja. “I radnja i radnja pokazuju sliku novog u I stvaranje svijeta - slučajno - i slučajno, u svoj neizabranoj mnogostrukosti, njegova slika” (ibid.: 228). Stoga, Čehovljeva djela ne treba završiti. Otvorenost Čehovljevog finala – uobičajeno mjesto već u Čehovovoj savremenoj kritici – nužno se slaže sa Čudakovljevim konceptom. U Čehovljevim djelima razrušene su i ideološke strukture – ideja kod Čehova „ne može se povući iz empirijskog bića u koje je uronjena” (ibid.: 261). Općenito, prema Čudakovu, Čehovljev svijet je što je moguće bliži haotičnom, besmislenom, slučajnom, adogmatičnom postojanju.
Teško je precijeniti specifičnost takve poetike. U tradicionalnom strukturalističkom shvaćanju, književni tekst uvijek nameće paradigmatske veze opisanim momentima. Dakle, sa stanovišta Yu. Lotmana, uvođenje mitske paradigme u književni zaplet praćeno je transformacijom mita u linearni narativ, zbog čega su arhaične strukture postale nesvjesna gramatika zapleta (Lotman 1973). ). Linearni narativ u ovoj perspektivi neizbežno implicira uzročno-posledične veze između događaja. Boja. Todorov razlikuje dvije vrste kauzaliteta u književnom tekstu: uzročnost kroz kombinaciju stvari jedne s drugom i kauzalnost kroz opći zakon (Todorov 1985). Proglašavajući kontingentnost i adogmatizam Čehovljevog svijeta, Čudakov poništava oboje.
Međutim, u kojoj mjeri se tvrdnja da je tekst „slučajan“ može prenijeti sa deklarativnog nivoa na nivo direktne analize? Svojevremeno je F. Kermode, govoreći o egzistencijalističkom romanu, primijetio da bi tekst koji izražava čistu kontingentnost bilo nemoguće čitati kao takav, budući da je njegovo stvaranje „dostignuće čitatelja, kao i pisaca, a čitaoci bi se neprestano trudili da dopunjuju roman samim vezama koje isključuju autorsku namjeru” (Kermode 1966: 138). S tim u vezi, čini se logičnim da se Čudakov u Čehovovoj Poetici ograničava na opšti opis Čehovljevog umetničkog sistema, ne analizirajući nijedno delo kao poseban, samostalan tekst. Čudakov ističe da se „objektivni svijet Čehovljevog umjetničkog sistema pojavljuje pred čitaocem u njegovom nasumični integritet” (Čudakov 1971: 187), ali to je ograničeno, čini se da integritet za Čudakova leži u jedinstvu poetike na različitim nivoima. Nije slučajno da konkretna tumačenja Čehovljevih priča, iako su međusobno kontradiktorna, po pravilu pobijaju Čudakovljeve glavne odredbe - stiče se utisak da je to samo preliminarni uslov za mogućnost analize.
Dakle, Čudakovljev koncept uništava tradicionalne modele književne interpretacije, kao što Čehovljevi tekstovi ruše konvencije prečehovljevske književnosti. Istorija književnosti koju je Čudakov stvorio u Čehovovoj Poetici i kasnijim delima je istorija razaranja unutrašnjeg zatvaranja teksta, istorija otvaranja književnosti u svet narušavanjem tradicionalnih književnih modela koji strukturiraju predčehovsku književnost. djela i time obezbjeđuju njihovo odvajanje od stvarnosti. „Čehovljev svet, takoreći, teži da se stopi sa svetom koji ga okružuje, da izgleda kao njegov deo” (Čudakov 1986: 48). U tom smislu, Čudakov, uz svu svoju inovativnost, ne samo da ne ide dalje od tradicionalne historijske i književne sheme rasta realizma od Tolstoja (i drugih klasičnih ruskih realista) do Čehova, već svoje implicitne premise dovodi do svog logičnog zaključka. Budući da je osnova za ovaj pokret povećanje izomorfizma između haotičnog „adogmatskog“ svijeta i neuređene strukture književnog teksta, Čudakovljevi radovi su u skladu s „popularnom u 30-im, 40-im i 50-im godinama“ teorijom realizma kao „ umjetničko rekreiranje istine života” u „formama samog života” (Markovich 1997: 117).
Pritom je Čudakovljev koncept prilično specifičan, a njegova specifičnost neraskidivo je povezana sa specifičnošću same Čehovljeve poetike. To postaje posebno uočljivo ako ga uporedimo sa drugim autoritativnim konceptom realizma detalja - člankom R. Bartha "Efekat stvarnosti" (Bart 1994), napisanim gotovo istovremeno sa "Čehovljevom poetikom", 1969. godine. Barthes piše o takvim detaljima opisa koji ispadaju iz strukture realističkog teksta, čija je jedina funkcija da označi stvarnost, da kaže „ja sam stvarnost“. S tim detaljima nisu povezane nikakve semantičke konotacije i nisu podložne retoričkim kanonima samodovoljnog estetskog opisa. Njihova jedina funkcija je upućivanje na stvarnost. Istovremeno, označeno, čija nezavisnost nije podržana strukturom teksta, stapa se sa denotatom, usled čega i samo odsustvo označenog postaje znak – oznaka stvarnosti kao opšte kategorije. , efekat stvarnost.
Sa spoljnim sličnostima, Čudakovljev koncept se značajno razlikuje od Bartovog. Barthes ostaje dosljedan strukturalist u ovom radu, a detalj koji ispadne iz strukture književnog opisa zapravo se savršeno uklapa u ovu strukturu kao minus uređaj, koji se sastoji u značajnom odsustvu strukturnih veza s drugim elementima strukture za ovaj detalj. . Zato se Barthov koncept ne kosi s tradicionalnim modelima interpretacije književnog djela – Kermode, na primjer, ne poriče mogućnost postojanja odvojenih nasumičnih fragmenata unutar većih formi. Međutim, za razliku od Barthesovog Floberovog detalja, Čudakovljev čehovski detalj ne ispada jednostavno iz strukture djela, njegov gubitak je povezan s destrukcijom same strukture na svim nivoima, zbog čega ostaje samo "cjelovitost" čehovskog teksta. deklaracija: u čehovskom tekstu jednostavno nema struktura koje bi mogle da održe njegovo jedinstvo. Ipak, ova deklaracija je suštinski važna za Čudakova. Istraživač ne ide toliko daleko da proglašava fundamentalnu nemogućnost tumačenja Čehovljevih tekstova: demonstrirajući kolaps strukture na svim nivoima, on ipak neprestano izjavljuje njeno postojanje. Ova dvojnost je posebno vidljiva u njegovoj kasnijoj knjizi Čehovljev svijet. Poput Barta, Čudakovljev nasumični, iznutra nemotivisani čehovski detalj „boji“ ceo opis, stvara „netaknuto“ polje bića oko situacije i ličnosti“ (Čudakov 1986: 188, 186). Međutim, za razliku od Barthesa, Chudakov odbija u potpunosti isključiti ove detalje iz strukture djela. „Ideja o stvarnom objektu koji je pao u sferu djelovanja moćnih sila umjetničkog sistema ne može zadržati svoju predumjetničku suštinu. ... Umjetnički subjekt velike književnosti je različit i odvojen od empirijskog” (ibid.: 5).
Najbolja definicija Čehova umetnički princip istraživač naziva "oksimoron: slučajni odabir." Opisujući slučajne Čehovljeve detalje, istraživač stalno naglašava njihovu uključenost u cjelokupno djelo. Zapravo, “slučajni integritet” ponovo uspostavlja granicu između teksta i svijeta, čije postojanje Čudakov eksplicitno negira. Vanjski svijet je, prema Čudakovu, slučajan i adogmatičan, i to se radikalno razlikuje, na primjer, od svijeta Bahtina, u kojem „estetski značaj ne obuhvata prazninu, već tvrdoglavu samopravnu semantičku orijentaciju života“ (Bakhtin 1975). : 36). Međutim, Čudakovljev umjetnički objekt, kao i Bahtinov, u konačnici je estetska individualnost koja pripada arhitektonici umjetničkog djela. Zahvaljujući ovoj skrivenoj arhitektonosti, Čudakovljev književni objekat je neverbalan u svojoj krajnjoj granici: kao i Bahtinov, Čudakovljev jezik je imanentno nadvladan u tekstu. Kao rezultat toga, "adogmatska slika svijeta", koja, prema Čudakovu, odgovara Čehovljevim tekstovima, ispada da nije toliko adogmatična, što se jasno manifestira na makronivou, kada se problem tekstualne granice direktno razmatra .
S jedne strane, kao kvazi-neodabrani detalj, Čehovljev je tekst, prema Čudakovu, upisan u stvarnost zbog odsustva granica. „Neočekivanost početaka” i „otvorenost završetaka”, piše Čudakov, „očituju povezanost njegovih zapleta sa tokom života, njihovo „neizvlačenje” iz njega” (Čudakov 1986: 112). Međutim, sama operacija "manifestacije" nikako nije bezopasna. Manifestacija povezanosti Čehovljevih zapleta sa životnim tokom, poput "odabira slučaja", istovremeno isključuje tekst iz ovog toka. Vrijeme u prostoru teksta skuplja se do tačke u kojoj se prošlost spaja sa budućnošću u svojevrsnoj čehovskoj sadašnjosti. „Prošlost nije zauvek otišla, nije se istopila kao dim, ona postoji, i treba se samo slobodno prepustiti mašti, jer ona nastaje ovde, na ovom mestu, zamenjuje sadašnje realnosti i prozire ih“ (ibid.: 324). Vrijeme teksta ovdje funkcionira na isti način kao slučajni detalj: predstavljeno kao dio stvarnosti, ono je istovremeno zasićeno semiotičkim vremenom teksta, čija je heterogenost vremena „životnog toka“. ” osigurava zatvorenu strukturu priče o Čehovu. Dvostrukost Čudakovljevog koncepta onemogućava transformaciju stvarnosti u Bartovu „referentnu iluziju“. Naprotiv, stvarnost se kod Čudakova pojavljuje kao totalna, od jezika nezavisna prisutnost u datoj tački u prostoru i vremenu: „ovde i sada“ je „slučajni čehovski detalj kontinuirana sadašnjost, objektivni praesens“ ispunjava „svoju glavnu zadatak – stvoriti dojam neizabrane cjelovitosti svijeta” (ibid: 152).
Dakle, Čudakovljev Čehovljev tekst je prepun "pojava", njegova struktura stvara samo "osećaj kvazipotpune slike", njegovi detalji su "pseudoslučajni", stvara "slučajni efekat" - ali Zapravo odgovara stvarnosti i to se razlikuje od Floberovog teksta Barta u kojem je stvarnost prisutna samo kao "efekat". Transformirajući Barthesov stvarni "strukturalni višak" u "slučajni efekat", Čudakov na taj način transformiše Barthesov "efekat stvarnosti" u samu stvarnost. Čudakovljevi tekstovi tako napuštaju svoju prvobitnu poziciju – Čehovljevo uništavanje svih znakovnih struktura koje onemogućuju bilo kakvo tumačenje – kako bi afirmirali istorijsku shemu kretanja književnosti prema stvarnosti. Kao rezultat toga, Čehovljeva poetika se ispostavlja oksimoronskom, ali s druge strane, istorijska shema se odlikuje besprijekornom dosljednošću. Ako je Flober isključen iz bilo koje istorije u Bartovom koherentnom članku, onda je Čudakovljev Čehov istorijski. Ispostavlja se da je uništavanje logičke strukture Čehovljeve poetike cena – ili uslov – koherentne književne istorije.
Navedeno ne treba smatrati negativnom ocjenom „oksimoronizma” Čudakovljevog koncepta ili pozivom da se u određenoj dijalektičkoj sintezi otklone njegove kontradikcije. Naprotiv, ako se okrenemo samim Čehovljevim tekstovima, možemo pokazati da u njima postoji dvojnost, po mnogo čemu slična Čudakovljevoj. Navedimo samo jedan primjer. Kao ilustraciju svoje teze o direktnom upisivanju Čehovljevih tekstova u protok vremena, o direktnom prisustvu prošlosti „ovde, baš na ovom mestu“, Čudakov navodi lančanu metaforu iz priče „Student“. Podsjetimo da se junak ove priče, student Bogoslovije Ivan Velikopolsky, vraća kući iz lova u Dobar petak, upoznaje dvije udovice, kojima prepričava jevanđeljsku epizodu poricanja apostola Petra. Udovice emotivno reaguju na priču junaka. Nakon toga Ivan ide dalje i razmišlja o smislu njihove reakcije. „Prošlost je, mislio je, povezana sa sadašnjošću neprekinutim lancem događaja koji su se nizali jedan iz drugog. I činilo mu se da je upravo video oba kraja ovog lanca: dodirnuo je jedan kraj, a drugi je zadrhtao” (Čehov 1976: 309). Čudakov navodi ovu metaforu kao potvrdu svoje teze o direktnoj povezanosti prošlosti i sadašnjosti: „događaji prošlosti, takoreći, nastavljaju da postoje – samo u drugoj stvarnosti, na početku neprekidnog istorijskog lanca, a ako dotakneš jedan kraj, drugi će zadrhtati” (Čudakov 1986: 325). U isto vrijeme, lako je uočiti da Čehovljeva metafora uopće nije tako jednoznačna. U kontekstu cijele priče, gdje je opozicija neposrednog i posrednog detaljno artikulirana, središnja pozicija lančane metafore je upravo zbog njene ambivalentnosti: njeno figurativno značenje, zasnovano na posredovanoj uzročno-posledičnoj vezi između događaja, sudara se. u tekstu sa bukvalnim značenjem koje pruža mogućnost direktnog fizičkog kontakta.
U ovom slučaju Čudakov reducira Čehovljevu ambivalentnost, što mu omogućava da afirmiše fuziju Čehovljevog teksta s vantekstualnom stvarnošću. Ova redukcija izgleda neizbježna: Čehovljeva retorika stalnog odlaganja značenja čini granicu između teksta i svijeta nedostižnom, pa stoga samo nasilnim zaustavljanjem ovog procesa, na primjer, zaključavanjem teksta na suštinski uvid u suštinu svemira. , književna kritika može da je unese u istoriju književnosti, shvaćenu kao kretanje ka stvarnosti. Ovaj istorijski zaplet, međutim, ne pojavljuje se slučajno u Čehovljevim studijama – problem direktnog kontakta sa stvarnošću izvan tekstualnog posredovanja zaista je centralni za Čehovljevu poetiku. Čehovljeva retorika ne otklanja ovaj problem, već sistematski dekonstruiše mogućnost takvog kontakta unutar ▒realističkog' diskursa koji ga postulira. ▒Čehovološka istorija književnosti, težeći eksplicitnom i doslednom istoriografskom narativu, prinuđena je da ignoriše ovu dekonstrukciju. Ipak književna djela ispostavilo se da je osetljiva na Čehovljevu retoriku: unutrašnja nedoslednost Čudakovljevog koncepta može se posmatrati kao odraz nesvodljivosti Čehovljeve tekstualnosti. Kako je de Man napisao u Blindness and Insight, književni tekst „može se sistematski koristiti da pokaže gde i kako kritičar odstupa od njega, ali u procesu demonstriranja, naše razumevanje dela se menja i pogrešna vizija je produktivna” ( de Man 1983: 109).
Ono što Čehovljevi tekstovi govore o istoriji nije izraženo na nivou eksplicitnih sudova koje izražavaju likovi, već na nivou govora nezavisnog od bilo koje teme i nesvodivog na konceptualne retoričke izjave. Kod istog Studenta, ni progresivna ideja progresivnog toka istorije, ni pesimistički koncept besmislenog ponavljanja ne odražavaju adekvatno ambivalentno značenje sadržano u središnjoj metafori lanca vremena. Istorijsko-književni model, koji opisuje istorijsko kretanje ruske književnosti prema Čehovu kao kretanje ka stvarnosti, potiče iz Gorkog pisma Čehovu, u kojem Gorki izgovara sada već udžbeničku formulu o ubistvu realizma. „Znaš li šta radiš? Ubij realizam. I ubićeš ga uskoro – do smrti, dugo vremena“ (Čehov 1996: 445). Ova konstatacija se obično shvata u smislu da Čehov u svojim djelima dovede realizam do najvišeg stupnja, rušeći granice između teksta i stvarnosti, nakon čega se realistička književnost više neće imati gdje razvijati. Međutim, retorička dubina Gorkijeve formule leži u činjenici da se ona može protumačiti i na drugi način - Čehov ubija realizam ne zato što potpuno poistovjećuje tekst sa stvarnošću, već zato što uništava sve mehanizme koji su omogućili književnosti da traži direktan kontakt sa vanjski svijet. Zapravo, u velikoj mjeri slična dvojnost karakteristična je za Čudakovljevu retoriku, koja oscilira između otvorenosti i zatvorenosti Čehovljevih tekstova, i drugih povijesnih i književnih djela koja pripadaju istoj tradiciji. Drugo značenje, naravno, njihovi autori nikada nisu svjesno implicirali, ali njegovo prisustvo iznutra podriva dominantni istorijsko-književni zaplet, uništavajući njegovu tvrdnju da direktno razumije književnu istoriju, a u isto vrijeme daje ovoj radnji provjerenu efektivnost. . U tome se retorika ove književne istorije pokazuje adekvatnom Čehovljevoj.
Govoreći o "istorijskoj solidarnosti" između književnosti i historije metafizike, Derida je jednom prilikom primijetio da potreba za historijalnošću "ne znači da je svo čitanje ili svo pisanje historizirano, da pripada historičarima, a još manje da je ▒historicističko". ... Pisac može biti neznalica ili naivan u odnosu na istorijsku tradiciju koja za njega ili nju preovlađuje ili koju on ili ona transformiše, izmišlja, istiskuje. Ali ja bih voleo da znam da li on ili ona ne "tretira" istoriju, čak i u nedostatku istorijske svesti ili znanja, u skladu sa iskustvom koje je značajnije, življe, potrebnije, da tako kažem, od iskustva nekih profesionalnih „istoričara“ naivno zauzetih „objektivizacijom „sadržaja nauke“ (Derrida 1992: 54-55). Iako se danas čini da među istoričarima književnosti danas ima malo eksplicitnih pristalica naivne objektivizacije, pojam epistemološke vrijednosti „tretmana” historije u književnom tekstu prilično je onostrani za umove onih koji vjeruju da povijest književnosti ne može biti bilo šta drugo osim historije njegove proizvodnje i percepcije. Zapravo, zamjena književnosti "institucijom književnosti" neminovno historizira pisanje, podređujući ga historičarima sa njihovim unaprijed određenim, iako svjesno proizvoljnim, historiografskim narativima.
Braun naziva de Manov istorijski projekat dekonstrukcije "istoričnost bez istorije" (Brown 2002: 118). Značenje ove formulacije je prilično nejasno, ali historizacija de Manove pozicije u sljedećoj rečenici, gdje se Brown podsjeća na ozloglašene naučnikove kolaboracionističke publikacije, sugerira da je riječ "istorija" ovdje oslobođena pretjerane problematičnosti. Ne pretendujući da razriješimo pitanje ima li de Manov projekat stvarnu ▒istoriju, ovaj članak zaključujemo citiranjem kraja njegovog djela „Književna historija i književna modernost“, koje je tema Brauna. „Potreba za revizijom temelja istorije književnosti može izgledati kao beznadežno ogroman poduhvat... Zadatak, međutim, može se pokazati manje obiman nego što se čini na prvi pogled. Sva ona pravila koja smo formulisali kao vodič kroz istoriju književnosti manje-više se podrazumevaju kada se bavimo mnogo skromnijim zadatkom čitanja i razumevanja književnog teksta. Da bismo bili dobri istoričari književnosti, moramo zapamtiti da ono što obično nazivamo istorijom književnosti ima malo ili nimalo veze sa književnošću, a ono što nazivamo književnom interpretacijom je zapravo istorija književnosti. Ako ovaj koncept proširimo izvan književnosti, to će samo potvrditi da temelj historijskog znanja nisu empirijske činjenice, već pisani tekstovi, čak i ako su ti tekstovi obučeni u kostime ratova i revolucija” (de Man 1983: 165).
Književnost
Bart R. Učinak stvarnosti // Bart R. Izabrana djela. M., 1994.
Bakhtin M.M. Problem sadržaja, materijala i forme u verbalnom umjetničkom stvaralaštvu // Bakhtin M.M. Pitanja književnosti i estetike. M., 1975.
Lotman Yu.M. Porijeklo parcele u tipološkom obuhvatu // Lotman Yu.M. Članci o tipologiji kulture. Tartu, 1973.
Marković V.M. Puškin i realizam. Neki rezultati i izgledi za proučavanje problema // Markovich V.M. Puškin i Ljermontov u istoriji ruske književnosti. SPb., 1997.
Todorov T. Poetika // Strukturalizam: za i protiv. M., 1985.
Čehov A.P. Kompletna zbirka djela i pisama: U 30 tomova Djela: U 18 tomova M., 1976-. T. VIII.
Čehov A.P. Prepiska: U 3 toma, T. 3. M., 1996.
Chudakov A.P. Poetika Čehova. M., 1971.
Chudakov A.P. Čehovljev svijet. Nastanak i afirmacija. M., 1986.
Eikhenbaum B. O Čehovu // Eikhenbaum B. O prozi. O poeziji. L., 1986.
Brown M. Rethinking the Scale of Literary History // Rethinking Literary History. Oksford i Njujork, 2002.
De Man P. Blindness and Insight. London, 1983.
Derrida J. Grammatology. Baltimore i London, 1976.
Derrida J. “Ova čudna institucija zvana književnost”: Intervju // Derrida J. Acts of Literature. Njujork i London, 1992.
Greenblatt St. Rasno pamćenje i književna povijest // Rethinking Literary History. Oksford i Njujork, 2002.
Hutcheon L. Rethinking the National Model // Rethinking Literary History. Oksford i Njujork, 2002.
Hutcheon L., Valdes M.J. Predgovor // Rethinking Literary History. Oksford i Njujork, 2002.
Jenkins K. Uvod: O tome da smo otvoreni o našim zatvaranjima // The Postmodern History Reader. London i N.Y., 1997.
Kellner H. Narativnost u povijesti: poststrukturalizam i od tada // Istorija i teorija. 1987. B. 26.
Kermode F. Smisao kraja: Studije o teoriji fikcije. London, Oksford, Njujork, 1966.
Lang B. Da li je moguće lažno predstaviti holokaust? // The Postmodern History Reader. London i Njujork, 1997.
Miller J.H. Crne rupe. Stanford, 1999.
Said E. Orientalism. Njujork, 1979.
Valdes M.J. Rethinking the History of Literary History // Rethinking Literary History. Oksford i Njujork, 2002.
White H. Metahistorija. Istorijska imaginacija u Evropi devetnaestog veka. Baltimore i London, 1973.
Wortman R. Epilog: Povijest i književnost // Literature and History. Teorijski problemi i ruske studije slučaja. Stanford, 1986.
1) Vidi, na primjer, napomene o kontrastu između istorijskog i književnog pristupa u (Wortman 1986).
2) Kako zaključuje H. Kellner, govoreći i o tradicionalnim i o netradicionalnim, „sinhronističkim“ i „strukturalnim“ tipovima historiografije, „u stvari, sve priče su zasnovane na narativ, što garantuje da će ono što je predstavljeno „sadržati“ značenje“ (Kellner 1987: 29).
3) Pogledajte o tome: Shcherbenok A.V. Retorika istorije književnosti (do formulacije problema) // Ruski tekst. 2001. br. 6.
4) Vidi članak “Retorika sljepoće” u (de Man 1983).
5) Za detaljnu analizu Čehovljeve retorike, pogledajte: Shcherbenok A.V.“Lanac vremena i retorika uvida” // Paradigme. Tver, 2000; Shcherbenok A.V.Čehovljeva priča "Biskup": poststrukturalistička perspektiva značenja // Mladi istraživači Čehova - III. M., 1998.
- Moretti Franco
Ključne riječi
BURŽOAZIJA / SREDNJA KLASE / KAPITALIZAM / KULTURA / IDEOLOGIJA / SAVREMENA ZAPADNEVROPSKA UMETNIČKA KNJIŽEVNOST / DRUŠTVENA STRUKTURA / DRUŠTVENO-EKONOMSKA ISTORIJAanotacija naučni članak o istoriji i istorijskim naukama, autor naučnog rada - Moreti Franko
Knjiga F. Morettija “Bourgeois. Između istorije i književnosti” posvećen je istoriji buržoazije kao klase u zapadnom društvu. Njegov autor je profesor humanističkih nauka. Daniel i Laura Louise Bell sa Univerziteta Stanford i osnivači Centra za proučavanje romana i književne laboratorije. Tema knjige je buržoazija, posmatrano kroz prizmu književnosti. Osvrćući se na dela zapadnoevropske književnosti, F. Moreti pokušava da razume uzroke nastanka i procvata građanske kulture, kao i da identifikuje faktore koji su doveli do njenog kasnijeg slabljenja i nestanka. Fokusirajući se ne na stvarne odnose među društvenim grupama, već na legitimne kulturne forme, Moreti demonstrira karakteristične crte buržoazije i oznake linija koje je razdvajaju od radničke i vladajuće klase. Autor knjige, osim toga, pokušava da razjasni pitanje zašto je koncept "buržoazije" na kraju zamenio koncept srednje klase, kao i zašto buržoazija nije mogla da zadovolji političke i kulturne potrebe modernog zapadnog društva. Časopis Ekonomska sociologija objavljuje Uvod: Koncepti i kontradikcije u knjigu F. Morettija Bourgeois. Između istorije i književnosti. U njoj autor postavlja problem svog istraživanja, definiše glavne pojmove i objašnjava metodologiju, pokazujući prednosti i nedostatke formalne analize književne proze za razumevanje društvene istorije. U "Uvodu" Moretti opisuje i strukturu knjige i ukazuje na preostale praznine u temi koja se proučava, čije rješenje zahtijeva dodatna istraživanja.
Povezane teme naučni radovi iz istorije i istorijskih nauka, autor naučnog rada - Moreti Franko,
-
Franco Moretti: Između marksizma, poetike i strukturalizma
2017 / Trikov Valerij Pavlovič -
Različite slike osobe (Maria Ossovskaya vs Max Weber)
2017 / Roman Paleev -
Istorija mržnje. "Nezgodna" prošlost u pričama za djecu
2015 / Ekaterina Viktorovna Suverina -
Progon i umjetnost pisanja
2012 / Strauss Leo, Kukhar Elena, Pavlov Alexander -
Draga djeco, jadne majke. Recenzija knjige Ane Šadrine "Draga djeco. Smanjenje nataliteta i povećanje "cijene" majčinstva u 21. vijeku"
2018 / Lyubov Fridrikhovna Borusyak
Buržuj: između istorije i književnosti (odlomak)
Knjiga “Buržuj: između istorije i književnosti” koju je napisao Franko Moreti, profesor humanističkih nauka na Univerzitetu Stanford i osnivač Centra za proučavanje romana i književne laboratorije, posvećena je istoriji buržoazije kao društvene klase modernog zapadnog društva. Buržoazija, prelomljena kroz prizmu književnosti, subjekt je “Buržuja”. Obraćajući se pojedinim djelima zapadne književnosti, autor pokušava sagledati razloge zlatnog doba buržoaske kulture i otkriti uzroke njenog daljnjeg pada. Moreti se ne fokusira na stvarne odnose između društvenih grupa, već na legitimne kulturne forme, koje demonstriraju osobenosti buržoazije i razgraničavaju ga od radničke i vladajuće klase. Osim toga, autor traži odgovor na pitanja zašto se pojam buržoazije zamjenjuje konceptom srednje klase i zašto buržoazija nije uspjela da se odupre političkim i kulturnim izazovima modernog zapadnog društva. Časopis za ekonomsku sociologiju objavljuje „Uvod: koncepti i kontradikcije“ iz „Buržuja“. Moreti u Uvodu formuliše problem studije, definiše ključne pojmove i objašnjava primenjenu metodologiju, pokazujući slabosti i snage formalne analize književne proze za razumevanje društvene istorije. U uvodu Moretti opisuje strukturu knjige i baca svjetla na tamne kutove, koji zahtijevaju dodatno istraživanje.
Tekst naučnog rada na temu „Buržuj. Između istorije i književnosti"
NOVI PREVODI
F. Moretti
Buržoaski. Između istorije i književnosti1
Moreti Franko (Moretti, Franco) -
Profesor humanističkih nauka. Danieli i Laura Louise Bellov, Odsjek za engleski jezik, Univerzitet Stanford. Adresa: SAD, 943052087, Kalifornija, Stanford, ul. Serra Mall, 450.
Email: moretti@stanford. edu
Transl. sa engleskog. Inna Kushnareva.
Objavljeno uz dozvolu Izdavačke kuće Instituta. E. Gaidar.
Knjiga F. Morettija “Bourgeois. Između istorije i književnosti” posvećen je istoriji buržoazije kao klase u zapadnom društvu. Njen autor je profesor humanističkih nauka. Daniel i Laura Louise Bell sa Univerziteta Stanford i osnivači Centra za proučavanje romana i književne laboratorije. Tema knjige je buržoazija, posmatrano kroz prizmu književnosti. Osvrćući se na dela zapadnoevropske književnosti, F. Moreti pokušava da razume uzroke nastanka i procvata građanske kulture, kao i da identifikuje faktore koji su doveli do njenog kasnijeg slabljenja i nestanka. Fokusirajući se ne na stvarne odnose među društvenim grupama, već na legitimne kulturne forme, Moreti demonstrira karakteristične crte buržoazije i oznake linija koje je razdvajaju od radničke i vladajuće klase. Autor knjige, osim toga, pokušava da razjasni pitanje zašto je koncept "buržoazije" vremenom zamenio koncept srednje klase, kao i zašto buržoazija nije mogla da zadovolji političke i kulturne potrebe savremenog zapadnog društva.
Časopis Ekonomska sociologija objavljuje Uvod: Koncepti i kontradikcije u knjigu F. Morettija Bourgeois. Između istorije i književnosti. U njoj autor postavlja problem svog istraživanja, definiše glavne pojmove i objašnjava metodologiju, pokazujući prednosti i nedostatke formalne analize književne proze za razumevanje društvene istorije. U "Uvodu" Moretti opisuje i strukturu knjige i ukazuje na preostale praznine u temi koja se proučava, čije rješenje zahtijeva dodatna istraživanja.
Ključne riječi: buržoazija; srednja klasa; kapitalizam; kultura; ideologija; moderna zapadnoevropska fikcija; društvena struktura; socio-ekonomska istorija.
Uvod: pojmovi i kontradikcije
1. "Ja sam predstavnik buržoaske klase"
Buržoaski... Nedavno se ovaj koncept činio neophodnim za društvenu analizu, ali sada već dugi niz godina nikada ga ne možete čuti. Kapitalizam je jak kao i uvijek, ali ljudi koji su bili njegovi
Izvor: Moretti F. 2014 (predstojeći). Buržoaski. Između istorije i književnosti. Moskva: Gajdarov institut. Transl. sa engleskog: Moretti F. 2013. The Bourgeois: Between History and Literature. London: Verso Books.
izgleda da je oplodnja nestala. „Ja sam predstavnik buržoaske klase, osećam se kao takav i vaspitavan sam na njenim mišljenjima i idealima“, napisao je Maks Veber 1895. Ko danas može ponoviti ove riječi? Buržoaska "mišljenja i ideali" - šta je to?
Ova izmijenjena atmosfera odražava se u akademskim spisima. Simmel i Weber, Sombart i Schumpeter, svi oni vide kapitalizam i buržoaziju – ekonomiju i antropologiju – kao dvije strane istog novčića. „Ne znam ni za jednu ozbiljnu istorijsku interpretaciju modernog sveta u kojem živimo“, napisao je Emanuel Valerštajn pre četvrt veka, „u kome bi koncept buržoazije... izostao. I to nije slučajnost. Teško je ispričati priču bez njenog glavnog junaka." Pa ipak, danas, čak i oni istoričari koji najviše ističu ulogu "mišljenja i ideala" u rađanju kapitalizma (Ellen Meiksins Wood, de Vries, Appleby, Mokyr) malo ili nimalo zanimaju figuru buržuja. „U Engleskoj je postojao kapitalizam“, piše Mackins Wood u Primordial Culture of Capitalism, „ali nije ga buržoazija rodila. Francuska je imala (manje-više) trijumfalnu buržoaziju, ali njen revolucionarni projekat nije imao nikakve veze s kapitalizmom.” I na kraju: "Nije potrebno poistovjećivati buržuja... sa kapitalistom."
Tako je, nije potrebno identifikovati, ali nije to poenta. U Protestantskoj etici i duhu kapitalizma, Weber je napisao da je "pojava zapadne buržoazije u svim njenim idiosinkrazijama" proces koji je "usko povezan s pojavom kapitalističke organizacije rada, ali se ne može smatrati potpuno identičnim sa to" 2. U bliskoj vezi, ali se ne može smatrati potpuno identičnim - ovo je ideja iza "Buržuja": gledati na buržuja i njegovu kulturu (buržoazija je u istoriji, uglavnom, definitivno bila muška) kao dio struktura moći sa kojom se ove strukture, međutim, ne poklapaju u potpunosti. Ali govoriti o buržuju u jednini je sumnjivo samo po sebi. “Krupna buržoazija se nije mogla formalno odvojiti od ljudi nižeg statusa”, napisao je Hobsbawm u Dobu carstva, “njena struktura je morala ostati otvorena za nove pridošlice – takva je bila priroda njenog bića.” Ova propustljivost, dodaje Perry Anderson, razlikuje buržoaziju od plemstva iznad nje i od radničke klase ispod nje, jer uprkos svim bitnim razlikama unutar svake od ovih suprotstavljenih klasa, one su strukturno homogenije. : aristokratija se obično definiše pravnim status u kombinaciji sa građanskim titulama i zakonskim privilegijama, dok radničku klasu karakteriše uglavnom ručni rad. Buržoazija kao društvena grupa nema takvo unutrašnje jedinstvo.
Propustljive granice i slabo unutrašnje jedinstvo - ne obezvrjeđuju li ove karakteristike samu ideju buržoazije kao klase? Prema njegovom najvećem živućim istoričaru, Jurgenu Koki, nikako, ako napravimo razliku između onoga što bismo mogli nazvati jezgrom ovog koncepta i njegovom vanjskom periferijom. Ovo poslednje je zaista variralo i društveno i istorijski: sve do 18. veka spoljnu periferiju su uglavnom činili „samozaposleni mali preduzetnici (zanatlije, trgovci na malo, gostioničari i mali vlasnici)“ rane urbane Evrope. ; stotinu godina kasnije pripalo joj je sasvim drugo stanovništvo - "srednji i mali činovnici državnih službenika". Međutim, tokom 19. veka, sinkretička figura „obrazovane buržoazije” pojavila se širom Zapadne Evrope, pružajući centar gravitacije za klasu kao celinu i učvršćujući u buržoaziji obeležja moguće nove vladajuće klase: ova konvergencija je pronašla izraz u njemačkom konceptualnom paru Besitzs- i Bildungsbürgertum (koji posjeduje buržoaziju i buržoaziju kulture), ili, prozaičnije, u
Cit. Citirano prema: Weber M. 2013. Izabrano: Protestantska etika i duh kapitalizma. M.; Sankt Peterburg: Centar za humanitarne inicijative; 13. - Napomena. ed.
da britanski sistem oporezivanja nepristrasno dovodi profit (od kapitala) i naknade (za profesionalne usluge) "pod jednu stavku".
Vlasništvo susreće kulturu: Kokijev idealan tip će biti moj idealni tip, ali s jednom važnom razlikom. Kao književnog istoričara, neće me zanimati stvarni odnosi između odvojenih društvenih grupa – bankara i visokih državnih službenika, industrijalaca i doktora i tako dalje – već više koliko kulturni oblici „pristaju“ novoj klasnoj stvarnosti; na primjer, način na koji riječ "udobnost" ocrtava konture legitimne buržoaske potrošnje; ili kako se tempo naracije prilagođava novom odmjerenom postojanju. Buržoazija kroz prizmu književnosti - ovo je tema knjige "Buržoazija".
2. Disonance
Buržoaska kultura: je li ujedinjena ili ne? „Raznobojna zastava... može poslužiti kao [simbol] za klasu koju sam imao pod mikroskopom“, piše Peter Gay, dovršavajući pet tomova svog djela „The Bourgeois Experience“ („Experience of the Bourgeoisie“ ). „Ekonomska sebičnost, vjerski plan, intelektualna uvjerenja, društveno nadmetanje, pravo mjesto žena postali su politička pitanja oko kojih su se neki buržuji borili s drugima“, dodaje on u kasnijem pregledu i objašnjava da snažne razlike čak dovode do „ iskušenje da se sumnja da bi se buržoazija uopšte mogla definisati kao entitet. Za Geja, sve ove "upadljive razlike" rezultat su ubrzanja društvenih promena u 19. veku i stoga su tipične za istoriju viktorijanske buržoazije. Ali antimon buržoaske kulture može se posmatrati iz udaljenije perspektive. Abi Warburg, u eseju o kapeli Sassetti u crkvi Santa Trinita, oslanjajući se na Machiavellija, koji je opisao Lorenza de Medičija Veličanstvenog u svojoj Istoriji Firence, kao čovjeka koji je istovremeno vodio neozbiljan i pun život. poslova i briga (la vita leggera e la grave), kombinujući dve različite prirode na najnezamisliviji način (quasi con impossibile congiunzione congiunte)3, primećuje da je stanovnik Firence u vreme Medičija kombinovao potpuno različite likove idealiste ( bilo da je srednjovjekovni kršćanin, romantično nastrojen vitez ili klasični neoplatoničar) i laik, praktični etrurski trgovac-paganin. Prirodno, ali harmonično po svojoj vitalnosti, ovo misteriozno biće je radosno odgovorilo na svaki psihički impuls kao produžetak svog mentalnog horizonta, koji se može razvijati i koristiti po vašem ukusu 4.
Misteriozno biće, idealističko i prizemno. Okrećući se još jednom zlatnom dobu buržoazije, na pola puta između Medičija i Viktorijanaca, Simon Schama razmišlja o neobičnoj koegzistenciji koja je omogućila sekularnim i crkvenim vladarima da žive sa sistemom vrijednosti koji bi inače izgledao krajnje kontradiktoran, o stoljetnoj borbi između sticanja i asketizma. Nepopravljiva navika samopopuštanja i ohrabrivanje rizičnih poduhvata ukorijenjenih u holandskoj komercijalnoj ekonomiji izazvali su žamor upozorenja i svečane osude okorjelih čuvara starog pravovjerja. Neobična koegzistencija spolja suprotstavljenih sistema vrijednosti dala im je manevarski prostor između svetog i profanog, ovisno o zahtjevima potrebe ili savjesti, bez suočavanja sa okrutnim izborom između siromaštva i vječne muke.
Vidi: Machiavelli N. 1987. Istorija Firence. M.: Nauka; 351. Transl. N. Ya. Rykova. - Bilješka. ed.
Slična kombinacija neskladnog pojavljuje se na stranicama posvećenim Warburgovom portretu mecene u flamanskoj umjetnosti i ranoj firentinskoj renesansi (1902): na oprezu, usmjereno prema zemaljskom.
Prepuštanje materijalnim željama i staroj ortodoksiji: "Ljudi Delfta" (originalni naziv "Burgomaster Delfta i njegova ćerka") Jan Steen nas gleda sa korica Schamine knjige (vidi sl. 1). Ovo je sjedeći preteški muškarac u crnom, na čijoj je jednoj ruci kćer u odjeći sa zlatnim i srebrnim vezom, a na drugoj - prosjakinja u izblijedjelim krpama. Svugdje, od Firence do Amsterdama, nestala je otvorena animacija na licima prikazanim u Santa Triniti. Neradosni građanin sjedi u svojoj stolici, kao obeshrabren jer je osuđen da „bude predmet moralnog podsticanja, vući ga u različitim smjerovima“ (opet Šama); on je pored svoje ćerke, ali je ne gleda, okrenut ka ženi, ali ne prema njoj, gleda dole, pogled mu je raspršen. sta da radim?
Različite prirode, kombinovane na najnezamisliviji način, Makijaveli, Warburgovo „misteriozno stvorenje“, Šamina „vekovna borba“: u poređenju sa ovim ranim protivrečnostima buržoaske kulture, otkriva se suština viktorijanske ere – vreme kompromisa za mnogo većoj meri od kontrasta. Kompromis, naravno, nije uniformnost, a viktorijanci se i dalje mogu smatrati "višebojnim"; međutim, ove boje su ostaci prošlosti i gube svoj sjaj. Siva, a ne raznobojna zastava - to je ono što vijori buržoaskim dobom.
3. Buržoazija, srednja klasa
„Teško mi je da razumem zašto buržoazija ne voli da je tako nazivaju“, piše Grothuisen u svojoj značajnoj studiji Poreklo buržoaskog duha u Francuskoj. - Kraljevi su se zvali kraljevi, popovi - popovi, vitezovi - vitezovi; ali buržoazija je radije ostala inkognito. Garder l "inkognito - ostati inkognito. Ova sveprisutna i neodređena oznaka se neizbježno prisjeća - "srednja klasa". Reinhart Koselleck piše da svaki koncept "postavlja poseban horizont potencijalnog iskustva i moguće teorije", te odabirom "srednje klase" umjesto "buržoazija", engleski jezik je svakako definisao vrlo jasan horizont društvene percepcije. Ali zašto je to uradio? Buržuj je nastao "negde u sredini"; da, on "nije bio seljak ni kmet, ali je takođe bio nije plemenito", kako je to rekao Wallerstein 5 , međutim, tu sredinu je on, zapravo, želio da prevaziđe: rođen u "srednjoj klasi" rane moderne Engleske, Robinzon Kruzo odbacuje očevu ideju da je ovo "najbolje imanje u svijetu", i cijeli svoj život posvećuje tome da ga prevaziđe. Zašto se onda zadržavati na definiciji koja ovu klasu vraća njenom nerazlučivom poreklu umjesto da prizna njene uspjehe? Koji su ulozi stavljeni u odabir "srednje klase" u odnosu na "buržoasku" ?
Reč "buržoazija" se prvi put pojavila u francuskom u 11. veku kao burgeis - da se odnosi na one stanovnike srednjovekovnih gradova (burgova) koji su uživali pravo "slobode i nezavisnosti od feudalne jurisdikcije" (rečnik objašnjenja francuskog jezika "Le Grand Robert"). Pravnom značenju ovog pojma, iz kojeg je proizašla tipično buržoaska ideja slobode kao "slobode od nečega", pridružilo se, otprilike krajem 17. stoljeća, i ekonomsko značenje, upućivanje kroz već poznati niz negacija. na „onoga koji nije pripadao ni sveštenstvu ni plemstvu, nije radio svojim rukama i posjedovao samostalna sredstva“ („Le Grand Robert“). Od ovog trenutka, iako hro-
Iza Wallersteinove dvostruke negacije krije se daleka prošlost, koju Emile Benveniste ističe u poglavlju "Zanat bez imena: trgovina" u svom Rječniku indoevropskih društvenih pojmova. Ukratko, Benvenisteova teza je da je trgovina jedna od najvećih ranim oblicima"buržoaske" djelatnosti i "barem u antici trgovina nije bila jedna od onih djelatnosti koje su bile posvećene tradicijom", stoga se takva djelatnost mogla definirati samo negativnim izrazima, kao što su grčki askholia i latinski negotium (nek- otium, „negacija dokolice“), ili opšti izrazi kao što su grčka pragma, francuski affaires („rezultat potvrđivanja izraza à faire“) ili engleski busy (koji „s obzirom na apstraktnu imenicu business“) (op. Citirano prema: Benveniste E. 1995. Rečnik indoevropskih društvenih pojmova, Moskva: Progres, Univers, 108-109, ur.
Rice. 1. Jan Steen. Stanovnici Delfta (gradonačelnik Delfta i njegova ćerka). 1655. (ljubaznošću Bridgeman Art Library)
Nologija i semantika mogu biti različite u različitim zemljama6, riječ se pojavljuje u svim zapadnoevropskim jezicima, od talijanskog borghesea do španjolskog burguésa, portugalskog burguês, njemačkog burgera i holandskog burgera. Na pozadini ove grupe, engleska riječ bourgeois ističe se kao jedini primjer riječi koja nije asimilirana u morfologiju nacionalnog jezika, ali je ostala kao nepogrešivo prepoznatljiva posuđenica iz francuskog. Zaista, "(francuski) građanin ili slobodni građanin" je prva definicija buržoazije kao imenice u Oksfordskom rječniku engleskog jezika (OED); "koji se odnosi na francusku srednju klasu" je definicija pridjeva, odmah pojačana nizom citata koji se odnose na Francusku, Italiju i Njemačku. Imenica bourgeoise ženskog roda je „Francuskinja koja pripada srednjoj klasi“, dok je buržoazija (prva tri napisa spominju Francusku, kontinentalnu Evropu i Njemačku) u skladu sa svime što je rečeno „skup slobodnih građana jednog francuskog grada; francuska srednja klasa; takođe se proteže na srednju klasu u drugim zemljama” (također OED).
Bourgeois je označen kao neengleski. U bestseleru Dinah Craik John Halifax, Gentleman (1856), fiktivnoj biografiji vlasnika tekstilne manufakture, riječ se pojavljuje samo tri puta, uvijek napisana kurzivom da bi naznačila da je strana, i korištena samo pežorativno („Mislim na nižu klasu, buržoaziju "), izraziti prezir ("Šta? Buržuj - trgovac?"). Što se tiče ostalih romanopisaca iz vremena gospođe Craik, oni ostaju potpuno nemi. U bazi podataka izdavačke kuće Chadwyck Healey (Cambridge), u kojoj 250 romana čini svojevrsni prošireni kanon 19. vijeka, riječ buržoazija sreće se 1850-1860. samo jednom, dok se bogat (bogat) pojavljuje 4600 puta, bogat (bogat) - 613 puta, i
Naročito je upečatljiva putanja njemačkog Bürgera - "od (Stadt-)Bürgera (burger) oko 1700. preko (Staats-)Bürgera (građanin) oko 1800. do Bürgera (buržuja) kao 'neproleterskog' oko 1900. godine". Cm.: .
prosperitetna (prosperitetna) - 449. A ako u našu studiju uključimo vek kao celinu, približavajući mu se u smislu oblasti upotrebe, a ne učestalosti termina, 3500 romana Stanfordske književne laboratorije (The Stanford Literary Lab) će dati sljedeće rezultate: pridjev bogat kombinuje se sa 1060 različitih imenica, bogat - sa 215, prosperitetan - sa 156, a buržoaski - sa 8, uključujući "porodicu", "doktor", "vrline" , "pogled", "pretvaranje", "pozorište" i iz nekog razloga "heraldički štit"
Odakle takva nevoljnost? Općenito, piše Coca, buržoaske grupe se odvajaju od stare vlasti, privilegovanog nasljednog plemstva i apsolutne monarhije. Iz ovog pravca razmišljanja proizlazi suprotno: u onoj mjeri u kojoj ove linije razdvajanja odsutne ili izbrisane, govor o Bürgertumu (građanima), kako širok, tako i strogo ograničen, gubi svoju stvarnu suštinu. Ovo objašnjava međunarodne razlike: gdje je tradicija aristokratije bila slaba ili nepostojeća (kao u Švicarskoj i Sjedinjenim Državama), gdje je rana defeudalizacija i komercijalizacija Poljoprivreda postepeno brišući razliku između plemstva i buržoazije, pa čak i između grada i sela (kao u Engleskoj i Švedskoj), nalazimo snažne faktore koji sprečavaju formiranje dobro priznatog Bürgertuma i diskursa o njemu.
Odsustvo jasne "linije razdvajanja" za diskurs o Bürgertumu je ono što je engleski jezik učinilo toliko ravnodušnim prema riječi "buržoazija". Nasuprot tome, izraz "srednja klasa" dobio je podršku iz jednostavnog razloga što su mnogi od onih koji su promatrali ranu industrijsku Britaniju željeli imati klasu u sredini. Industrijske oblasti, napisao je škotski istoričar James Mill (1773-1836) u eseju o državnoj upravi (1824), "posebno su patile od velike oskudice srednje klase, jer se tamošnje stanovništvo gotovo u potpunosti sastojalo od bogatih proizvođača i siromašnih radnici."
Siromašni i bogati: „Ne postoji nijedan drugi grad na svijetu“, primijetio je Canon Parkinson u svom čuvenom opisu Manchestera, koji su ponovili mnogi njegovi savremenici, „gdje je udaljenost između siromašnih i bogatih bila tako značajna ili barijere između njih tako teško savladati.” Kako je industrijski rast doveo do polarizacije engleskog društva (Komunistički manifest je jasno naveo da se društvo treba podijeliti na dvije klase: vlasnike imovine i lišene imovine), rasla je potreba za posredovanjem, a klasa u sredini je izgledala kao jedina sposobna za " suosjećati" sa "nesretnom punom jadnih radnika" (opet Mill) i istovremeno ih "voditi" "svojim savjetima" i "davati dobar primjer oponašati." On je bio "veza između više i niže klase", dodao je lord Brougham, koji je opisao klasu u reformskom govoru iz 1832. pod naslovom "Inteligencija srednje klase" kao "istinske nosioce trezvenih, racionalnih, razumnih i poštenih engleskih osjećaja ".
Ako je ekonomija stvorila široku istorijsku potrebu za klasom u sredini, političari su dodali odlučujući taktički zaokret. U korpusu Google Books, "srednja klasa", "srednja klasa" i "buržoazija" pojavljuju se sa manje-više istom učestalošću u 1800-1825; ali u godinama koje su neposredno prethodile Billu o reformi iz 1832., kada je odnos između društvene strukture i političke reprezentacije bio u središtu javnog života, izrazi "srednja klasa" i "srednja klasa" odjednom su se upotrebljavali dva do tri puta češće nego riječ "buržoazija". Možda zato što je ideja „srednje klase“ bila način da se buržoazija ignorira kao nezavisna grupa i umjesto toga gleda s visine, povjeravajući joj zadatak političkog obuzdavanja.
7 „Važna stvar u periodu 1830-1832, prema Whigovim ministrima, bila je razbijanje saveza radikala zabijanjem klina između srednje klase i radničke klase“, piše F. M. L. Thompson. Pokušaji
Zatim, nakon “krštenja” (krštenja) koje se dogodilo i usvajanja novog pojma, počele su svakakve posljedice (i inverzije): iako su “srednja klasa” i “buržoazija” ukazivali na potpuno istu društvenu stvarnost, oni , na primjer, stvarala potpuno drugačija udruženja, a, budući da je "u sredini", buržoazija bi mogla izgledati kao grupa koja je sama sebi podređena i nije u stanju snositi odgovornost za ono što se dešava u svijetu. Osim toga, "niži", "srednji" i "viši" formirali su kontinuum unutar kojeg je mobilnost bilo mnogo lakše zamisliti nego u slučaju različitih kategorija - "klasa" - kao što su seljaštvo, proletarijat, buržoazija ili plemstvo. . I tako je simbolički horizont stvoren izrazom "srednja klasa" na kraju izuzetno dobro funkcionisao za englesku (i američku) buržoaziju: početni poraz 1832, koji je onemogućio "nezavisno predstavljanje buržoazije", dodatno ju je zaštitio od direktne kritike. , održavajući eufemističnu verziju društvene hijerarhije. Grothuisen je bio u pravu: inkognito taktika je uspjela.
4. Između istorije i književnosti
Buržoazija između istorije i književnosti: u ovoj knjizi ću se ograničiti na samo nekoliko mogućih primera. I počeću od buržuja pre nagrade de pouvoir (dolazak na vlast) (vidi prvo poglavlje ove knjige "Radni majstor" - "Radni majstor"), sa dijalogom između Defoa i Vebera o čoveku koji pronalazi sebe na pustom ostrvu, odsečenog od ostatka čovečanstva, koji, međutim, počinje da uviđa obrasce u svom iskustvu i pronalazi prave reči da ih izrazi. U drugom poglavlju („Ozbiljni vek“), ostrvo postaje pola kontinenta: buržuji su se proširili po zapadnoj Evropi i proširili svoj uticaj u mnogim pravcima. Ovo je „najestetskiji“ momenat u ovoj priči: pronalazak narativnih sredstava, jedinstvo stila, remek-dela – velika građanska književnost, ako je tako nešto bilo. Poglavlje 3 ("Magla") bavi se viktorijanskom Engleskom i priča drugačiju priču: nakon decenija neverovatnog uspeha, buržuji više ne mogu biti samo "sami"; njegova moć nad ostatkom društva - njegova "hegemonija" - dovedena je u pitanje; i u ovom trenutku buržuj se odjednom stidi samog sebe; osvojio je vlast, ali je izgubio jasnoću vizije - svoj "stil". Ovo je prekretnica priče, ali i trenutak istine: pokazalo se da su buržuji mnogo bolji u vladanju u ekonomskoj sferi nego u jačanju političkog prisustva i formulisanju zajedničke kulture. Tada počinje da zalazi sunce buržoaskog doba: u južnim i istočnim krajevima opisanim u poglavlju 4 ("Nacionalne malformacije"), jedna velika figura za drugom se urušava i postaje univerzalno podsmijeh zbog upornosti starog režima; istovremeno, sa tragične ničije zemlje (koja je, naravno, šira od Norveške), u Ibsenovom dramskom ciklusu odjekuje radikalna samokritika buržoaske egzistencije (5. poglavlje, "Ibsen i duh kapitalizma"). ).
Prekinimo ovo prepričavanje. Međutim, dozvolite mi da dodam nekoliko riječi o odnosu između proučavanja književnosti i proučavanja historije kao takvog. Kakvu istoriju – kakve dokaze – sadrže književna dela? Očigledno, oni nikada nisu direktni: industrijalac Thornton na sjeveru i jugu (1855.) ili poduzetnik Vokulsky u The Doll (1890.) ne govore ništa o buržoaziji Manchestera ili Varšave. Ova vrsta dokaza pripada paraleli istorijske serije- na neku vrstu dvostruke spirale, u kojoj grčevi kapitalističke modernizacije odgovaraju književnoj formi-stvaranju koja ih transformiše. “Svaki oblik
podjele srednje klase sa nižim slojevima društva dopunjene su obećanjima o savezu s višim slojevima: "Pitanje je od najveće važnosti", rekao je lord Grey, "da se osigura da su srednje klase povezane s višim slojevima slojeva društva." Kako Dror Warman, koji je rekonstruirao debatu o srednjoj klasi sa izuzetnom jasnoćom, ističe, Bruemova slavna pohvala također je naglasila "političku odgovornost... umjesto nepopustljivosti, lojalnost kruni, a ne pravima naroda, vrijednosti kao bedem protiv revolucije radije nego ne pokušaja slobode” (Fabman 1995: 308-309).
ma je razrješenje disonancija bića”, napisao je mladi Lukács u Teoriji romana. 8 Ako je tako, onda je književnost čudan svijet u kojem sve ovo nastavljamo čitati čak i kada su same disonance postupno nestale iz vida: što je manje tragova o njima ostalo, to se njihovo rješavanje pokazalo uspješnijim.
Ima nešto sablasno u ovoj priči, u kojoj pitanja nestaju, ali odgovori ostaju. Ali ako prihvatimo ideju književna forma kao ostatke onoga što je nekada bila živa i problematična sadašnjost, i kretanje unazad kroz "obrnuti inženjering", shvatit ćemo problem za koji je ovaj oblik dizajniran da riješi. A ako to učinimo, formalna analiza može otkriti – u principu, iako ne uvijek u praksi – dimenziju prošlosti koja bi inače ostala skrivena. Ovo je mogući doprinos istorijskom znanju: pošto razumemo neprozirne ibzenovske aluzije na prošlost ili izbegavajuću semantiku viktorijanskih glagola, čak ni uloga gerundija na prvi pogled nije baš zabavan zadatak! - u "Robinzonu Krusou" ući ćemo u carstvo senki, gde prošlost ponovo dobija svoj glas i nastavlja da nam govori9.
5. Apstraktni heroj
Ali vrijeme nam govori samo kroz formu kao medij. Priče i stilovi: tu nalazim buržuja. Posebno u stilovima, što je samo po sebi iznenađujuće, posebno s obzirom na to koliko se često govori o narativima kao o osnovi društvenog identiteta10 i da se buržoazija poistovjećuje s nemirima i promjenama; dovoljno je prisjetiti se nekih od najpoznatijih primjera iz Fenomenologije duha, ili "sve klasno i stagnirajuće nestaje"11 u Komunističkom manifestu, i Šumpeterovo stvaralačko uništenje. Očekivao sam, dakle, da će buržoasku književnost karakterizirati novi i nepredvidivi zapleti: "skokovi u mrak", kako je Elster pisao o kapitalističkoj inovaciji. Umjesto toga, kao što tvrdim u Ozbiljnom dobu, dešava se suprotno: ne dis-
Cit. prema: Lukacs G. 1994. Teorija romana. Nova književna revija. 9:30 - Napomena. ed.
Estetske forme su strukturirani odgovori na društvene kontradikcije: s obzirom na odnos između istorije književnosti i društvene istorije, predložio sam da bi se esej „Ozbiljno doba“, iako je prvobitno napisan za književnu zbirku, dobro uklopio u ova knjiga(Uostalom, njen radni naslov dugo je bio "O buržoaskoj ozbiljnosti"). Ali kada sam ponovo pročitao ovaj esej, odmah sam osetio (pod ovom rečju mislim na iracionalan i neodoljiv osećaj) da ću morati da se odvojim od značajnog dela originalnog teksta i da prepišem ostatak. Nakon montaže, shvatio sam da se to odnosilo uglavnom na tri odsjeka (svi su u originalnoj verziji nosili naslov "Putevi podijeljeni"), koji su ocrtavali širi morfološki pejzaž, unutar kojeg su se oblikovali oblici građanske ozbiljnosti. Drugim riječima, osjetio sam potrebu da uklonim spektar formalnih varijacija koji je bio istorijski dat i ostavim rezultat selekcije koja se dogodila u 19. vijeku. U knjizi o buržoaskoj kulturi, ovo se čini uvjerljivim izborom, ali isto tako naglašava razliku između istorije književnosti kao istorije književnosti, u kojoj je pluralizam i kontingentnost formalnih opcija ključni element slike, i istorije književnosti kao (dio) istorije društva, gdje je veza između specifičnog oblika i društvene funkcije.
Nedavni primjer iz knjige o francuskoj buržoaziji: „Ovdje iznosim tezu da je postojanje društvenih grupa, iako ukorijenjenih u materijalnom svijetu, određeno jezikom, odnosno narativom: da bi grupa mogla tražiti ulogu aktera u društvu i političkom sistemu, mora imati priču ili priče o sebi.
IN engleski prijevod Doslovno: "Sve što je čvrsto topi se u vazduh" ("Sve što je čvrsto topi se u vazduh"). - Bilješka. per.
Šumpeter je „hvalio kapitalizam ne zbog njegove efikasnosti i racionalnosti, već zbog njegovog dinamičkog karaktera... Umjesto da guši kreativne i nepredvidive aspekte inovacije, on ga čini kamenom temeljcem svoje teorije. Inovacija je u suštini fenomen neravnoteže, skok u mrak.
ravnoteža, a red je bio glavni narativni izum buržoaske Evrope. Sve što je čvrsto još više se stvrdne.
Zašto? Glavni razlog, očigledno, leži u samom buržuju. U toku 19. veka, kada je sramna stigma "novog bogatstva" sprana, ova figura dobija nekoliko karakterističnih osobina: energiju iznad svega; samoograničavanje; bistar um; poštenje u poslovanju; svrsishodnost. Sve su to „dobre“ osobine, ali nisu dovoljno dobre da odgovaraju tipu narativnog heroja na koji se zapadna književnost oslanjala vekovima – ratnik, vitez, osvajač, avanturista. “Berza je loša zamjena za Sveti gral”, podrugljivo je napisao Šumpeter, a poslovni život “u kancelariji među stupcima s brojkama” osuđen je da bude “neherojski u suštini”14. Stvar je u ogromnom jazu između stare i nove vladajuće klase: ako se aristokratija besramno idealizirala, stvarajući čitavu galeriju vitezova bez straha i prijekora, buržoazija nije stvorila takav mit o sebi. Veliki mehanizam avanture postepeno je uništavala buržoaska civilizacija, a bez avanture, junaci su gubili pečat posebnosti koja proizlazi iz susreta s nepoznatim. U poređenju sa vitezom, buržuj deluje neupadljivo i neuhvatljivo, kao i svaki drugi buržuj. Na početku severa i juga, junakinja opisuje majku industrijalca iz Mančestera:
„- O! Jedva ga poznajem - rekla je Margaret...
i nije lepa, nista cudno. nije baš džentlmen, kako bi se očekivalo.
Jedva. blizu. ne baš. ništa... Margaretin sud, obično vrlo oštar, gubi se u vrtlogu rezervi. Poenta je apstraktnost buržoazije kao tipa: u ekstremna forma to je jednostavno "personificirani kapital" ili čak "mašina za pretvaranje... viška vrijednosti u dodatni kapital", da citiram nekoliko odlomaka iz Kapitala. Ova vrsta lika općenito može poslužiti kao centar zanimljive priče, osim ako naravno, to je priča o njegovoj samorepresiji, kao na Mannovom portretu Tomasa Buddenbruka (koji je ostavio dubok utisak na samog Vebera)18. Situacija je drugačija u ranijem periodu ili na periferiji kapitalističke Evrope, gde slabost kapitalizma kao sistema ostavlja više slobode za izmišljanje tako moćnih individualnih figura kao što su Robinson Kruso, Gesualdo Mota.
13 Isti buržoaski otpor naraciji proizlazi iz istraživanja Richarda Helgersona o zlatnom dobu holandskog realizma, vizuelne kulture u kojoj "funkcionišu žene, djeca, sluge, seljaci, zanatlije i grablje" dok "muški majstori iz viših klasa... postoji“ i koji svoj omiljeni oblik nalazi u žanru portreta.
14 U istom duhu, Weber podsjeća na Carlyleovu definiciju Cromwellovog doba kao „posljednjeg našeg heroizma [posljednjeg bljeska našeg heroizma]” (citirano u: Weber M. 2013. The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. U: Weber M. Izabrana Moskva, Sankt Peterburg: Centar za humanitarne inicijative, 20. - Napomena ur.).
15 Za odnos između avanturističkog mentaliteta i duha kapitalizma vidi: ; vidi takođe prva dva odeljka prvog poglavlja ove knjige.
16 Transl. sa engleskog. V. Grigorieva, E. Pervushina. Cit. Citirano prema: Gaskell E. 2011. Sjever i jug. U 2 tom M.: Azbuka-Atticus. URL: http://apropospage.ru/lib/gasckeU/gasckeU7.html - Napomena. ed.
17 Op. autor: Marx K. 1960. Kapital. U ur.: Marx K., Engels F. Djela: U 50 tomova T. 23. M.: Državna izdavačka kuća političke literature; 695, 609. - Napomena. ed.
18 O Manu i buržoaziji, pored brojnih Lukacsovih djela, vidi: . Ako je postojao neki poseban trenutak kada mi je pala na pamet ideja o knjizi o buržujima, to je bilo prije više od 40 godina kada sam čitao Alberta Azora Rosa, a knjigu sam počeo pisati 1999-2000, tada Bio sam u Berlinu, gdje je proveo godinu dana na Institutu za napredne studije (Wissenschaftskolleg).
ili Stanislava Vokulskog. Ali tamo gdje kapitalističke strukture stvrdnu, narativi i stilski mehanizmi istiskuju pojedince iz središta teksta. Ovo je još jedan način sagledavanja strukture ove knjige: dva poglavlja o buržoaskim herojima i dva o buržoaskom jeziku.
6. Proza i ključne riječi: preliminarne napomene
Malo više, napisao sam da se buržoazija jasnije manifestira u stilu nego u zapletima, a stil se, zauzvrat, manifestira uglavnom u prozi i odražava se u ključnim riječima. Retorika proze će postepeno prelaziti u fokus naše pažnje, aspekt po aspekt (kontinuitet, preciznost, produktivnost, neutralnost...). U prva dva poglavlja knjige pratim genealogije kroz 18. i 19. vijek. Buržoaska proza je bila veliko dostignuće i mukotrpna u najvišem stepenu. Odsustvo u njenom svijetu bilo kakvog koncepta "inspiracije" - tog dara bogova, u kojem se ideja i rezultati magično spajaju u jedinstvenom trenutku stvaranja - pokazuje koliko je bilo nemoguće zamisliti prozu a da se odmah ne pomisli na rad. O jezičkom radu, naravno, ali o vrsti koja utjelovljuje neke od tipičnih obilježja buržoaske aktivnosti. Ako knjiga "Burgeois" ima glavnog lika, onda je ovo, naravno, radno intenzivna proza.
Proza koju sam upravo naveo je idealan tip koji nikada nije u potpunosti realizovan ni u jednom konkretnom tekstu. Ključne riječi su druga stvar; to su prave riječi koje koriste pravi pisci koje se lako mogu pratiti u određenoj knjizi. U ovom slučaju, konceptualni okvir su prije nekoliko desetljeća postavili Raymond Williams u Culture and Society and Keywords i Reinhart Koselleck u svom radu o istoriji koncepata (Begriffgeschichte). Za Kosellecka, koji proučava politički jezik moderne Evrope, „pojam ne samo da ukazuje na odnose koje obuhvata; koncept je takođe faktor koji deluje unutar njih. Tačnije, to je faktor koji uspostavlja "tenziju" između jezika i stvarnosti i često se "namjerno koristi kao oružje". Iako je ovaj metod važan za intelektualnu istoriju, možda nije prikladan za društveno biće koje, kako Grotuhuizen kaže, "deluje, ali malo govori" i, kada govori, preferira jednostavne i svakodnevne izraze nego intelektualnu jasnoću pojmova. “Oružje” je, naravno, pogrešan termin za pragmatične i konstruktivne ključne riječi poput korisno (korisno), efikasnost (efikasnost), ozbiljno (ozbiljno), da ne spominjemo tako velike posrednike kao što su udobnost (udobnost) ili utjecaj (utjecaj), koji mnogo su bliži Benvenisteovoj ideji jezika kao „instrumentu za prilagođavanje svijeta i društva“19 nego Koselleckovoj „napetosti“. Mislim da nije slučajno što su se mnoge moje ključne riječi ispostavile kao pridjevi: nisu tako centralni u semantičkom sistemu kulture kao imenice, pridjevi su nesistematični i zaista „prilagođeni“; ili, kako Humpty Dumpty prezrivo kaže, "pridjevi, možeš s njima raditi šta god hoćeš."
Proza i ključne riječi: dvije paralelne struje koje će iznijeti argumente na različitim nivoima - odlomci, rečenice ili pojedinačne riječi. Kroz njih će se manifestovati osobine građanske kulture koje se nalaze u skrivenoj i ponekad duboko zakopanoj dimenziji jezika: „mentalitet“ formiran nesvjesnim gramatičkim obrascima i semantičkim asocijacijama, a ne jasnim i preciznim idejama. Prvobitni plan knjige je bio drugačiji, a ponekad sam i sam zbunjen činjenicom da stranice posvećene viktorijanskom pridevu mogu biti konceptualno središte "buržoaskog". Ali dok su ideje buržoazije dobile veliku pažnju, njegov mentalitet, sa izuzetkom nekoliko izolovanih pokušaja kao što je Grotuhuisenov esej napisan pre skoro jednog veka, još uvek nije dobro proučen; zatim sitnice
(mali detalji) jezika otkrivaju tajne velikih ideja: trvenja između novih težnji i starih navika, pogrešni startovi, oklijevanje, kompromisi; jednom riječju, spor tempo kulturne istorije. Za knjigu koja buržoasku istoriju tretira kao nedovršeni projekat, čini se da je ovo pravi metodološki izbor.
7. "Građanin će nestati..."
Benjamin Guggenheim, mlađi brat Solomona Gugenhajma, bio je na Titaniku 14. aprila 1912. godine i, kada je brod počeo da tone, bio je jedan od onih koji su pomogli da se žene i djeca stave na čamce za spašavanje, uprkos uzbuđenju, a ponekad i grubosti od strane strani drugih muških putnika. A onda, kada su stjuarda zamolili da sjedne za vesla u jednom od čamaca, Gugenhajm ga je pustio i zamolio ga da kaže svojoj supruzi da "nijedna žena nije ostala na brodu jer je Ben Gugenhajm izbačen". I zaista je bilo tako. Možda nije izgovorio tako patetične riječi, ali to zaista nije važno; uradio je pravu stvar, veoma tešku stvar. Kada je istraživač koji je pripremao Kameronov Titanik (1997) otkrio priču, odmah ju je pokazao piscima: kakva scena! Ali njegova ideja je odmah odbijena: previše nerealna. Bogati ne umiru za apstraktne principe poput kukavičluka i slično. A u filmu, lik koji nejasno podsjeća na Gugenhajma probija se do čamca, mašući pištoljem.
„Građanin će propasti“, napisao je Thomas Mann u svom eseju iz 1932. „Goethe kao predstavnik epohe burgera“. To potvrđuju i dvije epizode vezane za "Titanik" koje su se dogodile početkom i krajem 20. vijeka. Neće nestati jer kapitalizam odlazi: jači je nego ikad (iako je uglavnom, poput Golema, jak u destrukciji). Nestao je buržoaski osjećaj legitimiteta, nestala je ideja o vladajućoj klasi koja ne samo da vlada već i zaslužuje da to čini. Upravo je ovo uvjerenje stajalo iza Gugenhajmovih riječi o Titaniku: ono što je bilo u pitanju je "prestiž (a samim tim i kredibilitet)" njegove klase, da upotrebim Gramšijeve riječi o hegemoniji. Povlačenje je značilo gubitak prava na vlast.
Riječ je o moći opravdanoj vrijednostima. Ali baš u trenutku kada se postavilo pitanje političke vladavine buržoazije20, koje su se brzo smjenjivale jedna drugu, pojavile su se tri važne inovacije koje su zauvijek promijenile sliku. Prvo je došlo do političkog kolapsa. Kada se Belle Epoque (Belle Epoque) bližila svom vulgarnom kraju, poput operete, u kojoj je voljela da izgleda kao ogledalo, buržoazija je, ujedinjena sa starom elitom, uvukla Evropu u krvavi masakr, nakon čega su se sakrili sa njihovi interesi iza leđa braon- i crnokošuljaša, utirući put za još pokolja. Kada je stari režim bio u opadanju, novi ljudi nisu bili u stanju da se ponašaju kao prava vladajuća klasa: Šumpeter je 1942. s hladnim prezirom pisao da „buržoaskoj klasi... treba gospodar“, i tada nije bilo potrebe da objašnjava šta imao je na umu.
Druga transformacija, gotovo suprotnog karaktera, započela je nakon Drugog svjetskog rata, kako su se demokratski režimi sve više uspostavljali. „Obilježje historijskog odobravanja koje su dobile mase unutar modernih kapitalističkih formacija,“ piše Perry Anderson, „je uvjerenje masa da vrše konačno samoopredjeljenje unutar postojećeg društvenog poretka... u vjeri u demokratsku jednakost svih građana u upravljanju državom – drugim riječima, u nevjerici u postojanje bilo koje vladajuće klase.
20 Postavši "prva klasa u istoriji koja je postigla ekonomsku superiornost bez traženja političke moći", piše Hana Arent, buržoazija je postigla "političku emancipaciju" tokom "perioda imperijalizma (1886-1914)".
Nekada skrivena iza redova uniformisanih ljudi, buržoazija je sada pobjegla pravdi iskorišćavajući politički mit koji je zahtijevao da nestanu kao klasa. Ovaj čin prerušavanja uvelike je pojednostavljen sveprisutnim diskursom "srednje klase". I konačno, završni dodir. Kada je kapitalizam donio relativni prosperitet širokim radničkim masama na Zapadu, roba je postala novi princip legitimacije: konsenzus je izgrađen na stvarima, a ne ljudima, još manje principima. Ovo je bila zora današnje ere: trijumf kapitalizma i smrt buržoaske kulture.
Mnogo toga nedostaje u ovoj knjizi. O nečemu sam već pisao u drugim djelima i osjećao sam da ne mogu dodati ništa novo: kao što je slučaj sa Dikensovim Balzakom parvenu ili srednjom klasom, u komediji W. Congrevea “Put svijeta”), a to je važno za ja u Atlasu evropskog romana21. Američki autori kasnog 19. veka – Noris, Hauels, Drajzer – činilo mi se da nemaju šta da dodaju celokupnoj slici; osim toga, "Burgeois" je pristrasan esej, lišen enciklopedijskih ambicija. Međutim, postoji jedna tema koju bih zaista želio ovdje uključiti, ako ne prijeti da preraste u knjigu za sebe: paralela između viktorijanske Britanije i Sjedinjenih Država nakon 1945., otkrivajući paradoks ove dvije hegemonističke kapitalističke kulture ( prije još uvijek jedini te vrste), zasnovan uglavnom na antiburžoaskim vrijednostima22. Mislim, naravno, na sveprisutnost religijskog osjećaja u javnom diskursu, koji je u porastu, dramatično preokrećući ranije tendencije sekularizacije. Ista stvar se dešava sa velikim tehnološkim napretkom 19. veka i druge polovine 20. veka: umesto da podrže racionalistički mentalitet, industrijska revolucija, a potom i digitalna revolucija stvorili su mešavinu neverovatne naučne nepismenosti i verskih predrasuda - sada čak i gore nego tada. U tom smislu, današnje Sjedinjene Države radikaliziraju središnju tezu viktorijanskog poglavlja: poraz Veberovog Entzauberunga (razočarenja svijetom) u srži kapitalističkog sistema i njegovu zamjenu novim sentimentalnim šarmom koji zamagljuje društvene odnose. U oba slučaja, radikalna infantilizacija nacionalne kulture postala je ključna komponenta (posvećena ideja "porodičnog čitanja" koja je dovela do cenzure opscenosti u viktorijanskoj književnosti, i njen saharinski pandan, porodica koja se smiješi na televiziji koja je stavila američki industrija zabave za spavanje).23 A paralela se može proširiti u gotovo svim smjerovima, od antiintelektualizma "korisnog" znanja i velikog dijela obrazovne politike (počevši od opsesije sportom) do sveprisutnosti riječi kao što su ozbiljno (ozbiljno) prije i zabava (zabavno) sada, sa jedva prikrivenim prezirom prema intelektualnoj i emocionalnoj ozbiljnosti.
"Američki način života" je analog današnjeg viktorinizma: koliko god ova ideja bila zavodljiva, bio sam previše svjestan svog neznanja u modernim stvarima i stoga
21 Vidi: Moretti F. 199S. Atlas evropskog romana: 1800-1900. London; New York: Verso. - Bilješka. per.
22 U svakodnevnoj upotrebi, termin "hegemonija" pokriva dva istorijski i logički različita područja: hegemoniju kapitalističke države nad drugim kapitalističkim državama i hegemoniju jedne društvene klase nad drugim društvenim klasama, ili, ukratko, međunarodne i nacionalnu hegemoniju. Britanija i Sjedinjene Države do sada su bile jedini primjeri međunarodne hegemonije, ali naravno postoje mnogi primjeri nacionalnih buržoaskih klasa koje svoju hegemoniju ispoljavaju kod kuće. Moja teza u ovom paragrafu i u poglavlju Magla odnosi se na specifične vrijednosti koje povezujem s britanskom i američkom nacionalnom hegemonijom. Kako se te vrijednosti odnose na one koje su postale osnova međunarodne hegemonije vrlo je zanimljivo pitanje, ali se njime ovdje ne bavimo.
23 Značajno je da su najreprezentativniji pripovjedači u dvije kulture, Dikens i Spilberg, specijalizovani za obraćanje deci i odraslima.
Odlučio sam da to ne uključim ovdje. Bila je to ispravna, ali teška odluka, jer je bila ravna priznanju da je "Burgeois" isključivo istorijsko istraživanje suštinski nepovezano sa sadašnjošću. Profesori istorije, reflektuje dr Kornelije u Poremećajima i ranoj tuzi, ne vole istoriju čim se završi, već gravitiraju ka onom što se već dogodilo... Njihova srca pripadaju koherentnoj i ukroćenoj istorijskoj prošlosti... prošlost je nepokolebljiva kroz vekove, što znači da je mrtva.”24 Kao i Kornelije, i ja sam profesor istorije, ali volim da mislim da pripitomljena beživotnost nije sve što mogu da uradim. U tom smislu, posveta "Burgeois" Perryju Andersonu i Paolu Floresu Arcaisu nije samo znak mog prijateljstva i divljenja prema njima, to je izraz nade da ću jednog dana od njih naučiti da koristim um prošlost da kritikuje sadašnjost. Ova knjiga nije ispunila moja očekivanja. Ali možda će sljedeći.
Književnost
Anderson P. 1976. Antinomije Antonio Gramsci. New Left Review. I(100)(novembar-decembar): 5-78.
Anderson P. 1992a (1976). Pojam buržoaske revolucije. U: Anderson P. English Questions. London: Verso; 105-120.
Anderson P. 1992b (1987). The Figures of Descent. U: Anderson P. English Questions. London: Verso; 121192.
Arendt H. 1994 (1948). Poreklo totalitarizma. New York: Penguin Books.
Asor Rosa A. 1968. Thomas Mann o dell "ambiguita Borghese. Contropiano. 2: 319-376; 3: 527-576.
Benveniste E. 1971 (1966). Primjedbe o funkciji jezika u frojdovskoj teoriji. U: Benveniste E. Problemi u općoj lingvistici. Coral Gables, FL: University of Miami Press; 65-75.
Benveniste E. 1973 (1969). Indoevropski jezik i društvo. Coral Gables, FL: University of Miami Press. Vidi ruski prev.: Benveniste E. 1995. Rečnik indoevropskih društvenih pojmova. Moskva: Progres; Univers.
Brougham H. 1837. Mišljenja Lorda Broughama o politici, teologiji, pravu, nauci, obrazovanju, književnosti, itd. &c., kao što je prikazano u njegovim parlamentarnim i pravnim govorima i raznim spisima. London: H. Colburn.
Carroll L. 1998 (1872). Kroz ogledalo i šta je Alisa tamo našla. Harmondsworth: Puffin.
Davis J. H. 1988. Gugenhajmi, 1848-1988: američki ep. New York: Shapolsky Publishers.
Elster J. 1983. Objašnjavanje tehničke promjene: studija slučaja u filozofiji nauke. Cambridge: Cambridge University Press.
Gaskell E. 2005 (1855). Sjever i jug. Njujork; London: Norton; vidi i rus. trans.: Gaskell E. 2011. Sjever i jug: U 2 toma M.: ABC-Atticus.
24 Op. autor: Mann T. 1960. Kompletna zbirka. cit.: U 10 tomova T. 8. M.: GIHL; 137. - Napomena. ed.
Gay P. 1984. The Bourgeois Experience: Victoria to Freud. I. Obrazovanje čula. Oxford: Oxford University Press.
Gay P. 1999 (1998). Buržoasko iskustvo: Viktorija do Frojda. V Pleasure Wars. New York: Norton.
Gay P. 2002. Schnitzler's Century: The Making of Middle-Class Culture 1815-1914. New York: Norton.
Gramsci A. 1975. Quaderni del carcere. Torino: Giulio Einaudi.
Groethuysen B. 1927. Origines de l "esprit bourgeois en France. I: L" Eglise et la Bourgeoisie. Pariz: Gallimard.
Helgerson R. 1997. Vojnici i enigmatične djevojke: Politika holandskog domaćeg realizma, 1650-1672. reprezentacije. 58:49-87.
Hobsbawm E. 1989 (1987). Doba carstva: 1875-1914. New York: vintage.
Kocka J. 1999. Srednja klasa i autoritarna država: ka istoriji njemačkog Bürgertum-a u devetnaestom vijeku. U: Kocka J. Industrijska kultura i buržoasko društvo. Biznis, rad i birokratija u modernoj Njemačkoj. New York, Oxford: Berghahn Books; 192-207.
Koselleck R. 2004 (1979). Begriffgeschichte i društvena historija. U: Koselleck R. Budućnost u prošlosti: o semantici istorijskog vremena. New York: Columbia University Press; 75-92.
Luckacs G. 1974 (1914-1915). Teorija romana. Cambridge, MA: MIT Press. Vidi i rus. prev.: Lukacs G. 1994. Teorija romana. Nova književna revija. 9:19-78.
Mann Th. 1936. Priče tri decenije. New York: Knopf. Vidi i rus. prev.: Mann T. 1960. Nevolje i rana tuga. Kompletna kolekcija. cit.: U 10 tomova T. 8. M.: GIHL; 128-167.
Marx K. 1990 (1867). kapital. Vol. 1 Harmondsworth: Penguin. Vidi i rus. prijevod: Marx K. 1960. Kapital. U ur.: Marx K., Engels F. Works. T. 23. M.: Državna izdavačka kuća političke literature.
Maza S. 2003. Mit o francuskoj buržoaziji: esej o društvenom imaginariju, 1750-1850. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Meiksins Wood E. 1992. Pristinska kultura kapitalizma: Istorijski esej o starim režimima i modernim državama. London: Verso.
Meiksin Wood E. 2002 (1999). Poreklo kapitalizma: duži pogled. London: Verso.
Mill J. 1937 (1824). Esej o vladi (ur. E. Baker). Cambridge: Cambridge University Press.
Nerlich M. 1987 (1977). Ideologija avanture: studije moderne svijesti, 1100-1750. Minneapolis: University of Minnesota Press.
Parkinson R. 1841. On the Present Condition of the Laboring Poor in Manchester; sa savjetima za poboljšanje. London; Manchester: Simpkin, Marshall, & Co.
Schama S. 1988. The Embarrasm of Riches. Berkeley: University of California Press.
Schumpeter J. A. 1975 (1942). Kapitalizam, socijalizam i demokratija. New York: Harper.
Thompson F. M. L. 1988. Uspon uglednog društva: društvena istorija viktorijanske Britanije 1830-1900. Cambridge, UK: Harvard University Press.
Wahrman D. 1995. Imagining the Middle Class: The Political Representation of Class in Britain, c. 17801840. Cambridge, UK: Cambridge University Press.
Wallerstein I. 1988. Buržoazija (tj.) kao koncept i stvarnost. New Left Review. I (167) (januar-februar): 91-106.
Warburg A. 1999 (1902). Umjetnost portreta i firentinska buržoazija. U: Warburg A. Obnova paganske antike. Los Angeles: Getty Research Institute for the History of Art and Humanities; 435-450.
Weber M. 1958 (1905). Protestantska etika i duh kapitalizma. New York: Charles Scribner's Sons. Vidi i ruski prevod: Weber M. 2013. Odabrano: Protestantska etika i duh kapitalizma M.; Sankt Peterburg: Centar za humanitarne inicijative.
Weber M. 1971. Der Nationalstaat und die Volkswirtschaftspolitik. U: Weber M. Gesammelte politische Schriften. Tübingen: J. C. B. Mohr; 1-25.
NEW TRANSLATIONS
Buržoazija: između istorije i književnosti
MORETTI, francusko-
Danily C. i Laura Louise Bell profesorica humanističkih nauka, Odsjek za engleski jezik, Univerzitet Stanford. Adresa: Building 460, 450 Serra Mall, Stanford, CA 94305-2087, SAD.
Knjiga "Buržuj: između istorije i književnosti" koju je napisao Franko Moreti, profesor humanističkih nauka na Univerzitetu Stanford i osnivač Centra za proučavanje romana i književne laboratorije, posvećena je istoriji buržoazije kao društvene klase modernog zapadnog društva. Buržoazija, prelomljena kroz prizmu književnosti, tema je "Buržuja". Obraćajući se nekim delima zapadne književnosti, autor pokušava da sagleda razloge zlatnog doba buržoaske kulture i otkrije uzroke njenog daljeg pada.Moretti se ne fokusira na stvarne odnose među društvenim grupama, već na legitimne kulturne forme, koje pokazuju posebnosti. buržoazije i razgraničiti je od radničke i vladajuće klase.moderno zapadno društvo.
Email: [email protected]
Časopis za ekonomsku sociologiju objavljuje "Uvod: koncepti i kontradikcije" iz "Buržuja". Moreti u Uvodu formuliše problem studije, definiše ključne pojmove i objašnjava primenjenu metodologiju, pokazujući slabosti i snage formalne analize književne proze za razumevanje društvene istorije. U uvodu Moretti opisuje strukturu knjige i baca svjetla na tamne kutove, koji zahtijevaju dodatno istraživanje.
Ključne riječi: buržoazija; srednja klasa; kapitalizam; kultura; ideologija; moderna evropska književnost; društvena struktura; društvene i ekonomske istorije.
Anderson P. (1976) Antinomije Antonio Gramsci. Nova lijeva revija, vol. I, br. 100 (novembar-decembar), str. 5-78.
Anderson P. (1992a) Pojam buržoaske revolucije. English Questions, London: Verso, str. 105120.
Anderson P. (1992b) The Figures of Descent. English Questions, London: Verso, str. 121-192.
Arendt H. (1994) Porijeklo totalitarizma, New York: Penguin Books.
Asor Rosa A. (1968) Thomas Mann o dell "ambiguità Borghese. Contropiano, vol. 2, str. 319-376; tom 3, str. 527-576.
Benveniste E. (1971) Primjedbe o funkciji jezika u frojdovskoj teoriji. Problemi u općoj lingvistici, Coral Gables, FL: University of Miami Press, str. 65-75.
Benveniste E. (1973) Indoevropski jezik i društvo. Coral Gables, Florida: University of Miami Press.
Brougham H. (1837) Mišljenja Lorda Broughama o politici, teologiji, pravu, nauci, obrazovanju, književnosti, itd. &c.: Kao što je prikazano u njegovim parlamentarnim i pravnim govorima i raznim spisima, London: H. Colburn.
Carroll L. (1998) Through the Looking-Glass, and What Alice Found There, Harmondsworth: Puffin.
Davis J. H. (1988) Gugenhajmi, 1848-1988: Američki ep, New York: Shapolsky Publishers.
Elster J. (1983) Objašnjavajući tehničku promjenu: studija slučaja u filozofiji nauke, Cambridge: Cambridge University Press.
Gaskell E. (2005) Sjever i Jug, New York; London: Norton.
Gay P. (1984) Buržoasko iskustvo: Viktorija do Frojda. I. Education of the Senses, Oxford: Oxford University Press.
Gay P. (1999) Buržoasko iskustvo: Viktorija do Frojda. V. Pleasure Wars, New York: Norton.
Gay P. (2002) Schnitzler's Century: The Making of Middle-Class Culture 1815-1914, New York: Norton.
Gramsci A. (1975) Quaderni del carcere, Torino: Giulio Einaudi (na italijanskom).
Groethuysen B. (1927) Origines de l "esprit bourgeois en France. I: L" Eglise et la Bourgeoisie, Pariz: Gallimard (na francuskom).
Helgerson R. (1997) Vojnici i zagonetne djevojke: Politika holandskog domaćeg realizma, 1650-1672. Predstave, vol. 58, str. 49-87.
Hobsbawm E. (1989) The Age of Empire: 1875-1914, New York: Vintage.
Kocka J. (1999) Srednja klasa i autoritarna država: ka istoriji njemačkog Bürgertum-a u devetnaestom vijeku. Industrijska kultura i buržoasko društvo. Biznis, rad i birokratija u modernoj Njemačkoj, New York, Oxford: Berghahn Books; pp. 192-207.
Koselleck R. (2004) Begriffgeschichte and Social History. Prošlost budućnosti: o semantici istorijskog vremena, New York: Columbia University Press, str. 75-92.
Luckacs G. (1974) The Theory of the Novel, Cambridge, MA: MIT Press.
Mann Th. (1936) Priče o tri decenije, Njujork: Knopf.
Marx K. (1990) Kapital. Vol. 1 Harmondsworth: Penguin.
Maza S. (2003) Mit francuske buržoazije: esej o društvenom imaginariju, 1750-1850, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Meiksins Wood E. (1992) Pristinska kultura kapitalizma: Istorijski esej o starim režimima i modernim državama, London: Verso.
Meiksins Wood E. (2002) Poreklo kapitalizma: duži pogled, London: Verso.
Mill J. (1937) An Essay on Government (ed. E. Baker), Cambridge: Cambridge University Press.
Nerlich M. (1987) Ideologija avanture: studije moderne svijesti, 1100-1750, Minneapolis: University of Minnesota Press.
Parkinson R. (1841) O sadašnjem stanju siromašnih radnika u Mančesteru; sa Hints for Improving It, London; Manchester: Simpkin, Marshall, & Co.
Schama S. (1988) The Embarrassment of Riches, Berkeley: University of California Press.
Schumpeter J. A. (1975) Kapitalizam, socijalizam i demokratija, New York: Harper.
Thompson F. M. L. (1988) Uspon uglednog društva: društvena istorija viktorijanske Britanije 1830-1900, Cambridge: Harvard University Press.
Wahrman D. (1995) Zamišljanje srednje klase: Političko predstavljanje klase u Britaniji, c. 17801840, Cambridge, UK: Cambridge University Press.
Wallerstein I. (1988) Buržoazija (tj.) kao koncept i stvarnost. Nova lijeva revija, vol. I, br. 167, (januar-februar), str. 91-106.
Warburg A. (1999) Umjetnost portreta i firentinska buržoazija. U: Warburg A. The Renewal of Pagan Antiquity, Los Angeles: Getty Research Institute for the History of Art and the Humanities, str. 435-450.
Weber M. (1958) Protestantska etika i duh kapitalizma, New York: sinovi Charlesa Scribnera.
Weber M. (1971) Der Nationalstaat und die Volkswirtschaftspolitik. Gesammelte politische Schriften, Tübingen: J. C. B. Mohr, str. 1-25 (na njemačkom).
480 rub. | 150 UAH | $7,5 ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Teza - 480 rubalja, dostava 10 minuta 24 sata dnevno, sedam dana u nedelji i praznicima
Bendersky Ilya Igorevich. Istorija između književnosti i nauke: filozofska i metodološka analiza "rata i mira" L.N. Tolstoj: disertacija... Kandidat filozofskih nauka: 09.00.08 / Benderski Ilja Igorevič; [Mjesto odbrane: Moskovski državni pedagoški univerzitet].- Moskva, 2016.
Uvod
POGLAVLJE 1. Istorija i književnost: problem granica govornih žanrova 19-53
1.1. Jezički zaokret i problem rascjepkanog jedinstva umjetničkih i naučno-spoznajnih oblika duhovnog iskustva.. 25-36
1.2. Problem "granice" u svjetlu filozofije M.M. Bahtin 36-45
1.3. Hermeneutička pitanja granica i metoda 45-52
POGLAVLJE 2 Aktuelni problemi metodologije istorijske nauke u kontekstu analize "Rata i mira" L.N. Tolstoj 53-115
2.1. „Neprozirnost istorije“: Problemi epistemologije istorijskog znanja u „Ratu i miru“ L.N. Tolstoj i u filozofskoj hermeneutici 53-75
2.2. Mikroistorijski zaplet u tekstu romana, u historiografiji i izvorima (na primjeru epizode s Balašovljevom misijom) 75-81
2.3. Problem prikazivanja i istraživanja istorijskog događaja: Borodinski istoričari i L.N. Tolstoj 81-115
Zaključak 116-117
Bibliografija
Uvod u rad
Relevantnost istraživanja. Trenutna situacija u epistemologiji
humanitarno znanje zahtijeva preispitivanje ranijih oblika
interakcija između različitih sfera humanitarne kulture.
Humanitarno razmišljanje 20. vijeka, kako na strogo teorijskom nivou, tako i na
u raznim sferama duhovnog stvaralaštva, uključujući i umjetnost, vrijedi
u znaku kritičkog shvatanja naučnog saznanja kao jednog od osnovnih
koncepte naše civilizacije. Proces preispitivanja osnova, metoda i
status nauka je na poseban način uticao na sferu istorijskog znanja.
Tradicionalne granice između sfera nauke i umetnosti, između istorije i fikcije posebno, izgubile su nekadašnju jasnoću. Pitanje stvarnih granica grana znanja postaje hitan problem filozofije nauke. Situacija krize „velikih diskursa“, totalne diskreditacije i dezintegracije tradicionalnih jezika kulture (od nacionalnih kulturnih programa do ideologija i projekata metajezika nauke) diktira prioritet razmatranja teorijskih problema epistemologije humanitarnog znanje ne „općenito“, već na osnovu specifičnih misaonih spomenika, artefakata kulture. U ovom disertacijskom istraživanju problem odnosa istorije i književnosti kao oblika znanja postavlja se na osnovu romana L.N. Tolstoja "Rat i mir".
Vremenska distanca koja nas deli od L.N. Tolstoja, ne otklanja relevantnost „Rata i mira“, već nas, naprotiv, tjera da preispitamo epistemološki potencijal romana. Upravo distanca koja nas deli od Tolstojeve reči određuje uslove za dijalog sa piscem, odnosno diktira glavnu temu i metodološke obrise dela. Ovo disertacijsko istraživanje usmjereno je na obnavljanje veza i sagledavanje granica između istorijskog, naučnog i umjetničkog iskustva spoznaje historije, na osnovu dosadašnjih dostignuća epistemologije humanitarnog znanja. Filozofska i metodološka analiza "Rata i mira" L.N. Tolstoj omogućava da se nova reč i disciplinarno istorijsko i naučno znanje stave u dijalošku vezu u zajedničkom polju istorijskog iskustva.
Stepen razvijenosti problema određeno od nekoliko
oblasti istraživanja. Prvo, epistemološki elementi u
verbalna umjetnost postali su predmet istraživanja u humanističkim naukama
i u filozofiji. Teorije koje sintetiziraju iskustvo mišljenja u različitim poljima
kulture prožimaju humanitarnu misao 20. veka: fenomenologiju
umjetnost G. G. Špeta, filozofska i hermeneutička tradicija interpretacije
književnost (M.M. Bahtin, M. Heidegger, G.-G. Gadamer, P. Ricker,
S.S. Averintsev), dijaloški koncepti kulture M. Bubera,
O. Rosenstock-Hussy, J. Habermas, neohegelijanska estetika B. Crocea,
filozofija simboličkih oblika E. Cassirera, različite inkarnacije marksističke estetike (M.A. Lifshits, D. Lukacs, J. P. Sartre, V. Benjamin, T. Adorno, G. Marcuse, L. Alusser, J. Rancière), logičko-filozofska analitika jezika L. Wittgensteina i G. H. von Wrighta, koncept dekonstrukcije J. Derrida, strukturalistički i poststrukturalistički koncepti izgradnje "jedinstvenog polja" kulture (K. Levi-Strauss, R. Barthes, J. Deleuze) , narativna filozofija H .White, R. Rorty, F. R. Ankersmit. Sada je odnos umjetnosti i znanja postao samostalan predmet plodnih istraživačkih napora domaće filozofije nauke. (N.S. Avtonomova 1, M.A. Rozov 2, Yu.A. Griber 3, L.G. Berger 4, I.P. Farman 5 i drugi).
Posebno treba istaći radove iz teorije književnosti, u kojima
sagledava odnos prozaičnog umetničkog teksta prema
stvarnost (D. Lukacs 6 , BG Reizov 7). Iako u sovjetskom
književna kritika (pokojni D.P. Svyatopolk-Mirsky 8 , L.I. Timofeev 9
G.N. Pospelov 10 i drugi) postulirali su činjenicu "umjetničkog znanja"
stvarnost, već pitanje stvarnog, uključujući i polemičko
češće interakcije između sfera naučnog, humanitarnog i umjetničkog znanja
sve zaobilazio. U međuvremenu, poseban angažman umjetničkih
riječi do znanja već se očituje u činjenici da najbolje istraživanje o
umjetnička riječ se jasno ukršta sa filozofskom
problemi. Mnogi savremeni autori - filolozi, istoričari i
filozofi - u svojim radovima o teoriji teksta razvijaju čitav niz
filozofski problemi vezani za granice između umjetničkog
književnost i naučna i humanitarna znanja (E.A. Balburov 11 ,
I.P. Smirnov 12 , V.I. Tyupa 13, V. Schmid 14 i drugi). Neka moderna književna djela direktno su posvećena odnosu između
1 Avtonomova N.S. Spoznaja i prevođenje. Iskustvo filozofije jezika: ROSSPEN, 2008. 702 str.; Ona je.
Otvorena struktura Jacobson-Bakhtin-Lotman-Gasparov. - M.: ROSSPEN, 2009. - 502 str.
2 Rozov M.A. Nauka i književnost: dva svijeta ili jedan? (Iskustvo epistemoloških poređenja) //
Alternativni svjetovi znanja. Sankt Peterburg: RKHGI, 2000. S. 80–101;
3 Griber Yu.A. Epistemološke osnove umjetničkog stvaralaštva. Diss. za takmičenje uch. korak. cand.
filozofija n. (zasnovan na mitologiji impresionizma). Kao rukopis. Smolensk: SGPU, 2004. 250 str.
4 Berger L.G. Epistemologija umjetnosti: Umjetničko stvaralaštvo kao spoznaja. Moskva: Ruski svet, 1997.
405 str.; Ona je. Prostorna slika svijeta (spoznajna paradigma) u strukturi umjetničkog stila //
Pitanja filozofije. 1994. N 4. P. 114–128.
5 Farman I.P. Mašta u strukturi spoznaje. M.: IF RAN, 1994. 215 str.
6 Lukacs D. Istorijski roman. M.: Common place, 2015. 178 str.; On je. O istoriji realizma. M.: Hood. lit., 1939. 371 str.; On je. Tolstoj i razvoj realizma // Književna baština. T. 35-36: L. N. Tolstoj. M., 1939. S. 14-774; On je. Istorija i klasna svijest. M.: Logos-Altera, 2003. 416 str. 7 Reizov B.G. Francuski istorijski roman u doba romantizma M.: Hud. lit., 1958. 569 str.
8 Svyatopolk-Mirsky D.P. O književnosti i umjetnosti: članci i prikazi 1922–1937. M.: NLO, 2014. 616 str.;
9 Timofeev L. I. Osnovi teorije književnosti. Moskva: Prosveta, 1971. 464 str.
10 Pospelov G.N. (ur.) Uvod u književnu kritiku. M.: Više. škola 1988. 528 str.; On je. Teorija
Literatura M: Viša škola, 1978. 352 str.
11 Balburov E.A. Ruska filozofska proza. pitanja poetike. M.: Jezici slovenske kulture, 2010.
216s.
12 Smirnov I.P. Tekstomahija: kako književnost reaguje na filozofiju. Sankt Peterburg: Petropolis, 2010. 208 str.
13 Tyupa, V.I. diskursne formacije. Eseji o komparativnoj retorici. M.: Jezici slovenske kulture,
2010. 322 str.
14 Schmid, W. Naratologija. M.: Jezici slovenske kulture, 2003. 312 str.
književnost i znanje (N.N. Azarova 15, D. Baryshnikova 16, E.V. Lozinskaya 17, A.V. Korchinsky 18).
Problem naučna istorija kao žanr i, shodno tome, problem
O granicama ovog žanra govora (Bahtin) se više puta na ovaj ili onaj način raspravljalo u
djela profesionalnih istoričara koji su pokušavali pronaći novo i trajno
metodološke osnove njihovog djelovanja. Zajedno sa klasičnim
(pozitivistička) istoriografija, čije je uzorke dao još u 19. veku,
uobičajeno je govoriti o "modernističkoj" i "postmodernističkoj" historiografiji
(iako su ovi pojmovi dvosmisleni, a samim tim i kontroverzni). Strogi standardi
metodološki odgovorna "naučna" istorija i njena najjasnija
čini se da su razgraničenja sa "književnošću" uzorkovana
„modernistička“ istoriografija, posebno francuska „škola
Anali“ i slični pravci u historiografiji drugih zemalja, u
Sovjetska i postsovjetska Rusija - ne manje važno. Na drugom
pol odnosa prema granici između istorije i književnosti može biti
izdvojiti one koje polemički odbija "modernista"
historiografiju struje, koja se sa stepenom konvencionalnosti može nazvati "postmodernističkom". Upečatljiv primjer polemičkog preispitivanja "naučnog" u historiografiji bio je rad P. Vena 19 i H. Whitea. Odmak od naučnih istoriografija u svojim radovima razvili su majstori „mikroistorije“, koji su kreirali niz studija koje gravitiraju žanru književnog djela po formi. Kretanje historije i romana jedno prema drugom izraženo je i u činjenici da su neke studije historijske, a posebno „vojno-povijesne“ antropologije ovladale kao predmetno polje istraživanja one aspekte iskustva koji su ranije bili predmetom isključivo umjetnički prikaz. Na prijelazu iz 20. u 21. vek, razvoj oblasti istorijske nauke kao što su „usmena istorija“, „mnemonička istorija“, „performativna istorija“ ponovo pokreće razumevanje granica i žanrova istorije u njenom poređenju sa književnošću i druge oblike kulture.
Konačno, kao posebna oblast na kojoj
predloženu studiju potrebno je navesti domaće
tradicija percepcije, kritike i proučavanja samog romana "Rat i mir". Ispostavilo se da je istorijski i filozofski sloj "Rata i mira" prirodno bio u fokusu pažnje L.N. Tolstoj. Još za Tolstojevog života, u toku žestokih rasprava u kritička literatura ocrtane su glavne linije prihvatanja/neprihvatanja istorijskog narativa i istorijskih stavova izraženih u Ratu i miru. Kasnije
15 Azarova N.M. Jezik filozofije i jezik poezije - kretanje ka (gramatika, vokabular, tekst). M.:
Logos / Gnosis, 2010. 496 str.
16 Baryshnikova D. Kognitivni zaokret u postklasičnoj naratologiji // UFO. 2013. br. 119 S. 309-319
17 Lozinskaya E.V. Književnost kao mišljenje: kognitivna književna kritika na prijelazu XX-XXI stoljeća. M.:
INION RAN, 2007. 160 str.
18 Korchinsky A.V. Formati mišljenja. Književnost i filozofski diskurs. M.: Jezici slovenske kulture,
2015. 288 str.
19 Ven. P. Kako se piše istorija. Iskustvo epistemologije. M.: Naučni svet, 2003. 394 str.
formirana je tradicija naučne, književne interpretacije
roman. Izuzetno plodonosno u smislu specifičnih istraživanja
studije „Rata i mira“ vodile su se rasprave izazvane „formalnim
škola književne kritike. Dalji razvoj sovjetskog
književna kritika, uključujući tolstojeve studije, nije bila povezana s takvima
pojačan osjećaj za teorijske probleme, a ipak u
narednih godina, posebno u vezi sa dostignućima tekstualne kritike kao
rad na izdavanju Celokupnog dela L.N. Tolstoj, bio je
temeljito proučavao najširi spektar književnih i
istorijski problemi "Rata i mira". Pitanja filozofije istorije
Tolstoj je oduvijek privlačio pažnju i književnih kritičara i istoričara, i
pisci i filozofi 20 . Postsovjetske studije tolstoja takođe nisu izgubile
interesovanje za roman. Problemi nekih disertacija, sami po sebi, odlični
iz naše perspektive, ali i dalje direktno presijeca temu ovog
studije (A.V. Gulin 21 , V.I. Yukhnovich 22 , M.Sh. Kagarmanova 23 ,
T.A. Lepeshinskaya 24, A.Yu. Sorochan 25). Konačno, u okviru filozofskih problema u proučavanju P.A. Olkhova 26 Tolstojevo umjetničko iskustvo korišteno je za izgradnju originalnog dijaloškog koncepta epistemologije istorijskog znanja.
Predmet studija- epistemološki odnos između istorijske nauke i romana "Rat i mir" L.N. Tolstoja, koji proizilazi iz problema prenošenja istorijskog iskustva.
Predmet proučavanja- istorijski narativ u "Ratu i miru" L.N. Tolstoja u svom odnosu prema prikazanoj stvarnosti, kao i prema istorijskim, epistemološkim i historiografskim problemima koji se u takvom stavu javljaju.
Svrha istraživanja disertacije- utvrditi stav istorijskog narativa L.N. Tolstoja u "Ratu i miru" do prikazane istorijske stvarnosti u svjetlu problema moderne historijske i epistemološke problematike.
Za postizanje cilja potrebno je riješiti sljedeće zadaci:
1. Odrediti filozofsko-metodološki kontekst za razmatranje problema granica i interakcije govornih žanrova književnosti i istoriografije.
20 Vidi: Lurie Ya.S. po Lavu Tolstoju. Istorijski pogledi na Tolstoja i probleme XX. SPb., 1993. 167 str. 21 Gulin A. V. Istorijski izvori u romanu L. N. Tolstoja „Rat i mir“: diss. za takmičenje uch. Art. cand. filološki nauke. Kao rukopis. M.: Institut za svetsku književnost RAS. Gorki, 1992. 241 str.; 22 Yukhnovich V.I. "Rat i mir" u istorijsko-funkcionalnim studijama. Diss. za aplikaciju Art. kandidat filologije nauke. Kao rukopis. Tver: TGU, 2002. 158 str.
23 Kagarmanova, M.Sh. Ideja istorijske sinteze i njeno umjetničko oličenje u epskom romanu L. N. Tolstoja "Rat i mir" diss. za konkurs ... kand. filološki nauke. Kao rukopis. Ufa: BGU, 1998. 226 str. 24 Lepeshinskaya T.A. Rat i mir kao istorijski izvor za prikaz rata 1812. Diss. za takmičenje uch. korak. cand. ist. n. Kao rukopis. Omsk. 2006. 255 str.
25 Sorochan A.Yu. Oblici predstavljanja istorije u ruskoj prozi 19. veka: Sažetak teze. dis… doc. philol.
nauke. - Tver: Tver State. un-t, 2008. 37 str.
26 Olkhov, P.A. Epistemologija istorijskog znanja. Diss. za takmičenje uch. korak. dr filozof n. O pravima
rukopisi. M.: MPGU, 2012. 259 str.
2. Identifikovati i obrazložiti najprikladnije za svrhe
predložene istraživačke filozofske i metodološke strategije,
čija primjena odgovara predmetu i svrsi studije.
Odrediti granice i mogućnosti poređenja umetničkog iskustva L. N. Tolstoja, izraženog u knjizi „Rat i mir“, sa iskustvom sagledavanja filozofskih i metodoloških problema istorijskog znanja G.-G. Gadamer i P. Ricoeur.
Istražiti načine prikazivanja istorijske stvarnosti u romanu "Rat i mir" i u historiografiji; utvrditi mogućnosti poređenja istorijsko-naučnog i romanesknog prikaza istorije.
Teorijsko-metodološki osnove disertacija
istraživanja. Studija se zasniva na hermeneutičkom pristupu
problem specifičnosti humanitarnog znanja; ovaj pristup se može pripisati
"interdisciplinarnim", koji utiču na oblasti filozofije nauke, istorije
i književna kritika. Rad ima karakter praktične interpretacije
"Rat i mir" L.N. Tolstoja u kontekstu istorijskog i epistemološkog
problemi humanitarnog znanja. Granice istorijsko-naučnog i
umjetničko znanje, proučavano ne teorijski, već praktično, dalje
konkretan primjer, postanu epistemološki horizont
istraživanja.
Neophodno je precizirati neke osnovne koncepte i pretpostavke o tome
rad. Riječi "stvarnost" ili "istorijska stvarnost"
se u djelu koriste u svom konvencionalnom značenju, usvojenom u
istorijska nauka (u klasičnoj istoriografiji). pokušaj "zaključavanja"
humanističko istraživanje granica "tekstualnog", shvaćenog izolovano
iz stvarnog svijeta, čini se neopravdanom metodološkom
"purizam" koji vodi samo ka iskrivljenom ili inferiornom
percepcija samog teksta. Pristup humanističkim naukama
isključivo kao "diskurzivne prakse" (sa referencom
zagrade) dovodi do prodora u um istraživača ideje
stvarnost pod drugim "imenima" ("klasni interes", "želja",
„nesvesno“, „fantazam“ itd.). Zamjena istorijske stvarnosti
skup takvih imena, u principu, izgleda kao preporod
spekulativna metafizika u obnovljenom lingvističkom obliku. Dostupan
razumijevanje manifestacija istorijske stvarnosti u radu
"istorijsko iskustvo". Humanističke nauke se mogu nazvati naukama
istorijsko iskustvo (koje se shvata kao prevod na nemetafizički jezik
klasična nominacija - "nauke o duhu"). Koncept „istorijskog
iskustvo” posljednjih godina aktivno ovladava humanitarnim razmišljanjem.
Ona obuhvata i samu faktičnost prošlosti i konkretnu poziciju
u odnosu na ovu stvarnost. Ova dualnost je takođe
predmetno polje istraživanja. Početno istorijsko iskustvo u tome
slučaj - specifični događaji Napoleonovih ratova. Ali oni nisu dati u iskustvu
sami po sebi, ali su posredovani naknadnim razumijevanjem i
predstavljanja u raznim oblicima kulture.
Epistemologija humanističkih nauka se promijenila kao rezultat
preokret mišljenja u jezik, odnosno nakon "jezičkog zaokreta" u
filozofija 20. veka. Posljedica ovog zaokreta bila je aktualizacija u
predmetno polje filozofije jezičkih oblika i pojava, preispitano
kako ontološki tako i epistemološki. Zato u
predložena filozofska i metodološka studija
"filološki" i "književni" koncepti postaju
neophodna, pa čak i podrška, jer, ostajući relevantna u
u okviru pojedinih naučnih disciplina odavno su stekle status
filozofski koncepti. U tom smislu se može govoriti o
"epistemologizacija" tradicionalnog filološkog i estetskog
kategorije. U djelu se često koristi izraz "novela riječ". »
(M.M. Bahtin). Izbor ovog termina je zbog nekoliko
okolnosti. Prvo, u ovoj studiji potrebno je distancirati se od svake kategoričke dogme, što bi bilo mnogo teže kada bi se posvuda pojavio koncept „žanra“ umjesto „nove riječi“. Iako se dotiče problem granica govornih žanrova („diskursa”), polazište studije nije žanr kao takav, već djelo, specifična riječ pisca, koja je općenito podložna žanrovskoj kvalifikaciji s visok stepen konvencionalnosti. Drugo, „reč” (umetnička, narativna), za razliku od „žanra” („forma”, „tip”, „struktura”), u tradiciji filozofske hermeneutike ima direktan pristup događajnoj dimenziji iskustva. Konačno, treće, “riječ”, za razliku od “žanra”, u ruskom jeziku zadržava onu ravnotežu estetskog, epistemološkog i biblijsko-istorijskog značenja, čime se balansira dvosmislenost različitih tumačenja “istorije”. Takođe je potrebno precizirati izbor koncepta „epistemologije istorijskog znanja“. Moderna filozofija poznaje mnoge argumente protiv epistemologije istorijskog znanja: može se poreći kao da ne ispunjava standarde znanja prirodnih nauka, definišući sve specifično u istorijskom znanju kao „retoričku formu“, zapravo, stavljajući u zagrade sam sadržaj humanitarnog znanja. znanje. U predloženom radu, međutim, definicija „epistemologije istorijskog znanja” je produktivna za razumevanje specifičnosti istorijskog znanja i konvencionalna za istoričare (ponekad se koristi višeznačni termin „istorijska epistemologija”), što se u studiji shvata kao stvarnu arhitekturu ovog znanja. Naravno, koncept "epistemologije" je generalno otvoren za sukob različitih koncepata koji forsiraju ovaj ili onaj njegov aspekt: znanje kao društveni establišment (M. Foucault, T. van Dyck); znanje kao logičko-semantičko obrazovanje (K. Popper); znanja kao rezultat verbalne komunikacije (J. Habermas). Čini se da je ova druga pozicija najproduktivnija, ali ipak ne bih želio da uspostavljam vlastitu teoriju a priori, da bih ih potom svuda nametao na materijalu u toku studija.
Terminološki alati za istraživanje su odabrani u
podređene, "uslužne" svrhe u odnosu na humanitarni zadatak
epistemološka interpretacija romanske riječi L.N. Tolstoj. IN
pozivanje na konceptualni aparat istorijske i hermeneutičke tradicije
rad se prvenstveno oslanja na termine uključene u domaću
humanitarna misao iz baštine M.M. Bahtin, kao i pristupi,
razvili moderni istraživači humanitarnog i filozofskog
misli (N.S. Avtonomova, V.L. Makhlin, L.A. Mikeshina,
B.I. Pruzhinin, T.G. Shchedrina i drugi).
Naučna novina sastoji se u privlačenju nove riječi L.N. Tolstoja stvarnim problemima istorijskog znanja. U predloženoj studiji:
– ažurirana moderna filozofska i metodološka
pristupi razumijevanju specifičnosti humanitarnog znanja u kontekstu percepcije i razumijevanja klasičnog teksta ruske književnosti - romana L.N. Tolstoj "Rat i mir";
– utemeljen je hermeneutički pristup razmatranju problema interakcije nove riječi sa naučnom i filozofskom historiografijom; skicirao i testirao arsenal primene strukturno-semiotičkih metoda u okviru zadatog spektra problema;
– granice i mogućnosti poređenja umetničkog iskustva L.N. Tolstoj, izražen u knjizi „Rat i mir“, sa iskustvom razumevanja filozofskih i metodoloških problema istorijskog znanja G.-G. Gadamer i P. Ricoeur;
– na primjeru epizode sa misijom Balašova, osnovnom
uporedivost mikrohistorijskog zapleta u tekstu romana, u
historiografija i izvori;
– na konkretnim primjerima proučavaju se načini prikaza istorijske stvarnosti u romanu „Rat i mir“ i u historiografiji;
Teorijski značaj Rad je povezan sa aktuelnošću promišljanja problema granica između nauke i književnosti, naučnih saznanja i umetničke reči na konkretnom materijalu. Općih teorijskih konstrukata, koncepata koji sintetiziraju oblike kulture ne nedostaje, ali ih je potrebno testirati i istražiti mogućnosti njihove primjene.
Praktično značaj. Disertacija se otvara novo
mogućnosti kada se poziva na tekst romana u procesu nastave istorije i književnosti u školi, univerzitetskim (uključujući i univerzitetskim) kursevima filologije, istorije i filozofije.
Odredbe za odbranu:
1. Nakon jezičkog i narativnog „okretanja“, razlike u
epistemološki status istorije i književnosti, tradicionalno
priznate od strane zajednice istoričara, izgubili su svoje nekadašnje dokaze sa stanovišta moderne filozofije nauke.
Koncept "neprozirnosti", "neuporedivosti" stvarnosti prošlosti sa narativom ove stvarnosti, razvijen je u filozofiji G.-G. Gadamera i P. Ricoeura, bio je anticipiran skoro jedan vek u umetničkom iskustvu L.N. Tolstoj. Pritom se najveći epistemološki potencijal ne otkriva u direktnim "istoriozofskim" digresijama i "argumentima" autora "Rata i mira", već u romanesknom prikazu istorijske stvarnosti.
Umetničke slike L.N. Tolstoj pokriva istu semantičku perspektivu tumačenja događaja iz epohe 1812. kao i historiografske interpretacije.
4. Mikroistorijska fabula u tekstu romana je suštinski
uporedivi sa načinima na koje su događaji predstavljeni u historiografiji i u
izvori.
5. Prikaz istorijskih događaja u romanu "Rat i mir"
L.N. Tolstoj je epistemološki uporediv sa istorijskim i naučnim
reprezentacije. Dalje istraživanje mehanizama implementacije
epistemološki potencijal umjetničke riječi su jedan od
perspektivni pravci razvoja filozofije nauke.
Potvrđivanje rezultata istraživanja. Privremeni rezultati studije predstavljeni su i razmatrani na naučnoj konferenciji na Odsjeku za filozofiju Moskovskog državnog pedagoškog univerziteta u martu 2013. godine, na istorijskim i naučnim konferencijama posvećenim metodološkim problemima proučavanja Otadžbinskog rata 1812. (u Borodinu u septembru 2012. i septembra 2013.), na konferencijama muzejske zajednice (u Kazanju u novembru 2012., u Državnom muzeju L.N. Tolstoja (GMT) na Tolstojevim čitanjima u novembru 2012.), na predavanjima, seminarima i okruglim stolovima na GMT i ruskom Državni humanitarni univerzitet 2013-2015.
Struktura rada. Istraživanje disertacije predstavljeno je na 136 stranica i sastoji se od uvoda, dva poglavlja, uključujući 6 pasusa, zaključka i liste literature. Spisak literature obuhvata 209 naslova.
Problem "granice" u svjetlu filozofije M.M. Bakhtin
Većina domaćih (i ne samo domaćih) istoričara prepoznaje L.N. Tolstoja "umjetnička istina", "estetska vrijednost"77. Ali kakvo značenje ove definicije mogu imati za stvarno istorijsko i naučno znanje? Ne postoji odgovor na ovo pitanje unutar disciplinskog mišljenja, kojem je teško uskladiti svoju „vlastitu“ istinu s istinom „izvezenom“ izvan njegovog govornog žanra.
Uobičajeno je bilo prepoznavanje Tolstojevog umjetničkog iskustva posebne "životne autentičnosti". U „Tolstojevoj“ literaturi se mnogo govorilo o metodi „umjetničke spoznaje“ stvarnosti koju je razradio Tolstoj. Najviše mu se dive književni kritičari i filolozi koji proučavaju njegov rad. Međutim, čemu ova "metoda" vodi i kako se može povezati sa drugim "metodama", recimo, naučnim? Ova pitanja često vise u vazduhu. U gotovo svim žanrovima književnosti o Tolstoju, od školskih priručnika do historijskih, filoloških i književnih studija, Tolstojev "umjetnički svijet" se ili razmatra samostalno, kao "estetska cjelina", ili "istorijski", u sprezi s drugim "umjetničkim "i "filozofskih" svjetova, sa "izvorima", ili čak sa istorijski svet, u smislu proučavanja društveno-istorijskih i biografskih uslova geneze Tolstojevog dela. Ove studije, zajedno sa dostignućima tekstualne kritike, čine glavni fond našeg "naučnog znanja" o Tolstoju.
Međutim, „najjednostavnije“ pitanje i dalje ispada iz polja promišljanja. Za njegovu proizvodnju potrebna je istinski tolstojevska neposrednost misli koja razbija uobičajene granice govornih žanrova: koju nam „istinu“ o istoriji Tolstoj govori u romanu „Rat i mir“? Ovo pitanje gubi smisao čim ga prenesemo u izolovanu ravan žanrovske percepcije. Svaki istraživač koji roman uzme u njegovoj „estetskoj cjelini“, odnosno upravo kao roman, kao „umjetnički svijet“, pokazuje se kao talac vlastitih ideja o granicama ovoga svijeta i njegovom odnosu, recimo, sa svetom naučnog znanja. Predikativno značenje onoga što je rečeno u romanu povezano je ne samo sa „ideološkim sadržajem”, „figurativnom strukturom” i „žanrovskom formom” dela (tj. sa onim što se može razlikovati kao „umjetnički svijet” nasuprot stvarnost), ali i (naizgled najjednostavnija stvar!) sa temom - sa određenim istorijskim vremenom i događajima 1805-1820.
Uz strogo naučno razmišljanje, uobičajena žanrovsko-disciplinarna diferencijacija dovodi do toga da roman „Rat i mir“ profesionalnom istoričaru ne govori ništa o „epohi 1812. godine“. Ono što je izraženo u umetničkom iskustvu nema mesta u sadržaju naučnog saznanja. Međutim, upravo je takva situacija ne samo za istoričare, već i za većinu književnih kritičara, odanih poštovalaca L.N. Tolstoj. Studij može biti umjetnička forma, filozofska ili moralni sadržaj roman, istorijat nastanka teksta, idejni i umetnički kontekst i biografske okolnosti. Ali u savremenoj naučnoj praksi, sve to nema nikakve veze sa istorijskom stvarnošću o kojoj je pisao Tolstoj, o kojoj je stvorio svoju „umjetničku stvarnost“ i „filozofski i moralni sistem“.
Obično specijalista u romanu čita ono što ne daje sama Tolstojeva riječ, već svjesne ili često nesvjesne metodološke smjernice njegove discipline, a unutar nje - njegove škole. U književnoj kritici takav princip je ponekad metodološki: svjesno nasilje nad autorovim glasom s pozicije „objektivnog“ i „teorijski pametnog“ istraživača („možemo zanemariti ono što autorov glas kaže, tražeći vlastitu korist, i platiti pažnja na volju za radom, o kojoj sam autor ne može ništa reći, privlači ga...“78).
Profesionalni istraživači roman najčešće čitaju kao "umjetničko djelo", ne razmišljajući više o povezanosti ovog "umjetničkog svijeta" sa stvarnošću opisanom u romanu. U određenoj mjeri, naivna percepcija učenika desetog razreda koji, recimo, voli istoriju (ima i takvih školaraca), voli čitati i gledati filmove o velikim događajima i ratovima i prvi put uzima u ruke roman " Rat i mir“, iz koje saznaje mnogo o Kutuzovu i Napoleonu novo, bliže autorskom zadatku nego percepciji specijaliste, prošlo je kroz mrežu moderne žanrovsko-disciplinarne diferencijacije. Ako Tolstoj može jednom školarcu reći nešto o 1812., onda je to malo vjerovatno za književnog kritičara. Književni kritičar Tolstoj govori o njegovom " svijet umjetnosti". Ali možda pitanje nema smisla? Možda nema potrebe da se narušava sistem naučnog znanja upadom spoljašnjih umetničkih elemenata? Možda, na planu spoznaje, veza može biti samo jednostrana: naučnik proučava književni tekst kao objekt i ne dozvoljava da tekst tu nešto kaže i nekako proizvoljno učestvuje u strogom i teorijski verifikovanom procesu konstruisanja “ naučna saznanja”.
Hermeneutički problemi granica i metoda
Odbacivanje metajezika i prepoznavanje svoje uključenosti u dijalog omogućava da se čuje ono što se zbog žanrovskih karakteristika „ne uklapa“ u konvencionalno shvaćene kategorije naučnog znanja. U našem slučaju, pokazalo se da je upravo ovaj problem prelaska iz konkretnog u opšte, koji umnogome određuje istorijsko mišljenje, bio direktno pogođen L.N. Tolstoj. Tolstoj se ne pojavljuje samo kao „predmet proučavanja“, već i kao sagovornik. Međutim, ono što je rekao može se dovesti u domen stvarnog metodološkog mišljenja samo ako uzmemo u obzir udaljenost koja nas dijeli od njega. U ovom slučaju, ova distanca postaje teorijsko iskustvo mišljenja 20. veka, što nam omogućava da utvrdimo stepen relevantnosti Tolstojeve reči za savremeno istorijsko i naučno znanje.
Godine 1998. Paul Ricoeur je u razgovoru sa O. I. Machulskaya odgovorio na pitanje ko je od ruskih mislilaca uticao na njega. I zapamtio je samo klasike fikcije: Puškina, Gogolja, Dostojevskog i Tolstoja. Misao koju je francuski filozof istovremeno odbacio otvara epistemološku perspektivu tumačenja romana. Dešava se: razumevanje najdražih i najbližih dolazi kroz odgovor spolja. Evo Rikerovog odraza u cijelosti:
„Roman „Rat i mir“ je za mene grandiozno iskustvo razmišljanja o istoriji. Bio sam veoma impresioniran idejom da se istorijski događaji ne mogu generalizovati. Tolstoj kaže da niko ne može izvući zaključak o ratu između Francuske i Rusije, jer niko sam fenomen rata nije sagledao u celini, već svako ima poseban fragment ograničenog iskustva, i ako bi se mogla uopštiti ova brojna fragmentima bi se otkrilo značenje istorije, ali to je nemoguće. Zato istorija nije podložna ljudskom umu. Čini mi se izuzetno značajnim takva pesimistična vizija istorije, puna brižljivog poštovanja prema njenoj neprozirnosti.
Drugi filozof, G.-G. Gadamer, koji je također radio na problemima metodoloških osnova humanitarnog znanja, prisjetio se Tolstoja u sličnom kontekstu:
„Čuveni Tolstojev opis vojnog saveta pre bitke, gde su sve strateške mogućnosti veoma duhovito i temeljno proračunate i predlažu mogući planovi, dok sam komandant sedi na svom mestu i tiho drema, ali ujutro, pred početak bitke, on obilazi stupove, - ovaj opis je očigledno mnogo više u skladu sa onim što zovemo istorijom. Kutuzov je bliži pravoj stvarnosti i silama koje je određuju nego stratezi u njegovom vojnom savjetu. Iz ovog primjera treba izvući temeljni zaključak da je tumaču povijesti stalno u opasnosti da hipostazira povijesni događaj ili kompleks događaja – hipostatizira, pri čemu se taj događaj ispostavlja kao nešto što je navodno imalo na umu ljudi koji su zapravo djelovali i planirali.
Gadamer tačno reproducira autorovu namjeru Tolstoja. Tolstoj suprotstavlja planove i namere "istorijskih ličnosti" sa stvarnim pokretačkim snagama istorije. Tolstovski Kutuzov oličavao je negiranje bilo kakvog „planiranja“ i „teoretiziranja“, „prognoza“ aktivnosti, a istovremeno je autor direktno povezivao autora sa spontanim početkom istorije, sa pokretačkom snagom koja je stvara. Gadamerov temeljni zaključak o opasnosti od proizvoljnog nezakonitog sažimanja („hipostatizacije“) prošlosti sasvim je u skladu s Tolstojevim razmišljanjima. P. Ricoeurov stav je udaljeniji: on prepričava misao pisca, govori o njenoj važnosti, ali on sam ne izražava direktnu saglasnost sa Tolstojevom idejom o „neprozirnosti prošlosti“. Za francuskog filozofa nije draži pozitivan sadržaj Tolstojeve misli (posebno Tolstojeve vizije istorije, njenih pokretačkih snaga), već njen „razgraničujući“ efekat, koji ukazuje na distancu između spoznavača i prošlosti.
Ideju o fragmentaciji istorijskog iskustva Tolstoj je više puta ponavljao. I direktno, u svojim istorijskim i filozofskim digresijama, a posredno, putem romaneskne slike, Tolstoj je naglasio da kada govore o bici ili ratu, onda govore o nečemu što niko nije video u celini (". .. Sve se u ratu ne dešava nikako na način na koji možemo zamisliti i ispričati”127 – ova lapidarna formula, izražena u mislima Nikolaja Rostova, može se svesti na suštinu Tolstojevih pogleda na problem istorijskog narativa). Svaki pogled koji popravlja istoriju dolazi iz događaja i može uhvatiti samo neki "fragment iskustva". Pojavljuje se problem prelaska iz ličnog iskustva u kolektivno iskustvo, sa strujanja života na tok istorije, iz fragmenta u celinu. To je jedan od ključnih problema, moglo bi se reći, aporija istorijskog mišljenja. Upravo ovdje
Tolstoj je u osnovi skeptičan. I u ovom skepticizmu, Ricoeur kao pozitivan momenat bilježi svoje "oprezno poštovanje" prema "neprovidnosti" historije. Efekat otuđenja Tolstojevog skepticizma podstiče intelektualni takt i oprez u odnosu na prošlost. Čak i bez veze s Tolstojevom filozofijom istorije, ovi kvaliteti su sami po sebi bliski Ricoeuru, njegovom stilu razmišljanja, istraživanja i filozofskog načina.
Da li Riker i Gadamer govore o istoj stvari kada se sete Tolstoja? Mislim da da. Oba reda upućuju na "Rat i mir" kao na pokušaj razmišljanja o istom problemu, koji se može nazvati problemom neuračunljivosti historijskog iskustva, ili, kako je Ricoeur prikladno rekao, problemom "neprozirnosti" historije.
Istorija nam pripada mnogo manje nego mi njoj. Svako od nas, koji poznajemo i djelujemo, uključen je u historiju, i upravo zbog naše uključenosti ne možemo „predstaviti“ stvarnu historiju kao otuđenu cjelinu, kao sliku otvorenu pogledu. Naša reprezentacija uvijek postaje neka vrsta vještačke konstrukcije prošlosti. "Objektivnost" i značenje u istoriji nisu dati u početku. Problem je u prijelazu iz stvarnog fluidnog "subjektivnog" životnog svijeta u fiksno značenje "objektivnog" događaja.
Mikroistorijska fabula u tekstu romana, u istoriografiji i u izvorima (na primjeru epizode s Balašovljevom misijom)
U istorijskoj nauci postoje teme koje se nazivaju „diskutabilnim“. O njima je napisano brdo literature, interesovanje za njih nije hladilo decenijama (pa čak i vekovima, kao u našem slučaju), ali biće nemoguće odgovoriti na pitanje o „rezultatima istraživanja“, o konačnim „naučnim znanja” izvan konteksta čitavog tog “razgovora”, kontroverze koju tema generiše. Kada je riječ o tako složenim procesima kao što su "revolucija" ili "hladni rat", dodatnu dimenziju diskutabilnosti unosi sama umjetnost pojmova. Druga je stvar kada opis događaja koji je striktno lokaliziran u vremenu i prostoru i čini se da ga je lako klasificirati postane diskutabilan.
Takav događaj, jednostavan i brutalan, s jedne strane, ali izazivajući bezbrojne kontroverze, s druge strane, u istoriografiji rata 1812. bitka kod Borodina. Ako postavimo pitanje, do čega je istorijska nauka došla nakon dva veka pažljivog proučavanja bitke, onda će odgovor implicitno otkriti one metodološke kontradikcije koje su sadržane u samoj prirodi istorijskog znanja.
Dvjesto godina istoričari nisu bili u stanju formulirati i usaglasiti jedni s drugima odgovore na najjednostavnija i najočiglednija pitanja. Ko je dobio ovu bitku? Koji je omjer gubitaka? Kako je Borodinska bitka promijenila tok cijelog rata (da ne spominjemo tok historije u širem smislu riječi)?
Odgovori na sva ova pitanja nalaze se u historiografiji teme, ali nisu očigledni, kontradiktorni su i nikada se nisu složili istoričari (samo u sovjetskim "godinama razvoja historiografije teme, spolja" rezultati istraživanja "izgledali su više nego ikada" naučno").
Može li se zaključiti da historiografija Borodinske bitke sugerira tezu da su kategorije „naučnog rasta“ i napretka neprimjenjive u odnosu na historijsko znanje? Ne, i ne može se izvući takav zaključak. Već dvije stotine godina postoje očigledni i neosporni rezultati istraživanja. Međutim, ovi rezultati su samo posredno povezani sa događajem. Postoji jasan napredak u snimanju, objavljivanju, kritiziranju i istraživanju izvora o bici. Primjećuje se i "napredak" u utvrđivanju činjeničnog znanja: na primjer, prilično je precizno utvrđen broj trupa ruske i francuske vojske koje su se borile 24-26. avgusta / 5.-7. septembra 1812. godine. Ili su, na primjer, utvrđeni tačni tipovi glavnih utvrđenja na terenu. Utvrđeno je i približno vrijeme ranjavanja princa Bagrationa (u 10 sati ujutro, a ne u podne, kako se ranije mislilo).
Ali to su odvojene činjenice. Zadatke posvećenja događaja u cjelini, kao i otkrivanja značenja ovog događaja (na primjer, u kontekstu cijelog rata ili u kontekstu procjene Kutuzovljevih vojnih sposobnosti) rješavaju istoričari, a ne u smislu “istraživanje” (u smislu utvrđivanja činjenica), ali u smislu prezentacije, onda je narativna konjugacija svih “istraženih” činjenica u jednu cjelinu. Ako uporedimo kako se Tolstojev Borodino odnosi na bitku kod Borodina u modernoj istoriografiji, hoće li se istoriografski prikaz suštinski razlikovati od prikaza romana?
Pre svega, nekoliko napomena u vezi sa opštom vizijom trenutne istraživačke situacije u proučavanju Borodinske bitke u ruskoj istorijskoj nauci. Fenomen Borodinske bitke danas karakteriše izuzetna "gustina" prošlosti: izražena u velikom korpusu izvora i u još opsežnijem nizu historijska djela ideje o događaju strogo lokalizovanom u vremenu i prostoru čine izuzetno bogato polje istorijske refleksije.
Da bismo prikazali načine predstavljanja istorijskog događaja u istoričarskom tekstu, uzećemo nekoliko tekstova međusobno odvojenih epohama i kontradiktornostima istorijske i naučne prirode.
Da bih to učinio, obratit ću se poznatoj knjizi ruske istoriografije, koju je autor svojevremeno pripremio, a potom su je čitaoci shvatili upravo u svjetlu objektivističkog stava shvaćenog na određeni način. Historiografski spomenik koji sam izabrao kao materijal za analizu bila je priča N.A. Troicki o Borodinskoj bici u svojoj knjizi „1812. Velika godina Rusije” (M., 1988). Nikolaj Aleksejevič Troicki je ušao u historiografiju Otadžbinskog rata 1812., možda kao previše beskompromisan, tvrd, ali bez sumnje talentovan i adekvatan perestrojskoj eri eksponent osjećaja nezadovoljstva naučnim rezultatima sovjetske istoriografske tradicije155. Njegova vizija Borodinske bitke odražena je u članku iz 1987. godine156 i od tada, u suštini, nije pretrpjela konceptualne promjene.
Glavna teza novog pogleda na bitku uklapala se u formulu: Napoleon je izvojevao "formalnu" ("materijalnu") pobjedu, ali "moralna pobjeda" ruske vojske ostaje neosporna. Članak iz 1987. napisan je u okviru onih formalnih pravila istorijskog pisanja koja su dugi niz decenija regulisala redosled predstavljanja istorije rata 1812. Troicki na sovjetski diplomatski način protiv svojih autoritativnih kolega u historiografskoj radionici. Međutim, već naredne, 1988. godine, u historiografiji Borodinske bitke, čiju ofanzivu zvanična historiografija nije mogla preživjeti, pojavio se takav element. Došao je publicitet. Maske su skinute, ideološki formalni odgovori ustupili su mjesto nasilnim društvenim strastima, koje nisu propustile da se pretoče u nauku. Glavni rad N.A. Troicki "1812. Velika godina Rusije. Po prvi put je sovjetski čitalac dobio dugo očekivanu "muhu u masti". Od 1990-ih - donekle do danas - monografija Troickog služila je kao naučna osnova za percepciju tih događaja od strane autora desetina univerzitetskih i školskih udžbenika i nastavnih sredstava, što je ostavilo traga u istorijskoj svesti sveta. humanitarno obrazovanog dijela našeg naroda.
Problem prikazivanja i istraživanja istorijskog događaja: Borodinski istoričari i L.N. Tolstoj
Dodajmo svjedočanstvo Vjazemskog: „Tokom bitke, bio sam kao u mraku ili, možda, u vatrenoj šumi. Zbog svoje prirodne kratkovidosti, loše sam vidio ono što mi je bilo pred očima. Zbog nedostatka ne samo svih vojnih sposobnosti, već i jednostavne vještine, nisam mogao ništa razumjeti od onoga što se radilo. Za nekog guvernera su pričali da je, kada mu je javljao službene papire, ponekad pitao svoju sekretaricu: "Da li mi ovo pišemo, ili oni nama?" Tako da sam mogao da pitam u borbi: “da li mi tuku, ili oni nas tuku?”196.
Haos doživljaja, tako verno uhvaćen u Tolstojevom tekstu, nije uništio u svesti savremenika onaj „pastoralni“ sklad njihovog istorijskog pamćenja, u koji je Tolstoj zadirao. Otuda, s jedne strane, bliskost, as druge, sukob između svjedočanstava savremenika i istorijskog romana.
Isto važi i za Tolstojevu "interakciju" sa istoričarima. "Predmet" istorijskih interesovanja Tolstoja i sadašnjih istraživača često je isti, dok su jezici različiti. I ne radi se samo o "jeziku umjetnosti" i "jeziku nauke". Ne, ovdje je potrebno precizirati temeljnu osobinu upravo Tolstojevog pisanja, koje se pokazalo iznenađujuće pogodnim samo za istorijsko pripovijedanje. Tolstoj je svjesno artikulirao glasove prošlosti, skrupulozno objašnjavajući tu disonancu, pedantno dokazujući svoje povjerenje u neke narativne kodove (živi usmeni govor, subjektivno iskustvo) i nepovjerenje u druge (zvanična dokumentacija). Naravno, u isto vrijeme, nije uvijek igrao po pravilima istorijske nauke: nije pravio fusnote, često zbunio izvore, pogrešno predstavljao činjenice.
Međutim, istoričar nije bez grijeha pred umjetnikom. U suštini, imaginarna, "objektivnost" istorijskog i naučnog narativa, u svojoj naivnoj imperatornosti, nadjačava sve utopijske pokušaje pisaca da pronađu idealno iskren jezik "belog pisanja", lišen "slučajnih" ideoloških slojeva.
Zaključci. Iako je teško precijeniti rad modernih stručnjaka u smislu istraživačkog utvrđivanja pojedinačnih činjenica, koherentnost, jasnoća i konzistentnost priče nikako se ne mogu pripisati dostojanstvu domaće postsovjetske historiografije (dostignuća takvih stranih autora kao što su, na primjer, D. Lieven i dijelom A. Zamoysky, za sada ćemo ostaviti zagrade). Tamo gdje su narativi modernih istoričara o bici „pokolebani“, odnosno mračni, konfuzni i nejasni, nema jasnoće sa samim razumijevanjem događaja iz prošlosti. Odnosno, slikovna perspektiva historiografije direktno je povezana s epistemološkom. Ocjena ovog ili onog historiografskog djela ponekad nalikuje ocjeni umjetničkog narativa. Mnogi zahtjevi i kriteriji za vrednovanje istoričareve naracije ne mogu se svesti na čistoću istraživačkih postupaka, oni se poklapaju s ocjenom izmišljene priče (na primjer, lakoća/težina naracije, rad sa slikama).
Istoričareva naracija, posebno ako je ova naracija bila uspeh čitaoca, u izvesnom smislu dobija nezavisnost od ličnosti autora. Ima istu materijalnost koju ima slika koju je naslikao umjetnik. Narativ uvijek izražava ono što, jezikom klasične epistemologije, povezuje "objekt" sa "subjektom". Narativ izražava sam pogled. Ovaj „pogled“ fiksiran u tekstu omogućava čitaocu da vidi sliku koju je istoričar jednom uspeo da konstruiše. Tokom godina perestrojke, istorijsko pamćenje je oživljavalo u dubljim slikama, upadalo u um jarkim, iskričavim bojama i najboljim istoriografskim spomenicima tog doba, kao što je knjiga N.A. Troitsky, iako je zastario u istraživačkom smislu, i dalje zadržava nekadašnju energiju i svježinu izgleda tog vremena.
Velika pažnja na semantičku i narativnu strukturu istorijskog teksta omogućava da se jasnije prikaže proces dovođenja maglovite prošlosti u slikovitu jasnoću priče; identifikaciju onih semantičke strukture, koji učestvuju u ovom procesu, doprinose osposobljavanju sopstvene istorijske vizije. Polje ove vizije ne postavljaju "subjektivni" stavovi, već stvarnost sa kojom se suočavaju oči istraživača. Kao što pokazuje iskustvo metodološke analize, takva stvarnost je uvijek semantički zasićena. Drugim riječima, historija ima svoju poetiku, koja dolazi iz nje same. To nam, naravno, određuje naš položaj u odnosu na istorijski događaj, ali se ova poetika nikako ne može povezati sa subjektivnom proizvoljnošću samoizražavanja pisca. Tolstoj je to vrlo dobro razumio kada je formulirao svoje misli o zakonima umjetnosti („ako sam ja umjetnik i ako sam Kutuzov dobro prikazan, onda to nije zato što sam htio (nemam ništa s tim), već zato što ova figura ima umjetničke uslove dok drugi nemaju."197
Način na koji istoričar radi sa "semantičkim poljem" istorije u mnogome je sličan delu romanopisca. Istoričar, kao i romanopisac, rešava problem semantičke obnove, transpozicije poznatih semantičkih kompleksa u prostor svoje priče. Analiza pokazuje da sjećanje na Borodinsku bitku ima jedinstven semantički prostor, a naslijeđe Lava Tolstoja zauzima jedno od ključnih mjesta u njemu. Za ruskog istoričara, pokušaj „iskakanja“ iz ove semantike predstavlja skok izvan granica koje postavlja ruska humanitarna kultura.