Wizerunek symboli w ozdobie drzewa życia. Różnorodność i znaczenie tradycyjnej ozdoby rosyjskiej. Zarozumialec z siedmioma występami - znak ognia

Kultura rosyjska powstała wiele wieków temu. Już w czasach pogańskich Rosjanie dekorowali siebie i swoją przestrzeń życiową (dom, podwórko, artykuły gospodarstwa domowego) oryginalnymi wzorami. Jeśli wzór się powtarza i zmienia poszczególne części, nazywa się to ozdobą.

Ozdoba ludowa koniecznie wykorzystuje tradycyjne motywy. Są w każdym narodzie. Rosyjskie ozdoby nie są wyjątkiem. Kiedy słyszymy to zdanie, w naszej wyobraźni od razu pojawiają się haftowane koszule i ręczniki. Mają konie, kaczki, koguty i geometryczne kształty.

Tradycyjna rosyjska ozdoba

Wycieczka w historię

Podstawową komórką społeczeństwa jest rodzina. I to właśnie rodzinom zawdzięczamy to pierwsze wzory ludowe. W starożytności zwierzęta i rośliny miały znaczenie totemiczne. Każda rodzina wierzyła, że ​​ma tego czy innego patrona. Od pokoleń członkowie rodziny używali przedmiotów z symbolami swojego rodzaju, uważając je za ochronę i pomoc.

Stopniowo rysunek rodzinny wyszedł poza rodzinę i stał się własnością bliskich. Kilka rodzajów wymieniło swoje wzorce. Zatem już całe plemię posługiwało się symbolami pierwotnie należącymi do określonych rodzin.

Z biegiem czasu wzorców było coraz więcej, krąg ich użytkowników poszerzał się. Tak pojawiły się rosyjskie ozdoby ludowe w Rosji.

Nawet na zewnątrz domów prześledzono symbolikę

Widać, że w różnych obszarach do robótek ręcznych używano różnych kolorów. Jest na to proste wyjaśnienie. W dawnych czasach używano wyłącznie naturalnych barwników. Zostały wykonane w sposób rękodzielniczy. Tak więc dostępność surowców do farb determinowała często całą paletę prac.

W różne regiony miały swoje ulubione „dekoracje”. To nie przypadek, że „paisley” jest jednym z motywów ozdoby wschodnich regionów. Ojczyzna „ogórka indyjskiego” Persja na wschodzie.

Znaczenie i znaczenie

Twórcze połączenie natury i religii. Tak krótko można opisać ozdoby narodowe, w tym rosyjskie. Inaczej mówiąc, ozdoba jest symbolicznym opisem świata.

Elementy ozdobne były nie tylko ozdobą. Niosły ładunek semantyczny i rytualny. Można je nie tylko oglądać, ale także czytać. Bardzo często są to spiski i amulety.

Każdy znak ma określone znaczenie:

• Alatyr jest być może głównym znakiem rosyjskim i słowiańskim. Jest symbolem nieskończonego wszechświata, podwójnej jedności świata i jego równowagi. Źródło życia składające się z zasad męskich i żeńskich. Często we wzorach używano ośmioramiennej Gwiazdy Alatyra i Kamienia Alatyra. Oczekiwano od nich pomocy w różnych sytuacjach życiowych.

Święty Alatyrze

• Innym symbolem, który był bardzo czczony i często używany we wzorach, było Drzewo Życia Świata (lub Drzewo Królestwa). Wierzono, że rośnie na kamieniu Alatyr, a pod jego koroną spoczywają bogowie. Dlatego ludzie próbowali chronić siebie i swoją rodzinę pod gałęziami Drzewa Życia i przy pomocy niebios.

Jeden z wariantów obrazu Drzewa Królestwa

• Różne swastyki są również popularnym motywem w robótkach ręcznych rosyjskich i słowiańskich. Spośród swastyk Kolovrat można znaleźć częściej niż inne. Starożytny symbol słońca, szczęścia i dobroci.

Warianty wizerunku symbolu słońca wśród Słowian

• Orepey lub Arepey to romb z grzebieniem po bokach. Jego inne imiona: Romb grzebieniowy, Dąb, Cóż, Łopian. Uważano go za symbol szczęścia, bogactwa, pewności siebie. Umiejscowiony na różnych częściach odzieży miał inną interpretację.

Symbol Orepei

• Zwierzęta i rośliny, które otaczały ludzi i były przez nich ubóstwiane, to stały temat wzorów.

Symbolika słowiańska jest bardzo różnorodna

Szczególne znaczenie miała liczba naprzemienności elementów ozdoby. Każda liczba niosła ze sobą dodatkowy ładunek semantyczny.

Piękno i ochrona

Wartość estetyczną ozdób łączono z wartością totemiczną. Magowie i szamani umieszczają symbole na rytualnych ubraniach i przyborach. Zwykli ludzie nadał także szczególne znaczenie tradycyjnym rysunkom. Próbowali chronić się haftem talizmanowym, nakładając go na określone części odzieży (w celu ochrony ciała). Odpowiednimi wzorami dekorowano także bieliznę stołową, artykuły gospodarstwa domowego, meble, części budynków (w celu ochrony rodziny i domu).

Prostota i piękno starożytnych ozdób sprawia, że ​​są one dziś popularne.

Urocze lalki ozdobiono tradycyjnymi ozdobami.

Handel i rzemiosło

Stopniowo, wraz z rozwojem cywilizacji, dawne wzory ulegały przemianie, niektóre z nich stały się znakami rozpoznawczymi poszczególnych rzemiosł ludowych. Podzielone na niezależne rzemiosła. Zwykle rękodzieło ma nazwę odpowiadającą obszarowi, w którym jest produkowane.

Najpopularniejsze to:

• Porcelana i ceramika „Gżel”. Jej styl to charakterystyczny rysunek wykonany niebieską farbą białe tło. Jej nazwa pochodzi od osady Gżel w obwodzie moskiewskim, gdzie zlokalizowana jest produkcja.

Malarstwo Gzhel - stare rzemiosło

• „Malarstwo Zhostovo” można rozpoznać po bukietach kwiatów na czarnej (rzadko zielonej, niebieskiej, czerwonej) lakierowanej metalowej tacy. Centrum rybackie znajduje się w Zhostowie (obwód moskiewski). Początek tego rzemiosła został położony w Niżnym Tagile, gdzie nadal istnieje produkcja tac Niżny Tagil.

Luksusowy obraz Zhostovo

• „Khokhloma” to dekoracyjny obraz na drewnie. Charakteryzuje się czarnymi, czerwonymi, czasem zielonymi wzorami na złotym tle. Jej ojczyzną i miejscem zamieszkania jest obwód Niżny Nowogród.

Khokhloma jest nadal popularna

• Słoboda Dymkowo to miejsce narodzin Dymkowskiej i miasta Kargopol, odpowiednio, Kargopolska, wieś Filimonowo, Filimonowska, Stary Oskol, Starooskolskaja gliniane zabawki. Wszystkie mają charakterystyczny wzór i kolor.

Zabawki gliniane Stary Oskol

• Wełniane szale Pawłowski Posad to wizytówka Pawłowskiego Posada. Charakteryzują się obszernym nadrukowanym wzorem kwiatowym. Czerwony i czarny to ich tradycyjne kolory.

Tradycyjny szal Pavloposad to prawdziwie luksusowy dodatek

Kontynuacja może być bardzo długa: miniatury Fedoskino i Palekh, malarstwo Gorodets, puchaty szal Orenburg, Wołogda, Yelets, koronka Mtsensk. I tak dalej. Bardzo trudno jest wymienić wszystko.

Rysuj w stylu ludowym

Dziś wielu nosi ubrania i używa rzeczy w stylu folklorystycznym. Wiele rzemieślniczek chce sama stworzyć coś wyjątkowego. Mogą przyjąć za podstawę relację z gotowego produktu lub stworzyć własny szkic.

Aby pomyślnie zrealizować ten pomysł, potrzebujesz najpierw:

1. Zdecyduj, czy będzie to osobny wzór, czy ozdoba.
2. Podziel rysunek na proste części.
3. Weź papier milimetrowy, wykonaj oznaczenia, zaznaczając każdy fragment i jego środek.
4. Na środku rysujemy pierwszy elementarny szczegół.
5. Stopniowo, krok po kroku, dodajemy kolejne fragmenty.

A teraz unikalny wzór jest gotowy.

Każdy może narysować podobny wzór

O hafcie rosyjskim

Wzory, techniki, kolory rosyjskiego haftu są bardzo różnorodne. Sztuka haftu ma długą historię. Jest to ściśle związane ze sposobem życia, zwyczajami i rytuałami.

Kolor jest ważnym elementem robótek ręcznych.

Ludzie nadali mu święte właściwości:

• Czerwień to kolor życia, ognia i słońca. Oczywiście był często używany w hafcie. W końcu to także piękno. Jako talizman został wezwany do ochrony życia.
• Biały kolor czystego śniegu. Symbol wolności i czystości. Uważano go za obrońcę przed siłami ciemności.
• Niebieski kolor wody i czyste niebo. Symbolizował odwagę i siłę.
• Czerń w zdobieniu oznaczała ziemię. Odpowiednio zygzak i fala nie zaorane i zaorane pole.
• Zieleń to trawa, las i ich pomoc dla człowieka.

Tradycyjny rosyjski haft

Wątek został również obdarzony pewnymi cechami:

• Len jest symbolem męskości.
• Wełna to ochrona, patronat.

W połączeniu ze wzorami powstały produkty o specjalnym przeznaczeniu.

Na przykład:

• Koguty i rude konie miały chronić dziecko.
• Aby praca zakończyła się pomyślnie, haftowano zielonym i niebieskim lnem.
• Przed chorobami i złymi wpływami haftowali wełną.
• W przypadku kobiet rzeczy częściej haftowano na czarno, aby chronić macierzyństwo.
• Mężczyzn chronił zielono-niebieski wzór.

Oczywiście dla każdego przypadku i osoby opracowano specjalny zestaw symboli i rysunków.

Haft ten będzie wyglądał elegancko na każdym materiale.

Strój ludowy

Strój ludowy ucieleśnia i odzwierciedla tradycje. Od wieków rzemieślniczki zamieniały zwykły materiał w wyjątkowe dzieło sztuki. Od najmłodszych lat dziewczęta zgłębiały tajniki robótek ręcznych. Do piętnastego roku życia musieli przez kilka lat przygotowywać sobie ubrania codzienne i odświętne oraz komplet ręczników, obrusów i falbany.

Sam krój garnituru jest prosty, prostokątny. Tkanina lniana lub wełniana różnej jakości. Kobiety wyciągnęły tkaninę (usunęły część nitek) i otrzymały nową tkaninę. Wykonywano na nim mereżki i inne hafty.

Rosyjski strój ludowy jest różnorodny

Oczywiście ubrania różniły się charakterystycznymi wzorami w zależności od obszaru. Można go podzielić na dwie grupy:

1. Środkowy rosyjski. Różni się wielokolorowym. Spośród technik często spotyka się liczenie gładkości, krzyż, warkocze i mereżki. W regionach południowych do ozdabiania ubrań używa się również koronek, wstążek lub pasków materiału. Wzór jest często geometryczny. Orepey był szczególnie lubiany w różnych wersjach.
2. Północny. Charakterystycznymi dla niej technikami są gładka powierzchnia (kolorowa i biała), krzyż, malowanie, białe szycie i wycinanki. Częściej używano motywów artystycznych niż geometrycznych. Kompozycje wykonano głównie w jednym kolorze.

Haft rosyjski jest wyjątkowy. Wyróżniają się stylizowanymi wizerunkami zwierząt i roślin, a także szeroką gamą wzorów geometrycznych.

Podtrzymywanie tradycji

Odkrywając tradycje narodowe i techniki rzemieślnicze w oparciu o konserwowane produkty, współcześni rzemieślnicy dostosowują je do współczesnych wymagań. Na ich bazie powstają modne, oryginalne rzeczy. Są to ubrania, buty, bielizna.

Jednym z uznanych projektantów mody, który w każdej swojej kolekcji uwzględnia motywy ludowe, jest Valentin Yudashkin. Zagraniczni projektanci, tacy jak Yves Saint Laurent, również czerpią inspirację z rosyjskiego dziedzictwa.

Rosyjska kolekcja Yves Saint Laurent

Ponadto rzemiosło ludowe kontynuuje tradycje i doskonali umiejętności zgodnie z nowoczesne wymagania. Można dodawać pasjonatów, którym sztuka tradycyjna nie jest obojętna. Samodzielnie studiują, kolekcjonują i tworzą w stylu ludowym.

Rosyjskie wzory nadal przynoszą ludziom piękno i radość, a także zachowują informacje historyczne.

Starożytne słowiańskie symbole

Oryginalne starożytne symbole słowiańskie niosą na swoim obrazie zaszyfrowane wiadomości. Nasi przodkowie zdawali sobie sprawę z prostoty i złożoności postrzegania Świata. Każda grupa, do której należą słowiańskie znaki i symbole, ma bezpośredni wpływ na nasze prawdziwe pragnienia. Dzięki temu świadomość dostrojona jest do zdrowego tonu pracy.

Słowiańskie symbole ochronne są podzielone według pierwiastków, są przewodnikami energii męskiej lub żeńskiej. Symbole dostrajają świadomość, wykonują funkcje ochronne, służą jako przewodniki pomiędzy światami stworzonymi przez Roda. Ten artykuł jest kluczem do zrozumienia swastyki, symboliki runicznej. Tutaj znajdziesz wszystko, co potrzebne do interpretacji słowiańskich symboli używanych w hafcie strojów ludowych, w życiu codziennym, w sprawach wojskowych i czarach.

Postrzeganie obrazu graficznego przez mózg

Dla współczesnego człowieka nie jest tajemnicą, że nasz mózg jest zjawiskiem złożonym i tajemniczym. Konwencjonalnie dzieli się go na dwie połowy: świadome i nieświadome postrzeganie rzeczywistości. Jego struktura zawiera ewolucję samej ludzkości.

Nazywany „wydłużonym”, najstarszy dział odpowiada za nasze pierwotne instynkty, działania, które nie są przez nas celowo kontrolowane. Odpowiada także za naszą reakcję na każde zjawisko i późniejszą pracę całego organizmu.

Najbardziej niesamowite jest to, że słowiańskie znaki i symbole są w stanie bezpośrednio przenosić informacje do tego działu. W ta sprawa wizerunki run skandynawskich czy ligatur celtyckich nie mają takiego efektu. Dzieje się tak dlatego, że nasze głębokie działy przechowują kody służące do dekodowania pamięci genetycznej.

Tym samym słowiańskie symbole mają kontakt z naszym mózgiem. Prowadzą dialog nie tylko z nami, ale także z całym pokoleniem przodków. Odczytuje się strukturę graficzną każdego znaku, przekazując zawartą w nim informację na poziomie podstawowym.

Linie statyczne i dynamika

Rozpatrując starożytne symbole słowiańskie jako wzory geometryczne, można zauważyć ich niesamowite właściwości. proste linie splecione we wzór postrzegany jako ruch. To nie jest efekt optyczny. Ustalamy kierunek, a mózg uzupełnia dynamikę zgodnie ze swoimi pomysłami.

Genialna decyzja była owocem obserwacji naszych przodków. Oszczędność i wrażliwość stworzyły te obrazy w ich światopoglądzie. Logika jest honorowana w każdym pociągnięciu, brak zbędnych lub uciążliwych.

Słowiańskie znaki i symbole – co widzieli w nich nasi Przodkowie?

Wszystkie postacie można podzielić na grupy:

• magiczny i ochronny;
• przywiązany do elementów;
• personifikacja bogów;
• refleksyjne zjawiska natury;
• dla różnych grup pokoleniowych;
• mecenasów rzemiosła.

Najbardziej niezrozumiałe jest to, że mają słowiańskie symbole, przy całej ich różnorodności wspólne cechy. Mają na celu zjednoczenie duszy i ducha człowieka.

Nasi Przodkowie wierzyli w złożoność i wieloaspektową strukturę Świata. Taki był, ich zdaniem, ten człowiek. Jednostka została podzielona na ducha, który napełnił esencję treścią. Jednocześnie dusza była kolejnym zjawiskiem nadawanym przez Bogów.

Przy całej separacji starożytne słowiańskie symbole nie były od siebie odizolowane. Mieli specjalizację, ale jednocześnie mieli cechy wspólne. Zatem każdy znak był częścią ogółu i uzupełniał cały obraz.

Tajemnicze przesłania z przeszłości: Znaki słowiańskie w strukturze Wszechświata

Znane nam starożytne symbole słowiańskie przechowują nie tylko określone informacje. Niosą kody budowy Wszechświata. Wiadomo już, że Słowianie wiedzieli o różnorodności ciał kosmicznych. Mieli dostęp do informacji o tych ciałach niebieskich, których nie można zobaczyć bez specjalnego sprzętu.

Badacz kosmosu Jakow Nikołajewicz Borzewski zauważył kiedyś, że struktura znaku słonecznego Przesilenia przypomina obracającą się galaktykę. Rozważając bardziej szczegółowo swoje założenie, nabrał przekonania o pokrewieństwie innych symboli słowiańskich z pojawieniem się ciał kosmicznych.

Pozostaje założyć, ile wiedzy nie odziedziczyliśmy jeszcze od naszych przodków. I jakie tajemnice niosą ze sobą prawdziwe znaczenie starożytnych rysunków. Być może kombinacja symboli odsłania niesamowite szczegóły powstania naszego wszechświata lub możliwość podróży międzygwiezdnych.

Jak zebrano informacje o symbolach

Dostępne informacje na temat znalezionych obrazów naukowcy przez długi czas przypisywali sztuce użytkowej. Zebrane obecnie słowiańskie symbole ochronne są efektem długiej i żmudnej pracy.

Tylko część zachowanych starożytnych zabytków stała się wskazówką do prawdziwego znaczenia inskrypcji. Z każdym nowym odnalezionym miastem lub odkrytą świątynią liczba obrazów wzrastała. Jednocześnie nie było wątpliwości, że obrazy graficzne niosą ze sobą informacje sakralne i kultowe.

Moziaki Etrusków

Etnografowie i wyznawcy pierwotnej wiary prowadzili własne badania, uzupełniając skarbiec transkrypcjami. Źródłem wiarygodnych informacji była epopeja ludowa, której do dziś można dotknąć. Eposy, powiedzenia i inne informacje ujawniły prawdziwe znaczenie słowiańskich znaków.

Analogie z symbolami innych krajów

Rozważając symbole słowiańskie, można zauważyć ich pokrewieństwo z innymi kulturami. Jeden z podstawowych napisów – Krzyż – można odnaleźć w kulturze starożytnego Egiptu, Mezopotamii, Skandynawii, kulturze celtyckiej i niemieckiej, anglosaskiej, hinduizmie i buddyzmie.

Przekreślone linie oznaczające pole we wszystkich kulturach mają podobne znaczenie. Swastyka, czyli przesilenie, ma ten sam wzór i znaczenie we wszystkich kulturach.

Statua Buddy

Słowiańskie symbole swastyki można prześledzić na mapie całego globu. Fakt ten potwierdzają:

• folklor;
• wykopaliska;
• ruchy religijne wielu narodów, w których symbole swastyki stanowią podstawę ruchu kultowego;
• architektura starożytnych budowli, które mają tysiące lat.

Jednym z przykładów takich zabytków starożytnej architektury są budynki świątynne miasta Baalbek, położonego w Libanie. Baalbek jest uważany za jednego z starożytne miasta pokój. Unikalny materiał filmowy udostępniony przez pracowników sklepu internetowego Veles.

Budynki świątynne w Baalbek

Jednak słowiańskie symbole ochronne, pomimo wszystkich podobieństw z kulturami innych krajów, mają swój niepowtarzalny wpływ na naszą świadomość.

Właściwości ochronne

Dużą uwagą cieszą się słowiańskie symbole ochronne dla kultury nowoczesny mężczyzna. Potrzeba uświadomienia sobie siebie i poczucia więzi ze swoimi korzeniami prowadzi ludzi do odkrywania znaczeń. Każdy napis niesie ze sobą swoją unikalną informację, która ma na celu wyeliminowanie blokad i negatywnych programów w umyśle.

Słowiańskie symbole ochronne ze względu na swoją pozytywną istotę wpływają na:

• do całościowego postrzegania własnej osobowości;
• dostosowanie wewnętrznych systemów życia;
• harmonizacja metabolizmu energetycznego;
• przywrócenie równowagi psychicznej;
• tworzenie silnych połączeń logicznych między częściami mózgu;
• równowaga postrzegania rzeczywistości.

Zakładając wybrany symbol, człowiek wchodzi z nim w interakcję na wszystkich poziomach swojej esencji. To pozwala mu zbudować własną tarczę przed negatywnymi wpływami zewnętrznymi. Złożone lub proste przeplatanie linii działa jak szyfr chroniący przed wejściem wrogich jednostek. W ten sposób właściciel otrzymuje nie tylko ochronę, ale także pomoc od samych przodków.

Znaczenie i interpretacja symboli słowiańskich

Nasi przodkowie przekazywali ustnie opis symboli słowiańskich. Proces chrystianizacji w dużej mierze zakłócił ciągłość pokoleń. Dlatego wśród współczesnych wielbicieli oryginalnej kultury szaleją spory i nieporozumienia w prawdziwej interpretacji słowiańskich symboli. Trzeba jednak zrozumieć, że nasze współczesne postrzeganie pod wieloma względami różniło się od codziennego stylu życia przodków. W każdy kultowy obraz zainwestowano zgromadzoną wiedzę, święte znaczenie i niepowtarzalny światopogląd.

Jak nasi przodkowie postrzegali świat?

Skomplikowany splot wzorów pozostawionych przez naszych przodków niesie ze sobą cały ocean wiedzy. Próbując rozszyfrować ich znaczenie, nie zastanawiamy się nad tym, jak odmienny jest światopogląd danej osoby wtedy i teraz.

Współczesny człowiek otoczony jest różnymi zaszyfrowanymi i otwartymi informacjami. Sztuczna sterta blokuje prawdziwe postrzeganie rzeczy. Nasi przodkowie w słowiańskie symbole i ich znaczenie inwestowali tylko te informacje, które mają realne znaczenie dla ciała i ducha.

Nasi przodkowie widzieli rysunki skomplikowanych wzorów na każdym zakręcie gałęzi lub splotu sieci. Otwartość i emancypacja świadomości pozwoliła im czytać informacje bez zniekształceń. Dlatego studiowanie podstaw znaków i symboli Słowian jest rodzajem uzdrowienia umysłu z warstw nadmiernych obciążeń intelektualnych.

Subtelności połączenia energii ze wszechświatem

Opis symboli słowiańskich zawiera wiele zapisów dotyczących wymiany energii. Ważny jest kierunek, liczba zwojów i gładkość linii. Naszym przodkom to wszystko służyło rodzaj mapy linie mocy, przez które kierowali swoją energię.

W centrum każdego obrazu zawsze znajduje się miejsce na najważniejszy element – ​​żywe, bijące serce. Sam symbol jest częścią pojedynczego przepływu mocy. Łącząc się z osobą, ta chaotyczna energia życia przekształca się w stworzenie.

W końcu tylko człowiek jest w stanie przekształcić otaczający go świat w swój stan wewnętrzny. Dlatego konieczne jest ostrożne dobieranie symboli, ze znajomością subtelności.

Znaki słowiańskie: interpretacja symbolu

Nawet w kulturze naszych przodków interpretacja symboli słowiańskich była prawdziwą sztuką. Wysoko ceniono znajomość zasad inskrypcji i czasu wykonania amuletu lub amuletu. Posiadali go najbardziej doświadczeni członkowie społeczności i niektórzy mistrzowie.

Geometria życia

Zadziwiający fakt, ale słowiańskie symbole i ich znaczenie są bezpośrednio związane z geometrią. Jeszcze zanim nauka ta zyskała swoją nazwę, nasi przodkowie aktywnie korzystali z jej podstaw.

Główne kształty geometryczne w symbolice:

• krzyż - definicja czterech punktów kardynalnych, rozkład energii;
• okrąg jest sferą każdego poziomu życia;
• kwadrat, romb, prostokąt – stabilność pozycji;
• kropka - podstawa, stworzenie, wynik;
• zginanie to złożona figura, która uosabia ruch.

Nasi przodkowie głębiej i szerzej rozumieli strukturę każdego zjawiska geometrycznego. Stabilne, ostre rogi łączą się z miękkimi, płynnymi przejściami. Jest to ośrodek doskonałej równowagi, w którym możliwy jest każdy akt stworzenia.

Kierunek w znaku

Najczęstszy opis kierunku prawo- i lewostronnego w znakach. Jednak opis symboli słowiańskich zawiera zapisy znacznie bardziej złożone. Jeśli porównamy ruch symbolu z kierunkiem przepływu krwi przez ludzkie ciało, możemy uzyskać jasny obraz rozkładu energii według znaku.

W kobiece ciało Największą aktywność ma lewa połowa półkuli, u mężczyzn - prawa. Wpływa to na aktywność układu naczyniowego. Dlatego symbole żeńskie i męskie działają inaczej na przedstawicieli różnych płci.

Napis na ubraniach

Interpretacja symboli słowiańskich zawiera święte informacje o możliwościach człowieka. Połączenie krzyża i owalu daje stabilną kompozycję rozkładu przepływu i tłumienie zakłóceń zewnętrznych. Połamane i gładkie linie nadają kierunek aktywnym strefom naszego ciała.

Jeśli w człowieku dominuje kreatywność, jest on w stanie dać więcej, niż bierze. Stwarza to niestabilną pozycję w wymianie energii. W dawnych czasach takiej osoby krewni haftowali koszulę w romby i kwadraty. Zatem jego energia przez pryzmat znaku byłaby w równowadze.

Męski i kobiecy

Symbolika słowiańska podzielona jest według zasady wzmacniania ośrodków energetycznych. W tej serii męskie symbole słowiańskie łączą listę znaków, kojarzą się z żywiołami powietrza i niebiańskiego ognia. Natomiast słowiańskie symbole kobiet zwracają się do księżyca, żywiołu wody, pierwiastka ziemskiego. Wszystkie tworzą jeden cykl zrównoważonych symboli ochronnych.

Męskie symbole słowiańskie

Tradycyjny słowiański symbol mężczyzny przedstawia:

• wytrzymałość;
• ochrona;
• wolność;
• ruch;
• moc.

Wszystkie te znaki odnoszą się do żywiołów ognia, powietrza i niebiańskiego światła. Ładunek semantyczny, jaki słowiański symbol niesie dla człowieka, ma na celu przebudzenie jego prawdziwego początku.

Miecz w symbolice Słowian

Na szczególną uwagę zasługują symbole - miecze. Mają różne formy pisma, ale każdy znak ma charakterystyczne cechy:

• kierunek;
• ogrom;
• zrównoważony rozwój.

Miecz jest atrybutem władzy, ochrony i patronatu. Pojęcia te były postrzegane w najszerszym aspekcie. Boski patronat, absolutna władza. Oznaczało to jednak mądre postrzeganie własnej władzy, nastawione na dobro wspólnoty. Miecze służyły jednocześnie jako symbol bezpieczeństwa i ataku.

Kolovrat

Kolovrat jest uosobieniem odrodzenia, wznoszącą się energią życia. Przyswoił sobie kosmogoniczny obraz budowy Świata, stworzony przez naszych przodków. Jest to bezpośrednie nawiązanie do starożytnej wiedzy o wszechświecie.

Ratiborets

Patiborets to jasny symbol słońca, prawdziwe ucieleśnienie uniwersalnego ognia. to nie jest proste światło słoneczne, a raczej błysk, w którym rodzi się życie. Jeden z najsilniejszych znaków linii męskiej.

Jarowrat

Znak Yarovrat - nawiązuje do sztuki wojennej i rolnictwa. Nasi przodkowie chwalili oracza na równi z obrońcą. Istnieją dwa style Yarovratu - sześcio- i czterobelkowe. Jednocześnie rdzeń „yar” nawiązuje do płonącego ognia, który chroni przed ciemnością.

Sokół

Wizerunek Sokoła interpretowany jest jako wolność, zwycięstwo, wyższość, ochrona. W mitopoetyce słowiański symbol mężczyzny oznacza wzniesienie ducha, spełnienie karmicznego obowiązku wobec rodziny.

Słowiańskie symbole dla kobiet

Szczególne miejsce zajmowały żeńskie symbole słowiańskie, uosabiające stworzenie i stworzenie.

W każdym znaku żeńskim ukryte są wiadomości:

• płodność;
• cześć przodków;
• ukryta święta wiedza;
• Zdrowie kobiet.

Z zachowanych informacji wynika, że ​​słowiańskie symbole kobiet zestawiano ze względu na ich status, zawód i znaczenie dla społeczności.

Lunnica

Prawie wszystkie żeńskie symbole słowiańskie są podzielone na trzy okresy wiekowe. Lunnitsa przedstawia młody księżyc, jest symbolem przypływu i płodności. Mogły go nosić młode, niezamężne kobiety, które niedawno wyszły za mąż.

Rozhanica

Jeden z starożytne symbole Kobieta rodząca uosabia związek z rodziną, przodkami. Na tym polega siła matriarchatu, ochrona najcenniejszego daru - rodzenia dzieci. On jest stworzeniem, stworzeniem i darem życia w jednym obrazie. Symbol ten nosiły kobiety, które weszły w dorosłość, wyszły za mąż i urodziły dzieci.

Ladinet

Sparowany znak Ladinets nawiązuje do męskiego symbolu Kolyadnika. Jest to symbol harmonii obu zasad. Zawiera patronat kobiecej zasady chaotycznej, gotowej do przejścia w spokojny stan stworzenia. Zawiera dwie postacie przedstawiające ogień i księżyc w pełni.

Amulet przeznaczony jest dla kobiet praktykujących mistycyzm. Jest to silna obrona i przewodnik w Ukrytym Świecie. Chroni przed fałszywą wiedzą, odsłania świadomość. Dzięki niemu właścicielka odkrywa głęboką starożytną magię kobiecą.

Symbole słowiańskich bogów i ich znaczenie

Uniwersalna miłość to siła niesiona przez symbole słowiańskich bogów. Każdy znak zawiera unikalne kody, które odkrywają tajemnice wszechświata. Poprzez symbole słowiańskich bogów i ich znaczenie otrzymujemy błogosławieństwo naszych przodków.

Siła i harmonia w każdym znaku

W opinii naszych przodków główną siłą napędową była miłość. Wszystko, co wytworzyli Bogowie, było przez nią przeniknięte i składało się w nierozerwalną harmonię. Jeśli osobno rozważymy symbolikę słowiańskich bogów, łatwo zauważyć wyjątkowy fakt.

Wszystkie wizerunki Bogów można łączyć, tworząc grupy nowych znaków. Jednocześnie sumowana będzie siła każdego elementu podporządkowanego Bogu. Wyraźna geometria symboliki umożliwia komponowanie rzędów ozdobnych.

Święty ładunek semantyczny, jaki posiadały symbole słowiańskich bogów i ich znaczenie w życiu ich przodków, przetrwał do dziś tylko częściowo. Ze znanych danych wynika, że ​​znaki pełniły rolę swoistego centrum komunikacji z patronem. Zwracając się do bóstwa poprzez symbol, osoba dostrojona do stworzenia.

Powszechna symbolika Słowian

Symbole słowiańskich bogów dzielą się na osobiste i elementarne. Niektóre są adresowane specyficznie do Boga, inne to żywioły, którym On nakazuje.

Zebrane symbole słowiańskich bogów i ich znaczenie różniły się nieco w zależności od narodowości. Poniższe transkrypcje opisują najbardziej charakterystyczne cechy znaków, które pokrywają się znaczeniem ze wszystkimi ludami słowiańskimi.

Lelnik

Lelnik był uważany za symbol noszony przez dzieci i młode dziewczęta. Dekodowanie imienia ma znaczenie „wychowany”, to znaczy pielęgnowany w miłości. Patronat bóstwa chronił dorastające dzieci, szczególnie przychylny stosunek do dziewcząt.

Wierzono, że Lelnik chłonie moc szczerości głęboka miłość i wypędza złe duchy i złe myśli.

Symbol rodziny

Symbol Rodziny cieszył się szczególną miłością do naszych przodków. Uosabiał potężne siły:

• związek pokoleń;
• pomoc przodków;
• Stwórca wszystkich rzeczy;
• twórcza siła kreatywności.

Noszone przez przedstawicieli różnych pokoleń i płci. Posiada niesamowitą moc, wzmocnioną pełnym szacunku podejściem do drzewa genealogicznego. Wpływa na losy właściciela, dając mu jasność myślenia.

Topór Peruna

Tradycyjny męski symbol topora Peruna nawiązuje do osobistych amuletów. Łącząc się z energią właściciela, wpływa na jego charakter i światopogląd.

Wpływ na charakter:

• siła woli;
• trzeźwość myślenia;
• odwaga;
• samodyscyplina;
• siła umysłu.

Topór był jednym z rodzajów broni, której Perun używał do walki z siłami ciemności.

Symbol Welesa

Osobisty symbol Velesa ma schematyczny zarys głowy wycieczki. Według jednej wersji bóstwo zamieniło się w to zwierzę. Poprzez amulet osoba nawiązała bezpośrednie połączenie z bóstwem.

Siła znaku stoi na straży sprawiedliwości, jest obroną przed kłamstwem w jakiejkolwiek formie. Uważa się, że na znaku zawierano umowy. Właściciel amuletu ma okazję poczuć ukryte znaczenie.

Pieczęć Velesa

Foki Velesa są przedstawiane jako dwa znaki - łapy wilka i niedźwiedzia. Obydwa zwierzęta uznano za święte, za ich pośrednictwem wykonywały swoją wolę w Świecie Jasnym.

W znaczeniu semantycznym łapa niedźwiedzia należy do kultowych amuletów. Daje właścicielowi szczęście w rozwiązywaniu spraw prawnych, handlowych. Paliwa symboliczne siły wewnętrzne człowieka, dając mu szerokość myślenia.

Amulet łapy wilka jest odpowiedni dla mistycznych osobowości. Jego siła uosabia władzę Velesa nad światem subtelnej płaszczyzny. W jego mocy jest ochrona osoby zaangażowanej w praktyki duchowe przed atakami psychicznymi.

Gwiazda Łady

Tradycyjnym kobiecym symbolem ochronnym była gwiazda Łady, patronki miłości i rodziny. Personalizacja Bogini poprzez znak chroni życie i dom właściciela.

Wartość amuletu ma szeroki zakres:

• honor;
• wiara;
• sprawiedliwość;
• miłość do wolności.

To przewodnik po źródle mądrości pokoleń, realizującej relację z przodkami. Przypisuje mu się ochronę macierzyństwa, gdyż kryje się w nim moc wszechmocnej miłości.

Reza Dazhdboga

Znak słoneczny Dazhdbog niesie niezachwianą moc bóstwa. Zawiera energie płodności, odrodzenia i światła słonecznego.

Pod jego patronatem:

• wesela;
• dobrobyt;
• odwaga wojskowa;
• kierownictwo duchowe.

Jest potężną ochroną i przewodnikiem dla tych, którzy znaleźli się w trudnej sytuacji życiowej.

Reza Chura

Silny święty znak Chur odnosi się do osobistych amuletów. W jego mocy leży ustanowienie potężnej ochrony przed siłami nieziemskimi. Bóg Churu był posłuszny duchom natury, żyjącym obok człowieka. Pod patronatem bóstwa właściciel nie może bać się machinacji przeciwnych sił.

Znak Makoshiego

Amulet Makosh przeznaczony jest dla mądrych kobiet. Jest potężnym przewodnikiem energii płodności. Poprzez symbolikę Bogini prowadzi swoje dzieci, pomagając im znaleźć wewnętrzny spokój i mądrość.

Obraz symbolu ma dwa główne kształty geometryczne - krzyż i romb. Pierwszy jest przewodnikiem energii słonecznej, drugi jest uosobieniem zasady ziemskiej. Łącząc się, tworzą zasiane pole - płodność i dobrobyt.

Reza Biełoboga

Składający się z przerywane linie harmonijny symbol Belobog przekształca się w dziwaczny labirynt. Jego cechy zawierają wiedzę o złożonej strukturze wszechświata. Odnosi się do symboli osobistych; przewodnik czystej energii miłości i światła.

Życzenia są w nim zakodowane:

• dobre samopoczucie;
• jasność myśli;
• dobrego;
• czystość myśli.

Łącząc się z właścicielem, znak harmonizuje świat wewnętrzny z myślami i aspiracjami człowieka. Dzięki amuletowi osoba nosząca zyskuje umiejętność trzeźwego ważenia faktów i znajdowania właściwych rozwiązań.

Kolyadnik lub pocięty Kolyada

Niesamowity Kolyadnik jest uosobieniem mocy odrodzenia. Jest to odwieczne pragnienie Wszechświata, aby odnowić i odtworzyć życie. Przesilenie przedstawione na znaku znajduje się w ciągłym ruchu, w tzw. kierunku „solenia”.

Symbolika pamięci starożytnych Słowian z głębin czasu

Pierwsze odkryte znaleziska noszące znaki słowiańskie pochodzą z I tysiąclecia p.n.e. mi. Kultury Pieńkowska, Praga-Korczak i Kolochinskaya są uznawane za przodków narodowości słowiańskiej. Odkryte przedmioty użytku domowego i kultowego pokryte są symboliką starożytnych Słowian, której znaczenie praktycznie nie uległo zmianie do dziś.

Znaki słowiańskie – wczesne znaleziska archeologiczne

W pracach archeologów radzieckich i rosyjskich pierwsze znaki słowiańskie przypisuje się okresowi od I tysiąclecia p.n.e. do I tysiąclecia p.n.e. mi. aż do VI wieku.

Należą do nich grafiki:

• rzeźbione na kamiennych posągach;
• przykrywanie naczyń glinianych i drewnianych;
• wytłoczony na skórze lub biżuterii.

Naczynie gliniane. Kultura Pozdniakowska

Zasadniczo są to prymitywne rysunki przedstawiające faliste linie, kropki i półkola. Stopniowo obrazy te ulegają transformacji i stają się coraz bardziej złożone. Na przełomie VI i VI wieku pojawiły się pierwsze przykłady wyraźnej symboliki słonecznej. Znaleziono gliniane naczynie kultury Pozdniakowskiej (połowa II tysiąclecia p.n.e.) pokryte wizerunkami kwiatu paproci i falistymi liniami.

Kultury prasłowiańskie i prasłowiańskie

Do wczesnych kultur przodków zaliczają się Pieńkowski, Praga-Korczak i Kołochiński. Istniały one w okresie V-VI wieku i pozostawiły po sobie dużą liczbę zabytków tych cywilizacji. Historyk-archeolog V.V. Siedow założył, że w tym okresie ostatecznie powstała lista biegnących symboli.

Znaki słowiańskie i ich znaczenie odnalezione w południowym dorzeczu Prypeci i górnym biegu Dniestru powtarzają elementy zdobnictwa i fragmenty wizerunków innych regionów.

Wśród odkrytych znalezisk z V-X wieku prezentowane są symbole graficzne:

• słoneczny;
• elementy kultu ziemi;
• stylistyczne wizerunki zwierząt;
• kultowe symbole bóstw.

Istnieją podstawy, aby sądzić, że tak okres historyczny odzwierciedlone są początki powstania jednej słowiańskiej symboliki.

Pogańska symbolika Słowian – kultura Kijowa

Zabytki kultury typu kijowskiego pochodzą z końca II-IV wieku. Najwięcej znalezisk odnaleziono w środkowym Dnieprze, Seimie, Desnej i Dnieprze. Kultura Kijowa odbija się echem w warstwach plemion bałtyckich i północnych.

Wśród naczyń, biżuterii i znalezisk megalitycznych odnaleziono symbolikę Słowian, która powtarza się w innych regionach. Główną cechą tego okresu była produkcja amuletów jako odrębny kierunek połowów. Wykorzystano metale szlachetne, których nie znaleziono we wcześniejszych znaleziskach.

V. V. Siedow założył, że w tym okresie nawiązały się aktywne stosunki handlowe z sąsiednimi plemionami. Co wpłynęło na rozwój garncarstwa i kowalstwa. Sądząc po licznych znaleziskach, znaki słowiańskie i ich znaczenie miały wpływ z zewnątrz. Pojawiły się elementy zapożyczone od ludów rzymsko-germańskich. Do użytku weszły Czarne Słońce i Walkiria.

Interpretacja symboli

Archeolog G.S. Lebiediew zasugerował, że znaki słowiańskie odzwierciedlają wyjątkowe zrozumienie praw otaczającego świata naszych przodków. Każdy symbol niesie ze sobą kilka znaczeń, które mają jeden rdzeń semantyczny.

Alatyr

Obraz, nazwany Alatyrem, jest szeroko rozpowszechniony w rzemiośle ludowym. Ta symbolika Słowian zajmowała miejsce kultowe, ponieważ należała do świętych znaków.

Świadczy o tym lista jego interpretacji:

• centrum wszechświata;
• jedność czterech żywiołów;
• jedność świata;
• oryginalny ogień.

Pierwsze znaleziska tego znaku pochodzą z X wieku, odnaleziono je na wykopaliskach Troitsky w Nowogrodzie.

Triglav

Triglav, symbol trójcy boskiej zasady, znajduje się na wyrobach kamiennych i glinianych z II wieku p.n.e. mi. Był wielokrotnie naprawiany jako część dekoracji miejsca kultu oraz rzeźby kamienne z różnych okresów kulturowych.

Cres

Kres – symbolika starożytnych Słowian z VI-X wieku p.n.e. znaleziona na Kaukazie. mi. zawierał złożone obrazy. Wśród nich, na przedmiotach z brązu, znalazły się odciski wizerunku rozpoznawanego jako Cres – symbole oczyszczenia i ognia. Na rysunku znalazło się wiele elementów, które dopiero w 1982 roku udało się rozszyfrować i udało się zidentyfikować nazwę.

Krean

Pogańskie symbole Słowian miały wiele unikalnych obrazów należących do kultur przedsłowiańskich. Jednym z nich jest Krin, symbol nowego życia, kiełkujący pęd.

drzewo życia

Symbol powszechny w różnych epokach. Uzupełnia kosmogoniczne starożytne znaki słowiańskie, zakorzenione w kulturze aryjskiej. Został przywieziony przez plemiona koczownicze, o czym świadczą znaleziska długich kopców smoleńsko-połockich.

Kwiat życia

Symbolika roślinna Słowian i ich znaczenie są nierozerwalnie związane z odrodzeniem i wiecznym cyklem życia. Wizerunki Kwiatu Życia znalezione na licznych znaleziskach artykułów gospodarstwa domowego różne epoki. Archeolog P.K. Semenow zasugerował, że obraz pochodzi z kultury aryjskiej wraz z osadnikami.

Obrazy jelenia

Pogańska symbolika Słowian jest ściśle związana z rzemiosłem. Wizerunki zwierząt i ludzi podczas polowania znaleziono na petroglifach w całej Rosji, Białorusi i niektórych regionach Kaukazu. Symbol jelenia nawiązuje do wczesnych cywilizacji Słowian, najwyraźniej przedstawiając pozostałości fauny lodowcowej. Kultura scytyjska jest szczególnie bogata w wizerunki jeleni - najwyraźniej to zwierzę było głównym totemem ówczesnych ludzi.

Wycieczka

Zwierzęca symbolika Słowian i ich znaczenie nawiązują do kultów sakralnych poprzedzających jeden panteon. Symbol Tur znajduje się na kultowych kamieniach i rzeźbach skalnych. T.N. Grekov wysunął teorię, że nasi przodkowie próbowali pożyczyć siłę i moc zwierzęcia.

indrik bestia

Starożytne słowiańskie znaki uzupełniano nie tylko prawdziwymi zwierzętami, ale także mityczną fauną. Według zeznań Titmara z Merseburga, symbol bestii Indrika zdobił ściany Radagostu. Wizerunki indrika wyryte na drewnianych okładzinach odnalazł P. A. Wawiłow w wykopaliskach pod wsią. Kanewo, obwód Wołogdy.

Symbole swastyki Słowian i ich znaczenie

Słowiańskie symbole słoneczne budowane są zgodnie z prawami uniwersalnego akordeonu i świętej geometrii. Każde zagięcie lub zwinięcie podlega prawu równowagi i równowagi. Poprzez te schematyczne przedstawienia nasi Przodkowie zwrócili się nie tylko ku mocy samego źródła światła, ale także ku energii stworzenia.

niebiański ogień

W opinii starożytnych Świat Jawny został stworzony przez potężną siłę życiową. Kierując tą energią mocą twórczej myśli, potężna Różdżka odtworzyła wszystko, co istnieje. W akcie tym zaangażowana była niesamowita ilość energii, która miała widoczne formy niebiańskiego ognia.

Dlatego dla Słowian symbole swastyki odgrywały wiodącą rolę w kulturze. Ich wizerunki były integralną częścią życia kulturalnego i codziennego. Najważniejszym znaczeniem znaku słonecznego jest żywe ucieleśnienie boskiej miłości do wszystkiego, co istnieje.

Symbole swastyki i święta geometria

Z punktu widzenia geometrii symbole swastyki Słowian łączą podobne cechy:

• przechodzić;
• punkt wyjścia;
• kula lub półkula.

Kierunek ruchu znaku określa przebieg energii przez linie. Ciągły obrót przyciąga cząstki siły życiowej do środka symbolu. Zatem każdy obraz słońca jest potężnym akumulatorem.

Eksperci zalecają, aby przy wyborze znaku wziąć pod uwagę aktywność ruchu krwi w organizmie człowieka. U kobiet jest to lewostronne, u mężczyzn – prawostronne. Warto jednak zwrócić uwagę na cechy osobowe, a także znaczenie symbolu, który do nas dotarł.

Unikalna symbolika swastyki

Znane nam słowiańskie symbole słoneczne tworzą arkadę wielu znaków. I ten zestaw nie jest przypadkowy. To wyjątkowe połączenie stabilności i sprzeczności. Główną interpretacją wielokierunkowości jest odejście od przestarzałego i odtworzenie nowego. Symbol odrodzenia stał się podstawą opisu każdego obrazu słońca. Zakładając jeden z amuletów, człowiek wyraża zgodę na włączenie się w proces dobrych zmian i odnowy.

Swarożcz

Svarozhich stoi na czele słowiańskich symboli słonecznych, jednego z najsilniejszych znaków ochronnych. Jest ucieleśnieniem niebiańskiej mocy Svaroga. Wizualny system labiryntów buduje nie do pokonania obronę przed duchową degradacją, ochronę duszy.

Rodymicha

Nie mniejsze znaczenie niż Svarozhich. Rodimich koronuje także symbole swastyki i ucieleśnia moc Rodziny. Patronuje pamięci przodków, niesie potężny ładunek twórczej energii stworzenia. Symbol ciągłości pokoleń.

Kwiat paproci

Ucieleśnienie duchowej czystości, witalności i regeneracji. Nadaje się dla osób zaangażowanych w praktyki duchowe, ponieważ buduje niezawodną ochronę przed ingerencją nieziemską. Kwiat Paproci ma moc wydobycia tego, co ukryte.

Pokonać trawę

Odolen-trawa jest niezwykle potężnym symbolem ochrony przed dolegliwościami. Proces oczyszczenia odbywa się na poziomie cielesnym i na wszystkich poziomach egzystencji duchowej. Oczyszcza myśli człowieka, przygotowując go do dobroci i harmonii.

Mołwiniec

Uzupełnia symbole swastyki Słowian, zwrócone w stronę Rodziny. Molvinets ucieleśnia pomysły duchowy wzrost, wewnętrzne „spalenie” ducha. Chroni przed oszczerstwami, negatywnymi myślami. Chroni więzi rodzinne przed klątwami.

Radinety

Aktywny znak bezpieczeństwa. Opiera się na obrazach meridianów – niebiańskich strzał. Chroni dzieci przed złem, często przedstawianym na kołyskach. Radinets jest przepełniony mocą radości i pokoju.

Osoba towarzysząca na weselu

Ozdobny znak zapewnia ochronę wszystkim nowożeńcom. Oblubieniec przyciąga szczęście i szczęśliwe okazje. Ma na celu pomyślne ucieleśnienie chęci stworzenia rodzinnego ogniska domowego.

Doukhobor

Dukhobor jest ważnym symbolem dla przywódców i praktykujących duchowo. Wzmacnia ducha i przywraca więź z duszą. Chroni wewnętrzną harmonię i zgodność prawdziwego „ja” ze światem.

Światło

Unikalny znak, który ma podwójny kierunek. Latarnia modeluje ruch energii we wszechświecie. Jego istotą jest zjednoczenie tego, co ziemskie i duchowe. Boskie ucieleśnienie miłości.

Switowit

Svitovit to przemieniający symbol, który przynosi właścicielowi energię odnowy. Rezonuje z istotą właściciela, odsłaniając jego wewnętrzny potencjał. Symbol obrońców prawdy i sprawiedliwości.

Znich

Wcielenie niebiańskiego ognistego bóstwa. Strażnik powszechnego ognia. Koduje wir witalności. Znich niesie ochronę przed zniszczeniem i wewnętrznymi nieporozumieniami.

Nowo narodzony

Ucieleśnienie równowagi i ruchu. Noworodek daje wewnętrzny spokój, akceptację prawdziwego „ja” człowieka. Kieruje aspiracje właściciela ku poznaniu prawdziwych praw.

bogovnik

Bogovnik jest kwintesencją patronatu wszystkich jasnych bogów. Bogaty energetycznie obraz relacji i opozycji czterech podstawowych elementów życia.

Rodowik

Rodovik przekierowuje zebrane dziedzictwo poprzednich pokoleń w jeden potężny nurt. Łączy właściciela z tym prądem. Rezultatem tego procesu jest jasne zrozumienie swojego przeznaczenia, wybór właściwej ścieżki.

Grozovik

Obraz elektryczności niebieskiej. Ma kierunek solenia, chroni przed piorunami. Nosi znaczenie woli bogów. Przedstawiany na drzwiach mieszkań, kompleksach świątynnych.

Piorun

Kierunek znaku jest w lewo. Obdarza noszącego patronatem Indry. Znaczenie to niebiańska mądrość, długowieczność i broń prawdziwego wojownika ducha. Zastosowano je w portalach wejściowych sklepień. Wierzono, że piorun uderza w tych, którzy weszli ze złymi myślami.

Walkiria

Symbolika obrońców ojczyzny. Valkyrie odtwarza jeden łańcuch z krewnymi, którzy bronili swojej ojczyzny. Zwiększa duchowy potencjał noszącego. Ma znaczenie „pokojowego wojownika”.

Swati

Odtwarza obraz drogi Perunowa. Ucieleśnia graficzną reprezentację struktury Układu Słonecznego. Skierowany na ludzi kreatywnych, prowadzących poszukiwania duchowe.

vaiga

Uzupełnia symbole swastyki Słowian o sprzecznym (dwubiegunowym) znaczeniu. Nosi pieczęć bogini Tary, która chroniła cztery duchowe ścieżki człowieka. Pomaga odnaleźć prawdziwy cel, jego ogólny program. Jednocześnie ostro zakrzywione linie ucieleśniają cztery wielkie wiatry, przeciwne duchowym poszukiwaniom.

Velesovik

Odtwarza harmonijną relację z naturą. Daje siłę do włączenia się w otaczający świat, odnalezienia w nim odbicia siebie.

Wsiewiec

Potężny symbol ochrony równowagi, zjednoczenia. Jednoczy wszystkie porody, pozwala połączyć się ze wspólną siecią karmiczną. Odwołaj się do duchowego płomienia przekazywanego z pokolenia na pokolenie.

fajerwerki

Żeński symbol słońca. Uosabia ochronę niebiańskich matek. Dzięki niemu apel do którejkolwiek z Bogiń zyskuje siłę rosnącego impulsu. Chroni macierzyństwo, więzi rodziców i dzieci.

Niewolnicy

Symbol łączy w sobie dwa geometryczne kształty - krzyż i błyskawicę. Liczy znak żeński ochrona reprodukcji. Miało to szczególne znaczenie dla młodych dziewcząt, chroniąc ich los przed szkodami i złym okiem.

Garuda

Personifikacja Boga Najwyższego w znaku. Ucieleśnia ochronę przed upadkiem, brakiem pieniędzy. Przyciąga życzliwe energie stworzenia, bogactwa i równowagi.

dunia

Zadaniem symbolu jest zachowanie dróg prawdziwego poszukiwania sensu życia. Spotkanie ognia niebiańskiego i ziemskiego.

niebiański dzik

Zawarte w symbolach swastyki Słowian. Personifikacja spotkania przyszłości i przeszłości. Chroni duchowe samodoskonalenie właściciela, obdarza go wytrwałością w osiąganiu celów.

duchowa swastyka

Symbol niematerialnego ognia, który ucieleśniał myśli Rodzaju. To jest czysta energia uniwersalnej miłości, odciśnięta liniami.

swastyka duszy

Łączy się z energią ducha. Reguluje świadome życie ziemskiego wcielenia. Ma władzę nad liniami losu człowieka, reagując na jego intencje.

Siła duchowa

Moc duchowa pomaga odczuć związek umysłu z płaszczyzną subtelną. Dostosowuje talent do podświadomego wyboru właściwej ścieżki.

Dane

Wizerunek osoby w obu hipostazach – materialnej i duchowej. Pomaga ukazać możliwości dane przez Boga i umiera cechy negatywne postać.

Colard

Symbol żeński, który mogą nosić mężczyźni. Jego głównym znaczeniem jest płodność, nadana przez Matkę Surowej Ziemi. Dar od początków życia, przynoszący dobrobyt właścicielowi.

Solarda

Symbol zemsty. Udoskonala każde działanie, pozwalając szybko odczuć rezultaty. To energetyczny bumerang, który pozwala w terminie zebrać owoce tego, co uczciwie zarobiłeś.

Źródło

Ucieleśnienie pierwotnej natury duszy. Uosabia sale Alive, z których pochodzi twórcza energia stworzenia.

Kołohorta

Symbol równowagi porządku Wszechświata. Jasne i ciemne początki w wiecznym tańcu prawdziwej harmonii. Osoba na ścieżce poszukiwań duchowych wskazuje wszystkie widoczne i ukryte ścieżki rozwoju. Wybór ścieżki określa, jaką energię będzie zużywał znak.

Navnik

Ucieleśnienie połączenia dwóch równoległych światów - Navi i Yavi. Zapewnia dostęp do unikalnych możliwości osoby w sferze duchowej. Chroni przed ingerencją nieziemską.

Narayana

Łączy duchową i fizyczną energię człowieka. Symbol połączenia czystego światła ze światem materialnym. Zwiększa dynamikę aspiracji, pozwalając wyraźniej zobaczyć swoje cele.

krzyż słoneczny

Ucieleśnienie mocy Yarila - letnie słońce. Zwiększa zdrowie i siłę człowieka. Wzmacnia połączenie ducha i duszy. Patronuje wojownikom. Męski symbol.

niebiański krzyż

Uniwersalny symbol odpowiedni dla obu płci. Przedstawia wieczną moc odrodzenia. Ochrona poszukiwań duchowych, więzi rodzinnych.

strażak

Kolejna symbolika Rodzaju. Często przedstawiany na swoich idolach. Bariera nie do pokonania przed złym wpływem na więzi rodzinne, wsparcie starożytnych.

Jarowik

Męska symbolika płodności. Pełnia życia, ogień wiecznego płomienia. Uważano go za znak ochronny przed chorobami zwierząt gospodarskich, utrzymujący zysk w domu. Rysowano go na stajniach i oborach, aplikowano na wpisy informacyjne.

Rubezżnik

Znak męstwa, symbol męski. Ma na celu ochronę przed nieczystymi stworzeniami, pozwala rozwijać obie strony esencji. Zapewnia stabilność psychiki, łącząc wewnętrzne rezerwy człowieka.

Rysich

Symbolika jedności całej rasy Słowian. Dyrygent potężnej twórczej energii stworzenia. Zapewnia ochronę całemu narodowi. Ożywia chęć poznania korzeni i dziedzictwa.

solo

Symbole domowe, które chronią życie domowe i dobrobyt przed zakłóceniami zewnętrznymi. Obdarzony mocą powiększania dziedzictwa materialnego. Znak uniwersalny.

Jarowrat

Inkarnacja Boga Yaro. Męski symbol płodności, odrodzenia i życia po śmierci. Na stodołach namalowano symbole mające chronić nasiona przed zepsuciem. Daje płodność i obfite zbiory.

sadhana

Symbole sal słowiańskich

Krąg Svaroga łączy 16 znaków, z których każdy jest pod patronatem określonego bóstwa. Obciążenie semantyczne niesie ze sobą koncepcję struktury wszystkich warstw świata. Każdy obraz ma unikalne cechy, które wpływają na losy i charakter właściciela.

Znaczenie symboliki pałacu dla człowieka

Po urodzeniu osoba ma możliwość uzyskania wsparcia bogów. Możesz skontaktować się ze swoim orędownikiem za pośrednictwem symboli sal. Znak jest przewodnikiem woli składającego petycję i kanałem przesyłu energii. Ponieważ każdy symbol ma swoją własną charakterystykę, w życiu i charakterze człowieka nastąpią wyjątkowe zmiany. Amulety pozwalają uzyskać ochronę i skierować energię i wysiłki właściciela, aby osiągnąć harmonię z jego zadaniem życiowym.

Pod patronatem bogów

Symbole sal słowiańskich mają unikalne cechy. Ich wartość dostosowuje się do cech noszącego, w zależności od bóstwa patrona.

Panna

Jest pod opieką bogini Dżiwy. Odśwież przewodnik energii.

Właściciel jest wyposażony w następujące cechy:

• niezależność;
• upór;
• celowość.

Wszystkie te cechy przejawiają się dzięki przekazywanej energii młodości, miłości do życia.

dzik

Znak znajduje się pod patronatem Rahmata, bóstwa Niebiańskiego Dworu, Uniwersalnej Sprawiedliwości oraz Prawa i Porządku.

Nadaje cechy charakteru:

• dążenie do czystości myśli;
• jasność świadomości;
• balansować.

Właściciele znaku są zdeterminowani, ale nie lekkomyślni.

Szczupak

Osoby urodzone pod tym znakiem miały szczęście stać się ukochanymi dziećmi Rozhany, która jest odpowiedzialna za komfort i dobrobyt rodziny.

Ludzie tego symbolu są nieodłączni od:

• spokój;
• równowaga;
• pragnienie pokoju.

Właścicielom znaku trudno jest opuścić strefę komfortu. Jednak dobrze dostosowują się do zmian.

Łabędź

Wielka Niebiańska Matka Boża Mokosh kieruje losami ludzi urodzonych w znaku Łabędzia.

Nosiciele znaków charakteryzują się:

• troska o innych;
• radość;
• obfitość;
• dobre samopoczucie.

Obdarza darem jasnowidzenia kobiety, które osiągnęły swój szczyt.

Wąż

Znak podlega strażnikowi Niebiańskiego Ognia Semargl. Największy wpływ na właściciela mają symbole słowiańskich pałaców związane z żywiołem ognia.

Osoby związane z amuletem mają:

• czysty, trzeźwy umysł;
• doskonała równowaga wewnętrzna;
• popędliwość;
• ambicja.

Znak działa wspierająco w trudnym okresie.

Wrona

Znak podlega jurysdykcji Kolyady. Patron zmian i ścieżek ludzkich losów obdarowuje właściciela symbolem:

• dobra natura;
• poczucie humoru;
• głęboka mądrość.

Nosiciele amuletu mają charakter miłosny i otwarty.

Niedźwiedź

Jeden z głównych symboli należy do Svaroga.

Osoby urodzone w hali mają:

• hart;
• sprawiedliwość;
• bezgraniczną życzliwość.

Właściciele amuletu dążą do osiągnięcia silnej pozycji poprzez pracę twórczą. Ich cechą jest niszczenie istotnych barier na drodze do wybranego celu.

autobus

Starożytne symbole sal zawsze nawiązują do siły więzi przodków. Sala Bociana znajduje się pod patronatem Rodziny. Jest to szczególnie silna więź z przeszłymi pokoleniami.

Właściciel otrzymuje następujące funkcje:

• talent;
• umiejętność poruszania się w sytuacjach życiowych;
• rozwinięte poczucie obowiązku;
• chęć założenia rodziny.

Nosiciele amuletu otrzymują błogosławieństwo narodzin zdrowego i pełnoprawnego potomstwa.

Wilk

Symbolika należy do Velesa, strażnika Bram Międzyświata. Wspiera obrońców rodziny i ojczyzny.

Charakterystycznymi cechami nośnika są:

• sukces w biznesie;
• Pragnienie wiedzy;
• dobrobyt i dobrobyt.

Właściciele symbolu potrafią budować silną komunikację.

Lis

Mądra ziemska bogini Marena wysyła błogosławieństwo nosicielom znaku.

Właściciel amuletu przyznaje:

• elastyczność umysłowa;
• podstępny;
• ciekawość.

Pozyskując wsparcie bogini, człowiek osiąga szczęście w biznesie, wykazuje się pomysłowością.

Wycieczka

Znak jest nadzorowany przez boga Kryszena. Bóg ma dwie hipostazy – wojownika i żniwiarza.

Na swoim oddziale wzmacnia cechy:

• pracowitość;
• umiejętność słuchania siebie;
• poczucie prawdziwego celu życia.

Bóg pomaga swemu dziecku nabrać pewności siebie i stabilności w dążeniu do własnego interesu.

Jeleń kanadyjski

Matka Łada patronuje życiu osób urodzonych w znaku.

Dzięki jej superwizji człowiek nabywa:

• uczciwość;
• silne pragnienie sprawiedliwości;
• Miłość;
• zrozumienia z innymi i ze sobą.

Ludzie tego znaku są oddani swojej pracy, znajdują radość w służbie społeczeństwu.

Finista

Bóg jasne światy Nośnikami symbolu opiekuje się Navi Vyshen.

Znak pomaga właścicielowi zdobyć:

• wytrwałość w walce z siłami ciemności;
• szczerosc;
• czysta wizja.

Chroni noszącego przed oszczerstwami, złym okiem.

Koń

Amulet Kupały uzupełnia symbole sal, zapewniając noszącemu ochronę przed chorobą.

Cechy właściciela znaku to:

• czystość duszy;
• siła ciała;
• serce wolne od fałszywych uczuć.

Będąc pod patronatem Kupały, człowiek otrzymuje głęboki wewnętrzny impuls do odnowy.

Orzeł

Perun patronuje żołnierzom i obrońcom pokoju ojczyzny.

Właściciel symbolu ma następujące właściwości:

• jędrność;
• równowaga wewnętrzna;
• zdecydowanie.

Właściciele marki działają bez wahania, zawsze znajdują właściwe rozwiązanie.

Ras

Strażnik wielkiej uniwersalnej Mądrości Dazhdbog błogosławi tych, którzy urodzili się w jego znaku.

Są obdarzeni następującymi cechami:

• roztropność;
• dalekowzroczność;
• umiejętność robienia planów.

Właściciele symbolu emanują wewnętrznym światłem i pewnością siebie. Wiedzą, jak jednoczyć wokół siebie ludzi, prowadząc ich do prawdziwych celów.

Słowiańskie symbole i runy

Słowiańskie symbole i runy wywołują gorącą dyskusję w środowisku naukowym. Ponieważ fakty, które do nas dotarły, są fragmentaryczne, samo istnienie pisma staje pod znakiem zapytania. Istnieją jednak dowody na to, że symbole run pełniły rolę rytualną i miały charakter komunikacyjny. Oznaki Runy słowiańskie pozwolił plemionom prowadzić interesy, przekazywać informacje. Znalezione symbole starożytnych run są znane ze swojego świętego znaczenia.

Symbole runiczne Słowian

Ludy słowiańskie rozwinęły komunikację, która dla obcokrajowców stwarzała wrażenie jednej narodowości. Pomimo oryginalności każdego związku plemiennego, symbolika runiczna Słowian umożliwiła przekazywanie informacji w przystępnej formie.

Istnieją dowody na to, że symbole starożytnych run miały dwa cele:

• pismo;
• wróżbiarstwo.

Niemiecki kronikarz Titmar z Merseburga, badający zabytki słowiańskiej kultury religijnej, opisał, że w Radogoście każdy bożek był wyryty imieniem boga lub bogini. Pomimo tego, że ci, którzy przyszli oddać chwałę, pochodzili z różnych plemion, odczytali i zrozumieli te napisy w ten sam sposób.

Sugeruje to, że symbole runiczne pochodzą z jednego źródła, które dało początek wszystkim gałęziom kulturowym Słowian. Pozostałe dekodowanie na słowiańskie symbole i runy nawiązuje do ich znaczenia religijnego. Fakt, że informacje te dotarły do ​​współczesnych w stosunkowo kompletnej formie, świadczy o szczególnym miejscu, jakie zajmowały znaki słowiańskich run w życiu kulturalnym naszych przodków.

Symbole starożytnych run

Znane symbole runiczne składają się z 18 znaków. Niektóre z nich noszą imiona bogów. Znaczenie i interpretacja zależą od tego, komu poświęcony jest napis.

Symbole runiczne Słowian używane do wróżenia mają unikalny zestaw znaczeń. Każde dekodowanie ucieleśnia oryginalność światopoglądu naszych przodków.

Świat- Nazywa się go także Belobogiem. Ucieleśnienie Drzewa Świata, znak dobrobytu, porządku i dobrobytu.

Czarnobóg- chaos, niszczycielska siła niosąca zmiany.

Alatyr– ucieleśnienie równowagi i harmonii, punkt wyjścia Świata.

Tęcza- znak symbolizuje ruch, ścieżkę. Runa oznacza duchową lub fizyczną podróż, po której następuje rozwój wewnętrzny.

Potrzebować- personifikacja Viy, oznacza przeznaczony wynik aktualnej akcji lub wydarzenia. Wszystko, co się dzieje, jest w mocy sił wyższych, nie zależy od woli wróżki.

Krada- stabilność finansowa, odrodzenie po długiej stagnacji lub całkowita ruina. Symbol wznoszących się sił, które przynoszą dobrobyt w każdej dziedzinie życia.

Siła Duchowa energia oczyszczająca, Duch Wojownika. Połączenie celu i aspiracji.

Treba- symbol ostrza miecza, męskości i zwycięstwa. Siła wytrwałości i wiara w zwycięstwo, poparta duchowym patronatem bogów.

Wiatr– personifikacja duchów i żywiołów powietrza, wskazówka drogi. Oznacza skierowanie siły woli w stronę celów, które doprowadzą do uczciwości i pomyślnego wyniku przedsiębiorstwa.

Bereginya- symbol ochrony przed negatywnymi wpływami. Potężna ochrona duchowa, wsparcie przodków. Zapewnia nieodpartą ochronę przed złym okiem.

Oud- druga interpretacja imienia Yarilo. Ucieleśnienie mocy miłości, energii pasji. Uosabia potężną zasadę twórczą.

Lelia- potencjał kreatywności, runa wyobraźni, siła intuicji. Wskazuje płynny przebieg zmiany kierunku.

Głaz- zamknięte możliwości, nieuchronność tego, co się dzieje. Z góry zaplanowany scenariusz, którego przebiegu nie można zmienić.

Wsparcie- runa szczęścia, pomoc sił wyższych. kluczowa wartość wiadomości od przodków, wsparcie z ich strony.

Dazhbog— symbol ma podwójne znaczenie. Próba, która przynosi oczyszczenie. Wsparcie boskiego patrona.

Peruna- interwencja potężnych sił, osoby obdarzonej mocą.

Jeść- obfitość materialna uzyskana dzięki podążaniu za swoim przeznaczeniem. Nagroda za długą i ciężką pracę.

Źródło- zatrzymaj się, uspokój przed sprzyjającym okresem. Ukryty głęboki wzrost, faza stagnacji.

Symbolika słowiańska w hafcie, jej znaczenie i wzory

Słowiańskie symbole w hafcie służyły jako talizman dla ciała i ducha noszącego. Techniki nanoszenia kultowych obrazów obejmują techniki ściegu satynowego i haftu krzyżykowego. Symbole geometryczne uformowane w ozdoby, znaczenie symboli słowiańskich w hafcie stanowiło przesłanie dla sił wyższych.

Znaki kultowe w życiu codziennym

Jeszcze przed powstaniem pisma znaki i symbole służyły naszym przodkom jako środek przekazywania i zapisywania informacji. Znaki kultowe umieszczano na przedmiotach gospodarstwa domowego i odzieży. W zależności od zestawu obrazów i charakteru ich zastosowania określono narodowość osoby i jej status społeczny.

System sygnalizacyjny najwyraźniej wyrażały słowiańskie symbole w hafcie. Pokryła zarówno odzież wierzchnią, jak i dolne warstwy. Każdy rodzaj dekoracji miał swój własny zestaw rysunków i znaków. Obowiązywały niepisane zasady, według których obrazy podlegały przejrzystej strukturze włączenia w kompozycję.

Zasady tworzenia ozdób

Znaki stosowane w hafcie nie były wykonywane osobno. Każdy element został ujęty w skomplikowaną dekorację. Ze względu na układ obrazu możliwe było odczytanie zaszyfrowanego znaczenia. Znaczenie symboli słowiańskich w hafcie determinowało grupę symboli, które można było zawrzeć w jednym wzorze.

Znaki damskie i męskie nigdy nie były łączone. Zostały rozcieńczone wzorem o neutralnym znaczeniu.

Na przykład symbolika obfitości rajskich ptaków zawsze współistnieje znaki ziemi płodność.

Ozdoby słowiańskie charakteryzują się geometrycznymi regularnymi wzorami, wyważeniem każdego szczegółu. Wystające części nie zakłócają kompozycji, uzupełniają je elementy równoważące.

Symbole kobiet i mężczyzn

Różnica w symbolice kobiecej i męskiej polega nie tylko na zestawie znaków. Znaki słoneczne i elementy natury wprowadzane są w zależności od charakteru znaczenia.

Tak więc praworęczny Kolovrat był przedstawiany tylko u dojrzałych mężczyzn, leworęczny mógł występować w kobiecym ornamencie. Znaki rozdzielano według kryteriów wiekowych, np.:

• Bereginya z opuszczonymi rękami jest symbolem młodej dziewczyny;
• złożone po bokach - dojrzała zamężna kobieta;
• ręce podniesione - osoba starsza.

Tematykę roślinną zróżnicowano także ze względu na płeć i wiek:

• róża, lilia, kalina - rysunek kobiecy;
• dąb, chaber, Czernobrowce - znaki męskie;
• chmiel - młodzieńcza ozdoba;
• mak to dziewczęcy znak.

Ozdoby męskie były bardziej symetryczne i wyraźne. We wzorach damskich dominowały płynne, gładkie linie.

Odczytanie schematu haftu symboli słowiańskich

Schematy haftów symboli słowiańskich rekonstruowanych przez rzemieślników ludowych praktycznie się nie zmieniły. Aby odczytać zaszyfrowaną wiadomość, wystarczy znać zarówno wartości indywidualne, jak i ich wartość grupową. Na podstawie rodzaju użytych obrazów można było dowiedzieć się, gdzie dana osoba mieszkała i jakie stanowisko zajmował w związku plemiennym.

Wśród mieszkańców terenów górskich w hafcie dominowały łamane kanciaste linie. Wśród mieszkańców obszaru wodnego zbiorników stwierdzono fale w połączeniu z owalami. Im wyższy status osoby w społeczeństwie, tym gęstszy jest strój pokryty wzorami.

W przypadku chłopców i dziewcząt haftowano brzegi koszul i bielizny. Zamężne kobiety miały kilka marginesów na koszulach od ramienia do nadgarstka.

Słoneczny symbol swastyki znaleziono w południowych i środkowych regionach ludów słowiańskich. Wśród plemion północnych często dominowały wzory zwierzęce.

Zasady haftowania wzorów słowiańskich

Aby zaobserwować wyraźną sekwencję naprzemiennych fragmentów, do rozpoczęcia pracy wybiera się część narożną. Od tego momentu przestrzeń jest podzielona na kwadraty. Schematy haftu symboli słowiańskich powstają w zależności od tego, kto będzie nosicielem produktu.

W pierwszej kolejności wypełnione zostały pola krawędzi. Następnie nad nim umieszczono duże detale wzoru. Ostatnio wprowadzono różne dodatki. Przebieg wzoru zawsze miał kierunek w stronę żeńską lub męską.

We współczesnym świecie ozdoba to wzór, który zdobi przedmioty gospodarstwa domowego, nie niosąc ładunku semantycznego. Dla nas romby na dywanie to tylko romby, a koła to tylko koła.Ale były czasy, kiedy ludzie potrafili czytać ozdoby, szyfrować swoje wyobrażenia o życiu, o innym świecie, o wiecznych prawdach w nich zawartych.

Można tak powiedzieć dekoracyjny wzór jest wynikiem odkrytej zależności pomiędzy postrzeganiem natury a dekoracyjnym odbiciem rzeczywistości.W ciągu wielu lat istnienia sztuki dekoracyjnej wykształciły się różnego rodzaju wzory: geometryczne, kwiatowe, złożone itp., od prostych artykulacji po złożone zawiłości.

Ozdoba może składać się z motywów podmiotowych i nieobiektywnych, może zawierać formy osoby, świata zwierzęcego i stworzeń mitologicznych, elementy naturalistyczne przeplatają się i artykułują w ornamencie o stylizowanych i zgeometryzowanych wzorach. Na pewnych etapach ewolucji artystycznej „zaciera się” granica pomiędzy malarstwem ozdobnym a narracyjnym. Można to zaobserwować w sztuce Egiptu (okres amarański), sztuce Krety, sztuce starożytnego Rzymu, późnym gotyku, nowożytności.

Najpierw był geometryczny ornament, był świt kultura ludzka. Co może być prostszego niż proste lub faliste linie, okręgi, komórki, krzyżyki? To właśnie te motywy zdobią ściany glinianych naczyń. prymitywni ludzie, najstarsze wyroby z kamienia, metalu, drewna i kości. Dla starożytny człowiek były to konwencjonalne znaki, za pomocą których mógł wyrazić swoją koncepcję świata. Prosta pozioma linia oznaczała ziemię, falista linia oznaczała wodę, krzyż oznaczał ogień, romb, okrąg lub kwadrat oznaczało słońce.

Według starego wierzenia, symbole we wzorach niosły duchową moc, która mogła wyczarować wszelkie zło i niesprawiedliwość elementarnych sił natury. Te symboliczne znaki, które przyszły do ​​​​nas ze starożytnych świąt rytualnych, mają magiczne symbole. Na przykład w zabawce Filimonowo (Rosja) widzimy symbole słońca, ziemi, wody, płodności. Mistrzowie przepuścili wszystkie obrazy i symbole przez swój światopogląd i pokazali w malarstwie swoje postrzeganie świata. Starożytne symbole można znaleźć także w zabawkach Dymkowa i Kargopola. Ale wszędzie różnią się ozdobami. W każdym rzemiośle dostrzegamy symbole słońca, wody itp. Jak cienka nić przebiega przez nie starożytna symbolika religii chłopskiej.

Oraz ozdoba w rosyjskim stroju ludowym. Głównymi motywami były znaki słoneczne - koła, krzyże; wizerunki postaci kobiecej – symbolu płodności, matki – wilgotnej ziemi; faliste linie rytmiczne - znaki wody; poziome linie proste oznaczające ziemię; wizerunki drzewa są uosobieniem wiecznie żywej natury. Hafty na ubraniach chłopskich nie tylko je ozdabiały i zachwycały urokiem wzorów, ale miały także chronić tego, kto je nosił, przed kłopotami, przed zły człowiek. Kobieta haftowała choinki - oznacza to, że życzyła danej osobie dostatniego i szczęśliwego życia, ponieważ świerk jest drzewem życia i dobroci. Chłopce urodziło się dziecko. I ozdobi swoją pierwszą prostą koszulę haftem w formie prostej linii jasnego, radosnego koloru. To prosta i jasna droga, którą dziecko powinno podążać. Niech ta podróż będzie dla niego szczęśliwa i radosna.

Wizerunek słońca zajmuje jedno z głównych miejsc w dekoracji sztuka stosowana. Słońce w postaci okrągłych rozet, rombów można spotkać w różnych rodzajach sztuki ludowej.

Prosty krzyż równoboczny był także w symbolice ludowej wizerunkiem słońca. Romb był czczony jako symbol płodności i często łączono go z wpisanym w niego znakiem słońca.

Drzewo życia

Oprócz geometrycznej dekoracji starożytnej Rusi często można znaleźć różne starożytne wątki pogańskie. Na przykład postać kobieca uosabiała boginię ziemi, płodność. W sztuce pogańskiej drzewo życia ucieleśniało moc żywej natury, przedstawiało boskie drzewo, od którego zależał wzrost ziół, zbóż, drzew i „wzrost” samego człowieka. Bardzo często można znaleźć wątki magicznych rytuałów kalendarzowych, które są związane z głównymi etapami prac rolniczych.

Najbardziej różnorodna symbolika jest charakterystyczna dla obrazów świata roślin, które obejmowały kwiaty, drzewa, zioła.
W dekoracji Egiptu często wykorzystywano kwiat lotosu lub płatki lotosu - atrybut bogini Izydy, symbol boskiej mocy produkcyjnej natury, odradzającego się życia, wysokiej czystość moralna, czystość, zdrowie psychiczne i fizyczne, a w kulcie pogrzebowym uznawany był za magiczny środek ożywiania zmarłych. Kwiat ten uosabiał słońce, a jego płatki - promienie słoneczne. Motyw lotosu był szeroko stosowany w formach zdobniczych starożytnego Wschodu (Chiny, Japonia, Indie itp.).

Egipcjanie wykorzystali w ozdobniku także wizerunek aloesu – ta odporna na suszę roślina symbolizowała życie w innym świecie. Spośród drzew szczególnie czczono palmy daktylowe i kokosowe, jawor, akację, tamaryszek, tarninę, perseusza (drzewo Ozyrysa), morwę - ucieleśniały one zasadę afirmującą życie, ideę wiecznie owocnego Drzewa Życie ..

Laur w starożytnej Grecji był poświęcony bogu Apollinowi i służył jako symbol oczyszczenia z grzechów, ponieważ świętą gałązkę laurową wachlowano w celu oczyszczenia. Wieńce laurowe wręczano zwycięzcom konkursów muzycznych i gimnastycznych w Delfach, głównym ośrodku kultu Apolla. Laur służył jako symbol chwały.

Chmiel to roślina uprawna, której malowniczy wygląd przyczynił się do powszechnego stosowania form roślinnych w zdobnictwie. Wizerunek chmielu w połączeniu z kłosami wykorzystywano jako ozdobę na sprzętach gospodarstwa domowego.
Winorośl - kiście i gałązki cieszyły się szczególną czcią w starożytności i średniowieczu. W starożytnej mitologii greckiej jest to atrybut boga Bachusa, wśród chrześcijan – w połączeniu z kłosami (chlebem i winem, czyli sakramentem komunii) – symbolem cierpienia Chrystusa.

Bluszcz to wiecznie zielony krzew pnący, czasem drzewo; jak winorośl była poświęcona Bachusowi. Jego liście mają zróżnicowana forma, najczęściej w kształcie serca lub ze spiczastymi płatkami. W sztuce starożytnej często wykorzystywano je do ozdabiania wazonów i naczyń na wino.
Dąb to król lasów, symbol siły i mocy. Liście dębu były szeroko stosowane w zdobnictwie rzymskim. Ich wizerunki często znajdują się na fryzach i kapitelach, naczyniach kościelnych i innych rodzajach gotyckiej sztuki użytkowej, a także w dziełach mistrzów włoskiego renesansu. Obecnie wizerunek liści dębu wraz z wawrzynem można spotkać na medalach i monetach.

Dąb jest symbolem mocy, wytrzymałości, długowieczności i szlachetności, a także chwały.

W starożytne Chiny sosna symbolizuje nieśmiertelność, długowieczność. prawdziwie szlachetna osobowość. Wizerunek cyprysu, który w wierzeniach chińskich obdarzony był szczególnymi właściwościami ochronnymi i leczniczymi, w tym ochroną przed śmiercią, nawiązuje do obrazu sosny. Wśród kwiatów centralne miejsce zajmuje piwonia Piwonia kojarzy się z kobiecym pięknem i szczęściem rodzinnym. Orchidea i chryzantema kojarzą się z boskim światem i rytualnymi rytuałami. Wśród warzyw najpowszechniejszym symbolem jest tykwa, która stała się symbolem nieśmiertelności i długowieczności.

Malowana tykwa, naczynie i talizman (Chiny, XIX w.)

„Szczęśliwe owoce”: granat, mandarynka, pomarańcza - symbole długowieczności i udanej kariery.

Motywy sakury często spotykane są w japońskiej sztuce i rzemiośle, są symbolem piękna, młodości, czułości, nieuniknionej zmienności przemijającego świata.

Kwiaty są szeroko stosowane w motywach zdobniczych wszystkich czasów i stylów. Służą jako dekoracja tkanin, tapet, zastawy stołowej i innych rodzajów sztuki zdobniczej.
Róża ma polarną symbolikę: to niebiańska doskonałość i ziemska pasja, czas i wieczność, życie i śmierć, płodność i dziewictwo. To także symbol serca, centrum wszechświata, kosmicznego koła, boskiej, romantycznej i zmysłowej miłości. Róża - pełnia, tajemnica życia, jego skupienie, nieznane, piękno, wdzięk, szczęście, ale także zmysłowość, namiętność, a w połączeniu z winem - zmysłowość i uwodzenie. Pączek róży jest symbolem dziewictwa; zwiędła róża - przemijanie życia, śmierć, smutek; jego ciernie to ból, krew i męczeństwo.

Róże heraldyczne: 1 - Lancaster; 2 - Yorki; 3 - Tudorowie; 4 - Anglia (odznaka); 5 - Niemiecka Róża Rosenov; 6 - Znaczek rosyjski.

Heraldyczna róża średniowieczna ma pięć lub dziesięć płatków, co łączy ją z pitagorejską pentadą i dekadą. Róża z czerwonymi płatkami i białymi pręcikami to godło Anglii, najsłynniejsza odznaka królów angielskich. Po „Wojnie szkarłatnych i białych róż”, nazwanej na cześć odznaki z rodzin, które walczyły o koronę angielską, szkarłatna róża Lancaster i biel Yorku zostały połączone w formie Róży Tudorów. Jasna karmazynowa róża jest nieoficjalnym symbolem Bułgarii. Słynna róża herbaciana jest symbolem Pekinu. W herbie Finlandii znajduje się dziewięć białych róż.
W starożytnych ozdobach, wraz z roślinami, często przedstawiane są różne zwierzęta: ptaki, konie, jelenie, wilki, jednorożce, lwy. Tworzą poziomą strukturę drzewa życia: na górze znajdują się ptaki; na poziomie pnia - ludzie, zwierzęta, a także pszczoły; pod korzeniami - węże, żaby, myszy, ryby, bobry, wydry.

Zwierzęta można zobaczyć na haftowanych ręcznikach i fartuchach , na pomalowanej skrzyni X, na rzeźbionych i malowanych kołowrotkach; na ścianach starożytnych rosyjskich katedr i w dekoracjach chat , w ozdobach literowych. W ludowych zabawkach i naczyniach zachowały się starożytne wizerunki konia i ptaka. Głowice do biczów końskich i łuków bojowych rzeźbiono w kształcie głów zwierząt lub ptaków. Stylizowane zwierzęta i ptaki zdobią grzebienie do włosów, przybory i przybory kuchenne. W czasach starożytnych w wizerunkach zwierząt personifikowano wiele zjawisk naturalnych i każdy patrzył na te zjawiska z bliższego mu punktu widzenia, w zależności od sposobu życia i zawodu: punkt widzenia pasterza był inny z punktu widzenia myśliwego i obydwu - z punktu widzenia wojownika. Ludzie przenieśli swoją wiedzę o zwierzętach lądowych na zjawiska atmosferyczne.
Ptak w sztuce i rzemiośle ludowym może uosabiać wiatr, chmurę, błyskawicę, burzę, burzę i światło słoneczne. Chochle i solniczki zostały wyrzeźbione w formie ptaków, ozdobione haftowanymi ptakami Ubrania Damskie . Wizerunek ptaka jest szeroko zawarty w folklorze prawie wszystkich narodów świata.

Koń uosabiał także wszystkie zjawiska naturalne związane z szybkim ruchem - wiatr, burzę, chmury. Często był przedstawiany jako ziejący ogniem, z czystym słońcem lub księżycem na czole i złotą grzywą. Drewniany koń, stworzony dla zabawy dla dzieci, często był ozdobiony znakami słonecznymi lub kwiatami. . Wierzono, że chroni to dziecko przed siłami zła. Wizerunki koni często można zobaczyć na przedmiotach gospodarstwa domowego (rączki chochli, kołowrotki , wrzeciona), na ubraniach .

W regionach północnych zjawiska naturalne związane z końmi starożytni przypisywali także jeleniom. . Jelenie często przedstawiano w pobliżu drzewa życia na haftowanym ręczniku, czasem umieszczano je zamiast kalenicy na dachu chaty. Święta rola konia, jelenia w sztuce scytyjskiej często wiąże się z nadzieją na pomyślne wzniesienie duszy do innego świata.
Lew w mitologii wielu ludów był symbolem słońca i ognia, a także w różnych czasach u różnych ludów uosabiał wyższe moce, moc, moc i wielkość, hojność, szlachetność, inteligencję. Wizerunek lwa istnieje w sztuce i rzemiośle od czasów starożytnych.
Przez wiele stuleci lew pozostaje jedną z ulubionych postaci rosyjskiej symboliki. W starożytnych rosyjskich obrazach związanych z wielką władzą książęcą wizerunek lwa, w zależności od tego, co go otaczało, miał dwa znaczenia: moc nadawaną przez Boga i pokonana siła zło.

Rzemieślnicy ludowi często rzeźbili lwy na desce czołowej chaty lub malowali na skrzyniach otoczonych ozdobami roślinnymi, rzemieślniczki je haftowały.

początek kobiecy. Wielka Matka w swojej strasznej postaci tkaczki losu jest czasami przedstawiana jako pająk. Wszystkie boginie księżyca są przędzalnikami i tkaczami losu. Sieć tkana przez pająka jest tkana od środka spiralnie - symbol twórczych sił Wszechświata, symbol wszechświata. Pająk w środku sieci symbolizuje środek świata; Słońce otoczone promieniami; Księżyc, uosabiający cykle życia i śmierci, kręcący sieć czasu. Pająk często kojarzony jest ze szczęściem, bogactwem lub deszczem. Zabicie pająka przynosi pecha.

Pająk przedstawiony na amulecie Indian amerykańskich

Ze względu na stabilność kanonów religijnych, znaczenie symboli w zdobnictwie Egiptu, sztuka krajów starożytnego Wschodu pozostała niezmieniona przez wiele tysiącleci. Dlatego dla etnografów i archeologów starożytne ozdoby są znakami, za pomocą których można „czytać „rodzaj magicznych tekstów.

Kontakty etniczno-kulturowe, handel, kampanie wojskowe, misje religijne, dary ambasad i zaproszeni artyści przyczyniły się do przepływu dzieł sztuki z jednego kraju do drugiego, co doprowadziło do rozpowszechnienia się idei i stylów artystycznych.
Często kolejne pokolenia artystów korzystają z dotychczasowej sztuki i tworzą na jej podstawie własne wariacje. Tak uderzającym przykładem jest element swastyki, jednego z najwcześniejszych symboli, który można znaleźć w ozdobach prawie wszystkich narodów Europy, Azji, Ameryki i innych. mi. W kulturach starożytnych i średniowiecznych swastyka jest symbolem słońca, szczęśliwy znak, z którym kojarzą się idee dotyczące płodności, hojności, dobrego samopoczucia, ruchu i mocy słońca.

Kolovrat lub Przesilenie to jeden z najstarszych starożytnych rosyjskich symboli, uosabiający Słońce i bogowie słońca Svarog, Dazhdbog i Yarila. Nazwa symbolu wzięła się od słowa „kolo” – słońce.

Sam symbol wygląda jak okrąg z zakrzywionymi promieniami, dlatego wielu osobom kojarzy się z nazistowską swastyką. Chociaż zasadniczo tak nie jest: naziści rzeczywiście używali tego symbolu słońca, ale nie odwrotnie.

W 1852 roku francuski naukowiec Eugene Burnouf po raz pierwszy nadał czteroramiennemu krzyżowi z zakrzywionymi końcami sanskrycką nazwę „swastyka”, co z grubsza oznacza „dobro noszące”. Buddyzm uczynił swastykę swoim symbolem, nadając jej mistyczne znaczenie wiecznego obrotu świata.
W ozdobach nowego czasu praktycznie nie ma współczesnej symboliki, mimo że istnieje ona w obfitości w otaczającej rzeczywistości. Wyjątkiem mogą być prace artystów modernistycznych. Na przełomie XIX i XX w. artyści ci próbowali stworzyć własną symbolikę i odtworzyć ją w swoich pracach.
Ozdoba w ich pracach przestała pełnić rolę pomocniczą, lecz stała się integralną częścią obrazu, organicznie wplecioną w zarys fabuły.
Jednocześnie A. Bieły, teoretyk symboliki rosyjskiej, pisał: „Artysta symbolistyczny, nasycając obraz doświadczeniem, przekłada go na swoje dzieło; taki przekształcony (zmodyfikowany) obraz jest symbolem. I dalej A. Bieły ustala główne hasła symboliki w sztuce: „1. symbol zawsze odzwierciedla rzeczywistość; 2. symbol to obraz zmodyfikowany przez doświadczenie; 3. kształt obraz artystyczny nierozerwalnie związana z treścią.
W tych trzech punktach słynny poeta a prozaik trafnie sformułował główne założenia tworzenia dzieła symbolicznego, które można wykorzystać w każdym rodzaju sztuki, także zdobniczej.

ELEMENTY NATURALNE

Symbolika słoneczna to symbolika elementu słonecznego, słońca, bogów światła słonecznego.

Bogowie słońca w pogaństwie słowiańskim to Dazhdbog, Svarog, Khors. Są lekkie, to znaczy reprezentują moc Reguły bogów. Reguła - wyższy, niebiański świat w Mitologia słowiańska. Słowianie przedstawiali Regułę jako świat idealny, w którym panują prawa sprawiedliwości i honoru. Mówi nam o tym wiele rosyjskich słów: poprawny (jak w Prav), spravny (z Prav), rządzony (w sprawiedliwości), słuszny (w obu znaczeniach). Symbolika słoneczna jest jedną z najjaśniejszych Tradycja słowiańska. Być może wśród znaków słonecznych nie ma ani jednego szkodliwego. Wręcz przeciwnie, wszystkie znaki kojarzą się z zdobywaniem dóbr materialnych i duchowych, ich pomnażaniem. Słońce w pogaństwie jest także wszechwidzącym okiem, dlatego też, jeśli zaszła taka potrzeba, popełniali zbrodnię w nocy – może bogowie Reguły tego nie zauważą; dlatego złe duchy i mroczni czarodzieje aktywują się w nocy. Przeciwnie, w słonecznej porze dnia przeważają siły światła, które pomagają człowiekowi i naturze. Jest to jednak tylko jedna strona medalu.

Słońce

Obraz wód niebieskich był tylko częścią bardziej ogólnego obrazu świata, gdzie warstwa nieba i wody była jedynie odległym tłem, a najważniejsze było słońce w swojej wymierzonej drodze po firmamencie środkowego nieba.

Niezwykle ważne jest, aby pamiętać, że w całym wystroju rosyjskich chat z XVIII-XIX wieku, na rozległym obszarze dwunastu północnych prowincji Rosji, obfitujące w ten wystrój znaki słoneczne nigdy nie były umieszczane nad strefą nieba i wody, to znaczy nie naruszały starożytnych słowiańskich idei dotyczących górnego nieba. Strefą ruchu słońca od eneolitu było niebo środkowe, oddzielone firmamentem od strefy niebiańsko-wodnej górnego nieba.

Ten starożytny obraz świata był obserwowany z niesamowitą rygorystycznością w systemie dekoracji architektonicznych: ścieżkę słońca po środkowym niebie podkreśla fakt, że schodziły sztuczne, specjalne deski, „ręczniki”, które nie odegrały żadnej konstruktywnej roli pionowo w dół od kaplic, służyły do ​​​​pokazywania znaków słonecznych.

Położenia opraw o wschodzie i zachodzie słońca wskazywane były poprzez umieszczenie znaków słonecznych w dolnym końcu obu nabrzeży i tym samym pojawiały się w ogólnej kompozycji wzoru poniżej tej części nabrzeży, na której przedstawiono „niebiańskie otchłanie”. . Czasem także tutaj, aby pokazać poranne i wieczorne położenie słońca, uciekano się do stosowania dwóch pionowych „ręczników” na krawędziach filarów.

Czasami drogę słońca wyznaczały nie trzy standardowe pozycje, ale dodatkowo kilka innych znaków pośrednich, przymocowanych do dolnej krawędzi filarów. Dzienny bieg słońca w tych przypadkach był oznaczony przez dwanaście znaków słonecznych.

Rozważ znaki słoneczne, które były częścią ogólnego systemu obrony rosyjskiego domu przed upiorami i navi.

Przede wszystkim należy powiedzieć, że w tych trzech pozycjach (rano, południe i wieczór) znaki słoneczne były przedstawiane nie tylko jako jeden z elementów dekoracji, ale dość wymownie, o głębokim znaczeniu symbolicznym. Potwierdza to fakt, że prawie nigdy nie umieszczano ich osobno, ale zawsze w połączeniu z innymi symbolami – ziemią, zasianym polem, czasem wodą. Wzajemne położenie różnych symboli w jednym kompleksie dodatkowo podkreślało dzienny ruch słońca.

Same znaki słoneczne są reprezentowane przez kilka typów. Najbardziej stabilny jest okrąg o sześciu promieniach („koło Jowisza”). Jest okrąg z krzyżem w środku, a czasem z ośmioma promieniami. Wschodzące lub zachodzące słońce można przedstawić jako półkole (łuk skierowany w górę) z trzema promieniami.

Szczególnie interesujące są liczne znaki przedstawiające „biegnące” słońce: wewnątrz okręgu wycięto kilka łukowatych linii ułożonych promieniście; sprawiają wrażenie toczącego się koła z zakrzywionymi ramionami. Kierunek krzywizny jest zawsze ten sam: górna linia w okręgu ma wybrzuszenie po lewej stronie, dolna po prawej, co określa położenie wszystkich pośrednich szprych tego koła słonecznego. Czasami ruch słońca wyrażają tylko trzy takie łuki, ale zwykle jest ich wiele.

Obok symbolu słońca, tego czy innego symbolu ziemi, pola prawie zawsze sąsiadują ze sobą.

Znak oznaczający ziemię to starożytny, jeszcze eneolityczny symbol pola i urodzaju w postaci rombu lub kwadratu, ustawionego pod kątem i podzielonego na cztery części. Istniał stabilnie przez kilka tysiącleci i ma dobre odzwierciedlenie w rosyjskiej średniowiecznej sztuce użytkowej, w malarstwie dekoracyjnym kościołów i jest prezentowany w materiale etnograficznym, głównie we wzorach strojów ślubnych panny młodej, co po raz kolejny świadczy o związku z ideą płodność.

Druga grupa znaków przedstawia zaoraną ziemię w formie dużego prostokąta lub rombu, narysowanego wzdłuż i wszerz. Na chatach chat przedstawiono prostokąty i romby utworzone przez rzędy małych otworów. Ponadto romby są prawie zawsze wyrzeźbione na krawędzi koi.

a) „Ręczniki” kompleksu porannego, południowego i wieczornego ze znakami zabezpieczającymi;

B) Południowy złożony obraz całego dziennego słońca (trzy słońca dzienne i dwa nocne i światło białe - w środku);

C) Kompleks wzorów porannego bezpieczeństwa: symbol nocnego słońca na „ręczniku” i wschodzącego słońca na nabrzeżu;

D) „Ręcznik” z wizerunkiem białego światła;

E) „Ręczniki” kompleksu południowego z dwoma słońcami i krzyżem

Czasami ukazywane jest słońce, które już wzeszło nad ziemią; w tych przypadkach ziemia jest pokazana nie jako prostokąt, ale jako znak płodności - przekreślony kwadrat. W kompleksie dolnych końców filarów słońce jest bardzo często przedstawiane jako „biegnące”, co jest całkiem zgodne z wizualnym postrzeganiem przebiegu słońca - o wschodzie i zachodzie słońca ruch oprawy, szybko wschodzący lub opadanie względem horyzontu jest szczególnie zauważalne.

Południe. Południowe słońce zostało ukazane na fasadzie chaty, na samej górze, pod dominującą postacią szczytowego konia, ale jak już wspomniano, wciąż poniżej „niebiańskiej otchłani”, jaką była górna część nieba. Aby utrzymać słońce na właściwym poziomie, dawni rzemieślnicy przyczepili do szczypiec krótką deskę „na ręcznik”, zwisającą pionowo z fasady. To właśnie na dolnym końcu tego „ręcznika” znajdował się południowy kompleks znaków słonecznych.

Kompleks południowy zawsze był bogatszy od kompleksu poranno-wieczornego. Najczęściej przedstawiano tu dwa słońca, tak jak w kalendarzu miesiąc przesilenia letniego (czerwiec) oznaczany był nie jednym krzyżem, jak inne fazy słoneczne, ale dwoma krzyżami.

Dwa słońca jedno pod drugim mogą być takie same (zwykle z sześcioma promieniami), ale jedno z nich może być podane w dynamicznej formie bieżni. W niektórych przypadkach (w czasach chrześcijańskich) nad słońcami umieszczano wizerunek krzyża prawosławnego, co wyjaśniało semantykę znaków słonecznych - były one jednocześnie święte i miały tę samą moc, co krzyż używany do odpędzania demonów.

Na niektórych „ręcznikach” przedstawiono cały dobowy przebieg słońca: u góry trzy dzienne pozycje słońca (rano, południe i wieczór), poniżej dwie pozycje nocnego podziemnego słońca, a pośrodku znajduje się ogromny promienny krąg, symbolizujący „białe światło”, Wszechświat, promienny, zdaniem narodu rosyjskiego XII-XIII wieku, „nieuchwytne i nieprzeniknione światło”.

Symbole ziemi z reguły są nieobecne w kompozycji południowej, ale czasami nadal są przedstawiane. W takich przypadkach są one koniecznie kojarzone ze słońcem: albo słońce świeci na zbliżającą się do niego ziemię (od góry i od dołu), albo mały symbol ziemi jest umieszczony pomiędzy dwoma biegnącymi słońcami i okazuje się, że tak jest były wszechstronnie oświetlone.

Być może podstawowy znak symboliki słonecznej. Po raz pierwszy symbol ten, wraz z innymi symbolami pogaństwa germańskiego, został przywłaszczony przez Adolfa Hitlera dla jego faszystowskiej władzy. Od tego czasu stało się zwyczajem, że jeśli jest to swastyka, to mówimy o faszyzmie. Tak naprawdę swastyka nie ma nic wspólnego z oburzeniem zwanym faszyzmem. Ten znak jest obrazem słońca, apelem do jasnych bogów; wnosi dobro i sprawiedliwość do świata Reveal, niesie ze sobą ogromny ładunek świetlnej, magicznej energii.

Klasyczna sanskrycka nazwa tego symbolu pochodzi od indoeuropejskiego rdzenia „su/swa”, co oznacza „kojarzony z dobrem”. Przypomnijmy sobie ptaka Matkę Swę (patronkę Rusi), boga Swaroga, Swargę - siedlisko jasnych bogów Mity słowiańskie. Słowo „światło” należy do tego samego rdzenia. Wśród Słowian swastyka nazywała się Kolovrat lub przesilenie. Jednak Kolovrat nadal zaczyna się od sześciu promieni. Ponieważ kolo to okrąg, pierścień, koło, studnia, bułka. Kolovrat przez wszystkie wieki i wśród wszystkich ludów był symbolem słońca, istnieją nawet podstawy, aby sądzić, że słońce w starożytności nazywało się właśnie „kolo”.

Niektórzy autorzy kojarzą to także z jednością statyki i dynamiki. Co więcej, tylko obracająca się swastyka ma znaczenie dynamiczne. Jeśli obraca się zgodnie z ruchem wskazówek zegara (w prawo), symbolizuje pragnienie wszystkiego, co dotyczy życia, z pozytywnymi cechami i aktywną męską zasadą; przeciwnie, obrót w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara oznacza umieranie, zaprzeczenie wszelkiemu pozytywowi i bierność zachowań. Zupełnie odwrotna jest interpretacja kierunku obrotu ich swastyki przez Greków (którzy nazywali ten znak „tetraxele” - „czteronożny”, „czteroramienny”), ponieważ o swastyce dowiedzieli się od nieprzyjaznych im ludów słowiańskich i zdecydował, że co Słowianie - Rządzą, oni - Hades. Stąd wiele zamieszania z kierunkiem obrotu i kierunkiem promieni swastyk. Swastyka to nie tylko znak z czterema promieniami. Istnieją również swastyki z 2, 3, 5, 6, 7, 8 lub większą liczbą promieni. Każdy rodzaj swastyki ma swoje specyficzne magiczne znaczenie. Spójrzmy na niektóre rodzaje swastyk.

Sześcioramienny krzyż zamknięty w okręgu jest znakiem grzmotu Peruna.

Znak ten był bardzo rozpowszechniony, znali go Skandynawowie, Celtowie i Słowianie. Znak grzmotu możemy zobaczyć w ozdobach rosyjskich kołowrotków i chatach aż do naszych czasów. Nie bez powodu to im wycięto. W chatach był wyrzeźbiony na kokoshniku ​​(desce zwisającej z końca grzbietu) jako magiczny piorunochron.

Również znak pioruna - znak odwagi, sprawności wojskowej - był magicznym znakiem rosyjskiej drużyny. Znak ten można znaleźć na hełmach, płytach pancernych. Znak ten został również wyhaftowany na koszuli męskiej.

Ośmiopromieniowy Kolovrat jest znakiem, pod którym obecnie następuje odrodzenie słowiańskiego pogaństwa.

Można to zobaczyć na sztandarach współczesnych społeczności pogańskich. Taki zaszczyt został dany temu znakowi nie przez przypadek. To znak Svaroga, boga stwórcy, boga mądrości. To Svarog stworzył Ziemię, ludzie (poprzez Dazhdbog), dali ludziom wiele wiedzy, w tym metal i pług. Znak Svaroga jest znakiem mądrości i wyższej sprawiedliwości, znakiem Reguły. Również palik Svaroga jest symbolem wszechświata. Urządzenie uniwersalnego koła Svaroga jest bardzo trudne. Jego centrum znajduje się na Stozhar-Stlyazi - osi niebieskiej. Okrąża Stozhar w ciągu jednego dnia, a w ciągu roku dokonuje rewolucji. Bardzo powolny obrót koła prowadzi do zmiany epok zodiakalnych. Taki obrót koła trwa 27 tysięcy lat. Ten czas nazywany jest dniem Svaroga.

Trixel to trójramienna swastyka. Na północy stosuje się „zepsuty”, czyli trixel, który nie ma połączeń między promieniami. Jego magiczne znaczenie nie jest dokładnie znane. To znak „co prowadzi”, znak, który kieruje rozwój wydarzenia we właściwym kierunku. Jest to runa związana z kierunkiem i orientacją ludzkiej działalności. Mówiąc najprościej, ten znak orientuje osobę w życiu, służy mu jako swego rodzaju gwiazda przewodnia. Również niektórzy naukowcy kojarzą ten znak z czasem i bogiem czasu, wśród Słowian - z Bogiem Liczbą i trzema promieniami trixela - z trzema nogami zgiętymi w kolanach (bieganie), ale ta definicja jest bardzo powierzchowna: opiera się wyłącznie na greckiej interpretacji nazwy znaku: tri – „trzy”, kselos – „kość, kończyna”.

Zgodnie z terminologią grecką czteroramienna swastyka nazywana jest tetraxelem.

Rozważane są zatem główne formy słonecznej symboliki swastyki. Istnieje jednak wiele innych symboli słonecznych, mniej charakterystycznych dla ludów słowiańskich, na przykład „oko smoka” - swastyka z trzema promieniami z połączonymi promieniami, używana w Walii (Wielka Brytania) w magii ziemi; tak zwana „wersja celtycka” - swastyka z falistymi zakrzywionymi promieniami wpisanymi w okrąg, sonnenrad (nawiasem mówiąc, był to emblemat niektórych dywizji SS), „krzyż inicjacyjny” i wiele innych…

Również symbol słońca. Nie przypisujemy tego swastyce bardzo warunkowo - krzyż jest także swastyką, tylko bez promieni cofających się na bok. Krzyż stał się jednym z najbardziej znanych symboli chrześcijańskich. I nie tylko. Na przykład misjonarze katoliccy głoszący kazania w Chinach widzieli krzyże przedstawione na posągach Buddy, którego nauczanie powstało około sześć wieków przed chrześcijaństwem, a hiszpańscy konkwistadorzy byli świadkami kultu krzyża przez pogańskich Indian z Ameryki Północnej jako połączenia ognia niebiańskiego i ognia ziemskiego.

Słowo „krzyż” pochodzi od wspólnego europejskiego rdzenia cru, co oznacza „zakrzywiony”. Rdzeń ten możemy zaobserwować w słowach okrąg, krzywa, stroma. Crux to po łacinie „krzyż”. Istnieje inna wersja, w której słowo „krzyż” pochodzi od słowiańskiego rdzenia „kres” – „ogień” (porównaj: kresal – narzędzie do rozpalania ognia).

Archeologiczne dowody sugerują, że w dawnych czasach krzyż był czczony jako symbol Górny paleolit. Krzyż jest symbolem życia, nieba i wieczności. Prawidłowy (równoboczny) krzyż symbolizuje zasadę połączenia i interakcji dwóch zasad: żeńskiej (linia pozioma) i męskiej (pionowa). Krzyże dzielą się także na linię prostą, czyli posiadającą linie poziome i pionowe, oraz linię ukośną, posiadającą dwie linie ukośne, z prostym krzyżem uosabiającym męską agresywną zasadę twórczą, ukośną reprezentującą łagodniejszą zasadę twórczą.

Prosty krzyż może również służyć jako prymitywny model Drzewa Świata, gdzie linia pionowa to Drzewo Świata, a linia pozioma to świat Odkrycia. Odpowiednio krzyżyk z poziomą linią przesunięty w górę wskazuje lokalizację świata Reguły na Drzewie, w dół - świat Navi. Oczywiście te krzyże mają odpowiednie magiczne znaczenie.

Rozważ główne typy krzyży charakterystycznych dla tradycji nordyckiej.

Krzyż celtycki, czyli kolokryż, najdokładniej pokazuje podobieństwo krzyża ze swastyką i całą umowność ich separacji. Przyjrzyj się przedstawionym w tej pracy kołowatom sześcio- i ośmiobelkowym. Oprócz liczby promieni znaki te niczego nie zmieniają. Pomimo tego, że krzyż ten nazywa się celtyckim, znany jest prawie wszystkim Indoeuropejczykom, w tym Słowianom. Historia krzyża celtyckiego ma co najmniej 8-9 tysiącleci. Celtowie szczególnie czcili ten krzyż. Krzyż celtycki nazywany był także „krzyżem wojownika”, „krzyżem Wotana” (Odyna).

Dwunastoramienny krzyż to krzyż z poprzeczką na każdej belce lub swastyka z promieniami wysuniętymi w lewo (dla ciemnego - w prawo). Celem tego krzyża jest ochrona przed wpływami zewnętrznymi. Ponadto wielu badaczy mówi o tym znaku jako o magicznym znaku Rodziny. Nazywa się go także „hełmem terroru”. Symbol ten był szeroko rozpowszechniony w czasach starożytnych: istnieją na to dowody archeologiczne - na terytoriach Scytów, Mordowian, ludów indoeuropejskich znaleziono wiele amuletów z „hełmem grozy”; w średniowieczu ozdabiały ściany domów i wyroby drewniane, a także często sprzęty kościelne. Najpotężniejszym symbolem wśród „hełmów grozy” jest tzw. Aegishjalm (skandynawska nazwa), czyli Krzyż Niezwyciężoności - symbol ten przewyższa wszystkie inne swoją skutecznością.

Otchłań nieba

Magiczny system ochrony przed złymi duchami zapewniał obraz nie tylko słońca i jego ścieżki po niebie, ale także samego nieba jako zbiornika wody deszczowej niezbędnej do wzrostu wszystkich żywych istot.

Tak więc górnym konturem szczytowego frontonu słowiańskiego domu było niebo, wzdłuż którego słońce wędruje codziennie od lewego dolnego końca dachu do szczytu dachu, do jego „kalenicy” i dalej w dół do prawy dolny koniec dachu.

Firmament składał się z dwóch niebios - wody i powietrza słonecznego, oddzielonych przezroczystym "firmamentem nieba". Jeśli chodzi o deszcz, starożytni Słowianie wierzyli, że wilgoć deszczowa jest pobierana z niebiańskich rezerw wody zgromadzonych w górnych warstwach nieba, znajdujących się nad środkowym niebem, przez które poruszają się słońce i księżyc. Zasoby wody na niebie nazywano w języku staroruskim „niebiańskimi otchłaniami”. Ulewny deszcz, ulewę definiowano zwrotem: „otworzyły się otchłanie nieba”, to znaczy woda niebiańska otworzyła się, otrzymała wolność i spłynęła na ziemię.

„Firmament” w sensie średniowiecznym utrzymywał „otchłań nieba” gdzieś na niedostępnej wysokości nad przestrzenią powietrzną zwykłego nieba. To rozwidlenie nieba znalazło odzwierciedlenie w języku rosyjskim w słowach „niebo” (liczba pojedyncza) i „niebo” (liczba mnoga).

Niebiańskie otchłanie górnego nieba prawie zawsze były przedstawiane na bokach dachów domów. Najczęściej spotykany jest falisty ornament lub wzór miast, które z daleka również postrzegane są jako fale. Zwykle fale oklepanego „firmamentu” układają się w 2-3 rzędach, jakby podkreślając głębię wodnego nieba. Bardzo często wraz z falistymi liniami przedstawiane są małe kółka, symbolizujące krople deszczu.

Prichelina z wizerunkiem falistych strumieni znana jest w obwodzie nowogrodzkim, w Archangielsku, Wołogdzie, Jarosławiu, Uljanowsku, Gorkim, w rosyjskich wioskach Karelii i w wielu innych miejscach. Centralna Rosja i Północ.

Kolejnym symbolem przedstawionym obok niebiańskiej wody były symbole kobiecych piersi. Są nam znane z nowogrodzkich prichelin z XI-XV wieku. Piersi przedstawiano albo w formie wzoru, gdzie fabuła ta jest powtarzalna, albo jako sparowane wizerunki dwóch piersi, starannie zaznaczone przez rzeźbiarza, ale tworzące także falisty wzór w ich powtórzeniu.

Czasem motyw kobiecej piersi przekazywany był za pomocą zaokrąglonych wypustek na dolnej krawędzi kaplic (przebiegających w sposób ciągły lub parami, z przerwami między parami), znacznie częściej jednak przedstawiano go w formie małych postrzępionych (schodkowych) miasteczek, co z daleka dla osoby patrzącej z dołu dawało zupełne złudzenie owej symbolicznej figury skrzyni, którą tak starannie i naturalistycznie wyrzeźbił nowogrodzki rzeźbiarz z czasów Jarosława Mądrego.

Rolnicy eneolityczni wyobrażali sobie strumienie deszczu jako strumień mleka od Bogini Matki. I początkowo słowiańscy poganie czcili dwie niebiańskie boginie-dzieci, których kult połączono następnie z czcią męskiego niebiańskiego bóstwa - Roda, a nawet przeżyli, przetrwając do XIX wieku. w całej serii haftów chłopskich.

W średniowiecznym języku rosyjskim słowa takie jak „skrzynia” i „stos” były bardzo blisko siebie. „Zroszona pierś” – krople rosy, które pomagają roślinom pić niebiańską wilgoć – „krople rodzące rosy”. Rosyjscy poganie XII-XIII wiek. wierzono, że rosa spadająca z nieba w postaci mglistej chmury jest wysyłana przez Roda, boga nieba, dokładnie jako wilgoć życia.

Pricheliny rosyjskich chat dekorowano w dwóch lub czterech rzędach. Górny rząd najczęściej zajmowała zygzak, stabilny starożytny symbol wody, w tym przypadku - „niebiańskiej otchłani”, niedostępnych rezerw deszczu. Poniżej znajdował się rząd miast lub sparowanych wizerunków kobiecych piersi, najwyraźniej kojarzących się z ideą niebiańskich bogiń w czasie porodu, które według starożytnych myśliwych urodziły „małego jelenia”, a według rolników: spuścić deszcz na pola. Te dwa główne rzędy były czasami przeplatane rzędami okrągłych otworów przedstawiających krople deszczu. Miasta i półkola dolnego rzędu często zaopatrzono w te same okręgi.

Często występuje (co więcej, w różnych odległych miejscach) kombinacja w jednym rzędzie półkola-piersi z okręgiem pośrodku i krótkimi zygzakami między nimi. Tutaj oczywiście zęby pomiędzy półkolami można zinterpretować jako dodanie symbolu wody do wizerunku piersi chmur.

I tak we wzorach chat ukazano dwie idee nierozerwalnie ze sobą powiązane: po pierwsze, obecność rezerw wody deszczowej w górnych warstwach nieba (nad firmamentem), a po drugie, przenoszenie tej wody z ziemi do oracze, ukazani za pomocą mitologicznego symbolu piersi niebiańskich bogiń, nawadniających ziemię „rodzącymi” „piersiami rosy”.

Ogień

Ogień ... Prawdopodobnie nawet najbardziej miejski człowiek przynajmniej raz w życiu patrzył na żywy ogień, nie z kuchenki gazowej czy zapalniczki, ale prawdziwy, który jest w kuchence lub w ogniu. Spektakl, który urzeka oko i umysł. Naturalnie u poganina ogień wywołuje te same uczucia.

Ogień dla poganina to nie tylko proces chemiczny, to zjawisko święte. Z tym zjawiskiem bezpośrednio wiąże się koncepcja ognia ofiarnego (ognia ziemskiego) - dym z ognia ofiarnego przenosi esencje ofiar do Iriy (esencje, bo trudno powiedzieć, czy np. naleśnik ma duszę, czy nie) , ale każdy przedmiot ma esencję). Jest też ogień niebiański - ogień niebiańskiej kuźni Svaroga. Tora jest jedną z głównych sił twórczych. Narysujmy kilka analogii ze Słońcem i plazmą oraz z teorią wielki wybuch oraz okres formowania się Ziemi, kiedy miały miejsce na niej aktywne procesy tektoniczne, erupcje wulkanów. Należy również wspomnieć o ognistym mieczu - symbolu sprawiedliwości i rządów, który we współczesnych dziełach jest uzbrojony w wiele postaci fantastycznych i historycznych. Nawet Rycerze Jedi z filmów George'a Lucasa, którzy są zasadniczo pogańscy, są uzbrojeni w miecze świetlne.

Jest też ogień Navi, tutaj narysujemy analogie z kultem chrześcijańskim, w którym grzesznicy przebywający w piekle są pieczeni przez diabły na ogniskach na siedem sposobów gotowania tych samych grzeszników (patrz Boska Komedia Dantego). Ta prymitywna wiara w nieszczęsny los grzeszników ma swoje korzenie w szerszej i bardziej uzasadnionej pogańskiej idei ognia Nava. Poganin kojarzy Nav z podziemnym ognistym królestwem (pamiętajcie grecki Hades) - a swoją drogą nikt tam nie jest smażony, tylko podziemny ogień rozumiany jest jako żywioł. W tym miejscu wypadałoby przypomnieć ziejące ogniem smoki i węże - są one także dziećmi Navi. Ogień Navi można interpretować jako regresywną, niszczycielską siłę, która spala dobro i światło. W końcu możesz spalić swoje serce miłością (niebiański ogień) lub możesz spalić swoją duszę pijaństwem i oszustwem.

Przyjrzyjmy się teraz obrazom graficznym tych znaków. Znaki ognia, zwłaszcza niebiańskiej kuźni, są znakami dość trudnymi do wykonania i zrozumienia.

Przedstawiają one z reguły czteroczęściowe znaki w kształcie swastyki, ale nie jest to do końca swastyka, ponieważ ogień nigdzie się nie wiruje, promienie, a nawet płomienie są umiejscowione inaczej niż swastyki. Wiążą się one nie tylko z kształtowaniem i ukierunkowaniem działalności człowieka (na każdym szczeblu) we właściwym kierunku, ale także z nadaniem jej niezbędnej siły. Drugi aspekt to ujawnienie. Wiadomo, że oba aspekty są ze sobą powiązane – nie da się zrealizować planu bez ujawnienia się światu. Z tych znaków powstaje runa płodności i dziedzictwa.

Krzemień – środek do zdobywania i podtrzymywania ognia – był na starożytnej Rusi powszechnym i znajomym przedmiotem gospodarstwa domowego.

Urządzenie do wytwarzania ognia, owalna metalowa płyta z otwartymi końcami, które są wygięte do wewnątrz lub na zewnątrz w taki sposób, że tworzą się pierścienie - „anteny”. W dawnych czasach, w życiu Rosjan, znany był krzemień, który miał kształt sztyletu bez rękojeści, z tępymi krawędziami i ostrym końcem. Jego długość wahała się od 9 do 30 cm, aby uzyskać ogień, oprócz krzemienia trzeba było mieć krzemień i hubkę. Człowiek, który rozpalił ogień, uderzył krzemieniem krzemieniem, a iskry, które w tym samym czasie się pojawiły, złapały się na podpałce leżącej w pudełku z pokrywką - tinderbox. Ogień rozgorzał w skrzyni, skąd został przeniesiony na korę brzozy, słomę, pakuły, węgle sosnowe lub seryankę – domowe zapałki. Pożar ugasił się po jego użyciu zamykając pokrywę skrzynki.

Ogień uzyskany za pomocą krzemienia i krzemienia uważany jest za szczególnie korzystny dla człowieka. Wnosi do domu szczęście i dobrobyt. Na rosyjskiej wsi istniało wiele przepisów, jak postępować z ogniem, aby go nie rozgniewać, nie urazić, nie splamić jego czystości. Nie można było napluć w ogień, oddać do niego moczu, wrzucić do niego różnych śmieci, ścieków, deptać, gasić. Ogień można było jedynie zdmuchnąć lub poczekać, aż sam zgaśnie. Jeśli te zasady zostaną naruszone, ogień ukarze całą wioskę ogniem, a osobę, która obraziła ogień ogniem, czerwoną wysypkę na twarzy.

Idee dotyczące ognia i jego magicznych właściwości przeniesiono także na narzędzie do wytwarzania ognia – krzemień. Po rosyjsku bajki krzemień – przedmiot służący przywoływaniu duchów, a także pełniący funkcję pośrednika pomiędzy „naszym światem” a tamtym światem. Zwykle bohater bajki przywołuje duchy, uderzając krzemieniem i krzemieniem.

Woda

Woda, jeden z elementów twórczych, jest bardzo interesująca z pogańskiego punktu widzenia, ma wiele sakralnych aspektów, które nie mogą nie znaleźć odzwierciedlenia w jej symbolice. Po pierwsze, woda dla pogan jest tym, co daje życie wszystkim żywym istotom. Dzięki życiodajnej niebiańskiej wodzie trawy i lasy wiosną zielenieją, plony dojrzewają, wszystko kwitnie, wydaje owoce i kłosy. Według starożytnego mitu ziemia narodziła się z wody, przyniesionej przez dziób Kaczki Świata. Woda ma święte znaczenie oczyszczenia. Poganin myjący się w wannie zmywa nie tylko brud fizyczny, ale także brud duchowy - skorupę występku, ciemności, nienawiści. Tworzy się rytuał, ponieważ dokonuje się świętego działania odrodzenia, odnowy człowieka - podobnie jak odnowienie skóry i ciała człowieka w kąpieli, odnawia się dusza, jego aura. Ablucji dokonywano przed ważnymi sprawami – ksiądz koniecznie musi umyć się w wannie, żeby odprawić ceremonię, człowiek musi się umyć np. przed ślubem – przede wszystkim nie dla urody, ale żeby ciemne siły nie przeszkadzały rytuał. Wojownik zawsze mył się zarówno przed bitwą, jak i po niej, aby na bitwę nie miały wpływu te same siły. Trzecim, ale bynajmniej nie ostatnim aspektem znaczenia wody dla poganina jest jej przepływ. Każdy zna przysłowie, że nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki. Wielu tego nie rozumie - dla nich rzeka jest niebieską linią na mapie. Dla poganina rzeka jest strumieniem wody – woda odpłynęła, a rzeka jest inna. Oznacza to, że przepływ wody jest rodzajem wskaźnika czasu. Nic dziwnego, że mówią: „ile wody przepłynęło od tego czasu pod mostem”, co oznacza, że ​​minęło dużo czasu. Zatem płynąca woda rzeczna jest także świętym porównaniem z czasem – woda nieuchronnie odpływa, tak jak odpływają dni, lata, stulecia.

W związku z tym symbole wody mają różne znaczenia.

Życiodajna woda to woda niebiańska lub, jak nazywali ją starożytni, „wody niebiańskie”. Deszcz, podlewając pole, dodaje roślinom witalności, napełnia je sokami. Z niebiańską wodą kojarzona jest także koncepcja róg obfitości. Deszcze nawadniają ziemię, ziemia rodzi soczyste trawy, a to oznacza, że ​​jest co nakarmić bydło, jest pod dostatkiem mleka i mięsa, na polach rodzi się chleb, dojrzewają owoce i warzywa. Czasami przedstawiany jest róg obfitości z wylewającą się z niego wodą. Słowo „deszcz” jest spokrewnione ze słowem „Dazhd” – jednym z imion wielkiego boga – dawcy błogosławieństw i przodka ludu Dazhdbog. Nawiasem mówiąc, nazwa Dazhdbog pochodzi od dwóch korzeni - „sprzedaży”, czyli dawania, czynienia dobra, pomocy, a właściwie „boga”. W przeciwieństwie do rzecznej wody deszczowej symbolizuje zasadę męskiego zapłodnienia.

Zupełnie inną wodą jest woda rzeczna, w odróżnieniu od wody deszczowej, w zasadzie pochodziła właśnie spod ziemi – ze źródełek, źródełek. Nawiasem mówiąc, źródło uważano za miejsce święte - zbezczeszczenie go było równoznaczne ze zbezczeszczeniem świątyni. Przecież woda „rodzi się” na wiosnę - wypływa z wnętrzności ziemi, wypływa ze źródła cienkim strumieniem, strumień łączy się z drugim, łączy się z trzecim - tak okazuje się potężna rzeka . Niektóre źródła miały cudowne właściwości lecznicze. Powtarzam, to nie fikcja – naukowo udowodniono, że woda wzbogacona solami i minerałami wypływa z pewnych źródeł, co jest bardzo korzystne dla zdrowia.

Ponieważ płynie woda źródlana i rzeczna, jest ona przedstawiana jako faliste poziome paski. Woda rzeczna, w przeciwieństwie do wody deszczowej, wraz z nitką może pełnić funkcję symbolu upływu czasu, życia. Woda odpływa wraz z chwilami, które na zawsze odeszły w przeszłość. Taka jest prawda o życiu… Woda to nie tylko los, ta siła przewodnia, czyli w wodzie kryje się święta symbolika losu, od czego nie da się jednak uniknąć, z reguły w pozytywnym sensie. Płynąca woda, poruszając się, tworzy strumień i niesie go ze sobą.

Istnieje wiele niesamowitych legend o magicznych rzekach, wydadzą ci się znajome z bajek - to rzeka mleczna Iry wypływająca spod kamienia Alatyr (który znajduje się na wyspie Buyan), - nie symbolizuje niczego, ale droga Mleczna. Rzeka Mleczna to poetyckie przedstawienie obrzeży naszej galaktyki. Z Drogą Mleczną i Rzeką Mleczną (Białą) wiąże się wiele legend, większość z nich opowiada o życiu po śmierci. Jednak w tych opowieściach pojawia się inna rzeka – Smorodina, ognista rzeka. Oddziela świat Java i „wielkie przestrzenie Navi” (przysłowie brzmi „Naviy Shlyakh”, społeczność „Bor”). Baba Jaga, znana wielu, jeśli nie wszystkim, strzeże granic Navi.

Dzięki tej wiedzy wiele wątków baśni staje się jasnych - bohater przekracza ognistą rzekę i trafia do Baby Jagi - jest to fabuła nieco podobna do starożytnej greckiej opowieści o Orfeuszu i Eurydyce. A gęsi łabędzie porwały brata Iwanushkę od siostry Alyonushki. Wania zmarł, a jego siostra uratowała go ze szponów śmierci.

Z mitycznymi rzekami wiąże się także idea Mostu Kalinowskiego. Kalinov Most to koncepcja wieloaspektowa i bardzo złożona. Jest to związane z subtelnymi stanami ludzkiej duszy - miłością, wysokimi uczuciami. W późniejszych czasach „Spotkanie kogoś na moście Kalinowskim” oznaczało miłość (patrz artykuł V. N. Wakurowa „Kalina gorąca”, magazyn Russian Language Abroad, nr 4, 1990). Jednak nie wszystko jest takie różowe. Istotnie, na moście Kalinov toczy się główna bitwa ludzkiej duszy pomiędzy początkiem Pravu i Navi – walka z samym sobą (nasze życie jest wieczną walką). Genialny rosyjski artysta Konstantin Wasiliew bardzo dokładnie przedstawił ten pojedynek. Prawdziwy człowiek w swojej duszy jest zawsze wojownikiem, wojownikiem ducha, ale jeśli nie jest wojownikiem, to jest gadem, zarówno w przenośni, jak i dosłownie, czyli wężem, robakiem. W bitwie na moście Kalinowskim bardzo trudno jest odnieść całkowite zwycięstwo, zniszczyć w sobie tę czy inną stronę, tak jak nie można być absolutnie życzliwym, absolutnie mądrym - dlatego niebiańska Izba Reguły nie może pokonać sił Navi w jakikolwiek sposób.

Słowianie uważali wodę za żywioł, z którego powstał świat. Bez życiodajnej mocy światła nieruchoma woda wypełnia przestrzeń w postaci śniegu i lodu, ale gdy budzi ją światło i ciepło, rozprzestrzenia się i pod wpływem światła rodzi i odżywia roczny świat. Na tej podstawie słowiańscy wyznawcy światła czcili wodę i zamieszkiwali ją z różnymi bóstwami (morena, woda, syreny). Uwielbiali także specjalne żeńskie stworzenia wodne - wybrzeża, których kult jest bezpośrednio związany z wodą. Czcząc bóstwa wodne, Słowianie oczyszczali się wodą jako świętym żywiołem, składali wodzie ofiary - kwiaty, jedzenie, kurczaki. Wszystkie ofiary zostawiano na brzegu, aby woda mogła je zabrać.

Kult przybrzeżnych, a także upiorów i wampirów należy do najstarszego okresu w historii Słowian: złych wampirów, które muszą być wypędzane i namawiane przez ofiary, oraz dobrych linii brzegowych, które muszą „ustawiać treby”, aby pomóc osobie.

Istnieje wiele wspaniałych obrazów żywej wody i żywego ognia. Woda żywa leczy rany, dodaje sił, przywraca życie. Słowianie przeciwstawiali wodę „żywą” wodzie „martwej”. „Martwą” wodę nazywano czasem „uzdrawiającą”: ​​spaja ona rozcięte części martwego ciała, ale jeszcze go nie wskrzesza. Woda „żywa” przywraca mu życie. W epos ludowy mówi się, że zabitych bohaterów najpierw spryskuje się „martwą”, a następnie „żywą” wodą.

Deszcz w tradycji ludowej jest przedmiotem czci i magicznego wpływu. Władzę nad deszczem, podobnie jak innymi żywiołami, przypisuje się przedstawicielom innego świata - zmarłym, a zwłaszcza szubienicom i utopionym, których uważa się za właścicieli i przywódców chmur - niebiańskie stada krów, byków, wołów itp. Aby odpędzając chmury grzmotów i gradu, Serbowie zwracali się do tego ostatniego we wsi do utopionego mężczyzny lub szubienicy, wołając go po imieniu i wyczarowując, aby zabrał jego „wołowinę” z pól i pól.

Podczas suszy mieszkańcy Polesia opłakiwali mitycznego utopionego Makarkę, mieszając kijami wodę w studni i wołając: „Makarko-synu, wyjdź z wody, wylej łzy nad świętą ziemię!” Studnie, źródła i inne zbiorniki wodne według wierzeń ludowych są połączone z wodami niebieskimi jako naczynia połączone, dlatego też oddziaływanie na wody ziemskie powoduje „otwarcie” wód niebieskich. Podczas suszy chodzili do źródeł, studni i rzek, poświęcali wodę i modlili się, prosząc o deszcz.

Często chodzili do opuszczonych źródeł, oczyszczali je, polewając się nawzajem wodą, powodując deszcz. Chodzili po wioskach, polach, modlili się przy studni lub rzece. Na Ziemi Żytomierskiej zwyczajem było obchodzenie starej studni, aby powstrzymać suszę: na czele szły trzy wdowy, jedna niosła ikonę, druga chleb i sól, trzecia im towarzyszyła. Wszyscy trzymali się za ręce, modlili się, prosili o zesłanie deszczu. Studnię opłynięto trzykrotnie, w ceremonii uczestniczyły wyłącznie kobiety.

Na Polesiu do studni często wrzucano mak, pieniądze, sól, czosnek, konsekrowane zioła, ziarna pszenicy i żyta, prosforę, wlewano wodę konsekrowaną, całą wodę czerpano ze studni itp. Czasami do studni wrzucano gliniane garnki i w wielu wsiach Polisja uważała, że ​​naczynie należało ukraść sąsiadom, obcokrajowcom i garncarzom. W Go-melytsin mawiali: „Tak nie pada, to gdzieś ukradniemy… gładko, ale w dół studni - bum! Mówią też, że będzie padać. Metoda ta okazała się skuteczniejsza, gdy ceremonii dokonywała wdowa lub gdy wdowie ukradziono garnek. W obwodzie czernihowskim skradziono z pieca garnek barszczu i wrzucono go do studni. Motyw barszczu jest typowy dla rozpowszechnionych dziecięcych piosenek o deszczu: Owsianka Meni, barszcz toby, grubsze drewno schob ischov”; „Idź, idź, do deski, do oszklonego górnika”. Czasami skradzione garnki najpierw rozbijano, a potem wrzucano skorupy do studni.

Bliska tej metodzie wywoływania deszczu są bułgarskie i serbskie metody ochrony przed „magią kafelków”: kradli oni produkty pracy lub narzędzia do ich produkcji glazurnikom i ceglarzom i wrzucali je wszystkie do wody. Czynność tę rozumiano jako usunięcie szkód („zamknięcie deszczu”), które rzekomo spowodowały glazurnicy. Ich, podobnie jak garncarzy, uznawano za sprawców suszy ze względu na ich zaangażowanie w żywioł ognia (wypalanie garnków, kafli) oraz zawodowe zainteresowanie suchą pogodą (w celu suszenia swoich wyrobów).

W zachodniej Bułgarii i wschodniej Serbii podczas suszy odprawia się specjalny rytuał w celu wywołania deszczu: dziewczęta wyrzeźbiły glinianą lalkę o imieniu Herman (figurka męska do 50 cm z przesadnym fallusem), a następnie naśladując pochówek, zakopywał lalkę na brzegu rzeki lub wrzucił do wody, zawodząc: „Och! Herman, Herman, Herman umarł z powodu suszy dla deszczu. Podczas takich rytuałów żałobnych łzy w magiczny sposób porównywano do deszczu. Na Polesie, w tym samym celu i z tą samą motywacją, odbył się pogrzeb żaby: w czasie suszy dzieci łapały żabę, zabijały ją, ubierały w ubrania ze łachmanów, wkładały do ​​pudeł i płakały nad nią, jakby była to martwa kobieta i pochowano ją przy źródle; na „grobie” narysowano ręcznie krzyż. Zamiast żaby mogli zabić inne małe zwierzę lub owada - raka, węża, niedźwiedzia, wszy itp. Wąż i owady czasami wieszano na drzewie lub płocie. Wierzyli, że potem będzie padać.

Rytualne polewanie wodą w czasie suszy miało jeszcze bardziej bezpośrednie znaczenie magiczne. Ludzie polewali się nawzajem wodą, mówiąc: „Jak woda na was leci, tak że deszcz pada na ziemię” (rejon żytomierski). Dokonywano tego nad rzeką lub przy studni. Czasami polewano wodą ludzi, którzy według popularnych wierzeń posiadali szczególne moce magiczne: kobietę w ciąży (symbolizującą matkę ziemię), pasterza (władcę ziemskiego stada, zdolnego wpływać na niebiańskie „stada” chmur), kapłan (ten sam symbol pasterza-pasterza). Na Polesie zalano także narożniki chaty.

Oblanie mogło mieć także charakter odkupieńczy, stosowano je, gdy za przyczynę suszy uznano naruszenie określonych zakazów. Tak więc na północy obwodu żytomierskiego suszę tłumaczono faktem, że pewna kobieta we wsi w dniu Zwiastowania wbrew surowemu zakazowi upiekła chleb. Następnie, aby odpokutować za ten grzech i usunąć karę (suszę), zebrały się trzy kobiety, każda wzięła po dwa wiadra wody, poszła do domu do „winowajcy”, wylała całą wodę na środek chaty i polewał wodą zewnętrzne narożniki domu, a w niektórych miejscach polewał wodą samą kobietę.

Rytuał polania wodą (lub zniszczenia) grobu nieczystego (fałszywego) zmarłego, jeżeli z naruszeniem zakazu zostanie on pochowany na cmentarzu, ma także charakter odkupieńczy. Czasem wykopywano taki grób i zwłoki wrzucano do rzeki. Serbowie usunęli krzyż z jakiegoś nieoznakowanego grobu, wnieśli go do rzeki lub strumienia i wzmocnili tak, aby stał, dopóki nie porwie go woda. Kiedy instalowali krzyż, powiedzieli trzy razy: „Krzyż do wody i deszcz na polu! Krzyż z nieznanego grobu, deszcz z nieznanej góry! Na Polesie jednemu z sąsiadów skradziono ręcznik z ikon, namoczony w wodzie i powieszony na swoim pierwotnym miejscu (w tajemnicy przed gospodynią). Pomogli od suszy i gazy, która zawiązała szczękę zmarłego: zanieśli ją na pole, spalili tam i poprosili: „Dla nas, Panie, ześlij deszcz!”

Na Polesie i przyległych obwodach Białorusi i Rosji w celu wywołania deszczu wykonywano rytuał „orania rzeki”: w czasie suszy zaorano lub bronowano suche koryto rzeki lub po prostu ciągnięto pług po dnie. Symboliczną orkę można było wykonać także bezpośrednio na płytkiej wodzie: w rejonie Sourozh w wieku 15 lat wybrali piękną dziewczynę, rozebrali ją do naga, powiesili wiankami i zmusili do bronowania wody w tej formie. W naszych czasach podobny sposób wywoływania deszczu odnotowano w rejonie Grodna: zebrały się starsze kobiety, ukradły pług z podwórza kołchozu i przyniosły go do rzeki - same kobiety.

Niektórzy zaprzęgli, inni pojechali. Czasami zamiast rzeki „zaorali” drogę lub kopali w niej doły, symbolicznie „otwierając” wodę (Polesie).

Ponieważ suszę rozumiano jako klęskę żywiołową, można było zastosować ogólne środki ochronne, aby ją powstrzymać, co pomogło w przypadku zarazy, choroby, pożaru itp.: zaoranie wsi lub przydrożnego krzyża, ominięcie wsi i pól, wykonanie szorstką bieliznę, ręcznik lub instalowanie zwykłych krzyżyków. Inną metodą wywoływania deszczu, która miała charakter czysto magiczny, było niszczenie mrowiska. Mrowisko zostało zagrabione kijem, tak jak ubijano wodę w studni; podczas gdy rozłożyste mrówki symbolizowały i magicznie przywoływały krople deszczu. Metoda ta znana jest na Polesiu i wśród południowych Słowian. Serbowie, grabiąc mrowisko, powiedzieli specjalne zaklęcie: „Ile mrówek, tyle kropli!”

Pogańskie sposoby wywoływania deszczu, zwłaszcza przy studniach, zostały surowo potępione przez Kościół.

Aby zatrzymać deszcz, wykonywali różne czynności zatrzymujące lub odwracające: wrzucali jajko na podwórko, przenosili lub wrzucali je na podwórko, pod dom, na dach łopaty do chleba, pokera, miski na chleb, palili warzywa Trinity, poświęcono wierzbę itp. w piecu, długotrwałe deszcze uznano za profanację wody. Na przykład w Bośni w tym przypadku myślano, że w wodzie jest coś „paskudnego” - jakiś czas temu nieślubne dziecko wrzucone do wody lub zabite, a deszcz nie ustanie, dopóki zwłoki nie zostaną wyjęte z wody .

W czasie złej pogody kobiety wychodziły z domu, wyjmowały koszulę ślubną i wymieniając po imieniu utopionych mieszkańców wsi, prosiły, aby zabrały z pól brzydką pogodę. Powszechnie znane piosenki dla dzieci takie jak „Deszcz, deszcz, stop…” niewątpliwie nawiązują do magicznych, zaklętych tekstów.

Powietrze jest jednym z elementów wszechświata (podobnie jak ziemia, woda, ogień); sfera pobytu dusz i niewidzialnych istot demonicznych. W wierzeniach ludowych idee dotyczące powietrza i oddychania, oddechu i wiatru są zbieżne. Przestrzeń wypełniona powietrzem jest większa niż Ziemia; niebo „spoczywa” lub „wisi” w powietrzu.

Powietrze służy jako przewodnik, medium, przez które przesyłane są szkody, rozprzestrzeniają się choroby. Pojawienie się złego, nieczystego powietrza wiąże się z chwilą całkowitego spokoju, zaćmieniem księżyca itp. Osobom, które w takim momencie znajdą się pod gołym niebem, nakazano upaść twarzą na ziemię, aby nie „ złap to powietrze.”

W postaci pary, powietrza lub dymu dusza opuszcza umierającego.

Wśród Słowian wschodnich mówią o agonii człowieka: duch wygasł, duch wygasł lub zgasła para. Powietrze, para wydobywająca się ze zmarłego może być niebezpieczna dla innych. Na Polesie jest wiele byczek, które opowiadają, jak przechodzień widzi parę nad świeżym grobem, przybierając na sobie wizerunki kobiety w białej sukni, filarze (lub słupie ognistego powietrza) i samego zmarłego. Duch ten ściga osobę, gdy wiatr wieje mu w plecy, a po dogonieniu siada na więźniu i zabija. Uciekając przed duchem nie należy się zatrzymywać, należy uderzyć go bekhendem, biec pod wiatr i schować się za rogiem, ale można go też przegonić ubraniem, zwłaszcza białą chustą.

Na zachodniej Białorusi po śmierci człowieka wszyscy opuścili chatę i otworzyli piec, aby powietrze uniosło się do góry. Dobrze znany na Polesiu zwyczaj „podnoszenia powietrza” (zwykle czterdziestego dnia po śmierci) wiąże się z ideą prawosławnych, że dusze zmarłych wznoszą się w powietrze i pozostają tam przez czterdzieści dni, po które lecą do wyższych sfer, aby zostać osądzonym przez Boga itp. e. W jednej z wiosek regionu Sumy „oddychają” na grobie zmarłego: obecni biorą rogi obrusu i podnoszą go trzykrotnie ze słowami: „Ciało jest w dole, dusza jest z nami, jesteśmy w domu, dusza jest pod górę!” .

Wiele demonologicznych postaci żyjących w powietrzu, w tym choroba, ma postać pary, wiatru, słupa powietrza, gęstego dymu, gazu itp. Zatem według białoruskich wierzeń wiedźma po wypiciu cudownego płynu staje się lekka jak puch i pędzi w powietrzu, przez wiatr. Niebezpieczne dla człowieka duchy, wywołujące silny wiatr, trąbę powietrzną, tornado, potrafią unieść człowieka w powietrze i zrzucić go na ziemię, rozerwać w powietrzu itp. Pogląd powietrza jako siedliska demonów jest także wpisane w chrześcijańską tradycję książkową.

Ziemia

Niva - idiogram płodności

Matka Ziemia, matka natura... Każdy zna takie zwroty, ale niewiele osób zastanawiało się, dlaczego tak mówią. Ale to wyrażenie przyszło do nas z pogaństwa. Nie ma nic dziwnego w tym, że nasz pogański przodek nazywał Matkę Ziemię, to ona jest Dawczynią wszelkich błogosławieństw. Karmi, poi, ubiera i ogrzewa. Ziemia w zjednoczeniu z Niebem (w mitologii ludowej są małżonkami) daje nam świat, w którym żyjemy... Naturalnie, wiele mówi się o ziemi w legendach ludowych. Bogini ziemi, płodności i losu - Makosh. Jej imię składa się z dwóch rdzeni: Ma – „matka” i kosh – „torebka, skarbnica bogactwa”. Takie dekodowanie daje jasny obraz tego, jak nasi przodkowie traktowali Mokosha i samą ziemię. Ziemia jest kojarzona z kobiecością - po pierwsze, ziemia jest w stanie rodzić życie, a po drugie, jej siostry, Dolya i Nedolya, tkają nici losu (Udostępnij kręci się szczęśliwy los, Nedolya - niefortunnie), ponieważ nić jest symbolem życia. Nić Doli jest miękka, gładka, nić Nedolyi jest wątła, cienka, jak los człowieka. Kiedy nić się zerwie, osoba umiera.

Nieodzownym atrybutem Mokosha jest róg obfitości, który po raz kolejny mówi o jego znaczeniu dla ludzi i ich związku z ziemią.

Porozmawiajmy najpierw o symbolice płodności. Reprezentuje go bardzo charakterystyczny wzór - romb (lub kwadrat), podzielony wewnątrz na cztery kolejne romby. To pole. Małe diamenty to dziury nasienne. Jeśli kropki są przedstawione w małych rombach, oznacza to, że pole jest zasiane - jest to symbol płodności. Jeśli małe diamenty są puste, pole nie jest zasiane. Symbole te mają odpowiednie znaczenie magiczne. Możliwe są niezliczone warianty diamentów, kwadratów i kropek. Ogólnie rzecz biorąc, romb (kwadrat) z kropką pośrodku to coś, co może urodzić, coś, co jest źródłem dobrobytu i obfitości.

Pusty romb jest taki sam, ale nie jest w stanie (nie jest zapłodniony) urodzić. Wróżenia „na dobre miejsce” używano do końca XIX w., tak odgadywano na przykład w białoruskiej wsi: na całym proponowanym miejscu majątku narysowano na ziemi duży plac, następnie podzielono go na cztery części w poprzek. Głowa rodziny poszła „na wszystkie cztery strony”, przyniosła cztery kamienie z czterech pól (i nosiła je pod kapeluszem na głowie lub na łonie nagiego ciała) i ułożyła je pośrodku małych kwadratów. W rezultacie na miejscu przyszłej posiadłości pojawił się ideogram płodności, który dotarł do nas od eneolitu i znajduje się na rosyjskich haftach ślubnych nawet na początku XX wieku. Chleb, zasiane pole, ciąża – te pojęcia były dla starożytnych Słowian tożsame i bezpośrednio związane z obrazem „domowego wszechświata”, a za jego pośrednictwem – z kosmosem, z harmonią świata.

Następnie właściciel stanął pośrodku celownika – w centrum wszechświata, w miejscu Drzewa Świata – i odsłaniając głowę, modlił się i z niezbędną prośbą o błogosławieństwo i pomoc dla zmarłych przodków. Zamiast kamieni wysypywano czasami hałdy zboża. Ziarno natomiast często obrysowywało kontury przyszłego domu, „mocując narożniki”. W rogach umieszczano sterty zboża lub chleba. Trzy dni później przyszli oglądać: jeśli przedmioty wróżące (kamyki, zboże czy chleb) okażą się nienaruszone, wówczas można będzie budować.

Takie wróżenie, podobnie jak siew chleba, było wykonywane wyłącznie przez mężczyzn. Kobiety nigdy w tym nie brały udziału.

kiełki

Schemat pierwszych pędów jest typowy: wewnątrz muszli w kształcie serca przedstawiono „krin” z trzema procesami lub kiełek z pięcioma liśćmi, przypominający paproć. Możliwe, że tak zwana „krin” (lilia) w tym przypadku przedstawiała nasiono z pękniętą skorupą (dwie wygięte boczne ostrogi) i pączek, przyszły pęd. Kiełki pąków mają często czerwonawy kolor, różniący się od ostrog muszli. Roślina ma dynamikę wzrostu, w początkowej fazie; taki „krin” jest zaklęciem na cały przyszły rozwój nasion. Te piktogramy umieszczano zwykle w centralnym okręgu, nadając im większe znaczenie niż nasiona. Czteroczęściowa kompozycja czterech liści paproci oddaje rzeczywisty wygląd paproci wiosennej, której liście skierowane są we wszystkich kierunkach. Świętość paproci jest dobrze udokumentowana w folklorze: wierzeniach o kwitnieniu paproci w noc Kupały.

Schemat w kształcie serca (skierowany do góry) stał się trwałą formą wyrazu agrarnej esencji ozdoby.

Piktogramy nasion nie zajmują środkowego okręgu. Kiełkujące nasiona są czasami ułożone w grupy po cztery.

Kwiaty

Jako drugorzędna fabuła biżuterii damskiej znajdują się małe kwiaty z czterema płatkami. Kwiatowy charakter tych miniaturowych obrazów podkreśla kolorystyka płatków w kolorze czerwono-białym lub czerwono-niebieskim.

Jedną z głównych działek roślinnych jest schemat stabilny, który przedstawia roślinę warunkową (zwykle z dwoma korzeniami, dobrze ukorzenioną) z szeroko rozstawionymi gałęziami i płatkami. Nad utworzoną szczeliną w roślinie przedstawiono owalne „ziarno” pyłku. Znaczenie procesu zapylania podkreśla nieproporcjonalna ilość pyłku wnikającego do rośliny i obowiązkowe czerwone zabarwienie.

Na późnych sutannach, pod kwitnącym krzyżem, przedstawiono owalne ziarno i dalej Odwrotna strona blaszki cztery doniczki kwiatowe, zapylane przez owalny pyłek.

Istnieje taka legenda. Biały, łatwopalny kamień Alatyr został objawiony na początku czasu. Został wyniesiony z dna Oceanu Mlecznego przez Kaczkę Świata. Alatyr był bardzo mały, więc Kaczka chciała go ukryć w dziobie. Ale Svarog wypowiedział magiczne słowo i kamień zaczął rosnąć. Kaczka nie mogła go utrzymać i upuściła. Tam, gdzie spadł biały, palny kamień Alatyr, wzniosła się góra Alatyr. Jest to święty kamień, centrum wiedzy Wed, pośrednik między człowiekiem a Bogiem. Jest zarówno „mały i bardzo zimny”, jak i „wielki jak góra”. Zarówno lekkie, jak i ciężkie. Jest niepoznawalny: „...i nikt nie mógł poznać tego kamienia i nikt nie mógł go podnieść z ziemi”. Kiedy Svarog uderzył Alatyra swoim magicznym młotem, z iskier narodzili się bogowie. Na Alatyrze świątynię Najwyższego zbudował półkoń Kitovras. Dlatego Alatyr jest także ołtarzem, kamiennym ołtarzem Wszechmogącego. Na nim Sam Wszechmogący poświęca się, a Alatyr zamienia się w kamień.

Według starożytnych legend Alatyr spadł z nieba i wyryto na nim Prawa Svaroga. Tak więc Alatyr połączył światy: niebiański - niebiański i objawiony - dolinę. Księga Wed, która spadła z nieba, i magiczny ptak Gamayun również służyły jako pośrednik między światami. Zarówno Księga, jak i Ptak są także Alatyrem.

W świecie ziemskim Alatyr objawia się na górze Elbrus. Góra ta nazywana była także Bel-Alabyr, Biała Góra, Belitsa. Z Elbrus-Alatyr wypływa rzeka Biała. W starożytności Białe Miasto znajdowało się niedaleko Elbrusu, żyło tu słowiańskie plemię Belogorów. Alatyr kojarzy się ze światem niebiańskim, Iriy, Belovodie, czyli z rajem, przez który płyną rzeki mleka. Alatyr to biały kamień.

Z Elbrusa wypływa rzeka Baksan. Aż do IV wieku N. mi. nazywano ją rzeką Altud lub Alatyrka. Nazwy te zawierają rdzeń „alt”, co oznacza „złoto” (stąd - „altyn”). Dlatego Alatyr jest także magicznym kamieniem, którego dotyk zamienia wszystko w złoto. To Złota Góra, Góra Zlatogorka i Svyatogora. Zatem Alatyr jest Świętą Górą.

Na Uralu w górach Iry znajduje się także kamienny Alatyr, skąd wypływa święta rzeka Ra. A u jego ujścia na wyspie Buyan znajduje się także kamień Alatyr, który leczy z chorób i daje nieśmiertelność. Góry Ałtaj nazywano także górami Alatyr, Złotą Wyspę Słońca na Oceanie Północnym nazywano także Wyspą Alatyr.

Alatyr to nie tylko góra czy kamień – to święte centrum Świata. Jest trójjedyny, dlatego oznacza ścieżkę Reguły pomiędzy Yavu i Naviu, pomiędzy doliną a światami górskimi. Jest dwa w jednym - mały i duży, lekki i ciężki. Jest jeden, ponieważ wszystkie światy są w Nim zjednoczone. Jest niepoznawalny, podobnie jak Reguła. To jest oryginalny kamień.

Ozdoby i symbole są nadal bardzo popularne. Od czasów historycznych ludzie w sposób święty wierzyli w złe duchy i duchy. Aby uchronić się przed nieziemskimi, naciąganymi postaciami, ludzie wymyślili ochronę w postaci różnych amuletów na ubraniach przedstawiających różne znaki i niezwykłe symbole.

Różne detale haftu mają zupełnie wyjątkowe znaczenie: od narodzin do ostatniej podróży człowieka.

Rysunki tradycyjnie przekazywane z pokolenia na pokolenie dzielą się na cztery typy:

• pochodzenie roślinne
• ozdoby geometryczne
• warzywo zmieszane z geometrycznym
• wzory przedstawiające bogów w postaci zwierząt

Needlewomenki najczęściej korzystają z haftowanych ozdób kwiatowych i geometrycznych. Wśród doświadczonych hafciarzy wzory pochodzenia roślinnego mają następujące interpretacje:

Symbolika róży

Od czasów starożytnych na Ukrainie róża była uważana za najbardziej szanowany słoneczny kwiat. Czerwone róże, przypominające krew, symbolizują życie.

Ozdobami i symbolami stworzonymi przez szlachetne szwaczki były kwiaty i liście róży, wyhaftowane zamkniętym paskiem, przypominającym niekończący się wieniec, oznaczającym nieprzerwane życie, odrodzenie i odnowiony ruch słońca. Czasami róże przedstawiano w geometryczny wzór w postaci gwiazd zebranych na nieskończonym niebie.

kiście winogron

Wzory winogron są rozpoznawalne w całej środkowej Ukrainie. Regiony Kijów, Połtawa, Czernihów słyną z haftowanych koszul i ręczników, ozdobionych dużymi kiściami winorośli.

Roślinność ta oznacza radość związaną z małżeństwem, pomyślność przyszłej rodziny, świata. Ogród - winogrona są oznaczone ważnym polem. Tutaj mąż jest siewcą, zarabiającym, a żona strażniczką paleniska. Kiść winogron przypomina drzewo genealogiczne ze zdrowymi i licznymi przedstawicielami rodzaju. Ukraińska historia haftu sięga czasów starożytnych i odkrywa znaczenie ozdób i symboli.

MAK

Mak był uważany za najbardziej magiczny kwiat na Ukrainie, chroniący rodzinę przed złym okiem i problemami. Poświęcone maki rozsypano po domu, na podwórku pana, obsypanym mieszkańcami i zwierzętami.

Czerwony kolor kwiatu reprezentuje krew zmarłych. Wzór maku, pudełka z nasionami, liście reprezentują ochronę przed złymi zamiarami lub pamięć o poległych wojownikach - członkach rodziny. Młode kobiety z rodziny zmarłego żołnierza nosiły wianki z siedmiu kwiatów maku. Takie działanie oznaczało przysięgę ochrony i kontynuacji rodziny.

Biała lilia

Delikatność i kruchość kwiatu lilii utożsamiana jest z dziewczęcą niewinnością, wdziękiem i pięknem. Obraz lilii i pary białych łabędzi wygląda wzruszająco - znak czystej, szczerej miłości i nieskończonej wierności. Lilia jest haftowana jak kwiat, liście i pączek, symbolizując tajemnicę narodzin nowego życia i uosabiając kobiecą energię, jako symbol czystości, uroku, dziewiczej czystości. Rysunek linii można uzupełnić krzyżem błogosławiącym młodą rodzinę. Obrazek nad kroplą kwiatu przepowiada zapłodnienie.

Dąb

Już w czasach starożytnych Perun był uważany za potężnego, groźnego i wszechmocnego Boga. Symbolicznym znakiem wspomnianego Boga jest dąb, który uważany jest za symbol męskiej siły, potężnej energii życiowej i sztywności.

Ubrania, ręczniki i męskie artykuły gospodarstwa domowego dekorowano dębowymi wzorami, dodając Ukraińcom siły i odwagi, dumnie broniąc swojej rodziny. Dąb to potężna roślina, uosabiająca boga słońca, rozwoju i życia. Dąb i kalina łączą w sobie dziewczęce piękno i męską siłę. Często haftują koszule.

Kalina – symbol rodziny

Kalina to krzew, który wychwala rasę ukraińską, przekazuje dziewczęce piękno narodzin życia. Jagody Kaliny oznaczają nieśmiertelność narodu ukraińskiego. Na podwórzu posadzono krzew z życiodajnymi kwiatami i owocami. Dawni Słowianie wymyślili nazwę słońca – „kolo”. Uważa się, że kalina przyjęła to imię dla siebie. Soczyste grona wspomnianej jagody oznaczają zdrową i silną rodzinę. Ukraińskie rzemieślniczki haftowały ręczniki ślubne, wszelkiego rodzaju koszule z gronami czerwonej kaliny.

Symbolika liści chmielu

Hafty w środkowej części Ukrainy - Podol słynie z wzoru liści chmielu. Chmiel jest oznaką młodości, niesie ze sobą pozytywną energię uczuć miłości i odrodzenia. Chmielem ozdabiano koszule i ręczniki przeznaczone na wesela. Można go uznać za symbol ślubu, uosabiający bieg życia i młodą, silną rodzinę.

Bereginya

Najsilniejszym amuletem w hafcie ukraińskim jest doniczka z kwiatami, ptakami i Beregynią – magicznym kwiatem, naznaczonym matczyną mocą, odzwierciedlającym zachowanie całego rodzaju ludzkiego. Ukraińcy czczą symbol wybrzeża w połączeniu z matką, jej delikatnymi i delikatnymi rękami. Bereginya rasy ludzkiej jest przedstawiana jako roślina kwitnąca lub kobieca sylwetka. To znak uzdrowienia, oczyszczenia, ochrony. Haftowana czerwoną nicią z dodatkiem czerni. Odcienie czerwieni oznaczają słońce i oczyszczający ogień.

Ciekawa jest historia haftu z twórczym wizerunkiem oraz znaczeniem niesamowitych ozdób i ikonicznych symboli. Czarnobriwce to lecznicze kwiaty, które leczą doświadczenia duchowe i choroby cielesne, uosabiając miłość do dzikiej przyrody.

Ozdoby i symbole słońca i wody

Haft słowiański wykorzystuje wzory symbolizujące Słońce i Wodę – siły wspierające życie ziemskie. Słońce i Woda to symbole rozstania, podobne do ośmiokątnego kwiatu. Ta efektowna ozdoba łączy elementy wspierające życie ziemskie. Znaki są postrzegane przez energię rodzicielską słońca i wody. Kwiat o ośmiu rogach lub rozeta to Słońce, a skręcony to Woda.

wzory geometryczne

Popularnym rodzajem haftowanego wzoru ludów słowiańskich jest romb. Narodowy haft ludowy słynie z wizerunku rombów. To silny amulet, który przynosi szczęście i szczęście. Symbol jest szeroko rozpowszechniony i jest używany w hafcie etnicznych ubrań Słowian.

Podczas haftowania wszelkiego rodzaju znaczących wzorów ukraińskie szwaczki często używały wzorów geometrycznych, których znaczenie zostało upublicznione.

• Ziemię i Słońce uzupełnione Wodą – symbolami dającymi życie wszystkim istotom żywym, oznaczone są symbolicznymi rombami, które oznaczają żyzność Ziemi, ogrzewanej ciepłem słońca.
• Gwiazdy reprezentują Układ Słoneczny i wszechświat, charakteryzujący się porządkiem i harmonią.
• Romb przecięty liniami - pole, działka.
• Romb z kropkami pośrodku - płodność, zapłodnienie.
• Okrąg jest symbolem Słońca i harmonii.
• Faliste kontury - źródła wody.
• Promieniowanie - dobre samopoczucie, błogosławieństwo z nieba, dobrze odżywione życie.