Być może nigdzie nie można znaleźć tak wielu symboli o różnych znaczeniach, jak w Rosji. Słowiańska swastyka (symbole wedyjskie) była aktywnie wykorzystywana przez Rosjan podczas budowy miast - była przedstawiana na fasadach domów, na sprzęcie gospodarstwa domowego i odzieży. Swastyka była szczególnie często używana w biżuterii damskiej. Dziś znaczenie symboli swastyki pozostaje dla wielu kontrowersyjne ze względu na wiele negatywnych czynników kojarzących je z symbolami nazistowskimi, a także negatywne stereotypy. Wszystko to dzieje się tylko z powodu nieznajomości własnej historii, języka i podstawowych pojęć na temat różnicy między swastyką a symbolami nazistowskimi. Cóż, spróbujmy to rozgryźć.
Co oznacza swastyka?
Samo pojęcie „swastyki” powstało poprzez skrót trzech form „svasti”, „su” i „asti”, co oznacza - życzę powodzenia, powodzenia i bycia. Jeśli chodzi o znaczenie, jest to symbol słońca. Tak, dokładnie taką opinię mieli Słowianie, a także Irańczycy, buddyści, a nawet niektóre plemiona afrykańskie.
Od 1917 roku znak słoneczny (synonim swastyki) miał stać się symbolem Imperium Rosyjskiego, uzupełnieniem dwugłowego orła. Jednak po przejęciu władzy przez bolszewików kultura rosyjska została zakazana.
Teraz o używaniu swastyki przez nazistów.
W XIX wieku Joseph Gobineau stworzył dzieło „Studium nad nierównością ras ludzkich”. Mówiła o „Aryjczykach” – przedstawicielach rasy białej, których uważano za ludzi o najwyższym poziomie cywilizacyjnym. Nieco później niemieccy naukowcy prowadzący badania doszli do wniosku, że starożytni Indianie i Niemcy mieli wspólnych przodków. Jak można się domyślić, byli to Aryjczycy.
Pomysł ten został szybko podchwycony i natychmiast rozpowszechniony. Porozmawiajmy o samym znaku - czarnym krzyżu z zakrzywionymi końcami. Tak, ten konkretny symbol na zawsze będzie kojarzony ze wszystkimi zbrodniami popełnionymi przez nazistów. Dla Europejczyków jest to symbol strachu, absolutnego zła i nienawiści. Warto jednak wiedzieć, że archeolodzy odnaleźli ten znak już w najdawniejszych czasach. Swastykę znaleziono w Indiach, starożytnej Grecji, wśród Celtów i Anglosasów. Na przykład w Kijowie przechowywana jest najstarsza słowiańska ozdoba w postaci swastyki, która została przedstawiona 15 tysięcy lat temu.
Różnice między swastykami nazistowskimi i słowiańskimi
Słowiańska swastyka to krzyż, w którym każdy koniec belki jest nadal wygięty pod kątem prostym. Wszystkie promienie skierowane są w jednym kierunku - w prawo lub w lewo. Główną różnicą między swastykami nazistowskimi i słowiańskimi jest kierunek promieni. Dla III Rzeszy – na prawo, dla Słowian – na lewo (choć nie zawsze tak jest – więcej szczegółów w dalszej części artykułu). Kolejną charakterystyczną cechą jest kolor i kształt symboli.
Linie niemieckiej swastyki są znacznie szersze niż słowiańskie. Pamiętaj, aby użyć tła - białego koła na czerwonym płótnie. Słowiańska swastyka różni się także kształtem. Z reguły za podstawę przyjmuje się krzyż z kątami prostymi na końcach i jest bardzo ważne „ale”. Taki krzyż ma nie tylko cztery ramiona, ale także sześć lub osiem. Ponadto na liniach pojawiają się dodatkowe elementy, a także gładkie linie. Na przykład nasz Kolovrat z Gwiazdą Rusi jest tego uderzającym przykładem. Sam Kolovrat składa się z ośmiu promieni, a jego uzupełnieniem jest ozdoba w postaci symbolu Gwiazdy Łady. Słowianie znaki słoneczne przedstawiali głównie na białym tle, a sam symbol był czerwony, będący uosobieniem słońca.
Mówiliśmy o oczywistych - zewnętrznych różnicach, ale są też inne czynniki: czas pojawienia się znaku i jego znaczenie. W ostatnich latach ukazało się wiele publikacji popularnonaukowych na temat używania symboli swastyki wśród Słowian, a także burzenia skostniałych mitów. Dlatego jeśli naprawdę interesuje Cię ten temat, zalecamy przeczytanie książki „Yarga-swastyka - znak rosyjskiej kultury ludowej” profesora P.I. Kutenkowa. Przytacza mało znane fakty i ciekawe badania.
Swastyka może być używana jako osobny znak lub część bardziej skomplikowanego symbolu.
Swastyka jest dobra
Słowiańska swastyka ma znaczenie mądrości, zachowania ogniska domowego, samodoskonalenia i rozwoju duchowego, a także ochrony bogów. Jak widać, nie ma złych intencji, wręcz przeciwnie, sens jest szlachetny i duchowo wzniosły. Rosyjska swastyka miała na celu wyłącznie ochronę ludzi.
Fakt z historii:Człowiek, który zasugerował, aby Adolf Hitler używał swastyki jako symbolu, zasugerował krzyż skierowany w lewo, ale nalegał, aby był on praworęczny.
Znaczenie faszystowskiej swastyki jest radykalnie przeciwne do słowiańskiego. Krzyż symbolizował zwycięstwo rasy aryjskiej i zagładę innych narodów. Tutaj możemy posłużyć się przykładem Holokaustu.
Teraz, poznawszy podstawowe fakty, możemy stwierdzić, że swastyka nazistów i Słowian ma ogromne różnice. Dotyczy to zarówno czynników zewnętrznych, jak i treści wewnętrznych. Słowianie nosili w swoich ozdobach rzeczy dobre, jasne, wysokie, podczas gdy naziści nosili śmierć. Dlatego rozważając nasze znaki, zapomnij o faszyzmie i skojarz te znaki wyłącznie z jasną stroną.
Swastyka słowiańska, jej rodzaje i znaczenie
W sumie istnieje 144 symboli słonecznych i wiele zmodyfikowanych.
Jeśli chodzi o główne symbole amuletów, jest ich tylko 40. Podajmy kilka przykładów. Jeśli chcesz uzyskać bardziej szczegółowe informacje, zalecamy przejście na stronę główną amuletu.
Swastyka - zdjęcie
Przyjęcie weselne to główny talizman rodzinny, jednoczący dwie rodziny.
Symbol świętego ognia, który zapewnia ochronę sił wyższych.
Lub kolor Perunowa - ma moc uzdrawiającą, pomaga odkryć moce duchowe.
W dzisiejszych czasach swastyka jest symbolem negatywnym i kojarzy się jedynie z morderstwem i przemocą. Dziś swastyka jest mocno kojarzona z faszyzmem. Jednak symbol ten pojawił się znacznie wcześniej niż faszyzm i nie ma nic wspólnego z Hitlerem. Choć warto to przyznać symbol swastyki sam się zdyskredytował i wiele osób ma o tym symbolu negatywną opinię, może z wyjątkiem Ukraińców, którzy odrodzili nazizm na swojej ziemi, z czego są bardzo zadowoleni.Historia swastyki
Według niektórych historyków symbol ten powstał kilka tysięcy lat temu, kiedy po Niemczech nie było śladu. Znaczenie tego symbolu polegało na wskazaniu rotacji galaktyki; jeśli spojrzysz na niektóre zdjęcia kosmosu, możesz zobaczyć galaktyki spiralne, które nieco przypominają ten znak.Plemiona słowiańskie używały symbolu swastyki do ozdabiania swoich domów i miejsc kultu, nosiły hafty na ubraniach w postaci tego starożytnego symbolu, używały go jako amuletów przeciwko siłom zła i umieszczały ten znak na wykwintnej broni.
Dla naszych przodków ten symbol uosabiał ciało niebieskie, reprezentując wszystkie najjaśniejsze i najmilsze rzeczy, które istnieją w naszym świecie.
Właściwie symbolem tym posługiwali się nie tylko Słowianie, ale także wielu innych ludzi, dla których oznaczał wiarę, dobroć i pokój.
Jak to się stało, że ten piękny symbol dobra i światła nagle stał się uosobieniem morderstwa i nienawiści?
Minęły tysiące lat, odkąd znak swastyki miał ogromne znaczenie, stopniowo zaczęto o nim zapominać, a w średniowieczu został całkowicie zapomniany, tylko sporadycznie ten symbol był haftowany na ubraniach.I tylko przez dziwny kaprys na początku XX wieku. XX w. znak ten ponownie ujrzał światło dzienne. Były to czasy w Niemczech bardzo burzliwe i aby zyskać pewność siebie i zaszczepić ją w innych ludziach, stosowano różne metody, w tym wiedzę tajemną. Znak Swastyki po raz pierwszy pojawił się na hełmach niemieckich bojowników, a już rok później uznano go za oficjalny symbol partii nazistowskiej. Dużo później sam Hitler lubił występować pod sztandarami z tym znakiem.
Rodzaje swastyki
Najpierw kropkujmy „i”. Faktem jest, że swastykę można przedstawić w dwóch postaciach, z końcami wygiętymi w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara i zgodnie z ruchem wskazówek zegara.Obydwa te symbole zawierają zupełnie różne przeciwstawne znaczenia, równoważąc się w ten sposób.Ta swastyka, której końce promieni są skierowane przeciwnie do ruchu wskazówek zegara, czyli w lewo, oznacza dobro i światło, oznaczając wschodzące słońce.
Ten sam symbol, ale z końcówkami skierowanymi w prawo, ma zupełnie przeciwne znaczenie i oznacza nieszczęście, zło, wszelkiego rodzaju kłopoty.
Jeśli spojrzysz na to, jaką swastykę miały nazistowskie Niemcy, zobaczysz, że jej końce są wygięte w prawo, co oznacza, że ten symbol nie ma nic wspólnego ze światłem i dobrem.
Z powyższego możemy wywnioskować, że nie wszystko jest tak proste, jak nam się wydawało.Dlatego nie mylcie tych dwóch całkowicie przeciwstawnych znaczeń swastyki.Ten znak w naszych czasach może służyć, choćby jako doskonały amulet ochronny jest przedstawiony poprawnie.Jeśli ludzie boją się wskazać palcem na ten amulet, możesz wyjaśnić znaczenie symbolu „Swastyka” i odbyć krótką wycieczkę do historii naszych przodków, dla których ten symbol był znakiem światła i dobroci .
Jako odrębny symbol swastyka ma wiele znaczeń i wśród dużej liczby osób jest pozytywna. Zatem dla starożytnych plemion oznaczało ruch, stworzenie, światło, słońce, szczęście, szczęście, życie i dobre samopoczucie. Reprezentując ruchy rotacyjne przekształcone w translacyjne, symbolizuje filozoficzną specyfikę.
Swastyka, jako jeden z najstarszych i archaicznych znaków, wskazuje na widoczną aktywność Słońca, jego obrót wokół Ziemi, dzięki czemu ziemski rok dzieli się na cztery części - pory klimatyczne. Symbol charakteryzuje także przesilenia zimowe i letnie w rocznym ruchu Słońca. Oprócz symboliki słonecznej swastyka ma znaczenie żyzności ziemi, niosąc ideę czterech części świata skupionych wokół jej osi. Obejmuje również ruch dwukierunkowy w kierunku zgodnym i przeciwnym do ruchu wskazówek zegara, symbolizując odpowiednio męskie i żeńskie zasady Yin i Yang. W pismach starożytnych Indii rozróżnia się energię męską i żeńską i istnieją wizerunki bóstw uosabianych przez dwie męskie i dwie żeńskie swastyki.
Generalnie, pomimo popularnego i powszechnego stosowania swastyki w sztuce i malarstwie oraz jej starożytnej i trwałej spuścizny w wielu kulturach, po skojarzeniu z nią nazistowskich Niemiec, swastyka zaczęła mieć negatywną konotację i jej użycie uznano za synonimiczne naśladując nazizm. Niestety, wiele innych symboli, np. runy, również nabrało po zakończeniu II wojny światowej negatywnej konotacji.
Historia zna ogromną liczbę podobnych ruchów faszystowskich, które pojawiły się głównie w okresie między dwiema straszliwymi wojnami XX wieku, a także bardzo różnorodne symbole ruchu nazistowskiego. Jako symbole będące znakiem jedności narodu używano herbów narodowych, a także różnych postaci o znaczeniu historycznym. Niektóre organizacje nazistowskie symbolicznie posługiwały się salutem zbrojnym.
Przyjęcie i powszechne noszenie symboli stworzonych przez totalitarne rządy faszystowskie uznano za jeden z kluczowych aspektów nazistowskiej propagandy.
W rozumieniu samego Hitlera trafnie uosabiała triumf jego walki o wyższość rasy aryjskiej nad wszystkimi narodami świata. Wybór ten łączył znaczenie mistyczne i okultystyczne, powstało znaczenie swastyki jako symbolu starożytnej rasy aryjskiej. Ponadto jego ugruntowane już użycie przez skrajnie prawicowe siły polityczne – stosowały go niektóre austriackie partie radykalne, a także podczas puczu Kappa nie bez wpływu krajów bałtyckich – spełniło dobrą rolę propagandową. Ale już w latach dwudziestych swastyka była bezpośrednio kojarzona z nazizmem, a po latach trzydziestych była postrzegana głównie jako symbol nazistowski, czego efektem był całkowity zakaz przedstawiania swastyki w niektórych krajach, a także została wykluczona z emblematy dziecięcego ruchu skautowego.
Niemieccy naziści zapożyczyli od włoskich faszystów sztukę widowiskową, rytuały i salutowanie. Nazizm różnił się od faszyzmu wyraźnym wektorem rasistowskim, dlatego hitlerowskie Niemcy używały swastyki jako symbolu rasy aryjskiej, aby potwierdzić swoją wyższość. W III Rzeszy stosowano specyficzną wersję swastyki - dwudziestoboczny trójkąt wpisany w kwadrat, obrócony pod kątem 45 stopni, z promieniami skierowanymi zgodnie z ruchem wskazówek zegara i załamanymi pod kątem prostym. Przeważnie przedstawiany w kolorze czarnym, na tle białego lub czerwonego koła, czasem na innym tle (na przykład kamuflaż). Swastyka ta znajdowała się również na niemieckiej fladze państwowej, a także na emblematach organizacji państwowych i wojskowych kraju. Niebieska swastyka była używana przez proniemiecki reżim w Finlandii; podobny znak, tyle że czerwony, był używany jako symbol identyfikacyjny łotewskich sił powietrznych w okresie przedwojennym. Co więcej, wiadomo, że niektóre jednostki Armii Czerwonej podczas wojny secesyjnej używały tego szczególnego rodzaju swastyki na naszywkach i sztandarach jeszcze przed przyjęciem Czerwonej Gwiazdy jako symbolu narodowego.
21 sierpnia 2015, 20:57
Patrząc na tego tybetańskiego jaki, zauważyłem ozdobę ze swastyką. I pomyślałem: swastyka jest „faszystowska”!
Wielokrotnie spotkałem się z próbami podziału swastyki na „praworęczną” i „leworęczną”. Mówią, że „f Swastyka „ashistowska” jest „leworęczna”, obraca się w lewo - „do tyłu”, tj. w czasie przeciwnie do ruchu wskazówek zegara. Przeciwnie, słowiańska swastyka jest „praworęczna”. Jeśli swastyka obraca się zgodnie z ruchem wskazówek zegara („praworęczna” swastyka), oznacza to wzrost energii życiowej, ale jeśli obraca się w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara (leworęczna), oznacza to „zasysanie” energii życiowej do Navi, życie pozagrobowe śmierć.
Michał101063 c Bardzo starożytny święty symbol pisze: „...trzeba wiedzieć, że swastyka może być lewostronna i prawostronna. Lewa kojarzona była z kultami księżycowymi, czarną magią krwawych ofiar i skierowaną w dół spiralą inwolucja.Prawa kojarzona była z kultami słońca, białą magią i wznoszącą się spiralą ewolucji.
To nie przypadek, że naziści używali i nadal używają leworęcznej swastyki, podobnie jak czarni czarownicy Bon-po w Tybecie, do których udawały się wyprawy nazistowskiego Instytutu Okultystycznego Ahnenerbe po świętą wiedzę o starożytności.
To nie przypadek, że między nazistami a czarnymi czarownikami zawsze istniała ścisła komunikacja i współpraca. Nie jest też przypadkiem, że naziści masakrowali ludność cywilną, ponieważ w istocie byli oni krwawymi ofiarami składanymi siłom ciemności”.
I tak patrzę na tego jaka i jest mi go szkoda: głupi Tybetańczycy powiesili go na całym ciele z „faszystowską” „leworęczną” swastyką, przez którą Marynarka Wojenna wyssie całą jego energię, a on, biedak, utyka i umrze.
A może to nie Tybetańczycy są głupi, ale ci, którzy dzielą to na „złośliwą” lewą stronę i „dobroczynną” prawą stronę? Oczywiście nasi dalecy przodkowie nie znali takiego podziału. Oto starożytny pierścień nowogrodzki znaleziony przez wyprawę Ak. Rybakowa.
Jeśli wierzysz we współczesne jałowe „rozumowanie”, to właścicielem tego pierścienia była osoba nienormalna psychicznie, zwiędły zły duch z penisem o wpół do szóstej. Jest to oczywiście kompletna bzdura. Gdyby ta forma swastyki kojarzyła się z czymś negatywnym, ani zwierzęta, ani (zwłaszcza) ludzie nie nosiliby jej.
R. Bagdasarov, nasz główny „ekspert” od swastyk, zauważa, że nawet w Indiach, nie mówiąc już o innych kulturach, nie ma jasnego znaczenia „lewej” i „prawej” swastyki. Na przykład w chrześcijaństwie używane są obie wersje swastyki.
Jeśli podzielimy swastykę na „pozytywną” i „negatywną”, to okaże się, że duchowny czci jednocześnie Boga i diabła, co znowu wygląda na kompletny nonsens.
Nie ma więc swastyk „praworęcznych” ani „leworęcznych”. Swastyka to swastyka.
Symbole były potężną bronią w nazistowskiej transformacji społeczeństwa. Ani wcześniej, ani później w historii symbole nie odgrywały tak ważnej roli w życiu politycznym i nie były tak świadomie wykorzystywane. Rewolucja narodowa, zdaniem nazistów, nie tylko musiała zostać przeprowadzona, ale musiała być widoczna.
Naziści nie tylko zniszczyli wszystkie demokratyczne instytucje społeczne utworzone w czasach Republiki Weimarskiej, ale także zniszczyli wszelkie zewnętrzne oznaki demokracji w kraju. Narodowi Socjaliści wchłonęli państwo jeszcze bardziej niż Mussolini udało się to zrobić we Włoszech, a symbole partyjne stały się częścią symboli państwowych. Czarno-czerwono-żółty sztandar Republiki Weimarskiej został zastąpiony nazistowskim czerwono-biało-czarnym sztandarem ze swastyką. Niemiecki herb państwowy został zastąpiony nowym, a swastyka zajęła centralne miejsce.
Życie społeczeństwa na wszystkich poziomach było nasycone symbolami nazistowskimi. Nic dziwnego, że Hitlera interesowały metody oddziaływania na masową świadomość. Opierając się na opinii francuskiego socjologa Gustava Le Bona, że najlepiej sterować dużymi grupami ludzi poprzez propagandę skierowaną na uczucia, a nie na intelekt, stworzył gigantyczny aparat propagandowy, który miał przekazywać masom idee Narodowości. Socjalizm w prosty, zrozumiały i emocjonalny sposób. Pojawiło się wiele oficjalnych symboli, z których każdy odzwierciedlał część ideologii nazistowskiej. Symbole działały na tej samej zasadzie, co inna propaganda: jednolitość, powtarzalność i masowa produkcja.
Dążenie nazistów do całkowitej władzy nad obywatelami wyrażało się także w insygniach, jakie musieli nosić ludzie z różnych dziedzin. Członkowie organizacji politycznych lub administracji nosili naszywki z materiału, odznaki honorowe i przypięte odznaki z symbolami zatwierdzonymi przez Ministerstwo Propagandy Goebbelsa.
Insygniami posługiwano się także przy oddzielaniu „niegodnych” udziału w budowie nowej Rzeszy. Żydzi na przykład mieli w paszportach stemplowaną literę J (Jude, Żyd), aby kontrolować ich wjazd i wyjazd z kraju. Żydom nakazano nosić na ubraniach paski – żółtą sześcioramienną „Gwiazdę Dawida” z napisem Juda („Żyd”). System ten był najbardziej rozpowszechniony w obozach koncentracyjnych, gdzie więźniów dzielono na kategorie i zmuszano do noszenia pasków wskazujących na przynależność do określonej grupy. Często paski były trójkątne, jak znaki ostrzegawcze. Różne kolory pasków odpowiadały różnym kategoriom więźniów. Kolor czarny nosiły osoby upośledzone umysłowo, alkoholicy, leniwi, Cyganie i kobiety wysyłane do obozów koncentracyjnych za tzw. zachowania aspołeczne: prostytucję, lesbijstwo lub za stosowanie środków antykoncepcyjnych. Homoseksualni mężczyźni mieli obowiązek nosić różowe trójkąty, a członkowie sekty Świadków Jehowy – fioletowe. Czerwień, tak znienawidzony przez nazistów kolor socjalizmu, nosili „wrogowie państwa”: więźniowie polityczni, socjaliści, anarchiści i masoni. Paski można łączyć. Na przykład żydowski homoseksualista był zmuszony nosić różowy trójkąt na żółtym trójkącie. Razem stworzyli dwukolorową „Gwiazdę Dawida”.
Swastyka
Swastyka jest najbardziej znanym symbolem niemieckiego narodowego socjalizmu. Jest to jeden z najstarszych i najbardziej rozpowszechnionych symboli w historii ludzkości, używany w wielu kulturach, w różnych czasach i w różnych częściach świata. Jego pochodzenie jest kontrowersyjne.
Najstarsze znaleziska archeologiczne przedstawiające swastykę to malowidła naskalne na odłamkach ceramicznych znalezione w południowo-wschodniej Europie, ich wiek wynosi ponad 7 tysięcy lat. Swastyka znajduje się tam jako część „alfabetu” używanego w dolinie Indusu w epoce brązu, czyli 2600-1900 p.n.e. Podobne znaleziska z epoki brązu i wczesnej epoki żelaza odkryto także podczas wykopalisk na Kaukazie.
Archeolodzy odnaleźli swastyki nie tylko w Europie, ale także na przedmiotach znalezionych w Afryce, Ameryce Południowej i Północnej. Najprawdopodobniej ten symbol był używany całkowicie niezależnie w różnych regionach.
Znaczenie swastyki może się różnić w zależności od kultury. Na przykład w starożytnych Chinach swastyka oznaczała liczbę 10 000, a następnie nieskończoność. W indyjskim dżinizmie oznacza cztery poziomy istnienia. Szczególnie w hinduizmie swastyka symbolizowała boga ognia Agniego i boga nieba Diausa.
Liczne są także jego nazwy. W Europie symbol ten nazywano „czworonogim”, czyli krzyżowym gammadionem, a nawet po prostu gammadionem. Samo słowo „swastyka” pochodzi z sanskrytu i można je przetłumaczyć jako „coś, co przynosi szczęście”.
Swastyka jako symbol aryjski
Transformacja swastyki ze starożytnego symbolu słońca i szczęścia w jeden z najbardziej znienawidzonych znaków w świecie zachodnim rozpoczęła się od wykopalisk niemieckiego archeologa Heinricha Schliemanna. W latach 70-tych XIX wieku Schliemann rozpoczął prace wykopaliskowe w ruinach starożytnej Troi w pobliżu Hisarlik na północy współczesnej Turcji. Na wielu znaleziskach archeolog odkrył swastykę, symbol znany mu ze starożytnej ceramiki znalezionej podczas wykopalisk w Koningswalde w Niemczech. Dlatego Schliemann zdecydował, że znalazł brakujące ogniwo łączące germańskich przodków, Grecję epoki Homera i mityczne Indie gloryfikowane w Mahabharacie i Ramajanie.
Schliemann konsultował się z orientalistą i teoretykiem rasizmu Emilem Burnaufem, który argumentował, że swastyka jest stylizowanym obrazem (patrzonym z góry) płonącego ołtarza starożytnych Aryjczyków. Ponieważ Aryjczycy czcili ogień, swastyka była ich głównym symbolem religijnym, podsumował Burnauf.
Odkrycie wywołało sensację w Europie, zwłaszcza w niedawno zjednoczonych Niemczech, gdzie idee Burnaufa i Schliemanna spotkały się z ciepłym przyjęciem. Stopniowo swastyka straciła swoje pierwotne znaczenie i zaczęła być uważana za symbol wyłącznie aryjski. Jego rozmieszczenie uznano za geograficzne wskazanie, gdzie dokładnie znajdowali się starożytni „nadludzie” w danym okresie historycznym. Bardziej trzeźwi naukowcy sprzeciwiali się takiemu uproszczeniu i wskazywali na przypadki odkrycia swastyki poza obszarem występowania języków indoeuropejskich.
Stopniowo swastyce zaczęto nadawać coraz bardziej antysemickie znaczenie. Burnauf argumentował, że Żydzi nie akceptowali swastyki. Polski pisarz Mikael Żmigrodski opublikował w 1889 roku książkę Die Mutter bei den Völkern des arischen Stammes, w której przedstawił Aryjczyków jako czystą rasę, która nie pozwalała na mieszanie się z Żydami. W tym samym roku na Wystawie Światowej w Paryżu Żmigrodski zorganizował wystawę znalezisk archeologicznych ze swastykami. Dwa lata później niemiecki uczony Ernst Ludwig Krause napisał Tuisko-Land, der arischen Stämme und Götter Urheimat, w którym swastyka pojawiła się jako wyraźnie antysemicki symbol popularnego nacjonalizmu.
Hitler i flaga ze swastyką
Narodowosocjalistyczna Partia Niemiec (NSDAP) formalnie przyjęła swastykę jako swój symbol partyjny w 1920 roku. Hitler nie był jeszcze przewodniczącym partii, ale odpowiadał za sprawy propagandowe w niej. Rozumiał, że partia potrzebuje czegoś, co odróżni ją od konkurencyjnych grup, a jednocześnie przyciągnie masy.
Po wykonaniu kilku szkiców sztandaru Hitler wybrał: czarną swastykę w białym kółku na czerwonym tle. Kolory zostały zapożyczone ze starego sztandaru cesarskiego, ale wyrażały dogmaty narodowego socjalizmu. W swojej autobiografii Mein Kampf Hitler wyjaśnił następnie: „Kolor czerwony oznacza myśl społeczną w ruchu, biały reprezentuje nacjonalizm, a swastyka jest symbolem walki aryjskiej i ich zwycięstwa, które jest zatem zwycięstwem idei twórczości, która sama w sobie zawsze była antysemicka i zawsze będzie antysemicka.”
Swastyka jako symbol narodowy
W maju 1933 roku, zaledwie kilka miesięcy po dojściu Hitlera do władzy, uchwalono ustawę chroniącą „symbole narodowe”. Zgodnie z tym prawem nie można było przedstawiać swastyki na przedmiotach obcych, a komercyjne wykorzystanie znaku było również zabronione.
W lipcu 1935 roku do portu w Nowym Jorku wpłynął niemiecki statek handlowy Bremen. Obok niemieckiej flagi narodowej powiewała nazistowska flaga ze swastyką. Setki członków związków zawodowych i Amerykańskiej Partii Komunistycznej zebrało się na molo na wiecu antyhitlerowskim. Demonstracja przerodziła się w zamieszki, wzburzeni robotnicy weszli na pokład Bremy, zdarli flagę ze swastyką i wrzucili ją do wody. Incydent doprowadził do tego, że cztery dni później ambasador Niemiec w Waszyngtonie zażądał od rządu amerykańskiego formalnych przeprosin. Amerykanie odmówili przeprosin, powołując się na fakt, że okazano brak szacunku nie fladze narodowej, a jedynie fladze partii nazistowskiej.
Naziści zdołali wykorzystać ten incydent na swoją korzyść. Hitler nazwał to „upokorzeniem narodu niemieckiego”. Aby zapobiec takim wydarzeniom w przyszłości, status swastyki podniesiono do poziomu symbolu narodowego.
15 września 1935 roku weszła w życie pierwsza z tzw. ustaw norymberskich. Legitymizowała barwy państwa niemieckiego: czerwień, biel i czerń, a flaga ze swastyką stała się flagą państwową Niemiec. W listopadzie tego samego roku sztandar ten został wprowadzony do wojska. W czasie II wojny światowej rozprzestrzenił się na wszystkie kraje okupowane przez nazistów.
Kult swastyki
Jednak w III Rzeszy swastyka nie była symbolem władzy państwowej, ale przede wszystkim wyrazem światopoglądu narodowego socjalizmu. Za swojego panowania naziści stworzyli kult swastyki, który bardziej przypominał religię niż zwykłe polityczne użycie symboli. Ogromne masowe zgromadzenia organizowane przez nazistów przypominały ceremonie religijne, podczas których Hitler pełnił rolę arcykapłana. Na przykład podczas imprez w Norymberdze Hitler wołał ze sceny „Heil!” - a setki tysięcy nazistów odpowiedziało zgodnie: „Heil, mój Fuhrer”! Z zapartym tchem ogromny tłum patrzył, jak ogromne transparenty ze swastyką powoli rozwijają się w rytm uroczystego uderzenia bębna.
Kult ten obejmował także szczególną cześć sztandaru, zachowanego od czasu puczu w Piwiarni w Monachium w 1923 r., kiedy to policja zastrzeliła kilku nazistów. Legenda głosi, że na tkaninę spadło kilka kropel krwi. Dziesięć lat później, po dojściu do władzy, Hitler nakazał dostarczenie tej flagi z archiwów bawarskiej policji. I odtąd każdy nowy sztandar wojskowy czy flaga ze swastyką przechodził specjalną ceremonię, podczas której nowy sztandar dotykał tego sztandaru spryskanego krwią, który stał się hitlerowskim reliktem.
Kult swastyki jako symbolu rasy aryjskiej miał ostatecznie zastąpić chrześcijaństwo. Ponieważ ideologia nazistowska przedstawiała świat jako walkę ras i narodów, chrześcijaństwo o żydowskich korzeniach było w ich oczach kolejnym dowodem na to, że wcześniej aryjskie regiony zostały „podbite” przez Żydów. Pod koniec II wojny światowej naziści opracowali dalekosiężne plany przekształcenia kościoła niemieckiego w kościół „narodowy”. Wszystkie symbole chrześcijańskie miały zostać zastąpione symbolami nazistowskimi. Ideolog partyjny Alfred Rosenberg napisał, że z kościołów należy usunąć wszelkie krzyże, Biblie i wizerunki świętych. Zamiast Biblii na ołtarzu powinien znajdować się Mein Kampf, a na lewo od ołtarza powinien znajdować się miecz. Krzyże we wszystkich kościołach należy zastąpić „jedynym niezwyciężonym symbolem – swastyką”.
Czas powojenny
Po drugiej wojnie światowej swastyka w świecie zachodnim była tak kojarzona z okrucieństwami i zbrodniami nazizmu, że całkowicie przyćmiła wszelkie inne interpretacje. Dziś na Zachodzie swastyka kojarzy się przede wszystkim z nazizmem i prawicowym ekstremizmem. W Azji znak swastyki nadal jest uważany za pozytywny, choć w niektórych świątyniach buddyjskich od połowy XX wieku zaczęto ozdabiać jedynie swastyki leworęczne, chociaż wcześniej używano znaków obu kierunków.
symbole narodowe
Tak jak włoscy faszyści przedstawiali się jako współcześni spadkobiercy Cesarstwa Rzymskiego, tak naziści starali się udowodnić swój związek z historią starożytnych Niemiec. Nie bez powodu Hitler nazwał państwo, które stworzył, Trzecią Rzeszą. Pierwszą formacją państwową na dużą skalę było Cesarstwo Niemiecko-Rzymskie, które istniało w tej czy innej formie przez prawie tysiąc lat, od 843 do 1806 roku. Druga próba utworzenia imperium niemieckiego, podjęta w 1871 r., kiedy Bismarck zjednoczył państwa północnoniemieckie pod przywództwem pruskim, zakończyła się niepowodzeniem wraz z porażką Niemiec w I wojnie światowej.
Niemiecki narodowy socjalizm, podobnie jak włoski faszyzm, był skrajną formą nacjonalizmu. Wyrażało się to w zapożyczaniu przez nich znaków i symboli z wczesnej historii Niemców. Należą do nich zestawienia barw czerwonej, białej i czarnej, a także symbole, którymi posługiwały się władze militarystyczne w czasach Cesarstwa Pruskiego.
Wiosłować
Wizerunek czaszki jest jednym z najpowszechniejszych symboli w historii ludzkości. W różnych kulturach miało ono różne znaczenia. Na Zachodzie czaszka tradycyjnie kojarzy się ze śmiercią, upływem czasu, skończonością życia. Rysunki czaszki istniały już w czasach starożytnych, ale stały się bardziej zauważalne w XV wieku: pojawiały się licznie na wszystkich cmentarzach i masowych grobach związanych z epidemią dżumy. W Szwecji śmierć przedstawiano na malowidłach kościelnych jako szkielet.
Skojarzenia związane z czaszką zawsze były odpowiednim symbolem dla tych grup, które albo chciały przestraszyć ludzi, albo podkreślić własną pogardę dla śmierci. Znanym przykładem są piraci z Indii Zachodnich z XVII i XVIII wieku, którzy używali czarnych flag z wizerunkiem czaszki, często łącząc ją z innymi symbolami: mieczem, klepsydrą czy kościami. Z tych samych powodów zaczęto używać czaszki i skrzyżowanych kości do wskazywania niebezpieczeństwa w innych obszarach. Na przykład w chemii i medycynie czaszka i skrzyżowane kości na etykiecie oznaczają, że lek jest trujący i niebezpieczny dla życia.
SS-mani nosili na kapeluszach metalowe odznaki z czaszkami. Ten sam znak był używany w oddziałach Huzarów Życia Gwardii Pruskiej już za czasów Fryderyka Wielkiego, w roku 1741. W 1809 r. „Czarny Korpus” księcia Brunszwiku nosił czarny mundur z czaszką bez dolnej szczęki.
Obie te opcje – czaszka ze skrzyżowanymi kośćmi lub czaszka bez żuchwy – istniały w armii niemieckiej podczas I wojny światowej. W jednostkach elitarnych symbole te oznaczały odwagę bojową i pogardę dla śmierci. Kiedy w czerwcu 1916 roku Pułk Inżynieryjny I Gwardii otrzymał prawo noszenia na rękawie białej czaszki, dowódca zwrócił się do żołnierzy z następującym przemówieniem: „Jestem przekonany, że to insygnia nowego oddziału będą zawsze noszone na znak pogardy dla śmierci i ducha walki”.
Po wojnie jednostki niemieckie, które odmówiły uznania traktatu wersalskiego, wybrały czaszkę jako swój symbol. Część z nich weszła w skład osobistej straży Hitlera, która później przekształciła się w SS. W 1934 r. kierownictwo SS oficjalnie zatwierdziło wersję czaszki, która do dziś jest używana przez neonazistów. Czaszka była także symbolem Dywizji Pancernej SS „Totenkopf”. Oddział ten pierwotnie rekrutował się spośród strażników obozów koncentracyjnych. Pierścionek z „głową śmierci”, czyli czaszką, był jednocześnie nagrodą honorową, którą Himmler wręczał wybitnym i zasłużonym esesmanom.
Zarówno dla armii pruskiej, jak i żołnierzy oddziałów cesarskich czaszka była symbolem ślepej lojalności wobec dowódcy i chęci pójścia za nim na śmierć. Znaczenie to przeniosło się również na symbol SS. „Nosimy czaszkę na naszych czarnych czapkach jako ostrzeżenie dla wroga i znak naszej gotowości do poświęcenia życia w imię Führera i jego ideałów” – powiedział esesman Alois Rosenwink.
Ponieważ wizerunek czaszki był szeroko stosowany w różnych obszarach, w naszych czasach okazał się symbolem najmniej kojarzonym z ideologią nazistowską. Najbardziej znaną współczesną organizacją nazistowską wykorzystującą czaszkę w swojej symbolice jest brytyjska Combat 18.
Żelazny krzyż
Krzyż Żelazny był pierwotnie odznaczeniem wojskowym ustanowionym przez króla Prus Fryderyka Wilhelma III w marcu 1813 roku. Taką nazwę nadano zarówno samemu zakonowi, jak i znajdującemu się na nim obrazowi krzyża.
Żołnierzom i oficerom czterech wojen przyznano Krzyż Żelazny różnych stopni. Najpierw w wojnie Prus z Napoleonem w 1813 r., następnie podczas wojny francusko-pruskiej 1870-1871, a następnie podczas I wojny światowej. Order symbolizował nie tylko odwagę i honor, ale był ściśle związany z niemiecką tradycją kulturową. Na przykład podczas wojny prusko-austriackiej w 1866 r. „Żelazny Krzyż” nie został przyznany, ponieważ uznano go za wojnę dwóch braterskich narodów.
Wraz z wybuchem II wojny światowej Hitler przywrócił porządek. Na środku dodano krzyż, a kolory wstęgi zmieniono na czarny, czerwony i biały. Zachowano jednak tradycję wskazywania roku emisji. Dlatego nazistowskie wersje Krzyża Żelaznego oznaczone są rokiem 1939. Podczas II wojny światowej przyznano około 3,5 miliona Krzyży Żelaznych. W 1957 r., kiedy w Niemczech Zachodnich zakazano noszenia symboli nazistowskich, weterani wojenni otrzymali możliwość oddania swoich rozkazów i odzyskania tych samych, ale bez swastyki.
Symbolika zakonu ma długą historię. Krzyż chrześcijański, którego zaczęto używać w starożytnym Rzymie w IV wieku p.n.e., pierwotnie oznaczał zbawienie ludzkości poprzez męczeństwo Chrystusa na krzyżu i zmartwychwstanie Chrystusa. Gdy chrześcijaństwo uległo militaryzacji podczas wypraw krzyżowych w XII i XIII wieku, znaczenie symbolu rozszerzyło się i obejmowało cnoty krzyżowców, takie jak odwaga, lojalność i honor.
Jednym z wielu zakonów rycerskich, które powstały w tym czasie, był Zakon Krzyżacki. W 1190 roku podczas oblężenia Akki w Palestynie kupcy z Bremy i Lubeki założyli szpital polowy. Dwa lata później Zakon Krzyżacki otrzymał od papieża formalny status, który nadał mu symbol: czarny krzyż na białym tle, zwany krzyżem patté. Krzyż jest równoboczny, jego poprzeczki są zakrzywione i rozszerzone od środka do końców.
Z biegiem czasu liczba Zakonu Krzyżackiego wzrosła, a jego znaczenie wzrosło. Podczas wypraw krzyżowych w Europie Wschodniej w XIII i XIV wieku Krzyżacy podbili znaczne terytoria dzisiejszej Polski i Niemiec. W 1525 roku zakon uległ sekularyzacji, a należące do niego ziemie weszły w skład Prus Księstwa. Czarno-biały krzyż rycerski istniał w heraldyce pruskiej do 1871 roku, kiedy to stylizowana wersja z prostymi kratami stała się symbolem niemieckiej machiny wojennej.
Zatem żelazny krzyż, podobnie jak wiele innych symboli używanych w hitlerowskich Niemczech, nie jest nazistowskim symbolem politycznym, ale wojskowym. Dlatego nie jest to zabronione we współczesnych Niemczech, w przeciwieństwie do symboli czysto faszystowskich i nadal jest używane w armii Bundeswehry. Jednak neonaziści zaczęli używać jej podczas swoich zgromadzeń zamiast zakazanej swastyki. I zamiast zakazanego sztandaru III Rzeszy używają flagi wojskowej cesarskich Niemiec.
Żelazny Krzyż jest również powszechny wśród grup motocyklowych. Występuje także w popularnych subkulturach, na przykład wśród surferów. Warianty Żelaznego Krzyża znajdują się w logo różnych firm.
Hak wilka
W 1910 roku niemiecki pisarz Hermann Löns opublikował powieść historyczną zatytułowaną Werwolf (Wilkołak). Akcja książki rozgrywa się w niemieckiej wiosce podczas wojny trzydziestoletniej. Mówimy o walce chłopskiego syna Garma Wolfa z legionistami, którzy niczym nienasycone wilki terroryzują ludność. Bohater powieści czyni swoim symbolem „wilczy hak” - poprzeczkę z dwoma ostrymi hakami na końcach. Powieść stała się niezwykle popularna, zwłaszcza w kręgach nacjonalistycznych, ze względu na romantyczny obraz niemieckich chłopów.
Lens zginął we Francji podczas I wojny światowej. Jednak jego popularność utrzymała się w III Rzeszy. Na rozkaz Hitlera w 1935 roku szczątki pisarza przeniesiono i pochowano na ziemi niemieckiej. Powieść „Wilkołak” była kilkakrotnie wznawiana, a znak ten często pojawiał się na okładce, co zaliczało się do liczby symboli objętych sankcjami państwowymi.
Po klęsce w I wojnie światowej i upadku imperium wilczy hak stał się symbolem narodowego oporu wobec polityki zwycięzców. Używały go różne grupy nacjonalistyczne – Jungnationalen Bundes i Deutschen Pfadfinderbundes, a jeden z korpusów ochotniczych przyjął nawet nazwę powieści „Wilkołak”.
Znak haka wilka (Wolfsangel) istnieje w Niemczech od wielu setek lat. Jego pochodzenie nie jest do końca jasne. Naziści twierdzą, że znak jest pogański, powołując się na jego podobieństwo do staronordyckiej runy i, ale nie ma na to dowodów. „Wilczy hak” został wyrzeźbiony na budynkach przez członków średniowiecznego cechu masonów, którzy podróżowali po Europie i budowali katedry już w XIV wieku (z tych rzemieślników uformowali się wówczas masoni, czyli „masoni”. Później, począwszy od XVII w., znak ten włączany był do heraldyki wielu rodów szlacheckich i herbów miast. Według niektórych wersji kształt znaku przypomina narzędzie, którym wieszano zwłoki wilka po polowaniu, jednak teoria ta prawdopodobnie opiera się na nazwie symbolu. Samo słowo Wolfsangel po raz pierwszy pojawia się w słowniku heraldycznym Wapenkunst z 1714 roku, ale oznacza zupełnie inny symbol.
Różne wersje tego symbolu były używane przez młode „wilki” z Hitlerjugend oraz w aparacie wojskowym. Najbardziej znane przykłady użycia tego symbolu: naszywki z „wilczym hakiem” nosiły 2. Dywizja Pancerna SS Das Reich, 8. Pułk Pancerny, 4. Dywizja Piechoty Zmotoryzowanej SS oraz holenderska Ochotnicza Dywizja Grenadierów SS Landstorm Nederland . W Szwecji symbolu tego używało w latach trzydziestych XX wieku młodzieżowe skrzydło ruchu Lindholma „Młodzież Północy” (Nordisk Ungdom).
Pod koniec II wojny światowej reżim nazistowski zaczął tworzyć swego rodzaju grupy partyzanckie, które miały walczyć z wrogiem, który wkroczył na ziemie niemieckie. Pod wpływem powieści Lensa grupy te zaczęto nazywać także „Wilkołakiem”, a w 1945 roku ich znakiem rozpoznawczym stał się „wilczy hak”. Część z tych grup kontynuowała walkę z siłami alianckimi po kapitulacji Niemiec, za co dzisiejsi neonaziści zaczęli je mitologizować.
Wilczy hak można również przedstawić w pionie, z punktami skierowanymi w górę i w dół. W tym przypadku symbol nazywa się Donnerkeil - „błyskawica”.
Symbole klasy robotniczej
Zanim Hitler pozbył się podczas Nocy Długich Noży socjalistycznej frakcji NSDAP, partia posługiwała się także symbolami ruchu robotniczego – przede wszystkim w oddziałach szturmowych SA. W szczególności, podobnie jak dziesięć lat wcześniej włoscy bojownicy faszystowscy, rewolucyjny czarny sztandar był widziany w Niemczech na początku lat trzydziestych XX wieku. Czasem był całkowicie czarny, czasem łączono go z symbolami takimi jak swastyka, wilczy hak czy czaszka. Obecnie czarne sztandary można spotkać niemal wyłącznie wśród anarchistów.
Młot i miecz
W Republice Weimarskiej lat dwudziestych XX wieku istniały ugrupowania polityczne, które próbowały łączyć idee socjalistyczne z ideologią völkische. Znalazło to odzwierciedlenie w próbach tworzenia symboli łączących elementy tych dwóch ideologii. Najczęściej był wśród nich młot i miecz.
Młotek zaczerpnięto z symboliki rozwijającego się ruchu robotniczego końca XIX i początku XX wieku. Symbole gloryfikujące robotników zostały wzięte z zestawu zwykłych narzędzi. Do najsłynniejszych należał oczywiście sierp i młot, które w 1922 roku przyjęto za symbole nowo powstałego Związku Radzieckiego.
Miecz tradycyjnie służył jako symbol walki i władzy, a w wielu kulturach był także integralną częścią różnych bogów wojny, na przykład boga Marsa w mitologii rzymskiej. W narodowym socjalizmie miecz stał się symbolem walki o czystość narodu lub rasy i występował w wielu odmianach.
Symbol miecza zawierał ideę przyszłej „jedności ludu”, którą robotnicy i żołnierze mieli osiągnąć po rewolucji. Przez kilka miesięcy 1924 r. lewicowy radykał, a później nacjonalista Sepp Oerter wydawał gazetę „Młot i Miecz”, której logo wykorzystywało symbol dwóch skrzyżowanych młotów przecinających się z mieczem.
A w hitlerowskiej NSDAP istniały ruchy lewicowe – reprezentowane głównie przez braci Gregora i Otto Strasserów. Bracia Strasser publikowali książki w wydawnictwach Rhein-Ruhr i Kampf. Obie firmy używały młota i miecza jako swojego emblematu. Symbol odnaleziono także na wczesnych etapach istnienia Hitlerjugend, zanim Hitler rozprawił się ze wszystkimi elementami socjalistycznymi w ruchu nazistowskim w 1934 roku.
Bieg
Większość symboli używanych w Trzeciej Rzeszy istniała w takiej czy innej formie od setek, a czasem tysięcy lat. Ale bieg należy do znacznie późniejszych symboli. Zaczęto go stosować dopiero po rewolucji przemysłowej XVIII i XVIII wieku. Symbol oznaczał technologię w ogóle, postęp techniczny i mobilność. Ze względu na bezpośredni związek z rozwojem przemysłu koło zębate stało się symbolem pracowników fabryki.
Pierwszą w hitlerowskich Niemczech, która przyjęła koło zębate jako swój symbol, był Dział Techniczny (Technische Nothilfe, TENO, TENO), założony jeszcze w 1919 roku. Organizacja ta, w której wewnątrz przekładni umieszczono literę T w kształcie młotka i literę N, zapewniała wsparcie techniczne różnym prawicowym ugrupowaniom ekstremistycznym. TENO odpowiadało za funkcjonowanie i ochronę tak ważnych gałęzi przemysłu jak wodociągi i gazownictwo. Z biegiem czasu TENO dołączyło do niemieckiej machiny wojskowej i zaczęło podlegać bezpośrednio Himmlerowi.
Po dojściu Hitlera do władzy w 1933 r. w kraju zdelegalizowano wszelkie związki zawodowe. Zamiast związków robotnicy zjednoczyli się w Niemieckim Froncie Pracy (DAF, DAF). Jako symbol wybrano ten sam sprzęt, ale ze swastyką w środku, a pracownicy musieli nosić te naszywki na ubraniach. Podobne odznaki, sprzęt z orłem, otrzymali pracownicy obsługi technicznej lotnictwa – Luftwaffe.
Sam sprzęt nie jest symbolem nazistowskim. Używają go organizacje pracownicze w różnych krajach – zarówno socjalistycznych, jak i niesocjalistycznych. Wśród ruchu skinheadów, którego początki sięgają brytyjskiego ruchu robotniczego lat 60. XX wieku, jest to również powszechny symbol.
Współcześni neonaziści używają tego sprzętu, gdy chcą podkreślić swoje pochodzenie z klasy robotniczej i kontrastować z „kajdankami”, czyli schludnymi pracownikami. Aby nie pomylić się z lewicą, neonaziści łączą sprzęt z czysto faszystowskimi, prawicowymi symbolami.
Uderzającym przykładem jest międzynarodowa organizacja skinheadów Hammerskins. Na środku koła zębatego umieszcza się cyfry 88 lub 14, używane wyłącznie w kręgach nazistowskich.
Symbole starożytnych Niemców
Wiele symboli nazistowskich zostało zapożyczonych z okultystycznego ruchu neopogańskiego, który istniał w postaci sekt antysemickich jeszcze przed utworzeniem partii nazistowskich w Niemczech i Austrii. Oprócz swastyki w symbolice tej znalazły się znaki z epoki przedchrześcijańskiej w historii starożytnych Niemców, takie jak „irminsul” i „młot boga Thora”.
Irminsul
W czasach przedchrześcijańskich wielu pogan miało w centrum wsi drzewo lub słup, wokół którego odbywały się obrzędy religijne. Starożytni Niemcy nazywali taki filar „irminsul”. Słowo to składa się z imienia starożytnego germańskiego boga Irmina i słowa „sul”, oznaczającego filar. W północnej Europie imię Jörmun, zgodne z „Irmin”, było jednym z imion boga Odyna, a wielu uczonych sugeruje, że germańskie „irminsul” jest powiązane z Drzewem Świata Yggdrasil w mitologii staronordyckiej.
W 772 roku chrześcijanin Karol Wielki zrównał z ziemią ośrodek kultu pogańskiego w świętym gaju Externsteine we współczesnej Saksonii. W latach 20. XX wieku za namową Niemca Wilhelma Teudta powstała teoria, że właśnie tam znajdował się najważniejszy Irminsul starożytnych Niemców. Jako dowód przytoczono płaskorzeźbę wykutą w kamieniu przez mnichów z XII wieku. Płaskorzeźba przedstawia irminsula pochylonego pod wizerunkiem św. Nikodema oraz krzyż – symbol zwycięstwa chrześcijaństwa nad pogaństwem.
W 1928 roku Teudt założył Towarzystwo Studiów nad Historią Starożytnych Niemiec, którego symbolem był „wyprostowany” irminsul z płaskorzeźby w Externstein. Po dojściu nazistów do władzy w 1933 roku Towarzystwo znalazło się w kręgu zainteresowań Himmlera, a w 1940 roku stało się częścią Niemieckiego Towarzystwa Badań nad Historią Starożytnych Niemiec i Dziedzictwem Przodków (Ahnenerbe).
Ahnenerbe, utworzona przez Himmlera w 1935 roku, zajmowała się historią plemion niemieckich, ale wyników badań, które nie pasowały do narodowosocjalistycznej doktryny czystości rasowej, nie udało się opublikować. Irminsul stał się symbolem Ahnenerbe, a wielu pracowników instytutu nosiło małą srebrną biżuterię, która odtwarzała reliefowy wizerunek. Znak ten jest nadal używany przez neonazistów i neopogan.
Runy
Naziści uważali III Rzeszę za bezpośredniego spadkobiercę starożytnej kultury niemieckiej i ważne było dla nich udowodnienie prawa do miana spadkobierców Aryjczyków. W pogoni za dowodami ich uwagę przykuły runy.
Runy są pisemnymi znakami epoki przedchrześcijańskiej ludów zamieszkujących północ Europy. Tak jak litery alfabetu łacińskiego odpowiadają dźwiękom, tak każdy znak runiczny odpowiada konkretnemu dźwiękowi. Zachowały się pisma runiczne różnych odmian, wyryte na kamieniach w różnym czasie i w różnych regionach. Zakłada się, że każda runa, jak każda litera alfabetu, miała swoją nazwę. Wszystko jednak, co wiemy o piśmie runicznym, nie pochodzi ze źródeł pierwotnych, lecz z późniejszych przekazów średniowiecznych, a nawet późniejszego pisma gotyckiego, dlatego nie wiadomo, czy informacje te są prawdziwe.
Jednym z problemów nazistowskich badań nad znakami runicznymi był fakt, że w samych Niemczech nie było zbyt wielu takich kamieni. Badania opierały się głównie na badaniach kamieni z inskrypcjami runicznymi spotykanymi na północy Europy, najczęściej w Skandynawii. Naukowcy wspierani przez nazistów znaleźli wyjście: argumentowali, że rozpowszechnione w Niemczech budynki z muru pruskiego, z drewnianymi słupami i zastrzałami, nadającymi budynkowi dekoracyjny i wyrazisty wygląd, powtarzały sposób, w jaki pisano runy. Rozumiano, że w tej „metodzie architektonicznej i konstrukcyjnej” ludzie rzekomo zachowali tajemnicę inskrypcji runicznych. Ta sztuczka doprowadziła do odkrycia w Niemczech ogromnej liczby „run”, których znaczenie można zinterpretować w najbardziej fantastyczny sposób. Jednak belek lub bali w konstrukcjach z muru pruskiego nie można oczywiście „odczytać” jako tekstu. Naziści również rozwiązali ten problem. Bez powodu ogłoszono, że w czasach starożytnych każda pojedyncza runa miała pewne ukryte znaczenie, „obraz”, który tylko wtajemniczeni mogli przeczytać i zrozumieć.
Poważni badacze, którzy badali runy jedynie jako pismo, stracili dotacje, ponieważ stali się „renegatami”, odstępcami od ideologii nazistowskiej. Jednocześnie quasi-naukowcy, którzy trzymali się usankcjonowanej z góry teorii, otrzymali do dyspozycji znaczne środki. W rezultacie niemal wszystkie prace badawcze miały na celu znalezienie dowodów nazistowskiego spojrzenia na historię, a zwłaszcza poszukiwanie rytualnego znaczenia znaków runicznych. W 1942 roku runy stały się oficjalnymi symbolami świątecznymi III Rzeszy.
Guido von Liszta
Głównym przedstawicielem tych idei był Austriak Guido von List. Zwolennik okultyzmu, połowę swojego życia poświęcił odrodzeniu „aryjsko-germańskiej” przeszłości i na początku XX wieku był centralną postacią wśród antysemickich stowarzyszeń i stowarzyszeń zajmujących się astrologią, teozofią i innymi zajęciami okultystycznymi.
Von List zajmował się tym, co w kręgach okultystycznych nazywano „pisaniem średnim”: za pomocą medytacji pogrążył się w transie i w tym stanie „widział” fragmenty starożytnej historii Niemiec. Wychodząc z transu, zapisał swoje „wizje”. Von List argumentował, że wiara plemion germańskich była rodzajem mistycznej „religii naturalnej” – wotanizmu, której służyła specjalna kasta kapłanów, „Armanów”. Jego zdaniem kapłani ci używali znaków runicznych jako symboli magicznych.
Dalej „medium” opisywało chrystianizację Europy Północnej i wypędzenie Ormanów, którzy byli zmuszeni ukrywać swoją wiarę. Jednak ich wiedza nie zniknęła, a tajemnice znaków runicznych zostały przez wieki zachowane przez naród niemiecki. Za pomocą swoich „nadprzyrodzonych” zdolności von List potrafił wszędzie odnajdywać i „odczytywać” te ukryte symbole: od nazw niemieckich miejscowości, herbów, architektury gotyckiej, a nawet nazw różnych rodzajów wypieków.
Po operacji okulistycznej w 1902 roku von List nie widział nic przez jedenaście miesięcy. W tym czasie nawiedziły go najpotężniejsze wizje i stworzył własny „alfabet” lub serię runiczną składającą się z 18 znaków. W tej serii, która nie miała nic wspólnego z naukowo przyjętą, znalazły się runy z różnych czasów i miejscowości. Ale pomimo swojej antynauki, wywarł ogromny wpływ na postrzeganie znaków runicznych nie tylko przez ogół Niemców, ale także nazistowskich „naukowców”, którzy badali runy w Ahnenerbe.
Magiczne znaczenie, jakie von List przypisywał pismu runicznemu, było wykorzystywane przez nazistów od czasów III Rzeszy po dzień dzisiejszy.
Runa Życia
„Runa życia” to nazistowska nazwa piętnastego z serii staronordyckiej i czternastej z serii run Wikingów znaku runicznego. Wśród starożytnych Skandynawów znak nazywał się „mannar” i oznaczał mężczyznę lub osobę.
Dla nazistów oznaczało ono życie i zawsze było używane, gdy mówiono o zdrowiu, życiu rodzinnym czy narodzinach dzieci. Dlatego „runa życia” stała się emblematem oddziału kobiecego NSDAP i innych stowarzyszeń kobiecych. W połączeniu z krzyżem wpisanym w okrąg i orłem znak ten był godłem Związku Rodzin Niemieckich, a wraz z literą A – symbolem aptek. Runa ta zastąpiła chrześcijańską gwiazdę w ogłoszeniach o narodzinach w gazetach i w pobliżu daty urodzenia na nagrobkach.
„Runa Życia” była szeroko stosowana na paskach nagradzanych za zasługi w różnych organizacjach. Na przykład dziewczęta Służby Zdrowia nosiły ten emblemat w postaci owalnej naszywki z czerwoną runą na białym tle. Tę samą odznakę wydawano członkom Hitlerjugend, którzy przeszli szkolenie medyczne. Wszyscy lekarze początkowo posługiwali się międzynarodowym symbolem uzdrawiania: wężem i miską. Jednak w dążeniu nazistów do zreformowania społeczeństwa w najdrobniejszych szczegółach znak ten został zastąpiony w 1938 roku. „Runę Życia”, ale na czarnym tle, mogli otrzymać także esesmani.
Runa Śmierci
Ten znak runiczny, szesnasty z serii run Wikingów, stał się znany wśród nazistów jako „runa śmierci”. Symbolem tym oddano cześć poległym esesmanom. Zastąpił krzyż chrześcijański w nekrologach prasowych i zawiadomieniach o śmierci. Zaczęto go przedstawiać na nagrobkach zamiast na krzyżu. Umieszczano je także w miejscach masowych grobów na frontach II wojny światowej.
Tego znaku używali także szwedzcy prawicowi ekstremiści w latach 30. i 40. XX wieku. Na przykład „runa śmierci” została wydrukowana w ogłoszeniu o śmierci niejakiego Hansa Lindena, który walczył po stronie nazistów i zginął na froncie wschodnim w 1942 roku.
Współcześni neonaziści w naturalny sposób podążają za tradycjami hitlerowskich Niemiec. W 1994 r. w szwedzkiej gazecie „Pochodnia Wolności” opublikowano pod tą runą nekrolog dotyczący śmierci faszysty Pera Engdahla. Rok później w gazecie „Valhall and the Future”, wydawanej przez zachodnioszwedzki ruch nazistowski NS Gothenburg, pod tym symbolem opublikowano nekrolog w sprawie śmierci Eskila Ivarssona, który w latach 30. był aktywnym członkiem szwedzka faszystowska partia Lindholm. Nazistowska organizacja XXI wieku „Fundacja Salem” nadal sprzedaje w Sztokholmie naszywki z wizerunkami „runy życia”, „runy śmierci” i pochodni.
Runa Hagala
Runa, oznaczająca dźwięk „x” („h”), wyglądała inaczej w starożytnej serii runicznej i w nowszej skandynawskiej. Naziści używali obu znaków. „Hagal” to stara forma szwedzkiego „hagel”, oznaczającego „grad”.
Runa Hagal była popularnym symbolem ruchu völkische. Guido von List nadał temu znakowi głębokie znaczenie symboliczne - związek człowieka z odwiecznymi prawami natury. Jego zdaniem znak wzywał człowieka do „objęcia Wszechświata, aby go zapanować”. Znaczenie to zostało zapożyczone przez III Rzeszę, gdzie runa hagal uosabiała absolutną wiarę w ideologię nazistowską. Ukazywało się także czasopismo antysemickie „Hagal”.
Runa była używana przez Dywizję Pancerną SS Hohenstaufen na flagach i odznakach. W swojej skandynawskiej formie runa była przedstawiana na wysokiej nagrodzie - pierścieniu SS, a także towarzyszyła ślubom esesmanów.
W dzisiejszych czasach runa jest używana przez szwedzką partię Hembygd, prawicową grupę ekstremistyczną Heimdal i małą nazistowską grupę Ludowych Socjalistów.
Runa Odala
Runa Odal jest ostatnią, 24. runą ze staroskandynawskiej serii znaków runicznych. Jego brzmienie nawiązuje do wymowy łacińskiej litery O, a kształtem nawiązuje do litery „omega” greckiego alfabetu. Nazwa wywodzi się od nazwy odpowiedniego znaku w alfabecie gotyckim, który nawiązuje do staronordyckiego „własność, ziemia”. Jest to jeden z najczęstszych znaków w symbolach nazistowskich.
Nacjonalistyczny romantyzm XIX wieku idealizował proste i bliskie naturze życie chłopów, podkreślając miłość do rodzinnej wsi i ojczyzny w ogóle. Naziści kontynuowali tę romantyczną linię, a runa Odal zyskała szczególne znaczenie w ich ideologii „krwi i ziemi”.
Naziści wierzyli, że istnieje jakiś mistyczny związek między ludźmi a ziemią, w której żyją. Idea ta została sformułowana i rozwinięta w dwóch książkach napisanych przez członka SS Waltera Darre’a.
Po dojściu nazistów do władzy w 1933 r. Darré został mianowany ministrem rolnictwa. Dwa lata wcześniej stał na czele pododdziału SS, który w 1935 stał się państwowym Centralnym Urzędem ds. Rasy i Przesiedleń Rasse- und Siedlungshauptamt (RuSHA), którego zadaniem było wprowadzanie w życie podstawowej nazistowskiej idei czystości rasowej . W szczególności w tej placówce sprawdzano czystość rasy członków SS i ich przyszłych żon, tutaj ustalano, które dzieci na okupowanych terenach były na tyle „aryjskie”, aby je uprowadzić i wywieźć do Niemiec, tutaj decydowano, które z „aryjskich” dzieci nie-Aryjczycy” powinni zostać zabici po stosunkach seksualnych z Niemcem lub Niemką. Symbolem tego działu była runa Odal.
Odal był noszony na kołnierzach przez żołnierzy Ochotniczej Dywizji Górskiej SS, która zarówno werbowała ochotników, jak i zabierała siłą „etnicznych Niemców” z Półwyspu Bałkańskiego i Rumunii. W czasie II wojny światowej dywizja ta działała na terenie Chorwacji.
Runa Ziga
Naziści uważali runę Sieg za znak siły i zwycięstwa. Starożytna germańska nazwa runy brzmiała sowlio, co oznacza „słońce”. Anglosaska nazwa runy, sigel, również oznacza „słońce”, ale Guido von List błędnie skojarzył to słowo z niemieckim słowem oznaczającym zwycięstwo „Sieg”. Z tego błędu powstało znaczenie runy, które nadal istnieje wśród neonazistów.
„Runa Sig”, jak się ją nazywa, jest jednym z najbardziej znanych znaków w symbolice nazizmu. Przede wszystkim dlatego, że esesmani nosili tę podwójną odznakę na kołnierzach. W 1933 roku pierwsze tego typu naszywki, zaprojektowane na początku lat 30. XX wieku przez esesmana Waltera Hecka, zostały sprzedane przez fabrykę tekstylną Ferdynanda Hoffstattera jednostkom SS po cenie 2,50 marki za sztukę. Zaszczyt noszenia podwójnej „zig runy” na kołnierzach munduru po raz pierwszy przypadł części osobistej straży Adolfa Hitlera.
Nosili także podwójną „zig runę” w połączeniu z wizerunkiem klucza w utworzonej w 1943 r. Dywizji Pancernej SS „Hitler Youth”, która rekrutowała młodzież z organizacji o tej samej nazwie. Pojedyncza „zig runa” była emblematem organizacji Jungfolk, która uczyła dzieci w wieku od 10 do 14 lat podstaw ideologii nazistowskiej.
Runa Tyra
Runa Tyr to kolejny znak zapożyczony przez nazistów z epoki przedchrześcijańskiej. Runę wymawia się jak literę T i oznacza także imię boga Tyra.
Bóg Tyr był tradycyjnie postrzegany jako bóg wojny, dlatego runa symbolizowała walkę, bitwę i zwycięstwo. Absolwenci szkoły oficerskiej nosili bandaż z wizerunkiem tego znaku na lewym ramieniu. Symbolem posługiwała się także Ochotnicza Dywizja Grenadierów Pancernych „30 stycznia”.
Specjalny kult wokół tej runy powstał w Hitlerjugend, gdzie wszelkie działania miały na celu rywalizację indywidualną i grupową. Runa Tyr odzwierciedlała tego ducha - a spotkania członków Hitlerjugend były ozdobione runami Tyr o kolosalnych rozmiarach. W 1937 r. utworzono tzw. „Szkoły Adolfa Hitlera”, w których przygotowywano najzdolniejszych uczniów do pełnienia ważnych stanowisk w administracji III Rzeszy. Uczniowie tych szkół nosili podwójną „runę Tyra” jako emblemat.
W Szwecji w latach trzydziestych XX wieku symbol ten był używany przez organizację Młodzieży Północnej, oddział szwedzkiej partii nazistowskiej NSAP.