Region środkowej Wołgi to szczególny region etnograficzny Europy Wschodniej, położony na styku Europy i Azji. Ludy zamieszkujące region Wołgi mają wiele wspólnego zarówno pod względem rozwoju gospodarczego i historycznego, jak i pochodzenia, kultury i sposobu życia.

Do ludów regionu Wołgi zaliczają się: MORDWA, MARI, UDMURT, CZUWASZ, KAZAN lub WOLGA TATARZY i BASZKIRZY. To prawda, że ​​​​Baszkirowie są warunkowo zaliczani do ludów regionu Wołgi; w rzeczywistości zajmują środkową pozycję między narodami Azji Środkowej a regionem Wołgi i kulturowo ciążą ku obu z nich.

Celem tej pracy jest przedstawienie jak najpełniejszego opis porównawczy tradycyjna gospodarka i sposób życia narodów regionu Wołgi w XVII - pierwszej połowie XX wieku.

Gospodarka.

Podstawą gospodarki ludów regionu środkowej Wołgi przez cały czas było rolnictwo, które było głównym źródłem ich egzystencji. W XIX i na początku XX wieku było to dominujące zajęcie Mordowian. Wśród Mari, Tatarów i Udmurtów rolnictwo było w dużej mierze uzupełniane inną, pozarolniczą działalnością. Baszkirowie do XVII wieku typ tradycyjny Gospodarką było pasterstwo pół-koczownicze. A wśród Mari aż do XVI wieku dominowało łowiectwo i rybołówstwo.

Ale wśród wszystkich narodów regionu środkowej Wołgi najważniejsza branża rolnictwo było rolnictwem. Miała charakter półnaturalny i wyróżniała się bardzo niską produktywnością, np. plon zboża na terenie Czuwaszji nie przekraczał 40-45 funtów na dziesięcinę1. Wszędzie dominowało użytkowanie gruntów komunalnych. Gmina regulowała wszelkie stosunki gruntowe chłopów komunalnych. Dokonała redystrybucji ziemi, łąk i innych gruntów. Równy podział ziemi na mieszkańca doprowadził do tego, że gospodarka chłopska otrzymała przydział w postaci małych działek położonych w różnych miejscach. W XIX w. pod wpływem ludności rosyjskiej wśród ludów ugrofińskich dominował system trójpolowy, w którym całość gruntów ornych podzielono na trzy części (trzy pola). Pierwsze pole było przeznaczone pod uprawy ozime, drugie obsiano roślinami jarymi, a trzecie było odłogiem, czyli w ogóle nie było obsiane i najczęściej wykorzystywane było na pastwiska dla bydła. W następnym roku wykopano odłogi na zimę, pole ozime obsiano roślinami jarymi, a pole wiosenne pozostawiono. W ciągu trzech lat nastąpiła zmiana wszystkich dziedzin. W regionach południowych uprawiano także pszenicę, groch i konopie; ta ostatnia była uprawiana na osobistych działkach i była główną uprawą przemysłową ludów regionu Wołgi. Ziemniak pojawił się w regionie Wołgi w połowie ubiegłego wieku, ale nie był szeroko stosowany i był uprawiany jako roślina ogrodnicza.

Najpopularniejszym narzędziem uprawnym wśród wszystkich ludów regionu Wołgi był pług typu rosyjskiego. Główną częścią pługa (rossokha) jest drewniane wklęsłe ostrze z dwoma występami u dołu. Nałożono na nie żelazne otwieracze. W leśnym regionie Zawołgi (głównie wśród Mordowian) pod koniec XIX wieku rozpowszechnił się jako narzędzie uprawne jednoskrzydłowy pług sarenkowy z pionowo wzmocnionym żelaznym dłutem i dużym drewnianym ostrzem. Do orki łąk i ugorów ludność ugrofińska używała dwukołowego pługa Saban, podobnego konstrukcją do Sabanów tatarskich, baszkirskich i czuwaskich. Wszystkie jego detale zostały wykonane z drewna. Wyjątkiem była przecinarka do żelaza i lemiesz. Saban był ciężkim narzędziem uprawnym i wymagał kilku koni do zaprzęgu. Dlatego jest używany bardzo rzadko. W okresie kapitalistycznym z użytku zniknął saban, opisany w XVIII wieku przez P. Rychkowa2 i I. Lepekhina3, a jego miejsce zajął pług.

Głównym obszarem zastosowania sabana w środkowym regionie Wołgi była strefa leśno-stepowa i stepowa, a zastosowanie odnotowano również w południowych regionach republik Mari i Udmurckiej.

Do spulchnienia gleby, będącego kolejnym etapem ich obróbki, stosowano brony drewniane różnej konstrukcji. Powszechne były brony ramowe wykonane z belek drewnianych, belki mocowano do ramy, w którą wsuwano dwie lub trzy belki podłużne (rzadko poprzeczne). Boczne pręty wystawały do ​​przodu, mocowały brony do uprzęży. Zęby bron ramowych wykonywano z dębu lub brzozy. Od końca XIX wieku zaczęto wytwarzać brony z żelaznymi zębami.

Siew przeprowadzono ręcznie. Siewca równomiernie rozsypał nasiona po polu, zbierając je z wiszącego na piersi okrągłego kosza z łyka lub kory brzozowej. Dla wygody przed siewem pole podzielono na równe pasy, których granice wyznaczały bruzdy, słoma i grudy ziemi.

Nasiona zaorano bronami lub specjalnymi pługami bez policji.

Zbierane sierpami i kosami. Żyto, pszenicę, jęczmień, orkisz zbierano najczęściej sierpami, jedynie przy bardzo słabych zbiorach używano kos. Owies, groch i inne zboża koszono częściej kosami litewskimi, do których przyczepione były specjalne grabie. W trakcie żniw chleb związywano w snopy i natychmiast układano na polu. różne sposoby w małych magazynach (brzeczka, krzyże, babcie). Po wysuszeniu na świeżym powietrzu, niemłócone snopy przewożono na specjalnych wozach na klepisko4 i układano w duże stożkowe stosy – stosy. Aby chronić chleb przed wilgocią i myszami, stosy układano na specjalnych platformach uniesionych 20-50 cm nad ziemię, które składały się z żerdzi i bali. Tę metodę układania opisał pod koniec XVIII wieku słynny przyrodnik i geograf P.S. Pallas w swoim dziele „Podróż przez różne prowincje państwa rosyjskiego”. Pisał: „Działają chleb w snopy i układają go w okrągłe, spiczaste stosy na czterech słupach, przewiązanych poprzeczkami i pokrytych korą, dlatego myszy i zgnilizna najniższego snopka nie zaszkodzi”. Na środku platformy umieszczano zwykle słup, wokół którego układano krążki. Włożono je do środka razem z uszami. Od góry stos pokryty był wymłóconymi snopami. Chleb w stosach można przechowywać przez kilka lat. Ten typ stosu był charakterystyczny dla wszystkich ludów regionu Wołgi. Nawet nazwa stosu brzmiała prawie tak samo we wszystkich językach. Na przykład Rosjanie nazywali go dzikiem, Tatarzy - kibenem, Czuwaski - hubenem.

Powszechność typu stosu i jego nazwa sugeruje, że najprawdopodobniej jest on zapożyczony od starożytnych Bułgarów, z których przybyciem wiąże się zwykle początek uprawy pługowej w regionie. W południowych częściach regionu, zwłaszcza w regionie Zawołża, rzadko układano stosy, chleb był całkowicie młócony natychmiast po zbiorze. Nie było tam prawie żadnych urządzeń do suszenia snopów – suszono je na polu lub nad prądem.

Młócili się głównie ręcznie, za pomocą cepów. Młócenie zbóż prowadzono jesienią, a czasami zimą. Młócenie zwykle poprzedzało suszenie krążków za pomocą różnych urządzeń. Najpopularniejsze wśród nich były szisze pitne. Stanowiły stożek złożony z dużej liczby długich tyczek. Stożek umieszczono nad wykopem, w którym zainstalowano piec-grzejnik4. Mordowianie mieli dobrze znane shishi. Suszenie przeprowadzono za pomocą ciepła ognia hodowanego wewnątrz szyszki. Shishi były bardzo niebezpieczne, ponieważ pożary często wybuchały w wyniku nieostrożnego obchodzenia się z nimi.

Na niektórych obszarach regionu środkowej Wołgi ludy ugrofińskie stosowały metodę omłotu za pomocą koni. Używali go Udmurtowie mieszkający w południowej części republiki, Mordowowie z regionu Samara, Tataria i Baszkiria oraz część Mari. Do omłotu snopy kładziono na prądzie, a po nich pędzono konie, które kopytami wybijały ziarno z kłosów. Tę metodę omłotu opisał w drugiej połowie XVIII wieku słynny rosyjski podróżnik, geograf i etnograf I.I. Lepekhin. W swojej pracy „Notatki dzienne z podróży… Przez różne prowincje państwa rosyjskiego” napisał: „Szczególnym sposobem młócenia, którego nie stosuje się nigdzie indziej, jest to, że tę pracę przywożą konie.

Za klepiskiem znajduje się filar, na którego górnym wycięciu umieszczony jest ruchomy drewniany pierścień; lina jest przywiązana do pierścienia, a w pobliżu liny stoją dwa konie. Spuszczone snopy umieszcza się w pobliżu słupa, w odległości sazhen, tak aby konie zawsze szły po nich. Konie pędzą wokół słupa, który depcze kłosy kopytami, natychmiast wysyła słup, który wysyła cepy.

Metodę omłotu koni prawdopodobnie zapożyczyli ludność ugrofińska od swoich tureckojęzycznych sąsiadów, wśród których była znacznie bardziej rozpowszechniona.

Mielenie zboża w XIX – początkach XX w. prowadzono przy młynach wodnych i wiatrakach. Wśród Udmurtów i Tatarów północnych dominowały młyny wodne, wśród Mordowian i Baszkirów - wiatraki typu namiotowego, wśród innych ludów regionu używano zarówno tych, jak i innych.

Hodowla zwierząt była integralną częścią gospodarki. Nie miało to jednak samodzielnego znaczenia i stanowiło swego rodzaju dodatek do rolnictwa. Powodem tego była przede wszystkim niewystarczająca baza paszowa.

Niemniej jednak wszystkie ludy regionu środkowej Wołgi miały w swoich gospodarstwach: konie, krowy, owce, świnie, hodowane kurczaki, gęsi, kaczki. Najwyższa wartość w gospodarstwach chłopskich miała konia, który stanowił główną siłę pociągową. Dlatego karmili i trzymali konie lepiej niż inne zwierzęta. Opieka nad końmi u Tatarów była dokładniejsza niż wśród ludów sąsiednich5. Lokalne rasy koni były małe i słabe. Jednocześnie wyróżniała ich bezpretensjonalność, co przy skąpej podaży żywności było istotne. Koń Wiatka, hodowany przez miejscową selekcję Udmurtów oraz owce Romanowów, które produkowały wełnę i skóry owcze, słynęły szczególnie ze swojej bezpretensjonalności i wytrzymałości.

Jednym z najstarszych zawodów wśród ludów regionu środkowej Wołgi było polowanie. To już dawno było komercyjne. Głównym środkiem wymiany handlowej z innymi ludami były skóry zwierząt futerkowych, których pozyskiwano w dużych ilościach na terenie regionu. Płacili daninę, pensje yasak, a później podatki i podatki. Wśród Udmurtów, Marisów i Mordowian powszechne były pasywne metody łowieckie. Aktywni są Tatarzy i Baszkirowie. Zastawiano wszelkiego rodzaju pułapki, pułapki, sieci, sidła, zastawiano pułapki. Podczas aktywnego polowania używano włóczni, rogów i noży. Łuki i strzały były używane jako broń dalekiego zasięgu aż do końca XIX wieku. W zależności od przeznaczenia strzały miały groty drewniane, kościane lub żelazne. W muzeum etnograficzne Uniwersytet w Kazaniu prezentuje strzały z tępymi drewnianymi i kościanymi końcówkami, używane przez Mari podczas polowania na wiewiórki.

W XIX wieku wśród myśliwych stało się powszechne broń palna nie wyparł jednak tradycyjnych narzędzi i metod łowieckich, które nadal są stosowane równolegle z polowaniem z karabinu. Przedmiotem polowań były łosie, niedźwiedzie, wilki, lisy, rysie, kuny, wydry, bobry, wiewiórki, zające. W dużych ilościach odławiano ptaki: cietrzew, cietrzew, głuszec, różne gatunki kaczek i brodzące. Wylesianie i drapieżna eksterminacja zwierząt i ptaków doprowadziły do ​​​​zmniejszenia obszaru polowań komercyjnych wśród ludów ugrofińskich regionu środkowej Wołgi. W warunkach intensywnie rozwijającego się kapitalizmu handlowy charakter łowiectwa zachował się jedynie w lewobrzeżnej części regionu wśród Udmurtów, a także na łąkach i wschodnim Mari.

Najstarszą formą działalności gospodarczej wśród ludów regionu środkowej Wołgi było także rybołówstwo. Duża liczba rzek, rzek i innych zbiorników wodnych przyczyniła się do szerokiego rozpowszechnienia tego rybołówstwa. W przeciwieństwie do łowiectwa, rybołówstwo miało charakter konsumpcyjny. Służyła jako pomoc w zaopatrzeniu rodzin chłopskich w żywność. Na potrzeby osobiste łowiono samotnie lub w małych grupach współmieszkańców. Dla nielicznych głównym zajęciem było rybołówstwo. Rybacy i handlarze rybami dzierżawili łowiska od gmin chłopskich, miast i klasztorów. Łowili częściowe (leszcze, szczupaki, sumy, jazie, sandacze, okonie itp.) i jesiotry (gwiazdki, jesiotry, bieługi). Złowione ryby sprzedawano kupującym lub sprzedawano na lokalnych targowiskach. Cenne odmiany ryb, zwłaszcza sterlet surski, eksportowano do Petersburga, Moskwy, Niżny Nowogród i inne miasta. Technika i narzędzia połowu wśród ludów ugrofińskich regionu nie różniły się znacząco od metod połowu stosowanych przez inne ludy regionu Wołgi. Ryby łowiono na wędki, spławiki, żyłki. Używali sieci, gładkich sieci, nonsensu. Powszechnie stosowano sprzęt samobieżny (różdżki, kagańce, podnośniki). Praktykowane również starożytny sposóbłowienie ryb za pomocą włóczni (podczas napromieniania). Zimą łowiono pod lodem za pomocą czerpaków, traperów i innych metod. Podczas wiosennej powodzi w kanałach jeziornych łączących jeziora z rzekami, a także w ujściach małych rzek ustawiono „zaparcia sieciowe”, tamy, zapory z plecionki, gałęzi świerkowych itp.

Dużą uwagę poświęcono pszczelarstwu. Na przykład rodziny Udmurtów miały w lesie po kilkadziesiąt desek. Dla wyróżnienia oznaczono je znakami rodzinnymi (ropą). Na przełomie XVIII i XVIII wieku zaczęto wycinać deski z pszczołami i transportować je do domów, następnie zastąpiono je ulami, które umieszczano na prywatnych działkach. Stopniowo Udmurtowie przeszli na pasiekę. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie ludy regionu Wołgi przywiązywały dużą wagę do miodu, ponieważ w XVII wieku eksportowano na sprzedaż miód i wosk.

Dom i rzemiosło miały ogromne znaczenie w życiu mieszkańców regionu. W drugiej połowie XIX i na początku XX wieku, pomimo intensywnego rozprzestrzeniania się stosunków towarowo-pieniężnych na wsi Wołgi, gospodarstwa chłopskie zachowały charakter półtowarowy. Znaczna część zapasów i dóbr konsumpcyjnych została wykonana samodzielnie w ramach kolektywów rodzinnych. Najpowszechniejszą produkcją krajową było tkactwo. Prawie każde gospodarstwo domowe zajmowało się produkcją tkanin. Tkaniny wytwarzano z konopi, rzadziej lnu i wełny. Tkactwo było zajęciem wyłącznie kobiecym. Udział mężczyzn w tej produkcji ograniczał się jedynie do siewu roślin włóknistych. Uzyskanie błonnika z konopi było długim i niezwykle pracochłonnym procesem. Konopie zbierano w dwóch etapach. Pod koniec lipca wyrwano skrzyp (rośliny męskie) i część zieleniny (rośliny żeńskie z niedojrzałymi nasionami), a pod koniec sierpnia usunięto matkę (rośliny żeńskie z dojrzałymi nasionami). Ze złomu i zieleni pozyskiwano włókno wyższej jakości, z którego wytwarzano cienkie płótna. Z materki z reguły tkano szorstkie płótna, baldachimy. Po zbiorze i omłocie łodygi konopi moczono w stojącej wodzie przez 2-5 tygodni. Następnie suszono je na świeżym powietrzu lub w łaźniach i rozdrabniano na specjalnych młynach w celu oddzielenia włókna od ogniska (wewnętrzna niewłóknista część łodygi). Otrzymane w ten sposób włókno ubijano w moździerzu, ugniatano drewnianymi lancetowatymi grzechotkami lub gładkimi okrągłymi patyczkami, a na koniec czesano szczotkami ze świńskiej szczeciny. W tym celu Mari często używali grzebieni wykonanych ze skór jeży.

Populacja terytorium Samary kształtowała się na przestrzeni kilku stuleci. Od czasów starożytnych rejon środkowej Wołgi stanowił pogranicze masywów etnicznych różnego pochodzenia.

Dawno, dawno temu, za rzeką Samarą, w kierunku dzisiejszego Nowokujbyszewska, rozciągały się obce ziemie - wzdłuż rzeki przeszli koczowniczy koczownicy Baszkirów, Nogajów i granica państwowa Rusi. W 1586 roku Samara została założona jako posterunek graniczny w celu ochrony ziem rosyjskich przed nomadami Nogai. Czas mijał, niegdyś walczące ludy zaczęły współpracować, a żyzne ziemie Wołgi przyciągały tu osadników. W pobliżu zaczęli mieszkać Rosjanie, Czuwasze, Tatarzy, Mordowowie, Niemcy, Kałmucy, Ukraińcy, Baszkirowie, Żydzi. Różne kultury, sposób życia, tradycje, religie, języki, formy zarządzania... Ale wszystkich łączyło jedno pragnienie – tworzyć, budować, wychowywać dzieci, rozwijać region.

Te same warunki gospodarcze, bliskie kontakty w procesie rozwoju regionu były podstawą rozwoju cech międzynarodowych w tradycyjnej kulturze narodów. Godną uwagi cechą terytorium Samary jest brak konfliktów i starć międzyetnicznych. Wieloletnie pokojowe współżycie, wykorzystanie wszystkiego, co cenne w życiu i gospodarce sąsiadów, wpłynęło korzystnie na stworzenie silnych więzi między ludnością rosyjską a innymi narodami regionu Wołgi.

Według spisu powszechnego z 2002 roku w regionie żyje 3 miliony 240 tysięcy osób. Skład etniczny ludności regionu Samara jest wielonarodowy: 135 narodowości (dla porównania Rosja ma łącznie 165). Narodowy skład ludności przedstawia się następująco:

Rosjanie stanowią większość – 83,6% (2 720 200);

Tatarzy – 4% (127 931);

Czuwasz – 3,1% (101 358);

Mordwa - 2,6% (86 000);

Ukraińcy – 1,8% (60 727);

Ormianie – 0,7% (21 566);

Azerbejdżanie – 0,5% (15 046);

Kazachowie – 0,5% (14 918);

Białorusini – 0,4% (14 082);

Niemcy – 0,3% (9569);

Baszkirowie - 0,2% (7885 osób);

Żydzi – 0,2% (6384);

Uzbecy – 0,2% (5438);

Romowie – 0,2% (5200);

Tadżykowie – 0,1% (4624);

Mari – 0,1% (3889);

Gruzini – 0,1% (3518);

inne narodowości (Udmurtowie, Koreańczycy, Polacy, Czeczeni, Osetyjczycy, Kirgizi, Mołdawianie) – 0,7% (25 764)

Besermianie(imię własne - beserman; udm. beserman) – niewielki lud ugrofiński w Rosji, rozproszony zamieszkujący północno-zachodnią część Udmurcji w 41 r. miejscowość, z czego 10 to wsie jednonarodowe.

Według spisu z 2002 roku jest to 3,1 tys. osób.

Mówią dialektem języka udmurckiego grupy ugrofińskiej rodziny Ural, ogólnie zbliżonym do południowych dialektów języka udmurckiego, co wyjaśniono w historia etniczna besermiański [ źródło nieokreślone 1550 dni] .

Wierzący Besermen są prawosławnymi chrześcijanami; Religia ludowa Besermian jest bardzo zbliżona do religii ludowej Udmurtów, zawiera także pewne elementy pochodzenia islamskiego.

Kerzhaki- grupa etnograficzna rosyjskich staroobrzędowców. Nazwa pochodzi od nazwy rzeki Kierżeniec w Obwód Niżny Nowogród. Nosiciele kultury typu północno-rosyjskiego. Po klęsce sketów Kerzhensky'ego w latach dwudziestych XVIII wieku dziesiątki tysięcy uciekło na wschód - do prowincji Perm. Z Uralu osiedlili się na całej Syberii, po Ałtaj i Daleki Wschód. Są jednymi z pierwszych rosyjskojęzycznych mieszkańców Syberii, „ludnością staruszków”. Prowadzili dość zamknięty, wspólnotowy tryb życia, z rygorystycznymi zasadami religijnymi i tradycyjną kulturą. Na Syberii kerzhaks stanowili podstawę murarzy Ałtaju. Sprzeciwili się późniejszym osadnikom na Syberii – „Rasie” (rosyjskiej), ale później niemal całkowicie się z nimi zasymilowali ze względu na wspólne pochodzenie.

Komi-Jazwincy (Komi, Yoz, Komi Yoz, Permowie; Komi-yazvin. komiyoz, permyakyuz, komi utyr; Komi Yozva Komiyas, Yazvinsa; k.-s. Komi Yazvins) - grupa etnograficzna Komi-Zyryjczyków i/lub Komi-Permyaków lub odrębny lud ugrofiński w Rosji.

Kungur lub Sylven, Mari(Mar. Kogyr Mariy, Sulii Mariy) – grupa etnograficzna Mari w południowo-wschodniej części terytorium Permu w Rosji. Kungur Mari są częścią Uralu Mari, który z kolei należy do wschodniego Mari. Grupa wzięła swoją nazwę od dawnego okręgu Kungur w prowincji Perm, który do lat osiemdziesiątych XVIII wieku obejmował terytorium, na którym Mari osiedlali się od XVI wieku. W latach 1678-1679. w dystrykcie Kungur było już 100 jurt Mari, w których mieszkało 311 mężczyzn. W XVI-XVII wiek Osady Mari pojawiły się wzdłuż rzek Sylva i Iren. Część Mari została następnie zasymilowana przez liczniejszych Rosjan i Tatarów (np. wieś Oszmarina rady wsi Nasad w regionie Kungur, dawne wsie Mari w górnym biegu rzeki Iren itp.). Kungur Mari wzięli udział w tworzeniu Tatarów z regionów Suksun, Kishert i Kungur w regionie.

Nagaybaki (nogaibaki, tato. nagaybaklar) - etniczno-religijna grupa Tatarów zamieszkująca głównie obwody miejskie Nagajbakski i Czebarkulski obwodu czelabińskiego. Język ten jest dialektem środkowego dialektu języka tatarskiego. Wierzący są prawosławnymi chrześcijanami. Według rosyjskiego prawa są to oficjalne Mali ludzie .

Nieniec(nieniec. nie neneche, Hasowo, Neshang ( przestarzały - samojedy,Yuraki) - Samojedzi w Rosji, zamieszkujący eurazjatyckie wybrzeże Oceanu Arktycznego od Półwyspu Kolskiego po Taimyr. Nieńcy dzielą się na europejskich i azjatyckich (syberyjskich). Nieniecy europejscy osiedlili się w Nienieckim Okręgu Autonomicznym w obwodzie archangielskim, a Nieniecy syberyjscy w Jamalsko-Nienieckim Okręgu Autonomicznym w obwodzie tiumeńskim oraz w okręgu miejskim Dołgano-Nieniecki Taimyr na terytorium Krasnojarska. Małe grupy Nieńców żyją w Chanty-Mansyjskim Okręgu Autonomicznym, w obwodach murmańskim i archangielskim, w Republice Komi.

REGION WOLGI:

Mieszkanie Kałmuków odpowiadało ich sposobowi życia. Wędrując ze swoimi stadami z miejsca na miejsce, Kałmuk miał przenośne mieszkanie - jurtę - rodzaj filcowej chaty na drewnianej podstawie. Ozdobą jurty było niskie łóżko z kilkoma filcami, obok którego umieszczono skrzynię, w której trzymano „burchany” (bożki). Przed burchanami ustawiono mały drewniany stolik, ozdobiony rzeźbami, farbami i złoceniami, ze srebrnymi lub miedzianymi pucharami, w których składano dary – oliwę, pszenicę i przyprawy. Wymagane akcesorium Jurty składały się z taganu, który zajmował jej środek. To palenisko, w którym gotowano jedzenie, uważane było za miejsce święte.

Odzież wierzchnia Kałmuków składała się z szaty lub jednorzędowego beszmetu, zapożyczonego od górali kaukaskich. Beszmeta przewiązywano w talii paskiem, dla bogatych pas był ozdobiony żelaznymi płytkami ze srebrnymi nacięciami. Zimą nosili kożuch lub futro z lisa. Kapelusze narodowego kroju kałmuckiego z kwadratową koroną były bardzo popularne w Rosji. Na ich podobieństwo wycięto kapelusze dla rosyjskich woźniców i woźniców. Odzież damska Kałmuków składała się z szerokiej bluzki i spodni. Na głowach nosili niskie, żółte czapki z czarnym wzorem, ozdobione złotą nicią i grubą czerwoną frędzlą.

Głównym pożywieniem Kałmuków było mięso kozie i baranie. Mocny rosół z jagnięciny uznawano nawet za leczniczy. Zamiast chleba pieczono pączki z mąki żytniej lub pszennej w gorącym popiele z mocno zagniecionego ciasta. Oprócz nich budan przygotowywano z mąki - mleka zmieszanego z mąką i gotowanego w kotle. Szczególnym przysmakiem były także kuleczki z ciasta pszennego smażone na baranim tłuszczu.

Niemcy(imigranci z różnych regionów Niemiec) na początku XX wieku. stanowiła kolonię liczącą około 400 tysięcy osób i zamieszkiwała terytorium obecnej Samary i Regiony Saratów. Pierwsi koloniści pojawili się tu po manifestach cesarzowej Katarzyny II, która wzywała wszystkich w Europie do swobodnego osiedlania się w „miejscach najkorzystniejszych dla ludności i zamieszkania rodzaju ludzkiego, które do dziś pozostają bezczynne”. Niemieckie osady w regionie Wołgi były niejako państwem w państwie - zupełnie odrębnym światem, znacznie różniącym się od otaczającej ludności rosyjskiej pod względem wiary, kultury, języka, sposobu życia i charakteru ludzi.
Po rozpoczęciu Wielkiej Wojny Ojczyźnianej formacje narodowe Niemców z Wołgi zostały zlikwidowane, a ich mieszkańców wysiedlono w różne regiony kraju, głównie do Kazachstanu. Wielu Niemców, którzy powrócili w rejon Wołgi w latach 60. i 70. XX w., wyjechało do Niemiec po upadku ZSRR.

Tatarzy wyznają islam Przekonania sunnickie, czyli wraz z Koranem uznają Sunnę – świętą tradycję muzułmańską dotyczącą czynów Proroka Mahometa. Główna część Sunny powstała pod koniec VII - na początku VIII wieku. Przez wiele stuleci mułłowie i ich liczni pomocnicy zajmowali się nauczaniem chłopców, a ich żony - dziewcząt, w wyniku czego umiejętność czytania i pisania wśród Tatarów była znacznie bardziej powszechna niż wśród Rosjan.

Kałmucy przyznają się buddyzm, zachowane przez nich z czasu ich przemieszczania się ze wschodu. Wierzenia opierają się na dziesięciu przykazaniach dotyczących dobrych i złych uczynków, pod wieloma względami podobnych do Religia chrześcijańska. Do złych czynów zalicza się odebranie życia, rabunek, cudzołóstwo, kłamstwa, groźby, ostre słowa, próżne rozmowy, zazdrość, złośliwość w sercu; dobre uczynki - przebaczaj śmierć, czyń jałmużnę, przestrzegaj czystości moralnej, mów życzliwie i zawsze prawdę, bądź rozjemcą, postępuj zgodnie z naukami święte księgi zadowalaj się swoim stanem, pomagaj bliźniemu i wierz w przeznaczenie.
Niemcy z Wołgi – głównie luteranie. Rosjanie - Chrześcijanie Ortodoksyjna perswazja.

39)Narody europejskiej północy Rosji.

Jest to terytorium od Półwyspu Kolskiego i Karelii po północny Ural.

Stała populacja pojawiła się tu w 3-2 tys. p.n.e. Miejscowi umieli wyrabiać narzędzia z polerowanego kamienia, łodzie wydrążone z pni drzew, łuki i strzały. Oni zrobili gliniany bez użycia koła garncarskiego, pokryte ozdobami. Ludy mają lekki lud mongoloidalny o ogólnym wyglądzie kaukaskim. starożytne plemiona, najprawdopodobniej mówił językami grupy samojedzkiej. Później przeniknęli tu rodzimi użytkownicy języka ugrofińskiego. Pod koniec I - na początku II tysiąclecia naszej ery. na południowo-zachodnim Uralu rozwinęło się duże stowarzyszenie plemienne starożytnych permów (twórców kultury artystycznej - permskiego stylu zwierzęcego). Ich potomkami są Komi-Zyryjczycy i Komi-Permyakowie. Od VI w. OGŁOSZENIE źródła wspominają o narodowości (wszystkich), których potomków nazywa się obecnie Wepsami. Już w IX w. OGŁOSZENIE na Przesmyku Karelskim mieszkali ludzie Koreli - przodkowie współczesnych Karelów. W VIII-XI wieku. OGŁOSZENIE Słoweńcy pojawili się na europejskiej północy Rosji. Obecnie większość ludności stanowią Rosjanie.

Gospodarstwo domowe i Kultura materialna. Saami i Nieńcy od dawna zajmują się hodowlą reniferów. Gospodarka chłopska Rosjan, Karelów, Wepsów i obu ludów Komi stała się podstawą do ukształtowania się typu ekonomicznego i kulturowego rolników północnych. Początkowo rolnictwo prowadzono metodą cięcia.

Hodowla zwierząt nie została specjalnie rozwinięta.

Aktywnie zajmuje się wędkarstwem. Polowanie na zwierzęta futerkowe, wyżynne i inną zwierzynę łowną. Przygotowanie grzybów, jagód leśnych i ziół.

Wszystkie te działania są nadal aktualne. Dodano hodowlę zwierząt.

Rozwija się górnictwo (węgiel w Komi, ruda żelaza w Karelii).

Religia. W XI-XIII w. OGŁOSZENIE Karelowie i Wepsowie przeszli na prawosławie. Wielu nadal zachowało dawne wierzenia w leśniczego, mistrza łaźni i innych przedstawicieli niższej demonologii. W naszych czasach zainteresowanie prawosławiem wśród Rosjan północnych, Karelów, Wepsów i Komi jest niewielkie, ale często utrzymują się pozostałości przesądów związanych z niższą demonologią.

41. Ludy Zakaukazia

W warunkach codziennej pracy i komunikacji z przedstawicielami innych narodowości mieszkańcy Zakaukazia mają tendencję do tworzenia mikrogrup według podziałów etnicznych. Posiadając dość dobre zdolności organizacyjne, komunikatywność, samodzielność, dążą do bycia nieformalnymi liderami w zespołach.
Naród ormiański ukształtował się na Wyżynie Ormiańskiej w swoich podstawowych cechach już w IV wieku p.n.e. Państwo Ormian wpisało się w krajobraz polityczny starożytnego Wschodu, by pod koniec XX wieku ponownie pojawić się na mapie świata.

Gruzini zajmują górskie doliny, wyżyny i płaskowyże pomiędzy Wielkim i Małym Kaukazem, będąc strategicznym centrum całego regionu Kaukazu. Naród, składający się z dużej liczby grup etnograficznych, wyróżnia się jednością wspólnej świadomości i indywidualizmem każdej jednostki.

Pomiędzy Gruzją a ziemiami Adyghów wzdłuż wybrzeża Morza Czarnego leży kraina Abchazu, którą nazywano „krajem duszy”, etnogeneza Abchazu łączy je ze starożytną populacją ziem na południe od Kaukazu. W codziennej kulturze Abchazów jej rdzenny potencjał łączono z wpływami pokrewnych ludów Adyghe i sąsiedniej Gruzji Zachodniej. Abchazja pod wieloma względami pełni funkcję rezerwatu przyrody wczesne tradycje Społeczność kaukaska, zwłaszcza jej górzysta część połączona z Morzem Czarnym.
Wśród stosunkowo dużych ludów Zakaukazia jest kilka stosunkowo małych (Kurdowie, Aisorowie, Udinowie, Tats, Talyshowie). Na Kaukazie Zachodnim znajdują się osady Greków, z których część pojawiła się na Kaukazie dawno temu, a część przeniosła się z Anatolii w drugiej połowie XIX wieku.

41.Kaukaz Południowy (Zakaukazie)- region geopolityczny położony na granicy Europy Wschodniej i Azji Południowo-Zachodniej, leżący na południe od głównego, czyli działowego grzbietu Wielkiego Kaukazu. Zakaukazie obejmuje większość południowego zbocza Wielkiego Kaukazu, nizinę Kolchidy i depresję Kura, Mały Kaukaz, Wyżynę Ormiańską, góry Talysh z niziną Lenkoran. Na Zakaukaziu znajdują się niepodległe państwa: Azerbejdżan, Armenia i Gruzja. W tym samym regionie znajdują się: Abchazja i Osetia Południowa, którego niepodległość uznają jedynie Rosja i trzy inne kraje, a także nieuznana Republika Górskiego Karabachu. Zakaukazie graniczy na północy z Federacją Rosyjską, na południu z Turcją i Iranem.

Do republik zakaukaskich WNP należą dwa regiony przygraniczne z Rosją, Azerbejdżanem i Gruzją, a także Armenia, która w okresie sowieckim stanowiła jeden Zakaukaski region gospodarczy.

Powierzchnia trzech republik wynosi 186,1 tys. km2, populacja wynosi 17,3 mln osób.

bardzo wielka republika pod względem powierzchni i liczby ludności jest Azerbejdżan, najmniejsza jest Armenia.

Główne ludy tytularne Zakaukazia należą do różnych rodzin językowych. Gruzini są przedstawicielami rodziny języków kartwelskich grupy kartwelskiej, Ormianie tworzą także własną grupę w rodzinie języków indoeuropejskich, do której należą Azerbejdżanie grupa turecka Rodzina języków ałtajskich. Większość ludności Gruzji to chrześcijanie, Azerbejdżanie to wyznawcy szyickiego islamu, Ormianie to chrześcijanie i monofizyci.\

Azerbejdżanie(Azerb. azərbaycanlılar, آذربایجانلیلار lub azerski. Azərilər, آذری لر) - Osoby mówiące po turecku, stanowiący główną populację Azerbejdżanu i znaczną część populacji północno-zachodniego Iranu. Łączna liczba to ponad 30 milionów ludzi. Oprócz Iranu i Azerbejdżanu tradycyjnie zamieszkują terytorium współczesnej Rosji (Dagestan), Gruzji (Borchaly) i Turcji (Kars i Ygdir).

Należą do typu kaspijskiego rasy kaukaskiej.

Mówią po azerbejdżańsku.

Wierzący Azerbejdżanie wyznają głównie islamskiego szyitę (jafarite madhab).

Formowanie się współczesnego etnosu azerbejdżańskiego na terytorium wschodniego Zakaukazia i północno-zachodniego Iranu było wielowiekowym procesem, który zakończył się głównie w Abchazach (Abkh. A`sua) - jednym z ludów Abchazji-Adyghe, rdzennej ludności Abchazji, zamieszkującej północno-zachodniej części Kaukazu. Istnieją także duże diaspory w Turcji, Rosji, Syrii, Jordanii, rozproszone – w krajach Zachodu. Europie i w USA.

Według spisu z 1989 r. liczba Abchazów w Abchazji wynosiła 93,3 tys. osób (18% populacji Abchazji), według spisu z 2003 r. - 94,6 tys. osób (44% ludności), według spisu z 2010 r. - 122,1 tysięcy osób (około 51%). W początek XXI w. ich łączną liczbę na świecie szacuje się na 185 tysięcy osób (według danych abchaskich demografów około 600 tysięcy).Abchazi żyją w 52 krajach świata.

Mówią po abchasku, większość mieszkańców Abchazji mówi także po rosyjsku.

Do najpowszechniejszych religii zalicza się prawosławie (od VI w.) i islam sunnicki (od XV w.) do końca XV w.

Gruzini(imię własne - kartvelebi, ładunek. ქართველები) to ludzie z rodziny języków kartwelskich. Większa część narodu gruzińskiego skupiona jest w granicach Gruzji. . Ponadto wielu Gruzinów mieszka we wschodnich prowincjach Turcji i w głębi Iranu, zwłaszcza w mieście Fereydunshahr. Wielu Gruzinów ma ciemne włosy, są też blondynki. Większość Gruzinów ma brązowe oczy, chociaż 30% ma oczy niebieskie lub szare. Ze względu na oddalenie Gruzinów od głównych szlaków inwazji i migracji terytorium Gruzji okazało się obiektem o dużej jednorodności demograficznej, dzięki czemu współcześni Gruzini są bezpośrednimi potomkami rdzennych mieszkańców przesmyku kaukaskiego. Zgodnie z zasadą językową naród gruziński obejmuje trzy grupy: iberyjską, swańską i megrelo-łazową, przy czym dwie ostatnie zaliczają się do odrębnych (od gruzińskich) grup językowych rodziny kartwelskiej. Większość Gruzinów tradycyjnie wyznaje chrześcijaństwo (prawosławie), które zostało przyjęte 6 maja 319 r. W większości antropologicznie należą do typu pontyjskiego i kaukaskiego rasy kaukaskiej. Józef Stalin nazywany jest najsłynniejszym Gruzinem na świecie [

42. Od czasów starożytnych Azję Środkową i Kazachstan wyróżniało zróżnicowanie składu etnicznego oraz duża różnorodność cech gospodarczych i kulturowych poszczególnych regionów, których różnica wynikała z opisanych powyżej ostrych kontrastów warunków naturalnych – połączenie rozległych pustyń piaszczystych i gliniastych nadających się do hodowli bydła oraz potężnych systemów górskich, gdzie u podnóża i głównie na równinach podgórskich, a także w dolinach i deltach rzek powstały najstarsze ośrodki kultury rolniczej, gdzie obok rolnictwa rozwinęła się hodowla bydła i rybołówstwo. Poszczególne obszary różniły się między sobą cechami historycznie ustalonych relacji między działalnością gospodarczą ludności a środowiskiem geograficznym, które z kolei determinowały sposób życia, charakter kultury materialnej - rodzaje osad i mieszkań, środki transportu , jedzenie itp.

Nauka etnograficzna wypracowała zasadę klasyfikacji ludności według tzw. typów ekonomicznych i kulturowych; typy gospodarcze i kulturowe to historycznie ustalone zespoły wzajemnie powiązanych cech gospodarki i kultury, charakterystyczne dla narodów znajdujących się w przybliżeniu na tym samym poziomie społeczno-ekonomiczne rozwój i życie w podobnych warunkach przyrodniczo-geograficznych.

Etnografowie wyróżniają na terenie Azji Środkowej i Kazachstanu koniec XIX i początek XX wieku. trzy główne typy gospodarcze i kulturowe: 1) osiedleni mieszkańcy oaz, prowadzący intensywną gospodarkę rolną z wykorzystaniem sztucznego nawadniania; 2) ludność półosiadła, łącząca hodowlę bydła z rolnictwem; 3) koczowniczy pasterze. W sześciu z piętnastu stref przyrodniczo-ekonomicznych zidentyfikowanych przez geografów na terytorium Azji Środkowej i Kazachstanu w okresie przedrewolucyjnym, sądząc po materiałach historyczno-etnograficznych, dominował typ ekonomiczno-kulturowy rolników prowadzących siedzący tryb życia, prowadzących swoją gospodarkę na sztucznie tereny nawadniane i doliny międzygórskie oraz na płaskich zboczach; w trzech strefach - typ gospodarczy i kulturowy koczowników pasterskich, których znaczna część zajmowała się także nieregularnym rolnictwem w swoich zimowiskach oraz w pobliżu przejściowych źródeł i źródeł strefy pustynnej; w czterech - typ gospodarczy i kulturowy półosiadłych rolników i pasterzy, których charakteryzowało nieregularne rolnictwo nawadniane i kairskie na obrzeżach oaz rolniczych oraz w dolnych biegach rzek, czasami połączone z rybołówstwem. Nieco inny wariant tego samego typu gospodarczego i kulturowego widzimy w regionach górskich, gdzie hodowlę bydła na pastwiskach górskich i odległych pastwiskach czasami łączono z rolnictwem żywionym deszczem, nienawadnianym (bogara - uprawy pod wiosennymi deszczami) i nawadnianym rolnictwem w małych oazach.

Dla każdego z głównych ludów Azji Środkowej i Kazachstanu jeden z tych trzech typów gospodarczych i kulturowych był głównym, tradycyjnym i dominującym, ale jednocześnie poszczególne grupy etnograficzne lub lokalne często należały do ​​​​różnych typów gospodarczych i kulturowych w ramach tego samego ludzie.

Większość ludności Azji Środkowej i Kazachstanu na przełomie XIX i XX wieku. zajmowali się osiadłym rolnictwem na sztucznie nawadnianych gruntach oraz koczowniczą hodowlą bydła. Osiadłe ludy rolnicze i stepowe nigdy nie istniały w izolacji od siebie. Zawsze pozostawali w ścisłych stosunkach gospodarczych, wymieniając produkty swojej gospodarki; więzi polityczne i kulturalne między nimi były zawsze silne. Te wielowiekowe więzi między osiadłą ludnością a plemionami stepowymi zdeterminowały niezwykle wiele osobliwych cech historii, sposobu życia i cech kultury materialnej i duchowej narodów Azji Środkowej i Kazachstanu. Jak pokazują najnowsze badania archeologiczne i etnograficzne, plemiona półosiadłe również odegrały znaczącą rolę w historii Azji Środkowej, będąc twórcami unikalnych form gospodarki i kultury.

Spróbujmy krótko scharakteryzować trzy typy gospodarcze i kulturowe zidentyfikowane na obszarze Azji Środkowej i Kazachstanu.

1. Osiedleni rolnicy. Istniały w Azji Środkowej i Kazachstanie od czasów starożytnych, na żyznych brzegach systemów rzecznych Wschodu, do których zalicza się szereg rzek Azji Środkowej (Amu-Daria, Syr-Daria, Murghab itp.), gdzie warunki naturalne zapewniły możliwość nawadniania, w oparciu o rolnictwo irygacyjne pługowe, powstały najstarsze stowarzyszenia państwowe, towarzystwa klasowe i położono podwaliny pod nowoczesną cywilizację.

Nawet w epoce niewolnictwa rozpowszechniło się intensywne rolnictwo nawadniane z wykorzystaniem dużych urządzeń irygacyjnych. zheniya (tamy, kanały itp.), przy budowie których szeroko wykorzystywano pracę niewolników. Ten rodzaj rolnictwa jest najbardziej rozpowszechniony na terytorium współczesnego Uzbekistanu, Tadżykistanu i południa Turkmenistanu. Spowodowało to rozkwit gospodarki potężnych starożytnych państw Azji Środkowej posiadających niewolników, z ich wysoką i osobliwą cywilizacją.

Mieszkańcy oaz rolniczych - Uzbecy, Tadżykowie, Turkmeni itp. - na przestrzeni wieków zgromadzili bogate doświadczenie w rolnictwie irygacyjnym, budowie potężnych urządzeń irygacyjnych, metodach nawadniania pól.

Rolnicy opracowali szereg sposobów przywracania żyzności gleby oraz metody agrotechniczne poprawiające jej właściwości fizyczne i chemiczne: melioracja poprzez piaskowanie, niszczenie skorupy takyr, nawóz z mułami, osady wody do nawadniania, odpady, ziemia ze zniszczonych budynków gliniastych i przybrzeżnych wysypisk opuszczonych kanałów, charakteryzujących się dużą zawartością soli potasowych; stosowali podlewanie i mycie gleby, aby pozbyć się szkodliwych soli w górnej warstwie itp.

Obszary rolnictwa nawadnianego w dolinach rzek, dorzeczach międzygórskich i na pogórzach Azji Środkowej wyróżniają się jako obszary o wyjątkowo gęstym zaludnieniu rolniczym. Na początku XX wieku. V oddzielne części W oazach Buchary i Samarkandy wzdłuż Zeravshanu oraz w Dolinie Fergańskiej średnia gęstość zaludnienia przekraczała 150-200 osób na 1 km2. km; w oazie Khorezm - 80-100 osób na 1 mkw. km. Gęstość zaludnienia spadła w kierunku obrzeży oaz. W większości przypadków gęsto zaludnione, nawadniane obszary rolnicze były ostro odgraniczone od sąsiednich, słabo zaludnionych obszarów pustynnych lub bagnistych (w deltach rzek) wykorzystywanych do hodowli bydła. Osady rolników w strefie nawadnianej były ograniczone systemami nawadniającymi i znajdowały się w sąsiedztwie obszarów uprawnych.

W dolnym biegu dużych rzek - na Amu-darii, Syr-darii, Zeravshanie - dominował osadnictwo rozproszone („gospodarskie”): poszczególne posiadłości rolników były rozproszone stosunkowo daleko od siebie (na przykład w Khorezmie - o 400-500 m); tworzyły szeroki (od 2 do 5 km) pas wzdłuż głównych głównych kanałów. Położenie majątków uzależnione było od kierunku kanałów i ich rozgałęzień na mniejsze.

Charakter sieci irygacyjnej w dużej mierze determinował osadnictwo rolników w dorzeczach międzygórskich (Fergana, dorzecza Zeravshan, Talas, Asy itp.)? gdzie na rozległych stożkach aluwialnych, rozciągających się wzdłuż rozbieżnych kanałów w kształcie wachlarza, utworzyła się sieć dużych wiosek, a także u podnóża Kopet-Dag i Tien Shan, na granicy pustyni i gór, gdzie szeregi nawadniane tereny otoczone są pastwiskami pustynnymi i stepami górskimi.

Wsie górskie lokowano najczęściej na dnie szerokich dolin i w ich bocznych odnogach. Do upraw wykorzystywano każdy płat osadów aluwialnych rzek górskich.

Za strefą terenów nawodnionych rozpoczynała się strefa terenów deszczowych, położona wzdłuż zboczy i w górę dolin rzek górskich. Mieszkańcy górzystych regionów Pamir-Alay i Tien Shan - Tadżykowie, Uzbecy, Kirgizi - opracowali różne metody uprawy polowej w górach, na zboczach gór, na tarasach i na aluwialnych wachlarzach górskich rzek itp.; stworzyli formy intensywnego rolnictwa tarasowego.

Na równinach podgórskich gór Kopet-Dag i Nurata stosowano nawadnianie „kyariz” (kyariz - konstrukcja do wykorzystania wód gruntowych); jego urządzenie wymagało ogromnych nakładów pracy ludzkiej i głębokiej znajomości terenu, struktury i zboczy leżącego pod spodem gruntu. Zarówno rolnictwo nawadniane, jak i zasilane deszczem wśród Uzbeków, Tadżyków, Kirgizów i Turkmenów z Kopet-Dag połączono z hodowlą bydła na górskich pastwiskach. Nawadniane rolnictwo w połączeniu z pasterstwem kramowym i pustynnym rozwinęło się wśród Uzbeków, Karakalpaków i Turkmenów z oazy Khorezm, wśród Uzbeków i Tadżyków z oazy Buchara, w Taszkiencie (wśród Uzbeków), oazach Murgab i Tejen (wśród Turkmenów ), w Dolinie Fergańskiej itp.

2. Populacja półosiadła. Łączyła w swojej gospodarce hodowlę bydła, rolnictwo, a czasami rybołówstwo.

Wiele ludów Azji Środkowej i Kazachstanu do początków XX wieku. zachowały się tradycje nieregularnego, półosiadłego, ekstensywnego rolnictwa w Kairze i ujściach rzek, sięgające epoki eneolitu i brązu. Jak wiadomo, ujściowa metoda nawadniania, która polegała na izolowaniu, osuszaniu i obsiewaniu poszczególnych odcinków rozlewisk rzecznych i jezior, jest prototypem wszelkiego współczesnego nawadniania. W ujściach rzek i na terenach Kairu graniczących z kanałami rzecznymi i jeziorami powszechnie uprawiano tykwę, proso, dzhugarę i ryż. Uprawa roślin na ujściach rzek i nurzykach była w dużym stopniu uzależniona od warunków naturalnych i charakteryzowała się dużą niestabilnością i nieregularnością.

Półosiadły rolnicy i pasterze na przełomie XIX i XX wieku. osiedlali się głównie na obrzeżach dużych oaz rolniczych, w dolnych biegach wielu rzek, a także na naturalnie nawadnianych terenach pogórzy i stepów północnego Kazachstanu (patrz mapa, s. 36 - 37).Typ ten był powszechny wśród mieszkańcy regionów deltowych Amu-darii i Syr-Daryi-Karakalpaków, Turkmenów i Uzbeków Północno-Khorezmian; w oazie Buchara – wśród Turkmenów, Uzbeków i Kazachów; w Ferghanie - wśród części Kirgizów i Karakalpaków. W górzystych regionach Azji Środkowej do tego typu zaliczała się także część Tadżyków (w górach Baysun i Kugistan w południowym Uzbekistanie), Kirgizów (w dorzeczu Issyk-Kul) i Uzbeków, których charakteryzowało rolnictwo zasilane deszczem w połączeniu z górskimi uprawami. hodowla bydła pastwiskowego. Półosiadłą gospodarkę rolną prowadzili także Turkmeni, którzy przez długi czas łączyli hodowlę bydła z rolnictwem. W północnych regionach Kazachstanu na wpół osiedloną gospodarkę rolną (rolnictwo deszczowe) prowadzili Kazachowie (w dorzeczach Irgizu, Turgaju, Emby itp.).

Półosiadłą populację Azji Środkowej i Kazachstanu można podzielić na dwie duże grupy: pierwszą tworzyli pasterze koczowniczy (Kazachowie, niektóre grupy Uzbeków), którzy niedawno osiedlili się w strefie kulturowej oaz i obszarów przygranicznych, którzy wyemigrowali z stepy, druga - etnograficzne grupy ludów, które przez całą historię swoich formacji prowadziły półosiadły tryb życia (znaczna część Karakalpaków, Aral Uzbeków, a także część Turkmenów i Syrdarya Kazachów). Są to potomkowie plemion i ludów, w których w starożytności, wczesnym i późnym średniowieczu dominował złożony typ gospodarki. Mieszkańcy rozległych regionów deltowych, regionów nadjeziornych i nadrzecznych odziedziczyli archaiczne tradycje zintegrowanej gospodarki rolnej, hodowli bydła i rybołówstwa, najwyraźniej od zamieszkujących te tereny plemion epoki brązu.

3. Nomadowie i pasterze. Zajmowali rozległe połacie stepów, gór i pustyń Azji Środkowej i Kazachstanu.

Pasterstwo koczownicze różniło się w zależności od regionu. Kazachowie zamieszkujący rozległe stepy w niedawnej przeszłości (aż do początków XX w.) wędrowali głównie na duże odległości w kierunku południkowym, latem przemieszczając się daleko na północ, a zimą daleko na południe. Terytoria i trasy ich wędrówek były ściśle określone, tradycyjne i przekazywane z pokolenia na pokolenie.

Dla kazachskiej hodowli bydła koczowniczego charakterystyczna jest wiodąca rola hodowli owiec i koni.

O szlakach turkmeńskich wędrówek po pustyni decydowała lokalizacja studni i sezonowe użytkowanie pastwisk. Część populacji stale zamieszkiwała w oazach, część natomiast wychodziła ze stadami na piaski, poruszając się po określonych szlakach położonych niedaleko studni lub budowli melioracyjnych budowanych na pustyni na takyrach, które służyły także za wodopoje dla stada. W stadzie dominowały owce, kozy i wielbłądy. Te ostatnie były szczególnie ważne jako zwierzę transportowe na rozległych, piaszczystych i bezwodnych przestrzeniach wielkich pustyń Azji Środkowej.

Wśród Kirgizów zamieszkujących płaskowyże i doliny górskie Tien Shan koczownictwo miało przeważnie charakter pionowy, co wiązało się ze zmianą szaty roślinnej na pastwiskach. Letnie pastwiska lokowano wysoko w górach, na alpejskich łąkach, a zimowiska w głębokich dolinach, chronionych przed zimnymi wiatrami i śnieżycami.

znaczące miejsce wśród różne rasy bydło na wyżynach Pamir-Alay i Tien Shan było zamieszkane przez jaków górskich.

Głównym, ale nie jedynym zajęciem nomadów była koczownicza i częściowo wypasowa hodowla zwierząt; wielu z nich zajmowało się zimowiskami i rolnictwem, które miało wartość pomocniczą. Od czasów starożytnych koczownicy w górach wykorzystywali wody źródlane i tymczasowe sezonowe strumienie do upraw polowych oraz rozwijali umiejętności tzw. bułaków (źródła bułakowe) i uprawy trzciny. Na stepach i pustyniach nauczyli się zbierać wodę na takyrach po deszczu i odprowadzać ją na niziny; te niziny obsiano różnymi uprawami. W Turkmenistanie dziuple (oytak) wykorzystywano miejscami do układania w nich melonów i siewu zbóż.

Typy gospodarcze i kulturowe Azji Centralnej i Kazachstanu, odzwierciedlając historycznie ustalone relacje pomiędzy aktywnością gospodarczą ludności a środowiskiem geograficznym, a tym samym będąc kategorią historyczną, uległy zmianom w procesie rozwoju gospodarki i kultury regionu środkowego Ludy azjatyckie. Zmiany te nabrały szczególnego znaczenia we współczesnej Azji Środkowej i Kazachstanie, kiedy rolnictwo socjalistyczne w zupełnie nowy sposób wykorzystuje historycznie rozwinięte umiejętności pracy ludności. Najstarszy typ częściowo osiadłej, złożonej gospodarki zniknął wraz z ekstensywnymi formami rolnictwa na własne potrzeby i pozostałościami patriarchalnego życia plemiennego. Pasterstwo koczownicze zanikło jako szczególny typ gospodarczy i kulturowy.

Zmienił się ogólny charakter hodowli zwierząt. Większość kołchozów i państwowych gospodarstw rolnych prowadzi hodowlę zwierząt w formie transhumancyjnej. Nawadnianie dużych obszarów stepów Kazachstanu, piaszczystych pustyń Karakum i Kyzyłkum w wyniku budowy systemów nawadniających oraz powszechne stosowanie studni artezyjskich poprawiło bazę paszową, powiększyło powierzchnię pastwisk i ułatwiło pracę pasterze-hodowcy bydła. Zmienił się także skład stada. Coraz większe znaczenie zyskują cenne i wysoce produktywne rasy drobnego bydła mięsnego i karakulowego, rasy mięsne i mleczne bydła; w związku z rozwojem nowych pojazdów zmniejszyła się hodowla wielbłądów i koni.

Najbardziej rozkwitło rolnictwo nawadniane, oparte na nowoczesnej technologii rolniczej, które produkuje wysokowartościowe rośliny rolne, przede wszystkim bawełnę.

43. Oprócz cech antropologicznych i językowych ludy Syberii mają szereg specyficznych, tradycyjnie stabilnych cech kulturowych i gospodarczych, które charakteryzują historyczną i etnograficzną różnorodność Syberii. Pod względem kulturowym i gospodarczym terytorium Syberii można podzielić na dwa duże, historycznie rozwinięte regiony: 1) region południowy starożytne pasterstwo i rolnictwo; oraz 2) północny – obszar komercyjnej gospodarki łowieckiej i rybackiej. Granice tych obszarów nie pokrywają się z granicami stref krajobrazowych. Stabilne typy gospodarcze i kulturowe Syberii rozwinęły się w starożytności w wyniku procesów historycznych i kulturowych o różnym czasie i charakterze, które odbywały się w jednorodnym środowisku przyrodniczym i gospodarczym oraz pod wpływem zewnętrznych obcych tradycji kulturowych.

Do XVII wieku wśród rdzennej ludności Syberii, zgodnie z dominującym rodzajem działalności gospodarczej, rozwinęły się następujące typy gospodarcze i kulturowe: 1) łowcy piesi i rybacy ze strefy tajgi i leśno-tundry; 2) rybacy prowadzący siedzący tryb życia w dorzeczach dużych i małych rzek i jezior; 3) siedzący tryb życia łowcy zwierząt morskich na wybrzeżu Morza Arktyczne; 4) koczowniczy pasterze reniferów tajgi, myśliwi i rybacy; 5) koczowniczy pasterze reniferów tundry i leśno-tundry; 6) pasterze stepów i stepów leśnych.

W przeszłości niektóre grupy pieszych Evenków, Orochów, Udeges, oddzielne grupy Yukagirów, Ketsów, Selkupów, częściowo Chanty i Mansi oraz Shors należały w przeszłości do łowców pieszych i rybaków z tajgi. Dla tych ludów ogromne znaczenie miało polowanie na zwierzęta mięsne (łosie, jelenie) i rybołówstwo. Charakterystycznym elementem ich kultury były sanki ręczne.

Gospodarka osiadło-rybacka była w przeszłości szeroko rozpowszechniona wśród ludów zamieszkujących dorzecza rzeki. Amur i Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Chanty, część Selkups i Ob Mansi. Dla tych ludów rybołówstwo było głównym źródłem utrzymania przez cały rok. Polowanie miało charakter pomocniczy.

Typ osiadłych łowców zwierząt morskich jest reprezentowany przez osiadłych Czukczów, Eskimosów i częściowo osiadłych Koryaków. Gospodarka tych ludów opiera się na ekstrakcji zwierząt morskich (mors, foka, wieloryb). Łowcy arktyczni osiedlili się na wybrzeżach mórz arktycznych. Produkty morskiego handlu futrami, oprócz zaspokojenia osobistych potrzeb w zakresie mięsa, tłuszczu i skór, służyły także jako przedmiot wymiany z sąsiednimi pokrewnymi grupami.

W przeszłości najpowszechniejszym typem gospodarki wśród ludów Syberii byli koczowniczy hodowcy reniferów tajgi, myśliwi i rybacy. Był reprezentowany wśród Evenków, Evenów, Dolganów, Tofalarów, Nieńców Leśnych, Selkupów Północnych i Ketsów Reniferowych. Geograficznie obejmował głównie lasy i leśno-tundrę wschodniej Syberii, od Jeniseju po Morze Ochockie, a także rozciągał się na zachód od Jeniseju. Podstawą gospodarki było polowanie i hodowla jeleniowatych oraz rybołówstwo.

Do koczowniczych pasterzy reniferów w tundrze i leśnej tundrze zaliczają się Nieńcy, renifery Czukockie i renifery Koryakowie. Ludy te rozwinęły specjalny rodzaj gospodarki, której podstawą jest hodowla reniferów. Łowiectwo i rybołówstwo, a także rybołówstwo morskie mają drugorzędne znaczenie lub są całkowicie nieobecne. Głównym produktem spożywczym tej grupy ludów jest mięso jelenia. Jeleń służy również jako niezawodny pojazd.

Hodowla bydła na stepach i stepach leśnych była w przeszłości szeroko reprezentowana wśród Jakutów, najbardziej wysuniętego na północ ludu pasterskiego świata, wśród Ałtajów, Chakasów, Tuwanów, Buriatów i Tatarów syberyjskich. Hodowla bydła miała charakter handlowy, produkty niemal całkowicie zaspokajały potrzeby ludności w zakresie mięsa, mleka i przetworów mlecznych. Rolnictwo wśród ludów pasterskich (z wyjątkiem Jakutów) istniało jako pomocnicza gałąź gospodarki. Część tych ludów zajmowała się polowaniem i rybołówstwem.

Oprócz wskazanych typów gospodarki wiele narodów miało również typy przejściowe. Na przykład Shors i Północni Ałtajowie połączyli siedzący tryb hodowli bydła z polowaniem; Głównym zajęciem Jukagirów, Nganasańczyków i Enetów było hodowanie reniferów z polowaniem.

Różnorodność typów kulturowych i gospodarczych Syberii determinuje z jednej strony specyfikę zagospodarowania środowiska naturalnego przez ludy tubylcze, z drugiej zaś poziom ich rozwoju społeczno-gospodarczego. Przed przybyciem Rosjan specjalizacja gospodarcza i kulturalna nie wykraczała poza ramy gospodarki zawłaszczającej i prymitywnego (motyką) rolnictwa i hodowli bydła. Różnorodne warunki naturalne przyczyniły się do powstania różnych lokalnych wariantów typów gospodarczych, z których najstarszymi było łowiectwo i rybołówstwo.

Jednocześnie należy wziąć pod uwagę, że „kultura” jest adaptacją pozabiologiczną, która pociąga za sobą potrzebę aktywności. To wyjaśnia tak mnogość typów ekonomicznych i kulturowych. Ich cechą szczególną jest oszczędne podejście do zasobów naturalnych. I w tym wszystkie typy ekonomiczne i kulturowe są do siebie podobne. Kultura jest jednak jednocześnie systemem znaków, semiotycznym modelem określonego społeczeństwa (etnosu). Zatem pojedynczy typ kulturowy i gospodarczy nie jest jeszcze wspólnotą kulturową. Wspólną rzeczą jest to, że istnienie wielu tradycyjnych kultur opiera się na pewnym sposobie zarządzania gospodarką (rybołówstwo, łowiectwo, łowiectwo morskie, hodowla bydła). Jednak kultury mogą się różnić pod względem zwyczajów, rytuałów, tradycji i wierzeń.

Populacja terytorium Samary kształtowała się na przestrzeni kilku stuleci. Od czasów starożytnych rejon środkowej Wołgi stanowił pogranicze masywów etnicznych różnego pochodzenia.

Dawno, dawno temu, za rzeką Samarą, w kierunku dzisiejszego Nowokujbyszewska, rozciągały się obce ziemie - wzdłuż rzeki przeszli koczowniczy koczownicy Baszkirów, Nogajów i granica państwowa Rusi. W 1586 roku Samara została założona jako posterunek graniczny w celu ochrony ziem rosyjskich przed nomadami Nogai. Czas mijał, niegdyś walczące ludy zaczęły współpracować, a żyzne ziemie Wołgi przyciągały tu osadników. W pobliżu zaczęli mieszkać Rosjanie, Czuwasze, Tatarzy, Mordowowie, Niemcy, Kałmucy, Ukraińcy, Baszkirowie, Żydzi. Różne kultury, sposób życia, tradycje, religie, języki, formy zarządzania... Ale wszystkich łączyło jedno pragnienie – tworzyć, budować, wychowywać dzieci, rozwijać region.

Te same warunki gospodarcze, bliskie kontakty w procesie rozwoju regionu były podstawą rozwoju cech międzynarodowych w tradycyjnej kulturze narodów. Godną uwagi cechą terytorium Samary jest brak konfliktów i starć międzyetnicznych. Wieloletnie pokojowe współżycie, wykorzystanie wszystkiego, co cenne w życiu i gospodarce sąsiadów, wpłynęło korzystnie na stworzenie silnych więzi między ludnością rosyjską a innymi narodami regionu Wołgi.

Według spisu powszechnego z 2002 roku w regionie żyje 3 miliony 240 tysięcy osób. Skład etniczny ludności regionu Samara jest wielonarodowy: 135 narodowości (dla porównania Rosja ma łącznie 165). Narodowy skład ludności przedstawia się następująco:

Rosjanie stanowią większość – 83,6% (2 720 200);

Tatarzy – 4% (127 931);

Czuwasz – 3,1% (101 358);

Mordwa - 2,6% (86 000);

Ukraińcy – 1,8% (60 727);

Ormianie – 0,7% (21 566);

Azerbejdżanie – 0,5% (15 046);

Kazachowie – 0,5% (14 918);

Białorusini – 0,4% (14 082);

Niemcy – 0,3% (9569);

Baszkirowie - 0,2% (7885 osób);

Żydzi – 0,2% (6384);

Uzbecy – 0,2% (5438);

Romowie – 0,2% (5200);

Tadżykowie – 0,1% (4624);

Mari – 0,1% (3889);

Gruzini – 0,1% (3518);

inne narodowości (Udmurtowie, Koreańczycy, Polacy, Czeczeni, Osetyjczycy, Kirgizi, Mołdawianie) – 0,7% (25 764)

Besermianie(imię własne - beserman; udm. beserman) - mały lud ugrofiński w Rosji, rozproszony, zamieszkujący północno-zachodnią część Udmurcji w 41 osadach, z czego 10 to wsie monoetniczne.

Według spisu z 2002 roku jest to 3,1 tys. osób.

Mówią dialektem języka udmurckiego grupy ugrofińskiej rodziny Ural, na ogół zbliżonym do południowych dialektów języka udmurckiego, co ma swoje wyjaśnienie w historii etnicznej Besermianów [ źródło nieokreślone 1550 dni ] .

Wierzący Besermen są prawosławnymi chrześcijanami; Religia ludowa Besermian jest bardzo zbliżona do religii ludowej Udmurtów, zawiera także pewne elementy pochodzenia islamskiego.

Kerzhaki- grupa etnograficzna rosyjskich staroobrzędowców. Nazwa pochodzi od nazwy rzeki Kierżeniec w obwodzie Niżnym Nowogrodzie. Nosiciele kultury typu północno-rosyjskiego. Po klęsce sketów Kerzhensky'ego w latach dwudziestych XVIII wieku dziesiątki tysięcy uciekło na wschód - do prowincji Perm. Z Uralu osiedlili się na całej Syberii, po Ałtaj i Daleki Wschód. Są jednymi z pierwszych rosyjskojęzycznych mieszkańców Syberii, „ludnością staruszków”. Prowadzili dość zamknięty, wspólnotowy tryb życia, z rygorystycznymi zasadami religijnymi i tradycyjną kulturą. Na Syberii kerzhaks stanowili podstawę murarzy Ałtaju. Sprzeciwili się późniejszym osadnikom na Syberii – „Rasie” (rosyjskiej), ale później niemal całkowicie się z nimi zasymilowali ze względu na wspólne pochodzenie.

Komi-Jazwincy (Komi, Yoz, Komi Yoz, Permowie; Komi-yazvin. komiyoz, permyakyuz, komi utyr; Komi Yozva Komiyas, Yazvinsa; k.-s. Komi Yazvins) - grupa etnograficzna Komi-Zyryjczyków i/lub Komi-Permyaków lub odrębny lud ugrofiński w Rosji.

Kungur lub Sylven, Mari(Mar. Kogyr Mariy, Sulii Mariy) – grupa etnograficzna Mari w południowo-wschodniej części terytorium Permu w Rosji. Kungur Mari są częścią Uralu Mari, który z kolei należy do wschodniego Mari. Grupa wzięła swoją nazwę od dawnego okręgu Kungur w prowincji Perm, który do lat osiemdziesiątych XVIII wieku obejmował terytorium, na którym Mari osiedlali się od XVI wieku. W latach 1678-1679. w dystrykcie Kungur było już 100 jurt Mari, w których mieszkało 311 mężczyzn. W XVI-XVII wieku wzdłuż rzek Sylva i Iren pojawiły się osady Mari. Część Mari została następnie zasymilowana przez liczniejszych Rosjan i Tatarów (np. wieś Oszmarina rady wsi Nasad w regionie Kungur, dawne wsie Mari w górnym biegu rzeki Iren itp.). Kungur Mari wzięli udział w tworzeniu Tatarów z regionów Suksun, Kishert i Kungur w regionie.

Nagaybaki (nogaibaki, tato. nagaybaklar) - etniczno-religijna grupa Tatarów zamieszkująca głównie obwody miejskie Nagajbakski i Czebarkulski obwodu czelabińskiego. Język ten jest dialektem środkowego dialektu języka tatarskiego. Wierzący są prawosławnymi chrześcijanami. Według rosyjskiego prawa są to oficjalne Mali ludzie .

Nieniec(nieniec. nie neneche, Hasowo, Neshang ( przestarzały - samojedy,Yuraki) - Samojedzi w Rosji, zamieszkujący eurazjatyckie wybrzeże Oceanu Arktycznego od Półwyspu Kolskiego po Taimyr. Nieńcy dzielą się na europejskich i azjatyckich (syberyjskich). Nieniecy europejscy osiedlili się w Nienieckim Okręgu Autonomicznym w obwodzie archangielskim, a Nieniecy syberyjscy w Jamalsko-Nienieckim Okręgu Autonomicznym w obwodzie tiumeńskim oraz w okręgu miejskim Dołgano-Nieniecki Taimyr na terytorium Krasnojarska. Małe grupy Nieńców żyją w Chanty-Mansyjskim Okręgu Autonomicznym, w obwodach murmańskim i archangielskim, w Republice Komi.

REGION WOLGI:

Mieszkanie Kałmuków odpowiadało ich sposobowi życia. Wędrując ze swoimi stadami z miejsca na miejsce, Kałmuk miał przenośne mieszkanie - jurtę - rodzaj filcowej chaty na drewnianej podstawie. Ozdobą jurty było niskie łóżko z kilkoma filcami, obok którego umieszczono skrzynię, w której trzymano „burchany” (bożki). Przed burchanami ustawiono mały drewniany stolik, ozdobiony rzeźbami, farbami i złoceniami, ze srebrnymi lub miedzianymi pucharami, w których składano dary – oliwę, pszenicę i przyprawy. Niezbędnym dodatkiem jurty był tagan, który zajmował jej środek. To palenisko, w którym gotowano jedzenie, uważane było za miejsce święte. Odzież wierzchnia Kałmuków składała się z szaty lub jednorzędowego beszmetu, zapożyczonego od górali kaukaskich. Beszmeta przewiązywano w talii paskiem, dla bogatych pas był ozdobiony żelaznymi płytkami ze srebrnymi nacięciami. Zimą nosili kożuch lub futro z lisa. Kapelusze narodowego kroju kałmuckiego z kwadratową koroną były bardzo popularne w Rosji. Na ich podobieństwo wycięto kapelusze dla rosyjskich woźniców i woźniców. Odzież damska Kałmuków składała się z szerokiej bluzki i spodni. Na głowach nosili niskie, żółte czapki z czarnym wzorem, ozdobione złotą nicią i grubą czerwoną frędzlą. Głównym pożywieniem Kałmuków było mięso kozie i baranie. Mocny rosół z jagnięciny uznawano nawet za leczniczy. Zamiast chleba pieczono pączki z mąki żytniej lub pszennej w gorącym popiele z mocno zagniecionego ciasta. Oprócz nich budan przygotowywano z mąki - mleka zmieszanego z mąką i gotowanego w kotle. Szczególnym przysmakiem były także kuleczki z ciasta pszennego smażone na baranim tłuszczu. Niemcy(imigranci z różnych regionów Niemiec) na początku XX wieku. stanowili kolonię liczącą około 400 tysięcy ludzi i zamieszkiwali teren obecnych obwodów samarskich i saratowskich. Pierwsi koloniści pojawili się tu po manifestach cesarzowej Katarzyny II, która wzywała wszystkich w Europie do swobodnego osiedlania się w „miejscach najkorzystniejszych dla ludności i zamieszkania rodzaju ludzkiego, które do dziś pozostają bezczynne”. Niemieckie osady w regionie Wołgi były niejako państwem w państwie - zupełnie odrębnym światem, znacznie różniącym się od otaczającej ludności rosyjskiej pod względem wiary, kultury, języka, sposobu życia i charakteru ludzi. Po rozpoczęciu Wielkiej Wojny Ojczyźnianej formacje narodowe Niemców z Wołgi zostały zlikwidowane, a ich mieszkańców wysiedlono w różne regiony kraju, głównie do Kazachstanu. Wielu Niemców, którzy powrócili w rejon Wołgi w latach 60. i 70. XX w., wyjechało do Niemiec po upadku ZSRR. Tatarzy wyznają islam Przekonania sunnickie, czyli wraz z Koranem uznają Sunnę – świętą tradycję muzułmańską dotyczącą czynów Proroka Mahometa. Główna część Sunny powstała pod koniec VII - na początku VIII wieku. Przez wiele stuleci mułłowie i ich liczni pomocnicy zajmowali się nauczaniem chłopców, a ich żony - dziewcząt, w wyniku czego umiejętność czytania i pisania wśród Tatarów była znacznie bardziej powszechna niż wśród Rosjan. Kałmucy przyznają się buddyzm, zachowane przez nich z czasu ich przemieszczania się ze wschodu. Wierzenia opierają się na dziesięciu przykazaniach dotyczących dobrych i złych uczynków, pod wieloma względami przypominają religię chrześcijańską. Do złych czynów zalicza się odebranie życia, rabunek, cudzołóstwo, kłamstwa, groźby, ostre słowa, próżne rozmowy, zazdrość, złośliwość w sercu; dobre uczynki - przebaczać śmierć, dawać jałmużnę, zachowywać czystość moralną, mówić uprzejmie i zawsze prawdę, być rozjemcą, postępować zgodnie z naukami świętych ksiąg, zadowalać się swoim stanem, pomagać bliźniego i wierzyć w przeznaczenie. Niemcy z Wołgi – głównie luteranie. Rosjanie - Chrześcijanie Ortodoksyjna perswazja.

Regiony Wołgi w Rosji zamieszkują nie tylko Rosjanie. Ponadto w regionie Wołgi żyje kilka innych narodowości, które są uważane za rdzenne na tym obszarze. Rzeczywiście, w czasach starożytnych ziemie te były częścią Step połowiecki, państwa Złotej Ordy i Wołgi Wielkiej Bułgarii.

W środkowym regionie Wołgi żyje się zwięźle Tatarzy, potomkowie Tatarów z chanatu kazańskiego. Dziś mają autonomię w Rosji w postaci Autonomicznej Republiki Tatarstanu z centrum w mieście Kazań. Na południe od Tatarów w regionie środkowej Wołgi jest ich wielu Czuwaski i Mordwinowie. Inną, przestarzałą nazwą Mordwinów w Rosji jest Cheremis.

Jeśli przypomnimy sobie Włodzimierza Lenina, przywódcę bolszewików podczas rewolucji 1917 r., to w rodzinie jego ojca, nauczyciela Ilji Uljanowa, było wielu Czuwaszów. Małe skośne oczy, szerokie kości policzkowe, ciemne włosy - Ilya Uljanow na portrecie wygląda jak typowy Czuwasz. W Imperium Rosyjskie nazywano ich „obcokrajowcami”.

Autonomiczna w ramach Federacji Rosyjskiej Republika Mordowii nie ma dostępu wyłącznie do Wołgi, ale graniczy z regionem Uljanowsk w regionie środkowej Wołgi. To samo dotyczy autonomicznej Republiki Czuwaszji.

Już w regionie Samara jest niewielki procent Kazachowie wśród ludności. Ale ogólnie rzecz biorąc, narodowość ta nie jest typowa dla regionu Wołgi. Więcej Kazachów jest w rejonie dolnej Wołgi, w obwodach Saratowa i Astrachania. Jest to logiczne, ponieważ kultura Kazachów i Kałmuków jest do siebie podobna. A Autonomiczna Republika Kałmucji i tureckojęzyczny Kazachstan są tu bardzo blisko.

Ogólnie rzecz biorąc, region Astrachania jest prawdopodobnie najbardziej wielonarodowym regionem Rosji. Jest ich tu wielu i Tatarzy. Dlatego na przykład kuchnia astrachańska nie ma sobie równych pod względem wyjątkowości. Jak może osiedlić się w ramach jednej rzeczy, skoro dookoła tyle zwyczajów i tradycji?

Region Wołgogradu jest lennem Kozacy. Kozacy są Rosjanami z paszportu, ale Rosjanami specjalnymi. Kozak zapytany, jakiej jest narodowości, może odpowiedzieć nie „jestem Rosjaninem”, ale „jestem Kozakiem”.

To wolny człowiek Rosji z czasów, gdy wszystko było pod jarzmem twierdzy: a na południu Rosji, w dolnym biegu Wołgi, nad Donem i na Kubaniu, Kozacy żyli swobodnie, nie nie podawać ani patelni, ani mistrzów. Z czasem oczywiście władza królewska Petersburga dotarła do tych stron, Kozaków zaczęto powoływać do służby królewskiej. Ale tu zachował się dumny duch i pamięć o wolnym życiu.

Dużo w regionie Wołgi i Ukraińcy jednakże są one przeważnie rozproszone po różnych regionach. Żyją nieco bardziej zwięźle na południu regionu Wołgi. Ich kultura jest prawie taka sama jak Rosjan, z tą różnicą, że dialekt Ukraińców jest miękki i melodyjny, a postacie są nieco pełniejsze: Ukraińcy tradycyjnie uwielbiają gotować i jeść.

Na południu regionu Wołgi znajduje się Republika Kałmucji, autonomia narodowa Kałmucy ludzie, lud nomadów, pasterzy, jeźdźców i myśliwych. Kałmucy mają specjalną kuchnię i tradycje: szczególne miejsce zajmuje w niej mięso i mleko.

WSTĘP

Region Wołgi obejmuje regiony Astrachań, Wołgograd, Penza, Samara, Saratów i Uljanowsk oraz republiki - Tatarstan i Halmg-Tantch (Kałmucja). Region Wołgi zajmuje pierwsze miejsce w Rosji pod względem produkcji samochodów, drugie pod względem wydobycia ropy.

Kultura ludu Wołgi jest częścią jego historii. Jego powstanie, późniejszy rozwój jest ściśle związany z tymi samymi czynnikami historycznymi, które wpłynęły na kształtowanie się i rozwój gospodarki regionu, życia politycznego i duchowego społeczeństwa. Naturalnie, pojęcie kultury obejmuje wszystko, co tworzy umysł, talent, robótki ręczne ludzi, wszystko, co wyraża jej duchową istotę, pogląd na świat, przyrodę, ludzką egzystencję i relacje międzyludzkie.

Przedstawiciele regionu Wołgi są dość oryginalni, zgrani wspólnoty narodowe, ze względu na specyfikę przeszłości historycznej pod względem cech etnopsychologicznych.

Zapoznanie się z tematyką zajęć pozwala wyciągnąć wnioski na przyszłość, przyczynia się do kształtowania postaw obywatelskich, sprzyja zainteresowaniu dziedzictwem kulturowym,

Cel pracy: zbadanie i identyfikacja cech kultury ludów regionu Wołgi.

Zadaniem jest prześledzenie specyfiki kultury narodów regionu Wołgi i jej korzystnego wpływu na społeczeństwo.

Temat: kultura narodów regionu Wołgi, jej historia i obecny poziom rozwoju.

Praca składa się ze wstępu, dwóch rozdziałów, pięciu akapitów i zakończenia.

Podczas pisania pracy semestralnej korzystano z pracy różne źródła i literatury, co znajduje odzwierciedlenie w spisie bibliograficznym.

ROZDZIAŁ I. GEOGRAFIA HISTORYCZNA REGIONU WOŁGI

§1.1 Charakter i charakter narodowy.

„Nie ulega wątpliwości, że człowiek stale i naprzemiennie przystosowuje się do otaczającej go przyrody, do jej sił i sposobów działania, następnie przystosowuje go do siebie, do swoich potrzeb, których nie może lub nie chce odmówić, a w tę dwustronną walkę ze sobą, a z naturą rozwija swoją pomysłowość i swój charakter, energię, koncepcje i uczucia oraz aspiracje. Im bardziej natura podnieca i karmi te zdolności człowieka, tym bardziej ujawnia jego wewnętrzne siły historii otaczającej ją populacji.

Zgodnie z prawami życia natura fizyczna ma swoją własną strefę wpływu na historyczny los ludzkości.

Las, step, rzeka – trzy naturalne elementy, które zdeterminowały charakter i postawę narodu rosyjskiego. Każdy z nich, indywidualnie, brał żywy i niepowtarzalny udział w strukturze życia i koncepcjach narodu rosyjskiego.

Wrażenia odbierane z natury zewnętrznej odbijają się na wyglądzie mieszkań, tutaj jest on mniej subiektywny, a bardziej historycznie odczuwalny.

„Dotychczasowe osady chłopskie wzdłuż środkowej Wołgi, swoją prymitywnością, brakiem najprostszych udogodnień życia codziennego, wywołują, zwłaszcza u podróżnych z Zachodu, wrażenie tymczasowych, przypadkowych obozowisk nomadów, nie teraz - jutro opuszczą swoje ledwo nadające się do zamieszkania miejsca aby przejść do nowych. Wpływ na to miała długa wędrówka migracyjna z przeszłości i chroniczne pożary – okoliczności, które z pokolenia na pokolenie wywoływały lekceważącą obojętność na ulepszanie domu i wygodę życia codziennego.

Według S.M. Sołowjowa „trzy warunki mają szczególny wpływ na życie ludu: charakter jego plemienia, do którego należy, przebieg wydarzeń zewnętrznych, wpływy pochodzące od otaczających go narodów”. S.M. Sołowiew zwrócił uwagę, że jeśli dla narodów Zachodnia Europa natura była matką, a następnie dla narodów Rosji - macochą. Góry podzieliły Europę na zamknięte części, jakby naturalnymi granicami, umożliwiły budowę silnych fortyfikacji miejskich i zamków, a tym samym ograniczyły wtargnięcia z zewnątrz. Ruś była rozległą równiną, bez naturalnych granic, otwartą na najazdy. Monotonia form naturalnych „prowadzi ludność do monotonnych zajęć; monotonia zajęć powoduje ujednolicenie zwyczajów, obyczajów i wierzeń; identyczność zwyczajów, zwyczajów, wierzeń wyklucza wrogie starcia; te same potrzeby wskazują na te same środki ich zaspokojenia. Ubóstwo i monotonia warunków naturalnych nie zapewniały stałego osiedlenia się ludności i powodowały jej dużą mobilność. Analiza tej koncepcji pozwala wyjaśnić charakterystyczne cechy regionu Wołgi: - wielonarodowość; - tolerancja. Charakter kraju ma ogromne znaczenie w historii ze względu na wpływ, jaki wywiera na charakter narodu. „Luksusowa natura, bardziej niż nagradza nawet słabą pracę człowieka, usypia jego aktywność, zarówno cielesną, jak i umysłową. Obudzony raz przez błysk pasji, potrafi dokonywać cudów, zwłaszcza w wyczynach siły fizycznej, ale takie napięcie siły nie trwa długo. Natura, bardziej skąpa w swoich darach, wymagająca od człowieka ciągłej i ciężkiej pracy, utrzymuje go zawsze w stanie podniecenia: jego aktywność nie jest porywcza, ale stała; stale pracuje umysłem, stale dążąc do celu; jasne jest, że naród o takim charakterze jest w stanie podporządkować sobie słabsze narody. Z drugiej strony luksusowa, hojna przyroda i przyjemny klimat rozwijają w ludziach poczucie piękna, pragnienie sztuki, poezji i malarstwa. W narodzie, w którym rozwija się poczucie piękna, dominuje chęć zabaw - w takim narodzie kobiety nie można wykluczyć ze wspólnoty mężczyzn. Ale wśród natury, stosunkowo biednej, monotonnej i przez to ponurej, w stosunkowo surowym klimacie, wśród ludzi. ciągle zajęty, praktyczny, poczucia elegancji nie da się skutecznie rozwinąć; w takich okolicznościach charakter ludzi jest bardziej surowy, skłonny do bardziej pożytecznego niż przyjemnego; pragnienie sztuki, ozdoby życia jest słabsze, a wszystko to razem, bez innych stałych wpływów, powoduje wykluczenie kobiet ze społeczeństwa mężczyzn, co oczywiście prowadzi z kolei do jeszcze większej surowości moralności.

§2.1 Kalendarz ludowy: święta, obrzędy gry.

Studiując problematykę kalendarza, wielu naukowców dochodzi do wniosku, że większość wydarzeń kalendarzowych (daty pogańskich modlitw, świąt) wiąże się z fazami słońca, już w II-I tysiącleciu p.n.e. Słowianie i ich sąsiedzi wychwytują podział roku na cztery fazy słoneczne, a także podział roku słonecznego na 12 miesięcy. Dla trzech faz słonecznych znajduje się duży materiał archeologiczny i folklorystyczny: - Obowiązkowe palenie na każdym palenisku dużego kawałka (symbol światła i ciepła) podczas ferii zimowych; - publiczne ognisko w dni równonocy wiosennej (starożytny karnawał); - publiczne ognisko w dzień przesilenia letniego (Kupala), kiedy wszyscy Słowianie szczególnie przywiązują się do symbolu słońca - płonącego koła; - etap jesienny nie jest naznaczony publicznymi ogniskami (dzień Ilyina). Do równonocy jesiennej starożytny Słowianin otrzymał już wszystko, o co udało mu się wyprosić od bogów, odprawił modlitwę dziękczynną na cześć Rodziny i kobiet porodowych (8 września) i świętując żniwa, nie w fazie jesiennej rozpalano ogniska. Niektóre sprzęty gospodarstwa domowego służyły za kalendarz (naczynia - kalendarze), za ich pomocą można było poznać istotę kalendarza słowiańskiego. Wtedy ludzie dzielili rok na część czynną i pasywną. Za aktywne należy uznać wiosnę i lato – od marca do czerwca, pasywne – jesień i zimę – od sierpnia do lutego. Pogański kalendarz ludowy łączył fazy słoneczne i znaki domowe. Na nim kwiecień, miesiąc orki, jest oznaczony wizerunkiem ral (prototyp pługa); sierpień – uszy, wrzesień i grudzień – pułapki myśliwskie; październik to palisada patyków (koniec wypasu i przejście na trzymanie kramów). Skoro Słowianie czcili zjawiska naturalne, to łatwo zgadnąć, przy jakich okazjach, o której porze roku będą obchodzić swoje święta religijne. , pod koniec grudnia, kiedy słońce zaczyna nabierać sił, zaczynają nadchodzić dni, obchodzono święto Kolady (które obecnie zbiega się ze świętem Narodzenia Chrystusa). Obrzęd polega na chodzeniu, aby chwalić bóstwo i zbierać jałmużnę (w czasie pogańskich darów zbierano je na wspólną ofiarę).Drugie święto obchodzono na początku wiosny, lecz ponieważ ten czas przypada na Wielki Post, po przyjęciu W chrześcijaństwie święto przesunięto na koniec okresu bożonarodzeniowego mięsożerców i częściowo na Jasną Niedzielę. Dlatego Maslenitsa jest pogańskim świętem wiosennym. O stosunku Zapusty do słońca świadczy fakt, że podczas święta śpiewają także kolędy, co wskazuje na stosunek do słońca Zimowe wakacje słońce. Spotkanie wiosny i pożegnanie zimy obchodzone jest u wszystkich ludów słowiańskich za pomocą niemal tych samych rytuałów: zaklęć wiosennych z różnymi pozdrowieniami i paleniem wizerunku zimy. Trzecie święto przypada 23 czerwca i znane jest jako Iwan Kupała, ponieważ odbywa się to w dniu Iwana. Jest całkiem możliwe, że ogólnosłowiańskie święto Iwana Kupały jest etymologicznie związane nie z czasownikiem „kąpać się” (ponieważ główną akcją były zabawy przy nocnym ognisku), ale z rdzeniem „kup”, który tworzy szereg słowa oznaczające połączenie ludzi: „razem”, „całkowicie”, „kumulatywnie”. Zatem święto Kupały można uznać na równi z „tłumem”, „wydarzeniem” jako słowo oznaczające pogańskie zgromadzenie ludzi, ale poświęcone tylko jednej dacie kalendarzowej - nocy z 23 na 24 czerwca. Święto to jest powszechne w całym słowiańskim świecie. Święto to odnosi się do trzech bóstw żywiołów - zarówno Sworozich, słońca i ognia, jak i wody: - wierzono, że słońce, które daje siłę roślinom, szczególnie daje ją podczas największego postoju na niebie. Stąd wziął się zwyczaj zbierania ziół w tym czasie; - wierzono, że słońce wpływa także na wodę; stąd wiara w lecznicze działanie kąpieli (w nocy) podczas przesilenia letniego, aby w czystości spotkać wschodzące światło; - rozpalanie ogniska było konieczne przy wszelkich nocnych spotkaniach, nocnych zabawach; przeskakiwanie przez ogień miało znaczenie oczyszczenia, a w letnie wakacje powtarzany jest rytuał eksterminacji kukły, symbolu zimna i śmierci. W tym czasie uwielbione jest także słońce, które daje życie i wzrost wszelkiego życia na ziemi. Dla niektórych ludów (w tym ludów regionu Wołgi) Kupalo nazywa się Yarila. Dzień Yarilin w kalendarzu ludowym zostaje prawie całkowicie zastąpiony świętami chrześcijańskimi. Istnieją jednak dane, które pozwalają nam określić dzień Yarilina w „liczbie”. W obwodzie niżnym nowogrodzie dzień Yariły obchodzono niezależnie od ruchomego kalendarza wielkanocnego, zawsze o tej samej porze - 4 czerwca. Ale w zasadzie święto Kupały było związane ze świętem Yarili (które jest obchodzone w słynnej bajce o Śnieżnej Dziewicy) Cechą charakterystyczną wierzeń Słowian jest to, że dusze miały dostęp do wszystkich wrażeń białego światła zmarłych przodków. Uważano, że zima to czas nocy, ciemności dla dusz zmarłych, jednak gdy tylko wiosna zaczyna zastępować zimę, nocna ścieżka kończy się także dla dusz, które wznoszą się do światła niebiańskiego, zmartwychwstają do nowego życia. Opinia ta wywodzi się z kultu bóstw naturalnych.W pierwsze święto nowonarodzonego słońca, w pierwszą zimową Kolyadę, umarli już powstawali z grobów i straszyli żywych - stąd teraz czas Bożego Narodzenia uważany jest za czas wędrówki duchy. Maslenitsa, wiosenne święto słońca, jest także tygodniem upamiętniającym, na co bezpośrednio wskazuje użycie naleśników (pokarmu na pamiątkę). Z starożytna Maslenicażywi zaczynają pozdrawiać zmarłych, odwiedzać ich groby, a święto Czerwonego Wzgórza łączy się z Radunitsą, świętem słońca i światła dla zmarłych.Wiosną odbyło się także święto syren. Wśród Słowian syreny były niczym innym jak duszami zmarłych, wychodzącymi wiosną, aby cieszyć się żywą przyrodą. Syreny pojawiają się od Wielkiego Czwartku, gdy tylko łąki pokryją się źródlaną wodą, zakwitną wierzby. Syreny żyją w wodach aż do Dnia Trójcy Świętej, przychodzą do brzegów tylko po to, żeby się bawić. Wśród wszystkich ludów pogańskich ścieżka wodna była uważana za przewodnik do podziemi i z powrotem, dlatego z wody wyłaniają się syreny. Od Dnia Trójcy Świętej po Wielki Post Piotra syreny żyją na ziemi, na drzewach - ulubionym miejscu przebywania dusz po śmierci. Gry syreny to gry ku czci zmarłych.Wśród rosyjskich Słowian głównym świętem syren był Semik. Koniec rosyjskiego tygodnia, Dzień Trójcy Świętej, był ostatnim świętem syren. Słowo „kalendarz” wywodzi się z łacińskiego „calendae” (pierwszy dzień miesiąca), a on z kolei do czasownika „ calare”, co oznacza „wołać”: w starożytnym Rzymie obowiązkiem arcykapłana było głośne ogłaszanie pierwszego dnia każdego nowego miesiąca. Od czasów starożytnych głównym zajęciem ludów regionu Wołgi było rolnictwo, dlatego kultura w ogóle, a większość świąt i rytuałów miała charakter rolniczy.W Rosji przez pewien czas istniały trzy kalendarze: cywilny, kościelny i ludowy (rolniczy), które albo się pokrywały, albo rozchodziły. Tak więc spotkanie noworoczne zostało zaplanowane Starożytna Ruś już na początku marca, już od XIV w., kościół próbował przesunąć początek roku na wrzesień, jednak oficjalnie obchody kościoła i rok cywilny od 1 września ostatecznie ustalono dopiero w 1492 r. (7000 od „stworzenia świata”). Dwa wieki później Piotr I ogłosił dekret o „liczeniu lata” od stycznia, zatem w państwie rosyjskim rok 1699 trwał zaledwie 4 miesiące (wrzesień-grudzień), a nowy wiek rozpoczął się 1 stycznia 1700 roku. Piotr I przyjął kalendarz juliański, dlatego w XX wieku Rosja była 13 dni za Europą, która już dawno przeszła na dokładniejszy kalendarz gregoriański. Aby zapełnić tę lukę, w 1918 roku dokonano przejścia na kalendarz gregoriański, tzw. nowy styl„. Bez względu na to, jak zmieniały się oficjalne daty początku roku, ludowe liczenie czasu nadal opierało się na zmianie pór roku. Określając termin i długość sezonu, chłop całkowicie opierał się na rzeczywistych warunkach klimatycznych, które regulowały jego działalność zawodową i życie gospodarcze.Oprócz czterech głównych pór rocznych istniały okresy przejściowe, pośrednie: okres (późna wiosna-wczesna lato), młode lato indyjskie (koniec lata – wczesna jesień), jesień (połowa września), zima (zwykle październik) itp. Boże Narodzenie to radosne święto w kalendarzu chrześcijańskim. Urodziny Jezusa Chrystusa Wieczór i noc przed Bożym Narodzeniem – Wigilia. Nazwa „Wigilia” pochodzi od słowa „sochen” (ciasto z oleju konopnego), które zgodnie z porządkiem kościelnym powinni spożywać wierzący. W Wigilię, aż do pojawienia się na niebie gwiazdy wieczornej, nikt nic nie jadł i nie usiadł przy stole. Przed zachodem słońca rodzina zebrała się na wieczorną modlitwę, po czym starszy domu przyłączył zapaloną świecę do chleba i wyszedł na podwórko. Wracając z wiązką słomy lub siana, przykrył nią chatę i ławki. Stół był nakryty czystym obrusem. Przed ikonami umieszczono niemłócony snop żyta (jako symbol nowych żniw) i kutyę. Przed świątecznym posiłkiem właściciel wziął garnek kutyi i trzykrotnie obchodził z nim chatę, po czym wyrzucił przez okno lub drzwi na ulicę kilka łyżek kutyi, symbolicznie lecząc duchy. wiosenne porządki ustawiono i udekorowano choinkę, trwały przygotowania do wigilijnego stołu. Cały tydzień był świąteczny. Dzieciom zawsze wręczano prezenty.Na Boże Narodzenie zwyczajem było gotowanie i spożywanie drobiu: kaczki, gęsi, kurczaka, indyka. Zwyczaj ten ma bardzo starożytne pochodzenie. Ptak był uważany za symbol życia. Zjedzenie ptaka oznacza przedłużenie życia.Jedli dużo i smacznie. W każdym domu wypiekano góry pasztetów i wszelkiego rodzaju ciasta - dla licznie przybyłych gości i dla tych, którzy przyszli na „kolędy” (w noc przedświąteczną pojechały mamusie, pogratulowały wszystkim wakacji, obdarowano ich pysznym jedzeniem , zaproszono do stołu, po czym wszyscy udali się do sąsiedniego domu). Uroczystości trwały cały tydzień, było wesoło i świątecznie.Tydzień przed Bożym Narodzeniem rozpoczęły się dwutygodniowe uroczystości - czas Bożego Narodzenia. Pierwszy tydzień nazywał się czasem Bożego Narodzenia, a drugi - okropnymi wieczorami. Ludzie zajmowali się wróżeniem, śpiewaniem kolęd, przebierali się w mumy. Święta Bożego Narodzenia upłynęły pod znakiem gier, zabaw i uroczystości. Pod koniec dnia młodzież gromadziła się na „wieczorach” lub „spotkaniach”. Na przyjęciach bożonarodzeniowych chłopaki „pobrali się”. Wybierano pary.W okresie świąt Bożego Narodzenia (zwykle w drugiej połowie oraz w straszne wieczory, między Nowym Rokiem a Trzech Króli) dziewczęta przez całą noc szczególnie dużo zgadywały, zmieniając sposoby i formy wystawiania losu. Dziewczyny zwykle próbowały zgadnijcie, jaki będzie pan młody, do jakiej rodziny wejdzie i czy czeka go długa droga. Odlewanie wosku: biorą świecę i rozbijając ją na małe kawałki, wkładają ją do metalowej łyżki. Podgrzewaj na ogniu, aż kawałki wosku zamienią się w stopioną ciecz. A następnie jednym tchem wsypuje się jego zawartość do przygotowanej miski z wodą. Okazuje się, że jest to postać. Zgadują z tego, a fantazja odgrywa tu dużą rolę.Jedni widzą twarz młodego mężczyzny lub dziewczyny, inni widzą łóżko (chorobę), jeszcze inni widzą pociąg itp. Podsłuchiwanie: aby wykonać to wróżenie, idą aby podsłuchać drzwi zamkniętego kościoła lub kaplicy, wybierając się na tę pogodną, ​​księżycową noc. Według legendy dziewczyna mogła usłyszeć śpiew weselny lub śpiew pogrzebowy - w zależności od tego, kto jest przeznaczony na ten rok.Wróżenie z lustrem: to wróżenie uważano za najstraszniejsze. Wróżka musi być sama. O dwunastej w nocy zamyka się w łaźni, rozbiera się i siada przy stole. Naprzeciwko niej znajduje się lustro, po obu stronach którego w świecznikach płoną dwie świece. Naprzeciw jednego lustra ustawia się drugie w taki sposób, że tworzy się cała galeria odbić. To właśnie w tej galerii wzajemnych refleksji, jak mówią, ukazana jest przyszła narzeczona.Wróżenie z łódką: do tego wróżenia biorą misę wypełnioną po brzegi wodą. Wzdłuż krawędzi tej miski zawieszone są paski papieru z imionami wróżek lub wypisane są na nich wszelkiego rodzaju wydarzenia: ślub, choroba, miłość, wygrana itp. Następnie biorą łupinę orzecha i umieszczają w niej kikut świecy choinkowej. Łódź zostaje wpuszczona na środek miednicy i zapalona jest świeca. W zależności od tego, do której krawędzi dopłynie i jaką kartkę papieru podpali, oceniają przyszłość.Imię narzeczonej: w tym celu wychodzą przez bramę i zwracają się do przechodniów, pytając o imię kobiety dla mężczyzn i imię mężczyzny dla kobiet. Imię imienia to imię narzeczonej lub narzeczonej.Wróżenie z kogutem: w tym celu na podłodze (stół) kładzie się szczyptę płatków, kawałek chleba, nożyczki, popiół, węgiel, monety, kładzie się lustro i miskę z wodą. Potem przywieźli koguta i patrzyli, jak zacznie przede wszystkim dziobać: zboże - do bogactwa, chleb - do żniw, nożyczki - krawiec zostanie zawężony, popiół - sklep z wyrobami tytoniowymi, węgiel - do wiecznej dziewczęcości, monety - do pieniądze, jeśli kogut dzioba lustro – mąż będzie dandysem, jeśli zacznie pić wodę – mąż będzie pijakiem itp. Przyjęcie chrześcijaństwa pociągnęło za sobą opanowanie kalendarza kościelnego i kult świętych, z których każdy był poświęcony innemu dniu w roku.Kościół przez wieki walczył z pogaństwem, opierając się przede wszystkim na rytuałach, świętach i igrzyskach jako najbardziej wymownych I masowe manifestacje pogańskie pochodzenie. Jednak ani prześladowania, ani przerażające kazania, ani suwerenne dekrety, ani próby zbiegu się ze starożytnymi tradycyjnymi świętami kościelnymi, a tym samym całkowitego wykorzenienia pogaństwa, nie przyniosły oczekiwanego rezultatu. Nie wolno nam zapominać, że święta ludowe i kościelne są przepojone podwójnym światopoglądem. Temat życia i śmierci, ciągłego przejścia z jednego stanu do drugiego, odrodzenia i zmartwychwstania poprzez śmierć, śmierć, spalenie, pogrzebanie - dominujące tematy kultury kościelnej i ludowej.Święta chrześcijańskie były stosunkowo łatwe do zrozumienia w rozumieniu codziennym i pracy, ponieważ większość z nich miała „pochodzenie pogańskie”. Dlatego rolnikowi nie było trudno zinterpretować nauczanie Kościoła w pożądanym sensie. Warto dodać, że aż do naszego stulecia do ludu nie przenikała czysta teologia, nie czerpano informacji o nauczaniu chrześcijańskim z autentycznych i pełnych ksiąg kościelnych - wiejska Rosja zadowalała się powtórzeniami „dla ludu”, wydania dostosowane i uproszczone. Pogaństwo było dla rolnika potrzebne, odpowiadało jego potrzebom praktycznym i duchowym i dlatego nie umarło pod ciężarem i cnotami nowej religii, ale rozpuściwszy się w niej, jednocześnie ją wchłonęło, tworząc coś nowego - codzienna chłopska ortodoksja ze swoimi świętymi, świętami, rytmem pracy i własną estetyką Od chrześcijaństwa w kalendarzu ludowym - harmonogram świętych do dni cyklu rocznego, od pogaństwa - podział między nimi (świętych) martwi się o zdrowie ludzi, pogodę, pracę w rolnictwie i gospodarstwie domowym. Zasadnicze znaczenie miało połączenie ludowego, rolniczego liczenia czasu z kościelnym odliczaniem czasu Wielkanocy, co doprowadziło do współistnienia dat i świąt „w liczbie”, tj. przypisane określonym dniom danego miesiąca oraz „przesuwne”, których daty zależały od pory obchodów Wielkanocy (prawosławna Wielkanoc obchodzona jest w pierwszą niedzielę po marcowej pełni księżyca następującej po równonocy wiosennej). Przykładowo Zapusty można było obchodzić od końca stycznia do początków marca (siedem tygodni przed Wielkanocą), samą Wielkanoc – od 22 marca do 25 kwietnia, Wniebowstąpienie – przez cały maj, termin Wielkanocy determinował czas trwania postu Piotra, itp. Wielkanoc. Jasne Zmartwychwstanie Chrystusa nazywa się Wielkanocą i jest uważane za najważniejsze święto kościoła chrześcijańskiego. Wspomnienie męki i wniebowstąpienia Chrystusa stanowiło część kościelnych rytuałów Wielkiego Tygodnia i Wielkiego Tygodnia Wielkanocnego. W sumie Wielkanoc obchodzona jest przez czterdzieści dni.Od wiosennego święta pogańskiego, chrześcijańska Wielkanoc przejęła rytuał święcenia ciast wielkanocnych, robienia twarogu wielkanocnego i barwienia jajek. W oczach starożytnych jajko posiadało tajemniczą moc, która rzekomo przenosiła się na wszystko, czego jajo dotknęło.Od czasów starożytnych krew była uważana za najbardziej ulubione pożywienie. Aby jajka były jak najbardziej przyjemne dla duchów, posmarowano je krwią. Później zamiast krwi jajka zaczęto malować farbą, a jeszcze później po prostu pomalowano je na jakiś jasny kolor. Na spotkaniu wymieniano się kolorowymi jajkami, odgadywano los, rozbijając w określony sposób skorupkę. Jajko trzeba było potoczyć na stole. Powodzenia w zabawie jajeczkami zapewniały pomyślność w rodzinie.19 czerwca 325 r. Sobór Ekumeniczny I w Nicei ustalił czas obchodów Wielkanocy – po równonocy wiosennej i następującej po niej pełni księżyca, w okresie od 22 marca/ 4 kwietnia i 25 kwietnia / 8 maja. Ponieważ w rachunku różniczkowym Wielkanoc wiąże się z warunkami astronomicznymi danego roku, co sprawia, że ​​znaki meteorologiczne i rolnicze są trwałe. Ludzie są przekonani, że słońce „gra” pięć razy w roku: na Boże Narodzenie – 25 grudnia/7 stycznia; na Święto Trzech Króli - 6/19 stycznia; w Zwiastowanie - 25 marca / 7 kwietnia; w Wielkanoc i Jana Chrzciciela (Iwan Kupała) - 24 czerwca / 7 lipca; w Dzień Świętego Piotra - 29 czerwca / 12 lipca. Jeśli porównamy te dane ze starożytnymi świętami pogańskimi, zobaczymy pewne wzorce (związane z wierzeniami i cyklami naturalnymi): Wczesnym rankiem, pierwszego dnia Wielkanocy, chłopi wyszli popatrzeć na „grę” słońca aby oprzeć swoje przewidywania dotyczące przyszłych zbiorów na tym: - w Wielkanoc niebo jest czyste i słońce gra - na dobre zbiory i czerwone lato; - jeśli pierwszego dnia Wielkanocy będzie padać deszcz lub zła pogoda, wiosna będzie deszczowa; - jeśli w drugi dzień Wielkanocy będzie ładna pogoda - lato będzie deszczowe, jeśli pochmurne - suche; - w Wielki Tydzień grzmot - do żniw Krasna Gorka. Pierwsza niedziela po Wielkanocy jest ostatnim dniem tygodnia wielkanocnego. W regionie Wołgi próbowano dopasować wesela do Krasnej Górki, ten dzień uznawano za szczęśliwy dla osób zawierających związek małżeński. Red Hill uważane jest za święto dziewcząt. Jeśli jakiś chłopak lub dziewczyna spędza te wakacje w domu, uważa się to za zły omen: „taki facet albo w ogóle nie znajdzie panny młodej, albo przyjmie ospowatą brzydką rzecz; a dziewczyna albo w ogóle nie wyjdzie za mąż, albo wyjdzie za jakiegoś ostatniego małego mężczyznę. ”Krasna Gorka w regionie północnej Wołgi nazywała się„ histeryczną niedzielą ”, ponieważ tego dnia wieśniacy udali się do domów nowożeńców -„ zawołał do młodych”, którzy za śpiew wyjęli jajko i stos. Radunitsa. Najstarsze pogańskie święto przyjęte przez ortodoksję, upamiętnienie dusz zmarłych. To dziewiąty dzień Wielkanocy. Tego dnia na pewno poszli na groby, a wieczorem dobrze się bawili.Semik. Święto to uważane było za święto bardzo duże (najbliższe korzeniom pogańskim), oznaczające pożegnanie wiosny i spotkanie lata, wychwalające zieloną krainę postać centralna- brzoza Ubrana, nieustraszona, karmiona, uwielbiona przez kilka dni, brzoza miała dać swoją siłę na początek, aby zamienić pole w zielone, przyczynić się do żniw, a tym samym do dobrobytu ludzi, czasy pogańskie. Należały do ​​nich: wybór i dekorowanie drzewka, wspólny posiłek pod nim, zwijanie wianków, kumlenija, wycinanie drzewa z późniejszym jego zniszczeniem, okrągłe pieśni taneczne i zabawy pod nim, wróżenie na wiankach wrzucanych do wody. kumleniyę wykonywały dziewczęta w lesie po zwinięciu brzóz (kumulacja - wejście w nepotyzm).Gałązki brzozy zagina się w okrąg, tak że powstają wianki, lub wianki z brzóz lub ziół i kwiatów zawieszane są na brzozach. Dziewczyny przywiązują do tych wianków swoje krzyże, następnie całują się w wiankach, wymieniają się krzyżykami i śpiewają piosenki. Dziewczyny, które zostały poświęcone, uważane są za przyjaciółki na całe życie lub do kolejnej ofiary za rok z inną dziewczyną lub na czas wakacji. Wszystkie dziewczęta obecne na ceremonii kumayutsya wracają do wioski w wesołym okrągłym tańcu, aby w Dzień Trójcy Świętej ponownie przybyły do ​​tego samego lasu, aby rozwinąć swój wianek. Każda para sprawdza, czy ich wianek jest zwiędły, czy świeży. Służy do oceny twojego szczęścia lub nieszczęścia. Oprócz tego wykonują także wianki dla swoich bliskich, wystawiając na próbę ich los. W czwartek w Tygodniu Trójcy Świętej ludzie, bojąc się rozgniewać syreny, aby nie zepsuły bydła, nie pracowali, nazywając ten czwartek wielkim dniem dla syren. Dziewczyny tego dnia tkały wianki i rzucały je syrenom do lasu aby zostali zaręczeni.I na zakończenie pierwszy poniedziałek po Trójcy Świętej – Dzień Duchów. Nie można do tego zaliczyć Święta chrześcijańskie, ale zachowało się w kalendarzu ludowym, gdyż wiąże się z wiarą w syreny. Wierzono, że w dzień Duchów wychodzą one ze swoich siedzib i pluskają się na powierzchni wody, czasem wychodzą na ląd. Zwabiają ludzi do wody i tam jest cała linia uwierz, jak możesz tego uniknąć. Tego dnia staraliśmy się nie pływać. Cały tydzień, począwszy od Dnia Duchowego, nazywany był „Tygodniem Syren”.

§3.1 Eposy, pieśni i bajki narodów regionu Wołgi.

Użyto słowa epicki mowa ludowa w znaczeniu prawdziwym, dawnym, a do literatury weszła jako nazwa rosyjskich pieśni epickich w połowie XIX wieku. Na północy Rosji istniało ludowe określenie tych pieśni – starożytność ostatnie stulecia epopeję wykonywano bez akompaniamentu muzycznego, w odleglejszych czasach – przy akompaniamencie harfy. Na południu Rosji eposy przekształciły się w przeciągłe pieśni wykonywane przez chór, ale w rejonie Wołgi ich śpiew nie był zbiorowy. Pieśni epickie były znane i wykonywane przez kilku koneserów, których nazywano gawędziarzami.Główni bohaterowie eposu, rosyjskiego eposu opowiadającego o wydarzeniach związanych z powstaniem i obroną Starożytnej Rusi, a także konfliktów społeczno-politycznych w Starym Państwo Rosyjskie, są bohaterami. Ogólnie rzecz biorąc, słowo „bohater” wkroczyło w nasze życie jako miara oceny ludzi w nieograniczonej manifestacji ich możliwości i najlepszych cech. Bohaterowie pokazują swoje bohaterskie cechy w wyczynach wojskowych w imię ochrony ojczyzna. Działania bohaterów mają na celu nie tylko ochronę Rosji przed wtargnięciem wroga w tej chwili, jej znaczenie jest ogromne na wszystkie przyszłe czasy: pokonany wróg, jeśli nie zostanie zniszczony, stanie się dopływem księcia kijowskiego lub zostanie zmuszony przysiąc, że na wieki wieków ani on, ani jego dzieci i wnuki nie odważą się zaatakować Rosji.Podstawą bezpieczeństwa i chwały ziemi rosyjskiej jest działalność bohaterów. Każda bitwa bohatera kończy się zwycięstwem nad wrogiem, jednak długa seria eposów ukazuje ciągłość takich bitew i pojawianie się coraz większej liczby nowych bohaterów – obrońców ojczyzny. Eposy odzwierciedlały trudny proces formowania się i przetrwania Stare państwo rosyjskie, przez wiele stuleci odpierał najazdy koczowniczych ludów Wschodu. W tej walce ukształtowała się świadomość historyczna Słowian i świadomość jedności ziemi rosyjskiej.Eposy są pamięcią narodu o jego przeszłości, skupioną w artystycznym i epickim czasie Rusi. A przed tą erą istniała historia ludowa, odciśnięta w pieśniach, tradycjach, legendach. Eposy odziedziczyli bogate tradycje folklorystyczne z poprzednich stuleci i przenieśli niektóre z nich do naszych czasów. Wśród eposów wyróżniają się te najwcześniejsze, zachowujące ślady rozwoju państwowego Słowian. W tak zwanych eposach o „starszych bohaterach” bohaterowie albo sami są uosobieniem nieznanych sił natury, albo są związani z „panami” tych sił. Tacy są Svyatogor i Wołch Wsiewiewicz, a także bezimienny bohater, przy narodzinach którego następuje szok w przyrodzie („Narodziny bohatera”): Rzeka Dniepr zrównana ze stromym brzegiem, Rozsypał się żółty drobny piasek, Woda została oburzony piaskiem, Zalany na zielonych łąkach, Ze stromych gór spadły kamienie, Duże kamienie toczą się po dnie, Małe kamienie niosą na wierzchu... Gdy na niebie narodził się jasny miesiąc, Na ziemi narodził się potężny bohater. W eposie rosyjskim badacze odnajdują ślady wydarzeń z IX-X do XV-XVI wieku. Nie oznacza to, że eposy w swojej kompozycji nie opierały się na konkretnych faktach. Tak więc epicki Dobrynya Nikitich miał historyczny prototyp, który żył pod koniec X wieku, wujek księcia Włodzimierza Światosławicza, jego współpracownika w sprawach wojskowych i politycznych. Co najmniej dwa eposy - „Wesele Włodzimierza”, „Dobrynia i wąż” - są związane z prawdziwymi wydarzeniami z X wieku - małżeństwem księcia kijowskiego z księżniczką połocką Rognedą (980) i wprowadzeniem chrześcijaństwa na Rusi (988) Wydarzenia XI-XII w. stanowią istotną warstwę historyczną w treści eposów. Do tego czasu prototypy epiccy bohaterowie- Stawr Godinowicz, Danila Ignatievich, Churila Plenkovich. W tej epoce pochodzi imię jednej z negatywnych postaci - Tugarin (pobity przez Aloszę Popowicza). Z tego czasu datuje się także pojawienie się Ilji Muromca.Najazd mongolsko-tatarski, a następnie jarzmo Hordy na Rusi, to czas ostatecznego ukształtowania się epopei rosyjskiej. To wtedy wrogów, z którymi walczyli bohaterowie, zaczęto nazywać głównie Tatarami.Epicki świat to terytorialnie cała ziemia rosyjska, czasem inne kraje, kiedy bohaterowie tam podróżują. Szeroki, epicki świat jest jasny i słoneczny, dopóki nie znajdzie się w niebezpieczeństwie. Ogólnie rzecz biorąc, w eposach nie ma naturalnej przemiany pór roku, zmiana pogody towarzyszy jedynie pojawieniu się wrogich sił. Potem zbliżają się czarne chmury, mgła, burza.. Osobliwe osobowości - większość epickich bohaterów. Mądry i hojny, spokojny i zrównoważony Ilja Muromiec i nie wierzący „ani we sen, ani w choh”, bijący zarówno prawego, jak i winnego, śmiałego nowogrodzkiego Wasilija Buslaeva, słynącego ze swojej „wiedzy”, umiejętności rozwiązywania konfliktów międzynarodowych i spory między książętami a ludem, piosenkarz i gęś Dobrynya Nikiticz oraz arogancki, porywczy Dunai Iwanowicz, prostoduszny i ufny jak dziecko, Michaił Potyk, przebiegły i trochę chełpliwy, „przedrzeźniacz” Alosza Popowicz, spokojny i dumny ze swojej chłopskiej pracy Mikula Selyaninowicz... Każdy z bohaterów w najwyższym, hiperbolicznym stopniu ucieleśnia pewne aspekty charakteru narodowego.Eposy, podobnie jak inne dzieła ustnej sztuki ludowej, nie miały trwale utrwalonego tekstu. Przechodząc od osoby do osoby, zmieniały się, zmieniały; a jeden wykonawca rzadko mógł powtórzyć jedno epickie słowo w słowo. Każdy epos żył w nieskończonej liczbie wariantów.W połowie XIX w. wierzono, że ludzie zapomnieli o eposach. I nagle okazało się, że dzieła starożytnej epickiej twórczości są pamiętane, śpiewane i to nie w jednej wiosce, ale w wielu miejscowościach. Paweł Nikołajewicz Rybnikow (1831–1885), który dokonał tego odkrycia podczas podróży służbowych wzdłuż jeziora Onega i rzeki Onega, zdołał znaleźć gawędziarzy i spisać od nich bezcenne skarby poezji ludowej.W 1871 r. Aleksander Fedorowicz Gilferding (1831–1872) udaliśmy się w te same rejony). W ciągu dwóch miesięcy spisał 247 eposów, a następnie badacze folkloru zidentyfikowali główne ośrodki istnienia eposów: Wołgę, Syberię i Ałtaj, Don i Południowy Ural, ale główne obszary epickiej twórczości znajdują się na północy regionu Wołgi i na północy Europy.W trakcie badań pojawiły się pytania: kiedy, gdzie i kto je stworzył? Było jasne, że większość wydarzeń, choć ma swoje pierwowzory w historii, ale w sposobie ich przedstawienia, jest niemożliwa w rzeczywistości. Chęć zrozumienia i wyjaśnienia epopei zrodziła obszerną literaturę wchodzącą w skład nauki o sztuce ludowej - folkloru, która owocnie się rozwija.

ROZDZIAŁ II. KULTURA LUDOWA REGIONU WOŁGI

§1.2 Edukacja w rodzinach Czuwaski.

Inny lud zamieszkujący obszar środkowej Wołgi, Czuwaski, miał własne tradycje w wychowaniu i kształceniu dzieci, przy czym szczególną uwagę zwracano na wychowanie dzieci w wiejskiej rodzinie Czuwaski. Przecież dziecko w rodzinie jest nie tylko następcą rodziny, ale także strażnikiem rodzinnych rytuałów i tradycji.Każda rodzina dbała o zdrowy i pełny rozwój potomstwa. Rodzice wybrali narzeczoną dla swojego syna zgodnie z cechami jej matki - pracowitą, zdrową, zdolną do rodzenia dzieci. Dopiero potem wysłali swatki do domu panny młodej. Wiele przesądnych uprzedzeń przetrwało. Na przykład, jeśli młoda żona w czasie ciąży zje dużo soli, wówczas dziecko będzie napojem wodnym, ale jeśli w momencie pierwszego ruchu płodu zobaczy garbatego lub dziobatego, wówczas dziecko będzie jak To. Zabroniona była obecność przyszłej matki podczas kłótni, ponieważ. choroba może zaatakować dziecko.W dawnych czasach, zaraz po urodzeniu dziecka w rodzinie, rodzice wysyłali po uzdrowiciela yumsey, który dokładnie umył dziecko w korycie, rozbił mu na głowie dwa surowe kurze jaja, oderwał głowę żywego koguta i wyrzucił wszystko za bramę jako ofiarę dla Kiremeti – złego boga. Następnie Yumsya, działając jako pośrednik Boga, w tajemniczy sposób szepnął nad wodą i przepowiedział los dziecka, nazwał jego imię i przekazał je babci. Na ceremonii musiała być jeszcze jedna kobieta, która od razu założyła noworodkowi koszulkę i podała ją matce do pierwszego karmienia.Ciekawy jest rytuał nadawania imienia dziecku. Badacz ludów regionu Wołgi N.N. Lepekhin pisze: „Babcia, zgodnie z przyjętym zwyczajem, zaczyna się modlić i nadaje dziecku imię z własnej woli”. Chłopcom nadano imiona wyrażające odwagę, siłę, odwagę, a dziewczęta - oznaczające piękno, czułość. Inny badacz G.F. Miller pisze: „Przy okazji ojczyzn nie mają one żadnych odległych obrzędów, dlatego rodzice przeważnie nadają nowo narodzonym dzieciom imiona tego, kto wkrótce po urodzeniu będzie pierwszym przyjść do ich domu”. W niektórych przypadkach dziecko otrzymało imię znacznie później. W wielu wioskach obwodu uljanowskiego rytuał ten przebiegał w następujący sposób: po urodzeniu dziecka rodzice wyszli na ulicę, aby szukać ojca chrzestnego. Niezależnie od tego, kto się urodził – chłopiec czy dziewczynka, zarówno dziewczynka, jak i kobieta, zapraszano ich na ojców chrzestnych – pierwszą napotkaną osobę, idącą na wschód z bagażem. Czuwaski zachowały przesąd: kłopoty, jeśli po drodze spotka kobietę z pustymi rękami, a jeszcze gorzej, jeśli pójdzie nad rzekę z brudną bielizną. W takim przypadku lepiej poczekać, aż upierze bieliznę, a następnie dać się jej złapać, ponieważ takie spotkanie, podobnie jak spotkanie z wózkiem, zwiastuje szczęście. Do chaty wchodzi ta, która zgodziła się być matką chrzestną i potajemnie przed domownikami wyprowadza dziecko z domu. Jeśli rodzice chcą nadać dziecku imię Chekes (jaskółka), wówczas dziecko umieszcza się w jaskółczym gnieździe, jeśli Suppi (mote) - potrzebne są śmieci, jeśli Yuman (dąb) - zbierane są kłody dębowe. Po tym, jak ojciec chrzestny wprowadza dziecko do domu, mówiąc jednocześnie: „Dziś znalazłem dziecko w kupie śmieci (albo w jaskółczym gnieździe, albo wśród dębowych opałów), nazwijmy go (nią) Suppi, aby każdy choroba od niego (niej) zostanie zmieciona jak śmieci z chaty (albo tak, że była szybka jak jaskółka).” Po umyciu i nadaniu dziecku imienia owinięto je w pieluszki. Następnie noworodka ułożono blisko szyn, aby – zdaniem rodziców – wyprostować ręce i nogi. Luboki obwiązywano ciasno sznurkiem, a dziecko kładziono do snu w kołysce (chuv.sapka) wykonanej przez ojca dziecka. Kołyskę zawieszano lub przyczepiano do skarpetki – wygiętego kija, któremu matka przekazywała ruchy oscylacyjne w górę i w dół. Jednocześnie wierzono, że jeśli kołysze się pustą kołyskę, dziecko będzie beksą. Powijaki w lubokach zakończono w piątym miesiącu. Dziecko miało na sobie koszulkę z pięknym kołnierzykiem. Jednocześnie zaczęto go karmić, to znaczy dawali mu przeżuty chleb z jajkami i mlekiem, który jadł, aż zaczął chodzić. Gdy tylko dziecku wyrzynają się zęby, matka żąda, aby usiadł przy wspólnym stole i karmi go głównie różnymi kaszami, a także twarogiem.Czuwasze wierzyli, że dzieci powinny być takie jak ich rodzice. W końcu na podstawie działań dziecka inni mieszkańcy wioski osądzili jego rodzinę. Z wczesne lata dziecko uczono szacunku do dorosłych i uprzejmości. Do starszych dziecko zwracało się słowami „picche” (brat) lub „appa” (siostra), a do starszych – „asanna” (babcia) lub „asatta” (dziadek). Dorośli nazywają dziecko także pokrewieństwem, czyli synem lub córką takiej a takiej głowy rodziny.Dziecko nie ukończyło nawet 9 lat, ponieważ pomaga matce kręcić się i majsterkować w domu. W wieku 10 lat chłopiec już pilnuje podwórkowych ptaków, pasie stada owiec, a w wieku 14-15 lat jeździ do lasu po chrust, cieśli i wyrabia wszelkiego rodzaju sprzęty gospodarstwa domowego. W wieku 18 lat mała jest już całkiem dorosła i zaczyna myśleć o małżeństwie.W wieku 12 lat dziewczynki pomagają mamie haftować, a w wieku 15 lat już tkają, robią na drutach, piorą bieliznę i gotują żywność. Jednak ich małżeństwo wychodzi znacznie później, ponieważ każdy wiejski chłopak chce mieć żonę w pełni rozwiniętą, pracującą i zdolną do wychowania dziecka.Czuwasze to naród bardzo pracowity, dlatego główne miejsce w wychowanie do życia w rodzinie zaangażowani w przyciąganie dzieci od najmłodszych lat do pracy w rolnictwie Czuwaski rozwinęli tradycyjne sposoby kształtowania i utrzymywania zainteresowań zawodowych u dzieci. Środki te to tradycyjne gatunki ustnej sztuki ludowej - pieśni, rymowanki, przysłowia, zagadki, bajki, podpowiedzi, kołysanki. . dobre imię człowiek otrzymał w czasie porodu. W społeczeństwie propagowano skromność, nieśmiałość i skuteczność, wyśmiewano bezczynność i próżne gadaniny: „Nie przechwalaj się tym, że mało spałeś, ale bądź dumny, że dużo zrobiłeś”. „Pracujesz, aż się spocisz, najesz się do syta” – powiedziała matka do zmęczonego dziecka. Gatunek ludowej pieśni robotniczej jest bardzo powszechny wśród Czuwaszów. Dzieci od najmłodszych lat słuchały pieśni ludowych. Matka śpiewała, kołysząc dziecko, ojciec cicho nucił Praca domowa, śpiewali goście w czasie wakacji. Chłopcy i dziewczęta śpiewali na spotkaniach, imprezach i w okrągłym tańcu. Piosenki robotnicze są już znane małym dzieciom. W jednym z nich wyśmiewano dziewczyny, które sadziły cebulę, ale zapomniały odchwaszczać, sadziły kapustę, ale nie podlewały, ponadto cebula nie była chroniona przed kurczakami, a kapusta przed kozami. Temat pracy jest także wiodący w kołysankach, dlatego w kołysance śpiewa się, że wcześnie rano trzeba iść do zająca, jeśli złapiesz zająca, możesz upiec ciasto z mięsem zająca. W tej samej piosence pociesza się płaczące dziecko, kołysząc kołyską i mówiąc, że mama poszła po jagody – ona przyniesie jagody, ojciec poszedł na targ – przyniesie kalach. W prosty sposób kołysanka mama opowiadała o pracy, o świecie otaczającym dziecko: Synul, spokojnie śpiący, Kora wiązu – kołyska, Jałowiec – jej uchwyt, Jarzębina – drążek, na którym wisi, Gałąź jabłoni – haczyk, Lipa – sznur. To pierwszy kontakt dziecka z naturą. Według jego matki poznaje różnorodność flory i fauny, zwyczaje zwierząt, dowiaduje się o ich zaletach w gospodarstwie domowym.Od dzieciństwa przyroda mocno wkroczyła w życie dziecka. Podczas takich zabaw dla dzieci, jak zbieranie jagód i grzybów, różnych ziół, dziecko odkrywało wspaniałość i piękno natury. Był świadomy siebie jako cząstki jednego świata, w którym żyje i cieszy się otoczeniem.Uczyli go pracy i rymowanek. Rzucili dziecko na sufit, bawili go życzeniami: „Niech leniwy spadnie na podłogę, a dobry człowiek - niech poleci na sufit!” Jednak wskazówki zajmują szczególne miejsce w pedagogice ludowej Czuwaski. Zachowano ogólnie przyjęte tradycyjne wskazówki związane z porodem: „Czy łopian utknął?” (tak się mówi o dziecku uczestniczącym po raz pierwszy w pracy zbiorowej): „zachorowałeś na chorobę mistrza?” (tak mówią o leniwych). Jeden z badaczy regionu Wołgi N.M. Okhotnikov napisał: „Mówienie za pomocą podpowiedzi jest typowe dla Czuwaski… Pragnę również zauważyć, że ten mądry sposób wskazywania dzieciom tej czy innej pracy z podpowiedziami jest bardzo rozwinięty wśród Czuwaszów. Wskazówki działają silniej na umysł i serce niż rozkazy czy nagany. ”Dziecko było zahartowane w pracy i poczuło łokieć towarzysza. Wszystkie ważne rzeczy (budowa nowego domu, naprawa budynków gospodarczych, prace ziemne itp.) Wykonują Czuwaski na całym świecie, aktywnie angażując w to dzieci. W związku z tym Czuwaski rozwinęli własne tradycyjne formy organizacji pracy. Są to przede wszystkim larma (forma indywidualnej aktywności zawodowej dziewcząt) i nime – zbiorowa aktywność juniorów i starszych.Larma kojarzy się przede wszystkim z robótkami ręcznymi i wykonywana była na przyjęciu. Zwiedzanie z pracą odbywało się o każdej porze roku. Zimą przędli, a latem haftowali. Najprawdopodobniej zwyczaj ten przetrwał od czasów starożytnych Bułgarii, kiedy dzieci oddawano do wychowania w innej rodzinie, a jej praca przy przędzeniu, tkaniu i hafcie była znacznie bardziej produktywna niż w domu. Ponadto zwyczaj ten rozszerzył zainteresowanie pracą dziewcząt, zapoznał je z tradycjami okolicznych wsi.Czuwaski miały również formę praca zbiorowa- nim. Bardzo często osiedlała się we wsiach Czuwaski. Nime to bezpłatna pomoc publiczna, dzieło pokojowe dla współmieszkańca. Organizowano go w tych przypadkach, gdy konieczne było szybkie i polubowne wykonanie jakiejkolwiek pracy przekraczającej siły jednej rodziny. Czuwaski rozwinęły nie tylko wzajemną pomoc między rodzinami, ale także jednostronną pomoc tym, którzy jej potrzebują: na przykład wdowa z małymi dziećmi nie radzi sobie ze żniwami – pomaga jej kilka rodzin. W stowarzyszeniach pracy tymczasowej uczestniczyły także dzieci. W nalotach brały udział nawet dzieci w wieku 7-8 lat. Podczas najazdu na każdym kroku byli przekonani o sile przyjaznego zespołu.Specjalne wakacje młodzieżowe miały ogromne znaczenie w wychowaniu zawodowym Czuwaski. Tak więc jedno z wakacji młodzieżowych nastoletnich dziewcząt (12-14 lat) odbyło się w latach żniw, kiedy warzono „dziewczęce piwo”. Dziewczyny ubierają się najlepsze sukienki założyć biżuterię. I starają się robić wszystko jak dorośli. Na wakacjach same dziewczyny prawie nie leczą się, ale głównie traktują przybyłych nastolatków, właścicieli, rodziców i inne osoby dorosłe. Tutaj w szczególny sposób są do siebie przywiązani Zwyczaje Czuwaski gościnność. Należy zaznaczyć, że od samego początku do końca wieczoru gospodyni i członkowie jej rodziny są obecni w domu.Od najmłodszych lat, w trakcie pracy, dzieci zapoznawały się ze zbożem, warzywami, uprawy ogrodnicze. Dzieci Czuwaski znały czas siewu i sadzenia tych roślin.

§2.2 Obrzędy i tradycje wychowawcze wśród Tatarów.

Tradycje wychowywania dzieci w rodzinach tatarskich wyróżniają się swoją osobliwością i specyfiką. Tatarzy mówią: „Dom z dziećmi jest jak targ, dom bez dzieci jest jak cmentarz”. Pewnie dlatego rodziny tatarskie przeważnie miały wiele dzieci i miały do ​​nich szczególny stosunek.Istniał powszechny znak, dzięki któremu jeszcze przed urodzeniem dziecka można było określić jego płeć. Jeśli twarz kobiety w ciąży jest rumiana, wierzono, że urodzi dziewczynkę, jeśli jest ciemna, chłopca, który w przyszłości pomoże mu stać się szczęśliwym i bogatym. Zakładając dziecku koszulkę, położna pokazała je przede wszystkim ojcu i matce. Jednocześnie upewniała się, że nieznajomi o czarnych oczach nie patrzą na dziecko, ponieważ „złe oko” może być szkodliwe. Badając dziecko, próbowali znaleźć podobieństwa z jego rodzicami i innymi krewnymi. Za wielką zaletę uważano białe ciało i czarne włosy dziecka. A jeśli ponadto okaże się, że noworodek wygląda jak ojciec, to szczęście rodziców nie ma granic, ponieważ zdaniem Tatarów takie dziecko miało szczęśliwą przyszłość.Narodziny syna były postrzegane jako wydarzenie radosne, a narodziny córki uznawano za niepożądane: w odróżnieniu od syna będącego następcą rodziny, nadziei rodziców na starość, córka nie otrzymała działki, była czasowym członkiem rodziny.Po zbadaniu dziecka zdjęli koszulę i owinęli je w czyste płótno. W wieku trzech dni noworodek podczas odmawiania modlitwy mocno ściągnął nogi noworodka wąskim, długim paskiem lnu. Wierzono, że to uchroni je przed skrzywieniem.Od pierwszych urodzin dziecka i aż do zakończenia wszystkich procedur związanych z wprowadzeniem go do społeczności chłopskiej w rodzinie panowała świąteczna atmosfera. Po porodzie krewni i sąsiedzi przyszli do rodzącej kobiety z gratulacjami, przynieśli ze sobą jedzenie dla dziecka. Mniej więcej tydzień później, gdy rodząca, coraz silniejsza, zaczęła chodzić po domu, wszystkie odwiedzające ją kobiety zostały zaproszone na ceremonię „poczęstunku maślanego”. Kobiety przyniosły prezenty dla noworodka. Częstowano ich herbatą, różnymi wypiekami i oczywiście masłem lub miodem. Na ten wieczór zaproszono także dziewczęta. Po poczęstunku dziewczęta w domu rodzącej organizowały gry i zabawy. Celem tej ceremonii była ochrona dziecka przed wpływem złych duchów. Pierwsze 40 dni uznawano za okres szczególnie niebezpieczny dla życia dziecka. W tym czasie starano się nie zostawiać go samego bez opieki.Następnym obrzędem związanym z narodzinami dziecka jest nadanie mu imienia. Ten dzień wśród Tatarów uważany był za wielkie rodzinne święto. Na tę ceremonię zapraszani byli wyłącznie mężczyźni i koniecznie mułła. Czasami przyjeżdżali goście z sąsiednich wsi. Ojciec dziecka niósł noworodka na poduszce. Mulla przeczytał specjalną modlitwę, szepcząc trzy razy do ucha dziecka: „Niech Twoje imię coś takiego będzie.” Następnie mułła zapisał dziecko w specjalnej księdze. Następnie rozpoczął się poczęstunek: wszyscy zaproszeni przynieśli jedzenie i ubranka dla noworodka, a wręczanie prezentów rozpoczęło się od chwili, gdy na stole pojawił się miód i masło. Zebrano mnóstwo prezentów, zwłaszcza od zamożnych Tatarów, którzy uroczyście i hucznie obchodzili dzień nadania dziecku imienia, a nieco później obchodzili święto kołyski. W tym dniu, przed położeniem dziecka do kołyski, zapraszano kobiety. Każdy z nich, jeśli tylko mógł, coś dał.Radosnym wydarzeniem było wyrzynanie się zęba u dziecka. Rodzice, którzy jako pierwsi zauważyli pojawienie się u dziecka pierwszego zęba, zostali nagrodzeni drobnym upominkiem.W trzecim roku życia chłopców poddano obrzezaniu, na cześć którego czasami organizowano poczęstunek. Goście złożyli chłopcu gratulacje i obdarowali go prezentami. Jeśli chłopiec był pierwszym wnukiem, dziadek podarował mu z tej okazji barana lub źrebaka.W rodzinie chłopskiej, gdzie wszyscy jej dorośli członkowie byli całkowicie zajęci pracami domowymi, nie było czasu na specjalną opiekę nad dziećmi. W karmieniu dziecka nie przestrzegano schematu, karmiono go, gdy zaczął płakać. Karmiono je piersią do 3 roku życia, a nawet dłużej.W wieku trzech, czterech miesięcy dziecko było już przyzwyczajone do jedzenia dla dorosłych. Powszechnie stosowano szmaciane sutki z przeżutym chlebem.W wieku 5-6 lat dzieci były już pozostawione samym sobie. Od tego wieku zaczęto już wykonywać dostępną pracę.W rodzinie tatarskiej ojciec był odpowiedzialny za wychowanie syna, a matka za wychowanie córek. Tatarzy w relacjach między rodzicami a dziećmi nadal mają tradycje powściągliwości w swoich uczuciach. Uważano, że dzieciom nie należy zbytnio rozpieszczać swoją uwagą, zwłaszcza ze strony ojca. Autorytet ojca był silnie wspierany przez członków całej rodziny. Często ze strony ojca można było wyśledzić absolutny nakaz, bezwarunkowe posłuszeństwo i podporządkowanie dzieci.Wychowanie chłopskiej rodziny tatarskiej opierało się przede wszystkim na pracy. W procesie porodu dzieci nie tylko dostrzegają umiejętności pracy, ale wychowują w nich takie cechy, jak poczucie pracy zespołowej, odpowiedzialność, troska i uwaga wobec innych, szacunek dla starszych.

WNIOSEK

Impuls narodów do odrodzenia narodowego jest potrzebą całkiem zrozumiała z historycznego punktu widzenia, ponieważ podczas kataklizmów sowieckiego okresu historii siłą wyrwano ogromne masy ludzi z kotwic narodowych tradycji i zwyczajów.

Aby poznać jakąkolwiek kulturę, nie wystarczy badać jej zewnętrzne skutki, trzeba zajrzeć w samą istotę ludzkiego ducha, rozważyć jego najgłębsze potrzeby i ostateczne wzorce. Każda kultura jest owocem tych praw i wyrazem tych potrzeb. Jednocześnie każda kultura wpływa na życie człowieka, ostatecznie określając strategię jego zachowania, przekształcając przyrodę wewnątrz i na zewnątrz człowieka, kształtując oblicze cywilizacji.

Różnorodność wartości kulturowych obejmuje całą różnorodność możliwych znaczeń życie człowieka. Nie wszystkie wartości kulturowe są dziś żywe – wiele z nich nie ma dziś zwolenników. Jednak wszystkie znaczenia są żywe i w każdej chwili mogą zgromadzić wokół siebie znaczną liczbę ludzi. To właśnie wymaga zwrócenia uwagi społeczeństwa nie tylko na drugorzędne szczegóły funkcjonowania współczesnych wartości, ale na warunki zdobywania i utraty wszelkich znaczeń, jakie kiedykolwiek odkryła ludzkość.

BIBLIOGRAFIA

1. Ashmarin N.I. Bułgarzy i Czuwaski. // Bułgarzy i Czuwaski. sob. artykuły. Czeboksary, 1984, s. 448.

2. Ashmarin N.I. Słownik języka Czuwaski. Kazan-Czeboksary, 1928–1950, t. 1–17.

3. Dimitriev V.D. Czuwaszja w epoce feudalizmu. Czeboksary, 1986, s. 195.

4. Dimitriev V.D. Legendy historyczne Czuwaski. Czeboksary, 1993, s. 96.

5. Iwanow V.P. i inne Historia etniczna i kultura Czuwaski z Wołgi i Uralu, Czeboksary, 1993, s. 310.

6. Iwanow V.P. Czuwaski diaspora. (Poradnik etnogeograficzny) Czeboksary, 1999, s. 402.

7. Iwanow V.P. Etniczna mapa Czuwaszji. Czeboksary, 1997, s. 67.

8. Iwanow V.P. Grupa etniczna Czuwaski. Problematyka historii i etnogeografii, Czeboksary, 1998, s. 102.

9. Ivanov N.I., Sidorova E.S. NI Ashmarin jest kolekcjonerem i badaczem folkloru Czuwaski // Bułgarów i Czuwasów. Zbiór artykułów Czeboksary, 1984, s. 448.

10. Iwanow-Echwet A.I. O historii przedrewolucyjnych stosunków kulturalnych Rosji i Czuwaski. Czeboksary, 1987, s. 158.

11. Karpukhin I.E. Interakcja ślubów rosyjskich i czuwaskich w Baszkirii (według zapisów z lat 1967–1975) // Folklor narodów ZSRR Ufa, 1975. s. 55–64.

12. Kakhovsky V. F. Pochodzenie Czuwaski. (Główne etapy historii etnicznej). Czeboksary, 1965, s. 25. 133

13. Kireev A.N. Zapisy folklorystyczne I.V. Saltykov // Materiały i badania folkloru Baszkirii i Uralu, Ufa, 1974, wydanie 1.C.253.

14. Komissarov G.I. Zbieraj informacje o Czuwaszach i innych obcokrajowcach / / Lokalny historyk i pedagog Guriy Komissarov / Opracowane przez A.A. Kondratiev Ufa, 1999, s. 3-24.

15. Kondratiev M.G. Kultura muzyczna: tradycje i innowacje // Czuwaski Uralu: procesy kulturowe i codzienne. Czeboksary, 1989, s. 94.

Klyuchevsky V.O. Kurs historii Rosji / V.O. Klyuchevsky.-M.: Myśl, 1989. – s. 508

Sołowiew S.M. Historia Rosji od czasów starożytnych / S.M.Soloviev.-M.: Myśl, 1988.-S.797

Ożegow S.I. Słownik Język rosyjski / S.I. Ozhegov.-M.: Onyx, 2008.

Kaługin A. Opowieść o minionych latach / A. Kalugin.-M.: Nauka, 2007.