L'esistenzialismo nella letteratura del Novecento
L'esistenzialismo è una delle tendenze filosofiche ed estetiche più oscure del nostro tempo. L'uomo a immagine degli esistenzialisti è immensamente gravato dalla sua esistenza, è portatore di solitudine interiore e paura della realtà. La vita non ha senso attività sociale infruttuoso, la moralità è insostenibile. Non c'è dio al mondo, non ci sono ideali, c'è solo l'esistenza, che chiama il destino, a cui una persona si sottomette stoicamente e senza domande; l'esistenza è una preoccupazione che una persona deve accettare, perché la mente non è in grado di far fronte all'ostilità dell'essere: una persona è condannata alla solitudine assoluta, nessuno condividerà la sua esistenza.
Le conclusioni pratiche dell'esistenzialismo sono mostruose: non fa differenza - vivere o non vivere, non fa differenza - chi diventare: un carnefice o la sua vittima, un eroe o un codardo, un conquistatore o uno schiavo.
Proclamare l'assurdità essere umano, l'esistenzialismo per la prima volta includeva apertamente la "morte" come motivo per provare la mortalità e argomento per il destino di una persona e la sua "scelta". I problemi etici sono elaborati in dettaglio nell'esistenzialismo: libertà e responsabilità, coscienza e sacrificio, obiettivi dell'esistenza e scopo, che sono ampiamente inclusi nel lessico dell'arte del secolo. L'esistenzialismo attrae con il desiderio di comprendere una persona, la tragedia del suo destino e della sua esistenza.
Convenzionalmente l'esistenzialismo si divide in due direzioni: ateo - sarebbe più corretto dire - laico, perché caratteristica la loro filosofia non è la negazione di Dio, ma l'agnosticismo, la convinzione dell'impossibilità di una prova razionale dell'esistenza di Dio e il rifiuto di ricorrere alla fede per tale presupposto.Il fondatore dell'esistenzialismo tedesco, Martin Heidegger (1889-1976 ).
Il tema dell'umanesimo efficace nella letteratura del XX secolo. Roman A. de Saint-Exupery "Pianeta di persone"
Un umanesimo efficace presuppone simpatia e complicità nella vita di colui con cui si simpatizza.
A. De Saint - Exupery sapeva essere moralista senza moralismo e sensibile senza sentimentalismi, si adoperò per il tipo letterario personalità eroica e credeva nel progresso spirituale dell'umanità.
Exupery lo dedicò a uno dei suoi colleghi piloti, Henri Guillaume. Un romanzo sui piloti. idea principale: una persona si rivela nella lotta contro gli ostacoli.
Alcuni momenti che illustrano vividamente l'umanesimo:
Nessuno sostituirà i morti. E i piloti provano la più grande felicità quando colui che è già stato seppellito mentalmente viene improvvisamente resuscitato. È successo a Guillaume, scomparso durante un viaggio sulle Ande. Per cinque giorni i suoi compagni lo cercarono senza successo e non c'erano più dubbi che fosse morto, né per una caduta né per il freddo. Ma Guillaume ha compiuto il miracolo della propria salvezza passando attraverso la neve e il ghiaccio. In seguito disse di aver sopportato ciò che nessun animale poteva sopportare: non c'è niente di più nobile di queste parole, che mostrano la misura della grandezza di una persona, determinando posto vero lui in natura.
Una volta che Exupery riuscì ad avvicinarsi al cuore del deserto, questo accadde nel 1935, quando il suo aereo si schiantò al suolo vicino ai confini della Libia. Insieme al meccanico Prevost, ha trascorso tre interminabili giorni tra le sabbie. I piloti furono salvati da un beduino, che sembrava loro una divinità onnipotente.
Sul fronte di Madrid (a quanto pare c'era una guerra), in carrozze di terza classe, Exupery ha avuto la possibilità di vedere gli operai polacchi sfrattati dalla Francia. Un'intera nazione stava tornando ai suoi dolori e alla sua povertà. Queste persone erano come brutti grumi argilla - così compresso la loro vita. Ma il viso del bambino addormentato era bellissimo: sembrava un principe delle fiabe, come un piccolo Mozart, condannato a seguire i suoi genitori attraverso lo stesso torchio.
“La verità di un uomo è ciò che lo rende un uomo. Chi conosceva tanta nobiltà relazioni umane, tale fedeltà alle regole del gioco, tale rispetto reciproco che è più alto della vita e della morte, non equiparerà questi sentimenti alla misera buona natura di un demagogo che, in segno di tenerezza fraterna, comincerebbe ad accarezzare gli stessi arabi sulla spalla, lusingandoli e allo stesso tempo umiliandoli».
Nel 1939, il libro "Il pianeta del popolo" ricevette il Premio dell'Accademia di Francia.
Ecologia della conoscenza: Viktor Frankl - L'uomo in cerca di significato. La raccolta comprende le opere dell'autore, che mettono in luce temi importanti per tutti: il senso della vita e della morte, l'amore e la sofferenza, la libertà e la responsabilità
1. Albert Camus - Peste
Nel romanzo-parabola "La peste" arriva nella città immaginaria dell'autore terribile malattia- appestare. Ma i padri della città, nascondendo la verità alla gente, rendono tutti gli abitanti ostaggi dell'epidemia. Qualsiasi lettore di parte può facilmente rilevare la somiglianza della situazione nel romanzo con eventi tragici in Francia durante l'occupazione nazista.
2. Jean-Paul Sartre - L'esistenzialismo è umanesimo
Il libro "L'esistenzialismo è umanesimo" è stato pubblicato per la prima volta in Francia nel 1946 e da allora ha avuto diverse edizioni. Introduce il lettore in una forma popolare alle principali disposizioni della filosofia dell'esistenzialismo e, in particolare, alla visione del mondo dello stesso Sartre.
3. Viktor Frankl - La ricerca del significato da parte dell'uomo
La raccolta comprende le opere dell'autore, che mettono in luce temi importanti per tutti: il senso della vita e della morte, l'amore e la sofferenza, la libertà e la responsabilità, l'umanesimo e la religione, ecc. grande attenzione nella raccolta è dedicata ai temi della psicoterapia.
4. Simone de Beauvoir - Bellissime foto
"Ho sempre avuto bisogno di parlare di me... La prima domanda che mi sono sempre posta è stata questa: cosa significa essere una donna? Ho pensato che avrei risposto subito. Ma appena mi sono avvicinata guarda questo problema, e ho capito, prima di tutto, che questo mondo è fatto per gli uomini…” - così scriveva di sé Simone de Beauvoir, un classico della letteratura femminista, il cui femminile e vita creativa scorreva accanto al grande Jean-Paul Sartre, ma non all'ombra di Sartre.
5. Irvin Yalom - Guardando il sole. La vita senza paura della morte
Questo libro è un nuovo bestseller del famoso psicoterapeuta e scrittore americano Irvin Yalom. L'argomento sollevato in questo libro è acuto e doloroso, raramente viene sollevato per una discussione aperta. Ma tutte le persone hanno paura della morte in una forma o nell'altra, è solo che di solito cerchiamo di toglierci dalla testa pensieri sulla finitezza della nostra vita, di non pensarci, di non ricordarcene.
Ora hai tra le mani uno strumento molto efficace per combattere la paura della morte. Questo libro ti insegna a capire e ad accettare le condizioni esistenza umana e goditi appieno ogni minuto della vita. Nonostante la serietà dell'argomento, il libro cattura e affascina grazie all'abilità di un grande narratore: il dottor Irvin Yalom.
6. Alberto Moravia - La noia
Una delle più opere famose L'esistenzialismo europeo, che gli studiosi di letteratura paragonano giustamente all'"Outsider" Albert Camus. La noia corrode eroe lirico famoso romanzo Moravia dall'interno, lo priva della voglia di agire e di vivere, della capacità di amare o odiare seriamente, ma allo stesso tempo lo allontana dal caos del mondo che lo circonda, aiutandolo a evitare tanti errori e illusioni . L'autore non ci impone un rapporto con il personaggio, proponendosi di trarre conclusioni da quanto letto. Tuttavia, lo scrittore non nota il diritto morale alla "dissomiglianza" con gli altri per il suo eroe.
7. Rainer Maria Rilke - Appunti di Malte Laurids Brigge
Rainer Maria Rilke - uno dei più grandi poeti del XX secolo, è nato a Praga, dove ha trascorso l'infanzia e la giovinezza, ha vissuto a Berlino, Parigi, Svizzera. R. M. ha definito la cultura russa la base della sua percezione ed esperienza di vita. Ha visitato la Russia due volte, ha conosciuto Leo Tolstoy e Repin, ha corrisposto a Boris Pasternak e Marina Cvetaeva. fama mondiale al poeta furono portate le sue raccolte "Libro delle immagini", "Libro delle ore", "Nuove poesie" e altre. Tuttavia, poesia e prosa gareggiavano ad armi pari nell'opera di Rilke. Le "Note di Malte Laurids Brigge", incluse in questo libro, sono le sue più significative prosa. In questo stravagante romanzo in vetro colorato che descrive l'"orrore quotidiano" della vita di tutti i giorni, Rilke ha anticipato il scoperte artistiche letteratura esistenzialista.
8. Ronald Lang - Diviso "io"
L'autore, uno psichiatra professionista che ha seguito corsi di psicoterapia tradizionale, è forse la figura più ribelle della psicologia inglese contemporanea. Non solo chiede di "imparare da uno schizofrenico", che, nella sua comprensione, diventa una "guida" ad altri stati di coscienza che sono chiusi alla "persona comune" - ma organizza anche una delle prime "cliniche alternative" al mondo. per pazienti psicotici, dove ottiene un serio successo nella loro cura. In "The Divided Self" tenta non solo di affermare le sue opinioni sulla psichiatria, ma di far sentire il lettore mondo interiore schizofrenico, paradossale e logico allo stesso tempo.
L'esistenzialismo nella letteratura (Letteratura dell'esistenzialismo) - movimento letterario, che si svolge negli anni '30 -'60. 20 ° secolo e avendo come nucleo i concetti e le idee più importanti della filosofia dell'esistenzialismo. I rappresentanti di questa tendenza filosofica (M. Heidegger, K. Jaspers, G. Marcel, N. Berdyaev, L. Shestov, J.-P. Sartre, A. Camus, ecc.) pongono il problema del significato dell'esistenza umana in il centro dell'attenzione (la parola "ex(s)istentia" si traduce da latino come "esistenza"), lo stato di esperienza da parte dell'individuo del suo "essere al mondo". Secondo l'esistenzialismo, una persona sola, "abbandonata" nel mondo di solito vive nell'assurdo, cioè incosciente e coperto di falsi obiettivi di vita. Una persona scopre la vera essenza del suo essere nei momenti di crisi, quando si trova al confine tra la vita e la morte (la cosiddetta situazione limite esistenziale), vale a dire sta vivendo una grave malattia, pericolo mortale, perdita di persone care, ecc. Fu allora che il velo ingannevole della quotidianità insignificante cade dalla sua esistenza, e una persona realizza la sua solitudine, fa una scelta morale e / o esistenziale, di cui è responsabile per tutta la vita. vita successiva. La mentalità esistenzialista ha lasciato un'impronta vivida nei testi, nella prosa e nella drammaturgia di questo periodo. Essi, in particolare, sono chiaramente visibili nell'opera artistica di A. Camus, J.-P. Sartre, A. Malraux, J. Anuya, M. de Unamuno, A. Murdoch, W. Golding, G. Nossac, Kobo Abe, E. Ionesco, S. Beckett, M. Frisch, F. Dürrenmatt e altri. sono stati un fattore e una fonte di intellettualizzazione della letteratura e degli esperimenti artistici legati a questo processo, volti a trasmettere adeguatamente il corrispondente complesso di concetti di visione del mondo.
esistenzialismo (lat. exsistentia - esistenza), una tendenza filosofica e letteraria nell'Europa occidentale durante la seconda guerra mondiale e dopo di essa. La filosofia dell'esistenzialismo implica una comprensione di una persona come un'esistenza che determina la propria esistenza: una persona è lasciata a se stessa, solo lui decide cosa fare e solo lui è responsabile delle sue azioni. I filosofi esistenzialisti erano J.P. Sartre, K. Jaspers, M. Heidegger, M. de Unamuno e altri L'esistenzialismo in letteratura implica l'analisi del comportamento umano in situazioni di crisi, quando la responsabilità delle proprie azioni si manifesta più chiaramente. Ad esempio, gli eroi di A. Camus sono raffigurati nel momento del massimo stress: nella storia "The Outsider" personaggio principale ha commesso un omicidio irragionevole, nel romanzo "The Plague" città moderna all'improvviso si scopre essere travolto da un'epidemia di peste, si chiude e si cerca di combattere la malattia, e in questa situazione diventano evidenti le qualità umane degli eroi, le loro caratteristiche personali. Uno dei temi principali dell'esistenzialismo in letteratura è la perdita del senso della vita, il deterioramento dei valori spirituali che non hanno più valore per nessuno, la crisi della visione del mondo. Così, il protagonista del romanzo Nausea di J. P. Sartre, Antoine Roquentin, smette di percepire il mondo che lo circonda come normale, tutti gli oggetti gli sembrano una massa appiccicosa e viscosa che provoca disgusto. La solitudine divorante di una persona, la sua libertà illimitata porta al permissivismo e, in definitiva, alla morte. A questa idea è dedicato il dramma allegorico di A. Camus "Caligola". Una situazione di crisi, spesso immaginaria o inverosimile, espone la natura umana e questa natura non è sempre attraente. Così, nel romanzo di W. Golding "Il signore delle mosche" su un'isola deserta a seguito di un incidente aereo ci sono molti adolescenti, senza un solo adulto. La loro gioia per la libertà, inizialmente una vita allegra, si trasforma presto in una faida, finendo con un omicidio. A volte vengono utilizzate immagini fantastiche e grottesche per rappresentare la tragica libertà, "abbandono" di una persona nel mondo: nella "Schiuma dei giorni" di B. Viana, l'eroe, per curare la moglie (un giglio cresce dentro di lei e strangola lei), lavora in una fabbrica di armi: scalda col suo corpo un'arma piantata nel terreno per crescere. L'assurdità delle azioni e delle osservazioni degli eroi sottolinea ulteriormente la solitudine e la tragedia della loro situazione.
L'esistenzialismo no scuola letteraria, solo J.P. Sartre e A. Camus ne riconobbero l'appartenenza. Lo stato d'animo dell'esistenzialismo può essere trovato nella prosa di S. de Beauvoir, N. Mailer, A. Murdoch, W. Golding, H. E. Nossak e altri Gli scrittori F. M. Dostoevsky e F. Kafka, i filosofi L. Shestov, N. A. Berdyaev, S.Kierkegaard. Al secondo piano. anni '50 l'esistenzialismo sta gradualmente perdendo la sua influenza e popolarità, ma i suoi motivi principali sono stati ereditati " nuovo romanzo"," teatro dell'assurdo ", ecc.
Letteratura e lingua. Enciclopedia moderna illustrata. - M.: Rosman. Sotto la direzione del prof. Gorkina A.P. 2006.
Esistenzialismo (dal lat. existentia - esistenza) - filosofico e successivo direzione letteraria Anni '40 - '60 ventesimo secolo, formata nel Letteratura dell'Europa occidentale alla vigilia della seconda guerra mondiale, negli americani e nei giapponesi subito dopo. Basato sulla filosofia di coloro che vissero nel XIX secolo. F. Nietzsche, S. Kierkegaard, in seguito N. Berdyaev, a idee filosofiche FM Dostoevskij, gli esistenzialisti raffiguravano una persona in un mondo di legami che si disintegravano, assurdi, privi di fondamenti morali passato (ad esempio, Dio), in uno stato di ansia, premonizione della fine, cioè in un certo " limite", ad esempio, di fronte alla morte. Secondo E., il comportamento umano nella società, tra le persone, in spazio storico e tempo, motivato non da influenze esterne, ma scelta libera la personalità stessa, che inevitabilmente le impone la responsabilità di tutto ciò che accade nel mondo. Dotato di una libertà di questa portata, l'eroe può ribellarsi all'insensatezza della realtà circostante o venire a patti con essa. In questa scelta intuitiva (piuttosto che razionale), secondo gli esistenzialisti (che rifiutavano il principio stesso di conoscere il mondo con l'aiuto della ragione), si manifestano le proprietà vere ed essenziali della personalità. Uno dei motivi principali nella letteratura di E. è il motivo del "gesto tragico": anche senza credere nell'esito positivo del suo atto, il personaggio - portatore di coscienza esistenziale, spesso fa comunque l'uno o l'altro passo (impresa ) per "affermarsi" davanti alla propria coscienza e coscienza. I maggiori rappresentanti di E. erano J.-P. Sartre, A. Camus in Francia, Abe Kobo in Giappone, ecc.
L'esistenzialismo è una delle tendenze filosofiche ed estetiche più oscure del nostro tempo. L'uomo a immagine degli esistenzialisti è immensamente gravato dalla sua esistenza, è portatore di solitudine interiore e paura della realtà. La vita è priva di significato, l'attività sociale è infruttuosa, la moralità è insostenibile. Non c'è dio al mondo, non ci sono ideali, c'è solo l'esistenza, che chiama il destino, a cui una persona si sottomette stoicamente e senza domande; l'esistenza è una preoccupazione che una persona deve accettare, perché la mente non è in grado di far fronte all'ostilità dell'essere: una persona è condannata alla solitudine assoluta, nessuno condividerà la sua esistenza.
Le conclusioni pratiche dell'esistenzialismo sono mostruose: non fa differenza - vivere o non vivere, non fa differenza - chi diventare: un carnefice o la sua vittima, un eroe o un codardo, un conquistatore o uno schiavo.
Dopo aver proclamato l'assurdità dell'esistenza umana, l'esistenzialismo per la prima volta includeva apertamente la "morte" come motivo per provare la mortalità e argomento per il destino di una persona e la sua "scelta". I problemi etici sono elaborati in dettaglio nell'esistenzialismo: libertà e responsabilità, coscienza e sacrificio, obiettivi dell'esistenza e scopo, che sono ampiamente inclusi nel lessico dell'arte del secolo. L'esistenzialismo attrae con il desiderio di comprendere una persona, la tragedia del suo destino e della sua esistenza; fu avvicinato da molti artisti direzioni diverse e metodi.
Nella letteratura dell'inizio del secolo l'esistenzialismo non era così diffuso, ma colorava la visione del mondo di scrittori come Franz Kafka e William Faulkner, sotto i suoi "auspici" l'assurdità era fissata nell'arte come dispositivo e come visione dell'umano attività nel contesto di tutta la storia.
36. Letteratura sul flusso di coscienza.
Flusso di coscienza - un dispositivo principalmente nella letteratura del 20 ° secolo direzione modernista, riproducendo direttamente la vita mentale, le esperienze, le associazioni, affermando di riprodurre direttamente la vita mentale della coscienza attraverso la combinazione di tutto quanto sopra, così come spesso non linearità, sintassi rotta.
Il termine “flusso di coscienza” appartiene al filosofo idealista americano William James: la coscienza è un ruscello, un fiume in cui pensieri, sensazioni, ricordi, associazioni improvvise si interrompono costantemente e si intrecciano in modo bizzarro, “illogico” (“Fondamenti di psicologia ”, 1890). Il "flusso di coscienza" rappresenta spesso il grado supremo, forma estrema"monologo interno", in cui i collegamenti oggettivi con l'ambiente reale sono spesso difficili da ripristinare.
Il flusso di coscienza crea l'impressione che il lettore, per così dire, "origlia" la sua esperienza nella mente dei personaggi, il che gli dà un accesso diretto e intimo ai loro pensieri. Comprende anche la rappresentazione nel testo scritto di ciò che non è né puramente verbale né puramente testuale.
Ciò si ottiene principalmente in due modi: narrazione e citazione, un monologo interno. Allo stesso tempo, sensazioni, esperienze, associazioni spesso si interrompono e si intrecciano, proprio come accade in un sogno, che spesso, secondo l'autore, è effettivamente la nostra vita: dopo esserci svegliati dal sonno, dormiamo ancora.
Il modo narrativo e narrativo di trasmettere il "flusso di coscienza" consiste principalmente in vari tipi frasi, inclusa la "narrazione psicologica", che descrivono narrativamente lo stato emotivo e psicologico dell'uno o dell'altro attore e discorso indiretto libero - ragionamento indiretto come modo speciale di presentare pensieri e punti di vista personaggio fittizio dalla sua posizione combinando le caratteristiche grammaticali e di altro tipo dello stile del suo discorso diretto con le caratteristiche dei messaggi indiretti dell'autore. Ad esempio, non direttamente - "Pensava:" Domani resterò qui "", e non indirettamente - "Pensava che sarebbe rimasta qui il giorno dopo", ma dalla combinazione - "Sarebbe rimasta qui domani", che consente, per così dire, di stare al di fuori degli eventi e all'autore parlante in terza persona di esprimere il punto di vista del suo personaggio in prima persona, a volte con l'aggiunta di ironia, commento, ecc.
Il monologo interno è una citazione diretta del muto discorso orale eroe, non necessariamente citato. Il termine "monologo interiore" viene spesso scambiato per essere sinonimo del termine "flusso di coscienza". Tuttavia, una completa comprensione di questo forma letterariaè possibile solo quando si raggiunge lo stato di "lettura tra le righe", cioè "intuizione non verbale" in una data poesia o prosa, che rende questo genere correlato ad altre forme d'arte altamente intellettuali.
Un esempio di uno dei primi tentativi di utilizzare questa tecnica è il monologo interno interrotto e ripetitivo. personaggio principale nelle ultime parti del romanzo di Leo Tolstoy Anna Karenina.
IN opere classiche“flusso di coscienza” (romanzi di M. Proust, W. Wolfe, J. Joyce), l'attenzione al soggettivo, nascosto nella psiche umana, è acuita al limite; una violazione della struttura narrativa tradizionale, uno spostamento nei piani temporali assume il carattere di un esperimento formale. Lavoro centrale"flusso di coscienza" in letteratura - "Ulisse" (1922) di Joyce, che ha dimostrato sia l'apice che l'esaurimento delle possibilità del metodo del "flusso di coscienza": in esso si combina lo studio della vita interiore di una persona con l'offuscamento dei confini del carattere, analisi psicologica diventa spesso fine a se stesso.
(1821-1881) - scrittore, pubblicista, uno dei leader ideologici del movimento del suolo. Ha sviluppato le sue idee filosofiche, religiose, psicologiche principalmente nelle sue opere d'arte. Ha avuto un impatto significativo sullo sviluppo della filosofia religiosa russa fine XIX- l'inizio del XX secolo, e in un secondo momento anche sul pensiero filosofico occidentale - in particolare sull'esistenzialismo.
Come pensatore esistenziale, si preoccupava del rapporto tra Dio e l'uomo, tra Dio e il mondo. Secondo Dostoevskij, una persona non può essere morale al di fuori dell'idea di Dio, al di fuori della coscienza religiosa. L'uomo, secondo lui, lo è grande mistero: non c'è nulla più grande dell'uomo ma non c'è niente di peggio. Perché: l'uomo è un essere irrazionale che lotta per l'autoaffermazione, cioè per la libertà.
Ma cos'è la libertà per l'uomo? Questa è la libertà di scegliere tra il bene (la vita "secondo Dio") e il male (la vita "secondo il diavolo"). La domanda è se una persona stessa, guidata da principi puramente umani, possa determinare cosa è bene e cosa è male. Secondo Dostoevskij, avendo intrapreso la via della negazione di Dio, una persona si priva di una linea guida morale e la sua coscienza "può deviare verso il più immorale": non c'è Dio, non c'è peccato, non c'è immortalità, lì non c'è senso della vita. Chi perde la fede in Dio prende inevitabilmente la via dell'autodistruzione della personalità, come gli eroi dei suoi romanzi: Raskolnikov, Svidrigailov, Ivan Karamazov, Kirillov, Stavrogin.
Ma nel ragionamento del Grande Inquisitore ("I fratelli Karamazov") si realizza la seguente idea: la libertà predicata da Cristo e la felicità umana sono incompatibili, perché solo pochi individui volitivi possono sopportare la libertà di scelta. Tutti gli altri preferiranno alla libertà pane e beni materiali. Una volta liberi, la gente cercherà subito qualcuno a cui inchinarsi, a cui dare il diritto di scegliere e a chi responsabilizzarlo, poiché "la pace... per una persona più caro della libertà scelta nella conoscenza del bene e del male. Pertanto, la libertà è possibile solo per gli eletti, che, assumendosi la responsabilità, gestiranno un'enorme massa di persone deboli di mente.
SÌ, storia vera in effetti non coincide con l'alto ideale cristiano, ma la visione dell'umanità offerta dal Grande Inquisitore è essenzialmente anticristiana, contenente "disprezzo mascherato per lui". Infatti, scegliendo il male, ogni persona agisce in modo abbastanza libero e consapevole, sa chi serve: Dio o Satana. Questo porta spesso gli eroi di Dostoevskij sull'orlo dei disturbi mentali, alla comparsa di "doppi" che personificano la loro coscienza malata.
In sostanza, l'immagine del Grande Inquisitore personifica l'idea di Dostoevskij di una struttura sociale senza Dio ("l'idea del diavolo"), per la quale il punto di riferimento principale è l'unità forzata dell'umanità sulla base e in nome dell'universale benessere materiale senza tener conto dell'origine spirituale dell'uomo. Al socialismo occidentale ateo, Dostoevskij contrappone l'idea di un socialismo russo unificante, che si basa sulla sete del popolo russo per un'associazione universale, universale, fraterna.
Una delle prime versioni della filosofia esistenziale è stata sviluppata in Russia da N.A. Berdyaev (1871-1948), chiamato il "filosofo della libertà"; Esistenzialismo - una dottrina filosofica che analizza l'esperienza di una persona della sua esistenza (esistenza) nel mondo.
Sviluppando il suo insegnamento, Berdyaev ha preso la filosofia classici tedeschi, così come le ricerche religiose e morali di V.S. Solovieva, L.N. Tolstoj, F.M. Dostoevskij, N.F. Fedorov. Le sue opere principali: "La filosofia della libertà", "Il significato della creatività", "La filosofia della disuguaglianza", "Il significato della storia", "La filosofia dello spirito libero", "L'idea russa", "Il destino della Russia", "Le origini e il significato del comunismo russo", "Conoscenza di sé" e così via.
Caratteristica principale filosofia Berdyaev - il suo dualismo, ad es. l'idea della scissione interna, la scissione del mondo e dell'uomo. Secondo lui, tutto si basa su due principi: lo spirito, che trova espressione nella libertà, il soggetto, la creatività, e la natura, che trova espressione nella necessità, nella materialità, nell'oggetto.
Inizialmente, c'è solo un essere inseparabile, in cui il soggetto e l'oggetto si fondono: la libertà irrazionale e infondata, che è intesa come un fatto dell'esperienza mistica e in cui ha luogo la nascita di Dio (Berdyaev: "La libertà è più primaria dell'essere ").
L'uomo, avendo ricevuto la libertà creativa da Dio, "si è allontanato" da lui attraverso la caduta, attraverso il desiderio di stabilire il suo mondo come l'unico. Di conseguenza, lui (una persona), seguendo il percorso della creatività "malvagia", si è immerso nel regno della non libertà - il regno sociale dei collettivi meccanici (stato, nazione, classe, ecc.), Dove perde la sua individualità, il capacità di libera autoaffermazione creativa. Di conseguenza, la coscienza umana è oggettivata, cioè determinato e soppresso dall'imponenza, dalla pesantezza del mondo, soggetto alle circostanze.
Pertanto, dice Berdyaev, la nostra vita porta il marchio della mancanza di libertà, che si rivela all'uomo attraverso la sua sofferenza ("soffro, quindi esisto"). Una persona risulta essere internamente biforcata nella sua esistenza: ha un vero “io” (spirituale, divino - un impulso alla libertà; determinato “dall'interno”) e un “io” non autentico (sociale, impersonale, oggettivo).
Tuttavia, l'uomo ha speranza - in Dio, che "discende" in storia sociale Cristo. L'apparizione di Cristo, dice Berdyaev, trasforma la libertà negativa (creatività contro Dio) in libertà positiva (creatività in nome di Dio e insieme a Dio). Ma l'esito della lotta tra queste due aspirazioni (libertà) dipende dalla persona.
L'affermazione della "libertà positiva" significherà, secondo Berdyaev, l'inizio di un tempo esistenziale (creativo), in cui l'unità dialettica del divino e dell'umano si affermerà nella storia, e l'uomo nella sua libera creatività diventare come Dio. Di conseguenza mondo sociale si trasforma sulla base di "sobornost" o "comunità". Con ciò, Berdyaev comprese la varietà religiosa del collettivismo elaborata dalla vita progressista russa e cultura filosofica Russia, proveniente dagli slavofili. È qui che una persona cesserà di essere solo un mezzo ("sterco") per il progresso futuro (generazioni future) e si trasformerà in qualcosa di prezioso in sé (tutti sono uguali davanti a Dio), in una libera individualità creativa.
Il filosofo contrapponeva una società così ideale sia al socialismo russo che alla civiltà individualista senz'anima occidentale ("Il socialismo e il capitalismo sono due forme di schiavitù dello spirito umano all'economia").
Anche l '"idea russa" nell'opera di Berdyaev porta il marchio del dualismo: secondo lui, una scissione, il dualismo attraversa la storia russa. La storia russa è discontinua e catastrofica. Attraverso catastrofi sociali (rivolte, guerre, rivoluzioni - "il destino e la croce della Russia"), ogni volta nasce come se nuova Russia(Kyiv Rus. Rus dei tempi Giogo tataro-mongolo, Mosca Rus', Petrovskaya Rus', Russia sovietica che diventerà un ricordo del passato quando il popolo russo realizzerà l'essenza religiosa del suo carattere). Qui ogni periodo è opposto all'altro.
Ciò corrisponde alla scissione all'interno della Russia: tra la società (il popolo) e lo stato, all'interno della chiesa, tra l'intellighenzia e il popolo, all'interno dell'intellighenzia ("slavofili-occidentalisti"). duale anche cultura russa e natura del popolo russo, in cui femminile(umiltà, rinuncia, compassione, pietà, inclinazione alla schiavitù) e maschio(violenza, ribellione, crudeltà, amore per il libero pensiero) gli inizi costituiscono la base dell'anima russa, in nessun modo conoscere la misura: elementi naturali, pagani e umiltà ortodossa.
Queste contraddizioni, secondo N. Berdyaev, sono legate al fatto che in Russia due correnti della storia mondiale si scontrano e entrano in interazione: est e ovest. Ma nel complesso, il popolo russo non era il popolo di quella cultura, che si basa su principi dell'Europa occidentale razionali, ordinati e medi. È un popolo di estremi, ispirazioni e rivelazioni. E, tuttavia, secondo Berdyaev, la Russia supererà il suo dualismo, fondendosi in spazio tempo, il regno di Dio, che si afferma sulla Terra sotto forma di "cattolicità" ("comunità").
L. I. Shestov (1866-1938), vicino a Berdyaev nel suo stato d'animo esistenziale-personalistico, nelle sue opere "L'apoteosi dell'infondatezza", "Atene e Gerusalemme", ecc. sostanzia l'idea della tragica assurdità dell'esistenza umana ; propone l'immagine di una persona condannata - un soggetto immerso in un mondo di caos, dominio degli elementi, possibilità.
Il filosofare, a suo avviso, dovrebbe provenire dal soggetto, concentrandosi non sul pensiero, sulla ragione (razione), ma sull'esperienza dell'esistenza con il suo mondo di verità profondamente personali.
La speculazione filosofica, ad es. contrappone al razionalistico “spirito di Atene” la rivelazione, la fiducia nei fondamenti della vita, che hanno una fonte divina (“lo spirito di Gerusalemme”). In generale, Shestov trae la conclusione principale per il suo sistema: la vera filosofia deriva dal fatto che Dio esiste.
L'opera di un altro filosofo idealista V. V. Rozanov (1856-1919), condizionatamente paragonabile all'esistenzialismo, si distingue per grande originalità e brillantezza letteraria (opere: “Persone chiaro di luna”, “Foglie cadute”, “Solitario”, ecc.). Criticando il cristianesimo ortodosso per il suo ascetismo e "senza genere", ma credendo in Dio a livello di intuizione, ha affermato la religione del sesso, dell'amore, della famiglia come i primi motori della vita, la fonte dell'energia creativa umana e la salute spirituale del nazione.
Sollevando il tema della Russia, Rozanov si è espresso contro i principi oscuri e autodistruttivi della natura russa, anche contro il nichilismo, che crea il terreno per sconvolgimenti rivoluzionari. Nella rivoluzione ha visto solo distruzione vita nazionale. Amando profondamente la Russia, allo stesso tempo non accettò non solo la rivoluzione del 1917, ma anche l'idea di uno stato socialista della società russa.