Immagini mitologiche nell'arte. La differenza tra mito e fiaba. Nuovo tempo e modernità

La parola "mito" è greca e significa letteralmente tradizione, leggenda. Di solito, i racconti si riferiscono a dei, spiriti, eroi divinizzati o legati agli dei per la loro origine, ai primi antenati che hanno agito all'inizio dei tempi e hanno partecipato direttamente o indirettamente alla creazione del mondo stesso, dei suoi elementi, sia naturali che culturale. La mitologia è una raccolta di storie simili su divinità ed eroi e, allo stesso tempo, un sistema di idee fantastiche sul mondo. La mitologia è anche chiamata la scienza dei miti.

La mitologia è vista come fenomeno maggiore nella storia culturale dell'umanità. Nella società primitiva, la mitologia rappresentava il modo principale di comprendere il mondo e il mito esprimeva la visione del mondo e la visione del mondo dell'era della sua creazione. “Il mito, come forma originaria della cultura spirituale dell'uomo, rappresenta la natura e le forme sociali stesse, già rielaborate in modo inconsciamente artistico dalla fantasia popolare” (Marx K., vedi Marx K. e Engels F., Soch., 2a ed., volume 12, pagina 737).

I principali prerequisiti per una sorta di "logica" mitologica erano, in primo luogo, che l'uomo primitivo non si distingueva dall'ambiente naturale e sociale circostante e, in secondo luogo, che il pensiero conservava le caratteristiche della diffusione e dell'indivisibilità, era quasi inseparabile dal emozionale spettacolare, sfera motoria. La conseguenza di ciò fu la vavoe umanizzazione di tutta la natura, la personificazione universale, il confronto "metaforico" di oggetti naturali, sociali, culturali. Le proprietà umane venivano trasferite agli oggetti naturali, venivano loro attribuite animazione, intelligenza, sentimenti umani, spesso antropomorfismo esterno e, al contrario, le caratteristiche degli oggetti naturali, in particolare gli animali, potevano essere assegnate agli antenati mitologici.

L'espressione di forze, proprietà e frammenti del cosmo come immagini animate e concretamente sensuali dà origine a bizzarre fantasie mitologiche. Certi punti di forza e abilità potrebbero essere espressi plasticamente dalle trasformazioni più bizzarre, con molte braccia, con molti occhi. aspetto; le malattie potrebbero essere rappresentate da mostri che divorano le persone, il cosmo potrebbe essere rappresentato da un albero del mondo o da un gigante vivente, gli antenati tribali potrebbero essere rappresentati da creature di doppia natura: zoomorfe e antropomorfe, il che è stato facilitato dall'idea totemica di parentela e parziale identità dei gruppi sociali con le specie animali. Il mito è caratterizzato dal fatto che vari spiriti, dei (e quindi gli elementi e gli oggetti naturali da essi rappresentati) ed eroi sono legati da relazioni familiari e di clan.

Nel mito la forma è identica al contenuto, e quindi l'immagine simbolica rappresenta ciò che modella. Il pensiero mitologico si esprime nella divisione indistinta di soggetto e oggetto, oggetto e segno, cosa e parola, creatura e suo nome, cosa e suoi attributi, singolare e plurale, relazioni spaziali e temporali, principio e principio, cioè origine ed essenza. . Questa diffusione si manifesta nel regno dell'immaginazione e della generalizzazione.

Per il mito, l'identificazione di genesi ed essenza è estremamente specifica, cioè l'effettiva sostituzione delle relazioni causali con il precedente. In linea di principio, la descrizione del modello del mondo coincide nel mito e nella narrazione sull'emergere dei suoi singoli elementi, oggetti naturali e culturali, sulle gesta degli dei e degli eroi che ne hanno determinato lo stato attuale (e poi su altri eventi , biografie di personaggi mitologici). Lo stato attuale del mondo - i rilievi, i corpi celesti, le razze degli animali e delle specie vegetali, il modo di vivere, i raggruppamenti sociali, le istituzioni religiose, gli strumenti di lavoro, le tecniche di caccia e la preparazione del cibo, ecc., ecc. - tutto questo è il risultato di eventi del passato e delle azioni di eroi mitologici, antenati, dei.

La storia degli eventi del passato serve nel mito come mezzo per descrivere la struttura del mondo, un modo per spiegare il suo stato attuale. Gli eventi mitici risultano essere "mattoni" del modello mitico del mondo. Il tempo mitico è il tempo "iniziale", "precoce", "primo", è il "grande tempo", il tempo prima del tempo, cioè prima dell'inizio del conto alla rovescia storico del tempo attuale. Questo è il tempo dei primi antenati, prima creazione, primi oggetti, “tempo del sogno” (nella terminologia di alcune tribù australiane, cioè il tempo della rivelazione nei sogni), tempo sacro, in contrasto con il successivo tempo profano, empirico , tempo storico.

Il tempo mitico e gli eventi che lo riempiono, le azioni degli antenati e degli dei sono la sfera delle cause profonde di tutto ciò che segue, la fonte di prototipi archetipici, un modello per tutte le azioni successive. Le reali conquiste della cultura, la formazione delle relazioni sociali nel tempo storico, ecc. sono proiettate dal mito nel tempo mitico e si riducono a singoli atti di creazione.

La funzione più importante del tempo mitico e del mito stesso è la creazione di un modello, un esempio, un modello. Lasciando modelli di ruolo e riproduzione, tempo mitico e eroi mitici allo stesso tempo trasudano magiche forze spirituali che continuano a mantenere l'ordine stabilito nella natura e nella società; mantenere questo ordine è anche una funzione importante del mito. Questa funzione viene svolta con l'ausilio di rituali, che spesso mettono direttamente in scena gli eventi del tempo mitico e talvolta includono anche la recitazione di miti.

Nei rituali, il tempo mitico ei suoi eroi non solo sono raffigurati, ma, per così dire, rinascono con il loro potere magico, gli eventi si ripetono e si riattualizzano. I rituali assicurano il loro "eterno ritorno" e l'influenza magica, che garantisce la continuità dei cicli naturali e di vita, la conservazione dell'ordine una volta stabilito. Mito e rituale costituiscono due facce – teorica e pratica, per così dire – dello stesso fenomeno. Tuttavia, insieme ai miti che hanno un equivalente rituale, ci sono miti che non hanno tale equivalente, così come rituali che sono privi della loro controparte mitologica.

La categoria del tempo mitico è particolarmente caratteristica delle mitologie arcaiche, ma idee trasformate su un'era iniziale speciale si trovano anche nelle mitologie superiori, a volte come un'ideale "età dell'oro" o, al contrario, come un tempo di caos soggetto a successiva cosmizzazione. In linea di principio, il mito mira a rappresentare la trasformazione del caos nello spazio.

Successivamente, nei monumenti epici, il tempo mitico si trasforma in una gloriosa era eroica dell'unità del popolo, potente statualità, grandi guerre, ecc. Nelle mitologie associate a religioni superiori, il tempo mitico si trasforma in un'era di vita e attività di divinità profeti, fondatori di un sistema religioso e di comunità. Insieme al tempo iniziale, nei miti penetra anche il concetto di tempo finale, fine del mondo (miti escatologici). Esistono "biografie" di dei ed eroi, vengono descritti il ​​​​loro ciclo di vita e le principali imprese, ecc. Tuttavia, il tempo mitico rimane la categoria principale del mito, così come i miti della creazione ei miti esplicativi (etiologici) sono i più importanti; il tipo più fondamentale e tipico di creazione di miti.

La mitologia è la formazione ideologica più antica, arcaica, che ha un carattere sincretico. Gli elementi germinali della religione, della filosofia, della scienza, dell'arte si intrecciano nel mito. La connessione organica del mito con il rituale, effettuata con mezzi musicali-coreografici, "pre-teatrali" e verbali, aveva una sua estetica nascosta e inconscia. L'arte, pur essendosi completamente emancipata dal mito e dal rito, conservava una specifica combinazione di generalizzazioni con immagini specifiche (per non parlare dell'ampio uso di temi e motivi mitologici).

D'altra parte, il mito e soprattutto il rituale erano direttamente collegati alla magia e alla religione. La religione fin dal suo inizio ha incluso miti e rituali. La filosofia si è sviluppata, superando gradualmente l'eredità mitologica. Ma anche dopo la separazione delle varie ideologie e anche dopo significativi progressi nella scienza e nella tecnologia, la mitologia non rimane esclusivamente un monumento alla primitiva visione del mondo e alle forme arcaiche di narrazione. Per non parlare della stretta connessione della religione con la mitologia, alcune caratteristiche della coscienza mitologica possono essere conservate nel corso della storia nella coscienza di massa insieme ad elementi di conoscenza filosofica e scientifica, accanto all'uso di una rigorosa logica scientifica.

Mitologia

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Penelope è un personaggio della mitologia greca.

Mitologia(Greco μυθολογα da μθος - leggenda, leggenda e λγος - parola, storia, insegnamento) - oggetto di studio di molti discipline scientifiche(filosofia, storia, filologia, ecc.), compreso il folklore antico e i racconti popolari: miti, poemi epici, fiabe, ecc.

Origine dei miti

Le rappresentazioni mitologiche esistevano in determinate fasi dello sviluppo tra quasi tutti i popoli del mondo. Se gli europei prima dell'età della scoperta conoscevano solo i miti antichi, gradualmente hanno appreso della presenza della mitologia tra gli abitanti dell'Africa, dell'America, dell'Oceania e dell'Australia. La Bibbia traccia echi della mitologia semitica occidentale. Gli arabi avevano la loro mitologia prima dell'adozione dell'Islam.

Quindi, stiamo parlando dell'immanenza della mitologia alla coscienza umana. Il tempo di origine delle immagini mitologiche non può essere determinato, la loro formazione è indissolubilmente legata all'origine del linguaggio e della coscienza. Il compito principale del mito è stabilire schemi, modelli per ogni azione importante compiuta da una persona, il mito serve a ritualizzare la vita quotidiana, consentendo a una persona di trovare un significato nella vita.

Secondo le versioni dei sostenitori della teoria dei paleocontatti, i miti sono storia, eventi reali. Un esempio moderno di questo significato della parola "mito" è il "culto del carico". Pertanto, offrono alla religione e alla scienza uno sguardo nuovo alla mitologia. Come esempi, danno descrizioni di strani fenomeni, ad esempio dalla Bibbia, e danno loro nuove spiegazioni usando la moderna conoscenza della scienza e della terminologia.

Tipi di miti:

Miti cosmogonici - sull'origine del mondo;

miti solari;

miti lunari;

miti astrali;

I miti escatologici riguardano la fine del mondo;

Miti antropogonici - sull'origine dell'uomo;

Eroe culturale;

miti del calendario;

Miti sulla bestia morente e risorta;

Dio morente e resuscitato;

Miti sugli animali;

Miti di culto.

Mitologia e fiabe

Alcune fiabe sono talvolta considerate "miti degradati". Spesso "racconti popolari, leggende" sono quelli che nella cultura antica vengono chiamati "miti".

La differenza tra un mito e una fiaba:

1 Varie funzioni.

La funzione principale del mito è esplicativa. La funzione principale di una fiaba è divertente e moralizzante.

2 L'atteggiamento delle persone.

Il mito è percepito sia dal narratore che dall'ascoltatore come una realtà. Il racconto è percepito (almeno dal narratore) come finzione.

La mitologia nell'arte

Mitologia in letteratura;

La mitologia nelle arti visive.

Studio della mitologia:

Mitografi;

Interpretazione allegorica dei miti;

Interpretazione filosofica e simbolica dei miti;

Interpretazione eugemerica dei miti;

La riduzione degli dei della mitologia aliena a forze del male;

Mitologia comparata;

Mito come consapevole inganno del popolo;

Mito come poesia;

Deificazione dei fenomeni naturali;

- "malattia del linguaggio";

Simboli solari;

Fenomeni meteorologici;

Scuola evolutiva (scuola antropologica);

scuola funzionale;

Scuola Sociologica;

teoria simbolica;

Stati affettivi e sogni;

teoria strutturalista;

Esagerazione allegorica dell'importanza del proprio.

coscienza mitologica

Per la coscienza mitologica, tutto ciò che esiste è animato. spazio mitologicoè lo spazio dell'anima.

La coscienza mitologica è caratterizzata dall'opposizione alla razionalità, alla spontaneità, alla visione del mondo non riflessa, che, da un lato, rende il mito vulnerabile alla critica razionale, dall'altro lo porta fuori da tale spazio (da qui la stabilità delle idee mitologiche e la difficoltà di combatterli; per la persuasione razionale, una persona deve già ammettere che la spiegazione mitologica di ciò che sta accadendo non è l'unica possibile e potrebbe rivelarsi inaffidabile).

I mitologemi sono stabili nel tempo e in diverse culture e condizioni sociali dare manifestazioni diverse. Al mito si oppongono sia la razionalità scientifica che la razionalità teologica insita nelle religioni teistiche. Pertanto, mito e religione non possono essere identificati, sebbene, ad esempio, alcune forme di religiosità (la cosiddetta "religiosità popolare") dalla sfera della religione teologicamente riflessa si spostino nell'area della mitologia e della comprensione mitologica secondaria dei dogmi, rituali e altre pratiche religiose.

Da qui la rilevanza della coscienza mitologica per chiunque epoca culturale, cambiano solo il grado del suo prestigio sociale e la portata della sua ampia distribuzione. L'area costante della realizzazione della coscienza mitologica è la vita di tutti i giorni, dove l'esistenza di vecchi e la generazione di nuovi miti è costante e intensa. Questa mitologia è espressa nel folklore moderno (folklore urbano associato alla mitologia urbana, folklore pseudo-religioso che riflette l'interpretazione mitologica della religione, folklore professionale associato alla mitologia professionale, ecc.).

La mitologia professionale lo è parte importante cultura professionale insieme all'etica professionale. La mitologia quotidiana esiste secondo antichissimi principi mitomagici, ad esempio, mescolando contiguità causale e spazio-temporale (da qui provengono molte pratiche-segni superstiziosi, "felici", "sfortunati", ecc.).

Le paure, comprese quelle di massa, sono causate anche da un'analisi irrazionale delle loro cause possibili, ma da una comprensione mitologica di ciò che sta accadendo e dall'attualizzazione dei mitologem (ad esempio, la catastrofe mitologema). La coscienza mitologica dovrebbe essere attribuita anche alla ricerca obbligatoria da parte del profano di una persona personalmente responsabile di qualcosa che accade, nonché all'esagerazione del ruolo della partecipazione ad eventi che hanno il carattere di dinamica di sistema, di qualsiasi persona. Qui si manifesta anche un'attitudine puramente mitologica ad animare e personificare l'ambiente.

Sviluppo storico

Mitologia moderna

La civiltà tecnica ha la sua mitologia. La base della mitologia tecnica è la razionalità rituale: prudenza e pianificazione, eliminazione delle ambiguità, tentativo di ridurre tutto a una forma calcolabile. A contatto con una nuova area dell'ignoto, la scienza genera i propri miti "epistemologici" (la scoperta dei "canali" marziani, la questione della prevalenza della vita nell'Universo), che vengono utilizzati dalla fantascienza. La mitologia urbana si sta sviluppando nelle moderne megalopoli.

Mito

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Teseo uccide il Minotauro e Atena. Kylix a figure rosse, maestro Eison, 425-410. AVANTI CRISTO e. Museo Archeologico Nazionale, Madrid

Raduno degli Argonauti, Cratere attico a figure rosse del pittore di vasi Niobe, 460-450 a.C. e.

Mito(greco antico μθος) in letteratura - una leggenda che trasmette le idee delle persone sul mondo, sul posto dell'uomo in esso, sull'origine di tutte le cose, sugli dei e sugli eroi.

La specificità dei miti appare più chiaramente nella cultura primitiva, dove i miti sono l'equivalente della scienza, un sistema integrale in termini di cui tutto il mondo è percepito e descritto. Nei miti, gli eventi sono considerati in sequenza temporale, tuttavia, nei miti, il momento specifico dell'evento non ha importanza, è importante solo il punto di partenza per l'inizio della storia. I miti sono stati a lungo la fonte più importante di informazioni storiche, inventando maggior parte alcune opere storiche dell'antichità (ad esempio Erodoto e Tito Livio).

Successivamente, quando tali forme di coscienza sociale come l'arte, la letteratura, la scienza, la religione, l'ideologia politica e simili vengono separate dalla mitologia, conservano un numero di modelli mitologici che vengono ripensati in modo univoco quando vengono inclusi in nuove strutture; il mito sta vivendo la sua seconda vita. Di particolare interesse è la loro trasformazione in opera letteraria.

Poiché la mitologia domina la realtà nelle forme della narrazione figurativa, è vicina nel suo significato alla finzione; storicamente, ha anticipato molte possibilità della letteratura e ha avuto un'influenza completa sul suo primo sviluppo. Naturalmente, anche più tardi la letteratura non si separa dai fondamenti mitologici, il che vale non solo per le opere con fondamenti mitologici della trama, ma anche per la scrittura quotidiana realistica e naturalistica del XIX e XX secolo (basti citare "Le avventure di Charles Dickens" Oliver Twist", "Nana" di Emile Zola, "Magic Mountain" di Thomas Mann).

Letteratura antica

È conveniente rintracciare vari tipi di atteggiamento del poeta nei confronti dei miti sul materiale della letteratura antica. Tutti sanno che la mitologia greca non era solo l'arsenale dell'arte greca, ma anche il suo "suolo". Ciò può essere attribuito principalmente all'epopea omerica ("Iliade", "Odissea"), che segna il confine tra l'impersonale creazione del mito del clan della comunità e la sua stessa letteratura (è simile ai "Veda", "Mahabharata", “Ramayana”, “Puranas” in India, “Avesta” in Iran, “Edda” nel mondo tedesco-scandinavo e altri).

L'approccio di Omero alla realtà ("obiettività epica", cioè la quasi totale assenza di riflessione individuale e psicologismo), la sua estetica, ancora debolmente isolata dalle esigenze generali della vita, sono tutte completamente intrise dello stile mitologico della visione del mondo. È noto che le azioni stato mentale Gli eroi di Omero sono motivati ​​​​dall'intervento di numerosi dei: nel quadro del quadro epico del mondo, gli dei sono più reali della sfera troppo soggettiva della psiche umana. In considerazione di ciò, si è tentati di sostenere che "la mitologia e Omero sono la stessa cosa ..." (Friedrich Schelling, "Filosofia dell'arte"). Ma già nell'epopea omerica, ogni passo verso una consapevole creatività estetica porta a un ripensamento dei miti; il materiale mitologico è sottoposto a selezione secondo criteri di bellezza e talvolta parodiato.

Successivamente, i poeti greci della prima antichità abbandonarono l'ironia in relazione ai miti, ma invece li sottoposero a un'elaborazione decisiva: li introdussero in un sistema secondo le leggi della ragione (Esiodo), nobilitato secondo le leggi della moralità (Pindaro). L'influenza dei miti persiste durante il periodo di massimo splendore della tragedia greca, e non dovrebbe essere misurata dalla natura obbligatoria delle trame mitologiche; Quando Eschilo crea la tragedia "Persiani" su una trama della storia attuale, trasforma la storia stessa in un mito. La tragedia passa attraverso lo svelamento delle profondità semantiche (Eschilo) e l'armonizzazione estetica dei miti (Sofocle), ma alla fine giunge a una critica morale e razionale dei suoi fondamenti (Euripide). Per i poeti dell'ellenismo, la mitologia morta diventa oggetto di un gioco letterario e di un collezionismo erudito (Callimaco di Cirene).

La poesia romana offre nuovi tipi di attitudine ai miti. Virgilio collega i miti con la comprensione filosofica della storia, creando una nuova struttura dell'immagine mitologica, che si arricchisce di significato simbolico e penetrazione lirica, in parte grazie alla concretezza plastica. Ovidio, d'altra parte, separa la mitologia dal contenuto religioso; gioca fino in fondo un gioco consapevole con motivi "dati", trasformati in un sistema unificato; in relazione a un singolo motivo è ammesso qualsiasi grado di ironia o frivolezza, ma il sistema della mitologia nel suo insieme è dotato di un carattere "elevato".

Medioevo e Rinascimento

La poesia medievale ha continuato l'atteggiamento virgiliano nei confronti dei miti, il Rinascimento ha continuato quello ovidiano.

Dal tardo Rinascimento, immagini non antiche religione cristiana E romanzo cavalleresco sono tradotti nel sistema figurativo della mitologia antica, intesa come linguaggio universale (“Gerusalemme liberata” di T. Tasso, idilli di F. Shpe, glorificando Cristo sotto il nome di Daphnis). L'allegorismo e il culto della convenzionalità raggiungono il loro apogeo nel XVIII secolo.

Tuttavia, alla fine del XVIII secolo, si rivela la tendenza opposta; la formazione di un atteggiamento approfondito nei confronti dei miti avviene principalmente in Germania, soprattutto nella poesia di Goethe, Hölderlin e nella teoria di Schelling, acuita contro l'allegorismo classico ( immagine mitica non "significa" qualcosa, ma "è" questo qualcosa, ovvero è una forma di contenuto che è in unità organica con il suo contenuto). Per i romantici non esiste più un solo tipo di mitologia (Antichità), ma mondi diversi secondo le leggi interne della mitologia; padroneggiano la ricchezza della mitologia germanica, celtica, slava e dei miti d'Oriente.

Nel XVII secolo, il filosofo inglese Francis Bacon nel suo saggio "Sulla saggezza degli antichi" sosteneva: "i miti in forma poetica conservano la più antica filosofia, massime morali o verità scientifiche, il cui significato è nascosto sotto la copertura di simboli e allegorie".

Nuovo tempo e modernità

Negli anni '40 -'70 anni XIX secoli, un grandioso tentativo di far spiegare a vicenda il mondo dei miti e il mondo della civiltà è stato fatto nella drammaturgia musicale di Richard Wagner; il suo approccio ha creato una grande tradizione.

Il XX secolo ha sviluppato tipi di un atteggiamento intellettualistico riflessivo senza precedenti nei confronti dei miti; La tetralogia di Thomas Mann "Joseph ei suoi fratelli" è stata il risultato di un serio studio della teoria scientifica della mitologia. La mitologizzazione parodica della prosa mondana priva di significato è costantemente effettuata nelle opere di Franz Kafka e James Joyce, così come nel Centauro di John Updike. Gli scrittori moderni sono caratterizzati non da un'ammirazione deliberata e nobile per i miti (come nei tardo romantici e nei simbolisti), ma da un atteggiamento libero e antipatico nei loro confronti, in cui la comprensione intuitiva è integrata dall'ironia, dalla parodia e dall'analisi, e gli schemi del mito sono a volte si trova in oggetti semplici e quotidiani.

Visione mitologica del mondo

Articolo principale:Mitologia

Nella visione mitologica del mondo, il mondo è inteso per analogia con la comunità tribale, che unisce, organizza il comportamento congiunto dei parenti attraverso idee collettive, come modello di comportamento.

Mito secondo A.F. Losev

Nella sua monografia "The Dialectics of Myth" A.F. Losev dà la seguente definizione:

Il mito è per la coscienza mitologica la più alta nella sua concretezza, la realtà più intensa e più tesa. Questa è una categoria di pensiero e di vita assolutamente necessaria. Il mito è una categoria logica, cioè soprattutto dialettica, necessaria della coscienza e dell'essere in generale. Il mito non è un concetto ideale, né è un'idea o un concetto. È la vita stessa. Pertanto, il mito, secondo Losev, è una forma speciale di espressione della coscienza e dei sentimenti di una persona antica. D'altra parte, un mito, come un praclet, contiene i germi di forme che si sono sviluppate nel futuro. In ogni mito si può individuare un nucleo semantico (semantico), che successivamente sarà richiesto.

Va anche tenuto presente che sebbene il termine "mito" fosse talvolta usato da Losev per riferirsi a vari sistemi religiosi, quest'opera - "La dialettica del mito" era solo un'alternativa (a volte senza successo, a causa della persecuzione da parte delle autorità sovietiche ) al "materialismo dialettico".

Il mito secondo Roland Barthes

Roland Barthes considera il mito come un sistema semiologico, rifacendosi al noto modello del segno di Saussure, che ne individuava tre elementi principali: il significante, il significato e il segno stesso, agendo come risultato dell'associazione del primo due elementi. Secondo Barthes, nel mito troviamo lo stesso sistema di tre elementi, tuttavia, la sua specificità è che il mito è un sistema semiologico secondario costruito sopra il primo sistema linguistico o linguaggio-oggetto.

Barthes chiama questo sistema semiologico secondario o mito propriamente detto "linguaggio metallico", perché è un linguaggio secondario in cui si parla del primo. Nello studio della struttura semiologica del mito, Barthes introduce una propria terminologia non tradizionale. Il significante, sottolinea, può essere considerato da due punti di vista: come elemento risultante del primo sistema linguistico e come elemento iniziale del sistema mitologico. Come elemento finale del primo sistema, Barthes chiama il significante significato, in termini di mito - forma. Il significato del sistema mitologico riceve il nome del concetto, e il suo terzo elemento rappresenta il significato. Ciò è dovuto, secondo Barthes, al fatto che il segno espressivo è ambiguo, poiché il significante del mito è già formato dai segni del linguaggio.

Secondo Barthes, il terzo elemento di un sistema semiologico, significato o mito propriamente detto, si crea deformando il rapporto tra concetto e significato. Qui Barthes traccia un'analogia con il complesso sistema semiologico della psicoanalisi. Come in Freud il significato latente del comportamento deforma il suo significato esplicito, così anche nel mito il concetto distorce o, più precisamente, “aliena” il significato. Questa deformazione, secondo Barthes, è possibile perché la forma stessa del mito è formata da un significato linguistico subordinato al concetto. Il significato del mito rappresenta la costante alternanza del significato del significante e della sua forma, del linguaggio-oggetto e del metalinguaggio. È questa dualità, secondo Barthes, che determina la peculiarità del significato nel mito. Sebbene il mito sia un messaggio, determinato in misura maggiore dalla sua intenzione, tuttavia, il significato letterale oscura questa intenzione.

Rivelando i meccanismi connotativi della formazione del mito, Barthes sottolinea che il mito svolge diverse funzioni: designa e informa, ispira e prescrive, ha un carattere incentivante. Rivolgendosi al suo "lettore", gli impone la propria intenzione. Riguardo al problema della "lettura" e della decifrazione del mito, Bart cerca di rispondere alla domanda su come esso viene percepito. Secondo Barthes il mito non nasconde i suoi significati connotativi, li "naturalizza". La naturalizzazione del concetto è la funzione principale del mito.

Il mito tende a sembrare qualcosa di naturale, "scontato". Viene percepito come un messaggio innocuo, non perché le sue intenzioni siano accuratamente nascoste, altrimenti perderebbero di efficacia, ma perché "naturalizzate". Come risultato della mitologizzazione, il significante e il significato appaiono al "lettore" del mito connessi in modo naturale. Qualsiasi sistema semiologico è un sistema di significati, ma il consumatore di miti assume significato per un sistema di fatti.

Mito di F. H. Cassidy

F. H. Cassidy ha scritto: "Un mito è un'immagine e una rappresentazione sensuale, una sorta di visione del mondo, e non una visione del mondo", una coscienza che non è soggetta alla ragione, piuttosto anche una coscienza pre-ragionevole. Sogni, ondate di fantasia: ecco cos'è un mito" .

Miti cosmogonici

Miti cosmogonici- miti sulla creazione, miti sull'origine del cosmo dal caos, la principale trama iniziale della maggior parte delle mitologie. Iniziano con una descrizione del caos (vuoto), la mancanza di ordine nell'universo, l'interazione degli elementi originali. I motivi principali dei miti cosmogonici sono la strutturazione dello spazio e del tempo esterni, la separazione da parte degli dei della terra e del cielo fusi nell'abbraccio matrimoniale, l'istituzione dell'asse cosmico - l'albero del mondo, i luminari (separazione del giorno e della notte , luce e oscurità), la creazione di piante e animali; la creazione finisce, di regola, con la creazione dell'uomo (miti antropogonici) e delle norme sociali da parte degli eroi culturali.

La creazione avviene per volontà (parola) del demiurgo o generando divinità ed elementi dell'universo dalla dea madre, la prima coppia divina (cielo e terra), il dio androgino, ecc. Nelle cosmogonie dualistiche, il demiurgo crea tutto ciò che è buono , il suo avversario - tutto male. I miti cosmogonici tradizionali sono la creazione dal corpo di un essere primordiale (cfr. Ymir) o il primo uomo. Il completamento della creazione è spesso associato alla partenza del creatore dagli affari dell'universo e dell'umanità da lui creati e al passaggio dal tempo mitologico (il tempo della prima creazione) al tempo storico. La descrizione della morte del mondo nei miti escatologici è data, di regola, nell'ordine inverso rispetto alla descrizione della cosmogonia.

L'accademico N. I. Kareev ha osservato forte influenza mito cosmogonico sulla soluzione iniziale della “questione di tutte le domande” sull'origine di tutte le cose: “ fino a quando lo sviluppo della filosofia e della scienza non inizierà a dare ai popoli nuove basi per risolvere questo problema».

miti solari— mitizzazione del Sole e del suo impatto sulla vita terrena; di solito strettamente associato ai miti lunari. Nella letteratura scientifica, specialmente nelle opere di W. Manhardt e di altri rappresentanti della scuola mitologica del XIX secolo, i miti sono anche chiamati miti solari in cui l'eroe o l'eroina ha tratti solari, cioè tratti simili ai segni del sole come eroe mitologico. In senso lato, i miti solari sono classificati come miti astrali.

Miti lunari- miti sulla Luna (di solito in qualche relazione con il Sole), presenti in quasi tutti i popoli.

Spesso la luna è associata a un inizio passivo, poiché la luce della luna viene riflessa luce del sole. La connessione di questi luminari è chiaramente tracciata in molti sistemi mitologici, principalmente dualistici. Il sole rinasce ogni mattina e la luna è soggetta a cambiamenti: un cambiamento di fasi. La scomparsa della luna nel cielo, e poi la sua miracolosa resurrezione, è una convincente conferma dell'idea della resurrezione dopo la morte. A questo proposito, l'idea che la luna sia un luogo in cui le anime morte attendono la rinascita ha messo radici nella mitologia.

La trama più comune trovata tra i popoli indoeuropei, siberiani, indiani è il motivo del "matrimonio celeste": il Sole e la Luna si sposano, ma poi la Luna lascia il Sole e viene tagliata a metà per punizione. Tra i popoli della Siberia, questa trama è più complicata: la Luna scende sulla terra (un'opzione è negli inferi), e viene catturata da una maga, l'amante degli inferi (Khosedem tra i Kets, Ylentoy-kotoy tra i Selkup). Il Sole, la sposa del Mese, viene in suo aiuto e cerca di strapparlo dalle mani della maga, ma lei lo tiene stretto, e la Luna si squarcia in due parti. Questo spiega il fenomeno del cambiamento delle fasi lunari. Le trame in cui la Luna appare come una divinità femminile di solito appartengono a tempi molto successivi rispetto ai miti sulla Luna, l'incarnazione del principio maschile.

C'è anche un mito diffuso secondo cui qualcuno (di solito lupi o demoni, esseri soprannaturali) divora la luna pezzo per pezzo finché non scompare; poi la luna rinasce. Molte persone hanno fiabe e leggende sull'argomento "da dove vengono le macchie sulla luna?". Secondo il racconto del popolo Bai-ning, un giorno la Luna discese sulla terra e lì una donna lo catturò; scappò e tornò in cielo, ma su di lui rimasero le tracce dei suoi palmi sporchi. Spesso vengono raccontate storie su un uomo che vive sulla luna.

Nei sistemi dualistici, la Luna è spesso opposta al Sole: ad esempio, in mitologia cinese La luna è controllata dalla forza Yin, che incarna il femminile, freddo, oscuro, mentre l'energia del Sole è Yang: la personificazione del maschile, caldo, leggero. Rappresentazioni simili si trovano nelle tradizioni sciamaniche siberiane, dove la Luna è associata all'oscurità, alla notte, all'oscurità. Di solito la Luna agisce come l'incarnazione di un principio negativo, ma in alcuni sistemi le cose sono diverse: ad esempio, nella mitologia di Dahomean, Mavu (Luna) patrocina la notte, la conoscenza, la gioia, Lisa (Sole) - giorno, forza, lavoro.

In molte tradizioni (in particolare quella greca), la Luna patrocina la magia, la stregoneria, la divinazione.

Miti astrali- gruppi di miti associati a corpi celesti - sia stelle, costellazioni e pianeti (in realtà miti astrali), sia con il sole e la luna (miti solari e lunari). I miti astrali sono presenti nelle culture di vari popoli del mondo e sono spesso associati a culti sastrali, tuttavia, i miti astrali includono anche miti che non hanno un carattere religioso.

Tipologicamente i primi miti astrali associati a culture non agricole tendono a concentrarsi maggiormente sulle stelle "fisse" associate ai miti della caccia celeste.

I complessi più sviluppati di miti astrali si svilupparono nelle mitologie delle civiltà agricole dell'antico Egitto, di Babilonia e delle culture del Messico, in cui le osservazioni astronomiche erano strettamente legate al calendario e, di conseguenza, ai cicli agricoli. I miti astrali di queste culture sono caratterizzati da una maggiore attenzione al "mobile" corpi celestiali- Il sole, la luna e le "stelle erranti" - i pianeti.

Così, nella mitologia babilonese, le divinità principali erano associate a sette luminari "in movimento" visibili ad occhio nudo, e il loro numero corrispondeva al numero di giorni della settimana babilonese, che si era diffusa nell'impero romano sin dai tempi di Augusto.

Questi nomi dei giorni della settimana, dopo i nomi delle divinità-luminari, furono ereditati nelle lingue dei popoli europei, che erano sotto l'influenza della cultura romana.

Il concetto della divinità dei corpi celesti e, di conseguenza, la loro influenza divina sugli affari terreni, divenne la base delle pratiche di predizione del futuro babilonesi basate sulla posizione dei luminari-divinità, a cui determinate proprietà e, di conseguenza, influenze sulla terra sono state attribuite la vita.

Opinioni simili erano comuni nell'Egitto ellenistico. Così Plutarco osserva:

"I Caldei dicono che dei pianeti, che chiamano dèi protettori, due portano il bene, due portano il male e tre sono nella media, possedendo entrambe le qualità."

“Ci sono persone che affermano direttamente che Osiride è il sole e che gli elleni lo chiamano Sirio ... Dimostrano anche che Iside non è altro che la luna. Pertanto, le immagini di lei con le corna sono le sembianze di una mezzaluna lunare e le copertine nere simboleggiano le eclissi ... Pertanto, la luna è chiamata nelle relazioni amorose, ed Eudosso dice che Iside comanda l'amore.

I miti astrali in queste visioni erano collegati ai miti del calendario, quando la posizione relativa dei corpi celesti era associata agli eventi sulla terra:

“Nei sacri inni di Osiride, i sacerdoti lo invocano come protetto tra le braccia del sole, e il tredicesimo giorno del mese di Epiphi, quando la luna e il sole sono sulla stessa linea, celebrano il compleanno di gli occhi di Horus, perché non solo la luna, ma anche il sole è considerato occhio e montagna luminosa".

Questi punti di vista sono stati adottati dalle culture greca e indiana sotto forma di astrologia.

Miti antropogonici

Miti antropogonici- miti sull'origine (creazione) dell'uomo (il primo uomo), i mitici primi antenati del popolo, la prima coppia umana, ecc., parte integrante dei miti cosmogonici.

I più arcaici sono i miti totemici sulla trasformazione di animali-totem e persone o sul "completamento" delle persone da parte di eroi culturali da embrioni con parti del corpo indivise. Sono diffusi miti sulla creazione di persone (o creature antropomorfe) da parte dei demiurghi dal legno (cfr. gli scandinavi Aska ed Emblu, letteralmente - "cenere" e "salice", ecc.) O dall'argilla. Nel modello mitologico del mondo, l'umanità è associata alla terra, il mondo "di mezzo". Secondo altri miti, la dea madre (madre terra) dà origine agli dei e ai primi antenati delle persone.

Uno speciale atto antropogonico è il risveglio delle persone o il dotarle di un'anima, soprattutto nei miti dualistici: l'avversario del demiurgo non è in grado di creare una persona di aspetto normale e farla rivivere, il demiurgo conferisce alla creazione un aspetto antropomorfo e respira un'anima in una persona; l'avversario del demiurgo cerca di rovinare l'uomo creato, gli instilla malattie, ecc. Di regola, la creazione dell'uomo completa il ciclo cosmogonico; il primo uomo diventa il primo mortale, il che segna la fine dell'età dell'oro. In un'altra versione comune dei miti antropogonici, il mondo intero è creato dal corpo della prima creatura antropomorfa (lo scandinavo Ymir).

MITI ESCHATOLOGICI (dal greco zskhatos - "ultimo"), miti sulla fine del mondo.

Le mitologie arcaiche sono caratterizzate dall'idea di una catastrofe mondiale che separa i tempi mitologici della prima creazione dal presente - sull'alluvione, l'incendio, la scomparsa (distruzione) delle prime generazioni - giganti, ecc. sono lontani dalle linee guida etiche: ad esempio, i Kets hanno una serie di inondazioni che viene presentata come "risciacquo della terra", gli esseri viventi vengono salvati sulle isole; tra i Saami, i miti escatologici sono collegati al mito della caccia celeste: con la morte di Myandash, il mondo perirà.

I miti escatologici sviluppati corrispondevano a miti cosmogonici sul confronto tra le forze del caos e il cosmo, miti del calendario sulla morte delle divinità della natura, idee sulla morte e l'aldilà, e in particolare sull'età dell'oro perduta, l'imperfezione del mondo e persone.

Miti tipici sui cicli cosmici (cfr kalpa), nella mitologia degli Aztechi - l'era dei quattro soli: la prima incarnazione del sole fu Geekatkhgpoka, l'era si concluse con la distruzione della generazione dei giganti da parte dei giaguari; l'era del secondo sole - Netzalcoatl - finì con gli uragani, le persone si trasformarono in scimmie, l'era del sole - Tlaloc finì con un fuoco universale, l'era di Chalchiupisue - con un'alluvione; ritardare la fine della quinta era; Tonatiu può fare sacrifici regolari progettati per supportare le forze del bogech.

Idee sul declino della virtù con ogni nuovo ciclo cosmico dall'età dell'oro a quella del ferro in Gisiod. st kritayuga to kaliyuga (vedi Yuga) nella mitologia indù] sono stati sviluppati in modo più coerente nella mitologia iraniana: le ere spaziali trzh erano percepite come l'epitome della lotta universale tra il bene e il male, Ahurama e Anglo-Mainyu. Dio è nell'ultima battaglia". (akhura) sconfiggerà gli spiriti del male (cfr. le idee scandinave sul "destino degli dei" - Ragnarök il mondo sarà rinnovato in un fuoco universale, i giusti saranno salvati da saoshyant. L'attesa del messia - il salvatore dell'umanità nel giorno del Giudizio Universale - diventa il motivo principale; "E. m. Ebraismo, cristianesimo , numerosi movimenti messianici (cfr. Mani) e profetici.

MITI ANTROPOGONI - miti sull'origine (creazione) dell'uomo (il primo uomo), i mitici primi antenati del popolo, la prima coppia umana, ecc.

I più arcaici sono i miti totemici sulla trasformazione di animali-totem in persone o sul "completamento" di persone da parte di eroi culturali da embrioni con parti del corpo indivise (tra gli australiani, ecc.). Ci sono miti diffusi sulla creazione di persone (o creature antropomorfe) da parte dei demiurghi dal legno (vedi menkvs creati dal larice tra gli Ob Ugriani, gli scandinavi Ask ed Emblu, letteralmente - "cenere" e "salice", ecc.) o da argilla: Ioskeha , il demiurgo tra gli Uroni, scolpisce le persone dall'argilla secondo il suo riflesso nell'acqua, l'accadico Marduk crea una persona dall'argilla mescolata al sangue del mostro primitivo Kingu, l'egiziano Khnum scolpisce le persone su un tornio da vasaio.

Nel modello mitologico del mondo, l'umanità è connessa con la terra, il mondo "di mezzo" - nella versione del sumero A. M. Enki libera le persone dalla terra, facendovi un buco con una zappa; tra i popoli dell'Africa tropicale, il primo antenato Kalunga stesso esce dalla terra, e poi crea le prime coppie umane. Secondo altri miti, la dea madre (madre terra) dà origine agli dei e ai primi antenati delle persone (cfr. Il matrimonio del dio Dogon Amma con la terra, Kunapipi - la madre degli australiani, il sumero-accadico Nin- hursag, Ob-Ugric Yaltash-epva, ecc.. P.).

Uno speciale atto antropogonico è il risveglio delle persone o il dotarle di un'anima, soprattutto nei miti dualistici: l'avversario del demiurgo non è in grado di creare una persona di aspetto normale e farla rivivere, il demiurgo conferisce alla creazione un aspetto antropomorfo e respira un'anima in una persona; l'avversario del demiurgo cerca di rovinare l'uomo creato, instilla malattie in lui, ecc. (cfr. Ob-Ugric Kul-otyr, Satanail negli apocrifi cristiani, ecc.).

Di regola, la creazione dell'uomo completa il ciclo cosmogonico; il primo uomo diventa anche il primo mortale (Vedic Yama), che segna la fine dell'età dell'oro. I Maya (Kiche) e altri popoli avevano miti su una creazione infruttuosa: le stuoie Kuku e altri dei non potevano creare persone con l'argilla, che si diffondeva; le persone fatte di legno si rivelarono disobbedienti e gli dei le distrussero durante il diluvio; infine, le persone erano fatte di mais, ma si rivelarono troppo intelligenti e il dio Hurakan gettò una nebbia sui loro occhi (cfr. il mito sumerico nel villaggio di Ninmah).

In un'altra versione comune di A. m., il mondo intero è creato dal corpo della prima creatura antropomorfa (Vedic Purusha, Chinese Pangu, Scandinavian Ymir, Adam nel verso apocrifo sul Pigeon Book)

MITI DELLA COSMOGONIA- miti sulla creazione, miti sull'origine del cosmo dal caos, la principale trama iniziale della maggior parte delle mitologie.

Iniziano con una descrizione del caos (il vuoto), la mancanza di ordine nell'universo (nell'antica versione eliopolitana egizia del mito cosmogonico "il cielo non esisteva ancora e la terra non esisteva", ecc.), l'interazione degli elementi originali - fuoco e acqua nell'abisso di Ginungagap nella mitologia scandinava, o la separazione di terra e acqua (terra e cielo, fusi nell'uovo del mondo) nell'antica tradizione indiana (cfr. Brahma).

I motivi principali di K. m. sono la strutturazione dello spazio e del tempo esterni, la separazione da parte degli dei della terra e del cielo fusi nell'abbraccio matrimoniale (cfr. Urano e Gaia, il Papa polinesiano e Rangi, cfr. i tre gradini di Vishnu, che forma tre zone cosmiche), l'istituzione dell'asse cosmico - albero del mondo, luminari (separazione di giorno e notte, luce e oscurità), creazione di piante e animali; la creazione finisce, di regola, con la creazione dell'uomo (miti antropogonici) e delle norme sociali da parte degli eroi culturali.

La creazione avviene per volontà (parola) del demiurgo (Brahma, Vishnu, dio nelle tradizioni giudaica e cristiana) o generando divinità ed elementi dell'universo da parte della dea madre, prima coppia divina (cielo e terra), dio androgino , ecc.: cfr. Sumerian Nazhma, che ha dato vita al cielo (An) e alla terra; hanno dato alla luce il dio supremo Enlil, ecc. (cfr. Generazioni). Nelle cosmogonie dualistiche, il demiurgo crea tutto il bene, il suo avversario crea tutto il male (cfr. Ahuramazda e Atro-Mainyu, ecc.). I miti cosmogonici tradizionali sono la creazione dal corpo del primo essere (cfr. Tiamat, Sipmo) o del primo uomo (Purusha, Ymir, Pangu).

Il completamento della creazione è spesso associato alla partenza del creatore dagli affari dell'universo e dell'umanità che ha creato (il cosiddetto dio ozioso - cfr. Ana, che ha trasferito il suo potere a Enlil, l'Ob-Ugrico Kors-Torum, ecc.) e con il passaggio dal tempo mitologico - (il tempo della prima creazione) a quello storico.

La descrizione della morte del mondo nei miti escatologici è data, di regola, nell'ordine inverso rispetto alla descrizione della cosmogonia.

MITI EZIOLOGICI- (dal greco eytia - "ragione"), miti sull'origine delle realtà del cosmo e della vita quotidiana.

In senso stretto - miti che spiegano l'origine di tratti distintivi o altri oggetti (nel mito australiano l'orso è rimasto senza coda, perché il canguro gli ha tagliato la coda, ecc.), fenomeni (miti sulla morte, accensione del fuoco, origine di macchie sulla luna e così via.).

Il motivo delle metamorfosi è associato a E. m. (cfr. I miti sull'origine dell'uccello Minley tra i Nenets, il sole e il polmone. In cui si trasformarono gli eroi culturali, ecc.).

Ai miti escatologici si possono attribuire in senso lato i miti cosmogonici, i miti antropogonici, ecc.; Gli effettivi miti eziologici in questi sistemi mitologici hanno lo scopo di confermare l'autenticità di quanto descritto come segue: nei miti cosmogonici degli Ob Ugriani, le macchie rosse sul matto sono spiegate dal fatto che il sangue uscì dal becco di un uccello che si tuffa dietro terra, ecc.

mitologia greca antica

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Religioni tradizionali

Concetti chiave Dio Madre Dea Divinità Sacrificio Inferno Età dell'oro Iniziazione Asse del mondo Albero del mondo Mito Monoteismo Politeismo Sacro Pietre sacre Sincretismo Società segrete

Le più antiche forme di religiosità Animismo Zoolatria Culto ancestrale Culto del cavallo Magia Polidossia Totemismo Feticismo Sciamanesimo

Aree storiche Asia (Bon Buddismo Vedismo Religione Hindu Kush Taoismo Giainismo Induismo Musok Scintoismo Tengrianesimo) Africa (Antico Egitto Centro e Sud Africa) Medio Oriente e Mediterraneo (Zoroastrismo Islam Giudaismo Cristianesimo) America precolombiana Europa precristiana (Tedeschi Antica Armenia Antica Grecia Celti Slavi)

Cultisti Cohanim · Bramino · Magi · Druido · Sacerdote · Imam · Lama · Mago · Mobed · Monaco · Oracolo · Sacerdote · Sciamano

Entità soprannaturali Albast · Angelo · Asura · Demone · Genio · Spirito · Diavolo · Dev · Lupo mannaro · Fantasma · Diavolo · Elfo

Religione e mitologia L'antica Grecia ha avuto un enorme impatto sullo sviluppo della cultura e dell'arte in tutto il mondo e ha gettato le basi per innumerevoli idee religiose sull'uomo, gli eroi e gli dei.

Lo stato più antico della mitologia greca è noto dalle tavolette della cultura egea, scritte in lineare B. Questo periodo è caratterizzato da un piccolo numero di dei, molti dei quali sono chiamati allegoricamente, un certo numero di nomi ha controparti femminili (ad esempio, di-wi-o-jo - Diwijos, Zeus e analogo femminile di di-wi-o-ja). Già nel periodo cretese-miceneo sono noti Zeus, Atena, Dioniso e molti altri, sebbene la loro gerarchia potrebbe differire da quella successiva.

La mitologia dei "secoli bui" (tra il declino della civiltà cretese-micenea e l'emergere dell'antica civiltà greca) è nota solo da fonti successive.

Varie trame di antichi miti greci compaiono costantemente nelle opere di antichi scrittori greci; alla vigilia dell'era ellenistica, sorse una tradizione per creare i propri miti allegorici sulla base. Nel dramma greco, molte trame mitologiche vengono messe in scena e sviluppate.

Le maggiori fonti sono:

- "Iliade" e "Odissea" di Omero;

- "Teogonia" di Esiodo;

- "Biblioteca" di Pseudo-Apollodor;

- "Miti" Gigin;

- "Metamorfosi" di Ovidio;

- "Atti di Dioniso" Nonna.

Alcuni antichi autori greci hanno cercato di spiegare i miti da posizioni razionalistiche. Euhemerus ha scritto degli dei come persone le cui azioni sono state divinizzate. Palefat nel suo saggio "Sull'incredibile", analizzando gli eventi descritti nei miti, li riteneva il risultato di incomprensioni o aggiunte di dettagli.

Statua di Poseidone nel porto di Copenaghen.

Gli dei più antichi del pantheon greco sono strettamente collegati al comune sistema indoeuropeo di credenze religiose, ci sono parallelismi nei nomi - ad esempio, l'indiano Varuna corrisponde al greco Urano, ecc.

L'ulteriore sviluppo della mitologia è andato in diverse direzioni:

Adesione al pantheon greco di alcune divinità di popoli vicini o conquistati

Deificazione di alcuni eroi; i miti eroici iniziano a fondersi strettamente con la mitologia

Il famoso ricercatore rumeno-americano di storia della religione Mircea Eliade fornisce la seguente periodizzazione dell'antica religione greca:

30° - 15° secolo AVANTI CRISTO e. - Religione cretese-minoica.

XV-XI secolo AVANTI CRISTO e. - religione greca antica arcaica.

11 - 6 secoli. AVANTI CRISTO e. - Religione olimpica.

VI - IV secolo AVANTI CRISTO e. - religione filosofica e orfica (Orfeo, Pitagora, Platone).

3 - 1 secoli. AVANTI CRISTO e. la religione dell'età ellenistica.

Zeus, secondo la leggenda, nacque a Creta da Rea e dal titano Kron (in romano Kronos o Chronos, che significa tempo), e Minosse, da cui prende il nome la civiltà cretese-minoica, era considerato suo figlio. Tuttavia, la mitologia che conosciamo, e che i romani successivamente adottarono, è organicamente connessa con il popolo greco. Possiamo parlare dell'emergere di questa nazione con l'arrivo della prima ondata di tribù achee all'inizio del II millennio a.C. e. Nel 1850 a.C. e. Atene era già stata costruita, dal nome della dea Atena. Se accettiamo queste considerazioni, la religione degli antichi greci sorse da qualche parte intorno al 2000 a.C. e.

Credenze religiose degli antichi greci

Articolo principale:antica religione greca

Spettacoli religiosi e la vita religiosa degli antichi greci era in stretta connessione con tutta la loro vita storica. Già dentro monumenti antichi La creatività greca mostra chiaramente la natura antropomorfica del politeismo greco, che si spiega con le caratteristiche nazionali dell'intero sviluppo culturale in quest'area; le rappresentazioni concrete, in generale, predominano su quelle astratte, così come, quantitativamente, dèi e dee, eroi ed eroine simili all'uomo, predominano su divinità di significato astratto (che, a loro volta, assumono tratti antropomorfi). In questo o quel culto, vari scrittori o artisti associano varie idee generali o mitologiche (e mitografiche) a questa o quella divinità.

Conosciamo diverse combinazioni, gerarchie della genealogia degli esseri divini - "Olimpo", vari sistemi di "dodici dei" (ad esempio, ad Atene - Zeus, Era, Poseidone, Ade, Demetra, Apollo, Artemide, Efesto, Atena, Ares , Afrodite, Ermes). Tali combinazioni sono spiegate non solo dal momento creativo, ma anche dalle condizioni della vita storica degli Elleni; nel politeismo greco si possono rintracciare anche stratificazioni successive (elementi orientali; divinizzazione - anche durante la vita). Nella coscienza religiosa generale degli elleni, a quanto pare, non esisteva una dogmatica definita generalmente riconosciuta.

La diversità delle idee religiose trovava espressione nella diversità dei culti, la cui situazione esteriore è oggi sempre più chiara grazie agli scavi e ai ritrovamenti archeologici. Scopriamo quali dei o eroi erano venerati dove e dove quale era venerato prevalentemente (ad esempio, Zeus - a Dodona e Olimpia, Apollo - a Delfi e Delo, Atena - ad Atene, Era a Samo, Asclepio - a Epidauro) ; conosciamo santuari venerati da tutti (o molti) elleni, come l'oracolo di Delfi o Dodonio o il santuario di Delo; conosciamo grandi e piccole amfiktyony (comunità di culto).

Si può distinguere tra culti pubblici e privati. Il significato totalizzante dello stato toccava anche la sfera religiosa. Il mondo antico, in generale, non conosceva né la chiesa interna come regno non di questo mondo, né la chiesa come stato nello stato: “chiesa” e “stato” erano in esso concetti che si assorbivano o si condizionavano a vicenda, e, ad esempio, il prete era quel magistrato statale.

Questa regola non è ovunque, tuttavia, potrebbe essere eseguita con una sequenza incondizionata; la pratica ha causato deviazioni parziali, ha creato determinate combinazioni. Se una certa divinità era considerata la divinità principale di un certo stato, allora lo stato a volte riconosceva (come ad Atene) contemporaneamente altri culti; Insieme a questi culti nazionali, c'erano culti separati di divisioni statali (ad esempio, i demi ateniesi) e culti di significato legale privato (ad esempio, domestico o familiare), nonché culti di società o individui privati.

Poiché prevaleva il principio statuale (che non trionfava dovunque simultaneamente e uniformemente), ogni cittadino era obbligato, oltre alle sue divinità di diritto privato, a onorare gli dèi della sua “comunità civile” (i cambiamenti apportati epoca ellenistica, che generalmente hanno contribuito al processo di livellamento). Questa venerazione si esprimeva in modo puramente esteriore - con la possibile partecipazione a determinati riti e feste compiuti per conto dello stato (o divisione statale), - partecipazione, alla quale in altri casi era invitata la popolazione non civile della comunità; sia i cittadini che i non cittadini erano dati, come potevano, volevano e sapevano, a cercare la soddisfazione dei loro bisogni religiosi.

Bisogna pensare che in generale la venerazione degli dei era esterna; la coscienza religiosa interiore era ingenua, e tra le masse la superstizione non diminuì, ma crebbe (soprattutto in un secondo momento, quando trovò cibo che veniva dall'Oriente); d'altra parte, in una società colta, iniziò presto un movimento illuminista, dapprima timido, poi sempre più energico, con un'estremità del suo (negativo) che toccava le masse; la religiosità in generale non si indebolì molto (e talvolta anche - seppur dolorosamente - aumentò), ma la religione, cioè le vecchie idee e culti, gradualmente - soprattutto con la diffusione del cristianesimo - perse sia il suo significato che il suo contenuto. Più o meno tale, in generale, è la storia interna ed esterna della religione greca durante il tempo disponibile per uno studio più approfondito.

Nell'area vaga della religione greca originaria, primordiale, il lavoro scientifico ha delineato solo alcuni punti generali, sebbene siano solitamente espressi con eccessiva durezza ed estremismo. Già la filosofia antica ha lasciato in eredità una triplice spiegazione allegorica dei miti: psicologica (o etica), storico-politica (non propriamente chiamata evemerica) e fisica; spiegava l'emergere della religione dal momento individuale. Anche il ristretto punto di vista teologico si è unito qui, e in sostanza, il simbolismo di Kreutzer è stato costruito sulla stessa base ("Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen", tedesco. Kreuzer, 1836), così come molti altri sistemi e teorie che ignoravano il momento dell'evoluzione.

A poco a poco, però, si resero conto che l'antica religione greca aveva una sua complessa origine storica, che il significato dei miti non andava cercato dietro di essi, ma in se stessi. Inizialmente, l'antica religione greca era considerata solo in sé, temendo di andare oltre Omero e in generale oltre i confini di una cultura puramente ellenica (questo principio è ancora sostenuto dalla scuola "Königsberg"): da qui l'interpretazione localista dei miti - dal fisico (per esempio Forkhammer, Peter Wilhelm Forchhammer) o solo da un punto di vista storico (ad esempio, Karl Müller, tedesco. KO Müller).

Alcuni hanno focalizzato la loro attenzione principale sul contenuto ideale della mitologia greca, riducendolo a fenomeni naturali locali, altri sul contenuto reale, vedendo tracce di caratteristiche locali (tribali, ecc.) Nella complessità dell'antico politeismo greco. Nel tempo, in un modo o nell'altro, si è dovuto riconoscere il significato primordiale degli elementi orientali nella religione greca.

La linguistica comparativa ha dato origine alla "mitologia indoeuropea comparata". Questa direzione, fino a quel momento prevalente nella scienza, era già fruttuosa nel senso che mostrava chiaramente la necessità di uno studio comparativo dell'antica religione greca e confrontava ampio materiale per questo studio; ma - per non parlare dell'estrema schiettezza degli espedienti metodologici e dell'estrema fretta di giudizio - non era tanto lo studio della religione greca con l'aiuto di metodo comparativo, tanto quanto la ricerca dei suoi punti principali, risalenti all'epoca dell'unità panariana (peraltro, il concetto linguistico dei popoli indoeuropei era troppo nettamente identificato con quello etnico). Quanto al contenuto principale dei miti ("malattie della lingua", secondo K. Muller), era troppo esclusivamente ridotto a fenomeni naturali - principalmente al sole, o alla luna, o ai temporali.

La scuola più giovane della mitologia comparata considera le divinità celesti il ​​risultato di un ulteriore sviluppo artificiale della mitologia "popolare" originale, che conosceva solo demoni (folklorismo, animismo).

Nella mitologia greca è impossibile non riconoscere stratificazioni successive, soprattutto in tutta la forma esteriore dei miti (così come ci sono pervenuti), anche se non sempre possono essere determinate storicamente, così come non sempre è possibile individuare le parte puramente religiosa dei miti. Anche gli elementi ariani generali sono nascosti sotto questo guscio, ma spesso è tanto difficile distinguerli da quelli specificamente greci quanto lo è generalmente determinare l'inizio di un carattere puramente cultura greca. Non è meno difficile scoprire con una certa accuratezza il contenuto principale di vari miti ellenici, che è indubbiamente estremamente complesso. La natura, con le sue proprietà e i suoi fenomeni, ha svolto qui un ruolo importante, ma forse principalmente ausiliario; insieme a questi momenti storico-naturali, dovrebbero essere riconosciuti anche momenti storico-etici (poiché gli dei in generale non vivevano diversamente e non meglio delle persone).

Non senza influenza rimase la divisione locale e culturale del mondo ellenico; è indubbia anche la presenza di elementi orientali nella religione greca. Sarebbe un compito troppo complicato e troppo difficile spiegare storicamente, anche nei termini più generali, come tutti questi momenti andarono via via d'accordo tra loro; ma anche in questo campo si possono acquisire alcune conoscenze, procedendo soprattutto dalle esperienze che si sono conservate sia nel contenuto interno che nell'ambiente esterno dei culti, e, inoltre, se possibile, tenendo conto dell'intera vita storica antica di gli Elleni (il percorso in questa direzione è stato particolarmente indicato da Curtins nel suo "Studien z. Gesch. d. griech. Olymps", in Sitzb. d. Berl. Akad., German. E. Curtini, 1890). È significativo, ad esempio, il rapporto nella religione greca dei grandi dei con le divinità del mondo piccolo, popolare e del mondo in superficie degli dei con il mondo sotterraneo; caratteristica è la venerazione dei morti, espressa nel culto degli eroi; curioso del contenuto mistico della religione greca.

Elenchi di divinità, creature mitologiche ed eroi

Gli elenchi di divinità e genealogia differiscono da diversi autori antichi. Gli elenchi seguenti sono compilation.

Prima generazione di dei

Prima c'era il caos. Gli dei emersi dal Caos sono Gaia (Terra), Nikta/Nyukta (Notte), Tartarus (Abisso), Erebus (Tenebre), Eros (Amore); gli dei emersi da Gaia sono Urano (Cielo) e Ponto (Mare interno).

Seconda generazione di dei

Figli di Gaia (padri - Urano, Ponto e Tartaro) - Keto (padrona dei mostri marini), Nereus (mare calmo), Thavmant (miracoli marini), Forky (guardiano del mare), Eurybia (potere marino), titani e titanidi . Figli di Nikta ed Erebus - Hemera (giorno), Hypnos (sonno), Kera (sventura), Moira (destino), mamma (calunnia e follia), Nemesis (punizione), Thanatos (morte), Eris (conflitto), Erinyes ( Vendetta ), Etere (Aria); Ata (inganno).

Titani

Titani: Iperione, Giapeto, Kay, Krios, Crono, Oceano, Thaumant

Titanidi: Mnemosyne, Rhea, Teia, Tethys,

introduzione

Ogni mitologia è la carne della carne delle persone che l'hanno creata. Essa, come in uno specchio, riflette il carattere del popolo genitore, i valori che esalta e custodisce, e gli antivalori che condanna e nega: anche la mitologia, o meglio, il suo stesso spirito, è in collegamento diretto con l'habitat delle persone che creano il mito. Ed è molto curioso confrontare tra loro i sistemi mitologici di diverse nazioni, rivelando in questi ultimi le suddette corrispondenze e opposizioni. Materiale particolarmente ricco per confronti di questo tipo è fornito dall'Europa, a causa della sua compattezza rispetto ad altri continenti. Più a nord dalla culla della civiltà - il Mediterraneo - più severo diventa lo spirito della mitologia, più crudeli diventano gli dei, più sanguinose sono le battaglie, più tragici sono i conflitti e più il destino è senza speranza. E questo "aumento del dramma" raggiunge il suo apogeo nella mitologia dell'estremo nord europeo - nella mitologia degli scandinavi.

Come A.Ya. Gurevich nella prefazione all'edizione russa dell '"Elder Edda" nella "Biblioteca della letteratura mondiale", "l'immagine del mondo, sviluppata dal pensiero dei popoli del Nord Europa, dipendeva in gran parte dal loro modo di vivere. Pastori, cacciatori, pescatori e marinai, in misura minore agricoltori, vivevano in un ambiente di natura aspra e mal dominata, che la loro ricca immaginazione facilmente abitava da forze ostili. Il centro della loro vita è un cortile rurale separato. Di conseguenza, l'intero universo è stato modellato da loro sotto forma di un sistema di proprietà. Proprio come terre desolate incolte o rocce si estendevano intorno alle loro tenute, così il mondo intero era concepito da loro come costituito da sfere nettamente opposte l'una all'altra ... "Basta confrontare l'immagine dell'universo mitologico scandinavo con un'immagine simile, per esempio, la mitologia greca, per sentire la differenza nella visione del mondo dei popoli: gelide terre selvagge con rare fattorie tra gli scandinavi - e terre assolate, fertili e densamente popolate tra i greci. La “discrepanza tra le mentalità” è così evidente che dubiterai inevitabilmente della legittimità di attribuire sia il sistema mitologico greco che quello scandinavo alla comune tradizione mitopoietica indoeuropea.

Sulla base dei fatti di cui sopra, abbiamo formulato l'argomento del nostro studio: "Immagini mitologiche nella mente del popolo russo e inglese".

L'oggetto del nostro studio è la coscienza nazionale del popolo russo e inglese.

L'oggetto dello studio sono le immagini mitologiche nella mente del popolo russo e inglese

Lo scopo dello studio è rivelare il ruolo delle immagini mitologiche nelle menti del popolo russo e inglese

Gli obiettivi della ricerca:

1.Analisi per argomento di ricerca.

2.Descrivere i concetti principali del lavoro.

.Rivela il ruolo delle immagini mitologiche nella mente del popolo russo e inglese

Capitolo 1. Il concetto di coscienza

.1 Visione del mondo e sviluppo storico del popolo russo

La questione centrale oggi è diventata la questione della formazione nella mente pubblica di un'ideologia patriottica di stato, un'idea nazionale moderna, che può diventare solo una strategia per lo sviluppo della Nazione e dello Stato, e per il presente - e il base del concetto di superamento della crisi prolungata.

Da un punto di vista storico concreto, non c'è dubbio che il sistema sovietico sia stato il risultato cumulativo delle attività di milioni di persone - cittadini russi, che per la maggior parte avevano una vaga idea del marxismo e della teoria del socialismo. Gli slogan e le idee del "marxismo-leninismo russo", che hanno determinato lo sviluppo storico, per molti aspetti non coincidevano con l'essenza e la pratica del vero processo storico. L'emergente società sovietica, nonostante la sua specificità, era un prodotto dello sviluppo storico-naturale della civiltà russa eurasiatica. Tre rivoluzioni in un decennio e mezzo non solo hanno cambiato il corso della civiltà russa, ma hanno formato una nuova struttura sociale della società, modificato la mentalità della popolazione e determinato le leggi oggettive dello sviluppo di una nuova società. In pratica, aveva poca somiglianza con la sua immagine nella letteratura delle scienze sociali sia sovietica che occidentale, subordinata alla soluzione dei compiti di propaganda.

I popoli del successore geopolitico dell'Impero russo, l'URSS, si sono sviluppati nel quadro di una tale ondata di civiltà, che deviava ancora di più dai modelli di sviluppo occidentali rispetto alla civiltà tradizionale russa. Allo stesso tempo, va notato che lo sviluppo di una nuova comunità sovietica nella prima metà del XX secolo. il contesto negativo di politica estera, che la mise nelle condizioni di una lotta armata per l'esistenza e la sopravvivenza, ebbe un impatto enorme. Il crollo del sistema monarchico e l'orrenda devastazione dopo la prima guerra mondiale misero immediatamente i socialisti sulla strada della creazione di uno stato rigidamente centralizzato. Questo elemento della civiltà eurasiatica ricevette un significato ipertrofico e risuonò con una forza particolare. La guerra civile e l'intervento militare di 14 stati consolidarono la tendenza all'accentramento. L'industrializzazione di un paese con una popolazione povera e analfabeta, tra cui decine di nazionalità con relazioni sociali feudali e persino tribali, ha richiesto una mobilitazione ancora maggiore di tutte le forze della società da parte del regime autoritario-burocratico. La natura rivoluzionaria della mobilitazione dello sviluppo della Russia sovietica sulla base dello sfruttamento del temporaneo entusiasmo rivoluzionario di una parte delle masse e della subordinazione forzata dell'altra è diventata una qualità caratteristica di questa società. Dittatura stalinista totalitaria degli anni 30-50. riflette pienamente, contrariamente alle teorie del marxismo, questa caratteristica del processo di costruzione del socialismo in un solo paese. La società sovietica portava certamente l'impronta pronunciata del totalitarismo, ma allo stesso tempo è impossibile negare che garantisse ai lavoratori un certo minimo sociale, compresa la realizzazione del diritto al lavoro, all'istruzione e all'assistenza sanitaria gratuite, alla ricreazione e all'alloggio. Se la civiltà occidentale non poteva sbarazzarsi delle crisi economiche, della disoccupazione, delle guerre, della tossicodipendenza, allora la società sovietica non poteva sbarazzarsi della carenza di beni, delle restrizioni alla democrazia e della crescita della militarizzazione dell'economia. La Grande Guerra Patriottica e la Guerra Fredda scatenata hanno nuovamente creato condizioni estremamente sfavorevoli per la realizzazione dell'idea socialista nella sua forma originale, e questo ha nuovamente stimolato la natura di mobilitazione dello sviluppo della società. Con l'inizio della destalinizzazione di Krusciov, il sistema politico è stato aggiornato, ma non è avvenuta la rinascita dei diritti dell'individuo, della sua proprietà e delle sue libertà.

In URSS è stata istituita una psicologia collettivista ed egualitaria, che ha profonde radici storiche. Questa mentalità è stata stimolata dallo stato sovietico onnicomprensivo, che stava al di sopra e controllava la società civile. Lo speciale archetipo di cultura che si sviluppò nella società sovietica era basato sull'ideologia del socialismo marxista, che per molti aspetti riproduceva le categorie bibliche dell'Antico Testamento - (il codice del costruttore del comunismo), che gli conferiva un carattere religioso. La conservazione delle funzioni dell'Ortodossia nell'ideologia statale (con la sua negazione formale di altri elementi dell'idea patriottica russa - "La Grande Rus' si è radunata per sempre") ha dato all'ideologia socialista un significato "sacro" molto speciale. Era una specie di religione, non soggetta a critiche, rinnovamento, miglioramento dal punto di vista delle nuove condizioni e delle esigenze del progresso scientifico e tecnico. L'ideologia marxista è diventata dogmatizzata e attutita, distaccata dalle masse. La generazione del popolo sovietico cresciuta nella seconda metà del XX secolo è diventata nella sua massa apolitica, predisposta all'assimilazione dell'individualismo e al culto del consumismo.

Periodo 60-80. nella storia rappresentava un tipo di società qualitativamente nuovo - maturo - mutato, con segni trasformati di un complesso di civiltà generale. Lo Stato, come prima, era l'elemento dominante del sistema politico, ma non era più visto come uno strumento della dittatura di una classe, ma come un sistema monopartitico di governo della società dal punto di vista degli interessi dichiarati del persone intere. Nella struttura sociale dell'URSS c'è stata una cancellazione delle barriere di classe e un vero allontanamento dal modello di classe della società. I gruppi sociali esistenti differivano tra loro principalmente per la natura del lavoro. I rapporti di proprietà pubblica si trasformarono gradualmente in un'istituzione sovraclasse che regola formalmente relazioni sociali . Nell'ideologia del partito-stato degli anni '80. sono stati utilizzati valori umani sempre più comuni (la cosiddetta politica del "nuovo pensiero"). Nell'ambito del sistema politico sovietico, la sua élite politica chiusa si è formata sulla base della più alta burocrazia dell'apparato del partito, che si è staccata dalle masse. Da un lato, ciò testimoniava la crisi della giustizia sociale nella società, dall'altro corrispondeva alle tendenze globali nello sviluppo delle élite. L'archetipo culturale socialista si stava sviluppando intensamente nel paese. La cultura era intesa come la generazione di valori socialisti contenenti ideali umani universali in una forma trasformata. Nonostante la censura e la pressione delle autorità, sono state create eccezionali opere di letteratura, cinema, teatro, pittura, ecc. La popolazione dell'URSS era considerata un fenomeno socio-psicologico - il "popolo sovietico", che era percepito positivamente da loro. Non ci sono state guerre interetniche e conflitti armati nel paese, il separatismo è stato soppresso con successo senza conseguenze pronunciate. I popoli dell'URSS erano, nel complesso, una comunità globale, relativamente chiusa in condizioni di autoisolamento, funzionante sulla base di uno speciale modo di produzione socialista. La principale forma di movimento sociale divenne gradualmente non la mobilitazione rivoluzionaria, ma l'evoluzione sociale, che portò a un certo aumento del livello di benessere materiale della popolazione. La principale fonte di sviluppo del Paese non è stata la mobilitazione e il terrore, ma il crescente sfruttamento del sottosuolo e delle risorse, che però non aveva prospettive. Il completo rifiuto delle relazioni di proprietà privata, le relazioni di mercato civili, l'ossificazione del sistema politico e dell'ideologia, la conservazione delle tradizioni del neo-stalinismo, l'economia della mobilitazione, il decadimento dell'élite politica - tutto ciò non ha permesso la creazione di un meccanismo di autoregolamentazione della società sovietica e l'ha fatta precipitare in una crisi sistemica. Un tentativo di creare una nuova civiltà su principi fondamentalmente nuovi si è concluso con un evidente fallimento. Il fallimento del socialismo reale testimonia il suo carattere "mutante". Poiché lo sviluppo sociale si è rivelato finalizzato principalmente al confronto con il sistema capitalista, il potenziale creativo delle grandi masse si è rivelato non reclamato. Le persone che lottavano per la loro unificazione come padroni della vita economica e politica si sono rivelate alienate sia dalle autorità che dalle proprie imprese. La dittatura delle istituzioni statali, guidata da un'élite politica rinata, ha preservato la società sovietica nel suo stato di transizione. La civiltà socialista non ha avuto luogo e società russa entrò in una profonda crisi.

La nazione e la società nel suo insieme, e non solo i singoli partiti e persino i sindacati, hanno bisogno di una nuova visione del mondo, o di un'ideologia che unisca nelle sue caratteristiche principali la maggioranza dei rappresentanti della Nazione, una sorta di idea nazionale che possa salvare la Nazione.

Il compito strategico oggi, per quanto strano possa sembrare, è il compito di creare e introdurre nella coscienza di massa una nuova ideologia patriottica di stato e un nuovo sistema di valori per la maggioranza della Nazione, e non per i sostenitori dei singoli partiti.

E questo compito è urgente, perché giustamente dicono: "Chi risparmia sulla creazione della propria ideologia di stato nazionale è condannato a nutrire e professare quella di qualcun altro". Aggiungiamo - con tutte le conseguenze che ne derivano nell'economia, nella sfera sociale, nella costruzione dello stato, per non parlare della politica estera e militare. Come si può parlare di un concetto coerente, di un programma per lo sviluppo della società e dello Stato in un'area particolare, diciamo l'economia, senza avere un'idea chiara dell'obiettivo finale dello sviluppo?

Dal punto di vista dell'ideologia patriottica dello stato, una delle risposte è la seguente: lo stato ha bisogno di un'economia potente, che si basi sui tassi di sviluppo dei prodotti ad alta intensità scientifica che superano i paesi avanzati, quelle industrie che oggi determinano il livello di progresso scientifico e tecnologico. Ad alta intensità scientifica significa meno dispendioso in termini di energia, meno di metallo, risparmio di risorse in generale, e anche il meno dannoso per l'ecologia del paese.

Questo esempio rende possibile realizzare la vera portata del compito di formare un'ideologia patriottica di stato, non solo come un altro "ismo", ma come una "svolta intellettuale", così necessaria per la Nazione, un comune denominatore per il leader politico forze.

E il secondo lato, non meno importante, del problema: senza una "svolta intellettuale" non ci sarà vittoria politica, perché deve essere preceduta da una vittoria intellettuale.

1.2 Visione del mondo e sviluppo storico del popolo inglese

La popolazione indigena della Gran Bretagna - i Britanni (Celti) - all'inizio del I millennio era sotto il dominio dell'Impero Romano. Le tribù disperse stavano attraversando la fase di formazione della loro amministrazione sovracomunale. L'inclusione dei britannici nel sistema fiscale e di servizio militare dell'impero ha accelerato e modificato questo processo. Con il crollo dell'Impero Romano, "gli abitanti dell'isola di Britannia si unirono ad alcuni popoli celtici per staccarsi dal potere romano e, non obbedendo più alle leggi romane, vissero a loro discrezione", registrò poco dopo il cronista rispetto a questi eventi. "Così gli inglesi presero le armi, liberarono le loro comunità dai barbari che li minacciavano". Lotta militare per l'indipendenza dal IV al V secolo. fece avanzare il processo di rafforzamento del potere dei capi militari e iniziò il sistema militare-democratico.

A metà del VI sec. lo sviluppo autonomo delle comunità britanniche fu interrotto: le tribù germaniche degli Angli, Sassoni e Juti invasero dal continente. La secolare lotta contro l'invasione (rimasto nella cultura mondiale come miti sui cavalieri della "tavola rotonda" e su Re Artù - il leader semi-leggendario Ambrogio, circa 500) si concluse con una sconfitta. La Gran Bretagna era dominata dagli anglosassoni. Tuttavia, nel VII sec. associazioni tribali separate (regni, britanni, ecc.)

I conquistatori anglosassoni erano solo nella fase superiore dell'amministrazione comunale, non avevano potere reale, ei primi leader erano più leader, antichi hertz tedeschi. I britannici erano in una fase di sviluppo politicamente leggermente superiore. Formato dai secoli VI - VII. le associazioni erano però solo proto-stati di tipo barbarico (a differenza dei Visigoti, Franchi o Longobardi in Europa, la quasi mancanza di influenza delle istituzioni statali romane predeterminava la debolezza dei principi statali. Solo nel VI secolo i primi re con onorificenze compaiono diritti, subordinati e squadre Un ruolo importante nell'accelerazione della formazione dello Stato ha svolto il ruolo della diffusione del cristianesimo in Gran Bretagna (591-688). Alla fine del VII secolo la chiesa ottenne l'esenzione da tasse e dazi e altri privilegi.

All'inizio del VII secolo nel sud della Gran Bretagna si formarono 19 associazioni proto-statali con una propria “eredità”. A poco a poco, 7-8 proto-stati acquisirono la maggiore influenza e importanza: i più grandi e stabili erano Northumbria Mercia, Essex, Wessex, Kent (differivano anche etnicamente, a volte i regni riconoscevano il dominio di uno di loro in un condizionale generale unione, i capi di tali associazioni temporanee prendevano il titolo speciale di bradwald.Ma in generale, la Gran Bretagna era i cosiddetti "sette-re" (eptarchia).All'interno dell'eptarchia, durante i secoli VII-IX, il processo di sviluppo dei proto-stati nelle prime formazioni statali gradualmente completate Da un lato, questo processo si espresse nella crescita dei diritti e dell'importanza del reale Se nel VII secolo i re erano considerati uno dei membri della tribù, l'invasione su cui è una sorta di "insulto" generico e deve essere riscattato, quindi nell'VIII-IX secolo i re erano già riconosciuti come i rudimenti dei poteri pubblici: il diritto di ordinare, punire, giudicare Il diritto speciale dei re di patrocinare è riconosciuto - come risultato di ciò, si forma un circolo speciale (vicino e lontano) di re vicini, che occupano un posto speciale nella società, protetto in modo speciale dalla legge. Usurpando i diritti tribali, i re assegnano premi: diritti e poi terre. D'altra parte, il processo di formazione della prima statualità si esprimeva nell'emergere di un'organizzazione statale: amministratori, tasse, potere coercitivo. Di particolare importanza nella formazione della prima amministrazione fu la chiesa: a causa di speciali legami con i re, ai capi della chiesa sono affidate molte funzioni pubbliche. Allo stesso tempo, si formarono la corte reale e la gerarchia degli ufficiali del servizio militare, a cui era affidata l'amministrazione locale, l'esecuzione degli ordini reali e la riscossione delle tasse. Nell'VIII sec il diritto superiore incondizionato (simile all'ex imperium romano) al comando è riconosciuto per i re. La legislazione reale diventa una funzione permanente del potere. A cavallo tra il VII e l'VIII secolo. in connessione con la crescita della regolamentazione legislativa, l'ambito del tribunale statale (reale) si è ampliato, le azioni senza processo sono state vietate. Fuori servizio assemblee popolari e altri resti dell'ordine democratico-militare.

All'inizio del IX secolo. la leadership politica nella Gran Bretagna meridionale passò al regno più potente dell'eptarchia: il Wessex. Durante il regno del re Egberto (802 - 839), il regno ottenne l'egemonia su tutti gli altri. Tale dominio assicurò la formazione accelerata del potere reale statale: l'ascesa del re già al di sopra della nobiltà tribale e territoriale, l'introduzione nella legge delle più alte punizioni per le invasioni del re. Per un singolo sovrano, con l'aiuto della chiesa, viene introdotta la procedura per l'unzione al regno (simile ai Franchi): il re d'ora in poi simboleggia il sovrano della grazia di Dio con i corrispondenti diritti supremi in relazione a tutti i sudditi. Il rafforzamento finale della statualità ebbe luogo alla fine del IX - ser. X secolo, quando si formò un unico regno anglosassone con una nuova gerarchia sociale e un'organizzazione territoriale precoce ben consolidata (al posto delle associazioni tribali).

Fino al VII secolo la società germano-celtica formatasi a seguito della conquista era poco differenziata. Insieme ai membri liberi della comunità, le antiche leggi menzionavano persone e schiavi semiliberi, cosa tipica dei tedeschi nella fase della vita pre-statale. Non c'erano praticamente proprietà fondiarie private così importanti per il processo di feudalizzazione nel continente: tenute, ville, ecc. La stratificazione sociale non ha anticipato la formazione della gerarchia statale, ma è avvenuta almeno parallelamente ad essa, a volte nella massima misura Questa era una delle caratteristiche indicative della formazione della prima statualità feudale in Gran Bretagna. Dal VII sec L'organizzazione della chiesa divenne un fattore che aggravò la disunione sociale ed etnica: le tribù germaniche adottarono il cristianesimo prima di altre e le popolazioni locali conservarono a lungo resti di paganesimo e credenze celtiche.

Durante il periodo dei proto-stati, la stratificazione ufficiale, dovuta al posto nella gerarchia militare-druzhina e alla vicinanza ai re, fu integrata dalla delimitazione basata sui possedimenti terrieri. La terra5 era considerata una proprietà comune (folkland), il cui diritto di disporre fu gradualmente appropriato dai re. Dal VII sec la pratica includeva concessioni di terre per conto dei re ai membri, prima della loro specie, e poi godendo del patrocinio dei re (bokland). Questi premi sono stati concessi a condizione di adempiere a determinati obblighi di natura statale e personale (simile all'arricchimento continentale). Il lodo è stato accompagnato dall'approvazione del destinatario (tan) di alcuni diritti di immunità, poteri fiscali e giudiziari sulla terra ricevuta e sulle persone a lui date al potere. "La legge del tan è che dovrebbe usare i suoi diritti ricevuti per lettera e svolgere tre doveri dalla sua terra: partecipazione alla milizia, al restauro di fortezze e alla costruzione di ponti" ("Trattato sull'amministrazione", X secolo ). I riconoscimenti più significativi erano rivolti alla chiesa, la quale, a sua volta, formava, per così dire, una cerchia secondaria di titolari da essa dipendenti. Ma in virtù del patrocinio riconosciuto sulla chiesa, i re erano senza dubbio a capo dell'intera gerarchia emergente di legami proprietari e di servizio personale.

Nei secoli IX - X. si stanno sviluppando i premi più permanenti; già nelle tenute (manieri), in cui vivono anche i contadini-gebur liberi e dipendenti. Gli ex contadini liberi passarono alla posizione di genites e si impegnarono ad adempiere ai doveri fondiari, pagare le tasse in natura, “rafforzare la casa del padrone, accogliere coloro che vengono al villaggio, pagare; tributo alla chiesa ed elemosina, per portare guardie e guardie a cavallo, per recarsi in incarichi, dove sarà ordinato. I geburah erano impiegati in corvée per diversi giorni alla settimana e, inoltre, svolgevano anche compiti naturali. Nel IX sec iniziò a imporre divieti agli agricoltori di nepexoda da una proprietà all'altra. Nel X sec. la legge prescriveva per tutti gli uomini liberi un encomio obbligatorio: ognuno doveva scegliere un glaford (signore, patrono) con cui stabilire rapporti vassalli. Poteri reali separati, soprattutto giudiziari e finanziari, iniziarono ad essere trasferiti ai titolari di grandi proprietà terriere nel diritto di privilegi di immunità.

Durante il periodo di massimo splendore dello stato anglosassone, sotto l'influenza della politica legale dei re, vi si formò un peculiare sistema di proprietà, basato ugualmente sui tradizionali privilegi della nobiltà e sulla differenza dei diritti fondiari. Lo strato superiore era costituito da great thanes (ricchi patrimoni e influenti guerrieri); essi, di regola, avevano la propria giurisdizione, che era il più importante dei loro diritti feudali. Alla pari con loro (in termini di status giuridico, tutela della vita e dell'onore, diritti fondiari, privilegi finanziari e giudiziari) c'erano vescovi e abati, titolari di ingenti concessioni fondiarie alla chiesa. Il secondo strato sociale più importante era rappresentato dai thanes locali, proprietari di terre del re, obbligati a svolgere il servizio militare. Simile stato giuridico aveva anche un sacerdozio locale. Tutti loro - grandi abbronzature, clero, abbronzatura-cavalieri - erano uniti nel concetto generale di nobiltà - erls A questo proposito, erano contrari ai piccoli proprietari terrieri - erlam, che, sebbene avessero le proprie terre, non erano direttamente dipendenti sul re e quindi erano sotto la guida della nobiltà locale. Tuttavia, sia i conti che i kerl potrebbero ugualmente avere i diritti di patronato in relazione ai subordinati (ovviamente di significato diverso), potrebbero essere comandati, ecc.

Per quanto riguarda la sua organizzazione interna, lo stato anglosassone era generalmente correlato ai regni barbarici dell'Europa continentale: i rapporti stato-politici erano concentrati nell'istituzione del potere reale. I rapporti personali e ufficiali con il re come supremo patrono, signore, proprietario nominale delle terre demaniali sostituirono, in larga misura, i rapporti statali-amministrativi e giuridici.

Il re era considerato portatore di poteri supremi, la sua personalità e i suoi diritti godevano di una speciale protezione legale. Aveva certamente il potere legislativo, il diritto della più alta corte, il diritto di nominare funzionari ai quali la popolazione era obbligata a obbedire. A nome del re e sotto la sua garanzia, le terre venivano assegnate dal fondo pubblico, principalmente a chiese e proprietari privati. Da questo diritto del re di disporre delle terre del paese seguirono sue speciali prerogative: la suprema disposizione dei porti, delle marine, grandi strade, miniere; tesori, navi distrutte appartenevano esclusivamente alla corona. Uno dei più importanti economicamente ed economicamente vantaggiosi era il diritto esclusivo del re su tutte le foreste del paese. Il re aveva diritto al lavoro della popolazione, cioè ad attrarre lavori pubblici, il diritto ai beni confiscati. Dai supremi poteri di polizia del re per mantenere l'ordine pubblico derivava il diritto di riscuotere tasse a favore della corona (non c'erano tasse dirette nel regno). I re esercitavano il patrocinio sulla chiesa, per cui potevano interferire negli affari interni dei distretti ecclesiastici, nelle nomine a cariche ecclesiastiche. La proprietà del re era soggetta a una maggiore protezione legale rispetto alla proprietà di altri possedimenti. Il potere dei re non era, però, del tutto ereditario: l'attribuzione al nuovo re di poteri statali si concretizzò nella sua elezione da parte dei vertici dell'alta borghesia del paese.

L'inizio del nuovo stato inglese fu la conquista normanna della Gran Bretagna nella seconda metà dell'XI secolo. Nel 1066 il duca di Normandia Guglielmo (Francia settentrionale), a capo di squadre cavalleresche, invase la Gran Bretagna. Nella battaglia di Hastings, le truppe dell'ultimo re anglosassone Harold furono sconfitte e negli anni successivi la Gran Bretagna meridionale e centrale fu soggetta ai conquistatori. Le proprietà terriere della nobiltà anglosassone furono confiscate e la maggior parte di esse trasferite ai Normanni, la ricchezza principale era concentrata nelle mani della corona, comprese quasi tutte le città. Il potere politico passò agli immigrati dalla Normandia. Tuttavia, i nuovi arrivati ​​​​hanno continuato a governare e vivere principalmente secondo le vecchie tradizioni e secondo la legge inglese, l'ex proprietà inglese a seguito della "rivoluzione silenziosa" è passata nelle mani sbagliate: la base sociale e politica dello stato è rimasto, infatti, lo stesso. Già nel XII secolo. l'assimilazione sociale dei conquistatori divenne evidente all'inizio del XIII secolo. anche le differenze etniche furono praticamente cancellate (il francese rimase solo ufficiale per qualche tempo). Di conseguenza, il nuovo stato divenne lo stato di una nuova singola nazione inglese.

L'invasione dei Normanni e l'istituzione di una nuova monarchia non hanno modificato in modo significativo l'ex sistema statale del regno. La necessità di un'organizzazione militare più forte nel paese conquistato e la sua subordinazione amministrativa contribuirono a un forte aumento del potere reale centrale. La conquista rafforzò il sistema delle relazioni feudali, trasferendole in breve tempo dal livello dei legami e degli obblighi personali e sociali al livello dei legami politico-statali. Come risultato della conquista, il regno inglese si trasformò in una monarchia feudale, la cui base era il rapporto di sovranità-vassallaggio, la gerarchia del servizio militare feudale e il sistema di proprietà terriera e di sovvenzioni reali ad esso interconnesse.

Le relazioni feudali-feudali nella nuova monarchia si distinguevano per una significativa originalità. Guglielmo e i suoi immediati successori cercarono di rafforzare il ruolo statale della corona sulla base della dichiarazione del re supremo proprietario delle terre del regno (il che, tuttavia, era abbastanza coerente con la tradizione anglosassone, alquanto indebolita durante gli anni del conquista danese) e l'intervento centralizzato nelle relazioni feudali di base.

Oltre ai poteri trasferiti dall'antica monarchia anglosassone alle concessioni fondiarie (ora libere dal consenso degli Hutani) e alla legislazione, i re normanni durante l'XI-XII secolo. si sono assicurati nuovi importanti diritti. Il re divenne il portatore del più alto potere militare: la milizia-milizia del feudo era nella posizione della squadra del re, determinò da solo l'ora della convocazione e il numero delle milizie; in tal senso anche gli antichi diritti dei re anglosassoni come capo militare furono riproposti su una nuova base. Fu stabilita la supremazia giudiziaria del re - non solo sotto forma di diritti alla propria corte reale, ma anche per determinare tutti i giudici in generale nel regno, per rivedere le decisioni dei tribunali inferiori, anche quelli legati alle tradizioni comunali. La supremazia amministrativa e di polizia della corona divenne particolarmente significativa: le autorità condussero censimenti e audit obbligatori delle terre e della popolazione, proibirono o limitarono il movimento della popolazione per questi scopi, i trasgressori furono presi su cauzione per conto della corona, che liberò loro temporaneamente o permanentemente dalla responsabilità, i rappresentanti del re iniziarono a prendere la partecipazione obbligatoria alle indagini sui crimini sul campo, e dal XIII secolo. c'erano commissioni d'inchiesta sotto la supervisione del vice-conte (un commissario nominato dal re).

Durante il periodo della monarchia feudale, fu completata la formazione di un nuovo sistema di proprietà della società inglese. Come l'originale, anglosassone, era basato su una gerarchia militare feudale e sull'interconnessione con la proprietà fondiaria. Tuttavia, durante il periodo della monarchia feudale, varie immunità e privilegi concessi dal potere statale divennero non meno significativi.

Lo stato borghese e il diritto d'Inghilterra sorsero nel corso di due rivoluzioni inglesi del XVII secolo, che ricevettero i nomi di "Grande Rivolta" e "Gloriosa Rivoluzione". L'involucro ideologico del movimento era formato dagli slogan della riforma della chiesa dominante e del ripristino di "antichi costumi e libertà", caratteristici dei movimenti sociali del Medioevo. Allo stesso tempo, nella rivoluzione borghese inglese, per la prima volta, si manifestarono chiaramente i principali modelli di sviluppo delle rivoluzioni borghesi dei tempi moderni, il che rese possibile definirla il prototipo della grande rivoluzione borghese francese.

Le caratteristiche principali della rivoluzione borghese inglese sono dovute a un peculiare, ma storicamente naturale per l'Inghilterra, allineamento delle forze socio-politiche. La borghesia inglese si schierò contro la monarchia feudale, la nobiltà feudale e la chiesa regnante non in alleanza con il popolo, ma in alleanza con la "nuova nobiltà". La scissione della nobiltà inglese e il passaggio della sua parte maggiore, borghese, nel campo dell'opposizione, permisero alla borghesia inglese, ancora insufficientemente forte, di trionfare sull'assolutismo.

Questa unione ha dato alla rivoluzione inglese un carattere incompiuto e ha portato a limitati guadagni socio-economici e politici.

Il mantenimento della grande proprietà terriera da parte dei proprietari terrieri inglesi, la soluzione della questione agraria senza l'assegnazione della terra ai contadini è il principale indicatore dell'incompletezza della rivoluzione inglese nella sfera economica. Nella sfera politica, la borghesia doveva condividere il potere con la nuova aristocrazia terriera, con quest'ultima che giocava un ruolo decisivo. L'influenza dell'aristocrazia influenzò la formazione in Inghilterra di una tale varietà di monarchia costituzionale borghese, che, insieme all'organo rappresentativo, mantenne le istituzioni feudali, tra cui un forte potere reale, la Camera dei Lord e il Consiglio privato. Seguito nei secoli XVIII e XIX. le rivoluzioni agraria e industriale hanno infine assicurato il predominio dei rapporti di produzione capitalisti e la leadership della borghesia industriale nell'esercizio del potere politico. Durante questo periodo, il sistema politico semi-feudale e aristocratico della Gran Bretagna si trasformò lentamente e gradualmente in un sistema democratico borghese.

L'evoluzione del modello mondiale del capitalismo nell'ultimo quarto del XIX secolo. ha avuto una grande influenza sulla posizione della Gran Bretagna nel mondo e sullo sviluppo del suo sistema politico. In questo periodo la Gran Bretagna, che era "l'officina del mondo", perse il campionato del mondo di produzione industriale. Alla fine del XIX - inizio del XX secolo. La base del capitalismo britannico non era il monopolio industriale e commerciale, ma coloniale.

Le difficoltà associate alla perdita del monopolio industriale e al declino delle industrie tradizionali furono particolarmente aggravate dalla crisi economica globale degli anni '20 e dei primi anni '30. Le gravi conseguenze della crisi costrinsero gli ambienti dirigenti ad ampliare l'intervento statale nell'economia e nella sfera delle relazioni sociali per stabilizzarlo.

Il passo più radicale in questa direzione è stato compiuto dopo la seconda guerra mondiale, quando il governo laburista ha effettuato la nazionalizzazione di alcune industrie leader: carbone, acciaio, energia, nonché trasporti, comunicazioni e aviazione civile. Il patrimonio abitativo e le strutture sanitarie rappresentavano una quota significativa del demanio. Il settore pubblico copriva il 20% dell'economia del paese. Di conseguenza, nell'apparato statale britannico è stato creato un vasto sistema di unità speciali relative alla regolamentazione dell'economia. Tra questi, un posto speciale era occupato dalle società pubbliche, create principalmente nelle industrie nazionalizzate. Tali istituzioni erano subordinate alla direzione generale dei ministeri competenti, ma erano gestite da un apposito consiglio e si distinguevano per autonomia amministrativa e finanziaria nelle attività operative (British Railway Authority, London Transport Authority, Post Office, ecc.). Anche gli organismi misti erano ampiamente diffusi, la cui leadership comprendeva sia funzionari dell'apparato statale che rappresentanti delle maggiori aziende, e talvolta rappresentanti della direzione dei sindacati (Consiglio nazionale per lo sviluppo economico, Società finanziaria per l'industria, ecc.).

Insieme al rafforzamento del ruolo regolatore dello Stato in ambito economico nel dopoguerra, si è osservato anche il suo crescente intervento nelle relazioni sociali. L'espansione della funzione sociale dello stato britannico è stata accompagnata dalla creazione di organi speciali, come, ad esempio, la Commissione per le relazioni industriali, i tribunali industriali, che agiscono come "terza parte" nella regolamentazione delle "relazioni nell'industria" tra lavoratori e imprenditori. Rapporti nell'industria e altri le questioni sociali, compresa la regolamentazione delle relazioni nazionali e razziali, iniziò ad essere dedicato un numero crescente di regolamenti.

Tuttavia, a cavallo degli anni '80 il governo conservatore è stato uno dei primi al mondo ad attuare un radicale riorientamento della politica economica volto a ridurre l'intervento statale nell'economia a favore di "economia di libero mercato" e "iniziativa personale", la massima privatizzazione possibile dell'economia e indebolendo l'influenza dei sindacati. La principale forma di denazionalizzazione o privatizzazione nel Regno Unito è diventata una vendita aperta di azioni agli investitori, compresa la vendita o la distribuzione gratuita di azioni a lavoratori e impiegati. imprese statali, vendita a prezzo scontato di alloggi statali, ecc. Tale politica era chiamata capitalismo "popolare" o "operaio". Già all'inizio degli anni '90. la quota del settore pubblico nell'industria britannica è diminuita di quasi la metà dal 1979 e il numero dei piccoli azionisti è triplicato.

Il programma di trasformare gli inglesi in "una nazione di proprietari di case e azionisti" avrebbe dovuto contribuire, secondo l'opinione dei suoi autori, al rafforzamento della stabilità sociale nel paese. Ma non hanno tenuto conto delle conseguenze negative di queste radicali riforme neoliberiste, che hanno portato a una forte concentrazione di ricchezza e influenza nelle mani di un gruppo di élite piuttosto ristretto. Una risposta peculiare a ciò è stata l'ascesa al potere nel 1997 dopo una lunga guida permanente del paese da parte dei conservatori, il governo laburista. Senza abbandonare l'eredità dei conservatori in generale, il governo laburista si sta sforzando di trovare nuove forme per mantenere il ruolo regolatore dello Stato nelle condizioni di libero sviluppo del mercato e dei processi di integrazione globale.

Capitolo 2. Mitologia

.1 Mitologia slava

La mitologia slava si distingue per una notevole originalità sullo sfondo della tradizione mitologica indoeuropea, soprattutto perché non è simile ai sistemi mitologici dell'Egitto, della Cina, dell'estremo nord e di altre parti dell'ecumene. Non ha una varietà di trame, divinità, eroi, come nella mitologia greca, la rigida gerarchia del pantheon romano, il mistero, il mistero e l'ambiguità dei miti indiani e iraniani, l'oscurità crepuscolare della mitologia scandinava. Questa originalità si è manifestata anche nella terminologia: molti ricercatori preferiscono parlare non di mitologia, ma di paganesimo, sottolineando così un certo isolamento delle idee religiose degli antichi slavi. Tuttavia, sarebbe un errore metodologico e sostanziale separare il paganesimo slavo dai processi di sviluppo mondiale del pensiero mitologico, di cui fa parte. È necessario capire chiaramente che, in primo luogo, la mitologia slava è parte integrante della mitologia dei popoli indoeuropei, così che tra gli dei degli antichi slavi si possono trovare analoghi a Zeus, Indra, Odino e altri famosi dei ed eroi di sistemi mitologici sviluppati; in secondo luogo, la mitologia degli antichi baltici, gli antenati degli attuali lituani e lettoni, è la più vicina a quella slava, in questi sistemi c'è persino una coincidenza quasi completa dei nomi degli dei principali: lo slavo Perun e il baltico Perkonas / Perkunas; in terzo luogo, il paganesimo slavo ha le sue radici nella cultura spirituale agricola degli antichi slavi, che sarà discussa più dettagliatamente di seguito; Infine, ci sono difficoltà oggettive nello studio e nella descrizione delle idee mitologiche degli slavi dell'antichità.

Queste difficoltà sono dovute a due motivi. Il principale è l'estrema scarsità di informazioni sulle visioni mitologiche degli antichi slavi, la quasi totale assenza di testi di miti, trame, tradizioni mitologiche, ecc., Che è associata alle peculiarità della storia della religione tra i popoli slavi . Come sapete, il cristianesimo come religione monoteista arrivò agli slavi relativamente tardi, nel IX-X secolo. N. e., quando le unioni tribali furono sostituite dalle prime formazioni statali feudali, in cui dominava l'idea della centralizzazione del potere, la sua concentrazione nelle mani del monarca - granduca, re, kagan, ecc .; questa idea contraddiceva nettamente l'idea di politeismo, politeismo, insita nella coscienza mitologica, quando ogni tribù o unione di tribù preferiva alcuni dei loro dei preferiti, come avveniva nell'antica Novgorod, dove dominava il culto di Veles / Volos, in in contrasto con Kiev, che venerava Perun e lasciava Veles/Volos alle cure della gente comune che viveva a Podil, nella parte bassa della città. A differenza del Mediterraneo, dove il cristianesimo nasce come religione di schiavi e plebaglia e solo pochi secoli dopo diventa religione di stato dell'Europa feudale, tra gli slavi il cristianesimo, sia sotto forma di ortodossia (slavi meridionali e orientali) sia sotto forma di Il cattolicesimo (slavi occidentali) è stato piantato dall'alto, per decisione volitiva del potere supremo: il principe di Kiev Vladimir ha reso i suoi sudditi ortodossi durante la notte. Un cambiamento una tantum e volitivo nel paradigma ideologico, il comando di pregare non Perun e Mokosh, ma l'unico Dio determinò sia la politica statale che quella ecclesiastica dei primi secoli del cristianesimo tra gli slavi: la politica di un potente offensiva contro il paganesimo, esponendo tutti i vizi del politeismo e sfatando completamente gli antichi idoli. Certo, la gente comune non poteva abbandonare così facilmente le proprie credenze abituali, santificate dalla tradizione, ma non poteva ignorare la nuova religione: secondo l'archeologo russo V.V. Sedov, nei territori della Russia settentrionale, durante gli scavi di insediamenti del XIV secolo, furono ritrovati scheletri, sul cui petto, accanto alla croce ortodossa, riposava pacificamente un amuleto pagano. Più lontano da Kiev e da altre città dell'antica Russia, più a lungo persisteva il paganesimo, ma nemmeno esso poteva resistere alla feroce pressione della chiesa ufficiale, che letteralmente bruciava con il fuoco la memoria del passato pagano: il paganesimo non poteva vincere questo confronto tra i due sistemi religiosi, entrando gradualmente in quella cosiddetta superstizione, trasformandosi in demonologia, conservandosi direttamente o indirettamente in credenze popolari, tradizioni, presagi e testi folcloristici. A merito del cristianesimo, tra gli slavi, la sua introduzione è andata pacificamente, principalmente sotto forma di prediche contro il paganesimo (templi pagani, templi, statue di divinità, ovviamente, alcuni testi, oggetti di culto, ma non persone). Uno di questi sermoni del XII secolo aveva un titolo eloquentemente esaustivo: “La parola di San Gregorio (il Teologo) è raffigurata tra la folla su ciò che la prima spazzatura delle lingue esistenti si inchinò all'idolo e gli pose treb; anche adesso lo stanno facendo ”(nell'uso scientifico si chiama“ La parola sugli idoli ”). Questi sermoni contro il paganesimo, insieme al suddetto folklore ed elementi di cultura spirituale, principalmente demonologia, nonché prove, estremamente frammentarie e incomplete, di cronache antiche, cronache e narrativa originale (qui viene prima il "Laico della campagna di Igor"), sono forse le uniche fonti di informazioni sulla mitologia slava.

Una tale situazione con le fonti dello studio del paganesimo slavo, cioè l'assenza di testi cronologicamente correlati al periodo di fede politeista reale e vivente, costringe gli scienziati a rivolgersi al metodo di ricostruzione, ripristino del sistema mitologico originale utilizzando indirettamente dati. Questa ricostruzione, determinata da rigide regole scientifiche, dà risultati attendibili e del tutto corretti, pur rimanendo un'ipotesi scientifica soggetta ad analisi critica, correzioni, aggiunte, ecc. mondo, porta ad un approfondimento e chiarimento delle idee sulle credenze degli antichi slavi. D'altra parte, basandosi su singole parole, oggetti di culto religioso, reperti archeologici, i mitologi slavi stabilirono la presenza di miti cosmogonici, eziologici e di altro tipo nel paganesimo, indicando l'esistenza di un culto gemello tra gli slavi nel lontano passato, ecc. Ma niente a che fare con le ricostruzioni scientifiche e non hanno ipotesi apparse di recente su molti falsi e falsi come il cosiddetto Libro di Veles, in cui la mitologia slava appare voluminosa e colorata come quella greca o iraniana, ma questo splendore non ha nulla a che fare con ciò che è disponibile l'analisi scientifica.

Si può capire il desiderio degli slavi o delle persone di mentalità russofila di non essere peggiori degli altri, di attribuire ai loro antenati la capacità di creare opere epiche come l'Iliade e l'Odissea di Omero, ma queste aspirazioni, abbastanza appropriate nella narrativa, nei romanzi moderni su gli antichi slavi, danneggiano solo lo studio scientifico e, inoltre, universitario della mitologia slava.

L'interesse per le credenze primitive degli slavi, la storia della lotta tra cristianesimo e paganesimo e il riflesso della mitologia slava nella cultura e nella vita dell'arte popolare sorsero relativamente tardi. Solo nel XIX secolo, dopo la comparsa di antichi poemi epici, fiabe, canti popolari e altri testi folcloristici contenenti motivi mitologici registrati e pubblicati (una delle prime pubblicazioni fu la pubblicazione alla fine del XVIII secolo di "Ancient Russian Poems Collected di Kirsha Danilov”, che contengono preziose informazioni sulla mitologia slava), gli scienziati hanno iniziato a sistematizzare le informazioni ricevute. Le opere classiche sulla mitologia slava sono le opere di A. N. Afanasyev “Vedute poetiche degli slavi sulla natura. L'esperienza di uno studio comparativo delle leggende e credenze slave in connessione con i racconti mitici di altri popoli affini ”(M., 1865-1869. Vol. 1-3), A.A. Potebni "Ah significato mitico alcuni rituali e credenze” (1865), I. Su alcuni simboli nella poesia popolare slava. II. Sulla connessione di certe rappresentazioni nella lingua. III: A proposito di fuochi di Kupala e rappresentazioni ad essi correlate. IV. A proposito della quota e delle creature ad essa correlate "(Ed. 2nd. Kharkov, 1914)," Word and Myth "(M;, 1989), I. P. Sakharova "Tales of the Russian people" (Ed. 3rd. St. Petersburg., 1841, 1849), I. E. Zabelina “La vita domestica del popolo russo nei secoli XVI e XVII” (in 2 voll. M., 1862-1915).

All'inizio del XX secolo, un grande contributo allo studio della mitologia slava fu dato dalle opere di L. Niederle "Antichità slave" (Praga, 1916, 1921), E. V. Anichkov "Paganesimo e Russia antica" (San Pietroburgo , 1914), N. M. Galkovsky "La lotta del cristianesimo con i resti del paganesimo nell'antica Russia" (M., Kharkov, 1913, 1916. Vol. 1,2), nonché le opere di D.K. Zelenin "Saggi sulla mitologia russa . Problema. 1. Quelli che morirono di morte innaturale e le sirene” (Praga, 1916), “Opere scelte. Articoli di cultura spirituale” (M., 1994).

Nel periodo successivo, lo studio del paganesimo slavo continuò nelle opere di V.Ya. Propp "Morfologia di una fiaba" (L., 1928) e " Radici storiche fiaba "(L., 1946), Vyach. Tutto dentro. Ivanov e V. N. Toporov “Ricerca nel campo delle antichità slave. Problemi lessicali e fraseologici della ricostruzione del testo (Mosca, 1974), Sistemi semiotici di modellazione della lingua slava. The Ancient Period” (M., 1965), B. A. Uspensky “Ricerca filologica nel campo delle antichità slave. (Relitti del paganesimo nel culto slavo orientale di Nicola di Myra)" (M., 1982), ecc.

Finale per i secoli XIX-XX. monografie di B.A. Rybakov "Paganism of the Ancient Slavs" (M., 1981) e "Paganism of Ancient Rus'" (M., 1987), nonché il dizionario etnolinguistico "Slavic Antiquities" (M., 1995. Vol. 1), creato da un team sotto la guida scientifica di un accademico N. I. Tolstoy (sono previsti cinque volumi).

La mitologia slava è studiata non solo in Russia, ma anche in altri Paesi slavi, così come nei più grandi centri scientifici dell'Europa occidentale e dell'America, ma qui ci sono quei lavori che sono abbastanza accessibili agli studenti come fonti aggiuntive per studiare la materia.

Come ogni religione, il paganesimo slavo, radicato nella profonda antichità, riflette la vita reale degli slavi primitivi, che hanno attraversato nel loro sviluppo, come l'intero mondo comunitario primitivo, due fasi del sostentamento vitale. Nella fase della raccolta e della caccia, la comunità prende dalla natura tutto ciò che può dare, senza coltivare o riprodurre nulla. Nella fase della zootecnia e dell'agricoltura, ha luogo la cosiddetta grande rivoluzione neolitica, che significa il passaggio dall'appropriazione alla riproduzione, e successivamente l'emergere di città e commercio, la personificazione degli dei, lo sviluppo sociale, l'emergere di classi, diritto consuetudinario, scrittura, ecc.

Per gli antichi slavi, il passaggio all'agricoltura e alla zootecnia avvenne in condizioni naturali e climatiche molto difficili: dopo aver lasciato la patria ancestrale indoeuropea, gli antichi slavi si stabilirono nell'Europa centrale e orientale (dall'Oder e dalla Vistola al Dnepr senza accesso al mare e ai Balcani), in un territorio ricco di foreste, fiumi e paludi. Era una zona di agricoltura rischiosa, quando i risultati del lavoro del timone dipendevano completamente dalle condizioni meteorologiche. E l'uomo antico, distinguendosi appena dalla natura naturale e rendendosi conto della sua socialità, scoprì subito che la natura intorno a lui può essere sia benevola che dannosa. Il nostro antenato, a sua immagine e somiglianza, rappresentava le forze che governano la natura, le impongono la loro volontà e la dirigono a bene oa male di chi getta semi nella terra arata o fa pascolare gli animali addomesticati.

Nell'area abitata dagli antichi slavi, la quasi completa dipendenza della qualità e quantità del raccolto raccolto o della conseguente progenie dalle "misericordie della natura" costringeva le persone a rivolgere il proprio pensiero a coloro che controllavano gli elementi in cielo, terra e metropolitana. Queste forze spesso formidabili, ma anche misericordiose, o inviando grandine al campo seminato, o donando pioggia benedetta, o incatenando tutta la vita con un freddo insopportabile per sei mesi, o condiscendendo ai vivi nel mite inverno e all'inizio della calda primavera, esigevano adorazione, riverenza e gratitudine, cioè alla fine divennero dei e dei, dotati dei propri nomi o senza nome, ma ugualmente esigenti e ostinati, ricordando costantemente la loro presenza e il tributo che chiedevano in cambio di un generoso raccolto. L'abitudine consolidata di credere che il benessere della famiglia e la vita stessa dipendano dagli dei che controllano il tempo e altre forze naturali ha portato gli antichi slavi a rivolgersi ai loro dei non solo in relazione al futuro esito dell'anno agricolo, ma anche in qualsiasi altra occasione, compresa questa conversione alla maternità, al battesimo, all'iniziale, al matrimonio, al funerale e ad altri riti, che alla fine creò la cultura spirituale agricola degli slavi. Le rappresentazioni mitologiche che sorsero in ciascuna delle due fasi di produzione di cui sopra, tramandate di generazione in generazione, furono facilmente differenziate durante il passaggio dal paganesimo al cristianesimo, riflettendosi in monumenti di contenuto religioso e filosofico come il "Discorso del filosofo ” da Il racconto degli anni passati. Presentarono davanti a Vladimir, che scelse una religione monoteista, la storia del paganesimo, che nella prima fase creò un culto della natura, e nella seconda si espresse nella fabbricazione di idoli e sacrifici umani. Questa fu seguita da una storia su una visita a Ladoga del principe Mstislav Vladimirovich nella Cronaca di Ipatiev per il 1114, che raccontava che all'inizio le persone che vivevano nell'antichità combattevano con mazze e pietre, coltivavano il matrimonio di gruppo, non conoscevano un solo dio, e poi adorato il dio del cielo e del fuoco Svarog , master metal e passare alla monogamia, per la cui violazione i peccatori sono sottoposti a rogo, e solo successivamente, nell'era di Dazhbog, stabiliscono il potere di principi e re, a cui le persone rendere omaggio; "Una parola sugli idoli", in cui le fasi note delle credenze religiose ricevono una descrizione più o meno dettagliata.

Sulla base di queste e altre prove, viene stabilita la seguente periodizzazione del paganesimo slavo:

1. il culto dei demoni e delle coste;
2. il culto della Famiglia e delle partorienti;
3. culto di Perun;
4. adozione del cristianesimo e superamento del paganesimo.

2.2 Mitologia celtica e norrena

La mitologia celtica conosce a malapena quelle brutali crudeltà che si trovano nelle leggende dei tedeschi e degli scandinavi. È affascinante e pittoresco come il greco, e allo stesso tempo abbastanza diverso dalla mitologia degli Elleni, che è una sorta di riflesso del clima mite del Mediterraneo, così lontano dalla nostra zona climatica temperata. Questo è comprensibile. Gli dei sono inevitabilmente un prodotto del paese in cui sono apparsi. Come sembrerebbe strano un Apollo nudo, che cammina tra gli iceberg, o Thor in una pelle di animale, seduto sotto il baldacchino delle palme. E gli dei e gli eroi celtici sono gli abitanti originari del paesaggio britannico, e non sembrano estranei sulla scena storica, dove non c'è viti, niente uliveti, ma fruscio proprio, querce e felci domestiche, noccioli ed eriche.

L'invasione sassone colpì principalmente l'est della Gran Bretagna, mentre nell'Inghilterra occidentale, nel Galles, in Scozia, e soprattutto nella leggendaria Irlanda, le colline e le valli conservano ancora il ricordo degli antichi dei dei più antichi abitanti di queste terre. Nel Galles meridionale e nell'Inghilterra occidentale si trovano letteralmente ad ogni angolo luoghi misteriosi e sorprendentemente romantici, che i Celti britannici consideravano la dimora degli dei o gli avamposti dell'altro mondo. È difficile trovare un posto in Irlanda che non sia collegato in un modo o nell'altro alle leggendarie gesta degli eroi del Ramo Rosso o di Finn e dei suoi eroi. Antiche divinità sono sopravvissute nella memoria della gente, trasformandosi in fate e conservando tutti i loro attributi, e spesso i loro nomi. Wordsworth, in uno dei suoi sonetti, scritto nel 1801, lamenta che, mentre Pelio e Ossa, Olimpo e Parnaso sono costantemente menzionati nei "libri immortali", non una sola montagna inglese, "sebbene si trovino in folla lungo il bordo del mare ," non ha ricevuto "onori dalle muse del cielo", e ai suoi tempi era certamente così. Ma ai nostri giorni, grazie agli sforzi degli scienziati che hanno scoperto l'antica mitologia gaelica, le cose sono completamente diverse. Su Ludgate Hill a Londra, così come su molte altre colline meno famose, un tempo sorgevano templi in onore dello Zeus britannico. E una delle montagne vicino a Beths-y-Kud in Galles fungeva da Olimpo britannico, dove si trovava il palazzo dei nostri antichi dei.

Gli antichi dei vivevano nella leggenda, diventando gli antichi re britannici che governavano il paese in un passato da favola, molto prima di Giulio Cesare. Tali sono King Lud, il leggendario fondatore di Londra, King Lear, la cui leggenda ha guadagnato l'immortalità sotto la penna di Shakespeare, King Brennius, che ha catturato Roma, e molti altri che hanno anche recitato la loro parte in antiche commedie e, in particolare, in spettacoli di mistero . Alcuni di loro tornarono al popolo, diventando santi morti da tempo della chiesa paleocristiana in Irlanda e Gran Bretagna. I loro titoli, atti e azioni sacri sono molto spesso una sorta di rivisitazione della chiesa delle avventure del loro "omonimo", gli antichi dei pagani. Tuttavia, gli dei sopravvissero di nuovo, diventando ancora più potenti. I miti su Artù e gli dei della sua cerchia, caduti nelle mani dei Normanni - gli scrittori delle cronache, tornarono al lettore sotto forma di un ciclo di romanzi sulle gesta di Re Artù e dei Cavalieri del Rotondo Tavolo. Quando questi soggetti si diffusero nell'Europa medievale, la loro influenza divenne davvero totalizzante, tanto che l'impulso poetico che ne scaturì trovò un ampio riscontro nella nostra letteratura, svolgendo un ruolo particolarmente preminente nell'opera di tale poeti del XIX secolo, come Tennyson e Swinburne.

La diversa influenza della mitologia celtica sulla poesia e sulla narrativa inglese è stata tracciata nel suo libro The Origins of English History di Charles Elton. “Le idee religiose delle tribù dei Britanni”, scrive, “hanno avuto un'influenza molto marcata sulla letteratura. I romanzi e le leggende medievali, che in un modo o nell'altro riflettono il passato storico, sono pieni di ogni sorta di "eroi valorosi" e altri personaggi di natura puramente mitologica. Le forze primordiali della terra e del fuoco, così come gli spiriti che abitano le rapide dei fiumi, compaiono come re sulle pagine delle cronache irlandesi o nelle vite di santi ed eremiti in Galles. I Cavalieri della Tavola Rotonda, Sir Kai e Tristan, così come il nobile Sir Bedivere, rinunciarono alle loro potenti origini per i nuovi attributi che acquisirono come eroi dei romanzi. Re Artù in una valle tranquilla e pacifica... diede alla luce una dea. "Là, sotto la chioma delle foreste, sulle rive dei ruscelli, raramente penetrava un raggio di sole, e le notti erano buie e cupe, perché né la luna né le stelle erano visibili nel cielo". Quella era la terra di Oberon e Sir Gaon di Bordeaux. Tale è la fitta foresta di Arden. Nell'antica mitologia erano noti i possedimenti del Re delle Ombre, il paese di Gwyn-ap-Nudd, dove si reca Sir Gaon in The Fairy Queen.

Nei tempi antichi, tutti i Celti erano uniti da un'unica organizzazione di sacerdoti: i druidi. Spesso godevano di più influenza dei capi. Erano guidati dall'arcidruido e si incontravano tutti una volta all'anno per le riunioni. Il centro principale e la scuola dei Druidi erano nell'odierna Inghilterra. Probabilmente furono fondati dai predecessori dei Celti, le tribù dei costruttori di megaliti. Questi megaliti, tra cui Stonehenge, erano centri di riti sacri tenuti dai Druidi. Anche i boschi sacri e le sorgenti erano venerati. È noto che i Druidi credevano nella trasmigrazione delle anime: che dopo la morte l'anima di una persona può abitare un neonato o un'altra creatura - un uccello, un pesce, ecc. Ma credevano anche nell'aldilà - sottoterra, sott'acqua o sulle isole nell'oceano da qualche parte a ovest. Tuttavia, in generale, gli insegnamenti dei Druidi erano segreti, era vietato scriverlo, e quindi il suo contenuto non ci è praticamente pervenuto.

Tra gli animali, i Celti adoravano soprattutto il cavallo e il toro. In Irlanda per molto tempo la sorprendente usanza di assumere il potere da parte del nuovo re fu preservata. La sua parte principale era il rituale del sacro matrimonio del re con una giumenta bianca, come se personificasse il regno. Dopo questa azione, la giumenta fu solennemente massacrata e il nuovo re dovette ancora fare il bagno nel brodo che ne derivava. È noto anche il rito della sacra scelta del re. In accordo con esso, una persona appositamente nominata mangiava carne cruda e beveva il sangue di un toro sacro, quindi andava a letto. In un sogno, avrebbe dovuto vedere un nuovo re. Abbastanza insolito, ma rispetto ad altri popoli, è la venerazione del maiale domestico e del cinghiale da parte dei Celti, associati all'altro mondo. In alcuni poemi epici celtici (saghe), l'eroe caccia un cinghiale e lo conduce nell'altro mondo.

Tutti i Celti credevano in diversi dei principali. Tra loro c'è il dio arrabbiato Gesù. associato al culto del vischio, al dio del tuono Garanis e al dio della guerra e dell'unità tribale Teutat. I Druidi promuovevano in particolare il sacrificio umano. Quindi, le vittime di Jezus furono appese a un albero. Taranis fu bruciato e Teutata annegò. Cernunnos cornuto era probabilmente il dio della fertilità e della fauna selvatica. Lug era il dio della luce. Nei successivi miti irlandesi, questo è un dio alieno che ha conquistato un posto tra gli altri dei grazie alla sua abilità in molti mestieri.

Dopo la conquista della Gran Bretagna e della Gallia (Francia) da parte di Roma, l'organizzazione dei druidi fu distrutta.

La Gran Bretagna era abitata da un altro ramo delle tribù celtiche, i britannici, gli antenati degli abitanti del moderno Galles (gallese) e della Bretagna in Francia (bretone). Hanno anche conservato una ricca epopea antica cantata con l'accompagnamento di un'arpa. È vicino all'irlandese, ma più rielaborato in uno spirito cristiano. Ad esempio, qui Manavidan, il figlio di Lear, è per molti versi simile a Manannan, ma ora non è più un dio, ma un mortale pieno di saggezza. In generale, i miti gallesi sono più simili alle fiabe. Sono raccolti nel libro Mabinogion "- una sorta di manuale per giovani bardi. I motivi caratteristici dell'epopea celtica sono i castelli incantati che ruotano, possono scomparire, ecc., così come i calderoni magici, sempre pieni di cibo o che resuscitano i morti lì posti, o che garantiscono l'eterna giovinezza. Un'altra caratteristica sorprendente della mitologia pagana dei Celti è il culto del capo. Quindi, gli antichi Celti tagliavano le teste dei nemici che uccidevano e le conservavano come trofei. Ma anche le teste dei propri capi potrebbero fungere da potente talismano, oggetto di culto, anche continuare a vivere in questa forma. Sono sopravvissute molte immagini celtiche di teste sacre, a volte trifronti. Il più famoso tra loro è il capo di Bran, figlio di Lear e sovrano della Gran Bretagna. Secondo la leggenda, fu sepolto a Londra e protesse la Gran Bretagna dai disastri.

All'inizio del V secolo d.C. e. I Romani lasciarono la Britannia. Pochi anni dopo, quest'isola, dilaniata dalla lotta intestina dei principi (re) celtici, iniziò a spostare le tribù germaniche degli Angli, dei Sassoni e degli Juti.

Alla fine del V secolo l'aggressione degli anglosassoni fu fermata per circa 50 anni. Le leggende lo attribuiscono alle vittorie vinte da Re Artù, che riuscì a unire tutti i britannici. Un comandante celtico con quel nome è realmente esistito. Il re era assistito dal mago e indovino Myrddin (Merlino), suo parente, al quale si dice attribuissero grandi miracoli, ad esempio il trasferimento di pietre dall'antico santuario di Stonehenge dall'Irlanda all'Inghilterra. Il padre di Arthur, re Uther Pendragon, era infiammato dalla passione per la moglie del suo vassallo, Igraine. Con l'aiuto di Merlino, ha assunto la forma di suo marito e così l'ha ingannata. Da questa connessione nacque Arthur, che fu dato a Merlin per crescere. Ma dopo la morte di Uther, il re doveva essere colui che estraeva la meravigliosa spada dalla pietra che giaceva sull'altare. Solo Arthur è riuscito a farlo. Secondo un'altra leggenda, Artù, con l'aiuto di Merlino, ottenne la sua meravigliosa spada Excalibur dalla fata, la Signora del Lago, dove una mano misteriosa la teneva sopra l'acqua. Tra i nemici di Arthur c'era sua sorella, la maga (fata) Morgana. Ignaro della sua relazione, Arthur si innamorò di Morgana in gioventù. Avevano un figlio, Mordred. che un tempo sollevò una ribellione contro suo padre, fu ucciso da Artù in battaglia, ma riuscì a ferirlo mortalmente. La fata Morgana ha trasportato Arthur nella magica isola di Avallon, dove giace in un palazzo in cima a una montagna. Quando verrà l'ora dei guai neri, Re Artù tornerà per salvare la Gran Bretagna. Raccontano anche di Merlino: anche lui è stato vittima dell'amore e della malvagia magia femminile. Imprigionato vivo in una grotta magica, tornerà a tempo debito.

I miti e le leggende sugli dei degli antichi britannici ci sono pervenuti nella stessa presentazione compatta o, al contrario, dettagliata dei miti sulle divinità gaeliche conservate negli antichi manoscritti irlandesi e scozzesi. Anche loro hanno sofferto molto per gli ostinati tentativi degli evemeristi di proclamarli persone semplici, alla fine trasformate in dei. Solo nei famosi "Quattro rami di Mao e gambe" gli dei dei britannici appaiono nella loro vera forma - come esseri soprannaturali con un'immensa conoscenza della magia e della stregoneria, esseri per i quali non ci sono restrizioni e barriere che incatenano i comuni mortali. A parte questi quattro frammenti dell'antico sistema mitologico, oltre a riferimenti molto, molto scarsi nei primi poemi e versi gallesi, gli dei degli antichi britannici possono essere trovati solo sotto maschere e nomi di altre persone. Alcuni di loro alla fine divennero re nella Storia dei Britanni di Geoffrey di Monmouth, che è più che apocrifa. Altri sono stati addirittura onorati di una canonizzazione immeritata, e per vedere il loro vero aspetto è necessario strappare loro il velo superficiale della venerazione ecclesiastica. Altri ancora furono particolarmente apprezzati dagli scrittori di romanzi d'avventura franco-normanni, diventando celebri cavalieri ed eroi conosciuti oggi come i Cavalieri di Re Artù e della Tavola Rotonda. Ma non importa quali maschere indossino, la vera essenza di questi personaggi traspare ancora sotto di loro. Il fatto è che i Gaeli e i Britanni sono due rami dello stesso gli antichi, Celti. In molti dei dei Britanni, che hanno mantenuto nomi e attributi molto vicini, noi lavoro speciale riconosciamo le ben note caratteristiche delle divinità gaeliche del famoso clan Tuat-ha De Danaan.

A volte nei miti gli dei dei Britanni appaiono divisi in tre famiglie: "figli di Don", "figli di Nudd" e "figli di Llyr". Tuttavia, in realtà, non ci sono tre di queste famiglie, ma due, perché Nudd, o Lludd, come viene ancora chiamato, mentre lui stesso si definiva figlio di Beli, non era altro che il coniuge della dea Don. Non c'è dubbio che Don stessa sia la stessa divinità di Danu, la madre degli dei del clan Tuatha De Danaan, e Beli è l'analogo britannico del gaelico Bile, il grande padre di Dis o Plutone, che espulse i primi gaelici dall'Ade (Ade) e diede loro il possesso dell'Irlanda. Per quanto riguarda l'altra famiglia, i "figli di Llyr", lo conosciamo anche noi, poiché il Llyr dei Britanni non è altro che il noto dio gaelico del mare, Lir. Queste due famiglie, o clan, sono solitamente in opposizione l'una all'altra, e gli scontri militari tra di loro, a quanto pare, simboleggiano nei miti dei Britanni lo stesso conflitto tra le forze del cielo, della luce e della vita, da un lato, e le forze del mare, dell'oscurità e della morte - dall'altro, che ci è già familiare dalla mitologia gaelica, dove è descritta come le continue battaglie degli dei Tuatha De Danaan con i malvagi Fomori.

Quanto ai monumenti materiali del diffuso culto di questo dio, non mancano. Durante il dominio romano, a Lidni, sulle rive del Severn, fu eretto un tempio di Nodens, o Nudens. Su una lastra di bronzo in esso conservata. Nudd è raffigurato come una giovane divinità, splendente come il sole e regnante, in piedi su un carro, una squadra di quattro cavalli. È accompagnato da spiriti alati che personificano i venti; e il suo potere sugli abitanti del mare è simboleggiato dai tritoni che seguono il dio. Tali erano gli attributi del culto di Nudd nell'ovest della Britannia; per quanto riguarda l'est, ci sono tutte le ragioni per credere che qui avesse un intero santuario, situato sulle rive del Tamigi. Secondo la leggenda, la cattedrale di St. Paul a Londra fu eretta sul sito di un antico tempio pagano; il luogo in cui si trovava, secondo lo stesso Geoffrey di Monmouth, i britannici chiamavano "Part Lludd", e i sassoni - "Ludes Get".

Tuttavia, Nudd, o Ludd, che apparentemente era considerato il dio supremo, occupa un posto molto più modesto nella storia mitica del gallese rispetto a suo figlio. Gwyn ap Nudd è sopravvissuto nei miti e nelle leggende quasi tutti i suoi parenti celesti. I ricercatori hanno ripetutamente cercato di trovare in lui le caratteristiche della controparte britannica del famoso eroe gaelico: Finn McCumall. In effetti, i nomi di entrambi i personaggi significano "bianco"; entrambi sono figli di un dio celeste, entrambi sono diventati famosi come grandi cacciatori. Tuttavia, Gwyn ha uno status sacro più elevato, poiché comanda invariabilmente le persone. Così, in uno dei primi poemi gallesi, appare come il dio della guerra e della morte, e in questa veste interpreta il ruolo di una sorta di giudice delle anime, un dio che scorta gli uccisi nell'Ade (Ade) e vi regna sovrano. In una tradizione successiva, già parzialmente cristianizzata, è descritto come "Gwyn ap Nudd, che Dio nominò per comandare la tribù demoniaca di Annvna, in modo che non distruggessero la razza umana". Anche più tardi, quando l'influenza dei culti pagani si indebolì completamente. Gwyn iniziò ad agire come re dei Tylwyth Teg, quelle fate gallesi, e il suo nome non è stato ancora cancellato dal nome del luogo del suo ultimo rifugio, la romantica e pittoresca Neath Valley. Era considerato il re dei cacciatori del Galles e dell'Inghilterra occidentale, e questi suoi compagni a volte possono essere ascoltati di notte quando cacciano in luoghi deserti e remoti.

Nella sua antica incarnazione - l'incarnazione del dio della guerra e della morte - è presentato in un'antica poesia nei dialoghi, conservata come parte del Libro nero di Carmarthen. Questa poesia, vaga e misteriosa, come la maggior parte dei monumenti della prima poesia gallese, è tuttavia un'opera intrisa di una sorta di spiritualità, ed è giustamente considerata una meravigliosa immagine della poesia dell'antico Cymrs. Questo personaggio riflette, forse, l'immagine più trasparente del pantheon degli antichi britannici, il "grande cacciatore", a caccia non di cervi, ma di anime umane, correndo sul suo cavallo demoniaco insieme al cane-demone e inseguendo prede che non possono essere salvato da lui. . Quindi, sapeva in anticipo dove e quando i grandi guerrieri erano destinati a morire, e setacciava il campo di battaglia, prendendo le loro anime e comandandole nell'Ade o sulla "cima nebbiosa della montagna" (secondo la leggenda, le cime delle colline erano le preferite di Gwyn porto). La poesia racconta del mitico principe Gwydney Garanyr, noto nella tradizione epica gallese come il sovrano di una terra perduta le cui terre sono ora nascoste sotto le onde di Cardigan Bay. Questo principe cerca il patrocinio di un dio che accetta di aiutarlo L'"apparizione" di Artù, la sua improvvisa intrusione nel corso della storia mitologica, è uno dei tanti misteri della mitologia celtica. Non è menzionato in alcun modo in nessuno dei "Quattro rami del Mabinogi", che racconta di un clan di dei degli antichi britanni, paragonabile agli dei gaelici dei Tuatha De Danaan. I primi riferimenti al suo nome nella letteratura gallese antico lo raffigurano come uno dei capi di guerra, non migliore, se non peggiore, di altri, come "Geraint, principe del Devon", il cui nome è stato immortalato sia dagli antichi bardi che da dalla penna ispiratrice di Tennyson. Poco dopo, tuttavia, vediamo Arthur asceso altezza senza precedenti, poiché è chiamato il re degli dei, che è ossequiosamente onorato dagli dei degli antichi clan dei celestiali - i discendenti di Don, Llyr e Pwill. Le antiche poesie dicono che Lo stesso Llud - quello Zeus del vecchio pantheon - era in realtà solo uno dei "Tre Anziani Cavalieri della Guerra" di Artù, e Arawn, Re Annwn, era uno dei suoi "Tre Anziani Cavalieri del Consiglio". Nella storia intitolata "The Dream of Ronabwy", che fa parte del Red Gergest Book, appare come un autorevole sovrano, i cui vassalli sono considerati molti personaggi che avevano lo status di divinità ai vecchi tempi: i figli di Nudd , Llyr, Bran, Gofanon e Aranrod. In un'altra storia dello stesso Libro rosso, intitolata "Kullvh e Olwen", divinità ancora più elevate vengono dichiarate suoi vassalli. Così, Amaeton, figlio di Don, ara la terra per lui, e Gofannon, figlio di Don, forgia il ferro; I due figli di Beli, Ninniau e Peibow, "trasformati da lui in tori per l'espiazione dei peccati", sono imbrigliati in una squadra e sono impegnati a livellare la montagna in modo che il raccolto possa maturare in un giorno. È Arthur che convoca i cavalieri alla ricerca dei "tesori della Gran Bretagna", e Manavidan, figlio di Llir, Gwyn, figlio di Nudd, e Pryderi, figlio di Pwill, accorrono alla sua chiamata.

La spiegazione più probabile per questo fenomeno, a quanto pare, è che questa immagine riflettesse una contaminazione accidentale delle gesta gloriose di due diversi Artù, che portò all'emergere di un unico personaggio semi-reale, semi-mitico, conservando, tuttavia, le caratteristiche di entrambi i suoi prototipi. Uno di loro era chiaramente un dio di nome Artù, la cui venerazione era più o meno comune nelle terre dei Celti - senza dubbio lo stesso Artù che un'iscrizione ex voto trovata tra le rovine della Francia sud-orientale chiama Mercurius Artius ( Mercurius Artaius) . L'altro è il piuttosto terreno Arthur, un leader che portava un titolo speciale, che nell'era del dominio romano era chiamato Komvs Britannae (Sotes Britannae). Questo "Conte di Gran Bretagna" è stato il capo militare supremo. Il suo compito principale era garantire la protezione del paese da possibili invasioni di stranieri. A lui erano subordinati due ufficiali, uno dei quali, Dux Britanniarum, cioè “Duca di Britannia”, sorvegliava l'ordine nell'area del Vallo di Adriano, e l'altro, Comes Littoris Saxonici, cioè “ Count of the Saxon Shore" ha fornito la difesa della costa sud-orientale della Gran Bretagna. Dopo l'espulsione dei romani, i britannici mantennero a lungo la struttura dell'amministrazione militare creata dai loro ex conquistatori, ed è abbastanza ragionevole presumere che questo incarico di capo militare nella prima letteratura gallese corrisponda al titolo di "imperatore" , che, di tutti i famosi eroi della mitologia britannica, era appannaggio solo di Artù. . La gloria di Artù il Re si unì alla gloria di Artù il dio, e la comune immagine sincretica si diffuse in terre dove già ai nostri tempi sono state scoperte tracce degli antichi insediamenti dei Britanni in Gran Bretagna. Ciò pose le basi per numerose controversie riguardanti l'ubicazione dei "domini di Artù", nonché città come la leggendaria Camelot e i luoghi delle dodici famose battaglie di Artù. Le leggende e le storie su Artù e i suoi cavalieri, senza dubbio, hanno un genuino sapore storico, ma sono anche innegabilmente di natura mitica, come le storie sulle loro controparti gaeliche: gli eroi del Ramo Rosso dell'Ulster e il famigerato Fiani.

Di questi due cicli, l'ultimo è il più vicino alla cerchia delle leggende arturiane. Il grado di Arthur come capo supremo della guerra della Gran Bretagna è un parallelo molto rivelatore del ruolo di Finn come leader della "milizia irlandese locale". E i cavalieri della Tavola Rotonda, sostituiti da Arthur, ricordano molto, molto i Fian dell'entourage di Finn, anch'essi alla ricerca di ogni tipo di avventura. Sia quelli che altri con uguale successo entrano in battaglia sia con le persone che con gli esseri soprannaturali. Entrambi razziano le terre d'Europa, fino alle stesse mura di Roma. alti e bassi storia d'amore Arthur, sua moglie Guenhwyvar (Ginevra) e il nipote Medravd (Mordred) ricordano per certi aspetti la storia di Finn, sua moglie Graine e il nipote Diarmuid. Nelle descrizioni delle ultime battaglie di Artù e dei Fiani si respira un profondo respiro arcaico miti primitivi, sebbene il loro contenuto effettivo sia leggermente diverso. Nella battaglia di Camluan, Arthur e Medravdes si incontrano nell'ultimo duello, e nell'ultima battaglia dei Fiani a Gabra, i protagonisti originari sono inconsapevolmente costretti a cedere il passo ai loro discendenti e vassalli. Il fatto è che lo stesso Finn e Cormac sono già morti, e Oscar, nipote di Fian, e Caerbr, figlio di Cormac, combattono al posto di loro, che si colpiscono e muoiono anche loro. E, proprio come Arthur, secondo molti, molti dei suoi seguaci, non morì davvero, ma si nascose semplicemente nella "valle dell'isola di Avillon", la leggenda scozzese racconta come, molti secoli dopo la vita terrena dei Fian, un certo vagabondo, trovatosi accidentalmente su una misteriosa isola occidentale, incontra lì Finn McCumall e gli parla persino. E un'altra versione della leggenda, che costringe Artù ei suoi cavalieri a rimanere sottoterra, immersi in un sogno magico, in attesa dell'imminente ritorno al mondo terreno in gloria e potere, riecheggia direttamente una leggenda simile sui fiani.

Tuttavia, sebbene questi parallelismi evidenzino il ruolo speciale di Artù, tuttavia non specificano il posto che occupa tra gli dei. Per scoprire cosa fosse, dobbiamo studiare attentamente le genealogie dinastiche dei celesti celtici e determinare se in esse manca qualche carattere, i cui attributi sacri potrebbero essere ereditati dal nuovo dio. Lì, fianco a fianco con Arthur, incontriamo nomi familiari: Lluld e Gwynn. Aravn, Pryderi e Manavidan. Amaeton e Gofannon convivono pacificamente con i bambini Don. E poi c'è un chiaro fallimento. Non si fa menzione di Gwydion nei miti successivi. Questo più grande dei figli della dea Don morì eroicamente e scomparve completamente dal campo visivo dei creatori di miti.

È significativo che le stesse storie e leggende che una volta venivano raccontate su Gwydion siano state successivamente associate al nome di Artù. E se è così, allora abbiamo il diritto di presumere che Arthur, il dio supremo del nuovo pantheon, abbia semplicemente preso il posto di Gwydion nella vecchia linea di sangue. Un confronto dei miti su Gwydion con i nuovi miti su Arthur mostra un'identità quasi completa tra loro in tutto tranne che nei nomi.

Clima rigido del nord ghiaccio eterno e la neve, ha creato uno speciale tono cupo di leggende e miti del nord. I miti della Scandinavia erano basati sulle storie dei Vichinghi, coraggiosi marinai che conquistarono il nord Europa nel 780-1070. I Vichinghi sono considerati i discendenti delle tribù germaniche che vivevano durante l'Impero Romano nel territorio della moderna Germania. Dopo la caduta di Roma, i tedeschi si diffusero in tutta l'Europa occidentale: prima apparvero in Danimarca, Norvegia e Svezia, poi colonizzarono la maggior parte delle isole britanniche, parte della Spagna e della Francia. Islanda e Groenlandia e si stabilirono persino in Nord America.

Nei miti tedesco-scandinavi, si trattava della lotta costante tra dei e mostri. Mostri e giganti malvagi hanno cercato di distruggere il mondo esistente e gli dei si sono opposti a loro. Il tema cupo di queste storie era abbastanza coerente con la vita turbolenta degli scandinavi e il clima rigido. (Si noti che in realtà la mitologia germanica (tedesca) è stata conservata in alcuni riferimenti, ad esempio, dallo storico romano Tacito.

Ma anche il clima rigido non ha impedito lo sviluppo tradizioni poetiche. Gli skald, poeti che recitavano le loro saghe di ore sugli eroi amati da tutti, erano membri rispettati della società. Nelle lunghe sere d'inverno, le loro storie occupavano e intrattenevano le persone, sostituendo completamente la televisione moderna. Le poesie scandinave iniziarono a essere scritte dopo il X secolo, così tante versioni diverse di questi miti ci sono pervenute.

mitologia scandinava ha diverse fonti letterarie principali, per lo più monumenti letterari islandesi. Molto importante nella mitologia scandinava è il "Younger Edda" - un libro di testo sull'arte poetica degli scaldi, scritto dall'islandese Snorri Sturluson (1179-1224).La fonte di ispirazione per molti miti scandinavi era anche il "Elder Edda", un raccolta di poemi mitologici ed eroici dell'Islanda. Un posto importante nell'epopea scandinava è occupato dalle saghe norrene, ad esempio la Völsunga Saga.

Capitolo 3. Analisi delle immagini mitologiche

.1 Immagini mitologiche nella mente russa

L'esistenza stessa della famiglia e delle donne in travaglio nella mitologia slava non è riconosciuta da tutti gli scienziati: N.M. Galkovsky ha scritto che "la questione di onorare la Famiglia e le donne durante il parto appartiene alle più oscure e confuse", e V.V. Ivanov e V.N. Toporov non li menziona affatto nelle sue opere.

Tuttavia, numerosi fatti, anche linguistici (parole come natura, popolo, primavera, altri russi rhodia (fulmine globulare) e loro derivati ​​risalgono al nome di Rod), indicano che un dio con tale nome o tali funzioni, accompagnato da una divinità femminile accoppiata, occupava un posto importante nel sistema di idee mitologiche degli antichi slavi. Ci sono motivi oggettivi per tale affermazione, legati alla transizione dei proto-slavi all'agricoltura e all'allevamento del bestiame. Per aiutare l'agricoltore nel suo duro lavoro, non erano necessarie sponde effimere, nascoste dietro quelli o altri fenomeni naturali, e quindi solo indirettamente e sporadicamente legate all'uomo, ma mecenati affidabili e costanti, strettamente legati alla comunità, alla gente. Questo mecenate con i suoi assistenti doveva essere accanto al contadino durante l'intera stagione di crescita delle piante, dalla semina alla raccolta. Non è un caso che il culto della Famiglia e delle partorienti nasca proprio nel periodo di dominazione dell'agricoltura non irrigua. Hanno ragione quegli scienziati che collegano il genere con la produzione agricola, in cui la cosa principale per gli agricoltori era il processo per ottenere un raccolto. Nella sfera religiosa, queste idee agricole erano espresse in un simbolismo stabile: la terra era una donna, un campo seminato era paragonato a una donna incinta, la maturazione dei cereali era paragonata alla nascita di un bambino. Molta attenzione è stata dedicata al tema della pioggia necessaria ai campi. In termini simbolici, la pioggia era rappresentata come il latte della dea. Un ruolo significativo è stato svolto dal culto dei buoni serpenti, serpenti - "sovrani", associati alla pioggia e che hanno mantenuto questa connessione con il presente. Questi fatti, così come numerosi ritrovamenti di statuette femminili con grandi seni e stomaco durante gli scavi di antichi insediamenti slavi, indicano che in una società agricola matriarcale apparve per la prima volta la fede nelle donne durante il parto e Rod risulta essere una divinità successiva. Tuttavia, diamo prima un'occhiata a questo personaggio.

Rod è stato il primo dio slavo con il proprio nome La combinazione di varie fonti di informazione ci permette di vedere in Rod il creatore dell'Universo, il dio del cielo e della pioggia, è associato all'acqua, al fuoco, all'inferno sotterraneo, alla palla fulmine, soffia la vita nelle persone. Queste incarnazioni del Sort permettono di avvicinarlo a Osiride, Sabaoth, Baal, Apollo. Le funzioni della Famiglia nella tradizione mitologica slava occidentale sono dotate di Svyatovit, che si ritiene sia raffigurato sul livello inferiore del famoso idolo Zbruch sotto forma di un atlante che tiene sulle spalle il mondo intero e tutti gli dei (il L'idolo Zbruch a quattro facce fu trovato nel 1848 nel territorio in cui su ciascun lato sono scolpiti i confini delle tribù slave di Volhynians, White Croats, Tivertsy e Buzhans, immagini di divinità slave e gente comune).

Apparentemente, i molti ruoli della Famiglia, alcuni dei quali ereditati da altri dei slavi, portarono all'oblio piuttosto precoce (secondo i monumenti scritti - già nei secoli XI-XII) di questo potente protettore dei contadini slavi.

Le donne in travaglio più arcaiche rimasero nella coscienza mitologica degli slavi anche nell'era del cristianesimo. La divinità femminile accoppiata tra gli slavi personificava la natura che muore in autunno e la primavera che emerge in primavera, il che evoca immediatamente associazioni con le dee greche Demetra e Persefone (Estate e Artemide nella Grecia settentrionale). Associate alle forze vegetative della natura, che accompagnavano l'intero processo di produzione agricola, le donne in travaglio erano particolarmente apprezzate dalle donne russe, che nell'era dell'Ortodossia mettevano le donne in travaglio al primo posto nel successivo pantheon pagano: “Questo è il primo idolo della donna in travaglio... E questo è il secondo - Vilam e Mokoshe...» È curioso che il culto delle dee, che ebbe origine nel matriarcato, sopravviva fino al XX secolo, conservandosi come motivo preferito nell'antico Ricamo russo. Su asciugamani, sciarpe e gonne, le donne in travaglio appaiono come due figure femminili simmetriche, cervi, orsi, che ci permettono di vedere alcuni segni dell'antico totemismo nel loro culto. Come previsto, venivano fatti sacrifici alle partorienti, ma in modo molto particolare: alla festa dedicata alla fine del raccolto, luminosa, aperta, solenne e allegra, il piatto principale era dedicato alle partorienti. Anche nel XVIII secolo si conservava questo rito: "Le donne cucinano il porridge per un incontro di donne in travaglio". E anche il fatto che in Rus' la fine del raccolto coincidesse con la Natività della Vergine, celebrata l'8 settembre secondo l'art. Art., non ha messo in imbarazzo, non ha fermato i fan delle donne in travaglio. Il giorno dopo la festa in onore della Madre di Dio, si è tenuto un "secondo pasto" in onore delle partorienti, durante il quale hanno cantato canti rifiutati dalla chiesa, mangiato piatti dai semi di un nuovo raccolto e bevuto miele inebriante .

In sostanza, le festività religiose e pagane si sono fuse in una cosa che si è riflessa discorso popolare: nei dialetti russi, la Natività della Vergine è chiamata padrona, in cui c'è un accenno sia alla madre di Gesù Cristo che alla festa del raccolto. Si noti che gli slavi onoravano le donne durante il parto ea Natale, dopo il 25 dicembre, cioè quando avviene il secondo parto più importante per tutta la mitologia cristiana. Il parallelismo - Anna e Maria e due partorienti - è ovvio, così come il fatto che una delle partorienti fosse associata al volgere del sole verso la primavera, e la seconda - alla fine dell'influsso attivo del sole sul raccolto e con la sua raccolta. Apparentemente, quindi, la Chiesa trattava le feste di nascita in modo piuttosto condiscendente, soprattutto perché le dee pagane non avevano nomi propri e il loro onore poteva benissimo passare per la continuazione delle feste sacre.

Tuttavia, notiamo che l'anonimità delle donne in travaglio è stata superata, se non a livello di coscienza mitologica, quindi nel folklore slavo, nel calendario ("primavera") e nei canti lirici, dove Lada e Lel, madre e figlia, dee di natura risorgente primaverile, dee del matrimonio e della riproduzione, del tutto corrispondenti a due donne in travaglio.

Perun è associato a quel periodo nello sviluppo della coscienza mitologica degli antichi slavi, quando dotarono i loro dei di nomi personali, ma il culto di questa divinità fu stabilito molto più tardi. Per comprendere l'essenza di ciò che è accaduto, è necessario fare alcune osservazioni generali.

1. La fede nel dio del tuono è caratteristica di molti popoli indoeuropei e la sua posizione nel cielo predetermina quasi automaticamente la supremazia sull'Olimpo locale. Lo slavo Perun, tuttavia, non era solo il signore dei fulmini e dei tuoni, ma anche uno zelante proprietario che si prendeva cura del benessere dei suoi "sudditi": agricoltori e allevatori di bestiame. Il tempo dell'apparizione di questo dio tra gli indoeuropei, di cui facevano parte i protoslavi, può essere giudicato sulla base degli attributi del dio del tuono, che includono un cavallo, un carro, frecce di pietra e bronzo armi, che indica l'era dell'insediamento degli indoeuropei, che apparentemente iniziò alla fine del III millennio a.C. e. Indubbiamente, Perun coesisteva non solo con la Verga e le donne in travaglio che lo avevano preceduto, ma anche con una serie di altri dei, che ricevevano anche i propri nomi e funzioni. Insieme a loro, Perun formò l'Olimpo slavo, sul quale, a causa del piccolo numero, i suoi compagni e avversari si stabilirono liberamente.
2. In realtà il culto di Perun risale al tempo in cui comunità primitiva stratificata, individuando al suo interno un nucleo dirigente, supportato da una squadra assertiva e intraprendente, il cui ruolo difficilmente può essere sopravvalutato sia nello sviluppo di nuovi territori che nel respingere le minacce esterne. Pur mantenendo le sue funzioni agricole, Perun divenne gradualmente il patrono delle squadre principesche, rafforzando il suo potere e la sua influenza quando il "comunismo primitivo" fu sostituito dalle prime formazioni statali feudali. Era la statualità che richiedeva la sostituzione del politeismo con la fede in un dio. Nel tentativo di rafforzare il potere del capo dello stato con l'aiuto della fede, il Granduca Vladimir di Kiev nel 980 (secondo altre fonti, nel 982) intraprese una riforma del paganesimo, stabilendo una gerarchia di dei, guidata da Perun. Il pantheon di Vladimir, oltre a Perun, comprendeva anche Stribog, Dazhbog, Khors, Simargl e Mokosh. L'assenza di Veles / Volos, Svarog, Rod, donne in travaglio e altri personaggi nell'elenco indica la natura politica della riforma di Vladimir, che ha avuto conseguenze di vasta portata, che saranno discusse di seguito.
3. È stato a lungo notato che il pantheon di Vladimir con i nomi degli dei differisce in modo significativo da pantheon simili di altri territori slavi. Quindi, gli slavi baltici, che vivevano nell'ovest dei territori slavi, veneravano Sventovit, Svarozhich-Radgost e Triglav (agiscono come divinità con lo status più alto in diverse parti della regione specificata), così come Ruevit, Perevit, Porekut , Yarovit, Zhiva e altri dei meno significativi. Lo storico polacco Jan DlugOsz fornisce un piccolo elenco di antiche divinità polacche con corrispondenze dalla mitologia romana: Jesza=Giove (Giove), Zyada=Marte (Marte), Dzydzilya=Venere (Venere), Nya=Plutone (Plutone), Dzewana=Diana (Diana) ), Marzyana=Cerere (Cerere), Pogoda=Temperis (Proporzionalità), Zywie=Vita (Vita). Fonti ceche riportano una divinità di nome Zelu (corrispondente alla pietà russa), così come personaggi con i nomi Krosina, Krasatina, Klimba, la dea della morte Mogapa. Nessuna informazione antica è stata conservata sugli dei degli slavi meridionali, ma i dati della toponomastica sia degli slavi occidentali che meridionali indicano la presenza dei culti di Perun, Veles / Volos, Mokosh nei loro tempi antichi.

Numerosi nomi degli dei slavi orientali contengono il dio radice di origine iraniana, e Khore e Simargl riproducono non solo i teonimi, ma anche tutti i segni esterni ed interni degli dei iraniani. Ciò indica un'influenza significativa della mitologia iraniana sullo slavo, che apparentemente ebbe luogo a metà del I millennio a.C. e., quando i proto-slavi che arrivarono al confine della steppa della Russia meridionale entrarono in contatti vari ea lungo termine con gli Sciti che arrivarono nel Mar Nero settentrionale e nel Mar d'Azov dall'Asia Minore. È curioso che, avendo preso in prestito alcuni dei dagli iraniani, i proto-slavi li adattassero rapidamente alle loro esigenze, dotandoli delle funzioni di assistenti per ottenere un buon raccolto. Nel corso del tempo, gli slavi hanno persino cambiato i teonimi presi in prestito in quelli originali.

PERUN. Il santuario di Perun a Kiev si trovava su una collina principesca, nel punto più alto della città, e il dio stesso era rappresentato da una scultura lignea a forma di marito anziano: la testa dell'idolo era d'argento e i baffi era d'oro, la barba era di particolare importanza. L'idolo di Perun, come altri dei, era il centro del tempio (santuario), una descrizione di cui troviamo in A.N. Afanasiev: “Agli idoli venivano eretti altari, sui quali veniva accesa una fiamma e venivano eseguiti servizi pagani. Questi luoghi sacri potevano essere circondati da un recinto, sopra di essi potevano essere costruiti capannoni e in questo modo diventavano templi che, sebbene non impressionassero né per l'arte né per il lusso, erano del tutto coerenti con la semplicità della vita stessa. L'arma principale di Perun erano pietre, frecce e asce da battaglia, e lui stesso era percepito come un cavaliere su un cavallo o un carro, che lanciava frecce di fulmini. Quercia, aquila, lupo divennero i simboli di Perun. Apparentemente, il giovedì era dedicato a Perun (il proverbio russo "giovedì dopo la pioggia" può essere inteso come ringraziamento a Perun il giorno dopo aver inviato la pioggia benedetta sulla terra; il cosiddetto "sale del giovedì" aveva proprietà magiche ed era ampiamente usato nella medicina popolare , in lingua Polab il giovedì era chiamato "il giorno di Perun"). Un toro acquistato dall'intera comunità fu sacrificato a Perun (la parola trizna come commemorazione militare originariamente significava un toro di tre anni).

Dopo l'adozione del cristianesimo, Perun fu sostituito dal profeta Ilya, che cavalcava un carro infuocato attraverso il cielo (il parallelo tra Perun e Ilya fu stabilito molto prima del 988: a giudicare dai dati della cronaca, quando si concluse un accordo tra l'antica Russia e Bisanzio, gli slavi pagani giurarono di osservarlo da Perun, e coloro che si erano già convertiti al cristianesimo prestarono giuramento nella chiesa di Sant'Elia. Il legame tra personaggi pagani e cristiani si manifestava anche nel fatto che le chiese di Elia, di regola, venivano eretti sul sito dei santuari di Perun nei boschi di querce). In un certo modo (in connessione con il contenuto del mito principale degli slavi), Perun è anche associato a Giorgio il Vittorioso.

Secondo alcuni dati è possibile una ricostruzione della corrispondenza femminile con Perun - Peryn, il cui nome coincide con il nome del santuario di Perun a Novgorod: “Questa immagine ricostruita dovrebbe essere intesa come la moglie del Tonante ... più una lontana corrispondenza femminile con Perun può essere vista nella designazione dei partecipanti al rituale della pioggia nei Balcani, cfr. bulgaro peperuna, peperuda, peperuga. Poiché i peperud venivano scelti solo tra le fanciulle, potevano essere intesi come figlie di sacerdotesse ”(V.N. Toporov).

VELI / CAPELLI. L'idolo di Veles/Volos a Kyiv si trovava su Podil, ea Novgorod il santuario principale era proprio il tempio di Perun. Oltre all'epiteto "dio del bestiame", Veles / Volos aveva il titolo di dio di "tutta la Rus'", che generalmente lo mette sullo stesso piano di Perun, il dio della squadra principesca. Il suo culto ha avuto origine in età del bronzo quando la principale ricchezza della tribù era il bestiame, "manzo", come gli slavi chiamavano questi animali. Le funzioni di Veles/Volos sono numerose: era il santo patrono degli animali domestici e il dio della ricchezza, era responsabile del legame con la fertilità e l'oro - non a caso patrocinava i mercanti che, quando concludevano transazioni, prestavano giuramento il nome di Veles/Volos. Ha partecipato alla coltivazione del grano, che riflette la cosiddetta "barba di Veles" - una manciata di spighe di grano non compresse, lasciate dalle donne ai margini di un campo raccolto (l'usanza di lasciare spighe di grano all'antico dio è sopravvissuta fino alla fine del XIX - inizio del XX secolo). Ma la connessione di Veles/Volos con il culto degli antenati, "dzyads", le anime dei morti era particolarmente significativa: "La connessione arcaica di Beles con la bestia morta e uccisa, che sorse durante la stagione della caccia, era ora compresa meglio in generale - come il mondo dei morti in generale. Gli antenati morti sepolti; nella mente degli antichi aratori, gli antenati contribuivano alla fertilità e al raccolto. Tratta il cimitero SC "dzyadov" o al tavolo di casa è di natura agraria-magica. È del tutto possibile che sia per questo motivo, in connessione con il culto degli antenati.

Più bianco e in una società agricola ha mantenuto una connessione con il mondo dei morti ”(B.A. Rybakov). Curiosa è anche la funzione culturologica di Veles/Volos, registrata dall'autore di The Tale of Igor's Campaign: la definizione di Boyan come "nipote di Veles" indica la connessione di Dio con i canti rituali e la poesia.

Numerosi attributi di Veles / Volos: umidità (mare, lago, fiume, sorgente, grotta), lana di pecora (vello), serpente (già, vipera). Altrettanto numerose sono le giornate dedicate al “dio bestiame”: la prima settimana di gennaio con la vestizione di pelli di animali, la maschera di capra, il rito dell'evocazione del bestiame; carnevale con danze dell'orso (Veles/Volos era venerato attraverso un orso - il proprietario degli animali); il giorno di San Giorgio (23 aprile), in cui per la prima volta il bestiame veniva cacciato sull'erba giovane; il giorno della fine della vendemmia con la partenza della "barba di Veles".

Nel cristianesimo, Veles/Volos è associato a S. Vlasiy, anche il "dio del bestiame" (l'icona di Vlasiy è posta sulla parete occidentale della chiesa, dove è raffigurato l'inferno), un parallelo del dio pagano con S. Nicholas e Yuri (George); nel folklore, Veles / Volos è il favoloso Serpent-Gorynych, e nella demonologia popolare che sale al paganesimo, corrisponde a una "bestia feroce", "diavolo", "folletto", "spirito impuro" (tuttavia nome volgare costellazione delle Pleiadi - dr.-rus. Capelli, bulgaro. Vlascite, ascendente al quadrante. peloso, peloso - "spirito impuro", "inferno", associato al nome del dio slavo).

Il mito principale del paganesimo slavo. Fu ricostruito da V.V. Ivanov e V. N. Toporov, e non tutti gli scienziati sono riconosciuti come corrispondenti alla realtà. La base di questo mito è il duello tra Perun e Veles/Volos. BA Rybakov considera Beles non un avversario, ma un antipode di Perun, ma la realtà di un tale mito è confermata da molti fatti tipologici (il duello del dio del tuono con il dio degli inferi è rappresentato nella mitologia di molti popoli) ed etno -natura linguistica (il giorno di Yuryev, ad esempio, coincide non solo con il primo pascolo del bestiame, ma anche con i primi temporali).

Diamo la parola agli autori della ricostruzione: "Il mito di Perun lo raffigura come un cavaliere su un cavallo o su un carro (il successivo Ilya il profeta), che colpisce il suo avversario - un nemico serpentino (Veles / Volos, favoloso Zmiulan), nascondendosi successivamente da lui in un albero, pietra, nell'uomo, negli animali, nell'acqua. Dopo la vittoria di Perun sul nemico, vengono rilasciate acque (nelle versioni successive, bestiame, una donna) e piove. Pertanto, l'interpretazione più ovvia del mito è la sua interpretazione come mito eziologico sull'origine di tuoni, temporali, piogge fertili (rituali di peperuna, dodol, ecc.). Questi rituali di pioggia comportano l'inondazione di una donna, forse originariamente associata a sacrifici a Perun.

CAVALLO. L'idolo della divinità si trovava a Kiev su una collina e nella lista di Vladimir - al secondo posto. Sconosciuto al di fuori di Kievan Rus, Chore era considerato la divinità del disco solare. Questo nome si trova spesso in antichi monumenti scritti, incluso il Racconto della campagna di Igor, dove si dice del principe Vseslav che “lui stesso è un vlkom in cerca di preda; da Kiev doryskash alle galline di Tmutorokan, al grande Khrasov, il percorso è interrotto. Secondo alcuni rapporti, Hora duplica un'altra divinità slava con una radice iraniana nell'elenco di Vladimir: Dazh-dio, anch'essa associata al sole. Nella cronaca di Ipatiev del 1144, Dazhbog è chiamato il figlio di Svarog, cioè è Svarozhich. che indica la connessione di dio con il fuoco.

Nel Racconto della campagna di Igor, gli antichi russi vengono indicati due volte come "i nipoti di Dazhbozhe", il che ci permette di vedere in lui l'antenato o il patrono dell'antica etnia russa. In una canzone ucraina, Dazhbog manda un usignolo per chiudere l'inverno e aprire l'estate, e in un'altra incontra lo sposo mentre si reca al matrimonio all'alba. Infine, il nome stesso Dazhbog (donatore di dio) indica l'atteggiamento di Dio nei confronti dell'offerta di ricchezza e della sua distribuzione. Pertanto, Dazhbog è molto più complicato dell'inequivocabile Khors, quindi molto più antico. Secondo i mitologi, Dazhbog nella tradizione proto-slava è definito come una figura mitizzata del donatore (distributore) di beni, a cui si rivolge una richiesta corrispondente nel rituale, la preghiera.

STRIBOG, il cui idolo fu installato a Kiev nel 980, è nell'elenco degli dei accanto a Dazhbog, al quale sono associati sia il morfema radice (-dio) sia le funzioni del distributore di ricchezza. “Questa ipotesi non è contraddetta dal fatto che i venti sono chiamati “i nipoti di Stribog” (“The Tale of Igor's Campaign”); a quanto pare, questa divinità aveva anche funzioni atmosferiche (il dio del vento spesso non è altro che un'ipostasi specializzata di un tuono) ”(V.N. Toporov).

SEMARGL. Questo personaggio esotico - un cane alato - è un analogo del personaggio mitologico iraniano Senmurva trasferito artificialmente sul suolo russo. Gli antichi russi gli affidarono la cura delle radici dei cereali, salvandoli dai roditori e dall'acqua di fusione, e poiché il nome della divinità non era foneticamente pronunciato dagli slavi ed era privo di qualsiasi forma interna, Simargl fu ribattezzato Pereplut, impegnato nella stessa attività.

MOKOSH. L'unica dea del pantheon di Vladimir provoca valutazioni diverse tra gli scienziati e tra la gente comune, in particolare le donne, un culto immutabile, sotto qualunque nome agisca. Il materiale etnografico presenta Mokosh come una donna con una grande testa e lunghe braccia, impegnata a girare di notte.

La sua immagine è caratterizzata da motivi di bassezza e umidità. Questa è una dea molto esigente, nel giorno a lei dedicato, venerdì, che vieta di lasciare un rimorchio, lavarsi, svolgere doveri coniugali, ecc.

BA Rybakov, utilizzando principalmente dati linguistici, ha offerto la sua interpretazione originale dell'immagine e della funzione di Mokosh. Dopo aver analizzato 3 gruppi di parole semanticamente legate ai concetti di fortuna - rock - lot, è giunto alla conclusione che Mokosh tra gli antichi slavi era la dea del raccolto, i risultati dell'anno agricolo, la "madre del kosh" come ricettacolo per quella parte ("dacia") del raccolto che l'agricoltore ha ricevuto dopo averlo raccolto per decisione della comunità ("roccia" nella sua connessione con la parola "discorso") o per sorteggio (significa anche la manifestazione delle cieche forze della natura, che, a sua discrezione, dà un buon raccolto - "un lotto fortunato è caduto" o un raccolto fallito - "cattivo lotto": la dea è stata coinvolta nella qualità di questo lotto, come risultato del quale il kosh (la parola dalla stessa radice di borsa, borsellino, koshara) poteva essere pieno o mezzo vuoto). Lo scienziato vede una conferma extralinguistica dell'etimologia effettuata nel fatto che una delle facce dell'idolo di Zbruch raffigura una dea (presumibilmente Mokosh) che tiene tra le mani una cornucopia.

Nell'era cristiana, Mokosh fu sostituito da Paraskeva Friday, e questa circostanza non poteva che portare a una diminuzione dell'immagine della dea slava: in alcune regioni appare come una piccola peste domestica o come una donna cattivo comportamento, quindi proprio come uno spirito malvagio.

Oltre a Veles/Volos e Svarog, l'elenco del pantheon di Vladimir non includeva numerosi personaggi mitologici provenienti da fonti successive: Yarila, Kupala, Morena, Lada/Lado, Dido, Lel, Polel, Pozvizd/Pogvizd/Pokhvist, ecc. Secondo VN Toporov, "non possono essere considerati dei nel senso stretto del termine: in alcuni casi non ci sono strumenti affidabili per questo, in altri casi tale ipotesi si basa su errori o fantasie". D'accordo con questo punto di vista, notiamo, tuttavia, che i personaggi nominati si riflettevano in qualche modo nella coscienza mitologica degli slavi (Yarila / Yarilo, ad esempio, come dio morente e risorgente della fertilità, il frutto "ardente" della primavera- portante forza), ma furono molto rapidamente estromessi dalla memoria popolare dell'Ortodossia acquisendo forza e autorità (onorare Giovanni Battista, ad esempio, in molti luoghi soppiantò completamente la festa in onore di Kupala, il personaggio mitologico del solstizio d'estate), che ha influenzato tragicamente sia le funzioni di questi "dei" che il loro aspetto. Non è un caso che la maggior parte dei personaggi dell'elenco sopra sia stata conservata in una forma o nell'altra solo nei testi folcloristici.

3.2 Immagini mitologiche nella mente inglese

Secondo gli scandinavi, all'inizio c'era un vuoto Ginungagap. A nord del pse c'era il gelido mondo delle tenebre di Niflheim, ea sud si stendeva la calda e infuocata terra di Muspsllheim. Da un tale quartiere, gradualmente il vuoto globale di Ginungagap si riempì di brina velenosa, che iniziò a sciogliersi e si trasformò nel malvagio gigante del gelo Ymir. Ymir era l'antenato di tutti i giganti del gelo (jotun).

Poi Ymir si addormentò. Mentre dormiva, il sudore che gli colava da sotto le ascelle si trasformò in un uomo e una donna, e il sudore che gli colava dai piedi in un altro uomo. Quando molto ghiaccio si sciolse, la mucca Audulya emerse dall'acqua risultante. Ymir iniziò a bere il latte di Audumla e le piaceva leccare il ghiaccio salato. Dopo aver leccato il ghiaccio, ha trovato un uomo sotto di esso, il suo nome era Buri.

Buri aveva un figlio, Bor. Bor sposò l'esuberante gigantessa Bestla e ebbero tre figli: Odino, Vili e Be. I figli della Tempesta odiavano Ymir e lo uccisero. Così tanto sangue scorreva dal corpo dell'assassinato Ymir che annegò tutti i giganti del gelo, ad eccezione di Bsrgelmir, nipote di Ymir, e sua moglie. Sono riusciti a sfuggire all'alluvione su una barca ricavata da un tronco d'albero.

Zdin ei suoi fratelli portarono il corpo di Ymir al centro di Ginungagapa e ne crearono un mondo. Dalla carne di Ymir hanno fatto la terra, da ossa intere hanno eretto montagne, e il resto è stato sparso come pietre. Un oceano è stato creato dal suo sangue. Dal teschio di Ymir è stato ottenuto un cielo, in ciascuno dei quattro angoli del quale è stato posto un nano-zwerg. I loro nomi erano Austria, Vestri, Nordri e Sudri. Scintille e braci furono poste nel cielo; è così che si sono formati il ​​sole, la luna, le stelle e i pianeti. E il cervello di Ymir è stato lanciato nel cielo, le nuvole si sono rivelate.

Gli dei ignoravano solo la parte in cui vivevano i giganti. Si chiamava Yoshunheim. Hanno recintato la parte migliore di questo mondo con le ciglia di Ymir e vi hanno sistemato le persone, chiamandolo Midgard.

Infine, gli dei hanno creato gli esseri umani. Da due nodi d'albero sono usciti un uomo e una donna, Ask ed Embla. Tutte le altre persone discendono da loro.

Gli dei organizzano il firmamento e determinano i ruoli del Sole (Sol) e della Luna (Mani): fratello e sorella.

Tuttavia, gli dei hanno notato che le larve sono sorte dalla carne morta di Ymir. Hanno trasformato queste larve in nani, che hanno iniziato a vivere nelle caverne.

L'ultima ad essere costruita fu l'inespugnabile fortezza Asgard, che si ergeva in alto sopra Midgard. Queste due parti erano collegate dal ponte arcobaleno Bierest. Tra gli dei, i patroni delle persone, c'erano 12 dei e 14 dee (erano chiamati Ases), oltre a un'intera compagnia di altre divinità, più piccole (furgoni). Tutta questa schiera di dei attraversò il ponte dell'arcobaleno e si stabilì ad Asgard.

Sopra questo mondo stratificato cresceva il frassino Yggdrasil. Le sue radici sono germogliate ad Asgard, Jotunheim e Niflheim. Un'aquila e un falco sedevano sui rami di Yggdrasil, uno scoiattolo correva su e giù per il tronco, i cervi vivevano alle radici e sotto tutto sedeva il serpente Nidhogg, che voleva mangiare tutti. Yggdrasil è ciò che è sempre stato, è e sarà.

Le divinità scandinave erano divise in furgoni e assi. Gli antichi dei dell'abbondanza appartenevano ai Vans: Njord e i suoi figli Frenr e Freya. Asi - nuovi dei bellicosi, tra cui Odino e Thor. È noto che i Vans e gli Ases inizialmente combatterono tra loro, ma successivamente conclusero una tregua, e poi gli Ases conquistarono i Vans. Gli scienziati ritengono che questa sia la storia della lotta di due antiche tribù, alla fine unite in una sola.

Le tribù germaniche dei Franchi, Sassoni, Angli, Vandali, Goti e altri dominavano la maggior parte del continente. I tedeschi avevano i loro personaggi mitici, molti dei quali passarono ai miti scandinavi. Pertanto, i nomi degli dei tedeschi e scandinavi sono simili e le loro caratteristiche e storie spesso si assomigliano. Ad esempio, Odino nella mitologia tedesca è Wodan e sua moglie Frigga è Freya. Gli dei scandinavi non erano immortali. Inoltre, non erano molto interessati agli affari e ai destini delle persone e le trattavano in modo diverso: potevano aiutare o offendere, a seconda del loro capriccio. Gli dei dovevano combattere mostri e altre forze oscure, prendersi cura del proprio destino.

Vale la pena ricordare che passavano la maggior parte del loro tempo alla ricerca di qualcosa da fare. Il fatto è che queste divinità non avevano doveri specifici, e quindi, se improvvisamente scomparivano per qualche tempo, questo, infatti, non influiva su nulla.

Uno era il dio supremo. Era il padre della maggior parte di loro e, secondo alcune teorie, era il creatore del mondo intero: cielo, terra e persone. Forse questo spiega il suo soprannome "Allfather". Odino aveva un trono speciale, Hlidskjalf. Da esso si poteva osservare cosa stava accadendo in altri mondi. Uno era saggio, ma la saggezza, come sai, non viene data proprio così. Una volta Odino ha dato il suo occhio per una bevanda che dà saggezza. Ma dopo aver bevuto la pozione magica, Odino voleva diventare ancora più saggio. Per fare questo, ha dovuto superare una nuova prova, trafiggersi con una lancia e rimanere appeso all'albero di Yggdrasil per nove giorni. Uno è morto e poi risorto. Ma, nonostante la saggezza acquisita, Odino rimase imbarazzato fino alla fine dei suoi giorni dalla sua imperfezione fisica, quindi indossava sempre un cappello a tesa larga o una corona calata profondamente sugli occhi. Puoi sempre scoprirlo da questi segni.

I popoli che adoravano Odino facevano sacrifici umani. Di solito appendevano le loro vittime a un albero, trafiggendole con le lance. Lo stesso metodo è stato utilizzato da Odino quando voleva acquisire saggezza. Nonostante il fatto che la sua storia assomigli alla storia biblica della crocifissione di Cristo, gli studiosi ritengono che l'influenza della religione cristiana sulla prima poesia scandinava sia insignificante: Odino era il dio della guerra, ha ereditato questo ruolo dai più antichi dei germanici - Bodan e Tivas. Gli piaceva provocare polemiche. I guerrieri uccisi in battaglia vennero da lui a una festa nel Valhalla (Valhalla), dove i più coraggiosi di loro venivano onorati dalle Valchirie. Mitologia del popolo inglese russo

Le leggende scandinave parlano di yerserks: guerrieri che, andando in battaglia, indossavano abiti fatti di pelle di orso. Nell'estasi della battaglia, persero ogni paura e divennero insensibili al dolore.

Inoltre, Odino era il dio della poesia. Forse è per questo che la sua immagine appare così spesso nelle poesie. Secondo la leggenda, Odino avrebbe dovuto riportare ad Asgard il miele magico della poesia. Una volta questo miele fu rubato dal gigante Suttung e nascosto a sua figlia Gunnlöd in una grotta. Assumendo la forma di un serpente, Odino entrò nella caverna della ragazza e trascorse con lei tre giorni e tre notti. Durante questo periodo, ha succhiato tutto il miele, ma non lo ha ingoiato, ma lo ha tenuto in bocca. Successivamente, Odino si trasformò in un'aquila e tornò ad Asgard. Quindi il miele magico è stato restituito alle divinità.

Loki era un personaggio strano. Da un lato, era un ladro intelligente, allegro e pieno di risorse. Loki, invece, faceva del male: era a causa sua che iniziavano più spesso i litigi tra dei e giganti.

Loki era figlio di giganti e fratello adottivo di Odino. Nelle storie su Loki, è difficile dire se fosse più un dio o un gigante. Loki è dinamico e imprevedibile, la sua natura bizzarramente malevola ravviva la noiosa esistenza degli dei.

Loki cambiava facilmente il suo aspetto e spesso si trasformava in animali. Ad esempio, per rubare la collana di Freya, si è trasformato in una pulce e, nascondendosi dall'ira degli dei per aver causato la morte di Baldr, si è trasformato in un salmone. C'è una storia su come il gigante Khrungnir abbia proposto di racchiudere Asgard con un potente muro. Per questo, il gigante ha chiesto di dargli Freya come sua moglie. Ma Loki è intervenuto. Si trasformò in una giumenta e, dopo aver sedotto lo stallone del gigante, lo portò via da Asgard. Pertanto, il gigante non ha potuto completare il lavoro in tempo. Pochi mesi dopo, Loki tornò ad Asgard e portò con sé il puledro a otto zampe Sleipnir, che presentò a Odino. Questo puledro non era l'unico figlio di Loki. Loki aveva una moglie ufficiale, periodicamente visitava la gigantessa Angrboda. Da lei, Loki ebbe tre figli, che causarono molti problemi agli dei. Il primo figlio di Loki, Fenrir, era un lupo. Era così grande e spaventoso che gli dei decisero di tenerlo incatenato. Il secondo figlio Jörmungandr era un serpente gigante. Odino lo gettò nell'oceano che circondava Midgard. Jörmungandr è diventato così grande che circonda il mondo intero e nuota lì nell'oceano. La gente lo chiamava il Serpente di Midgard. Anche la figlia di Loki, Hel, era una strana creatura. Sopra la vita - vivo e sotto - morto. Odino la mandò negli inferi di Niflheim. È diventata la dea dei morti. Tutte queste mostruose creature stavano aspettando la fine del mondo Ragnarok per essere libere e poter fare del male alle persone.

Thor era il figlio di Odino e Jord, la dea della Terra. Ma Odino amava la violenza e la guerra, e Thor rappresentava l'ordine: era il dio a cui le persone si rivolgevano quando volevano stabilità. Aveva un enorme martello Mjollnir, con il suo aiuto poteva controllare i giganti. Il martello aveva una caratteristica: non importa quanto lontano fosse lanciato, tornava sempre indietro; potrebbe anche ridursi di dimensioni. Thor aveva una folta barba rossa, un enorme appetito e un carattere irascibile, anche se non si arrabbiò a lungo. Thor proteggeva i contadini. Viene spesso paragonato all'antico dio tedesco Donor, che era anche il dio del tuono e del fulmine. Il tuono rotolò da sotto le ruote del suo carro e il fulmine balenò dalla sua testa.

Una volta il gigante Thrym rubò il martello di Thor e promise di restituirlo se gli dei gli avessero dato Freya come sua moglie. Gli dei fingevano di essere d'accordo, ma loro stessi concepirono un inganno. Per fare questo, Thor e Loki, travestiti da sposa e dalla sua ragazza, sono andati in vacanza dai giganti. Quando i giganti li invitarono a tavola, Thor iniziò ad assorbire cibo e bevande in quantità terribili. Loki ha spiegato questo comportamento di "Freya" dal fatto che era molto preoccupata e non ha mangiato per diversi giorni. Il gigantesco Hold era così affascinato da "Freya" che si offrì immediatamente di pronunciare il voto matrimoniale; per questo ordinò di portare un martello. Non appena Thor arrivò al suo martello, lo afferrò immediatamente e iniziò a distruggere i giganti.

Freyr era l'antico dio del raccolto e dell'abbondanza. Dipendeva da lui se la terra sarebbe stata fertile. Sua moglie Gerd è la dea della terra e del mondo, e sua sorella è Freya. Le persone si rivolgevano a Freyr quando volevano ottenere benessere o avere una prole felice. Nella città di Uppsala in Svezia c'è una statua del dio Freyr con un enorme fallo. Presumibilmente i vichinghi sapevano cosa volevano dal loro dio. I giocattoli preferiti di Freyr, personificando gli antichi simboli dell'abbondanza, erano una spada magica, una nave meravigliosa e il cinghiale Gullinbursti - "Setola d'oro".

Il figlio di Odino, Tyr, era il più coraggioso di tutti gli dei Æsir; era il dio della guerra. Il progenitore di Tyr è il dio tedesco della guerra Tivas, che era il predecessore di Odino, ma gradualmente perse il suo significato.

Tyr non aveva la mano destra, l'ha persa quando ha incatenato il figlio di Loki, il lupo Fenrir. Quando Fenrir crebbe, gli dei iniziarono a temere che potesse uccidere Odino. Hanno deciso di mettere Fenrir su una catena, ma l'ha rosicchiata due volte. Allora gli dei ordinarono la catena ai nani; hanno fatto una catena molto forte, simile a un nastro di seta. L'hanno chiamata Gleipnir.

Fenrir sentiva che questa catena poteva essere la più pericolosa per lui. Quindi avanzò una condizione, dicendo che si sarebbe lasciato incatenare solo se uno degli dei gli avesse messo la mano in bocca. Tyr ha deciso su questo. Fenrir ha cercato di liberarsi, ma non ha potuto fare nulla con il magico Gleipnir. E ha morso la mano destra di Tyru con rabbia.

C'erano altri dei nel pantheon scandinavo.

Njord governava i venti del mare e dell'oceano, era il santo patrono dei marinai. Padre di Freyr e Freya. Dopo la morte di Odino, Njord iniziò a regnare in Svezia.

Heimdall, figlio di nove fanciulle (o nove onde), era il guardiano degli dei. Nessuno sa con certezza cosa abbia effettivamente fatto, ma è stato associato al ponte arcobaleno Bifrost, che collega il cielo alla terra. Heimdall aveva un grande corno Gjallirhorn, il cui suono poteva essere udito in tutti e nove i mondi. Così Heimdall chiamò tutti gli dei all'ultima battaglia.

Il bel Balder era il più saggio, gentile e misericordioso degli dei. Tutti ascoltarono le sue parole. La sua morte ha accelerato la fine del mondo.

Le donne in Scandinavia avevano tradizionalmente gli stessi diritti degli uomini, quindi erano abbastanza indipendenti e di natura dura. Pertanto, le dee appaiono uguali agli dei maschi. Sfortunatamente, non ci sono così tante poesie in cui alle dee viene assegnato un ruolo significativo.

Freya era la dea dell'amore e della passione. Ogni uomo che l'ha vista almeno una volta ha sognato di stare con lei e, devo dire, molti ci sono riusciti. Freya era incredibilmente bella; piangeva con lacrime d'oro, e se il pianto era lungo, allora tutto intorno era cosparso d'oro. Aveva motivi più che sufficienti per piangere, perché volevano sempre farla sposare con qualche mostro.

Freya aveva una collana Erisingamen, che ha ricevuto da quattro zverg. Per lui, gli tsverg hanno chiesto alla bellezza di passare la notte con ciascuno di loro. Freya, come una vera donna, non poteva rifiutare il desiderio di ricevere una collana, quindi ha accettato. Quando Lezhi ha scoperto come Freya ha pagato per la sua collana, ne ha parlato a Odino. Odino ordinò a Loki di rubare la collana. Loki si trasformò in una pulce e, arrampicandosi sulla guancia della Freya addormentata, la morse. Girò la testa e Loki riuscì a slacciare la collana. Odino si rifiutò di rinunciare alla collana finché Freya non acconsentì a provocare la guerra tra la gente.

Pertanto, sorprendentemente, Freya era anche la dea della guerra. I gatti sono stati imbrigliati al carro su cui è andata in guerra, sul campo di battaglia aiuta Odino a dividere i morti. La metà viene inviata nel Valhalla e il resto lo prende per sé.

Frigga era la moglie di Odino. Dea dell'amore, del matrimonio e del focolare familiare. Come Odino, Frigga poteva predire il destino. Durante il parto, le donne si sono rivolte a lei per chiedere aiuto. Gli scienziati hanno trovato molte somiglianze tra i miti di diverse culture. Si ritiene che le dee scandinave Frigg e Freya, come Hera e Afrodite tra i greci, personifichino i due lati della femminilità. Frigga - come moglie e madre, Freya - come amante e seduttrice.

Figlia di Loki e della gigantessa Angrboda, Hel era la dea dei morti. Hel aveva un aspetto molto insolito: sopra la vita - rosa e caldo, e sotto la sua carne era verde e marcia. La sua roccaforte (chiamata "Wet Drizzle") si trovava a Niflheim ("down and north"), tutti vi si recavano dopo la morte. La fortezza del morto Hel era in qualche modo diversa da inferno cristiano. Certamente non era il posto migliore, ma nemmeno il peggiore. Nonostante abbia causato un'impressione deprimente, non c'erano circoli infernali.

Ad esempio, la dea Idunn era la proprietaria delle mele ringiovanenti. Queste mele furono mangiate da tutti gli dei e rimasero giovani.

Dea dello sci e figlia del gigante Thyatsu, Skadi era sposata con il dio del mare Njord. Tuttavia, il loro matrimonio difficilmente può essere definito un successo a causa del fatto che Skadi voleva vivere tra le montagne innevate e Njord - sulla costa fertile.

La dea Siv era la moglie di Thor. In qualche modo, per gioco, Loki le ha tagliato i capelli dorati (simbolo di fertilità) e li ha dati alle miniature per forgiare esattamente gli stessi (poi si sono attaccati alla testa della dea, come quelli veri). Tsverg ha realizzato molti altri oggetti magici per gli dei, ad esempio il martello di Thor, anch'esso opera delle loro mani.

I destini delle persone erano governati dalle dee del destino, le Norne. Ce n'erano tre: Urd ("Fate"), Verdandi ("Becoming") e Skuld ("Debt").

Gli dei e le dee non sono le uniche creature della mitologia norrena ad avere poteri magici; c'erano altri fantastici abitanti lì.

I giganti erano creature malvagie e si opponevano costantemente agli dei. Allo stesso tempo, la loro relazione era spesso quasi normale. Thor e Loki hanno persino visitato i giganti nel loro villaggio di Jotunheim. Naturalmente, la parola "gigante" significa grandi dimensioni. Ma si può presumere che gli dei non fossero piccoli. Per lo meno, sono entrati in rapporti intimi con i giganti. I giganti volevano sposare la bellissima dea Freya, e Odino e Loki avevano mogli giganti. E Loki stesso era un gigante.

Gli tsverg sono piccole creature umanoidi che vivono sottoterra. Si nascondevano dal sole perché poteva trasformarli in pietre. I nani lavoravano perfettamente il metallo e sapevano come creare oggetti magici: la famosa nave Freyr (dopo la campagna poteva essere piegata come un fazzoletto e messa in tasca) e una lancia per Odino, la collana di Freya e il martello di Thor (tornava sempre a colui che l'ha lanciato). Tsvergi Fyalar e Galar dal sangue della divinità Kvasir uccisa da loro e miele d'api fecero il miele sacro della poesia. E quattro di loro puntellarono il terreno negli angoli. Pertanto, gli dei mantennero relazioni amichevoli con loro.

La mitologia scandinava è abitata anche da altri creature magiche. Ad esempio, elfi chiari e oscuri. Gli elfi oscuri ricordano in qualche modo gli tsverg malvagi, mentre gli elfi chiari sono considerati buoni. Gli elfi si trovano occasionalmente nei miti, il loro ruolo è insignificante. I troll si trovano anche nei miti, a volte Thor combatteva con loro. E tutti i tipi di draghi vivevano...

Il nucleo di tutti e nove i mondi era un albero eterno, un enorme frassino Yggdrasil. Non aveva né inizio né fine: è sopravvissuto anche alla fine del mondo Ragnarok. Le tre radici di Yggdrasil penetrano Asgard, Jotunheim e Niflheim. La radice più bassa è rosicchiata dal drago Nidhsgg e dai serpenti. Ci sono molti animali su e intorno a Yggdrasil. Si credeva che il frutto di Yggdrasil garantisse un parto sicuro.

I miti scandinavi contengono un'immagine molto dettagliata della fine del mondo. Fortunatamente, l'ultima battaglia del Ragnarok e la distruzione del mondo che ne è seguita, sebbene siano accadute, non hanno significato la morte di tutte le cose. Questa storia è simile alle storie sulla fine del mondo di altri popoli, quando solo due persone rimangono sulla terra dopo il cataclisma e la distruzione.

La fine del mondo è iniziata con la morte del dio più gentile e del Baldr preferito da tutti. Per proteggere suo figlio, sua madre Frigg è andata in tutto il mondo e ha chiesto a tutti di giurare che non avrebbero fatto del male a Balder. È vero. Frigga non ha tenuto conto del potere magico del vischio, ritenendolo troppo piccolo e fragile, e quindi innocuo.

Le sue accresciute preoccupazioni diedero agli dei un altro motivo per rallegrarsi. Scherzando, iniziarono a lanciare vari oggetti a Baldr e risero ad alta voce quando caddero, senza causare alcun danno a Baldr. Tutti erano contenti di questo, tranne Loki. Essendo un dio malvagio, Loki amava molto complottare e infliggere sofferenze, quindi era semplicemente impazzito dal fatto che Balder fosse inaccessibile al male. Con astuzia, Loki scoprì da Frigga che il vischio non aveva prestato giuramento.

Quindi Loki prese un ramo di vischio e ne fece una freccia, che diede al dio cieco Hod. Si sentiva superfluo nel gioco degli dei e quindi ascoltava innocentemente Loki. La freccia magica ha colpito Baldur e lui è caduto morto. Il coraggioso dio Khsrmod andò dalla dea dei morti, Hel, per chiedere il ritorno di Balder, ma la dea malvagia lo rifiutò.

Per la morte di Baldr, gli dei decisero di punire Loki. Lo presero, lo portarono in una grotta e lo legarono. La dea Skadi portò un serpente velenoso vivo e lo appese sopra la testa di Loki - lascia che il veleno goccioli proprio sulla sua faccia. La fedele moglie di Loki, Sipon, teneva una coppa sopra la testa del marito in modo che il veleno non cadesse su di lui. A volte, per versare il contenuto, doveva rimuovere la ciotola. Poi il veleno colpì Loki e lui si contorse per il dolore. I movimenti di Loki hanno causato terremoti. Da allora, Loki giace lì, contorcendosi periodicamente per il dolore e aspettando la sua fine.

La morte del figlio di Odino, Baldr, fu l'inizio della fine. Ora gli dei hanno visto che Loki è il loro nemico e loro stessi non sono onnipotenti. Loki fu punito, ma rimasero i suoi tre figli (Fenrir, Hel e il serpente Jörmungandr), che odiarono sempre gli dei Aesir.

Ecco il mito scandinavo sulla fine del mondo.

In primo luogo, le guerre cadranno su Midgard, che continueranno per tre anni. Le famiglie saranno distrutte: i padri uccideranno i loro figli, i fratelli uccideranno i fratelli, le madri sedurranno i figli ei fratelli - sorelle. Poi verranno tre anni dell'inverno più rigido e non ci sarà affatto estate.

Due lupi divoreranno il sole e la luna e le stelle scompariranno dal cielo. Alberi e montagne cadranno e il lupo Fenrir diventerà libero. L'oceano inonderà la terra, poiché il serpente Jörmungand non la proteggerà più con i suoi anelli. Da regni dei morti salperà una nave fatta di chiodi di morte. E Loki sarà al timone di questa nave di fantasmi, che condurrà fuori dal regno di sua figlia, la dea Hel. Figli di Loki, Fenrir. e il serpente Jörmungandr agirà insieme. Mentre la mascella inferiore di Fenrir devasterà la terra da tutta la vita, ei suoi denti superiori distruggeranno tutto nel cielo, il serpente Jörmungandr vomiterà veleno ovunque, avvelenando la terra. Le forze dell'oscurità, i giganti, i morti e altri spiriti maligni si uniranno.

Ma gli dei si armeranno e raduneranno i guerrieri del Valhalla. Questo esercito, guidato da Odino e Thor, incontrerà il nemico. Inizierà una terribile battaglia. Solo due rappresentanti della razza umana avranno il tempo di scappare e trovare rifugio all'interno dell'albero della vita, Yggdrasil.

Odino attaccherà il lupo Fenrir e dopo una lunga lotta, Fenrir inghiottirà Odino. Il serpente Jörmungandr combatterà Thor, Tyr combatterà il cane demoniaco e Loki combatterà Hsimdall. Tutti si uccidono a vicenda. Il gigante del fuoco Surtr ucciderà Freyr. Il figlio di Odino Vidar, afferrando Fenrir per le mascelle, gli aprirà la bocca e vendicherà suo padre. Il gigante infuocato Surtr diffonderà il fuoco sulla terra e tutti e nove i mondi periranno. Tutti e tutto periranno e l'acqua nasconderà la terra. Ma le due persone nascoste nell'albero Yggdrasil (e diversi dei, incluso il rianimato Baldur) rimarranno comunque. Saranno una donna e un uomo, Liv e Livtrasir. La terra uscirà di nuovo dall'acqua, sarà ricoperta da una vegetazione lussureggiante, torneranno uccelli e pesci. Liv e Livtrasir avranno figli che avranno figli propri e la vita rinascerà di nuovo.

Conclusione

Senza pretendere di avere un significato culturale globale, la mitologia slava gioca un ruolo eccezionalmente importante nella cultura spirituale dei popoli slavi. I motivi e i mitologemi delle antiche credenze sono inclusi in molti riti e usanze degli abitanti dell'Europa centrale e orientale, che si definiscono slavi (in Bulgaria, ad esempio, lo sposo viene rasato prima del matrimonio fino a sette volte, e questo motivo di capelli è direttamente connesso con Veles / Volos come il dio degli antenati). L'orientamento agricolo dei miti degli slavi determinò molte norme etiche, in particolare la tranquillità: gli slavi non avevano divinità della guerra come Ares. Indubbiamente, il paganesimo slavo ha avuto un impatto sul cristianesimo, in particolare sull'ortodossia: forse l'eccezionale stabilità dell'ortodossia, che segue in gran parte i canoni originali degli insegnamenti di Gesù Cristo e della Chiesa apostolica, è associata alla contaminazione del paganesimo e della religione nei primi secoli dell'esistenza dell'Ortodossia tra gli slavi. Infine, la mitologia slava si rifletteva nell'opera di A.S. Pushkin e N.V. Gogol, A.N. Ostrovsky e M.I. Cvetaeva, P.I. Čajkovskij e A.S. Dargomyzhsky, V.M. Vasnetsov e I.Ya. Bilibin e molti altri che hanno trasmesso nelle loro creazioni lo spirito e la spiritualità dei loro antenati.

La "mitologia inferiore dei popoli dell'Europa occidentale medievale è simile a quella slava. Credevano anche negli "spiriti maligni" - vari demoni. spiriti maligni, lupi mannari, vampiri, stregoneria, ecc. Anche le idee sul "potere" sconosciuto sono state preservate. Prima di tutto, queste sono fate - piene di creature, streghe che vivono nelle foreste, nelle sorgenti o nella loro magica terra delle fate, dove a volte puoi entrare.

Nell'Europa occidentale, alcune festività del calendario pagano e riti di fertilità sono sopravvissuti fino ad oggi. Di solito vengono ripensati in uno spirito cristiano, ma alcuni hanno mantenuto un aspetto pagano. Quindi, nelle isole britanniche, Halloween è ancora molto popolare: il giorno di Ognissanti, celebrato il 1 novembre come l'inizio dell'inverno. Risale direttamente alla festa celtica di Samhain (Samhain). Si ritiene che in questo momento le anime di tutti i morti ritornino sulla terra, e in generale sia possibile un contatto diretto con l'altro mondo. In questo giorno venivano accesi falò e anche per spaventare gli "spiriti maligni" venivano organizzate processioni di mummers e venivano realizzati speciali spaventapasseri con le zucche (non c'è dubbio che un tempo si usavano teste umane al posto delle zucche). In questo giorno hanno anche indovinato in vari modi per il prossimo anno, soprattutto per quello che sarebbe stato caro al cuore. In Galles, ad esempio, credevano che se andassi all'incrocio il giorno di Ognissanti e ascoltassi la voce del vento, avresti sentito una storia su tutti gli eventi importanti nei prossimi 12 mesi. In Inghilterra, in questo giorno venivano spesso eseguiti riti di fertilità, ad esempio, tutti i bovini venivano condotti attraverso un cerchio di legno di sorbo - per proteggerli da fate e streghe. In Irlanda, questa notte era considerata il tempo del male e del diavolo. Quindi, credevano che se chiami il diavolo da sotto il germoglio di un cespuglio di ribes nero, sarai fortunato tutto l'anno giocando a carte. L'opposto di Samhain, la luminosa festa dell'inizio dell'estate, Beltane, veniva celebrata dai Celti il ​​1° maggio. Poi hanno anche bruciato falò - probabilmente, una volta si intendeva che in questo modo aiutassero magicamente il sole. In Germania però. anzi, era la notte del 1 maggio - Walpurgis Night - che era il tempo delle streghe e della stregoneria. Si credeva che questa notte tutte le streghe si radunassero su scope e forconi sul Monte Brocken per il loro sabba principale, tenuto da Satana stesso, insieme ad altri spiriti maligni. Lì hanno cercato di interferire con un raccolto prospero e generalmente hanno danneggiato in ogni modo possibile. Pertanto, in tutti i villaggi alla vigilia di questa notte, si tenevano cerimonie di esorcismo delle streghe: bruciavano falò con streghe impagliate, una volta bruciavano persone viventi su di loro - nel paganesimo come sacrifici agli dei, e nel cristianesimo come apostati dalla fede) , suonavano campane, ecc. Ma allo stesso tempo credevano che in questa notte le erbe curative acquisissero un potere miracoloso.

Elenco della letteratura usata

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4. Zabelin I. E. Vita domestica del popolo russo nei secoli XVI e XVII: in 2 volumi - M., 1862-1915.
5. Zelenin D.K. Opere selezionate. Articoli sulla cultura spirituale. - M., 1994.
6. Ivanov V.V., Toporov V.N. Ricerca nel campo delle antichità slave. Questioni lessicali e fraseologiche di ricostruzione del testo. - M., 1974.
7. Meletinsky E.M. "Edda" e le prime forme dell'epica. M., 1968.
8. Meletinsky E.M. Poetica del mito. Mosca: Nauka, 1976.
9. Meletinsky E.M. Origine dell'epopea eroica: Forme antiche e monumenti arcaici. M., 1963.
10. Miti dei popoli del mondo. Enciclopedia. A cura di S.A. Tokarev. M., 1982. In 2 volumi.
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12. Potebnya A.A. I. Su alcuni simboli nella poesia popolare slava. II. Sulla connessione di certe rappresentazioni nella lingua. III. A proposito dei fuochi di Kupala e delle rappresentazioni ad essi correlate. IV. Informazioni sulla condivisione e sulle creature ad essa correlate. ed. 2°. - Kharkiv, 1914.
13. Propp V.Ya., Radici storiche di una fiaba - L., 1946.
14. Propp V. Ya. Morfologia di una fiaba. - L., 1928.
15. Rybakov B.A. Paganesimo dell'antica Rus'. - M., 1987.
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17. Sacharov I.L. Racconti del popolo russo. ed. 3°. - San Pietroburgo, 1841.1849.
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19. Smirnitskaya O.A. Radici di Yggdrasil. - Le radici di Yggdrasil: antica letteratura scandinava. M., 1997.
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Studi culturali e storia dell'arte

I greci passarono abbastanza presto all'antropomorfismo, creando i loro dei a immagine e somiglianza delle persone, dotandoli di qualità di bellezza indispensabili e durature, la capacità di assumere qualsiasi immagine e, soprattutto, l'immortalità. La vita umana finiva inevitabilmente con la morte, mentre gli dei erano immortali e non conoscevano limiti nel soddisfare i loro desideri, ma comunque il destino di Moira era superiore a quello degli dei, una predestinazione che nessuno di loro poteva cambiare. Così, i greci vedevano persino nel destino degli dei immortali la loro somiglianza con i fati...

Immagini dell'antica mitologia.

La struttura dell'antica mitologia greca è costituita da cicli circa

Di Dio;

Titani;

Eroi;

Un'antica epopea greca che descrive le gesta degli eroi.

I greci passarono abbastanza presto all'antropomorfismo, creando i loro dei a immagine e somiglianza delle persone, dotandoli di qualità indispensabili e durature: la bellezza, la capacità di assumere qualsiasi immagine e, soprattutto, l'immortalità. antiche divinità greche erano come persone in tutto: gentili, generose e misericordiose, ma allo stesso tempo spesso crudeli, vendicative e insidiose. La vita umana finiva inevitabilmente con la morte, mentre gli dei erano immortali e non conoscevano limiti nel soddisfare i loro desideri, ma comunque il destino era più alto degli dei - Moira - una predestinazione che nessuno di loro poteva cambiare. Così, i greci, anche nel destino degli dei immortali, vedevano la loro somiglianza con il destino dei mortali. Quindi, lo stesso Zeus nell'Iliade di Omero non ha il diritto di decidere l'esito del duello tra gli eroi di Ettore e Achille. Chiede al destino, gettando le sorti di entrambi gli eroi sulla bilancia d'oro. La coppa con la sorte della morte di Ettore cade e tutto il potere divino di Zeus è impotente ad aiutare il suo preferito. Il valoroso Ettore muore per la lancia di Achille, contrariamente ai desideri di Zeus, secondo la decisione del destino. Possiamo vederlo anche nel poeta romano Virgilio. Descrivendo nell '"Eneide" il duello decisivo tra l'eroe troiano Enea e il condottiero italiano Turnn, il poeta costringe il dio supremo dei romani Giove, "avendo pareggiato la freccia della bilancia", lancia entrambi i lotti del combattimento sulle ciotole . La ciotola con la sorte di Turn cade ed Enea colpisce il suo avversario con un terribile colpo di spada.

Gli eroi per i greci erano in origine gli spiriti dei morti, che influenzavano la vita dei vivi; pertanto, il culto degli eroi era associato alle loro tombe, e di sera o di notte venivano loro offerti sacrifici, facendo libagioni nella fossa della tomba e massacrando animali neri. Gli eroi erano considerati difensori di persone, fondatori di città e stati, scongiurati disastri, aiutanti nelle battaglie, salvatori dalle avversità. Esiodo per la prima volta chiama gli eroi semidei. Gli eroi erano considerati intermediari tra le persone e gli dei; molte famiglie nobili della Grecia e di Roma derivarono la loro famiglia da loro. Zeus ha creato in secoli diversi persone diverse: età dell'oro - le persone vivevano vita spensierata, le loro gambe e braccia erano forti e forti. La loro vita indolore e felice era una festa eterna. La morte, venuta dopo una lunga vita, era come un sonno calmo e tranquillo; età dell'argento: la seconda razza umana non era così felice. Le persone dell'età dell'argento non erano uguali né in forza né intelletto alle persone dell'età dell'oro. La loro vita è stata breve, hanno visto molte disgrazie e dolore nella vita. Zeus li stabilì nel cupo regno sotterraneo. Lì vivono, senza conoscere né gioie né dolori; età del rame - persone del terzo tipo, Zeus le creò dall'asta di una lancia - terribili e potenti. La gente dell'età del rame amava l'orgoglio e la guerra, piena di gemiti. Non conoscevano l'agricoltura e non mangiavano i frutti della terra, che danno orti e seminativi. Zeus ha dato loro un'enorme crescita e una forza indistruttibile. Indomiti, coraggiosi erano i loro cuori e le loro mani irresistibili. Scesero rapidamente nell'oscuro regno di Ade. Forti com'erano, tuttavia la nera morte li rapì e lasciarono la chiara luce del sole; il quarto secolo creò Zeus e un nuovo genere umano, più nobile, più giusto, uguale agli dei una specie di semidei - eroi. E sono morti tutti in terribili sanguinose battaglie. Alcuni morirono alle sette porte di Tebe, nel paese di Cadmo, combattendo per l'eredità di Edipo. Altri caddero vicino a Troia, dove vennero per Elena dai capelli d'oro. Quando tutti furono rapiti dalla morte, Zeus li stabilì ai margini della terra, lontano dai vivi. Gli eroi vivono sulle isole dei beati; dalle acque tempestose dell'Oceano una vita felice e spensierata. Lì, la terra fertile dà loro frutti dolci come il miele tre volte all'anno.

Gli dei e gli eroi della creazione di miti greci erano esseri viventi e purosangue che comunicavano direttamente con i comuni mortali, stringevano alleanze amorose con loro e aiutavano i loro favoriti e prescelti. E gli antichi greci vedevano negli dei creature in cui tutto ciò che è caratteristico dell'uomo si manifestava in una forma più grandiosa e sublime. Naturalmente, questo ha aiutato i greci attraverso gli dei a capire meglio se stessi, a comprendere le proprie intenzioni e azioni, a valutare adeguatamente i propri punti di forza. Così, l'eroe dell'Odissea, inseguito dalla furia del potente dio dei mari Poseidone, si aggrappa con le sue ultime forze alle rocce salvifiche, mostrando coraggio e volontà, che è in grado di opporre agli elementi infuriati per volontà di gli dei per uscirne vittoriosi. Gli antichi greci percepivano direttamente tutte le vicissitudini della vita, e quindi gli eroi delle loro leggende mostrano la stessa immediatezza nelle delusioni e nelle gioie. Sono semplici, nobili e allo stesso tempo crudeli con i nemici. È un riflesso della vita reale e dei veri personaggi umani dei tempi antichi. La vita degli dei e degli eroi è piena di azioni, vittorie e sofferenze. Afrodite è in lutto, avendo perso il suo amato bellissimo Adone; Demetra è tormentata, dalla quale il cupo Ade ha rubato la sua amata figlia Persefone. Infinita è la sofferenza del titano Prometeo, incatenato alla cima di una roccia e tormentato da un'aquila Zeus perché ha rubato il fuoco divino dall'Olimpo per le persone. Niobe è pietrificata dal dolore, in cui morirono tutti i suoi figli, uccisi dalle frecce di Apollo e Artemide. Muore l'eroe della guerra di Troia Agamennone, ucciso a tradimento dalla moglie subito dopo il ritorno da una campagna. Il più grande eroe della Grecia - Ercole, che salvò le persone da molti mostri che le attaccarono e devastarono le terre, finì la sua vita sul rogo con terribili sofferenze. Il longanime re Edipo, disperato per i crimini che ha commesso per ignoranza, si è cavato gli occhi, vaga con sua figlia Antigone per la terra greca, senza trovare pace da nessuna parte. Molto spesso, questi sfortunati vengono puniti per le atrocità commesse una volta dai loro antenati. E sebbene tutto ciò sia predeterminato, si puniscono per quello che hanno fatto, senza aspettare la punizione degli dei. Il senso di responsabilità verso se stessi per le proprie azioni, il senso del dovere verso i parenti e verso la patria, caratteristici dei miti greci, furono ulteriormente sviluppati nelle antiche leggende romane. Ma se la mitologia dei greci colpisce per la sua vivacità, diversità, ricchezza finzione, la religione romana è povera di leggende. Le idee religiose dei romani, che, in sostanza, erano un miscuglio di varie tribù italiche sviluppatesi attraverso la conquista e i trattati alleati, contenevano sostanzialmente gli stessi dati iniziali di quelli dei greci: paura di fenomeni naturali incomprensibili, disastri naturali e ammirazione per produrre le forze della terra. I romani non si preoccupavano nemmeno di inventare storie interessanti sui loro dei: ognuno di loro aveva solo un certo campo di attività, ma, in sostanza, tutte queste divinità erano senza volto. L'orante faceva loro sacrifici, gli dei dovevano dargli la misericordia su cui contava. Per un semplice mortale, non si potrebbe parlare di comunicare con una divinità. Le uniche eccezioni erano la figlia del re Numitore, Rea Silvia, il fondatore di Roma, Romolo e il re Numa Pompilio. Solitamente gli dèi italici manifestavano la loro volontà con il volo degli uccelli, con i fulmini, con voci misteriose provenienti dalle profondità di un bosco sacro, dall'oscurità di un tempio o di una grotta. E il romano in preghiera, a differenza del greco, che contemplava liberamente la statua della divinità, stava in piedi con parte del mantello che gli copriva il capo. Lo ha fatto non solo per concentrarsi sulla preghiera, ma anche per non vedere inavvertitamente il dio che ha invocato. Chiedendo misericordia a Dio secondo tutte le regole, chiedendogli indulgenza e desiderando che Dio ascoltasse le sue preghiere, il romano sarebbe inorridito se incontrasse improvvisamente questa divinità con i suoi occhi. Non c'è da stupirsi che il poeta romano Ovidio abbia detto nelle sue poesie: “Salvaci dalla vista delle Driadi 2 o fare il bagno a Diana 3 o Fauno 4 quando cammina per i campi in pieno giorno. I contadini romani, tornando a casa dal lavoro la sera, avevano una terribile paura di incontrare una delle divinità della foresta o dei campi. Il culto dei numerosi dei, che guidavano quasi ogni passo del romano, consisteva principalmente in sacrifici rigorosamente prescritti dalle usanze, preghiere e in severi riti di purificazione. Nella religione romana erano uniti gli dei di tutte le tribù che entrarono a far parte dello stato romano, ma fino a un contatto più stretto con i popoli greci, i romani non avevano idea della mitologia satura di immagini luminose e purosangue che avevano i greci . Non si trattava di alcuna libera comunicazione con gli dei per un romano. Potevano solo essere letti, osservare esattamente tutti i rituali e chiedere qualcosa. Se un dio non rispondeva a una richiesta, il romano si rivolgeva a un altro, poiché ce n'erano moltissimi, associati a vari momenti della sua vita e del suo lavoro. A volte queste erano solo divinità "usa e getta" che venivano invocate una volta nella vita. Così, ad esempio, alla dea Nundina ci si rivolgeva solo al nono compleanno di un bambino. Ha ricordato che il bambino, dopo essere stato purificato, riceve un nome e un amuleto dal malocchio. Numerosissime erano anche le divinità legate all'ottenimento del cibo: dei e dee che nutrono il grano seminato nel terreno, che si prendono cura dei primi germogli; dee che promuovono la maturazione, distruggono le erbacce; divinità del raccolto, della trebbiatura e della macinazione del grano. Affinché il proprietario terriero romano capisse tutto ciò, nello stato romano furono compilati i cosiddetti Indigiamenta - elenchi di formule di preghiera ufficialmente approvate contenenti i nomi di tutti quegli dei che avrebbero dovuto essere invocati in tutti gli eventi della vita umana. Questi elenchi sono stati compilati dai sacerdoti romani prima della penetrazione della mitologia greca nella rigida religione astratta dei romani e sono quindi interessanti. Danno un quadro di credenze prettamente italiche. Secondo lo scrittore romano Marco Porzio Varrone (I secolo a.C.), Roma fece a meno delle statue degli dei per 170 anni, e antica dea Vesta, e dopo l'erezione di statue nei templi degli dei, "non permise" di mettere una statua nel suo santuario, ma fu personificata solo dal fuoco sacro. Con l'aumentare dell'importanza e del potere dello stato romano, molte divinità straniere "si trasferirono" a Roma, che misero abbastanza facilmente radici in questa enorme città. I romani credevano che reinsediando gli dei dei popoli che avevano conquistato e dando loro i dovuti onori, Roma sarebbe sfuggita alla loro ira. Ma anche avendo attratto il pantheon greco, identificando i propri dei con le principali divinità dei greci, o semplicemente prendendo in prestito il dio protettore delle arti di Apollo, i romani non potevano abbandonare le loro astrazioni religiose. Tra i loro santuari c'erano i templi della fedeltà, del pallore, della paura, della giovinezza.

Roma, avendo adottato la mitologia greca e trasformandola in greco-romana, ha reso all'umanità un grande servizio. Il fatto è che la maggior parte delle brillanti opere degli scultori greci è arrivata ai nostri tempi solo in copie romane, con poche eccezioni. E se ora i nostri contemporanei possono giudicare la meravigliosa arte dei Greci, allora dovrebbero essere grati ai Romani per questo. Oltre al fatto che il poeta romano Publio Ovidio Nason nella sua poesia "Metamorfosi" ("Trasformazioni") ha conservato per noi tutte le creazioni stravaganti e bizzarre, e allo stesso tempo così toccanti nella loro immediatezza, del brillante greco genio - le persone, nella cui arte " ha trovato espressione in tutto il suo fascino e verità ingenua la bellezza dell'infanzia umana. 5 "

2 Le driadi sono ninfe che patrocinavano gli alberi.

3 Diana è la dea romana della luna e della caccia.

4 Fauno - dio, patrono dei campi e dei prati.

5 Marx K., Engels F. Soch., v.12 p.137

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La mitologia fa parte della cultura di qualsiasi società, creata in ogni epoca storica. Di norma, più gli eventi sono indietro nel tempo, meno verità rimane nelle leggende. I racconti popolari, le parabole e le fiabe differiscono dagli scritti dei cronisti in quanto, oltre alle persone, le creature mitologiche agiscono come personaggi in essi, spesso simboleggiando il principio spirituale, sia positivo che negativo. Allo stesso tempo, ognuno di loro ha alcune caratteristiche del proprio aspetto, anche se immaginario, che lo distinguono da altri personaggi leggendari.

Molto, molto tempo fa

I miti dell'antica Grecia, dell'Egitto, di Roma, dell'India, della Cina e di molte altre antiche civiltà facevano spesso parte della dottrina dello stato religioso adottata ufficialmente in quel momento. Zeus, Apollo, Atlanti, Sirene e hanno partecipato organicamente agli eventi leggendari alla pari delle persone-eroi che hanno acquisito la somiglianza di un dio per le loro imprese. Antiche creature mitologiche, create dall'immaginazione di sacerdoti e gente comune, a seguito di scambi culturali e storici, divennero i prototipi dei misteriosi abitanti del cupo mondo della terra europea e russa nel Medioevo.

Lezione per bravi ragazzi

Una fiaba è una fiaba speciale, caratterizzata dalla penetrazione nella trama di personaggi che si sono sviluppati nel corso dei secoli. Operano tra le persone usando le loro abilità sovrumane. Queste storie sono destinate ai bambini e, oltre alle persone, molti scrittori eccezionali hanno contribuito a scriverle. Cos'è una fiaba senza magia e chi può renderla migliore delle creature mitologiche? La cosa principale in loro, ovviamente, non sono i metodi e i mezzi, ma gli obiettivi delle azioni. Per i personaggi malvagi sono scortesi e insidiosi, e per quelli positivi, al contrario, come nella vita.

Babki-Ezhki, Kashchei e Kikimora

L'URSS aveva una sua mitologia ufficiale, che assumeva un approccio materialistico quando si consideravano tutti i fenomeni sociali, anche quelli che in realtà non esistevano. Ma nell'arte le creature mitologiche erano del tutto ammesse, specialmente nelle opere destinate ai bambini. Cartoni animati e film basati su fiabe russe sono pieni, oltre ad Alyonushki, Ivanushki, principi e altri eroi "umani", di personaggi come il Serpente Gorynych, Baba Yaga, Koschey l'Immortale, Kikimora, Vodyanoy e molti altri. Di norma, le creature mitologiche russe prese in prestito dal folklore sembrano completamente impavide, a volte giocosamente carine, portano persino un certo fascino negativo nelle loro immagini e gli artisti che interpretano i loro ruoli giocano con un umorismo inimitabile. I bambini, ovviamente, non hanno bisogno di essere spaventati, ma in che modo questa interpretazione corrisponde alla fonte originale?

Giaga

Baba Yaga era una vecchia malvagia, ma non semplice, di cui ce ne sono molte, ma speciali. Questa è quasi la principale creatura mitologica del folklore russo. Yaga aveva una certa connessione con le forze demoniache e la capacità di muoversi in altre parole: volare. A differenza delle controparti europee, che di regola volavano su un manico di scopa, la Baba Yaga domestica aveva un mezzo di trasporto più comodo: uno stupa e usava un pomelo solo come dispositivo di controllo. Si vestiva semplicemente, anche troppo, di stracci. Inizialmente, era impossibile vedere qualcosa di divertente in questa immagine. Yaga personificava la volontà malvagia e possedeva notevoli capacità tecniche per la sua attuazione.

Gorynych

Alcune creature mitologiche russe sono molto simili alle loro controparti straniere. Il serpente Gorynych nei secoli passati, non senza successo, ha spaventato i bambini. Questo è un analogo quasi identico del drago orientale o europeo, che ha tutte le caratteristiche di un moderno velivolo d'attacco, vale a dire: la capacità di volare, colpire bersagli a terra e un'elevata capacità di sopravvivenza. Ucciderlo è stato fastidioso e quasi inutile a causa della sua capacità rigenerativa unica, espressa nella crescita delle teste per sostituire quelle perdute. In qualche modo misterioso, le informazioni contenute nel cervello sono state immediatamente ripristinate e aggiornate. Tra le incursioni aggressive, Gorynych si nascose in un mucchio di scorie sotterranee, travestito da montagna con una grotta. Non c'è niente di divertente nel litigare con un simile avversario.

Koschei

Koshchei è solitamente raffigurato come un vecchio molto magro, persino scheletrico, che possiede tuttavia una forza notevole, sia fisica che morale. Il nome del personaggio deriva dalla parola "kosht", cioè un osso. C'è anche una radice comune con la parola "blasfemia" (blasfemia, sono anche bestemmie), che significa azioni di stregoneria compiute in tempi antichi sui resti di persone. Il titolo "Immortale" viene spesso aggiunto al nome principale, esprimendo la capacità di rianimarsi molte volte, anche di essere schiacciato dal potere eroico di qualcuno. Altre creature mitologiche demoniache, l'incontro con il quale anche non può piacere, sono inferiori a Koshchei in questo senso. Per neutralizzarlo completamente, dovresti conoscere alcuni segreti (ago, uovo, uccello, ecc.).

Esistono mostri buoni?

Non così conosciute sono molte altre creature mitologiche, il cui elenco è molto ampio. Di fronte all'ignoto, inorridito da esso e sentendo la propria impotenza, le persone da tempo immemorabile hanno attribuito i loro problemi a influenze ostili e agli intrighi di mostri soprannaturali. A volte alcuni di loro si schieravano dalla parte del bene, ma in ogni caso dovevano essere maneggiati con estrema cura perché non mutassero la misericordia in rabbia. I nomi delle creature mitologiche differiscono tra i diversi popoli, ma molte caratteristiche comuni indicano una somiglianza nella percezione e nella capacità di congetturare segni esterni.

I demoni sono rappresentati come muniti di coda, zampe di capra e corna in quasi tutte le tradizioni etniche e religiose. Rettili profetici Basilischi e Aspidi, Pupazzo di neve (tradizionalmente modellato dalla neve), Lupo mannaro (nella versione tedesca Lupo mannaro), Ghoul (in Europa è chiamato un vampiro), persino lo stesso Viy, il leader che divenne l'eroe della famosa storia N.V. Gogol e l'omonimo thriller sovietico, lungi dall'essere sempre diventati, personificano le forze del male, guidate dal Principe dell'Aria.

Le origini delle immagini chimeriche

Comunque sia, l'incarnazione materiale della volontà malvagia è impossibile senza un'immagine fisica visibile o immaginaria. Se il buon inizio nella maggior parte delle tradizioni è quasi identico alla somiglianza umana (Buddha, Cherubini, Serafini, Bogatyr, Giant, Fairy, ecc.), allora le creature mitologiche che rappresentano il lato oscuro del mondo immateriale sono più simili agli animali. Particolarmente terribili sono le immagini in cui è presente una combinazione di tratti animali. In alcuni casi sono così colossali che si può presumere l'assenza di cattive intenzioni. Quindi, Miracle-Yudo ("copiato", ovviamente, dalla balena più ordinaria) provoca danni semplicemente per negligenza, a causa delle sue enormi dimensioni. Le chimere, le cui statue adornano alcune cattedrali gotiche medievali, hanno lo scopo, secondo gli autori, di spaventare i demoni stessi, devono spaventarli con il loro stesso aspetto.

Il terribile aspetto delle creature mitologiche è simbolico. Sottolinea la forza, la destrezza, il coraggio e l'intelligenza dei buoni eroi che alla fine vincono sempre.

La mitologia ha fornito un magazzino inesauribile di idee e immagini per lo sviluppo secolare dell'arte. Questo vale non solo per la mitologia greca, ma anche per quella ebraica, cristiana, antica indiana, buddista, antica cinese (vedi: 150). È impossibile esaurire questo argomento in una breve conferenza, considerare tutta la varietà di trame mitologiche espresse nell'arte, possiamo limitarci solo a poche osservazioni in relazione alla riflessione di questo argomento principalmente nella letteratura.

Se all'inizio l'arte perseguiva l'obiettivo di creare illustrazioni per soggetti mitologici, ben presto questi soggetti si trasformarono in un'occasione per porre problemi socio-storici ed estetici essenziali.

Le trame mitologiche, i mitologemi nell'arte nelle nuove epoche storiche si riempiono di nuovi significati, conservando tracce di quelli vecchi. COSÌ Così, il contenuto semantico del mito cresce strato dopo strato sul grano primario, adagiato sopra il vecchio, formando una preziosa "perla" nelle ali della cultura.

Il mito del mankurt usato da Ch. Aitmatov per l'immagine contemporaneo strappato dal suolo spirituale, gente. Così in Nietzsche, a suo tempo, ha ricreato l'immagine di Zarathustra, il poeta-filosofo, che disprezzava la praticità filisteo-povera della folla, adorando il vantaggio mondano immediato, il vitello d'oro. Forse oggi Zarathustra troverà nuovi ammiratori affascinati dalle idee di una società umana.

In "I fratelli Karamazov" di F. M. Dostoevskij si possono trovare diverse idee mitologiche. Ci sembra che due gruppi di problemi siano di particolare importanza. Il primo è connesso alla formulazione nella forma più acuta di domande filosofiche sul significato della vita di un individuo e sul significato della storia nel quadro del cosmo bipolare ortodosso, in cui c'è un "su" (paradiso) e un "giù" (inferno), e che richiede una scelta univoca di "o-

o ". Se anche una lacrima di un bambino è alla base della felicità universale, allora l'eroe di Dostoevskij non accetterà tale felicità.

Il secondo gruppo di problemi è legato al destino storico della dottrina cristiana, che, secondo Dostoevskij, la Chiesa cattolica romana ha pervertito cogliendo la libertà dell'uomo, rendendolo schiavo. Riflette sulle tre tentazioni di Cristo dopo un digiuno di quaranta giorni nel deserto in tre modi per dominare il mondo: pane, miracoli e autorità (Matteo 1V, 1-10). Cristo allora non cedette alle tentazioni, ma se ricordiamo il racconto evangelico, peccò sotto tutti e tre gli aspetti, sebbene il suo orientamento fondamentale fosse l'amore ("ama il tuo prossimo come te stesso") (vedi per maggiori dettagli: 168, 107-109) .

Il romanzo Cent'anni di solitudine di Gabriel Garcia Marquez, Il maestro e Margherita di M. A. Bulgakov, Il centauro di John Updike e Ulisse di D. Joyce sono permeati di mitologia. Come ha notato V. L. Rabinovich, il romanzo di V. Hugo "Cattedrale di Notre Dame" è una sorta di interpretazione del mito alchemico. Il mito diventa una struttura artistica, figurativa e semantica del romanzo, manifestandosi nella cattedrale stessa, nelle sue sculture, nella trama del romanzo, i cui personaggi sono simboli mitologici (vedi: 185, 110-113).

La scrittrice inglese Daphne du Maurier si affida attivamente all'esperienza mitologica dell'uomo e Daniil Andreev ha creato la teodicea metastorica "Rose of the World". mondi di punizione. Ogni nazione ha il suo leader, il demiurgo. Yarosvet è il nome del leader del popolo russo, e Navna è il nome della luminosa Anima della Cattedrale.La figlia di Yarosvet e Navna, Sventana, dovrebbe contribuire alla creazione della Fratellanza Mondiale - la Rosa del Mondo.

Le forze della luce sono contrastate dalle forze dell'oscurità, che hanno anche nomi mitologici: Gagtungr - un demone antiumanista e Velga - un principio femminile associato a guerre e distruzione. Tutte le persone sono coinvolte in questa lotta tra le forze della luce e dell'oscurità, ma gli artisti, gli scrittori e i musicisti più importanti svolgono il ruolo speciale di Messaggeri, riportando messaggi da altri mondi,