Chi è l'insegnante più caro di Mitrofan? Chi sono gli insegnanti di Mitrofanushka nella commedia “The Minor”? La loro educazione? e le loro caratteristiche

Motivi complessi e motivazioni sociali Il comportamento umano è complesso e di solito c'è più di una ragione motivante per qualsiasi azione. Credo che anche le immagini digitali della prigione di Abu Ghraib fossero il prodotto di molteplici motivazioni e complesse relazioni interpersonali, piuttosto che

Scuola secondaria GOU n. 672

Saggio d'esame

sulla letteratura sul tema:

"Motivi e trame bibliche

nella letteratura russa del XIX e XX secolo”.

Interprete: Naryshkina M. S. 11 classe “A”.

Insegnante: Puzanova L.A.

Voto: " "

Mosca 2008

Introduzione.

“Tutte le cose sono state create per mezzo di Lui...”

Libro dei libri... Così parlano della Bibbia, denotando così con la massima brevità il suo posto nella cultura umana.

Questo è il Libro nel significato più generale, più alto e singolare, che vive nella mente dei popoli da tempo immemorabile: il Libro delle Parche, che custodisce i segreti della vita e i destini del futuro. Questa è la Sacra Scrittura, che tutti i cristiani percepiscono come ispirata da Dio stesso. E questo è uno scrigno di saggezza per tutti persone pensanti Terre, qualunque sia il loro credo. Si tratta di un libro-biblioteca, che per più di mille anni consisteva in numerose opere verbali create da diversi autori, su lingue differenti.

Questo è un libro che ha dato vita a innumerevoli altri libri dove vivono le sue idee e le sue immagini: traduzioni, adattamenti, opere arte verbale, interpretazioni, ricerche.

E nel tempo, la sua energia creativa non diminuisce, ma aumenta.

Qual è la fonte di questa forza vivificante? Molti pensatori, scienziati e poeti hanno pensato a questo. E questo è ciò che A.S. Pushkin ha detto riguardo al Nuovo Testamento (il suo pensiero può essere applicato a tutta la Bibbia): “C'è un libro in cui ogni parola è interpretata, spiegata, predicata a tutti i confini della terra, applicata a tutti i tipi di circostanze della vita ed eventi del mondo; da cui è impossibile ripetere una sola espressione che tutti non conoscano a memoria, che non sarebbe già un proverbio dei popoli; non contiene più nulla di sconosciuto a noi; ma questo libro si chiama Vangelo, e tale è il suo fascino sempre nuovo che se noi, sazi del mondo o depressi dallo sconforto, per sbaglio lo apriamo, non sappiamo più resistere al suo dolce entusiasmo e ci immergiamo con spirito nel suo eloquenza divina”.

Da quando nella Rus' apparve la traduzione slava del Vangelo, del Salterio e di altri libri biblici, creata dai grandi illuminatori Cirillo e Metodio, la Bibbia divenne il primo e principale libro della cultura russa: da essa il bambino imparò a leggere, scrivere e pensare, verità cristiane e norme di vita, principi morali e basi dell'arte verbale. La Bibbia è entrata nella coscienza popolare, nella vita quotidiana e nell'esistenza spirituale, nel linguaggio comune e alto; non era percepito come tradotto, ma come nativo e in grado di connettere persone di tutte le lingue.

Ma nel corso dei lunghi decenni del XX secolo. La Bibbia nel nostro Paese è rimasta perseguitata, come lo fu nei primi secoli della nuova era, quando i governanti dell'Impero Romano cercarono di fermare la diffusione del cristianesimo.

Sembrava che il lungo regno dell'idolatria selvaggia, manifestandosi sotto la maschera dell'ateismo scientifico, avesse scomunicato la massa dei lettori dalla Bibbia e si fosse svezzata dalla sua comprensione. Ma non appena il Libro dei Libri tornò nelle famiglie, nelle scuole e nelle biblioteche, divenne chiaro che il legame spirituale con esso non era andato perduto. E prima di tutto, ce lo ha ricordato la stessa lingua russa, in cui le parole bibliche alate hanno resistito all'assalto delle carogne clericali, al linguaggio volgare sfrenato e hanno contribuito a preservare lo spirito, la mente e l'eufonia della nostra lingua madre.

Il ritorno della Bibbia ha permesso ai lettori di fare un'altra scoperta: si è scoperto che tutti i classici della letteratura russa, dall'antichità ai tempi moderni, sono collegati al Libro dei Libri, in base alle sue verità e alleanze, morali e valori artistici, mette in relazione con esso i suoi ideali, cita i suoi detti, parabole, leggende... Questa connessione non è sempre ovvia, ma si rivela in una lettura ravvicinata e reattiva e introduce, per così dire, una nuova dimensione nell'“universo artistico” creato dall'arte verbale.

Ora stiamo rileggendo e riflettendo sulla Bibbia, accumulando conoscenza al riguardo, che in precedenza era stata gradualmente acquisita anni scolastici. Percepiamo ciò che è noto da molto tempo come nuovo: dopotutto, dietro ogni dettaglio che vediamo mondo enorme, che ci è rimasto lontano o del tutto sconosciuto.

Il titolo stesso di questo libro è un fatto prezioso di storia culturale. Viene dalla parola biblos: questo è il nome greco della pianta egiziana del papiro, da cui nell'antichità venivano realizzate capanne, barche e molte altre cose necessarie e, soprattutto, materiale per la scrittura, supporto memoria umana, la base più importante della cultura.

I greci chiamavano biblos un libro scritto su papiro, ma se era piccolo dicevano biblion - piccolo libro, e in plurale-ta Bibbia. Ecco perché il primo significato della parola Bibbia è una raccolta di piccoli libri. Questi libri contengono leggende, comandamenti, testimonianze storiche, canti, biografie, preghiere, riflessioni, studi, messaggi, insegnamenti, profezie... Gli autori dei libri sono profeti, clero, re, apostoli; sono indicati i nomi della maggior parte di essi, la paternità di altri libri è stata stabilita da ricerche di scienziati. E tutti gli scrittori biblici sono artisti che possiedono un linguaggio persuasivo, pittorico e musicale.

I libri della Bibbia cristiana sono divisi in due parti, sorte in tempi diversi: 39 libri dell'Antico Testamento (circa X - III secolo a.C.) e 27 libri del Nuovo Testamento (fine I - inizio II secolo d.C.). Queste parti, scritte originariamente in lingue diverse – ebraico, aramaico, greco – sono inseparabili: sono permeate da un unico desiderio, creando un'unica immagine. La parola "patto" nella Bibbia ha un significato speciale: non è solo un'istruzione lasciata in eredità ai seguaci e alle generazioni future, ma anche un accordo tra Dio e le persone - un accordo per la salvezza dell'umanità e della vita terrena in generale.

Il numero di opere letterarie in russo contenenti riflessioni sulla Bibbia, sulle sue immagini e motivi è estremamente ampio, difficilmente è nemmeno possibile elencarle. L'idea della parola creativa permea l'intera Bibbia, dal Primo Libro di Mosè all'Apocalisse di Giovanni il Teologo. Essa è espressa solennemente e con forza nel Vangelo di Giovanni:

“In principio era la Parola, e la Parola era presso Dio, e la Parola era Dio. Era in principio con Dio. Tutto è nato per mezzo di Lui, e senza di Lui nulla è nato di ciò che è venuto all'esistenza. In Lui era la vita, e la vita era la luce degli uomini; E la luce splende nelle tenebre, e le tenebre non l’hanno vinta”.

Bibbia e russo letteratura XIX secolo.

Fu nel XIX secolo che le questioni spirituali e le storie bibliche divennero particolarmente saldamente radicate nel tessuto della cultura europea, russa e dell'intero mondo. Se provassimo solo a elencare i nomi di poesie, poesie, drammi, storie che negli ultimi duecento anni sono stati dedicati a questioni bibliche, allora un simile elenco richiederebbe molto tempo. alla grande, anche senza caratteristiche e virgolette.

Un tempo, Honoré Balzac, riassumendo La commedia umana, notò di aver scritto l'intera epopea nello spirito Religione cristiana, leggi e diritti cristiani. Ma in realtà c’è poco spirito cristiano nell’enorme opera in più volumi di Balzac. C'è molto dentro, è veramente un panorama della vita umana, ma una vita mondana, immersa nella quotidianità, nelle passioni, a volte piccole, e non si vedono gli alti. Lo stesso si può dire di Gustav Flaubert e di molti altri scrittori occidentali, le cui biografie sono oscure domande eterne. Tale era la dinamica dello sviluppo della letteratura in Occidente nel XIX secolo. Nel XX secolo il quadro cambia e ricomincia la ricerca dell'eterno.

La letteratura russa del XIX secolo a questo riguardo si confronta favorevolmente con la letteratura occidentale. Perché da Vasily Zhukovsky ad Alexander Blok, si è sempre concentrata su scottanti problemi morali, sebbene li abbia affrontati da diversi punti di vista. Era sempre preoccupata per questi problemi e raramente riusciva a fermarsi solo alla vita di tutti i giorni. Gli scrittori che si limitavano alle difficoltà quotidiane si ritrovavano relegati alla periferia. Il focus dell'attenzione dei lettori è sempre stato sugli scrittori preoccupati per i problemi dell'eterno.

“E nello Spirito Santo, Signore vivificante...” L'Ottocento russo era pieno di questo spirito (anche quando si ribellava). L'età dell'oro della nostra letteratura è stata il secolo dello spirito cristiano, della bontà, della pietà, della compassione, della misericordia, della coscienza e del pentimento: questo è ciò che le ha dato vita.

Vasily Andreevich Zhukovsky (1783 - 1852)

Zhukovsky è chiamato il fondatore della nuova poesia russa. Vladimir Solovyov ha scritto che la sua elegia “Cimitero rurale” “può essere considerata l’inizio della poesia veramente umana in Russia dopo la creatività retorica convenzionale dell’era Derzhavin”. Nella sua personalità e nel suo lavoro c'è una sorprendente combinazione di educazione europea, romanticismo e persino misticismo, con una forte fede ortodossa.

Non c'era menzogna o divisione in lui, ha riconciliato e combinato tutto dentro di sé, ha scritto di lui F.I. Tyutchev. E B.K. Zaitsev, che scrisse la biografia letteraria di Zhukovsky, lo definì "l'unico candidato alla santità nella nostra letteratura". Zhukovsky ha poche poesie puramente religiose, ma ha scritto parecchie discussioni in prosa su argomenti spirituali: "Sulla preghiera", "Sulla vita interiore", ecc.

È anche significativo che la poesia di Zhukovsky "La preghiera del popolo russo", in una versione rivista, sia diventata l'inno dell'Impero russo: "Dio salvi lo zar".

La preghiera del popolo russo.

Dio! Salva lo zar!

Il glorioso ha lunghi giorni

Datelo alla terra!

Orgoglioso verso l'umile,

Guardiano dei deboli

Sono scesi tutti!

Primo potere

Rus' ortodossa

Che Dio vi benedica"

Il suo regno è armonioso,

Calma al potere! –

Ancora indegno

Alzarsi dal letto.

L'esercito è blasfemo,

Gli eletti della gloria,

Che Dio vi benedica!

Ai guerrieri vendicatori,

Onore ai salvatori -

Agli operatori di pace -

Lunghi giorni.

Governanti pacifici,

Guardiani della verità,

Che Dio vi benedica!

La loro vita è esemplare,

Senza ipocrisia

Fedele al valore

Ricordare!

Oh, la Provvidenza!

Benedizione

Ci è stato inviato!

Impegnarsi per il bene

Nella felicità c'è l'umiltà,

Pazienza nel dolore

La fede cristiana ortodossa ha profondamente influenzato la letteratura russa. Le pagine della letteratura russa del XVIII e XIX secolo sono piene di reminiscenze bibliche. La Sacra Scrittura diventa un classico deposito di simboli per i poeti dell'età dell'argento della cultura russa, come osserva correttamente il critico letterario moderno M.L. Gasparov. (1) O.E. Mandelstam, che ha riflettuto molto sul rapporto tra religione e arte, nell'articolo “Scriabin e il cristianesimo” vede l'origine del perdurare della cultura europea nella profonda assimilazione delle immagini cristiane: “La cultura europea deve il suo carattere di freschezza eterna e inalterabile alla mercé del cristianesimo nei confronti dell'arte (...) Il cristianesimo ha assunto nei confronti dell'arte un atteggiamento completamente libero, cosa che nessun'altra religione umana ha potuto fare né prima né dopo. (...) L'imitazione di Cristo è la pietra angolare dell'estetica cristiana» (2). Nello stesso articolo, O.E. Mandelstam designerà correttamente l'arte cristiana come “un'azione fondata sulla grande idea della redenzione”, come “comunione gioiosa con Dio”, “imitazione di Cristo”, come “eterno ritorno all'unico creativo”. atto che ha gettato le basi della nostra fede storica”.

L'attenzione di M. Voloshin, A. Platonov, B. Pilnyak ai problemi ontologici ha creato un terreno fertile per associazioni e confronti biblici. Lo stile artistico di Platonov nel romanzo "Chevengur", le storie "The Pit", "The Juvenile Sea", "The Ethereal Route", le storie "The Sand Teacher", "The Story of Many Intrnrsty Things", l'opera teatrale "Noah's Ark (Cain's Offspring)” nasce da molte origini estetiche ed esprime i punti fondamentali della sua visione del mondo. Il credo dello scrittore è "Tutto è possibile e tutto ha successo, ma la cosa principale è seminare anime nelle persone". Motivi e riferimenti a temi biblici nella prosa di Platonov formano uno strato figurativo e stilistico significativo. Platonov si riferisce all'immagine di Gesù Cristo, all'umanesimo delle sue alleanze morali e delle sue azioni già nel suo primo articolo “Cristo e noi” (1920), in cui parla di misericordia e compassione, di confronto con il male: “Qui c'è il male , ma questo male è così grande che va oltre i suoi limiti e si trasforma in amore: quell'amore, unica forza creatrice della vita, di cui Gesù Cristo ha parlato durante tutta la sua vita e per il quale è andato sulla croce” (3). Nelle parole dell'articolo di Platone "Il Regno di Dio è preso con la forza" c'è una parafrasi diretta delle parole evangeliche di Cristo: "Il Regno dei cieli è preso con la forza" (Matteo 11/12) (E. Yablokov era il per prima cosa attiro l'attenzione sulla parafrasi di queste parole bibliche nell'articolo di Platonov (4).Il ruolo più evidente nella storia "Il mare giovanile" di Platonov è giocato da situazioni e trame che risalgono al Sacra Scrittura Nuovo Testamento, in particolare il simbolismo cristologico. I numeri biblici “dodici” e “sette” evocano un'associazione viva con il testo evangelico. Il "bisogno quotidiano" (frase di Platonov), realizzato dall'eroe della storia di Vermo alla vista di un "pozzo di tronchi" e di donne che "attingono continuamente a mano l'acqua dalle profondità della terra" per bere persone e animali, spinge fargli pensare: "prendi l'acqua della madre" ("...faremo emergere l'acqua della madre. Riempiremo qui un grande lago di acqua antica - giace qui in profondità in una bara cristallina." Per realizzare il suo piano, un altro eroe, lo specialista in bestiame Visokovsky, “rimosse dodici pastori dai pascoli per aiutare le squadre tecniche”, e Vermo “formò una squadra di sette persone e si unì lui stesso alle sue fila” (5). I numeri biblici "dodici" e "sette" hanno un grande significato carico semantico, torniamo agli Atti dei Santi Apostoli. Facciamo riferimento al testo della Bibbia: «Allora i dodici Apostoli, convocati molti discepoli, dissero: Non è bene per noi, abbandonando la Parola di Dio, preoccuparci delle mense» («Atti dei Santi Apostoli.” Cap. 6/2). Il numero “sette” nella trama di “The Juvenile Sea” sulla “brigata di sette persone” creata da Vermo è una parafrasi diretta della storia biblica sulle azioni dei “sette uomini conosciuti”: “...Fratelli, scegliete tra di voi sette uomini conosciuti, pieni di Spirito Santo e di sapienza: li metteremo in questo servizio” (“Atti dei Santi Apostoli”. Cap. 6/1-8). I “sette uomini conosciuti”, “pieni di saggezza”, diffonderanno la “Parola di Dio” nel racconto biblico e “moltiplicano il numero dei discepoli a Gerusalemme”. Tra i sette ci sarà Nicola di Antiochia, “convertito dai pagani”. Nikolai è anche il nome dell'eroe della storia di Platone "Il mare dei giovani", il cui obiettivo è "ricostruire il mondo" e rendere la vita più facile alle persone che vivono in un deserto arido. È anche importante che nello spazio della storia ci sia un'espansione del quadro della coscienza di Vermo, liberato dall'intolleranza di classe introdotta dal sistema. Pertanto, ricorrendo al simbolismo biblico, Platonov determina il contenuto principale del programma di vita dei suoi eroi in "The Juvenile Sea" - "per raggiungere la bellezza dell'intero mondo illuminato", "per raggiungere la gioia". , generato dal dolore per una persona, dall'amore per lei e dalla ricerca di un percorso per l'attuazione dell '"idea di vita". Ciò spiega lo schema dell’appello di Platonov al simbolismo cristiano (Sulla funzione del motivo biblico dell’“acqua viva” e del “secondo giorno”, altre immagini bibliche: Vedi: 6).

Il simbolismo biblico, viaggiando attraverso le opere della letteratura russa, non è tanto un'integrazione del testo, ma un segno della connessione dei tempi. M. Voloshin, che catturò l'accettazione di ogni forma di violenza, nel 1919, durante i giorni di tumulto generale, durante i giorni della fuga dei francesi da Odessa, scrisse la poesia "Il roveto ardente", in cui, ricorrendo a reminiscenze bibliche, storiche, letterarie, crea un'immagine terra natia– “brucia senza consumarsi”: “Chi c’è?” Persone francesi? Non ficcare il naso, compagno, / nel vortice russo! / Non toccare i nostri incendi! / Il tatto è morte. (...) / Periamo senza morire, / Mettiamo a nudo lo spirito fino in fondo. / È una meraviglia meravigliosa: brucia senza consumarsi, / Il Roveto Ardente!” (7). Nella poetica del poema, un ruolo importante è dato all'immagine biblica del roveto ardente, un roveto spinoso ardente e incombusto, dal quale Dio parlò a Mosè e lo mandò a condurre i figli d'Israele “in una terra buona e spaziosa”. dove scorrono latte e miele”. Facciamo riferimento al testo del libro dell'Antico Testamento: «Mosè pascolava le pecore (...) e venne al monte di Dio Horeb e l'angelo del Signore gli apparve in una fiamma in mezzo a un cespuglio spinoso. E vide che il roveto ardeva di fuoco, ma il suo roveto non bruciava (...) Mosè volle sapere perché il roveto non bruciava. Il Signore vide che veniva a vedere e disse: “(...) non venire qui; togliti i sandali dai piedi; perché il luogo sul quale stai è terra santa” (Esodo 3/1-7). L'archetipo biblico del “Roveto Ardente” è poeticamente reinterpretato da Voloshin in un simbolo della Russia – la terra “santa” – “brucia senza essere consumata”. Nell’articolo “La rivoluzione russa e l’avvento dell’autocrazia” (1919), Voloshin sottolinea il legame della sua poesia con la cultura cristiana: “Il destino speciale della Russia è confermato dalla forza protettiva che l’ha vegliata nei momenti più difficili della sua storia."

Rifrangendo le storie bibliche in un modo unico, inserendole in immagini artistiche caratteristiche, gli scrittori le reinterpretano, ma il loro profondo significato sacramentale rimane invariato. Ricorrendo alla storia biblica della risurrezione di Lazzaro da parte di Gesù Cristo (Giovanni 11/43) nel poema “In fondo agli inferi” (1921), dedicato alla memoria di A. Blok e N. Gumilyov, Voloshin solleva domande della rinascita della Russia, della resurrezione dell’umano nell’uomo, della responsabilità del destino della vostra terra:

(…)
La fame o la rabbia ti finiranno,
Ma non sceglierò un altro destino:
Morire, quindi morire con te
E con te, come Lazzaro, risorgi dalla tomba!

Riflettendo sul carattere della propria epoca, esplorando questioni di etica della scienza, esplorando artisticamente la collisione tra scienza, uomo e mondo, Voloshin, Platonov, Pilnyak si rivolgono a motivi biblici, trame e immagini che rivelano la somiglianza delle loro posizioni su le questioni essenziali dell’esistenza. Per dimostrare le perdite spirituali che accompagnano la crescita della cultura materiale, ricorrono alla storia biblica di Caino e Abele. Tutti e tre sono preoccupati per l'“atteggiamento interno” dei “portatori della scienza” (frasi di Platonov dal racconto “Tratto etereo”. In forma concentrata, il motivo biblico di Caino come iniziatore della cultura materiale è tracciato da Voloshin nel ciclo "Strife" (1921-1923) e nel ciclo di poesie filosofiche "Paths Cain" (1922-1929). Nella poesia "To the Descendants" (1922), che ha il sottotitolo "Durante il terrore", il poeta si tuffa nello studio delle origini dell'odio, vedendolo nell'incitamento all'intolleranza di classe, nella perdita delle linee guida morali da parte dell'uomo: "Gli uomini si sono fatti gli uni con gli altri - il diavolo"), parla dell'oblio dei comandamenti cristiani, della necessità della “transustanziazione dell’uomo”. Le azioni dei moderni “Caini” sono definite dal poeta come le azioni dei “disobbedienti alle leggi della natura”, “che hanno rubato il nostro sole dentro di sé”. Nei versi della poesia “Un quarto di secolo” (1927) – “Nelle tempeste degli omicidi, nella frenesia delle lotte / ho protetto l’unità dell’amore” - ci sono tracce di allusioni e riferimenti alla 1a Lettera di Giovanni (capitolo 3.p.4): “Ognuno, Colui che è nato da Dio, non commette peccato, perché il suo seme dimora in lui. I figli di Dio e i figli del Diavolo si riconoscono così. (...) Perché questo è il vangelo, che dobbiamo amarci gli uni gli altri. Non come Caino, che era dal maligno e uccise suo fratello. Perchè ha ucciso? Perché le sue azioni erano malvagie, e le azioni di suo fratello erano giuste”.

Quando si discute dell'etica della scienza come il passo più importante nel percorso verso la rinascita spirituale dell'uomo, gli scrittori procedono da una posizione umana: i "portatori della scienza" non dovrebbero essere "geek e bastardi" (frasi della storia "Ethereal Route" ”), utilizzando la conoscenza per sterminare l’umanità. Il motivo di Caino serve nelle loro opere a dimostrare le perdite spirituali che accompagnano la crescita della cultura materiale. Nella poesia “Fist” (1922) del ciclo “Ways of Cain”, Voloshin, ricorrendo alla storia biblica di Caino e Abele (Genesi 4/1), deduce la genealogia dei moderni assassini e criminali da Caino - “l'antenato di tutti gli omicidi”, “il primo assassino di Caino”:

Divenne così l'antenato di tutti gli assassini,
Criminali, profeti: l'iniziatore
Mestieri, arti, scienze ed eresie (...)
Pugno: una manciata di dita, metacarpo,
Impugnare una pistola o un'arma, -
Questo è il potere di Caino. (8).

Nel ciclo di Voloshin "Le vie di Caino" (poesie "Spada", "Tanob", "Guerra", "Polvere da sparo", "Ribelle", "Stato", ecc.), I motivi biblici funzionano come una componente della struttura dinamica, sviluppandosi secondo la principale opposizione semantica (vita - morte; odio, male - amore; "oblio della ragione", "potere di Caino" - misericordia, compassione, ragione; Dio - diavolo; cultura - civiltà; progresso - regressione ), approfondendolo e svelandolo. Il poeta non accetta una civiltà basata sulla fede cieca nella scienza, sul primato della materialità di molte conquiste della scienza e della tecnologia, che influiscono sulla moralità delle persone nel modo più dannoso, contraddicendo la moralità, non accetta una civiltà quando esiste è progresso-regressione che porta alla stratificazione sociale, alla mancanza di spiritualità, alla minaccia nucleare. Il motivo del “primo assassino Caino”, “la prima legge” (“Nella prima legge sono cresciute le leggi / Belle e gentili al confronto / Con la legge della polvere da sparo e la legge della mitragliatrice”) è sostituito nelle pagine del ciclo così come si svolge nel tempo dal motivo della “minaccia atomica” che porta la morte alle persone (“La macchina ha insegnato all’uomo / A pensare in modo decente, a ragionare in modo sensato / Gli ha dimostrato chiaramente, / Che non esiste spirito, ma solo materia, Che l'uomo è una stessa macchina, (...) / Che il genio è degenerazione, che la cultura / aumenta dei bisogni, / Che l'ideale è / Benessere e sazietà, / Che c'è un unico stomaco mondiale / E lì non ci sono altri dei oltre ad esso, (...) Tutto ha preso le armi contro l'uomo”). Nella poesia "Ribelle" dello stesso ciclo, Voloshin propone un bisogno incontrastato: lasciare il percorso del "primo assassino Caino":

Hai pesato e diviso l'atomo,
Ti sei incastrato negli abissi del male,
E ora sei a terra come una mina,
Caricato nel profondo della materia! (...)
Puoi davvero aspettare fino a quando non ci saranno grumi di terra
La Terra ghiacciata andrà in pezzi?

Tutto il male nell'universo deve farlo
Accogliendo,
Trasforma te stesso (...)
Dio è amore (enfasi aggiunta da noi – V.S.)

In comune con Voloshin, il motivo di Caino è stato sviluppato e mantenuto nello studio dei problemi ontologici, l'etica della scienza nella prosa di A. Platonov e B. Pilnyak. Secondo Voloshin, "Ogni nuova conoscenza e ogni nuovo potere, non bilanciati dalla rinuncia ai benefici personali, diventano fonte di ogni sorta di problemi e catastrofi" (9). La formula di Platonov per risolvere le questioni di etica della scienza è presentata in forma concentrata nell'opera teatrale "La voce del padre" - "Nelle mani di una bestia e di un mascalzone, l'alta tecnologia era solo un'arma contro l'uomo". (10). La formula di Platone assorbe le linee guida della vita umana, è radicata nell'ampio contesto della cultura mondiale, nel contesto storico e letterario: ecco le riflessioni di M. Voloshin e D.S. Merezhkovsky, e le riflessioni di B. Pilnyak nella storia “ Zavolochye”. Platonov esplora le questioni dell'etica della scienza in tutto il suo intero percorso creativo- dalle prime fantasie ("Satan of Consciousness" (1921), storie degli anni '20 e '30 ("Ethereal Route", "Juvenile Sea") fino all'ultima opera incompiuta "Noah's Ark (Cain's Brood)", su cui lo scrittore ha lavorato L'anno scorso vita. In bocca all'eroe dell'opera, Henry Polygnous, Platonov metterà una frase che fa riflettere: "Significa davvero che per essere un uomo, bisogna essere un assassino?" (undici). Il motto di "Caino della scienza", lo scienziato Matissen dal racconto di Platonov "Tratto etereo" (1926) - un rappresentante del "potere malvagio della conoscenza": "Posso intimidire il mondo intero, e poi ne prenderò possesso e siediti come imperatore del mondo! Altrimenti faccio a pezzi tutti e li gaso” (12). Mentre i rappresentanti della “scienza del cuore”, nella descrizione dell'autore, Mikhail e Yegor Kirpichnikov cercano la risposta all'immortalità umana, sognando con l'aiuto della scienza “di dare a tutti il ​​pane in bocca, la felicità nel petto e la saggezza nel cervello ”, un altro scienziato di talento, Matissen, capace di “avviare le macchine con un pensiero” diventerà il colpevole della morte delle persone. La palla di fuoco, "lanciata dal pensiero" di Matissen, cadrà sul transatlantico California, sul quale l'anziano Kirpichnikov stava navigando verso la sua terra natale. “Geek” da “scienza potente” (“La scienza è potente, e i suoi portatori sono geek e bastardi” (12, p. 138) Platonov contrasta in “Ethereal Path” con gli scienziati che hanno coltivato in se stessi “una sete di conoscenza, come una passione di sangue." Status La formula del rappresentante della "scienza del cuore" acquista un imperativo morale categorico, attraverso le cui labbra lo scrittore risolve il conflitto indagato tra scienza, uomo e mondo: "La potenza del cuore nutre il cervello, e un cuore morto uccide la mente" (12, p. 168). Questa formula platonica è paragonabile a quella di Voloshin nel risolvere una simile collisione tra scienza, uomo e mondo: "Il tuo Dio è in te, / E non cercarne un altro / Né in cielo né in terra: / Controlla / Tutto il mondo esterno: / Ovunque c'è legge, causalità, / Ma non c'è amore: / La sua fonte - Tu! / Dio è amore” (Poesia “Ribelle”) (Enfasi da noi - V.S.).

Il motivo di Caino, come “unità narrativa” basata sulle leggende bibliche, ha una funzione simile nel creare l’immagine dello scienziato, il professor Nikolai Kremnev dal racconto “Zavolochye” di B. Pilnyak (1925). Uno degli episodi centrali nella storia della spedizione scientifica a Spitsbergen è l'omicidio della chimica Elizaveta Andreevna da parte del capo della spedizione, Kremnev. Per Kremnev, la scala con raccolte e osservazioni supera l'altra: con persone specifiche con i loro destini, desideri, volontà, amore. La sua posizione: "Stiamo facendo un lavoro che l'umanità non ha fatto prima di noi (...) Quelle raccolte e osservazioni che abbiamo fatto sono le uniche al mondo, e devo preservarle a tutti i costi" (13). Il pedigree di Kremnev è tracciato da Pilnyak dall'archetipo biblico di Caino, "che uccise il nomade" - Abele, il pastore delle pecore (Genesi, 4/2). Kremnev porta con sé l’ideologia della “scienza-azione” nella storia di Pilnyak; senza pensare alla responsabilità, al prezzo della conoscenza, insiste affinché i membri della spedizione vadano “avanti”, paga vite umane per la continuazione della ricerca scientifica. E il naufragio, che condannò l'equipaggio a trascorrere l'inverno, minacciando di morte la maggior parte dei membri della spedizione, Kremnev definirà “sciocchezze” (“Sai... non è un grosso problema, passeremo la notte qui per un anno"). Inviando parte del distaccamento intorno all'isola a Spitsbergen in missione scientifica ("Questo sarà di enorme importanza scientifica"), Kremnev "indaffarato", come il biblico Giuda, bacia tutti e allo stesso tempo dà tranquillamente al navigatore Grechnevoy, che era nominò da lui capo della campagna, un ribelle, consigliando di “non fermare la marcia a causa dei malati e degli oberati di lavoro”. La mano di Kremnev non tremerà per mandare un proiettile nella testa di una donna e del suo amante, fusi in un bacio, in modo che gli uomini rimasti non combattano tra loro e ciò non danneggi gli obiettivi scientifici della spedizione: lo studio del flora, fauna dell'Artico, cicloni e anticicloni nati sotto l'80a latitudine. "Ai Caini della scienza", Pilnyak, come Voloshin in poesia, Platonov in prosa, contrappone il meteorologo Sagovsky, Lachinov, al popolo senza nome delle "spedizioni casuali" che allestiscono capanne "per l'uomo", perché "... non può esserci un altro uomo, perché un uomo incontra un uomo come fratello, sulla base dell'UOMO (...) Ogni individuo ha diritto alla vita.” (13, p. 100). (Corsivo in grassetto da parte nostra - V.S.). Una di queste capanne salverà la vita a Lachinov (uno dei tre sopravvissuti alla spedizione scientifica) in viaggio dall'isola: “Le case erano aperte, nelle case c'era un fucile, polvere da sparo, cibo e carbone - così che una persona potevano lottare per la vita e non morire: questo è ciò che fanno le persone” (13, p. 100) (sottolineato - V.S.)

L'uso di motivi biblici, come la maggior parte degli altri, è tradizionale nella letteratura russa. Si trovano nelle opere di molti scrittori, percepiti come proprietà individuale dello scrittore, poiché ogni volta sono inclusi in un diverso sistema di relazioni, in un mondo artistico unico. L'analisi dei motivi biblici basata sul materiale delle singole opere degli anni '20 e '30 di M. Voloshin, A. Platonov, B. Pilnyak ci ha dato l'opportunità di notare cambiamenti e complicazioni del motivo come tratto caratteristico, per rivelare l'unicità di il mondo artistico degli scrittori, per penetrare nella profondità delle loro idee, per notare le somiglianze tra le loro posizioni sui temi essenziali dell'esistenza.

1. Gasparov M.L. Poetica dell'“età dell'argento” // Poesia russa dell'età dell'argento. Antologia. – M.: Scienza. 1993. P.7
2. Mandelstam O. Scriabin e il cristianesimo // Mandelstam O. Opere: in 2 voll. – M.: Khud. illuminato. 1990. –T.2. P.158
3. Platonov A. Cristo e noi. // Platonov A. Funziona. Pubblicazione scientifica. T. 1. Libro secondo. Articoli. – M.: IMLI RAS. 2004, pag. 27
4. E. Yablokov. Commento all’articolo di A. Platonov “Cristo e noi”. // Platonov A. Funziona. Pubblicazione scientifica. T.1. Libro due. – M.: IMLI RAS. 2004.P.321
5. Platonov A. Mare giovanile" // Platonov A. Mare giovanile. Romanzo. Storie. – M.: Contemporaneo. 1995. P.75
6. Serafimova V.D. La storia "The Juvenile Sea" nel contesto dell'opera di A. Platonov. Tesi Dottorato di ricerca filolo n. – M., 1997.
7. Voloshin M. Roveto Ardente // Voloshin M. Poesie selezionate. - M.: Russia sovietica. 1988. P.184
8. Voloshin M. Kulak. Ciclo “Le vie di Caino” / Voloshin M. Poesie selezionate. – M.: Russia sovietica. 1988, pag. 258.
9. IRLI, f.562, op.1. unità scheda 389.
10. Platonov A. La voce del padre. TsGALI, f.2124, op.1, unità. ora 87, 13 fogli
11. Platonov A. Arca di Noè (figli di Caino) / Pubblicazione di M.A. Platonova. Preparazione del testo e commento di N.V. Kornienko // Nuovo mondo, 1993, n.9. P.128

E.F. Shramkova

(Distretto di Kugarchinsky, villaggio di Mrakovo. Scuola secondaria MBOU n. 1, villaggio di Mrakovo)

Motivi biblici nella letteratura russa dei secoli XVIII-XIX

Il futuro di ogni Paese dipende da come saranno i nostri figli, quindi nelle lezioni di letteratura dovremmo parlare dell'educazione spirituale e morale della nuova generazione. E il primo libro principale che insegna verità cristiane, norme di vita e principi morali è la Bibbia, o il Libro dei libri (come si dice della Bibbia).

"La Bibbia è un libro rivolto a tutta l'umanità", ha scritto il patriarca Alessio di Mosca e di tutta la Rus'. "La Bibbia ha parlato ai nostri discendenti del rapporto tra Dio e l'uomo, del passato, presente e futuro della Terra su cui viviamo."

Ora la Bibbia è tornata nelle famiglie, nelle scuole e nelle biblioteche, ed è diventato chiaro che il legame spirituale con essa non è andato perduto. E soprattutto, ce lo ha ricordato la stessa lingua russa, in cui le parole bibliche alate hanno resistito all'assalto delle carogne clericali, al linguaggio volgare sfrenato e hanno contribuito a preservare lo spirito, la mente e l'eufonia della nostra lingua madre.

Nel tempo, l'energia creativa della Bibbia non diminuisce, ma aumenta. Qual è la fonte di questo potere vivificante? Molti pensatori, scienziati e poeti hanno pensato a questo. Ed ecco cosa ha detto A.S. Pushkin a riguardo: “C'è un libro in cui ogni parola viene interpretata, spiegata, predicata a tutti i confini della terra, applicata a tutti i tipi di circostanze della vita e degli eventi del mondo; da cui è impossibile ripetere una sola espressione che tutti non conoscano a memoria, che non sarebbe già un proverbio dei popoli; non contiene più nulla di sconosciuto a noi; ma questo libro si chiama Vangelo, e tale è il suo fascino eternamente nuovo che se noi, sazi del mondo o depressi dallo sconforto, per sbaglio lo apriamo, non sappiamo più resistere al suo dolce entusiasmo e siamo immersi in spirito nel suo divino eloquenza." Ora stiamo rileggendo e meditando sulla Bibbia, accumulando conoscenza al riguardo. Percepiamo ciò che è noto da tempo come nuovo: dopotutto, dietro ogni dettaglio vediamo un mondo immenso. Il ritorno alla Bibbia ha permesso ai lettori di fare un'altra scoperta: si è scoperto che tutti i classici della letteratura russa, dall'antichità ai tempi moderni, sono collegati al Libro dei Libri, fanno affidamento sulle sue verità e alleanze, sui valori morali e artistici e correlano i loro ideali con esso. Perché sta succedendo? Dopotutto, scrittori e poeti non parlano sempre della relazione tra il nostro mondo e il mondo che non ci è dato di vedere. “Tale penetrazione dei motivi religiosi nella letteratura avviene perché la nostra vita è inconsciamente satura Cultura cristiana"(1, p. 62). Fin dai primi secoli dell'adozione del cristianesimo, è diventato parte integrante della nostra esistenza.

Il tema ortodosso si riflette chiaramente nella letteratura russa. Cosa intendiamo con il termine “tema ortodosso”? M.V. Bezrodny nell'articolo “Dalla storia del cristianesimo russo” ha scritto: “Il tema ortodosso include l'uso da parte di scrittori e poeti nelle loro opere di trame tratte dalla Bibbia e dal Vangelo... Questo tema è un riflesso della fede ortodossa, opinioni politiche e nazionali” (2, p. 120 ). Per molti secoli la fede ortodossa è stata la base spirituale. Su di esso è stata costruita la coscienza dell'unità del popolo russo nei periodi più difficili della storia. Questa fede ha dato la forza per preservare la spiritualità, che ha fatto rivivere la nostra cultura, che, nelle parole di D. S. Likhachev, “è impensabile senza continuità Tradizioni ortodosse: biblico ed evangelico» (3, p. 44). Il numero di opere letterarie in russo contenenti riflessioni sulla Bibbia, sulle sue immagini e sulle preghiere è estremamente ampio. L'idea della parola creativa permea l'intera Bibbia, dal Primo Libro di Mosè all'Apocalisse di Giovanni il Teologo. Essa è espressa in modo solenne e potente nel Vangelo di Giovanni: «In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio, e il Verbo era Dio. Era in principio con Dio. Tutto è nato per mezzo di Lui, e senza di Lui nulla è nato. In Lui era la vita, e la vita era la luce degli uomini; e la luce splende nelle tenebre, e le tenebre non l'hanno vinta». Nel 19 ° secolo, le storie bibliche si stabilirono particolarmente saldamente nella letteratura russa, incentrata su questioni morali scottanti. Il focus dell'attenzione dei lettori è sempre stato sugli scrittori preoccupati per i problemi dell'eterno. L'età dell'oro della nostra letteratura è diventata il secolo dello spirito cristiano, della bontà, della compassione, della pietà, della misericordia, della coscienza e del pentimento: questo è ciò che le ha dato vita. Le idee del cristianesimo permeano l'opera di molti scrittori e poeti del XIX e XX secolo. Immagini bibliche pieno di opere di A.S. Puškin. Queste sono le poesie "Il seminatore della libertà nel deserto", "Se la vita ti inganna...", "Un dono vano, un dono accidentale", "Il vagabondo" e la famosa poesia "Il profeta". È una ripetizione quasi letterale dell'inizio del capitolo VI del libro del profeta Isaia. Di cosa parla questo episodio della storia biblica? Perché, secondo Pushkin, i serafini dovevano eseguire un'operazione così dolorosa su una persona? Perché una persona che si trova faccia a faccia con Dio deve perire, scomparire, dissolversi. Il profeta Isaia dice questo: guai a me, sono un uomo peccatore, con labbra peccatrici, che vivo tra persone peccatrici. E Dio, quando lo manda a servire, non lo consola affatto, non lo incoraggia né lo convince: “Niente di tutto questo, rimarrai integro”. Sì, Dio ammette tacitamente che toccarlo è fatale per una persona peccatrice. E affinché questo contatto ardente e rovente non avvenga, il serafino ardente cambia il cuore di una persona, le sue labbra e la purifica tutta. E poi una persona diventa un conduttore della volontà di Dio. Il sentimento cosmico di Pushkin, quando l'anima diventa conduttrice di tutte le influenze del mondo, di tutti i fili che collegano l'universo: il principio divino, la natura vivente e inanimata, è un'esperienza unica. E ogni persona, in una certa misura, ad un certo punto della sua vita, lo sperimenta o lo tocca. E il "Alzati, profeta, e guarda e ascolta, sii adempiuto dalla mia volontà e, andando in giro per mari e terre, brucia i cuori delle persone con il verbo", questo è biblico, è coerente con l'Antico Testamento: Dio comandò a Isaia e ad altri profeti di ardere i cuori delle persone, condurli al pentimento e alla conoscenza di Dio. Il motivo della preghiera può essere rintracciato anche nella poesia di A.S. Pushkin “I padri del deserto e le mogli irreprensibili...”. L'opera “Padri del deserto e mogli immacolate...” fu scritta il 22 luglio 1836, nel periodo della maturità creativa del poeta, quando prima della sua tragica morte Mancano infatti sei mesi. L'opera traduce la preghiera quaresimale di Efraim il Siro, un santo che ha percorso il cammino spinoso della conoscenza di Dio. È una coincidenza che poco prima della sua morte Pushkin si sia rivolto alle preghiere bibliche, creando il poema “I padri del deserto...”? Aveva il presentimento della morte o era semplicemente il desiderio di un poeta maturo di rivolgersi nuovamente a Dio? Di tutte le preghiere, Pushkin è “toccato” da una. Ed è diventata la preghiera che si legge "Nei giorni tristi della Grande Quaresima". Il digiuno richiede da una persona umiltà, obbedienza, rinuncia a molte benedizioni della vita, misericordia e compassione per il prossimo. Questa è una sorta di purificazione davanti all'occhio onniveggente di Dio.

Una conversazione tra una persona e Dio è un santo sacramento, come il mistero dell'amore, della nascita e della morte, e Pushkin pronuncia la sua preghiera-rivelazione sinceramente, con grande sentimento. Cosa chiede il poeta a Dio? Non va bene, non oro e argento. Si preoccupa per la sua anima, che in essa non ci sia “spirito di ozio”, “avidità”, “chiacchiere oziose”. Le righe finali della poesia possono essere poste come leitmotiv dell'intera opera di A. S. Pushkin:

E lo spirito di umiltà, pazienza, amore

E ravviva la castità nel mio cuore.

Le immagini bibliche e, in particolare, dell'Antico Testamento sono caratteristiche del lavoro di M.Yu. Lermontov, per i suoi drammi, prosa, poesie, testi. Maggior parte esempi illustrativi il ruolo delle immagini bibliche nell'opera del poeta - le poesie "Mtsyri" e "Demone", "Fiaba per bambini", i suoi capolavori lirici che ripensano la preghiera. "Angelo". In questa poesia, un angelo trasporta un'anima per infonderla in una persona terrena e canta una canzone; l'anima non ricordava questa canzone, ma il sentimento della canzone è rimasto. E le canzoni terrene non possono sostituire per lei i suoni celesti. L'anima nella valle terrena langue, ricordandoli. Ma non è forse proprio allo stesso modo che la madre, una donna giovane, bella, dolce (un angelo!), ha carezzato l'animo del ragazzo con il suo canto, preparandolo ad una difficile e vita crudele, al sentiero terreno! La poesia "Angel" è la chiave per comprendere quasi tutta la poesia di Lermontov, la primavera originale. Quindi nuove linee confluiranno nel flusso poetico: lirico, epico, sociale, ma motivo principale in agguato qui.

A differenza del giovane "Angelo", "Preghiera" fu scritta nel 1839 da un poeta maturo. Lermontov diede lo stesso nome ad altre due poesie: 1829 e 1837. Secondo O.A. Smirnova, “Preghiera” (1839) è stata scritta per la principessa Maria Alekseevna Shcherbatova: “Mashenka gli disse di pregare quando era triste. Glielo promise e scrisse queste poesie. Genere della poesia - monologo lirico, indicato nel titolo stesso. In questa poesia, Lermontov si apre da un lato completamente diverso, comprende la disperazione dell'esistenza, ma non vuole sedersi e aspettare un "bel futuro" o "la fine del mondo". È pieno di vita idee creative, è pronto a sfidare tutti, quindi ha bisogno di supporto. E il poeta offre una preghiera al creatore, ammirando, meravigliandosi e rallegrandosi allo stesso tempo per questo “ponte” salvavita, che sicuramente lo condurrà ai suoi piani. Durante la preghiera, l'eroe lirico riceve forza, viene liberato da un pesante fardello e i dubbi scompaiono.

Vagabondo e pellegrino volontario, Gumilyov viaggiò e camminò per migliaia di miglia, visitò la giungla impenetrabile Africa centrale, si fece strada attraverso i boschetti della foresta del Madagascar, era esausto dalla sete nelle sabbie del Sahara... Il sostegno spirituale del poeta nei suoi vagabondaggi e difficoltà era un profondo sentimento religioso e amore per il prossimo.

Sono fuggito nelle foreste dalle città,

Fuggì nel deserto dalla gente...

Adesso sono pronto a pregare

Piango come non ho mai pianto prima.

Non è un caso che una parte significativa del patrimonio poetico di Gumilyov sia costituita da poesie e poesie piene di significato storie del Vangelo e immagini intrise di amore per Gesù Cristo:

Percorre il sentiero delle perle

Attraverso i giardini costieri,

Le persone sono impegnate in cose inutili

Le persone sono occupate con le cose terrene.

"Ciao, pastore, pescatore, ciao!" -

Ti chiamo per sempre...

...E il pastore e il pescatore vanno

Per chi cerca il paradiso.

Non c'è dubbio che l'adorazione della musa dei viaggi lontani, ripetutamente glorificata da Gumilyov, fosse mescolata con la speranza di trovare quell'angolo incontaminato di "paradiso" sulla terra, non toccato dalla civiltà. Ma presto arriva la delusione: nel mondo esotico con i suoi colori intensi, usanze straordinarie e i costumi degli indigeni, irruppe un uragano di civiltà. Da queste esperienze nasce la poesia “Non vivevo, languivo...”:

Non vivevo, languivo

Metà della vita terrena,

E, Signore, mi sei apparso

Un sogno così impossibile...

La poesia "Felicità" rivela il desiderio nascosto nel profondo dell'anima del poeta di espiare i peccati umani, di liberarsi dalle catene della vanità mondana, dei vizi e delle tentazioni di un "paradiso" civilizzato:

Nel mio miglior giorno luminoso,

In quel giorno della Resurrezione di Cristo,

All'improvviso ho pensato alla redenzione,

Quello che cercavo ovunque.

Motivi biblici permeano le opere di F. Dostoevskij “Delitto e castigo”, M. Bulgakov “Il maestro e Margherita”, A. Nekrasov, F. Tyutchev, A. Bunin “ Lunedì pulito", Mandelstam, Pasternak, "L'apostolo Paolo" di V. Shalamov, "L'impalcatura" di Ch. Aitmatov... Il numero di tali opere letterarie è molto ampio, difficilmente è nemmeno possibile elencarle.

Sulla base degli esempi forniti, vediamo che tutta la nostra letteratura dei secoli XIX e XX è permeata di temi cristiani e che le storie bibliche sono presentate in modo diverso nelle opere di diversi scrittori. Potrebbe essere nome di battesimo principale attore, un'immagine, un'intera trama, una citazione. Nelle opere funzionano diversi livelli. Possono determinare idea principale opere (ad esempio, l'epigrafe della poesia di M.Yu. Lermontov “Mtsyri”), essere un elemento che forma la trama (la poesia dello stesso autore “Fight”), utilizzato per creare caratteristiche immagini contrastanti (Bene e Male, Luce e Oscurità, Demone e Angelo), citati come detti per caratterizzare gli eroi, per portare un carico semantico aggiuntivo.

Pertanto, i motivi biblici nelle opere degli scrittori russi sono un fenomeno complesso e sfaccettato. Il loro uso è destinato a un lettore che ha familiarità con la Bibbia, perché è impossibile comprendere la filosofia di vita di questi scrittori, comprendere, sentirsi senza conoscenza della Bibbia.

Motivi e immagini biblici nelle opere di scrittori e poeti servivano da illustrazioni su cui riflettere destini tragici mondo e la Russia come parte della civiltà mondiale.

Vediamo che poeti e scrittori non hanno perso la capacità di essere profeti e di vedere il futuro della Russia. Come avevano predetto, prevedevano, dopo molti anni di oscurità, mostruose atrocità contro la Rus' e Dio, la distruzione di milioni di persone Le migliori persone Quando, a quanto pare, non c'era più alcuna speranza di rinascita, la luminosa Cattedrale di Cristo Salvatore si erge di nuovo sopra Mosca. Vedono vie che conducono a una società più sana, a un ammorbidimento della morale, alla tolleranza e alla misericordia.

Tutto passerà: la sofferenza, il tormento, la fame, la guerra, e l'ombra dei nostri corpi e delle nostre azioni non rimarrà sulla terra. Ma esiste un'arte autentica che rimarrà per secoli, preservando lo spirito dell'epoca e le immagini delle persone nelle opere di poeti e scrittori. Poiché gli eroi di queste creazioni hanno cuori ai quali “la voce di Dio ... ha chiamato” e comandato “con il verbo di bruciare i cuori delle persone!” Questo fuoco divino, con calde lacrime di disperazione, dolore e amore, è penetrato, è penetrato e penetrerà attraverso lo spessore del ghiaccio nei cuori più “congelati” delle persone. I comandamenti di Dio sono eterni e hanno un grande significato non solo nella letteratura, ma anche nella vita di ogni persona. Eccitano menti e cuori, ci fanno riflettere sulle domande dell'esistenza, su cosa siano la verità, la spiritualità, la misericordia e la compassione. Vivranno per secoli, delizieranno generazione dopo generazione e faranno riflettere sul passato, perché non può essere portato via dall'umanità. Come ha detto D.S. Likhachev: "Togliere il passato alle persone significa togliere il futuro" (3, p. 44). Pertanto, dobbiamo introdurre le generazioni più giovani al patrimonio spirituale del nostro popolo, alla sua cultura, alle tradizioni e far rivivere le nostre radici.

LETTERATURA

1. Bezrodny M.V. Dalla storia del cristianesimo russo. – M.: Logos, 1992, 120 pp.;

2. Davydova N.V. Vangelo e Antica letteratura russa: Manuale. manuale per studenti di mezza età. –M., 1992;

3. Kachurin M.G. La Bibbia e la letteratura russa. – San Pietroburgo, 1995;

4.Kirilova I. Incarnazione letteraria e vitale dell'immagine di Cristo.//Questioni di letteratura, - 1991. -No. 4.- p. 62;

5. Porol O.A. Studiare opere con motivi biblici. //Letteratura a scuola, - 2007. -N° 6. – p.23.

Motivi biblici MOTIVI BIBLICI A Lermontov. Le esperienze religiose e senza Dio di L. si distinguono per grande spontaneità e interiorità. indipendenza dal culto-dogmatico. tradizioni; questo è naturale per un ribelle romantico, incline a disprezzare l'obbedienza “superstiziosa” della folla e a parlare con il “potere superiore” da pari a pari, difendendo la sua esclusività e dignità personale. Tuttavia, questo tipo di esperienza, come tutta la poetica. La “metafisica” di L. è variamente correlata al mondo della chiesa biblico-cristiana. rappresentazioni. Poetica della vita. Il pensiero di L., che fin dall’infanzia era stato in contatto con le pratiche religiose e oranti nella casa della nonna, fu introdotto nell’ambito delle immagini della “Scrittura” e di Cristo. culto anche in misura maggiore rispetto alla speculazione di molti. altre grandi figure del romanticismo. Pertanto, L. è estraneo al panteismo extrabiblico dei romantici di Jena o di P.B. Shelley, all'hobby della magia. elemento tra i primi e interesse per l'antichità. il mito del secondo (ad esempio, l'immagine di Prometeo). È interno la vita scorre come alla presenza e davanti allo sguardo del dio personale della Bibbia, che il poeta chiama, secondo il libro. Genesi, il creatore del mondo (“Cemetery”, 1830), “il creatore della natura” (dai primi montaggi di “Il Demone”; uno di essi ricorda la “santa grande ora / Quando la luce fu separata dalle tenebre - cfr Gen 1,3-4) e sul quale, a volte, assume la responsabilità delle imperfezioni dell'ordine mondiale e delle rotture del proprio. destino. Dio gli sembra biblicamente "onnipotente": è lui che Forse, ma non vuole per rispondere con un “sì” benedicente alle tempestose pretese del poeta, sebbene in altri casi questa onnipotenza del provvidente per L. sia, per così dire, limitata dalla compresenza del demoniaco. inizio del mondo. In breve, il "credo" di L. è espresso nel dramma giovanile "Gli spagnoli": "... credi che ci sia un Dio in paradiso - e questo è tutto!" Io stesso non ci credo più!” (V, 609). E infatti L. dubita costantemente delle altre creature. principi della Bibbia fede: nella bontà della provvidenza (“Dio sapeva tutto in anticipo: perché non ha trattenuto il destino?.. / Non ha voluto!” - “Spagnoli”), nella misericordia di Dio (parole del Demonio: “...Solo il giudizio attende: perdonare può, almeno giudicherà"), nell'aldilà (verso "Ripetizione delle parole di separazione", 1832; finale del dramma "Menschen und Leidenschaften"), a volte ricorrendo a un furioso sarcasmo, a volte cadendo in un tono di stanca ironia. Ma qualunque sia l'audacia del suo dubitare e negare pensieri , il mondo valoriale di L. significa. almeno organizzato attorno a un messaggio biblico profondamente sentito. simbolismo con le sue antitesi del Giardino dell'Eden e dell'abisso dell'inferno, della beatitudine e della dannazione, dell'innocenza e della caduta. I testi di L. rivelano tracce di attenzione. leggere la Bibbia libri di entrambi i testamenti. Inoltre, L. ha relativamente poche citazioni o allusioni, che l'autore usa semplicemente come detti [ad esempio, in “Principessa Ligovskaya” e in “Eroe...”, dove le parole ironiche vengono lanciate in questo modo. punti salienti sulle descrizioni della vita secolare: le anime delle vecchie civette “sono come le tombe dipinte della parabola” (Matteo 23:27), ecc.]. Nella maggior parte dei casi L. penetra profondamente nello spirito delle fonti citate e ripensa intensamente alcuni episodi. L'interesse di L. per il mondo dell'Antico Testamento lo rende simile a Byron (L. Grossman). Il grandioso mistero del libro della Genesi, i racconti degli “antenati”, dei re e dei profeti come alcuni modelli fondamentali di vita. dramma, concentrarsi sulla narrazione. destino e persone storie, un tono di semplice responsabilità. serietà ("stile biblico e ingenuo", secondo la definizione di Lermont da una lettera a K.F. Opochinin, 1840), sapore orientale - tutto questo come contrappeso al convenzionalmente antico. L'inizio del classicismo fu colpito dall'Europa. romantici e russi “arcaisti” più giovani (tra cui A. S. Griboyedov, V. K. Kuchelbecker e altri), che apprezzavano la tradizione “salmista” di M. V. Lomonosov e G. R. Derzhavin. L'appello di L. agli episodi della Bibbia. le leggende si collocano tipologicamente in questo filone, tuttavia è possibile individuare temi veterotestamentari che in lui evocavano non tanto la letteratura. ed estetico-culturale, oltre che psicologico-personale. risposta. Innanzitutto c’è il tema del miracoloso potere sovrumano. In questa linea L. paragona il poeta non solo al profeta ispirato, ma al Creatore stesso. Il verso: “I tuoi versi, come lo spirito di Dio, aleggiavano sulla folla” (“Poeta”) si riferisce all'immagine della creazione del mondo: “La terra era informe e vuota, e l'oscurità era sull'abisso; e lo Spirito di Dio aleggiava sulle acque” (Genesi 1:2); in altre parole, il poeta è chiamato a influenzare la gente. la folla proprio come un creativo I comandi di Dio migliorano il caos primordiale. Un potere quasi altrettanto potente proviene da una personalità demoniaca e quindi in qualche modo simile a un dio: il capo del popolo. ribellione, Vadim è dotato del potere sovrumano di un leader, la folla si apre davanti a lui, come “un tempo il mare, toccato dalla verga di Mosè” (cfr Es 14,16.21). La stessa verga miracolosa di Mosè, che taglia l'acqua da una roccia, è paragonata a quella poetica. ispirazione capace di trasformare anche un “oggetto disgustoso”; questa maestosa Bibbia. Con un paragone, L. completa inaspettatamente il messaggio umoristico e non del tutto dignitoso “Stai chiedendo una ricevuta, ussaro” [qui L. , davvero, forse si è confuso. consapevolmente, la figura di Mosè (Numeri 20,8-11) con “Aronne il pastore” e la sua verga prospera (Numeri 17,8)]. Nonostante la semplicità e la moderazione di Lermont. Il “Profeta”, stilisticamente come se fosse stato rimosso dal cerchio delle associazioni bibliche, è in questo versetto. C'è anche un riavvicinamento con una delle figure più potenti dell'Antico Testamento che da tempo affascina i russi. avv. immaginazione. Righe: “E così vivo nel deserto, / Come gli uccelli, con il dono del cibo di Dio; // Osservando l'alleanza preeterna, / La creatura terrena mi è sottomessa...” - ci incoraggiano a fare memoria non solo del Vangelo. “uccelli del cielo”, ma anche sui corvi, che, per comando dall’alto, nutrirono il profeta Elia nel deserto (3 Re 17,2-6). In secondo luogo, questo è il tema della “metafisica”. ansia e angoscia mentale inspiegabile. Bibbia La fonte di L. è un episodio del 1° libro. Re (16), che racconta dello "spirito maligno del Signore" inviato a Saul per i suoi peccati, e del giovane Davide, che dissipò la cupa malinconia del re suonando l'arpa. L. avvicina l'arrangiamento della “Hebrew Melody” di J. Byron a quello biblico. narrazione: in inglese Il poeta non fa menzione dei regni. lirica sana personaggio, in L. - “Come la mia corona, i suoni della gioia sono dolorosi per me” (“Jewish Melody”, 1836). L. ritorna allo stesso episodio nella poesia "Sashka" (46a strofa), circondandolo con una rete di significati. metafore. Ad un polo c'è un “verme avido”, che tormenta l'anima del poeta, come un tempo tormentava l'anima di Saulo (cfr. la tristezza del Demone, che “ingoia come un serpente”; cfr. anche i peccatori nella Geenna, “dove il loro verme non muore e il fuoco non si spegne”, Marco 9,44,46); dall'altro c'è l'arpa di David, angelica. l'inizio della musica armonia, suscitando lacrime e speranze ed espellendo lo spirito maligno, come il segno della croce. Apparentemente, L. paragonò mentalmente lo "spirito maligno" assegnato a Saul prima con il suo demone "personale" (cfr. La poesia giovanile "Il mio demone", 1830-31), e poi, quando questo demone fu glorificato, con il suo tormento inspiegabile, la cui fonte ora risulta essere la volontà crudele dell'Onnipotente. Infine, questo è il tema della caducità e dell'impercettibilità della vita, scarsamente misurata per una persona di fronte all'esistenza eterna. Nella poetica centrale meditazioni del primo periodo (“Giugno 1831, 11° giorno”) L. riordina le parole del salmo: “Un omino longevo è un fiore...” (cfr: “I giorni dell'uomo sono come l'erba ; come un fiore di campo, così sboccia» - Sal 102,15-16); ma a differenza del salmista, egli cerca una via d'uscita da questa angusta limitazione dell'esistenza terrena non nel benessere sovratemporeo promesso alla razza dei giusti (“coloro che osservano la sua alleanza e ricordano i suoi comandamenti per adempierla”, ibid., 18), ma nella liberazione dell'anima dall'involucro corporeo e nella creatività. immortalità: “Solo / L’anima deve sopravvivere alla sua culla. / Così sono le sue creature." Nello stesso spirito, l'epigrafe della poesia "Mtsyri" ("Degustazione, ho assaggiato poco miele e ora sto morendo") offre un significato simbolico. reinterpretazione della storia del figlio del re Saul, il giovane guerriero Gionata, che violò l'incantesimo reale - il divieto di toccare il cibo fino alla fine della battaglia e fu condannato a morte (1 Sam. 14,24, 43-44) . Eroe Lermont. la poesia è anche, a suo modo, violatrice del divieto, condannata a morte per un incontinente amore per la vita e la libertà. Ma invece dell'assoluzione. L'intonazione di Jonathan: “Ho assaggiato... un po' di miele; e ora devo morire” (ibid., 43), - L. sente un amaro rimprovero: “non abbastanza”, “così poco” tesoro. Dei libri del Nuovo Testamento nell'opera di L., il segno più evidente è stato lasciato dall'Apocalisse, vale a dire due motivi che sono stati ricoperti di apocrifi e hanno nutrito a lungo le persone. immaginazione. In primo luogo, L. incontra l'immagine del "libro della vita" celeste, dove sono scritti i destini dei popoli e le sorti personali dei vivi e dei morti, passati nell'Apocalisse e in Cristo. preghiera tratta dai libri “profetici” dell'Antico Testamento (cfr Ez 2,9-10; Ap 10,1-2,9; ecc.) e ivi associata al tema del giudizio di Dio: «I morti furono giudicati secondo ciò che è stato scritto nei libri secondo le loro opere» (Ap 20,12). In versi. "La morte" ("Carested by Blooming Dreams", 1830-31) davanti all'eroe "... nello spazio infinito / Un libro aperto con grande rumore", e vi legge la sua condanna, la sua sentenza - nel tormento infernale di lo spirito di osservare la decomposizione del suo stesso. corpo - percepito, tuttavia, non come una punizione "secondo i fatti", ma come una maledizione incomprensibile (in "La morte di un poeta", L., tuttavia, combina, nello spirito dell'Apocalisse, l'idea di prescienza divina di “pensieri e fatti” con l’idea di una giusta retribuzione). In secondo luogo, la battaglia celeste dell'Arcangelo Michele e del suo esercito angelico con Satana e gli angeli caduti (Ap. 12,7-9), la "battaglia indimenticabile" in cielo (5a ed. "Demone"; versetto. "Battaglia", 1832; cfr. anche nella 2a edizione del poema: “Quando la splendente Sion / lasciò l’orgoglioso Satana”) e l’imprigionamento di Satana e dei suoi seguaci nell’abisso (Ap 20, 1-3; cfr. versetto. “ Estratto", 1830, dove i condannati, come demoni, sono "incatenati sull'abisso dell'oscurità", o in "Il demone": "Uno spirito infernale si alzò dall'abisso") - tutto ciò costituisce un implicito "prologo in paradiso" " alla trama di "Il Demone", in particolare le prime versioni del poema, ancora vicine ai misteri e a quelle che non hanno acquisito il sapore "terreno" locale della "storia orientale". Il paragone del Demone con il fulmine (“Splendeva come un fulmine” e soprattutto nella 5a ed. - più ridotto e catastrofico: “Seguendo la scia delle sue ali trascinava un torrente di fulmini cremisi”) risale probabilmente ai Vangeli . con le parole di Cristo: «Vidi Satana cadere dal cielo come un fulmine» (Lc 10,18). L. è molto ricettivo alla poesia del culto, della preghiera e alla poesia apocrifa. immagini Poi ricorda il mistico. “topografia” del paradiso (“Quando in paradiso mi incontrerei / Nel terzo cielo la tua immagine”, versetto “Alla vergine celeste”, 1831; cfr 2 Cor 12,2-4), poi, paragonandosi al suo demonio , chiama il suo "re dell'aria" (versetto "Solitudine", 1830) - secondo la chiesa. l'idea di Satana come il "principe dell'aria" o "gli spiriti del male in cielo", scacciati dal suono delle campane, - quindi, secondo il simbolismo del tempio, identifica visivamente l'accesso bloccato al paradiso con le “porte reali” chiuse che conducono all'altare (“M.P Solomirskaya”, 1840, o il “reticolo della porta del paradiso”, menzionato nel romanzo “Vadim”). La sua vasta “angelologia” e “demonologia” sono inquadrate in termini biblici-chiesi. idee su esseri spirituali-personali, incorporei, la cui natura speciale è descritta nella "Fiaba per bambini" (stanza 5) con meticolosità quasi dottrinale. In L. si trova anche profondamente arcaico. correlazione degli angeli, l '"esercito celeste" con le stelle ("lampade serali degli angeli", poesia "Sashka", 48a strofa; paesaggi astrali in "Demone", specialmente nella cosiddetta lista di Yerevan, dove l'eroe, adempiendo le tradizioni prima della caduta funzioni angeliche, “in un coro armonioso eresse / carovane nomadi / nello spazio dei luminari abbandonati”), e cristiano-mistico. l’idea della gerarchia angelica come specchio della “gloria di Dio” (il canto della monaca nella 2a edizione di “Il Demone”), e intimamente lirica. la sensazione di un volo angelico inafferrabile, paragonato a un suono impetuoso o a una scia che scivola nel cielo limpido. Dott. In altre parole, angeli e demoni sono presenti nella poesia di L. come specifici personaggi “iconografici”, e non solo come simboli di valore. Il mondo della dea, ricco di oggetti di culto (un'immagine, una croce, una lampada), lo spazio intratempiale, la campana della chiesa. o la campana di un monastero - evocano nel poeta un sentimento toccante (la poesia “Ramo di Palestina”, dove, in particolare, “le limpide acque del Giordano” ricordano le acque battesimali) o cupo-tragico (la descrizione delle immagini in “Boyar Orsha”, i suoni disperati della campana in “Mtsyri”"), ma sempre una risposta vivace e profondamente interessata. Poesia e poetica delle tradizioni. le preghiere non lo lasciano indifferente, anche quando le usa polemicamente; quindi, in versi. La “Preghiera” (“Io, Madre di Dio...”) elenca tutta una serie di suppliche tipiche della preghiera ortodossa. pratiche (sulla salvezza, sulla vittoria, sul perdono dei peccati, ecc.) in modo da cancellarle ciascuna con un “no” invalidante. ..”, “non…”, “non…” e limitarci alla preghiera “disinteressata” “non per se stessi”, ma per la “vergine innocente” (cfr rifiuto di preoccuparsi di “una richiesta non necessaria” nel fumetto “Junker Prayer”, parodia delle preghiere (appello allo spirito santo). Ma quanto è vicino L. alla poesia di Cristo. ritualismo e simbolico-cristo-biblico. la cosmologia, è così estranea, estranea a lui. l'etica del sacrificio della croce espierà. sofferenza, amore per i nemici. È in etica Sul piano, la nota caratteristica di D. S. Merezhkovsky acquista il significato più grande: l'opera di L. è una disputa incessante con il cristianesimo. L'evang più importante. massima sull'autocontrollo e l'abnegazione: “Entrate per la porta stretta... perché stretta è la porta e angusta è la via che conduce alla vita” (Matteo 7,13-14), pateticamente vissuta in russo. la poesia di Pushkin (il finale della poesia "Il vagabondo") e Nekrasov (la canzone "In mezzo al mondo di sotto" dalla poesia "Chi vive bene in Rus"), evoca immediatamente una resistenza convulsa in L. (versi “Preghiera”, 1829). È vero, in una delle scene del dramma giovanile “Menschen und Leidenschaften”, dove si trova l'autobiografia della nonna. L'eroe viene letto dal Vangelo, l'autore espone la sua incomprensione e incoscienza. rifiuto del Vangelo. testo: la sua cecità spirituale, vendetta, interesse personale e compiacenza. Ma in “Vadim” L. prova disgusto non per le pratiche morali e quotidiane dei cattivi cristiani (e non per l’ipocrisia del clero assetato di potere, come in “Gli spagnoli”), ma per la speranza stessa di “coloro che lavorano e sono oppressi” (Matteo 11,28-30) per trovare consolazione e rifugio dal “salvatore” (l’episodio della preghiera infruttuosa di Olga davanti all’icona di Cristo) e la loro disponibilità a portare il “giogo di Cristo”. Sembrava in questo neoconc. nel romanzo, le parole: "Dove c'è un demone, non c'è dio" - possono servire come risposta alla domanda perplessa di Merezhkovsky, perché Lermont. la “disputa col cristianesimo” evita quasi del tutto ogni menzione di Cristo stesso; in L., fin da giovane, l’immagine del dio-uomo “Gesù il dolcissimo” fu soppiantata dal “rovescio” a lui, ma anche l’immagine divino-antropomorfa del Demone, splendente di “magicamente dolce bellezza”, e il Cristo evangelico non si adattava all'anima di L. nemmeno come avversario: il suo posto era stato preso da “L'Altro”. Tuttavia, nella misura in cui Cristo tradizionale. la fede e la moralità sono collegate nella coscienza di L. con l'epica popolare. all'inizio trova in essi eroismo, grandezza e verità. L'eroe della “Canzone sul... mercante Kalashnikov” Stepan Paramonovich è un coraggioso combattente per la verità e l'onore e allo stesso tempo un “portatore di passione” nella Repubblica popolare russa. comprensione di questa parola: nel corso del duello, sotto la pressione dell'oprichnik, sembra essere crocifisso sulla croce del suo corpo di rame "con le sacre reliquie di Kiev" ("come la rugiada gocciolava sangue da sotto di lui"), e questa "crocifissione" sacrificale lo aiuta misteriosamente a "difendere la verità fino all'ultimo" - a sferrare un colpo decisivo al profanatore delle usanze venerate. Vedi anche gli articoli Motivi anti-Dio, Demonismo, Motivi religiosi.

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I. B. Rodnyanskaya Enciclopedia di Lermontov / Accademia delle scienze dell'URSS. Istituto russo. illuminato. (Pushkin. Casa); Ed. Scientifica. Consiglio della casa editrice "Sov. Encycl."; cap. ed. Manuilov V. A., Comitato editoriale: Andronikov I. L., Bazanov V. G., Bushmin A. S., Vatsuro V. E., Zhdanov V. V., Khrapchenko M. B. - M.: Sov. Enciclica, 1981

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