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Un individuo è solitamente chiamato una singola persona specifica, considerata
possibile come essere biosociale. Il concetto di "persona" è solitamente
usato per dimostrare che una persona appartiene alla razza umana (Homo sapiens), oltre al fatto che questa persona possiede tratti e qualità universali caratteristici di tutte le persone. Il concetto di “personalità” deve essere distinto da questi due concetti.
La parola “personalità” (persona latina) originariamente significava una maschera indossata da un attore nel teatro antico. Quindi cominciò ad essere applicato all'attore stesso e al suo ruolo ("personaggio"). Gli antichi romani usavano la parola persona solo per indicare funzione sociale, ruoli, ruoli di una persona (la personalità di un giudice, la personalità di un padre, la personalità di un console, ecc.). Essendo diventata un termine scientifico, la parola "personalità" ha cambiato significativamente il suo significato e ora esprime qualcosa di opposto al contenuto che vi veniva inserito nei tempi antichi.
Una personalità è un individuo umano che è oggetto di attività cosciente, che possiede una totalità sociale caratteristiche significative, proprietà e qualità che realizza nella vita pubblica. Quando parlano di una persona, intendono innanzitutto la sua individualità e unicità sociale. Quest'ultimo si forma nel processo di educazione e attività umana, sotto l'influenza di una particolare società e della sua cultura, non tutte le persone sono un individuo. Gli esseri umani nascono
diventare una persona nel processo di socializzazione Grazie al processo di socializzazione
l'individuo si unisce alla vita della società e può acquisire e modificare il proprio status sociale.
Lo status sociale è una posizione nella società associata a un determinato insieme di diritti e responsabilità. Anche il sistema dei bisogni umani è socializzato: ai bisogni biologici (cibo, respirazione, riposo, ecc.) si aggiungono i bisogni sociali, come il bisogno di comunicare, di prendersi cura degli altri, di ricevere elogi dalla società, ecc.
La vita e l'opera di E. Yu. Kuzmina-Karavaeva (la futura madre di Maria) erano strettamente legate a Vladimir Solovyov, il culto della cui memoria regnava, come ricordava M. Maria, nella famiglia del suo primo marito D. V. Kuzmina-Karavaev (1 ). Influenza di Vl. L’impatto di Solovyov sull’intellighenzia russa, sui filosofi religiosi, amici e collaboratori di Madre Maria, fu enorme. Kuzmina-Karavaeva era senza dubbio sotto grande influenza Solovyov fino a una certa ora. Ma poi nella sua vita si verificò quella “catastrofe interna”, dopo la quale lei “mise in discussione tutto, rifiutò l’opportunità di parlare “da” Dostoevskij, o Khomyakov, o Solovyov, e cominciò a parlare solo in nome della sua coscienza, da un certo grado in poi. un altro il tuo amore e la tua conoscenza di Dio» (2).
Nel 1929, mentre era già in esilio, Elizaveta Yuryevna pubblicò tre libri su Dostoevskij, Khomyakov e Solovyov. Quest'ultimo si chiamava "La prospettiva mondiale di Vladimir Solovyov" (questo nome ripete il titolo del libro del principe E. Trubetskoy (3). E nel 1936, dopo la sua morte figlia più grande Guyana, M. Maria ha scritto: “Non puoi nasconderti in una visione del mondo” (4). Questa morte, come la sua morte nel 1926 figlia più giovane Anastasia, e fu probabilmente per M. Maria la catastrofe di cui scrive nell'articolo del 1937. Quindi, credere che M. Maria nel suo monachesimo nel mondo, così come nella sua visione del mondo nel suo insieme, seguisse Vl. A Solovyov, ci sembra, non è permesso. Atteggiamento verso il patrimonio di Vl. Solovyov, come altri pensatori russi, era creativo in M. Maria. La questione più importante della filosofia russa per Madre Maria, soprattutto nei suoi articoli maturi, era il Secondo Comandamento, da cui ricevette una nuova formulazione evangelica: “Possiamo tranquillamente dire che argomento principale russo Pensieri XIX secolo riguardava il secondo comandamento, i suoi aspetti dogmatici, morali, filosofici, sociali e tutti gli altri aspetti di esso” (m. Maria).
Senza questo comandamento, secondo Madre Maria, è impossibile parlare dell'idea di “conciliarità” di Khomyakov; senza questo amore “non ci sarebbe alcun significato nell'insegnamento di Solovyov sulla Dio-umanità, perché diventa uno e organico, il vero Corpo di Cristo, unico unito e vivificato dal flusso dell'amore fraterno, che unisce tutti nello stesso Calice e condivide con tutti lo stesso Amore Divino” (5). Al centro della vita e dell’opera di M. Maria c’è quello che lei stessa ha definito la “mistica della comunicazione umana”, che è espressione amore evangelico. Cercheremo di mostrare come questo argomento sia connesso con il tema chiave di Sophia per la filosofia russa e con i problemi esistenziali che M. Maria ha incontrato nella sua vita. Prima di tutto, qui è necessario ricordare i suoi incontri con A. Blok.
La comunicazione con A. Blok è stata un fattore importante nella biografia della futura Madre Maria. Le domande a cui M. Maria ha risposto nel corso della sua vita, crediamo, si sono formate in gran parte nella sua comunicazione con Blok. Secondo la sua stessa testimonianza, Blok in quegli anni era “ un simbolo di tutta la nostra vita, anche un simbolo di tutta la Russia”.(6). È un figlio della Russia, il figlio più simile a sua madre! La Russia stava morendo e Blok, essendo un grande poeta, era, secondo Madre Maria, il fulcro di tutta la follia, di tutto il dolore della sua Patria. La stessa M. Maria (allora E. Kuzmina-Karavaeva) era pronta a "dare liberamente la sua anima" (7) in difesa di Blok.
Proteggere Blok significava proteggere sia lui che la Russia. È stato un compito permanente. Il fatto che abbia scritto le sue memorie su Blok nel 1936, quando era già suora, dimostra che M. Maria lo ha sempre ricordato.
Per quanto riguarda lo stesso Blok, ha sperimentato forte influenza Vl. Solovyov, che fu il “padre spirituale” sia della filosofia religiosa russa che della poesia simbolista (8). Il pensiero di Solovyov e i temi principali della poesia di Blok rimasero importanti per Madre Maria per tutta la sua vita.
Da A. Blok e Vl. Solovyov, ovviamente, a Madre Maria vennero due simboli principali della sua poetica e del suo pensiero teologico: spada e croce.
Nella sua poesia finale “Il giorno degli spiriti” (1942), Madre Maria scrive: “Il principio del mondo è la spada e la croce” (9). Entrambi i simboli si ritrovano in un luogo per lei chiave anche nel suo articolo “Sull'imitazione della Madre di Dio” (1939): “La Croce è volontariamente – cioè attivamente – innalzata dal Figlio dell'Uomo. La spada colpisce, taglia l'anima che l'accetta... La Croce del Figlio dell'Uomo, liberamente accettata, diventa una spada a doppio taglio che trafigge l'anima della Madre, non perché Lei liberamente lo scelga, ma perché Ella non può fare a meno di soffrire la sofferenza del Figlio» (10). È importante notare che entrambi questi simboli – la croce e la spada – si trovano nella poesia di Blok “La fanciulla di neve”, datata 17 ottobre 1907 (11). Liza Pilenko (la futura signora Maria) incontrò Blok per la prima volta all'inizio del 1908, è chiaro che tutto ciò che riguardava questo periodo della vita di Blok avrebbe dovuto avere per lei un significato speciale.
L'eroina della poesia di Blok viene dall'Egitto ("sogna sempre il suo nativo Egitto"). Ora vive in una città del nord, dove vive l'autore della poesia. Per comprendere questa immagine è necessario ricordare la poesia di Vl. Solovyov "Tre date".
Questo famosa poesia dedicato a tre date Vl. Solovyov con “Sofia”, come lui stesso la intendeva (12). L'ultimo appuntamento è stato in Egitto, dove “Sophia” ha invitato il filosofo. L'eroina della poesia di Blok dovrebbe essere percepita proprio in questo contesto. Indubbiamente, c'era una donna reale che ha ispirato il poeta a scrivere questo verso. Tuttavia, secondo gli insegnamenti di Vl. Solovyova, una donna vera e terrena, è solo il modo per realizzare il nostro amore per Sophia (13).
Torneremo alla sofiologia, ma qui diremo che, come si può vedere dalla poesia, il suo eroe lirico soffre perché la sua amata è “fredda”. Si ritrae come un cavaliere: "... Sono in cotta di maglia d'acciaio, e sulla cotta di maglia c'è una croce severa" (14). La croce qui sembra simboleggiare l'astinenza. Secondo Vl. Solovyov, solo l'amore platonico può portare a Sofia. Il cavaliere viene accettato dall'“egiziano”, questa diventa per lui fonte di ispirazione e gli svela i suoi segreti. Lui però soffre perché la sua amata è la Fanciulla di Neve, e lei non prenderà mai la spada per dare sfogo alla passione:
Ma il cuore della fanciulla di neve tace
E non accetterà mai la spada,
Al cinturino del casco in acciaio
Tagliate con mano appassionata (15).
Quanto al cavaliere della fanciulla di neve, lui “in sacra trepidazione” conserva il “sogno di solenni abbracci”.
Questa, in estrema sintesi, è la “trama” della poesia. Forse la Croce e la Spada - i simboli principali della teologia di Madre Maria - significavano così tanto per lei perché li incontrava in questa poesia. Tuttavia, già in una delle ultime poesie di Vl. Nel “Drago (a Siegfried)” di Solovyov leggiamo:
Il seno di Dio è pieno d'amore,
Ci chiama tutti uguali...
Ma prima della bocca del drago
Capisci: la croce e la spada sono una cosa sola (16).
Da queste due fonti - Solovyov e Blok, provengono probabilmente i principali simboli della teologia di Madre Maria. Forse, quando successivamente scoprì da sola che la Croce di Cristo è inseparabile dalla Spada che trafisse il cuore della Madre di Dio in piedi sulla Croce, Madre Maria si rese conto che la croce e la spada delle poesie di Solovyov e Blok non sono altro dell’“ombra” di questa croce e spada.
In realtà, ciò che Blok, come ogni persona, cercava era il vero amore.
Il vero problema di Blok era impossibilità vero amore . L'uomo e la donna sono alienati l'uno dall'altro (cfr. “E uno sconosciuto - uno sconosciuto si stringe la mano” (17)). Troviamo lo stesso tema nel primo libro della stessa Kuzmina-Karavaeva:
Le mani giunte in un tremore
E uno sguardo assetato è fisso.
Un minuto e sarai gentile...
Ma la paura di un tormento infinito
E l'eterna incredulità è una vergogna
Urla che la fine è inevitabile (18).
L'impossibilità dell'amore era probabilmente ciò che tormentava maggiormente sia A. Blok che E. Kuzmina-Karavaeva. Come vedremo più avanti, è nella Croce di Cristo e nell’“arma” che ha attraversato il cuore della Madre di Dio che Madre Maria troverà una cura per la malattia di Blok (e la sua). L'alienazione, la freddezza nell'atteggiamento di una persona verso un'altra (indipendentemente dal sesso), proprio come l'alienazione di una persona da Dio, qualsiasi alienazione in generale, può, secondo Madre Maria, essere abolita attraverso la Croce e la Spada. Questa è la sua risposta alla domanda posta in poesia; tuttavia è necessaria un'attenta ricerca per comprendere la vera profondità di questo pensiero, il suo contenuto religioso e filosofico.
Ricordiamo che la stessa M. Maria, quando venne tonsurata, ricevette un nome in onore del Venerabile. Maria d'Egitto. Nella sua poesia "Il giorno degli spiriti", M. Maria chiede, come se ponesse un indovinello, cosa c'è in comune tra lei, il cui servizio era il monachesimo nel mondo, e l '"egiziana" che ha compiuto la sua impresa nel deserto ( “E perché / mi chiamavano con il nome dell'egiziano? .." (19)). Lì parla anche della croce impressa sulla sua “armatura” monastica. Sembra che nella sua ultima poesia, M. Maria sia tornata ai temi e alle immagini principali della "Fanciulla di neve", anche se ora lei stessa si è rivelata essere sia un cavaliere che indossa una croce che un'immagine della "Donna egiziana". Pertanto, "maschile" e "femminile" sono stati combinati. Simboli Blok e Vl. Solovyov furono completamente trasformati.
Qui dobbiamo anche ricordare ciò che è associato al nome Vl. La dottrina di Solovyov androgino. È discusso nell'opera di Solovyov "Il significato dell'amore" (20), è anche menzionato nell'articolo "Il dramma della vita di Platone" (21). Soggetto "androgino" prende posto importante negli studi religiosi moderni, in molte tradizioni, l'unione dei sessi è intesa come il ripristino dell'originaria integrità dell'uomo, che è la via per il ritorno alla paradiso perduto, questa idea si ritrova nel pensiero ebraico e greco, nello gnosticismo, nell'ermetismo, nel misticismo e nel romanticismo tedeschi (22). È stato ampiamente discusso nella filosofia religiosa russa (23). Questo stesso tema è centrale negli insegnamenti di Vl. Solovyov sull'amore.
Allo stesso tempo, l'attenzione di tutti è attirata dall'affermazione dell'apostolo Paolo secondo cui in Cristo Gesù non c'è né maschio né femmina (vedi Gal. 3:28), e anche nel patristico Tradizione ortodossa, in particolare, con il Rev. Secondo Massimo il Confessore, il superamento dell'opposizione tra uomo e donna è la prima e iniziale tappa della vita in Cristo (24). Quindi questa domanda è davvero importante.
Per quanto riguarda Vl. Solovyov, nel suo insegnamento sull'amore, sottolinea che l'essenza dell'amore tra un uomo e una donna è il ripristino dell'integrità umana. Inoltre, sembra che l'amore platonico di un uomo e di una donna per Solovyov lo fosse l'unico modo ripristinare questa integrità. Questa decisione fu respinta sia da E. Trubetskoy (25) che dal più stretto collaboratore di Madre Maria nella “Causa ortodossa” K. Mochulsky, che pubblicò il libro “Vladimir Solovyov. Vita e insegnamento» (26). M. Maria probabilmente ha condiviso le valutazioni di K. Mochulsky, allo stesso tempo ha cercato di dare la sua risposta alla domanda posta da Vl. Soloviev.
Questa risposta è collegata all'idea di M. Maria secondo cui ogni “anima umana unisce in sé due immagini: l'immagine del Figlio di Dio e l'immagine della Madre di Dio... e non dovrebbe solo imitare Cristo, ma imitate anche la Madre di Dio» (27). Questa idea è ovviamente strettamente connessa per M. Maria con la questione di Vl. Solovyov sul ripristino dell'integrità dell'individuo. D'altra parte, come vedremo, è direttamente correlato all'adempimento di due comandamenti: l'amore per Dio e per il prossimo. Come scrive lì M. Maria: “Generando Cristo in sé, l’anima umana adotta in tal modo l’intero Corpo di Cristo, l’intera divinità-umanità e ogni persona individualmente”.
La stessa M. Maria non è arrivata subito a questa comprensione dell'amore cristiano. Così, nel suo primo saggio religioso e filosofico, “La Terra Santa” (1927), pensa nel quadro di uno schema in cui la separazione tra maschio e femmina non è stata completamente superata. Ella parla di due cammini nel cristianesimo: “materno” e “filiale”: “bisogna parlare di individui che incarnano parzialmente o il cammino filiale dell'umanità o il cammino materno della Terra Santa” (28). Questa è, quindi, la via dell'“imitazione” di Cristo e della Madre di Dio. Tuttavia, negli articoli successivi, M. Maria arriva ad una visione diversa, più perfetta dell'impresa del cristiano, in cui entrambi i percorsi sono uniti in una persona. Ma prima di parlare di questo, torniamo all'argomento Sophia.
Parlando del pensiero di M. Maria, va notato che esso si è sviluppato in dialogo con N. Berdyaev e p. Sergio Bulgakov. Entrambi furono influenzati da Vl. Solovyov, entrambi (ciascuno a modo suo) lavorarono con la loro sofiologia e il loro insegnamento sulla natura androgina dell'uomo. Parliamo brevemente della sofiologia di N. Berdyaev. In contrasto con la comprensione cosmologica di Sophia, caratteristica di p. Sergio, che ha interpretato Sophia in termini di relazione tra Dio e il mondo (29), Berdyaev ha sviluppato il proprio approccio antropologico a questo argomento. Ha preso in prestito la sua comprensione di Sophia da J. Boehme, in cui Sophia è associata al tema dell'androgino. Secondo Boehme, Adamo era una giovinezza vergine prima della Caduta, e la sua verginità non era altro che Sophia, che andò perduta con la Caduta. La Sapienza di Dio è la Sempre Vergine. Eva, come donna terrena, appare dopo la Caduta. Pertanto, la missione di Cristo è intesa come la restaurazione della vera immagine di Dio nell'uomo. Sulla Croce Cristo ha liberato la nostra immagine verginale dall'uomo e dalla donna. Cristo restaurò nell'uomo l'immagine dell'androgino e gli restituì la Vergine Sofia. L'immagine di Dio è un giovane e una vergine, non un uomo e una donna. Questa è la comprensione generale del pensiero di J. Boehme, condivisa da N. Berdyaev in “Il significato della creatività” (30). Egli interpreta questo insegnamento come un desiderio della verginità dell'anima, della verginità perduta dell'uomo. Inoltre, la verginità è qui intesa come natura. Berdyaev si riferisce a un seguace di J. Boehme p. Baader - "la natura dello spirito è inizialmente androgina, poiché ogni spirito ha la propria natura (terra, corpo) in se stesso, e non da qualche parte al di fuori di sé" (31).
Il nervo principale di N. Berdyaev era, come è noto, un'apologia della creatività e della restaurazione umana. La sua comprensione di Sophia è associata all'idea di creatività religiosa: la creazione di una nuova creatura in cui verrà ripristinata l'identità di soggetto e oggetto. Non c’è dubbio che il concetto di androgino, in cui “il suo spirito ha in sé la sua natura”, rappresenta questa idea di una nuova creatura.
Per quanto riguarda M. Maria, troviamo in lei una visione diversa su questo tema. Discorso è già in corso non su una giovane vergine, ma sulla filiazione e sulla maternità: “La Madre di Dio, adombrata dallo Spirito Santo, e il Figlio di Dio incarnato - loro due - sono la pienezza dell'immagine umana nel cielo - la pienezza della rivelò Sophia… maternità e filiazione” (32). Quindi non stiamo parlando di un androgino, ma di una diade. In questo caso M. Maria, ovviamente, in una certa misura segue p. Sergius Bulgakov, che ha scritto: “Ci sono due immagini personali di Sophia: creata e divino-umana, due immagini umane nel cielo: il Dio-Uomo e la Madre di Dio» (33). La differenza, però, è che se p. Sergio parla separatamente di Cristo e della Madre di Dio e correla il concetto di Sophia con ciascuno di essi, ma per Madre Maria il tema di Sophia è fondamentalmente connesso con la diade: Madre di Dio - Figlio di Dio (34). Di conseguenza, “sophia” per Madre Maria è direttamente collegata alla diade Madre-Figlio, alla dinamica dell’Incarnazione e all’economia della salvezza. Furono la Madre di Dio e il Figlio di Dio (che redense anche Lei) che insieme corressero il peccato di Eva e Adamo (questa idea nella teologia ortodossa si ritrova già in sant'Irenio di Lione, che chiamò la Vergine Maria la Nuova Eva ). La comparsa del tema della maternità per M. Maria non è casuale. Dopo la morte della figlia più giovane, e poi della figlia maggiore, è stato sui percorsi di trasformazione della maternità carnale, che, a differenza di Berdyaev, non ha mai disprezzato, M. Maria ha trovato la risposta alla domanda sulla possibilità del vero amore.
Per comprendere la gravità del problema che qui si pone, rivolgiamoci al concetto originale di anti-Sofia, che M. Maria ha avanzato nell'articolo “Sull'Anticristo” (35), scritto probabilmente dopo lo scoppio della seconda guerra mondiale. L’idea stessa di Anticristo presuppone l’idea di anti-maternità, di anti-Maria. Insieme all'Anticristo, l'antimadre rappresenta ciò che M. Maria chiama l'antisofia. Cioè, se Sophia per lei è associata all'idea dell'anima che dà alla luce Cristo (l'anima di ogni persona, indipendentemente dal suo sesso), allora l'anti-Sophia è associata a due principi: lussuria e omicidio. L'antimadre «deve affermarsi come antiverginità e antimaternità, come rivelazione assoluta della concupiscenza del mondo, come prostituzione della creazione che nasce dal nulla e abbraccia il mondo intero» (36). L'Anticristo è l'inizio dell'omicidio, radicato nell'orgoglio.
Se ora torniamo a N. Berdyaev, possiamo notare che in primi lavori, come “Il significato della creatività”, la sua idea della giovane fanciulla non include l'idea della maternità come obiettivo più alto verginità. Rifiutando la corruzione del corpo e dell'anima, Berdyaev, tuttavia, non porta fino in fondo questa repulsione. Secondo il pensiero di Madre Maria, non basta restituire la verginità dell'anima, l'anima deve essere feconda, deve partorire Cristo e così essere salvata da Cristo e partecipare all'opera di salvezza del mondo da parte di Lui. Pensieri simili si possono trovare nel Rev. Massimo il Confessore, che chiamò l'anima dei fedeli la “vergine madre” che partorisce Cristo (37). La particolarità del pensiero di M. Maria, però, è che ella ha collegato la nascita dell'anima di Cristo (cioè l'apparizione di Cristo da parte di una persona nella sua vita) con l'“adozione” di tutta la carne di Cristo, che per essa implica l'“adozione” di ogni immagine di Dio. Tuttavia già nel III secolo S. Metodio dell'Olimpo in “La festa delle dieci vergini” (tradotto in russo anche prima della rivoluzione e noto senza dubbio a M. Mary), riferendosi a S. Paolo (cfr Gal 4,19), afferma che il cristiano (a prescindere dal sesso) deve diventare non solo «aiuto e sposa della Parola», ma anche Chiesa e madre, «generando coloro che per mezzo di lui credono nella fede». Cristo, finché Cristo non nacque, essendo stato raffigurato” (38).
Quindi, se N. Berdyaev, seguendo Vl. Solovyov, collega il ripristino della verginità dell'anima con l'amore platonico di un uomo e di una donna, quindi L’idea di M. Maria della maternità verginale permette di separare il problema della salvezza da quello dei rapporti di genere.
Secondo Solovyov, ogni persona è chiamata ad amare Sophia (ad essere un filosofo in questo senso). Questo amore può essere realizzato attraverso l'amore platonico di un uomo per una donna. Il puro amore platonico ti consente di amare una donna specifica come immagine di Sophia. Un uomo deve amare la sua amata in Sophia e Sophia nella sua amata. Pertanto, Sophia è realizzata e incarnata nella vita individuale di una persona. Solovyov nota anche che poiché Sophia è sola, ma può essere rappresentata da varie donne, sembra che nulla ci impedisca di cambiare partner dell'amore “filosofico” (39).
Allo stesso tempo, l’insegnamento di Solovyov è strettamente correlato al concetto androgino. Un uomo e il suo alter ego femminile si completano a vicenda non solo nel senso reale, ma anche in quello ideale. L'amore dell'uomo per la donna gli permette di partecipare all'amore di Cristo per la Chiesa e viceversa. Quindi, secondo Solovyov, un uomo può restaurare l'immagine di Dio nell'oggetto del suo amore e in se stesso (40).
Va notato qui che anche con una tale idealizzazione dell'amato, rappresenta solo una creatura, anche se universale: Sophia. Invece di affermare il prossimo in Dio, questo amore afferma l’amato in Sophia, che rimane creatura (pur con lettere maiuscole). Colui che ama risulta essere l'immagine dello stesso Dio-Uomo: Cristo. Resta qui una certa asimmetria, che non è stata completamente risolta da Vl. Solovyov, né N. Berdyaev con la sua idea di giovane fanciulla. Quindi impercettibilmente l'orgoglio (orgoglio maschile) si insinua nelle relazioni interpersonali e l'opposizione tra maschio e femmina non viene superata. Sui sentieri di Vl. Solovyov e A. Blok, la vera comunicazione innamorata di un altro non funziona. Queste relazioni rimangono tragiche perché non eliminano completamente né la lussuria né l’orgoglio.
La soluzione a questo problema, secondo noi, è stata la vita e il pensiero di M. Maria. Riguarda la possibilità del vero amore, che lei chiama “l'apice della creatività umana” (41). M. Maria, parlando della propria esperienza di amore verso il prossimo, ha notato che questo amore comporta due passi. Da un lato dobbiamo onorare l'immagine di Dio in ciascuno dei nostri fratelli. Ci incontriamo «non con la carne e il sangue, ma... con l'icona di Dio più incarnata nel mondo» (42). Allo stesso tempo, quando incontriamo così il nostro prossimo, ci viene rivelato un altro segreto, «che richiede la lotta più intensa, la più grande ascesa ascetica», perché insieme alla visione dell'immagine di Dio nel prossimo, noi può vedere «come questa immagine di Dio è offuscata, distorta, distorta dalla forza del male» (43). In questo caso, se una persona vede il cuore umano, dove il diavolo conduce una lotta costante con Dio (idea di Dostoevskij), “vorrà, in nome dell'immagine di Dio oscurata dal diavolo, in nome di l'amore per questa immagine di Dio che gli ha trafitto il cuore, per iniziare la lotta con il diavolo, per diventare l'arma di Dio in questa vicenda terribile e cocente. Può farlo se tutta la sua fiducia è in Dio e non in se stesso» (44).
Probabilmente, la formazione di queste idee di M. Maria è stata influenzata dall'immagine di Sonya di Delitto e castigo, che si è data per combattere per Raskolnikov. Alla fine del romanzo, Sonya è percepita dai detenuti come “una madre tenera e malata” (45). Ma Ibsen, popolare all'inizio del secolo tra l'intellighenzia russa, non avrebbe potuto avere meno influenza su M. Maria. Qui dobbiamo ricordare le immagini di Agnes e Solveig. La differenza tra loro è caratteristica. Agnese di Brandt è complementare al marito, che si considera un guerriero di Cristo; mentre il marito lotta con le forze delle tenebre, lei, condividendo passivamente e appassionatamente la sua croce, deve riscaldarlo «con il dono della tenerezza e della luce» (46). Ma Agnes non è ancora completa intera personalità, il suo rapporto con Brandt è tragico, come la stessa personalità di Brandt, in cui l'orgoglio spirituale non è stato completamente superato, dal quale Agnes non lo salva. In “Peer Gynt” incontriamo un'immagine diversa: la stessa Solveig compie l'impresa di portare la croce della rinuncia al mondo e allo stesso tempo amare il Perù, di cui ha visto il vero volto attraverso la forza dell'amore cristiano. Lo stesso Peer Gynt (che ha passato tutta la vita cercando di essere se stesso, ma non ha mai trovato se stesso) alla fine dell'opera ritorna da lei come un figliol prodigo e trova in lei una madre spirituale, che intercede presso Dio Padre per la sua salvezza: “ Io sono la madre, / E chi è il padre? Non è lui che perdona / su richiesta della madre?” (47) - il finale del quinto atto). Solveig strappa Per dalle mani della morte. In Madre Maria vediamo un’idea un po’ simile di maternità spirituale, diretta però non più a un amato, ma a ciascuno” figliol prodigo“, e non solo colui che ricorse al suo aiuto, ma anche quelle persone sfortunate che non erano più in grado di lottare per se stesse, che lei stessa cercò. Ecco una continuazione delle intuizioni di Dostoevskij e un passo importante nella direzione della tradizione ecclesiastica rispetto a Ibsen. La madre spirituale (come immagine della Chiesa e Madre di Dio) promuove l'adozione di coloro che sono vicini a Dio in Cristo.
Così, secondo il pensiero di Madre Maria, si realizza l'amore cristiano, in cui l'anima umana, generando Cristo dentro di sé, viene da Lui salvata e partecipa alla salvezza del prossimo, imitando Cristo e la Madre di Dio.
Il nostro compito non è ripristinare l'androginia perduta, ma compiere i due comandamenti dell'amore.
Nel contesto dell'insegnamento sulla Madre di Dio (che non è altro che la teologia mistica della Chiesa ortodossa), Madre Maria osserva che i due comandamenti dell'amore implicano due compiti: rivelare Cristo e contribuire alla nascita di Cristo nel prossimo: «generando Cristo in noi stessi, l'anima umana adotta così l'intero Corpo di Cristo, l'intera Divino-Umanità e ogni persona individualmente» (48).
È in questo contesto che Madre Maria si rivolge ai simboli della Croce e della Spada. La croce corrisponde al morire per questo mondo: donarsi completamente a Dio, portare la propria croce è il compimento del comandamento dell'amore per Dio. Ma oltre a questo c’è anche il comandamento dell’amore verso il prossimo. M. Maria, parlando di questo sacramento, ha avanzato l’idea dell’“imitazione della Madre di Dio”. Al centro della sua comprensione di questa imitazione c'è la posizione della Madre di Dio davanti alla Croce di Cristo. Ma Madre Maria collega la storia di questo nel Vangelo di Giovanni con la descrizione del Golgota nei Vangeli sinottici: "Anche sul Golgota c'erano tre croci: la croce del Dio-uomo e le croci di due ladri" (49).
Combinando due immagini del Golgota, M. Mary scrive che l'anima che partorisce Cristo dentro di sé (simile alla Madre di Dio) è trafitta non solo dalla sua spada crociata, ma anche dalle spade crociate di coloro con i quali ( e per chi) Accetta la crocifissione. Perché «le ultime due croci sono, per così dire, simboli di tutte le croci umane» (50).
Da ciò si trae la principale conclusione teologica: nella sua nascita a vita nuova, l'anima «deve conoscere il segreto della croce, che diventa spada. Innanzitutto, la croce del Calvario del Figlio dell'Uomo deve trafiggere con la spada ogni anima cristiana... Inoltre, deve accogliere (in sé) le spade delle croci dei suoi fratelli» (51).
Torniamo ora di nuovo a quella poesia di Vl. Solovyov, che, a quanto pare, è stato il punto di partenza di M. Maria nelle sue riflessioni sul mistero dell'unità della croce e della spada: “Il grembo di Dio è pieno di amore, / Ci chiama tutti allo stesso modo, / Ma prima la bocca del drago / Hai capito: la croce e la spada - una” (52). Questa poesia è “Drago. Siegfried" - era indirizzato al Kaiser tedesco Guglielmo II, che, insieme ai capi di altre potenze europee, inviò truppe per pacificare la rivolta di liberazione nazionale Yihetuan ("Boxer") in Cina (1900), che aveva sfumature religiose (53 ). Vl. Soloviev interpretò l'azione congiunta delle potenze europee come un segno di unificazione cristianità nella lotta contro il mondo pagano (“pericolo giallo”). In "Tre conversazioni" si è espresso contro l '"eresia del pacifismo" di Tolstoj (54), motivo per cui in "Drago" Soloviev ha glorificato Kaiser Wilhelm, paragonandolo a Sigfrido, che sconfisse il drago (vedi "L'Anello dei Nibelunghi") , e chiamò il Kaiser l'erede dell'“esercito armato di spada” (crociati) (55). Versetto di Vl. Solovyov è diretto contro la “falsa unità”, basata non sull’unità dell’umanità nella vera fede (cristianesimo), ma sull’unità umanistica di tutte le persone. Sebbene il grembo di Dio sia pieno di amore e “chiami tutti allo stesso modo”, il drago pagano (o buddista) cinese non può essere riconciliato con il cristianesimo europeo, ma deve essere sconfitto. Questa è l'idea di questo verso, tuttavia, Vl. Solovyov dovette presto parlare amaramente nella sua conversazione morente con S.N. Trubetskoy su "con quale bagaglio morale vanno" Popoli europei per combattere la Cina… non hanno il cristianesimo” (56). I simboli della croce e della spada continuano a ritrovarsi nel pensiero russo in connessione con il problema dell'uso della forza per stabilire (o difendere) l'Ortodossia (57). In tutte queste riflessioni, la "spada" è intesa come un'arma.
Quanto a Madre Maria, nella sua ultima opera storiosofica, “Riflessioni sui destini dell’Europa e dell’Asia” (1941), collega Guglielmo e Hitler in un’unica linea e si oppone aspramente al militarismo e all’imperialismo europei in relazione a Paesi asiatici(Torneremo su questo argomento più avanti). L'immagine della “croce e della spada” appare nelle sue opere in un contesto completamente diverso in connessione con l'idea di imitazione della Madre di Dio e di Cristo. Tuttavia, qui, in definitiva, stiamo parlando della vittoria sul male e dell'unità, ma la prospettiva di M. Maria è completamente diversa da quella di altri pensatori russi che scrissero a quel tempo sulla croce e sulla spada. Quindi, se Z. Gippius nell'articolo "La spada e la croce" (1926), in parte discutendo, in parte concordando con I. Ilyin, scrive che "una spada può diventare una croce ascetica, ma una spada non può mai diventare una preghiera" (58), c’è poi che l’uso delle armi può essere un atto di realizzazione spirituale, ma non può essere un atto di comunicazione con Dio. M. Maria ricorre allo stesso simbolismo in un contesto completamente diverso, afferma che la croce di una vita ascetica, presa per amore di Dio, può e deve diventare per un cristiano una spada che apre la sua anima all'amore per le persone.
Il cristiano deve sconfiggere il diavolo, ma non nello stesso modo in cui Sigfrido (Guglielmo) voleva sconfiggere il drago cinese. La guerra dei cristiani “non è contro la carne e il sangue”. Nell'articolo “Sull'Anticristo”, M. Maria ha scritto dell'anti-Sofia come dell'unità dello spirito omicida, radicato nell'orgoglio, e dello spirito di anti-verginità e anti-maternità. Questa idea risale all'immagine della meretrice di Babilonia che cavalca un drago dell'Apocalisse (vedi Apoc. 17). Oltre a questa coppia, ne incontriamo un'altra nell'Apocalisse: "una donna vestita di sole" (Ap. 12,1), "che dà alla luce un figlio maschio", che "doveva governare tutte le nazioni con una verga di ferro" ( Apoc. 12.5). È questo luogo che M. Maria ricorda negli ultimi versi della poesia “Giorno dello Spirito” (1942): “Dal confine settentrionale a quello meridionale / sfiora i popoli il condottiero profetizzato” (59). Secondo la tradizione ortodossa, questo brano dell'Apocalisse viene interpretato in relazione ai cristiani, «in ciascuno dei quali Cristo è nato spiritualmente» (60). Egli è il Bambino, che guida le nazioni con una “verga di ferro”.
Nella sua interpretazione dell'Apocalisse, sant'Andrea di Cesarea, da vero romano (cioè bizantino), spiega la “verga di ferro” in relazione all'impero bizantino: “con mani forti, come il ferro, dei forti romani, Cristo pastori dei popoli» (61). In M. Maria, però, la “verga di ferro” non è un’arma dei cristiani romani; la mette in relazione con la spada crociata che i martiri e gli asceti cristiani accettano liberamente quando danno alla luce un “figlio maschio”. Crocifissi al mondo ed essendo crocifissi da esso, testimoniano la Verità e sconfiggono il drago (cioè il diavolo), “bambini al male”, sono uomini perfetti “secondo la statura di Cristo”. I martiri e gli asceti, nei quali Cristo nasce, risultano essere i veri educatori (pastori) del popolo; Sono loro, e non le potenze di questo mondo, a “pascere le nazioni” con una “verga di ferro”. La meravigliosa spada di Sigfrido, con la quale, secondo la leggenda, colpì il serpente, è solo “l’ombra” della “verga” con cui il Bambino dell’Apocalisse “pasce le nazioni” e sconfigge il male. Proprio come il “fuoco mondiale” di “I Dodici” di Al. Blok è solo un'“ombra” (e quindi l'antipodo) della Pentecoste.
Essendo un seguace di Vl. Solovyov, anche A. Blok sognava l'“unità totale”, solo che, a differenza di Solovyov, questa “unità totale” per lui non era più in alcun modo collegata alla Chiesa (neppure con l'“ecumenico” progettato da Solovyov o da quello cattolico). , non solo ortodosso, cosa che suscitò le sue simpatie). Ad un certo punto, Blok vide l'inizio dell'unità del mondo nella "musica della rivoluzione", credette che questa fosse l'opera di Cristo e considerò la Russia, che accese la fiamma della rivoluzione, la terra eletta, chiamato a unire il mondo e a liberarlo dalle falsità del “vecchio mondo”. Questa era la malattia di A. Blok, con la quale M. Maria “ha lavorato” per tutta la vita.
Alla fine della sua vita, ha capito e dimostrato concretamente che la vera “unità” non si realizza in modo politico e militare, si realizza nella Croce di Cristo e si realizza nei martiri e negli asceti cristiani, crocifissi per la salvezza. del mondo intero. M. Maria stessa accettò una tale morte e benedisse anche suo figlio Yuri (Giorgio), che ricevette il nome in onore del grande martire Giorgio (il vincitore del serpente), a tale morte (62).
L'ultima comprensione del sacramento della “croce e della spada” per Madre Maria è stata il ricamo della Vergine Maria con il Bambino Cristo crocifisso, sul quale ha lavorato nelle condizioni disumane del campo nazista di Ravensbrück. Il ricamo porta l'impronta della vera gnosi cristiana, inseparabile dal martirio. T. Emelyanova ha già scritto di quest'opera di M. Maria (non è stata completata da lei e non è stata conservata nell'originale, ma è stata restaurata sotto forma di icona secondo i racconti delle sue compagne di campo) (63) . Lo vedremo in modo leggermente diverso.
L'icona raffigura la Madre di Dio che tiene una croce al cuore, sulla quale è crocifisso il Bambino Cristo. Come osserva T. Emelyanova, la chiave per comprendere l'immagine è il pensiero di Madre Maria secondo cui "la croce del Figlio diventa per la Madre di Dio una spada a doppio taglio, che trafigge l'anima" (64). Indubbiamente è così, non è del tutto chiaro però perché per M. Maria sia così importante doveva rappresentare Cristo come un bambino e sottolineare l'unità della croce e della spada.
T. Emelyanova nota correttamente che, a differenza dell'icona "Non piangere per me, Madre", sul ricamo di Madre Maria, la Madre di Dio non piange Gesù adulto, ma stringe al cuore il Bambino crocifisso. Spiega questa immagine attraverso l'idea che la Madre di Dio, già fin dall'infanzia di Cristo, anche dall'Annunciazione, ha riacquistato la vista e ha accettato la croce di suo Figlio. Questa è una possibile interpretazione. Ma non sarebbe meno corretto correlare questa immagine non con il Vangelo, ma con il luogo indicato dell'Apocalisse (Ap 12). Come ha scritto Madre Maria: “Ogni persona è immagine della Madre di Dio, che genera Cristo dentro di sé per opera dello Spirito Santo. In questo senso ogni persona, nel suo profondo, è una duplice icona della Madre di Dio e del Bambino, rivelazione di questo duplice mistero di Dio-umanità» (65). Di conseguenza, il ricamo di Madre Maria può essere considerato un'immagine anima umana(vergine madre) in agonia dando alla luce Cristo dallo Spirito Santo. Questa è l'immagine dell'anima di un martire cristiano (testimone di Cristo), trasmessa attraverso l'immagine della Madre di Dio, alla quale in questa nascita di Cristo l'anima è paragonata.
Nell'articolo “Sull'imitazione della Madre di Dio”, M. Maria afferma: “Per i cristiani, non solo la croce, ma anche la croce che diventa spada... deve essere potenza di Dio e Sapienza di Dio (cioè Sophia - Gr. B.)” (66). Qui incontriamo un'altra comprensione di Sophia, radicata in 1 Cor. 1.24., dove Cristo è chiamato potenza e sapienza di Dio. Un'interpretazione così libera della Scrittura è giustificata se parliamo del mistero della nascita di Cristo nell'anima di un cristiano, quella nascita che, come mostra Madre Maria, avviene nel tormento e nel dolore.
Come abbiamo visto, utilizzando i simboli croce e spada, M. Maria sta cercando di rispondere alla domanda sulla possibilità del vero amore, domanda che la tormenta fin dai suoi incontri con Al. Bloccare. A partire dalla formulazione della domanda che Vl ha affrontato. Soloviev, superando le tentazioni incontrate lungo questo cammino, Madre Maria si avvicina ulteriormente alla tradizione della Chiesa. Nell'ambito dei due comandamenti dell'amore, ripensa il concetto stesso di Sophia, che è la chiave della filosofia russa, dandogli un suono nuovo, atipico per altri noti pensatori religiosi"Scuola di Parigi" Questa idea, crediamo, in generale non contraddice gli insegnamenti della Chiesa, ma lo rivela nel contesto della cultura russa Età dell'argento, al quale M. Maria è storicamente collegata.
Appunti
1 Vedi Madre Maria (Skobtsova). Memorie, articoli, saggi. Parigi, 1992. T. 1. P. 29
2Ibidem. T. 2. P. 257
3 Trubetskoy E. Prospettive mondiali Vl. Solovyova. M., 1913
4 Suora Maria. Poesia. Berlino, 1937. P. 88
5 Madre Maria (Skobtsova). Decreto. operazione. T.1 pp. 228-229
6Ibidem. T.1 P.44
7 Madre Maria (Skobtsova). Memorie, articoli, saggi. Parigi, 1992. T. 1. P. 38
8 Vedi Mochulsky K. A. Blok, A. Bely, V. Bryusov. M., 1997, pp. 49-53
9 Skobtsova E. Yu.La raccolta dello spirito. Tomsk, 1994. P. 58
10 Madre Maria (Skobtsova). Memorie, articoli, saggi. Parigi, 1992. T. 1 P. 99
11 Blocco A. Opere: In 2 voll. M., 1955. T.1, pp. 258-259
12 Vedi l'analisi di questa poesia: Sopronov P. A. Filosofia russa. San Pietroburgo 2000, pp. 189-198
13 Vedi Soloviev Vl. Opere: In 2 voll. M., 1990. T. 2. P. 534-537
14 Blocco A. Opere: In 2 volumi M., 1955. T.1. P.258
15Ibidem. P. 259 3 Soloviev V. S. Preferiti. San Pietroburgo, 1998. P. 259. Siamo grati ad A. Shufrin, che ci ha indicato questa fonte.
16 Blocco A. Opere: In 2 volumi M., 1955. P. 257
17 Kuzmina-Karavaeva E. Yu. Il nostro tempo non è ancora stato risolto... Tomsk, 1996. P. 16
18 Skobtsova E. Yu.La raccolta dello spirito. Tomsk, 1994. P. 48
19 Vedi Soloviev Vl. Opere complete: In 2 volumi M., 1990. P. 513
20 Cfr. ibid. P. 619 5 Cfr. Eliade M. Mefistofele e l'Androgino. San Pietroburgo, 1998
21 Vedi Sabirov V. Sh. Idea russa di salvezza. San Pietroburgo 1995, pp. 140-141
22 Cfr. Thunberg L. Man e il cosmo. N. Y. 185. P.81
23 Vedi Trubetskoy E. World Outlook Vl. S. Solovyova. M., 1913. T.1. pp. 181-182
24 Cfr. Mochulsky K. Gogol. Soloviev. Dostoevskij. M., 1995. S. 180-181
25 Madre Maria (Skobtsova). Memorie, articoli, saggi. Parigi, 1992. T. 1 P. 103-104
26Ibidem. T.2 P.191
27 Vedi l'igumeno Gennady (Eikalovich). I sofismi della creazione secondo gli insegnamenti di p. Sergio Bulgakov // Conversazione. 1995. N 3. P. 101
28 Vedi Berdjaev. N. A. Il significato della creatività.// N. Berdyaev. Opere raccolte. Parigi, 1991. T. 2. P. 221-224
29 Berdiaev. N. A. Il significato della creatività.// N. Beryaev. Opere raccolte. Parigi, 1991. T. 2. P. 224
30 Madre Maria (Skobtsova). Memorie, articoli, saggi. Parigi, 1992. T. 2 P. 168
31Prot. Sergio Bulgakov. Roveto Ardente. Parigi, 1927, pp. 138-139
32 Come è noto, la sofiologia di p. Sergia ha avuto una lunga evoluzione, fino a Madre Maria, quando era allieva di p. Sergio, secondo noi, l'aveva fatto maggiore influenza le sue idee del "periodo di mezzo" (1924-1928), in cui collegava il concetto di Sophia con la totalità delle energie divine (non le distingueva chiaramente dalle idee di Platone - vedi padre Sergius Bulgakov. Ipostasi e ipostasi // Filosofico -studi letterari, numero 2. Minsk, 1992, p. 239). A loro volta, queste energie o azioni di Dio furono incarnate nel Corpo di Cristo (Sophia celeste) e nella Madre di Dio (Sophia terrena). A differenza di p. Sergio, per Madre Maria (quando già aveva abbandonato la sua influenza) non era essenziale la comprensione “energetica” di Sophia, ma quella ipostatico-personale. Pertanto, nelle sue opere mature, non ha idea della Sophia celeste e terrena, ma c'è un insegnamento sulla diade: Cristo-Madre di Dio, che lei chiama Sophia. Questa idea, ci sembra, non contraddice l'insegnamento patristico su Sophia, secondo l'interpretazione di p. John Meyendorff, Sophia non è solo il Logos divino, ma anche una “immagine dinamica dell'incarnazione”, e in questo senso è inseparabile non solo da Cristo, ma anche dalla Madre di Dio (cfr. Meyendorff, J. L'iconografie de la Sagesse Divine dans la tradizione Byzantin // Studia slavicobysantina et mediaevalia europensia. 1988. Vol. I P. 104-106).
33 Vedi Madre Maria (Skobtsova). Memorie, articoli, saggi. Parigi, 1992. T. 2 P. 167-170
34Ibidem. Pag. 169
35 Cfr. Squire A. K. L'idea dell'Anima come Vergine e Madre in Massimo il Confessore // Studia Patristica. 1968.V.VIII. Parte 2. P.456-461. Nell'articolo “Tipi di vita religiosa” (1937), rimasto in bozza e pubblicato solo di recente, M. Maria è dogmaticamente inesatto, poiché p. Valentin Asmus, afferma che i cristiani diventano “popoli-Cristi” (vedi Arciprete Valentin Asmus. “Voce profetica” di Nikita Struve e Madre Maria (Skobtsova) // Radonezh. N 17 (83), novembre 1998. P. 3). Nel suo articolo pubblicato più tardi “Sull'imitazione della Madre di Dio” (1939), che tratta gli stessi temi, non usa questa espressione, che è più adatta agli eunuchi o ai klysty. Il discorso di Madre Maria, crediamo, riguarda proprio il fatto che nei fedeli avviene l’Incarnazione di Dio, l’unione del Divino e natura umana, attraverso la comunione con Cristo. Questa idea, lo ripetiamo, non è insolita per la teologia mistica della Chiesa ortodossa. Tuttavia, dovresti stare attento qui. In particolare, il nuovo martire Mikhail Novoselov si unì all'opinione del principe. D. A. Khilkova che "per la vita eterna, non è l'uomo che deve incarnare Cristo, ma Cristo uomo... (in modo che) l'uomo diventi parte del Corpo di Cristo" (Novoselov M. A. Lettere agli amici. M. 1994. P. 38 ). È chiaro che questa precisazione è diretta innanzitutto contro il Khlistismo, dove ogni persona è pensata come l'incarnazione di Cristo o della Madre di Dio. Tuttavia è anche vero che nella letteratura patristica (nel Beato Agostino o nello stesso San Massimo il Confessore troviamo parole sull'anima di un vero asceta, in cui «Cristo si degna sempre di nascere misteriosamente, incarnato dai salvati, e rende madre-vergine l'anima che lo genera» (Creazioni di San Massimo il Confessore. M. 1993. Libro I. P. 193). Sembra quindi che, con alcune e molto significative riserve, le espressioni sull'anima del la madre vergine, nella quale Cristo è nato, può essere accolta.
36 Geromartire Metodio di Patara. Festa delle Dieci Vergini. M. 1996. P. 42
37 Vedi Soloviev Vl. Opere: In 2 volumi M., 1991. P. 535
38 Cfr. ibid. pp. 528-529
39 Vedi Madre Maria (Skobtsova). Memorie, articoli, saggi. Parigi, 1992. T. 1 P. 181
40Ibidem. P.226
43 Dostoevskij F. M. Opere raccolte: in 12 volumi M., 1982. T. 5. P. 529
44 Ibsen G. Opere complete: in 4 volumi M., 1956. T. 2. P. 253
45 Ibsen G. Opere complete: in 4 volumi M., 1956. T. 2. P. 635
46 Madre Maria (Skobtsova). Memorie, articoli, saggi. Parigi, 1992. T. 1 P. 104-106
47Ibidem. Pag. 96
49 Madre Maria (Skobtsova). Memorie, articoli, saggi. Parigi, 1992. T. 1 P. 163
50 Soloviev Vl. Preferiti. San Pietroburgo 1998, pag. 188
51 Vedi Mochulsky K. Gogol. Soloviev. Dostoevskij. M., 1995. P. 214
52 Cfr. ibid. P.207
53 Vedi Soloviev Vl. Preferiti. San Pietroburgo 1998, pag. 188
54 citato. secondo Serbienko VV Soloviev. M., 2000. P. 211
55 Cfr. ad es. Ern VF Spada e Croce. M.1915
56 Gippius Z. La spada e la croce // Ilyin I. Opere raccolte in 10 volumi. M., T. 5. P. 423
57 Skobtsova E. Yu.La raccolta dello spirito. Tomsk, 1994. P. 60
58 Cfr. Sant'Andrea, arcivescovo di Cesarea Commento all'Apocalisse. M. 1901. P. 91
59 Ibid., pag. 93
60 Vedi Vilinbakhov G. Vilinbakhova G. San Giorgio il Vittorioso. San Pietroburgo, 1995.
61 Vedi Emelyanova T. Pentecoste di Madre Maria // Verità e vita. 1998. N 9. P. 38-43
62 Cfr. ibid. Pag. 42
63 Madre Maria (Skobtsova). Memorie, articoli, saggi. Parigi, 1992. T. 1 P. 102
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IN Scuola superiore L'Università delle Arti di Suimei ha molti dormitori e c'è il condominio Sakura. Se i dormitori funzionano regole severe, quindi a “Sakura” tutto è possibile, non per niente il suo soprannome locale è “manicomio”. Poiché nell'arte il genio e la follia sono sempre da qualche parte nelle vicinanze, gli abitanti del “frutteto dei ciliegi” sono ragazzi talentuosi e interessanti che sono troppo lontani dalla “palude”. Prendi il rumoroso Misaki, che vende ai maggiori studi cinematografici proprio anime, il suo amico e sceneggiatore playboy Jin o il solitario programmatore Ryunosuke, che comunica con il mondo solo tramite Internet e telefono. Rispetto a loro, il personaggio principale Sorata Kanda è un sempliciotto finito in un “ospedale psichiatrico” solo perché... ama i gatti!
Pertanto, Chihiro-sensei, il capo del dormitorio, ordinò a Sorata, in quanto unico ospite sano di mente, di incontrare suo cugino Mashiro, che si stava trasferendo alla loro scuola dalla lontana Gran Bretagna. La fragile bionda sembrava un vero angelo luminoso a Kanda. È vero, a una festa con nuovi vicini, l'ospite si è comportato in modo rigido e ha detto poco, ma il nuovo ammiratore ha attribuito tutto allo stress comprensibile e alla stanchezza della strada. L'unico vero stress attendeva Sorata la mattina quando andò a svegliare Mashiro. L'eroe si rese conto con orrore che il suo nuovo amico... grande artista assolutamente fuori dal mondo, cioè non è nemmeno capace di vestirsi! E l'insidioso Chihiro è proprio lì: d'ora in poi Kanda si prenderà cura di sua sorella per sempre, perché il ragazzo ha già praticato sui gatti!
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nel 21esimo mondo la comunità è finalmente riuscita a sistematizzare l'arte della magia e ad elevarla a nuovo livello. Coloro che sono in grado di usare la magia dopo aver completato la nona elementare in Giappone sono ora i benvenuti nelle scuole di magia, ma solo se i candidati superano l'esame. La quota per l'ammissione alla Prima Scuola (Hachioji, Tokyo) è di 200 studenti, i migliori cento sono iscritti al primo dipartimento, i restanti sono di riserva, al secondo, e gli insegnanti vengono assegnati solo ai primi cento, “Fiori ”. Il resto, le “erbacce”, imparano da sole. Allo stesso tempo, nella scuola c'è sempre un'atmosfera di discriminazione, perché anche le forme di entrambi i dipartimenti sono diverse.
Shiba Tatsuya e Miyuki sono nati a 11 mesi di distanza, quindi sono nello stesso anno di scuola. Entrato nella Prima Scuola, la sorella si ritrova tra i Fiori, e il fratello tra le Erbacce: nonostante le ottime conoscenze teoriche, la parte pratica non gli è facile.
In generale, stiamo aspettando lo studio di un fratello mediocre e di una sorella esemplare, così come dei loro nuovi amici - Chiba Erika, Saijo Leonhart (o semplicemente Leo) e Shibata Mizuki - alla scuola di magia, fisica quantistica, Torneo di Nove Scuole e molto altro...
© Sa4ko alias Kiyoso
I "Seven Deadly Sins", un tempo grandi guerrieri venerati dagli inglesi. Ma un giorno vengono accusati di aver tentato di rovesciare i monarchi e di aver ucciso un guerriero dei Sacri Cavalieri. Successivamente, i Sacri Cavalieri organizzano un colpo di stato e prendono il potere nelle proprie mani. E i “Sette Peccati Capitali”, ormai emarginati, sparsi per il regno, in tutte le direzioni. La principessa Elisabetta riuscì a fuggire dal castello. Decide di andare alla ricerca di Meliodas, il leader dei Sette Peccati. Ora tutti e sette devono unirsi di nuovo per dimostrare la loro innocenza e vendicare la loro espulsione.
2021 Un virus sconosciuto "Gastrea" è venuto sulla terra e ha distrutto quasi tutta l'umanità in pochi giorni. Ma questo non è solo un virus come una specie di Ebola o Peste. Non uccide una persona. La Gastrea è un'infezione intelligente che riorganizza il DNA, trasformando l'ospite in un terribile mostro.
La guerra iniziò e alla fine passarono 10 anni. Le persone hanno trovato un modo per isolarsi dall’infezione. L'unica cosa che Gastrea non può tollerare è un metallo speciale: il Varanio. Fu da questo che le persone costruirono enormi monoliti e con essi circondarono Tokyo. Sembrava che ora i pochi sopravvissuti potessero vivere in pace dietro i monoliti, ma ahimè, la minaccia non è scomparsa. Gastrea sta ancora aspettando il momento giusto per infiltrarsi a Tokyo e distruggere i pochi resti dell'umanità. Non c'è speranza. Lo sterminio delle persone è solo questione di tempo. Ma il terribile virus ha avuto anche un altro effetto. C’è chi è già nato con questo virus nel sangue. Questi bambini, i "Bambini Maledetti" (esclusivamente ragazze) hanno una forza e una rigenerazione sovrumane. Nei loro corpi, la diffusione del virus è molte volte più lenta che nel corpo di una persona comune. Solo loro possono resistere alle creature di “Gastrea” e l’umanità non ha più nulla su cui contare. Riusciranno i nostri eroi a salvare i sopravvissuti e a trovare una cura per il terrificante virus? Guarda e scoprilo tu stesso.
La storia di Steins,Gate è ambientata un anno dopo gli eventi di Chaos,Head.
L'intensa storia del gioco è ambientata in parte nel quartiere di Akahibara ricreato realisticamente, una famosa destinazione per lo shopping otaku a Tokyo. La trama è la seguente: un gruppo di amici installa ad Akihibara un dispositivo per inviare messaggi di testo al passato. Una misteriosa organizzazione chiamata SERN è interessata agli esperimenti degli eroi del gioco, che è anche impegnata nella propria ricerca nel campo dei viaggi nel tempo. E ora gli amici devono compiere sforzi enormi per evitare di essere catturati dal SERN.
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Aggiunta la serie 23β, che è finale alternativo e portando alla continuazione in SG0.
Trentamila giocatori dal Giappone e molti altri da tutto il mondo si sono improvvisamente ritrovati bloccati nel gioco di ruolo online multigiocatore di massa Legend of the Ancients. Da un lato, i giocatori venivano trasportati nuovo mondo fisicamente, l'illusione della realtà si è rivelata quasi impeccabile. D'altra parte, le "vittime" hanno mantenuto i loro avatar precedenti e hanno acquisito abilità, interfaccia utente e sistema di livellamento, e la morte nel gioco ha portato solo alla resurrezione nella cattedrale della grande città più vicina. Rendendosi conto che non esisteva un grande obiettivo e nessuno aveva stabilito il prezzo per l'uscita, i giocatori iniziarono a radunarsi insieme - alcuni per vivere e governare secondo la legge della giungla, altri - per resistere all'illegalità.
Shiroe e Naotsugu, nel mondo uno studente e un impiegato, nel gioco un astuto mago e un potente guerriero, si conoscono da tempo dalla leggendaria gilda " Festa del tè pazzo" Ahimè, quei giorni sono finiti per sempre, ma anche dentro nuova realtà puoi incontrare vecchie conoscenze e semplicemente bravi ragazzi con cui non ti annoierai. E, soprattutto, nel mondo di "Legends" è apparsa una popolazione indigena, considerando gli alieni grandi e eroi immortali. Involontariamente vuoi diventare una specie di cavaliere Tavola rotonda uccidere draghi e salvare ragazze. Beh, ci sono un sacco di ragazze in giro, anche mostri e ladri, e per rilassarsi ci sono città come l'ospitale Akiba. La cosa principale è che non dovresti morire nel gioco, è molto più corretto vivere come un essere umano!
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La razza dei ghoul esiste da tempo immemorabile. I suoi rappresentanti non sono affatto contrari alle persone, le amano addirittura, principalmente nella loro forma grezza. Gli amanti della carne umana sono esteriormente indistinguibili da noi, forti, veloci e tenaci - ma ce ne sono pochi, quindi i ghoul hanno sviluppato regole rigide per la caccia e il mimetismo, e i trasgressori vengono puniti o consegnati silenziosamente ai combattenti contro gli spiriti maligni. Nell'era della scienza, le persone conoscono i ghoul, ma come si suol dire, ci sono abituati. Le autorità non considerano i cannibali una minaccia, anzi li considerano una base ideale per creare super-soldati. Gli esperimenti vanno avanti da molto tempo...
Il personaggio principale Ken Kaneki affronta una dolorosa ricerca di una nuova strada, perché si è reso conto che le persone e i demoni sono simili: è solo che alcuni si mangiano letteralmente a vicenda, altri in senso figurato. La verità della vita è crudele, non può essere cambiata e chi non si volta dall'altra parte è forte. E poi in qualche modo!
Nel mondo di Hunter x Hunter, esiste una classe di persone chiamate Cacciatori che, usando poteri psichici e addestrati in ogni tipo di combattimento, esplorano gli angoli selvaggi del mondo per lo più civilizzato. Personaggio principale, un giovane di nome Gon (Gun), figlio del grande cacciatore stesso. Suo padre è misteriosamente scomparso molti anni fa e ora, essendo cresciuto, Gon (Gong) decide di seguire le sue orme. Lungo la strada trova diversi compagni: Leorio, un ambizioso medico il cui obiettivo è arricchirsi. Kurapika è l'unico sopravvissuto del suo clan, il cui obiettivo è la vendetta. Killua è l'erede di una famiglia di assassini il cui obiettivo è l'addestramento. Insieme raggiungono il loro obiettivo e diventano cacciatori, ma questo è solo il primo passo del loro lungo viaggio... E davanti c'è la storia di Killua e della sua famiglia, la storia della vendetta di Kurapika e, ovviamente, addestramento, nuovi compiti e avventure. ! La serie si è interrotta con la vendetta di Kurapika... Cosa ci aspetta dopo tutti questi anni?
L'azione si svolge in una realtà alternativa dove l'esistenza dei demoni è stata riconosciuta da tempo; C'è persino un'isola nell'Oceano Pacifico - "Itogamijima", dove i demoni sono cittadini a pieno titolo e hanno gli stessi diritti delle persone. Tuttavia, ci sono anche maghi umani che danno loro la caccia, in particolare i vampiri. Un normale scolaro giapponese di nome Akatsuki Kojou per qualche motivo sconosciuto si trasformò in un "vampiro di razza", il quarto in numero. Comincia a essere seguito da una giovane ragazza, Himeraki Yukina, o "sciamana della lama", che dovrebbe monitorare Akatsuki e ucciderlo se perde il controllo.
La storia racconta di un giovane di nome Saitama, che vive in un mondo ironicamente simile al nostro. Ha 25 anni, è calvo e bello, e per di più così forte che con un colpo può annientare tutti i pericoli per l'umanità. Sta cercando se stesso in modo difficile percorso di vita, distribuendo contemporaneamente schiaffi a mostri e cattivi.
Adesso devi stare al gioco. Che tipo di gioco sarà lo deciderà la roulette. La scommessa nel gioco sarà la tua vita. Dopo la morte, le persone morte nello stesso momento vanno alla Regina Decim, dove devono fare un gioco. Ma in realtà, ciò che sta accadendo loro qui è il Giudizio Celeste.
Tutte le entità aziendali che sono persone giuridiche sono tenute a preparare rendiconti contabili (finanziari) basati su dati contabili sintetici e analitici. Si tratta di un sistema unificato di dati sulla proprietà e situazione finanziaria impresa e i risultati delle sue attività economiche ed è formato sulla base delle scritture contabili in forme prestabilite.
I rendiconti contabili (finanziari) includono:
- stato patrimoniale (modulo n. 1);
- conto profitti e perdite (modulo n. 2);
- prospetto delle variazioni di capitale (modulo n. 3);
- rapporto sul traffico Soldi(modulo n. 4);
- allegati allo stato patrimoniale (modulo n. 5);
- nota esplicativa (ai moduli n. 1-2);
- relazione del revisore che conferma l'attendibilità del bilancio organizzazione commerciale, se è sottoposto a verifica secondo la legge federale.
Le forme di reporting del reporting contabile (finanziario) sono caratterizzate da una relazione logica e informativa. L'essenza della connessione logica è la reciproca integrazione dei moduli di segnalazione, delle loro sezioni e articoli. Alcune delle voci più importanti dello stato patrimoniale sono dettagliate nella modulistica allegata. Ad esempio, la voce di bilancio “Attività immateriali” è dettagliata nella sezione I dell'appendice allo stato patrimoniale nel modulo n. 5. La voce “Immobilizzazioni” è decifrata nella stessa appendice. La spiegazione di altri indicatori di bilancio può essere trovata in altre sezioni del modulo n. 5, nella contabilità generale e nei giornali degli ordini.
Il significato di questi rapporti di controllo ti aiuterà a comprendere meglio la struttura del reporting e a verificare la correttezza della sua preparazione.
Riso. 1. Schema delle interrelazioni informative dei moduli di rendicontazione contabile
Illustriamo brevemente i rapporti tra le singole forme.
Comunicazione 1. Gli utili non distribuiti (netti) sono indicati nello stato patrimoniale (sezione III), nel conto profitti e perdite (schema n. 2) e nel prospetto delle variazioni di capitale (sezione V). Inoltre, il modulo n. 2 mostra i fattori sotto l'influenza dei quali si è formato questo risultato finanziario.
Relazione 2. Il saldo finale delle attività fiscali anticipate e delle passività fiscali differite è esposto nello stato patrimoniale (Sezioni I e IV) e nel conto economico.
Collegamento 3. Gli investimenti finanziari a lungo e breve termine si riflettono nell'importo totale dello stato patrimoniale (Sezioni I e II) e la loro ripartizione per tipo di investimento è riportata nell'appendice allo stato patrimoniale nel modulo n. 5 (nella sezione “Investimenti Finanziari”). Nella sezione di riferimento del modulo n. 5 i titoli con qualità di emissione (azioni e obbligazioni) sono indicati al valore di mercato.
Collegamento 4. I crediti per singole tipologie all'inizio e alla fine del periodo di riferimento si riflettono nello stato patrimoniale (Sezione II) e una ripartizione dettagliata dei suoi articoli è presentata nel modulo n. 5 (nella sezione "Crediti e debiti ").
Collegamento 5. I debiti per i suoi singoli elementi all'inizio e alla fine del periodo di riferimento sono riportati nello stato patrimoniale (sezione V), e una ripartizione dettagliata dei suoi articoli è fornita nel modulo n. 5 (nella sezione “Conti clienti ed esigibili”).
Collegamento 6. Il capitale e le riserve per tipologia si riflettono nello stato patrimoniale (Sezione III) e il loro movimento durante il periodo di riferimento si riflette nel prospetto delle variazioni del capitale (Sezione I). Questo rapporto (modulo n. 3) rivela i fattori che aumentano e diminuiscono l'importo del capitale proprio dell'impresa.
Comunicazione 7. L'importo totale del capitale di riserva all'inizio e alla fine del periodo di riferimento è riportato nello stato patrimoniale (sezione III), e una ripartizione dettagliata delle riserve finanziarie per tipologia è presentata nel prospetto delle variazioni di capitale (sezione “ Riserve”).
Comunicazione 8. L'importo totale degli investimenti redditizi in attività materiali all'inizio e alla fine del periodo di riferimento nello stato patrimoniale (sezione I) è simile all'importo per questa voce mostrato nell'appendice allo stato patrimoniale nel modulo n. 5 (sezione “Investimenti produttivi di reddito in attività materiali”). Nell'appendice al bilancio danno una trascrizione di questo articolo e danno l'ammortamento degli investimenti redditizi in beni materiali.
In pratica, esistono altre relazioni tra gli indicatori dei moduli di informativa finanziaria che sono di natura più specifica. Conoscendo il contenuto e le relazioni tra gli indicatori di reporting, è possibile procedere alla sua analisi finanziaria approfondita.
Gli Etruschi sono giustamente considerati uno dei misteri più sorprendenti della storia. Gli scienziati non sanno esattamente da dove venissero o quale lingua parlassero. La questione di possibile collegamento tra Etruschi e Russi.
Sotto il velo dei segreti
A metà del I millennio a.C. Sul territorio italiano, tra i fiumi Tevere e Arno, si estendeva il leggendario stato dell'Etruria, che divenne la culla della civiltà romana. I romani impararono con entusiasmo dagli Etruschi, prendendo in prestito da loro il sistema di governo e gli dei, l'ingegneria e i mosaici, i combattimenti dei gladiatori e le corse dei carri, riti funebri e vestiti.
Nonostante la loro fama, gli Etruschi rappresentano per noi un completo mistero. Sono state conservate molte prove sugli Etruschi, ma non ci danno un quadro convincente e affidabile della vita di questo popolo. Gli scienziati non sanno con certezza come apparvero gli Etruschi e dove scomparvero. I confini esatti dell'Etruria non sono ancora stati stabiliti e la lingua etrusca non è stata decifrata.
L'imperatore romano Claudio I, che regnò nel I secolo d.C., lasciò ai suoi discendenti la Storia degli Etruschi in 20 volumi, nonché un dizionario della lingua etrusca. Ma il destino ha voluto che questi manoscritti andassero completamente distrutti nell'incendio della Biblioteca di Alessandria, privandoci della possibilità di sollevare il velo dei segreti della civiltà etrusca.
Gente dell'Est
Oggi esistono tre versioni dell'origine degli Etruschi. Tito Livio riferisce che gli Etruschi penetrarono nella penisola appenninica da nord insieme ai Reti alpini, con i quali erano imparentati. Secondo l'ipotesi di Dionigi di Alicarnasso, gli Etruschi erano originari dell'Italia che adottarono le conquiste della precedente cultura villanoviana.
Tuttavia, la “versione alpina” non trova alcuna prova materiale e gli scienziati moderni associano sempre più la cultura villanoviana non agli Etruschi, ma agli Italici.
Gli storici hanno notato da tempo come gli Etruschi si distinguessero dai loro vicini meno sviluppati. Ciò servì come prerequisito per la terza versione, secondo la quale gli Etruschi si stabilirono nell'Appennino dall'Asia Minore. Questa opinione era sostenuta da Erodoto, il quale sosteneva che gli antenati degli Etruschi provenissero dalla Lidia nell'VIII secolo a.C.
Ci sono molte prove dell'origine degli Etruschi dall'Asia Minore. Ad esempio, il modo di creare sculture. Gli Etruschi, a differenza dei Greci, preferivano non scolpire un'immagine nella pietra, ma scolpirla nell'argilla, tipico dell'arte dei popoli dell'Asia Minore.
Ci sono prove più importanti origine orientale Etruschi. IN fine XIX secoli sull'isola di Lemno, situata vicino alla costa dell'Asia Minore, gli archeologi hanno scoperto una lapide.
L'iscrizione su di esso è stata fatta Lettere greche, ma in una combinazione del tutto insolita. Immaginate la sorpresa degli scienziati quando, dopo aver confrontato questa iscrizione con i testi etruschi, scoprirono sorprendenti somiglianze!
Lo storico bulgaro Vladimir Georgiev offre uno sviluppo interessante" versione orientale" Secondo lui gli Etruschi altri non sono che i leggendari Troiani. Lo scienziato basa le sue ipotesi sulla leggenda secondo la quale i Troiani, guidati da Enea, fuggirono da Troia devastata dalla guerra verso la penisola appenninica.
Georgiev supporta la sua teoria anche con considerazioni linguistiche, trovando una relazione tra le parole “Etruria” e “Troia”. Si potrebbe essere scettici su questa versione se nel 1972 gli archeologi italiani non avessero scavato una tomba-monumento etrusca dedicata ad Enea.
Mappa genetica
Non molto tempo fa, gli scienziati dell’Università di Torino, utilizzando l’analisi genetica, hanno deciso di verificare l’ipotesi di Erodoto sull’origine degli Etruschi dall’Asia Minore. Lo studio ha confrontato i cromosomi Y (trasmessi attraverso la linea maschile) della popolazione della Toscana e dei residenti di altre regioni d'Italia, nonché dell'isola di Lemno, della penisola balcanica e della Turchia.
Si è scoperto che i campioni genetici dei residenti delle città toscane di Volterra e Murlo sono più simili a quelli dei residenti del Mediterraneo orientale che alle vicine regioni italiane.
Inoltre, alcune caratteristiche genetiche degli abitanti di Murlo coincidono assolutamente con i dati genetici degli abitanti della Turchia.
I ricercatori dell'Università di Stanford hanno deciso di utilizzare la modellizzazione computerizzata per ricostruire i processi demografici che hanno interessato la popolazione della Toscana negli ultimi 2.500 anni. Questo metodo inizialmente prevedeva dati provenienti da esami antropologici e genetici.
I risultati furono inaspettati. Gli scienziati sono stati in grado di escludere una connessione genetica tra gli Etruschi, gli antichi abitanti dell'Italia centrale, e i moderni abitanti della Toscana. I dati ottenuti suggeriscono che gli Etruschi furono spazzati via dalla faccia della terra da una sorta di catastrofe, o che rappresentassero un'élite sociale che aveva poco in comune con gli antenati degli italiani moderni.
La responsabile del progetto di Stanford, l’antropologa Joanna Mountain, osserva che “gli Etruschi erano diversi dagli italiani in ogni aspetto e parlavano persino una lingua che non era un gruppo indoeuropeo”. "Culturale e caratteristiche del linguaggio resero gli Etruschi un vero mistero per numerosi ricercatori”, riassume Montagna.
“Etrusco è russo”
La vicinanza fonetica dei due etnonimi – “Etruschi” e “Russi” – fa sorgere tra gli studiosi ipotesi sul collegamento diretto dei due popoli. Il filosofo Alexander Dugin comprende questa connessione letteralmente: "L'etrusco è russo". La plausibilità di questa versione è data anche dall'autonome degli Etruschi: Rasenna o Raśna.
Tuttavia, se la parola “Etrusco” viene confrontata con il nome romano di questo popolo – “tusci”, e l’autonome “Rasena” è associato al nome greco degli Etruschi – “Tyrseni”, allora la vicinanza degli Etruschi e i russi non sembrano più così evidenti.
Ci sono prove sufficienti che gli Etruschi potessero lasciare il territorio italiano.[
Uno dei motivi dell’esodo potrebbe essere stato il cambiamento climatico, accompagnato dalla siccità. Coincise con la scomparsa di questo popolo nel I secolo a.C.
Presumibilmente le rotte migratorie etrusche avrebbero dovuto estendersi verso nord, più favorevole all'agricoltura. Ne sono prova, ad esempio, le urne rinvenute nell'Alta Germania per la conservazione delle ceneri dei defunti, simili a reperti etruschi.
È probabile che alcuni Etruschi raggiunsero il territorio degli attuali Stati baltici, dove poterono assimilarsi Popoli slavi. Tuttavia, la versione secondo cui gli Etruschi gettarono le basi del gruppo etnico russo non è supportata da nulla.
Il problema principale è l'assenza dei suoni “b”, “d” e “g” nella lingua etrusca: la struttura della laringe non permetteva agli Etruschi di pronunciarli. Questa caratteristica dell'apparato vocale ricorda più non i russi, ma i finlandesi o gli estoni.
Uno degli apologeti riconosciuti dell'etruscologia, lo scienziato francese Zachary Mayani, trasforma il vettore dell'insediamento etrusco immediatamente verso est. Secondo lui i discendenti degli Etruschi sono i moderni albanesi. Tra le giustificazioni della sua ipotesi, lo scienziato cita il fatto che la capitale dell'Albania, Tirana, porta uno dei nomi degli Etruschi - "Tirreni".
La stragrande maggioranza degli scienziati ritiene che gli Etruschi siano semplicemente scomparsi nel gruppo etnico dei popoli che abitavano l'Impero Romano. La velocità di assimilazione degli Etruschi potrebbe essere una conseguenza del loro piccolo numero. Secondo gli archeologi, la popolazione dell'Etruria, anche al momento del suo massimo splendore, non superava le 25mila persone.
Perso nella traduzione
Da allora è proseguito lo studio della scrittura etrusca XVI secolo. Quali lingue furono usate come base per decifrare le iscrizioni etrusche: ebraico, greco, latino, sanscrito, celtico, finlandese, persino le lingue degli indiani d'America. Ma tutti i tentativi non hanno avuto successo. "L'etrusco è illeggibile", dicevano i linguisti scettici.
Tuttavia, gli scienziati hanno comunque ottenuto determinati risultati.
Hanno stabilito che l'alfabeto etrusco ha origine dal greco ed è composto da 26 lettere.
Inoltre, l'alfabeto preso in prestito dai Greci non corrispondeva bene alle peculiarità della fonetica della lingua etrusca: alcuni suoni, a seconda del contesto, dovevano essere designati in lettere diverse. Inoltre, i testi tardo etruschi erano colpevoli di omettere suoni vocalici, il che rendeva quasi impossibile il compito di decifrarli.
Eppure alcuni linguisti, secondo loro, sono riusciti a leggere parte delle iscrizioni etrusche. Tre scienziati del XIX secolo contemporaneamente - il polacco Tadeusz Wolanski, l'italiano Sebastiano Ciampi e il russo Alexander Chertkov - dichiararono che la chiave per decifrare i testi etruschi si trova nelle lingue slave.
Il linguista russo Valery Chudinov seguì le orme di Volansky, proponendo che la lingua etrusca fosse considerata il successore della “scrittura runica slava”. Anche la scienza ufficiale è scettica sui tentativi di Chudinov di “rendere antico” Scrittura slava, e alla sua capacità di leggere iscrizioni dove una persona inesperta vede un “gioco della natura”.
Il ricercatore moderno Vladimir Shcherbakov cerca di semplificare il problema della traduzione delle iscrizioni etrusche, spiegando che gli Etruschi scrivevano come sentivano. Con questo metodo di decodifica, molte parole etrusche in Shcherbakov suonano completamente "russe": "ita" - "questo", "ama" - "fossa", "tes" - "foresta".
Il linguista Peter Zolin osserva a questo proposito che qualsiasi tentativo di leggere testi di tale antichità con parole moderne è assurdo.
L'accademico dell'Accademia russa delle scienze Andrei Zaliznik aggiunge: “Un linguista dilettante si immerge volentieri nella discussione dei monumenti scritti del passato, dimenticando completamente (o semplicemente non sapendo nulla) che in passato la lingua che conosceva sembrava completamente diversa da quella è adesso."
Oggi la maggior parte degli storici è convinta che le iscrizioni etrusche non verranno mai decifrate.