PISANJE I PISMA U DREVNOJ INDIJI

AA. Vigasin

U članku se razmatra pitanje vremena kada se pisanje pojavilo u Indiji i status pisara. Vedska tradicija bila je fokusirana na pamćenje i čuvanje tekstova u usmenom obliku. Prvi pisani spomenici Indije su natpisi Ašoke iz 3. veka pre nove ere. BC prije Krista, koriste četiri vrste pisanja: aramejski, grčki, kharosthi i brahmi. Aramejski se pojavio u Gandhari od kraja 6. veka. BC e., grčki - nakon pohoda Aleksandra. Kharoshthi je nastao, najvjerovatnije, na osnovu aramejskog u 5.-4. vijeku. BC e., brahmi - kasnije. Izumitelji kharoshtha i brahmi su očigledno bili učeni brahmani u službi kralja. Status pisara ostao je visok iu kasnijim vekovima. Pisanje je postalo široko rasprostranjeno nakon Maurija, o čemu svjedoči epigrafika. Na prelazu N. e. zapisani su budistički kanon i epske pesme. U šastrama s početka n. e. (od "Arthashastra" do "Narada-smriti") se često naziva pisanom dokumentacijom i postoji razlog za vjerovanje da su temelji diplomatije već tada formirani. U sanskritskim tekstovima kasne antike i srednjeg vijeka očituje se izrazito negativan stav prema kajastha pisarima, što se može objasniti njihovim aktivnim učešćem u prikupljanju poreza.

Ključne riječi: Indija, antika, pismo, pisari, brahmi, kharosthi.

master word (Vac). Vach se u "Rigvedi" (X.125) pojavljuje kao boginja-vladarica, darovateljica blagoslova i oličenje kreativnosti. Ali ova riječ je usmena, ne podrazumijeva pismenu fiksaciju.

Sredinom 1. milenijuma pr. e. pojavili su se takozvani Vedangi - pomoćni "dijelovi Vede", ili vedske nauke. Ovo

Vedska religija je pridavala veliku važnost

fonetika, etimologija, gramatika, metrika, odnosno discipline filološkog ciklusa1, usmjerene su uglavnom na brižljivo očuvanje i reprodukciju svete riječi. Čak su i djela poput Paninijeve poznate gramatike sanskrita bila namijenjena usmenoj nastavi, a sam njihov oblik bio je povezan sa školskom tradicijom. Tekst ove gramatike je zbirka pravila (sutra), izloženih krajnje jezgrovito i prepuna posebne terminologije. Vedske sutre je često teško protumačiti, jer one nude samo sažetak, gotovo sadržaj, a tumačenje sadržaja može dati guru-mentor.

Vedski udžbenici, koji se nazivaju i riječju sutra (doslovno "nit"), očigledno su pretpostavljali napamet - slog po slog, riječ po riječ. Karakteristična karakteristika barem nekih od njih je dvostruka podjela teksta: s jedne strane, na sadržajne dijelove, s druge, na “lekcije” ili “lektire” (a^yaya)2. Potonje bi moglo razbiti ne samo misao, već čak i frazu. Na primjer, u jednoj od najarhaičnijih dharma sutri ("Apastamba" 1.3.45-1.4.1), posljednja sutra "lekcije" glasi: "Nahranivši ga" (misli se na učitelja). A kraj fraze je prva sutra sljedeće lekcije: „On (tj. učenik. - A.V.) može sam pojesti ostalo.”

Ako se okrenemo nevedskim religijskim tradicijama, vidjet ćemo da je i ovdje izvorni oblik postojanja tekstova bio usmeni. Kanonski spomenici budizma zabeleženi su zajedničkim recitovanjem (samglti) učenih monaha, a zapisani su tek u 1. veku pre nove ere. BC e. Pravila ponašanja (vinaya) i priče vezane za svakodnevni život manastira ne podrazumevaju prisustvo materijala za pisanje, niti čitanje i pisanje kao monaško zanimanje. Sama forma kanonskih tekstova, sa monotonim ponavljanjem i nizanjem sinonima u nizu koji diktira ritam, ukazuje na njihovo usmeno porijeklo i postojanje4.

Stilska obilježja spomenika oponašaju se i u doba kada se književnost piše. Kao analogiju, možemo se prisjetiti kako su se prilikom izgradnje pećinskih hramova reproducirali takvi detalji koji su imali konstruktivno značenje samo u drvenoj arhitekturi. "Arthashastra Kau-

tilya", sastavljena na početku nove ere. e., čuva dvostruku podjelu teksta5. Autor Vishnu Smriti sredinom 1. milenijuma pokušava da predstavi svoje delo u obliku drevne sutre. Svete knjige hinduizma, koje se više ne povezuju s vedskim školama (šastrama, puranama), izložene su u stihovima koji olakšavaju pamćenje napamet. A prolog priče često je priča o tome kako je drevni mudrac diktirao ovu šastru svojim učenicima.

Indolozi nemaju natpise ranije od 3. veka pre nove ere. BC e.6 Čak je i takav pristalica duboke antike pisanja u Indiji kao što je Georg Buhler priznao da se nijedan književni spomenik koji spominje pisane dokumente ne može sa sigurnošću datirati u predurijansko doba7. Sama riječ lipi, koja je u drevnim indoarijskim jezicima značila slovo ili natpis, nesumnjivo je posuđena iz Irana. Dolazi od perzijskog dipi (u ahemenidskim natpisima), a zatim, pak, od elamitskog tippi / tuppi (akadski tuppu, od sumerskog dub - „ploča“)8. Ovo pozajmljivanje se nije moglo dogoditi prije kraja 6. vijeka. BC e., kada su se u sjeverozapadnoj Indiji pojavile dvije perzijske satrapije - Gandara (Gandhara) i Hindu (Sindhu, Sindh).

Situacija se promenila u 4. veku. BC e. Nearh, pomorski zapovednik Aleksandra Velikog, prvi izveštava o pisanju Indijanaca (Strab. XV. 1,67): prema njemu, oni pišu na komadima tanke tkanine. Budući da je riječ o teritoriji Pendžaba, sasvim je moguće da su Grci vidjeli dokumente na aramejskom jeziku, koji su se ovdje proširili s kraja 6. stoljeća prije Krista. BC e., za vrijeme Ahemenida. Ali moguće je da su mislili na dokumente napisane takozvanim "arameo-indijskim" pismom. Tako je J. Filliosa9 nazvao kharosthi pismo, koje je nastalo na osnovu aramejskog i prilagođeno fonetici indoarijskih jezika.

Sličan podatak ima i kod Kvinta Kurcija Rufa (VIII.9.15) - da Indijanci pišu na liku, kao na papirusu. Očigledno se radi o dokumentima na brezovoj kori (takva slova od breze su poznata u Kašmiru kasnijeg vremena). Ali pošto Kurcije ne navodi nikakav izvor svojih informacija, moguće je da ovaj podatak uopšte ne seže u Aleksandrovo doba, već u 1. vek, kada je sastavljena njegova istorija Aleksandra. U istom fragmentu Curtiusa, dragocjeno

kamenje koje se nalazi na morskoj obali Indije - nesumnjivi odjek književnosti s početka nove ere. e., kada su Grci doplovili u zapadnu i južnu Indiju.

Drevno indijsko pismo je sigurno izmišljeno u praktične svrhe - na kraju krajeva, bramanima nije bilo potrebno pisanje da bi popravili svete tekstove na sanskrtu. I nekoliko vekova, počevši od Ašoke, natpisi su sastavljani samo na govornim jezicima - Prakrits. Samo na početku e. Pojavila se i sanskritska epigrafika.

Principi Kharoshtha i Brahmi pisma koji su se pojavili kasnije11 pokazuju poznavanje discipline razvijene u vedskim školama - fonetike112. Stoga treba misliti da su pisanje izmislili ljudi ne samo upoznati s aramejskim, već i oni koji su dobili bramansko obrazovanje. Ovo bi, očigledno, trebalo da se odnosi na one koji su služili na sudu. Nearchus (8hab. XV. 1.66) razlikuje dvije kategorije bramana: neki su se, prema njemu, prepuštali onome što pripada prirodi, dok su se drugi bavili javnim poslovima, prateći kraljeve kao savjetnici. Sanskritski tekstovi koriste riječ ashShua za označavanje kraljevskih slugu i savjetnika. Prema palijskim tekstovima, društveni status Ovi nasljedni atasi se toliko razlikuju od običnih bramana da čine neku vrstu kaste. Ovo je navelo Megastena da u „kraljevim savetnicima i pratiocima“ vidi veoma posebnu kategoriju indijskog stanovništva – zajedno sa „filozofima“ – bramanima ^rab. XV. 1.49). Kraljevske sluge (uključujući, očigledno, i pisare) nisu delovale kao predstavnici svešteničke varne, već kao obrazovani administratori. A pisanje im je bilo potrebno ne za čitanje Veda (naučenih napamet čak iu djetinjstvu), već za državne aktivnosti14.

Najraniji natpisi na indijskim jezicima uklesani su po nalogu magadijskog kralja Ašoke godine. sredina III V. BC e. Na sjeverozapadnim teritorijama njegove države to su bili natpisi u Kharoshthiju, a u svim ostalim područjima - u Brahmi. Tekst kraljevskih edikta je, naravno, pripremljen u glavnom gradu, u Patali-putri. Tada ga je kraljevski narod (taIatshta) isporučio u provincije. Od lokalnih vlasti je zatraženo da uklešu riječi Suverena (devanampiya) na stijenama, na kamenim pločama ili stupovima kako bi ih zauvijek sačuvali (VII stupac edikta). Od provincijskih

centrima, „dekreti o pravednosti“ kralja prenošeni su u male gradove i tvrđave (Edikt Male stijene). Oni su periodično kalendarski praznici, trebalo je čitati na ušću naroda (Posebni rok edikti). Gonjene formulacije upravo onoga što se dharma često odlikuje posebnim ritmom - nesumnjivo su bile dizajnirane za recitaciju.

Ne možemo sa sigurnošću rekreirati proces širenja „dharma edikta” (Lashtapshaya). Pažljivo proučavanje natpisa pokazalo je da su grupe riječi razdvojene intervalima koji odražavaju pauze napravljene prilikom diktiranja pisaru. Ponekad samoglasnici koji završavaju takve fragmente dobijaju geografske dužine koje nemaju lingvističko opravdanje - vjerovatno je pisar marljivo reproducirao način čitanja u napjevu15. Nemoguće je isključiti hipotezu da ponekad kraljevski poslanik uopće nije imao kod sebe pisani tekst dekreta, već ga je čitao pisaru napamet. Međutim, u većini slučajeva postojao je pisani original. Činjenica je da u nizu natpisa samom dekretu prethodi određeni uvod koji ukazuje na adresata poruke i dobre želje za njega. Ponekad ovaj apel nije u ime kralja, već od posrednog organa - guvernera provincije (više verzija Malog edikta). Radi se o pratećoj "koverti", koja uopće nije bila namijenjena za reprodukciju na kamenu i prenošenje budućim generacijama. Ali uprava ovog ili onog grada, bez razumijevanja, naredila je da se na stijeni iskleše sve što je dobijeno od vlasti. U takvim slučajevima postaje očito da ako je postojala “koverat” ili prateća poruka, onda je postojao i kraljevski dekret u pisanom obliku.

Lokalne vlasti su ponekad bile prilično neupućene. Tako, na primjer, tri verzije Dekreta o maloj stijeni (MNE) sadrže riječi pozdrava čelnicima grada Isila. Naravno, samo jedna od ove tri tačke mogla je nositi ime Isila, ali oni koji su primili kopiju poruke na druga dva mjesta mehanički su reprodukovali cijeli tekst, uključujući i one riječi koje nisu imale nikakve veze s njima.

Niz okolnosti nas navodi na pomisao da se prijevodi na kolokvijalne dijalekte obično pripremaju ne na licu mjesta, već direktno u kraljevskoj kancelariji. Navodno, na sudu u Pati

Liputre je zapošljavao pisare koji su poznavali govorne jezike onih krajeva države gdje je bilo planirano slanje glasnika sa ukazima. U kasnijoj literaturi na sanskritu možemo vidjeti i zahtjev da pisar zna jezike različitih regija i naroda (desabhäsäprabhedavid - "Shukra-nitisara" II.173). Ponekad poznavanje dijalekata nije bilo savršeno, a onda su u prijevode prodirali tuđi oblici, svojstveni maternjem jeziku pisara.

Pisali su pod diktatom brahmi pismom, prihvaćenim u cijeloj Indiji, osim na sjeverozapadnim teritorijama. Prilikom snimanja bilo je grešaka povezanih s percepcijom teksta po sluhu. Ako je tada bio prepisan drugim pismom (kharoshthi), mogle bi se pojaviti greške povezane s netačnim čitanjem Brahmi pisanog znaka17. Usput, vrijedno je napomenuti da grčko-aramejski dvojezični jezik pronađen u Kandaharu, očigledno, ne seže na isti izvornik. Sudeći po činjenici da je ime kralja na grčkom prevedeno kao nioSaccfj, prevodilac je imao istu verziju kakvu vidimo u istočnoj Indiji (Prakrit piyadasi). U međuvremenu, čini se da je aramejski prijevod napravljen od istog teksta koji nalazimo u kharosthi natpisima iz sjeverozapadne Indije: Prakrit priyadrasi je preveden na aramejskom od strane Prydarsa. Ali sasvim je moguće da oba pisara uopće nisu bila u Kandaharu, već u istoj kraljevskoj kancelariji u Pataliputri - samo je grčki prevodilac koristio originalni edikt, a za aramejski je bilo lakše raditi s tekstom u Kharoshthiju i u Gandhariju dijalekt.

Kraljevski izaslanik je u svaku regiju donio poseban primjerak dekreta, iz kojeg su potom napravljene kopije za dalju distribuciju. Iz tog razloga, čak i očigledne greške originala mogu se replicirati: na primjer, u Mansehra i Shahbazgarhi postoji jedna te ista greška: dhamangala umjesto dhammamangala. W. Schneider18 pokušao je utvrditi korelaciju između verzija Velikih rok Edikta (BNE), gradeći ih " porodično stablo» (Stammbaum). To bi navodno trebalo da doprinese rekonstrukciji administrativne strukture Maurijanske države. Ali metodologija takvih konstrukcija izaziva ozbiljne sumnje. Ako su prijevodi pripremljeni u Pataliputri, onda korelacija između verzija nije povezana sa strukturom države, već s čisto klerikalnim postupkom.

Tri lokalne verzije MNE II (iz Brahmagirija, Sidapure i Jatinga-Rameshwara) imaju potpis pisara. Potpuno je sačuvan u natpisu iz Brahmagirija: "napisao Chapada pisar (Nrkaga)". Pod „piscem“, naravno, ne mislimo na zanatlije19 koji je uklesao natpis na kamenu (najverovatnije je bio nepismen). Pisar je osoba koja je bojom ili kredom zapisivala tekst iz diktata20, kako bi kamenoklesar tada započeo svoj posao. Pretpostavka da je pisar samo s najvećom pažnjom kopirao primljenu poruku (pazeći čak i na širinu intervala između grupa riječi u originalu) ne izgleda uvjerljivo. Poznato je da su lokalni tekstovi često bili skraćeni. Čak je i sam Ašoka znao za to, ističući u XIV BNE: „ono što nije u potpunosti napisano – to se dešava uzimajući u obzir lokaciju ili (drugi) razlog, ili zbog previda pisara“.

Pitanje je samo ko je bio taj Chapada - čovek koji je pisao po diktatu na kamenu, ili pisar koji je doneo originalni dekret u Pataliputri. U prvom slučaju, trebalo bi pretpostaviti da je kraljevskog poslanika na putovanju po zemlji pratio isti pisar, koji je na tri mjesta ostavio svoj potpis. G. Falk21 tvrdi da je rukopis pisara u sva tri slučaja potpuno različit – dakle, pisari su bili različiti i, najvjerovatnije, lokalni. Ali onda ostaje da se misli da je Chapada potpisao originalnu poruku poslanu iz glavnog grada. Inače, prisustvo na kraju slova naznake imena pisara u potpunosti je u skladu s kasnijom praksom i zahtjevima srednjovjekovnih prepisivača22. Na svim ostalim mjestima (osim na tri navedena), gdje postoje verzije MNE-a, nadležni nisu smatrali da je potrebno umnožavati potpis prepisivača – kao što je i propratni apel na njih izostavljen.

Posebno je zanimljiva činjenica da je riječ "pisar" u sve tri lokalne verzije ispisana karosti pismom, dok je cijeli natpis na brahmi. Kharostha pismo je bilo uobičajeno samo u sjeverozapadnoj Indiji. Na osnovu toga, obično se pretpostavlja da je i sam pisar Chapada bio rodom iz Gandhare. Tradicija pisanja na sjeverozapadu bila je dublje ukorijenjena nego u Magadhi, a upotreba gandarijanskih pisara u službi Pataliputre bila bi sasvim prirodna. Da li je istina,

K.R. Norman23 sumnja u ovo tumačenje, skrećući pažnju na činjenicu da na Kharoshthi natpisima iz sjeverozapadne Indije riječ "pisar" ima drugačiji, bliži perzijski oblik - dipikara. Međutim, upotreba kharoshtha u potpisu pod ediktom u Brahmagiriju uopće nije obavezala Chapada da se prebaci na svoj maternji dijalekt Gandhari u vokabularu.

IN poslednjih decenija Pretpostavlja se24 da je brahmi pismo izmišljeno pod Ašokom posebno za pisanje njegovih edikta na kamenu. Po našem mišljenju, ovo gledište je u suprotnosti sa stepenom širenja pismenosti sredinom 3. vijeka prije nove ere. BC e. Za pisanje ukaza u različitim dijelovima ogromna zemlja, bio je potreban određeni broj pisara, kao i čitalaca koji su poznavali brahmi pismo. Ljudi koji na praznicima čitaju kraljeve ukaze lokalno stanovništvo, po svemu sudeći, moglo se naći čak iu malim naseljima25. Da bi pismenost u cijeloj zemlji savladao barem jedan vrlo uzak sloj ljudi povezanih s vladom, naravno, bilo je potrebno vrijeme26.

Posle 3. veka BC e. broj natpisa naglo raste, a mnogi od njih su bili privatni (posveta, posveta itd.). Od 2. veka BC e. Brahmi i Kharoshthi natpisi se također pojavljuju na novčićima (ne bez helenističkog utjecaja). Pismenost postaje prestižna kao vrsta znanja. Tako se kralj Kharavela (I vek pne, Orisa) hvali da je od malih nogu savladao čitanje i brojanje (lekharüpagananä). U natpisima granice e. postoje imena pisara ili članova porodice pisara koji posjećuju sveta mjesta i donose donacije budističkoj zajednici27.

Kasniji dijelovi palijskog kanona sadrže reference na pisanje (iako sam kanon još nije zapisan). Aktivnosti pisara su klasifikovane kao "plemeniti zanati" (ukkatham sippam - Vinaya IV.7.128). Na prelazu N. e. ili na početku e. zabilježeni su najvažniji književni spomenici na paliju i sanskritu, kao što su Tipitaka, Mahabharata i Ramayana. Autorske kompozicije (na primjer, sanskritske pjesme i drame Ashvaghosha) nastaju u pisanom obliku. Kušansko doba je vrhunac gradova, čija je kultura u velikoj mjeri bila povezana s pisanjem. I ne bez razloga, govoreći o nosiocu urbane kulture

ry (nagaraka - bukv. "građanin"), "Kama Sutra" spominje da na stolu pored njegovog kreveta sigurno mora biti "neka knjiga" (G4.4). Kalidasa („Raghuvamsha“ 3.28) upoređuje znanje sa „verbalnim okeanom“ (apshauash samudram), put ka kome otvara posedovanje pismenosti (Pro. U periodu kasne antike, kultura i znanje su se već mogli povezati sa knjigom.

U jednom od naj kasnijim knjigama Mahabharata (XIII.24.70) sadrži sljedeću frazu: "Oni koji zapišu Vede otići će u pakao." Iz ovoga se mogu izvući dva zaključka. Prvo, već na kraju antike postojali su zapisi o vedskim tekstovima. Drugo, odnos ortodoksnih bramana, urednika didaktičkih delova epa, prema postupku pisanja svetih tekstova (ali samo njih!28) iu prvim vekovima nove ere. e. ostao izrazito negativan. Sličnu situaciju vidimo kasnije. Chanakyi se pripisuje aforizam (“Vriddha-Chanakya” XVII.!), prema kojem se pravo znanje može steći samo iz usana mentora. Znanje stečeno iz knjiga poredi se sa vanbračnim detetom koje je začeo ljubavnik. Takvo poređenje je sasvim razumljivo: samoukom nedostaje ono glavno - živa veza sa mentorom-guruom, uključenost u kontinuiranu liniju učitelja. I u XI veku. Abu-reikhan Biruni29 je primijetio da Indijci "ne smatraju dopuštenim zapisivati ​​Vede".

Mnogo manje strog bio je odnos prema znanju knjige među budistima. Budizam je nastojao da se širi, a prepisivanje rukopisa doprinijelo je umnožavanju njegovih pristalica. Budistički autori projektovali su situaciju svog vremena na eru u kojoj je živio osnivač učenja. Stoga se u "La-litavistar" (125.19), na primjer, kaže da je Buda poznavao 64 vrste pisanja (broj je, naravno, uslovljen i svetao). Pristalice se veoma rado pozivaju na ovaj odlomak. ranog porekla brahmi i kharosthi30. Međutim, postoje očigledni anahronizmi u listi vrsta pisanja (baš kao na sličnoj listi u Mahavastu - Y35). Uz Brahmi i Kharoshthi, može se pronaći i grčko pismo,31 i kinesko (sa kojim se Indijanci nisu mogli upoznati prije 2. stoljeća prije Krista), pa čak i pisanje Huna (koje se u Indiji pojavilo tek sredinom 20. stoljeća). 1. milenijum nove ere).)32.

Oštro negativan stav prema zapisu Veda nije ni najmanje ometao široko rasprostranjeno širenje pismenosti i korištenje

pisanje u druge, ne svete, svrhe. O tome svjedoče bramanske knjige - šastre. U "Arthashastri", u skladu sa temom čitavog traktata, uglavnom se radi o zvaničnim dokumentima. Postoji i posebno poglavlje (II. 10) o pravilima za sastavljanje dekreta (^ala)33. Istovremeno, pretpostavlja se da kraljevska kancelarija koristi ne kolokvijalne dijalekte (prakrite), već sanskrit kao jezik. To znači da su stručnjaci za sanskrit - učeni bramani - trebali da uzmu najaktivnije učešće u sastavljanju dekreta i kraljevske prepiske. Na to ukazuje i obimna upotreba u ovom poglavlju rasprave posebne terminologije tradicionalne gramatike i logike – predmeta koji su činili osnovu brahmanskog obrazovanja.

U drevnim dharmasutrama, koje su govorile o sudskom postupku ("Apastamba", "Baudhayana"), dokumenti se uopće ne pominju - radilo se samo o usmenom svjedočenju svjedoka. Ali u dharmashastrama iz sredine 1. milenijuma („Yajnavalkya“, „Narada“, „Vishnu“, fragmenti „Brhaspati“ i „Katyayana“) vidimo najširu upotrebu poslovne dokumentacije. U šastrama su navedene brojne vrste dokumenata: ugovori o dugu, zalogi, prodaji, robovskoj ili drugoj zavisnosti itd. (“Nara-da”, Uvod str.38, itd.). Dokumenti, a ne usmeni iskazi svjedoka, postaju najvažniji dokazni metod na sudu (“Narada” G66, itd.). Autori veliku pažnju poklanjaju načinima provjere autentičnosti dostavljenog dokumenta (rukopisom, potpisom, poštivanjem obrasca i sl.). Spominjanje u vezi s tim "rukopisnih priznanica" svjedoči o širenju pismenosti.

Dokument je sastavljao pisar (lekbaka), čije je ime moralo biti naznačeno - baš kao i imena svjedoka transakcije. Strogo govoreći, lekkaka nije mogao biti profesionalac, već jednostavno pismena osoba (Nrupa), koja je bila privučena da završi posao (Narada, str. 146; Vishnu, VII.4). Međutim, potreba da se poštuje obrazac sugerira da je on obično bio profesionalni pisar. Ako je riječ o raznim transakcijama na selu, dokumente je očito sastavljao onaj koga se zove grama1ekhaka - "seoski pisar" ili gramakayastha ("Rajatarangini", U175). „U svakom selu i svakom gradu mora postojati pisar“, kako je rekao Šukra-

nitisare” P.220. U srednjem vijeku iu modernom vremenu „seoski pisari“ su učestvovali u prikupljanju poreza. U 19. vijeku, u različitim dijelovima Indije, njihov položaj nije bio isti: negdje su bili državni službenici, na drugim mjestima smatrani su zaposlenima same seoske zajednice34. Sasvim je prirodno da je širenje pismenosti doprinijelo tome da su joj pristupili predstavnici sve nižih društvenih slojeva. Među pisarima u srednjem vijeku ponekad susrećemo bramane, ali, naravno, većina seoskih pismenih nije pripadala visokim kastama.

Iz perioda srednjeg vijeka sačuvane su pismonosne knjige koje sadrže uzorke kako službenih dokumenata raznih vrsta, tako i privatnih pisama upućenih rodbini ili prijateljima. I iako je u ovom slučaju riječ o književnom žanru koji zahtijeva određenu konvenciju, teško je sumnjati da je osnova ovih tekstova bio pravi aktovni materijal. Prepisivači bi mogli služiti u praktične svrhe – da služe kao vodič za pisare (kao i za sudije koje su utvrđivale autentičnost dokumenata). Najpoznatiji od njih "Lekhapadtskhati" datira iz XIII-XV vijeka. Neki tekstovi ove vrste poznati su samo iz referenci u sanskritskoj literaturi - na primjer, "Trishashtilekhaprakara-na" ("Šezdeset i tri vrste dokumenata") Kalyanabhatte. Vrijedi napomenuti da je autor posljednje rasprave bio učeni braman - upravo on je uredio Asahayin komentar o Naradi Smriti, jednom od najvažnijih spomenika hinduističkog prava.

Nemamo na raspolaganju takve priručnike koji bi datirali iz epohe antike. Ali ta pravila za izdavanje dekreta, koja su sadržana u Arthashastri, dozvoljavaju nam da pretpostavimo postojanje takvih pogodnosti već na početku nove ere. e.35 Zahtjevi postavljeni u dharmashastrama Yajnavalkye i Vishnua za registraciju posjeda posjeda u potpunosti su u skladu sa praksom izdavanja takvih dokumenata na bakarnim pločama, poznatom još iz doba Gupta. Stoga možemo sa sigurnošću reći da su već tada u Indiji razvijeni temelji diplomatije.

Klasična sanskritska drama kasne antike prikazuje nekoliko figura pisara. Obično se pominju terminom k ​​auasha (kao u natpisu iz Damodarpura sredinom 6. vijeka 36, ​​up. "Vishnu" VII.3). U jednoj od scena Šudrakijeve Glinene kolica, pisarov pomoćnik

upravlja sudijom zajedno sa trgovačkim predradnikom (shreshthi), - on sastavlja zapisnik o saslušanju. Originalni tekst ovog protokola vjerovatno je napisan kredom na tabli koja je ležala na zemlji, jer je učesnik u procesu koji je promašio pokušao nogom tiho da izbriše zapis. Pisar ima službeni status člana pravosuđa (Nikagapa), govori, doduše, ne na sanskritu, već na prestižnom Shauraseni dijalektu.

U Visakhadatinoj drami "Rakshasin prsten", pisar Šakata-dasa je osoba koja je posebno bliska glavnom savjetniku svrgnutog kralja. Istina, brahman Chanakya o njemu govori pomalo prezirno: mala ptica je, kažu, samo pisar (kayastha Sh ^ yu! ma ^ a)37. Međutim, on Shakatadasua shvata ozbiljno kao protivnika s kojim se treba računati. U istoj predstavi vidimo da se pisanje povjeravalo samo profesionalnim pisarima. Jer, prema Chanakyi, učeni bramani pišu nerazgovijetno (shoakvagash pgayatnalikhitanyapi niyatamasphutani bayapi).

Pominjanje k^a^Ia u sanskrtskim tekstovima iz 1. milenijuma često je praćeno izuzetno oštrim kritikama o njima. Gotovo najranije je formulisano u dharmashastri Yajnavalkya: kralju se preporučuje da zaštiti svoj narod od svih vrsta silovatelja i pljačkaša, ali uglavnom od kajastha (P.336). Ovaj aforizam je postao popularan, ponavlja se u različitim tekstovima39 kroz nekoliko stoljeća, a male varijacije upućuju na to da se obično izgovarao napamet. U sinonimnom rječniku "Amarakosha" pisar je bio povezan s kraljem: riječ Nrkaga - baš kao i ambasador i purohita (kućni svećenik) - razmatrana je u dijelu o kšatriji. Njegova glavna funkcija bila je prikupljanje poreza40. Nije neuobičajeno da se o pisaru govori kao o kraljevskom miljeniku, što ga čini posebno opasnim za stanovništvo zemlje41. Reč je o predstavniku svemoćne birokratije, "vrčavoj njušci", po rečima našeg pisca. Srednjovjekovni sanskritski hroničar Kalhana (Rajata-rangini, v. 180) naziva pisare riječju "sin roba" (^TrShha - ovaj izraz otprilike odgovara našem "kurvinu sinu"). On kaže da je cijela zemlja došla pod vlast Kajastha (U181). Pisci pokušavaju da uzmu sve od pristojnih ljudi, ostavljajući im samo vazduh (V185, up. IV.629-630). Drevnom mudracu Ushanasu42 pripisana je, u tipično indijskom duhu, umjetna etimologija

riječi kaua81ba od kaka - uata - yaray. Trebalo je da otkrije samu suštinu pisara: on je pohlepan, kao vrana, i nemilosrdan, poput samog boga smrti.

Počevši od IX veka. možete govoriti o kastama pisara. Stav predstavnika ovih kasti često je kontradiktoran43. Mogu se povezati sa sudom i administracijom (naročito ako je ova uprava strana). Međutim, sama njihova zanimanja su smatrana uslužnim, služenjem rada, slično kao i zanatska zanimanja44. Kasni sanskritski tekstovi pokazuju gadljiv stav prema „dušama od mastila“45 od strane učenih bramana46. Status Kajastha u hijerarhiji kasti bio je predmet žestoke debate u tradicionalnom društvu47. U Biharu i Utar Pradešu u pretprošlom veku smatrani su dvostruko rođenim, au Bengalu su smatrani Šudrama.

Bilješke

H. Scharfe naglašava razliku u tom pogledu između Indije i klasične Grčke, u kojoj je geometrija bila vodeća nauka (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden: Brill, 2002. str. 60). Vidi Renou L. Les divisions dans les texts sanskrits // Renou L. Choix d "études indiennes. Tome II. P.: École Française d" Extrême-Orient, 1997. Rhys Davids T. W., Oldenberg H. Uvod // Sacred Books of istok. Vol. XIII (Vinaya tekstovi). Oxford: Clarendon Press, 1880. R. XXXI-XXXII. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit u Indiji. Mainz: Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31; Isto. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der Buddhisten. Stuttgart: Franz Steiner, 1994.

Vidi Renou L. Les divizije... str. 20; Scharfe H. Istraživanja u Kautalyasovom priručniku političkih nauka. Wiesbaden: Harrassowitz, 1993. str. 16 f. Istina, određeni broj arheologa tvrdi da su otkrili predmete sa brahmi natpisima u slojevima iz 4. vijeka prije nove ere tokom iskopavanja u Anuradhapuri. u Lanki BC (Salomon R. Indian Epigraphy. New York: Oxford University Press, 1998. str. 12. Međutim, ove informacije trebaju temeljitu provjeru. Bühler G. Indian Paleography. Delhi: Munshiram, 2004. P. 18. Mayrhofer M. Kurzgefasstes etymologisches Wörterbuch des Altindischen, Bd. III Heidelberg: Carl Winter, 1976. S. 103. Od lipi "slovo"

(u prakritu livi) se također pojavljuje riječ "pisar" (lipika - livika), vidi Divyävadäna, 293, 5; 9.

Filliozat J. Paléographie // L "Inde classique. Tome II. P.: EFEO, 1996. P. 670.

Janert K.L. O pisarima i njihovim dostignućima u Asokinoj Indiji // German Scholars on India. Vol. I. Varanasi: Chowkhambha Sanskrit Series Office, 1973. P. 141.

Voigt R. Die Entwicklung der aramäischen zur Kharosthl- und Brähml-Schrift // ZDMG. bd. 155. 2005. S. 48. Bühler G. Indian Paleography. str. 18, 33.

Fick R. Die sociale Gliederung im nordöstlichen Indien zu Buddhas Zeit. Graz: Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1974, str. 93-94, 164. Činjenica da su iskusni fonetičari bili izumitelji indijskog pisanja odavno je zabilježena. Po našem mišljenju, to je u suprotnosti s pretpostavkom da su trgovci koji su putovali u Malu Aziju mogli igrati značajnu ulogu u stvaranju pisanja. Vaisya trgovci jedva da su bili ljudi upućeni u nauku fonetike.

Janert K.L. Abstände und Schlussvokalverzeichnungen u Asoka-Inschriften Wiesbaden: Franz Steiner, 1972.

Schneider U. Zum Stammbaum der grossen Felseninschriften Asokas // Indologen-Tagung 1971. Wiesbaden: Franz Steiner, 1973; Isto. Die grossen Felsen-Edikte Asokas. Wiesbaden: Franz Steiner, 1978. S. 18. Za kritiku ovih konstrukcija vidi: Fussman G. Central and Provincial Administration in Ancient India: The Problem of the Mauryan Empire // IHR. Vol. XIV br. 1-2. 1987-1988.

Upasak (Upasak C.S. History and Palaeography of Mauryan Brähml Script. Varanasi: Siddhartha Prakashan, 1960. P. 27) vjeruje da je to bio graver.

SalomonR. Indijska epigrafika. P. 65; Sircar D.C. Indijski epigrafski pojmovnik. Delhi: Motilal Banarsidass, 1966, str.171.

Falk H. Asokan lokaliteti i artefakti. Mainz: Philipp von Zabern, 2006. P. 58. "Yajnavalkya" II.88: etanmayä lihitam hyamukeneti... lekhako "nte tato likhet ("Neka pisar na kraju napiše: to sam napisao ja, takav i takav" Norman K.R. Srednje indoarijske studije X // Norman K.R. Collected Papers, Vol. I. Oxford: Pali Text Society, 1990. P 161-162. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift. S. 59-60; Falk: Falk H. Schrift im alten Indien Tübingen: Günter

Narr, 1993; vidi i Goyal S.R. Drevni indijski natpisi. Nedavna otkrića i nova tumačenja. Jodhpur: Kusumanjali Book World, 2005. Možda su to ponekad bili službenici koji su migrirali iz Magad-khija - u svakom slučaju, natpisi sa južnih granica države ispisani su na istom istočnom dijalektu (a tamošnje stanovništvo je bilo potpuno dravidsko).

K.L. s pravom skreće pažnju na ovu okolnost. Yanert. Vidi JanertK.L. Abstände... S. 19.

Luders H. Lista Brahmi natpisa. Calcutta: Superintendent Government Printing, 1912. br. 209, 1037, 1045, 1138, 1148, 1149, 1291 mastilo (masya saha lekhanya) - ali ne i vedski tekst (vaidikam)." Biruni A. Indija // Biruni A. Izabrana djela. T.II. Taškent: Ed. AN UzSSR, 1963. str. 141.

Dearinger D. Abeceda. M.: Ed. strana književnost, 1963. C. 388. Yavanl.

Vorobieva-Desyatovskaya tvrdi da tekst datira još od granice pne. e., što je teško pomiriti sa spominjanjem Huna (Vorobyeva-Desyatovskaya M.I. Rukopisna knjiga u kulturi naroda Istoka. Knjiga 2. M.: Nauka, 1988., str. 23).

Stein O. Versuch einer Analyse des Sasanadhikara // Stein O. Kleine Schriften. Wiesbaden: Franz Steiner, 1985.

Wilson H. Glossary of Judicial and Revenue Terms. London: W.H. Allen and Company, 1855, str.406.

Strauch I. Die Lekhapaddhati-Lekhapancasika. Berlin: Dietrich Reimer, 2002. S. 17.

Natpisi ranih Gupta kraljeva (CII, Vol. III). Varanasi: Indološka knjiga knjiga, 1981, str.360.

Visakhadatta. Mudraraksasa. Poona: Royal Book Stall, 1948. P. 20. Ibid. P. 24.

Parasara-smriti XII.25; Vishnudharmottara Purana II.61.28; Agni Purana 223.11, usp. "Nitisara" V.81; "Manasollas" II.155-156; "Jogajatra" I.18.

Već u Mahabharati je rečeno (II.5.62) da se "pisci i brojači" (ganakalekhaka) koriste u pitanjima "primanja i izdataka" (ayavyaya) na kraljevskom dvoru. Apararka objašnjava riječ kayastha u Yajnaval-kya II.336: "poreski službenici" (karadhikrta). U sličnoj sloki, "Manu" je jednostavno "kraljev sluga" (bhrtya). Barem posle 11. veka. neke kajasthe su primile sela sa zavisnim farmerima (Thapar R. Socijalna mobilnost u staroj Indiji

s posebnim osvrtom na elitne grupe // Indian Society: Historical Probings. Delhi: People's Publishing House, 1974. str. 112). Vidi EI. XVIII.243: vallabha od kayasthavamse "feudalni gospodar iz porodice pisara", uporedi Vijnaneshvarine komentare na "Yajnavalkya" II.336 o pisarima - kraljevskim "miljenicima" “ ili feudalci (radžavallabha).

Kane P. V. Istorija Dharmasastre. Vol. II. Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1974, str.

Baines A. Etnografija (kaste i plemena). Strassburg: K.J. Trubner. 1912. P. 38-39; ThaparR. kulturne prošlosti. Eseji iz rane indijske istorije. New York: Oxford University Press, 2010. P. 202. Vidi Angavijja. Banaras: Prakrit Text Society, 1957, str.160; cf. Kane P.V. istorija. P-76 (citat iz Veda-Vyasa-smriti, prema kojem se pisari druže sa berberima, grnčarima i drugim šudrama). Hranu od pisara takođe ne treba primati, kao od zlatara ili bludnice. masisaka - lit. "mastilo u rukama".

Vidi u Sabdakalpadruma (Sabdakalpadruma. Vol. II. Delhi: Motilal Banarsidas, 1961.) izbor pogrdnih karakteristika pisara (kayastha, Lipikaraka), koji su de Sudra kasta: oni potiču iz tabana Prajapatijevih nogu i navodno su sluge brahmana (viprasevaka). Kane P. V. Istorija. P. 75-77.

7. Medicina i farmacija u staroj Indiji. Pisani medicinski spomenici drevne Indije. Dostignuća u oblasti hirurgije, higijene.

Izvor za proučavanje istorije medicine i farmacije Drevne Indije su Vede (spomenici indijske kulture), kao i zbirka Manuovih zakona. Od njih saznajemo da je u II veku pr. u Indiji je postojalo medicinsko obrazovanje: univerziteti u Taksili i Benaresu, kao i medicinske škole pri provincijskim manastirima. Ayur-Veda (Knjiga života) kaže da se bolest javlja nakon neravnoteže u vazduhu (eter), sluzi i žuči koji pružaju zdravlje. Doktor je morao da uspostavi ravnotežu koja je postojala prije bolesti uz pomoć lijekova (emetici, laksativi, dijaforetici i ulja), operacija ili fizičkih metoda djelovanja. U 2Ayur-Vedi, svojevrsnoj indijskoj farmakopeji, dat je spisak od 760 lijekova. U empirijskoj medicini drevne Indije koristile su se žitarice, drvo, kora, korijenje, cvijeće i voće. Korišćeno je i vino, sirće, mlijeko, ulje, masti, krv, žlijezde i drugi organi mnogih životinja, riba i ptica. Minerali: arsen, gvožđe, bakar. Sastav masti često je uključivao soli olova, sumpora, antimona, cinka, amonijaka. Posebno - MERKUR! Najjače sredstvo za jačanje je zlato. Korišćeni su i srebro, bakar, gvožđe, kalaj. Korištene su hirurške metode liječenja bolesti, higijenske mjere, vakcinacija protiv malih boginja, izolacija bolesnika u liječenju gube. Indijski doktori su izveli amputacije udova, uklanjanje katarakte i plastične operacije.

15. Asklepijad, njegov sistem prevencije i liječenja bolesti.

Asklepijad je istaknuti rimski ljekar iz Bitinije (128-56 pne). Zdravlje se, prema Asklepiadesu, čuva normalnim kretanjem tjelesnih čestica i normalnim stanjem praznih prostora između čestica – pora i kanala. Njihovim začepljenjem i začepljenjem, uz stagnaciju ili poremećaj kretanja čestica, nastaju bolesti. Asklepiad je posebnu pažnju posvetio "nevidljivom dahu" kože. Zdravlje se mora održavati prije svega opštom čistoćom, čestim abdestima, a zatim i jačim stimulansima, kao što su trljanje, znojenje, fizičke vježbe. Ako se pacijent ne može samostalno kretati, savjetovao je da ga nosi i ljulja. odlično mjesto U sistemu Asklepijada, uz fizioterapiju i balneoterapiju, zauzela je klimatoterapija. Lijekove je liječio oprezno, au nekim slučajevima i pod krinkom lijekova koje je davao čista voda. "Prijatan" tretman po Asklepijadovom sistemu, koji se odupirao grubim metodama "krvožednih mučitelja", učinio ga je izuzetno popularnim u Rimu. Asklepiades liječen dijetom koja je dugo bila odlično razvijena. U dijetetiku je uveo samo jedan novi princip: hrana treba da bude ukusna.

26. Pojava medicinskih škola, univerziteta u zapadnoj Evropi. nastavne metode u njima.

Univerziteti su bili centri srednjovjekovne medicine. Na univerzitetima zapadne Evrope dominirala je skolastika, koja je pretpostavljala izgradnju hipoteza, teorija i vođenje raznih sporova samo u strogim granicama dogmi koje je uspostavila hrišćanska crkva.

Veliku ulogu u istoriji medicine i farmacije odigrala je medicinska škola u Salernu. Godine 1140. rektor Nikolaj je sastavio "Nikolajev antidotarijum". U početku je sadržavao 60 recepata, kasnije 150. Najvišu fazu procvata medicinska škola u Salernu dostigla je krajem 11. i početkom 12. vijeka. Salerno stvara sopstvenu literaturu, škola je već bila blizu predavanja eksperimentalne medicine. U tu svrhu povremeno su vršena obdukcija leševa kriminalaca i životinja. Obuka je tamo trajala 5 godina. Škola u Salernu je dobila pravo da dodjeljuje zvanje doktora, da izdaje licence.

Za razliku od većine srednjovjekovnih univerziteta, Univerzitet u Padovi u posjedu Venecije počeo je igrati ulogu kasnije, krajem srednjeg vijeka, u renesansi. Osnovali su ga u 13. veku naučnici koji su pobegli iz papskih oblasti i iz Španije od progona reakcije katoličke crkve. U 16. veku postaje centar napredne medicine.

Univerzitet u Bolonji, jedan od najstarijih kontinuirano operativnih univerziteta za dodjelu diploma u svijetu i drugi po veličini univerzitet u Italiji. Bio je to prvi univerzitet osnovan u zapadnom svijetu (1088. godine nove ere). Univerzitet u Bolonji je istorijski poznat po svojim kursevima iz crkvenog i građanskog prava.

Sorbona je istorijski univerzitet u Parizu. Prvi put se pojavio u drugoj polovini 12. veka, ali je 1970. reorganizovan u 13 autonomnih univerziteta (Univerzitet Pariz I-XIII).

Univerzitet u Beču, javni univerzitet koji se nalazi u Beču, Austrija. Otvoren 1365. godine, ovo je jedan od najstarijih univerziteta u Evropi.

Univerziteti su imali 3 fakulteta: teološki, medicinski, pravni. Postojali su i pripremni fakulteti. Nivoi znanja: 1) iz Biblije + djela crkvenih otaca; 2) iz radova drugih naučnika koje je crkva recenzirala. Studenti su bogati ljudi sa visokim položajem u društvu, godine nisu bile bitne. Učeno iz knjiga napamet. Knjiga je bila pričvršćena lančićem. Univerziteti su odvojeni od države (sopstvena policija, sudovi). Predavanje je čitao profesor sjedeći u formi debate (dobacivanje citata).

27. Širenje zaraznih bolesti u srednjem vijeku i mjere za suzbijanje istih.

Zarazne bolesti su postale posebno raširene u srednjem vijeku, kada su bili česti osvajački i križarski ratovi, a rast gradova doprinio je prenaseljenosti stanovništva i pogoršanju sanitarno-higijenskih uslova života.

Takve bolesti su često bile u obliku epidemija – masovnog izbijanja bolesti na određenom području, a ponekad i pandemije, kada su čitavi kontinenti bili prekriveni bolešću. Najstrašnija zarazna bolest u antičko doba i u srednjem vijeku bila je kuga. Pokrivao je ogromne teritorije Evrope i Azije. Pandemije kuge poznate su u 6. i 14. veku. Pokosila je čitave gradove i pokrajine. U XIV veku. pojavila se još opasnija vrsta - bubonska kuga. Osim kuge, poznate su i druge zarazne bolesti koje često dobijaju karakter epidemija: tifus, kolera, male boginje, antraks itd. Još u antičko doba u medicini su bile poznate protivepidemijske mjere: uklanjanje bolesnika iz gradova, spaljivanje imovine bolesnih ili mrtvih, privlačenje ljudi koji su bili bolesni od ove bolesti, na brigu o bolesnima. Velike boginje su bile jedna od najstarijih bolesti sa kojima se čovečanstvo suočilo u zoru svog postojanja. U XIV veku. U Evropi su počeli da uvode karantin - sistem mjera za sprečavanje širenja zaraznih bolesti iz žarišta epidemije, nakon čega slijedi eliminacija samog izvora zaraze. Godine 1423. na ostrvu je u Veneciji organizovana jedna od prvih karantinskih stanica ("lazaret"). U Evropi su se velike boginje pojavile tek sa pronalaskom jedra u 5.-6. veku. n. e. Epidemije velikih boginja u nekim zemljama ubile su i do polovine stanovništva. Još u drevnoj Kini i Indiji, doktori su razvili metodu zaštite ljudi od malih boginja tzv. varijacijom. Za to su sakupljene kore od velikih boginja pacijenata, osušene i mljevene u fini prah. Ovaj prah se utrljavao u kožu posebnom lopaticom ili iglom, koja je rezala površinu kože, a ponekad i duvala u nos zdravoj osobi. Svrha ovih zahvata je bila da mu izazovu lakši oblik bolesti. Varijacija je zaštitila mnoge ljude. Ali, budući da je virus variole korišten za njegovo izvođenje, varijacije su često izazivale ozbiljna bolest pa čak i smrt. Pacijent bi kasnije mogao zaraziti ljude koji su s njim došli u kontakt i čak izazvati novu epidemiju. Početkom 18. veka, kada su se velike boginje proširile širom Evrope, počela je potraga za zaštitu stanovništva od ove infekcije. Članovi Kraljevskog medicinskog društva iz Londona odlučili su razgovarati o prednostima i nedostacima metode varijacije, o kojoj su izvijestili mnogi putnici. Prikupljeni su izvještaji Britanaca o putovanjima u azijske zemlje. Unatoč opasnosti metode, odlučili su je preporučiti za upotrebu, jer je šteta od epidemija nanesenih društvu bila mnogo veća. U to vrijeme, ledi Montagu, supruga britanskog ambasadora u Konstantinopolju, gledala je kako starije Turkinje cijepljuju zdrave meštane materijalom uzetim od boginja. U Turskoj je izvodila varijaciju na vlastitom sinu, a kada se vratila u Englesku, počela je promovirati tursku metodu varijacije. U početku je varijacija shvaćana s neprijateljstvom. Sveštenstvo je u tome videlo nešto protivno volji Božanskog Proviđenja. Bila je potrebna podrška kralja Džordža I da se sprovedu eksperimenti koji su dokazali ogromnu efikasnost metode varijacije. Za testiranje su odabrani zatvorenici zatvora Newgate, kojima je obećana amnestija. Šest osoba - tri muškarca i tri žene - dalo je pristanak na varijaciju. Svi su ostali zdravi. Nakon toga počela je široka upotreba varijacije u samoj Velikoj Britaniji, kao iu njenim američkim kolonijama.

studfiles.net

Senzacionalni rezultati dešifrovanja pisanih spomenika starog Egipta, drevne Indije i zapadne Evrope

Babilonski fenomen (Oreshkin Petr). Ova knjiga, objavljena prvi put u Rusiji, opisuje metodu dešifrovanja pisanih spomenika Starog Egipta, Stare Indije i Zapadne Evrope koristeći starorusko pismo. Senzacionalni rezultati dešifriranja.

Evo nekoliko stranica iz knjige.

Fenomen "da lisne uši ne tinjaju"

Predgovor urednika

Dragi čitaoče! Pred vama je zadivljujuća knjiga našeg sunarodnika, koja je prvi put objavljena u Rusiji trudom i sredstvima male grupe entuzijastičnih asketa koji žude za oživljavanjem veličine i moći naše Otadžbine. O čemu se radi?

U istorijskoj "nauci", pri dešifrovanju pisanih spomenika antičkog doba, korišćeni su svi jezici sveta, uključujući i "mrtve", ali ruski NIKADA nije korišćen - jedan od najvećih jezika. Za to su krivično krivi ruski "istoričari" - rusofobi, koji su cijelom svijetu izjavili da ruski narod nije imao ni svoje pismo ni kulturu prije usvajanja kršćanstva (988). "Naravno", niko od njih nije ni pomislio da bude ogorčen kada je i čuveni egiptolog-dešifrovač J.F. Champollion zanemario ruski jezik.

Pjotra Petroviča Oreškina možemo smatrati sljedbenikom slavista XIII vijeka, Poljaka Fadeja Volanskog, autora knjige „Spomenici pisanja Slovena prije Hristovog rođenja“. Za ovu knjigu, F. Volansky je osuđen na smrt od strane katoličke inkvizicije jer je napisao „izuzetno erotično“. Tiraž je bačen u vatru na kojoj je izgorio i autor. Ali jedan primerak je nekim čudom dospeo u ruke Jegora Ivanoviča Klasena, doktora filozofije i magistra likovnih umetnosti, državnog savetnika, člana Komisije za krunisanje Nikole I, neumorne ličnosti na polju narodnog obrazovanja, savremenika od A.S. Pushkin. E.I. Klassen je bio nepomirljivi borac protiv agenata Vatikana u ruskoj istorijskoj "nauci" Bayera, Millera, Schlozera, Gebrardija, Parrota, Gallinga, Georgija i drugih, koji su sastavljali rusku "istoriju" koja je ponižavala nacionalno dostojanstvo Rusa.

"Krivica" F. Volanskog je bila u tome što je prvi pročitao na ruskom drevne pisane spomenike zapadne Evrope. E. I. Klassen: „Hajde da objasnimo ove spomenike, čak i prvu pomisao dugujemo načinu na koji ih objašnjavamo F. ​​Volanskom, koji je napravio prvi i značajan korak ka tome...“. E.I. Klassen, strastveni sljedbenik M.V. Lomonosov je u svojim pogledima na drevnu rusku istoriju nepobitno dokazao činjenicu postojanja primarne protoruske civilizacije, koja je postala temelj kulture i Zapadne Evrope i zemalja Istoka. Ipak, verzija ruske "istorije" koju su nam dobacili privrednici iz nauke i dalje je prisiljena da trpa naše školarce i studente.

P.P. Oreškin je, koristeći svoje vlastite pristupe, također briljantno pročitao najstarije pisane spomenike na ruskom jeziku. Čitalac će sam vidjeti: inače se ne mogu čitati. Nikada nisu postojali "Amonhotep", "Ramzes" i drugi istorijski likovi sa teško izgovorljivim imenima. Drevni Egipat, Drevna Indija, "grčki" Vizantija, država Etruraca - to su periferije Velike protocivilizacije Drevne Rusije, što proizilazi ne samo iz radova F. Volanskog i E.I. Klassen, ali i drugi prethodnici P. Oreškina: Mavro Orbini, A.I. Lyzlova, M.V. Lomonosov, N.A. Morozov. "Vavilonski fenomen" je još jedan uvjerljiv dokaz apsolutne ispravnosti ovih naučnika - patriota Ruske zemlje.

Živeći na Zapadu, Pjotr ​​Petrovič je, očigledno, računao na pomoć ruskih emigranata u izdavanju i popularizaciji svoje knjige. Čitalac će se upoznati sa beleškom A. Solženjicina, koja ispravno karakteriše situaciju koja se razvila oko Oreškinovog dela. Ali zar "svetski poznati klasik" nije mogao da izdvoji nekoliko hiljada "bucks" od svojih gigantskih honorara za objavljivanje "Vavilonskog fenomena"? Mogao, ali nisam izabrao.

Iz članka naše izvanredne sunarodnjakinje Tatjane Andrejevne Pašine "Vidim skrivenu suštinu ...", koja je Oreškinov rad poslala u redakciju lista "Za Russkoye Delo" 1994. godine, čitalac saznaje da su urednici ruskih stranih časopisa E.A. Vagin ("Veche") i M.I. Turyanitsa ("Slobodna reč Rusije") ugostili su Petra Petroviča. Međutim, iz nekog razloga njegovu knjigu nisu objavili u svojim publikacijama.

Ovo je u najmanju ruku čudno... Knjiga je, na sreću, ipak štampana u oskudnom izdanju na Univerzitetu u Rimu na ruskom jeziku. Vjerovatno (a zašto to ne pretpostaviti?), Petar Petrovič je otišao potomcima beskompromisnog italijanskog istoričara Mavra Orbinija, koji je 1601. godine napisao studiju pod nazivom „Knjiga historiografije, početak imena, slave i širenja slovenskog naroda I njihovi kraljevi i vladari pod mnogim imenima i sa mnogo kraljevstava, kraljevstava i pokrajina. Sakupljeno iz mnogih istorijskih knjiga, preko arhimandrita Mavrourbina iz Raguže".

Ova knjiga je bila među onima koje je Vatikan zabranio, ali je objavljena u Rusiji po direktnom nalogu Petra I 1722. godine. U Rusiji je Orbinijevo djelo pažljivo proučavao i komentirao A.T. Fomenko i njegovi sljedbenici u "Imperiji" (M., "Factorial", 1996).

"RAZLIČITI ZNACI - JEZIK - JEDAN" - tako je napisao Petar Petrovič Oreškina, završivši svoj posao na dešifrovanju drevnih pisanih spomenika. Predlaže "specijalistima" za svetsku i rusku istoriju: "VRATA SU OTVORENA, UĐITE!" Ali: "Svjetlost je destruktivna za njih!"

Jedino u čemu se ne slažemo sa Oreškinom je njegova naznaka postojanja "moćnog turskog carstva" u Sibiru, koje je prestalo da bude, kako se veruje, negde početkom 13. veka. AD Ona je mit, koji su sastavili "istoričari" da bi ih potkrepili tatarsko-mongolskim "jarmom" u Rusiji, koji su izmislili isti Miler, Šlocer, Bajer i drugi.

Pjotr ​​Petrovič je, prema T. Panshini, "neočekivano umro u 55. godini, 1987. godine." Očigledno, i njega su osudile "sile ovoga svijeta", budno motreći, kao u vrijeme F. Volanskog, da ogromnu ulogu Svjetskog proto-carstva Drevne Rusi u formiranju svih drevnih, drevne i moderne civilizacije čovječanstva zauvijek će ostati u mraku.

Prema Klassenu, studije F. Volanskog spadaju u one "...koje lisne uši ne tinjaju." Isto imamo pravo primijetiti i za knjigu P.P. Oreškin "Vavilonski Fenrmen".

Izvinjavamo se zbog kvaliteta ilustrativne serije, as Knjiga je umnožena kao fotokopija.

Oleg GUSEV

Iz pisma od 17.10.1980

Dragi Pjotre Petroviču!

Mogu zamisliti vaš očaj zbog ponuda vašeg rada zapadnim "slavenskim" specijalistima. Ipak, bez obzira na istinu, sam smjer vašeg tumačenja im je odvratan i jedan je od najosudnijih koje možete zamisliti u modernom svijetu.

Ali, u svakom slučaju, veoma je hrabar i nesumnjivo talentovan.

Želim vam da ne klonete duhom, već da uspijete!

Aleksandar Solženjicin

"U početku je bila riječ." Bio je slovenski

Oreškin Petar Petrovič. Rođen 1932. u Moskvi. Diplomirao je na Književnom institutu Gorkog 1962. Radio je kao novinar, objavljivao u naučno-popularnim časopisima u Moskvi.

Dok je još bio na institutu, počeo je da dešifruje Festos disk, navodeći jake dokaze za postojanje alfa-slogovnog alfabeta.

I BILA JE U PRAVU.

Ovo je bila prva karika u dugom lancu. Gde ona vodi? Ovo je moja knjiga.

Detalji - u američkim novinama "THE JERSEY JOURNAL", 6. novembra 1982.

“DATA NAM JE VELIKA RIJEČ.

SRUŠIO SE I MI – POVREDILI U RUŠINIMA –

"ZAMACI" GLOBALNOG, TRAHIKOMIČNOG EKSPERIMENTA,

ALI - OSTANI NAŠ JEZIK, NEMOJTE TO BITI NAMJERNA

Fragmentirano - NA NAŠEM MJESTU DANAS BI MOGLI DA BUDU I SAMI EKSPERIMENTARI.»

Peter Oreshkin

JEDI TYUUZHEZHI SUITISI - GLEDAJUĆI SVOJU FUZIJU

Objasniti sadržaj svog rada zapadnim "slovenskim" specijalistima znači nositi lampu ispred slepe. „Profesori slovenskih jezika“ kojima sam poslao svoj rad odgovarali su mi na francuskom, nemačkom i engleskom, jer nisu mogli da napišu prosto pismo na ruskom.

Moja knjiga je upućena onima koji GOVORE I MISLE SLOVENSKIM, onima koji imaju hrabrosti da pogledaju direktno u oči istorije i da shvate da je naša prošlost izokrenuta, korijeni isječeni, a mi sami otjerani u ćorsokak, iz kojeg moramo izaći dok nije kasno, dok je naš jezik još živ i veza u vremenu se može obnoviti, dok se još nismo ugušili u ljepljivoj mreži mrtvih riječi.

Pokušaj čitanja natpisa "PRIJE VAVILONOM", koristeći gramatičku strukturu jezika "POSTVAVILONSKOG ERA", znači prilagoditi "engleski ključ" drevnoj bravi, povući jedan lanac jezičko naslijeđe gdje su njegove veze prekinute - besmisleno je!

Najstariji dokumenti su pisani različitim alfabetskim sistemima, ali NA ISTOM JEZIKU, i tu leži ključ za njihovo dešifrovanje:

ZNAKOVI SU RAZLIČITI, JEZIK JE JEDAN.

SLOVENI su u potpunosti sačuvali gramatičku strukturu i osnovni vokabular najstarijeg JEZIKA, ali su zaboravili ko su, odakle su - zaboravili su na svoju SLAVNU prošlost, možda zato što su bili previše lakovjerni ljudi.

Samo moraš biti slijep ili ZAISTA NE ŽELIŠ VIDJETI da sam savršeno uspio da dešifrujem, a PRVI PUT su najstariji dokumenti progovorili na našem maternjem jeziku. Vratio se u život u svom izvornom obliku, šaren je, veličanstven je! I to ne mogu upropastiti nikakvi "specijalci". Svetlost je destruktivna za njih! VRATA SU OTVORENA, UĐITE!

POSTANAK 11:1.5–7:

"1. Cijela zemlja imala je jedan jezik i jedan dijalekt.

I Gospod siđe da vidi grad i kulu,

koje su sinovi ljudski sagradili.

A Gospod reče: Evo, jedan je narod i jedan za sve

jezik; i to je ono što su počeli da rade, i neće biti ostavljeni

oni su od onoga što su zamislili da urade.

Hajde da siđemo i pobrkamo im jezik tamo, pa to

jedan nije razumeo govor drugog.

Dajući naslov svom radu, naravno, imao sam na umu ove biblijske redove. Ali sam naziv zemlje u kojoj je sagrađena "Vavilonska kula" ukazuje ljudima koji govore SLOVENSKI na neki čudan događaj koji se dogodio na ovim mestima:

MESOPOTAMIA, gotovo nepromijenjena "MESO POTOMIA" - "Zemlja u kojoj se POMJEŠALA PONUDA".

Naučnici su prolazili ne primetivši da se ovde, u nekom trenutku NAMJERNE KATASTROFE, JEDAN JEZIK razbio i raskomadao na komade, da se "VELIKA RIJEČ" ispostavilo da je takoreći "rastrgana na komade", koji su potom distribuirali "građevinarima", iz nekog razloga iznenada zaboravili kako je ORIGINAL izgledao, a moguće ga je obnoviti - u našoj pomućenoj svijesti - samo polaganjem u ORIGINALNI RED "CIGLE" uništene" Vavilonska kula“, gdje su vjerovatno bile pohranjene najvrednije informacije, čije je posjedovanje POSTALO UGROŽENO.

Slijepi "šegrti" koji su izgubili svoje crteže jure duha, slijedeći stope Šampoliona, koji nije razumio NI RIJEČ na jeziku starog Egipta. Oni gomilaju čudno NEŠTO, sa manijakalnom upornošću zabijaju "ciglu po ciglu u tuđa gnijezda", a ne mogu shvatiti da se "red polaganja" KRŠI OD SAMOG ​​POČETKA, da se njihov smiješni, lažni "renesansni hram" izvlači iz od vrha do dna sa "obručima", koji sami drže nakrivljenu konstrukciju, a dovoljan je JEDAN UDAR da se pomete svo ovo pompezno smeće, ogolivši iskonski temelj, gde se - ispod gomile trulih ukrasa - krije "VELIKA RIJEČ".

Sam naziv ETRUSKA daje razlog da se kaže da su oni bili staroslovensko pleme RUSI - "OVO JE RUSI".

Ali, gledajući crteže u grobnicama, lako se uvjeriti da su Etruščanke imale svijetlu, "platnenu" kosu, koja je predstavljala naglašeni tip "sjevernih ljepotica", a njihovi muževi tamnocrveni, kovrdžavi i crnokosi, kao da pripadaju drugom plemenu.

Onda je vjerovatno da su ETRUSC-i samo malo modificirani ITA-RUSI, koji su po strukturi povezani sa našim UGRO-FINNSIMA. UIO su bili preci modernih Italijana. Njihove žene, RUSKI, bile su direktno povezane sa nama.

To potvrđuju i drevni grčki izvori, koji Etrurce nazivaju "turgenia", što je sasvim određeno: "te urzheniya" - "oženjeni su s praskom" (vratit ću se na "nazdravlje" na kraju djela ).

Običaj uzimanja žena iz drugog plemena bio je široko rasprostranjen u antičkom svijetu. "ITA" nije bila izuzetak. Ali zajedno su činili JEDAN narod koji je govorio i pisao staroslavenskim sve do njihovog odlaska s pozornice negdje na početku "renesanse".

Tekstovi koje sam ja dešifrovao ne ostavljaju ni najmanju sumnju da imamo posla sa STAROSLOVENSKIM jezikom, STAROSLOVENSKOJ kulturom! OVO JE OČITNA ČINJENICA, iako "stručnjaci" imaju tendenciju da "povezuju" etrurski, čini se, sa svim indoevropskim jezicima OSIM sa staroslavenskim.

Da bi se razumjela skrivena "mehanika" etrurskog pisanja i da bi se razumjela puna složenost njegovog dešifriranja, potrebno je naglasiti da drevni pisari uopće nisu težili (kako se uobičajeno vjeruje) da pojednostave abecedu, da naprave lakši i pristupačniji za upotrebu, iako bi to lako mogli učiniti. .

Upravo suprotno! Trudili su se svim silama da to SLOŽE, pribjegavajući vrlo genijalnim trikovima s jednim jedinim ciljem: sakriti od stranaca PRINCIP PISANJA i tako sačuvati sve privilegije zatvorene kaste koja posjeduje svoju tajnu.

Postoji čudan kontrast. S jedne strane, zadivljujuća dostignuća Etruraca u građevinarstvu, arhitekturi, slikarstvu, gdje su jasnoća, savršenstvo i potpunost oblika vidljivi posvuda. Uz to - etrursko pismo sa svojim nezgrapnim, nemarnim "djetinjastim rukopisom", iskrivljenim slovima, preskačenim redovima. Ali ovo neslaganje je lako objasniti, s obzirom na to da su natpisi NAMJERNO iskrivljeni. Ako je neko od autsajdera znao ŠTA ovdje piše, onda definitivno nije znao KAKO je to urađeno. JEDINICE su posjedovale pismo - ostali su bili ILITERATORI!

Da bi se sakrio "mehanizam" pisanja, postojalo je nekoliko dokazanih tehnika:

1. Smjer slova se stalno mijenjao. Tekst se mogao čitati s lijeva na desno i zdesna na lijevo.

2. Sva zajedno ili pojedinačno, slova su okrenuta u smjeru suprotnom od smjera pisanja ili su postavljena "naopako".

3. Odvojena slova su NAMJERNA izobličena u pismu. Na primjer, slova "E", "O", "L" mogu biti napisana "E", "D", "V", postajući (čisto spolja) slova "T", "D", "B" od etrurska abeceda, ali je zadržala svoju izvornu vrijednost.

5. Izostavljeni su zasebni samoglasnici u pismu, što je općenito bilo vrlo karakteristično za pisanje starih Slovena.

6. Slova su se mogla sakriti u detaljima ornamenta ili se pojaviti na figuri u obliku "maslinove grančice", "koplja" itd. To je omogućilo da se tekst učini dvosmislenim.

Ovdje sam naveo samo glavne. Čitav skup ovih pametnih trikova može se nazvati "KUNVERZ-SISTEM", a vjerujem da će ovaj termin s vremenom ući u naučni leksikon. U svakom slučaju, našao sam vrlo tačnu definiciju prirode najstarijeg pisma (ne samo etrurskog).

Ovdje je dat samo mali dio reprodukcija etrurskih ogledala; ima ih mnogo više. Etrurci su imali običaj da ih sahranjuju zajedno sa vlasnicima. Na mnogim ogledalima vidljiv je jasan natpis "SVIDAN". Etruščani su vjerovali u DATUM nakon lijesa.

Glavni lik drugog sveta Etruraca je "MENEOKA - AKOENEM", višestrano stvorenje, vukodlak, kao i samo njegovo ime, koje se može čitati s leva na desno "PROMENLJIV" i s desna na levo "Proklet" . Ovo stvorenje stoji na prelazu dva svijeta, čuvajući ulaz u "Kroz ogledalo".

Plaćanje za kratak sastanak s mrtvima su neke kugle nejasnog porijekla; definitivno su od interesa za MENEOKA.

Iste kugle su pričvršćene na narukvice: predaju se onima koji su došli na vrijeme da odu u "ZVIDAN". Na "ZVIDAN" (SVIDAN) Etrurci dostavljaju SINIVTS, istu "Plavu pticu", o kojoj nam je mnogo vekova kasnije pričao M. Maeterlinck.

Ali ROBOVI su dobro upoznati sa tim. Sjenica je čest gost slovenskih poslovica, izreka, bajki.

Sa Etrurcima nas vezuju jaki koreni SLOVENSKOG jezika, SLOVENSKA kultura, koreni koji sežu u prošlost hiljadama godina, koje nastoje da poseku svakakvi "specijalci", čiji "svetli hram" jasno "naginje" ka Maloj Aziji. , gdje su, naravno, živjeli najinteligentniji, najprosvjećeniji ljudi, dok su svi ostali tužno visili o repovima u iščekivanju dolaska "kulturtragera".

Ali pitajte bilo koga od ovih "specijalista" odakle potiču naši koncepti "paganizam", "paganska religija"?

U trećem izdanju TSB nalazimo: "Paganizam - iz crkvenoslovenskih "jezika" - narodi, stranci. Oznaka nekršćanskih, u širem smislu - politeističkih religija. U književnosti hrišćanskih naroda, paganski bogovi personificirao elemente prirode."

„Sovjetska istorijska enciklopedija“ 1976: „Paganizam – prihvaćen u hrišćanskoj teologiji i delimično u istorijska literatura- izraz koji označava pretkršćanske i nehrišćanske religije. Termin paganizam dolazi iz Novog zavjeta - drugog, kršćanskog dijela Biblije, u kojem je paganizam značio narode ili "jezike" (dakle paganizam)".

To je, u suštini, sve što "specijalci" mogu da kažu o paganskoj religiji, za koju su "jezici" i "narodi" jedno te isto!

Međutim, mogu sasvim jasno i jasno odgovoriti na pitanje odakle dolaze naši pojmovi "paganizam", "paganizam".

Postoje ogledala na kojima je "MENEOKA-AKOENEM" prikazan u svom pravom obliku - zadirkujuća maska ​​sa isplaženim jezikom.

POJMOVE "Paganizam", "Paganska RELIGIJA" PREUZIMAMO OD ETRUSKA!

Etrurci (i samo Etrurci) su imali "pagansku" religiju - PAGAN - u pravom smislu te riječi!

Izvor:

hystory.mediasole.ru

Nastavni rad - Spomenici kulture drevne Indije

u disciplini "Kulturologija"

"Spomenici kulture drevne Indije"

Uvod

1. Civilizacija Harappa

Zaključak

Uvod

kulture drevni istok privlači modernog turista svojom egzotikom. Napušteni gradovi i monumentalni hramovi dovoljno govore o prošlim civilizacijama. Ali baština Drevnog Istoka nisu samo hramovi i spomenici. Budizam - najstarija od tri svjetske religije (zajedno s kršćanstvom i islamom) nastala je u Indiji prije 2,5 hiljade godina. Većina njenih pratilaca živi u zemljama južne, jugoistočne i istočne Azije: Indija, Kina, Japan, Kambodža, Tajland, Laos, Šri Lanka, Nepal. U našoj zemlji budizam tradicionalno praktikuju stanovnici Burjatije, Kalmikije i Tuve. ukupna snaga teško je odrediti broj budista u svijetu, ali otprilike 400 miliona laika i 1 milion monaha smatra se vrlo približnim.

Budizam je religijska i filozofska doktrina stvorena na temelju drevnih učenja Indije, čiji je kamen temeljac vjerovanje u reinkarnaciju. U srcu budističke doktrine leži unutrašnja želja osobe za duhovnim prosvjetljenjem, ili nirvanom, koja se postiže meditacijom, mudrošću i najvišim moralnim vrijednostima. Glavni cilj budizma je samousavršavanje osobe, oslobađanje od lanca preporoda koji donose patnju, koja se zasniva na sebičnim željama. Relevantnost ove teme ne treba nikakvo drugo opravdanje, osim riječima: "Misteriozni Istok"!

cilj sadašnji rad je studija o spomenicima kulture drevne Indije.

U vezi sa ciljem mogu se formulisati sledeći istraživački zadaci:

Pričajte o mrtvoj civilizaciji Harappa, koju predstavljaju samo arheološki nalazi;

Budističku umjetnost smatrajte jednim od izvora kulturnog bogatstva drevne i moderne Indije.

Sažetak se sastoji od 5 dijelova. Prva formulira svrhu i ciljeve studije, druga opisuje civilizaciju drevne Harappe, treća daje pregled budističke umjetnosti i njenih glavnih spomenika u Indiji, četvrta donosi glavne zaključke o sadržaju djela, a peti označava primarne izvore na temu rada.

1. Civilizacija Harappa

Još dvadesetih godina prošlog veka, arheolozi su iskopali najstarije humke u ovoj regiji Pakistana sa ostacima najvećih gradova bronzanog doba Harappa i Mohenjo-Daro. Inače, prema nekim publikacijama, ruševine Mohenjo-Daroa čuvaju tragove užarenog plamena koji je u svoje vrijeme uništio ovaj veliki grad. Čak su rekli da je skoro nastao strašni plamen nuklearna eksplozija.

Sada su mjesto katastrofe zauzele pakistanske provincije Pendžab i Sind. Do danas su ovdje, na ogromnoj teritoriji koja bi mogla primiti dvije takve države kao što su Mezopotamija ili Stari Egipat, otkriveni ostaci hiljadu i pol drevnih naselja!

Godine 1985., profesor George F. Dales sa Univerziteta Kalifornije u Berkliju osnovao je projekat arheoloških istraživanja Harappa, koji je već prošao prve faze istraživanja. Najranije naselje na lokalitetu Harappa datira iz 3300. godine prije Krista. - doba kada su stari Sumerani tek počeli da grade svoje prve zigurate (gigantske piramide od nepečene gline sa isečenim vrhom za hramove). Drevni stanovnici doline Inda tada su se bavili poljoprivreda, posebno u stočarstvu, a uzgajali su i ječam, mahunarke i druge kulture. Arheolozi su otkrili mala sela na sjeveru i jugu Harappe duž obala rijeke Ravi (lijeva pritoka rijeke Chenab). Ovdje su pronađene drangulije od terakote i oslikane školjke. Zanimljivo je da se materijali za nakit dovozili preko 300-800 km. Pronađeni ostaci tkanina od pamuka i vune svjedoče o razvijenoj tekstilnoj proizvodnji.

Urbanizacija Harappe počela je oko 2600. godine i nastavila se do 1900. godine prije Krista. Već sedam stoljeća, Harappa je bila jedna od najvećih i najmoćnijih ekonomskih i politički centri u dolini Inda. Tokom proljetne i ljetne trgovačke sezone, grad je bio preplavljen stotinama trgovaca i hiljadama stanovnika okolnih sela. Broj stalnih stanovnika Haralpe kretao se od četrdeset do osamdeset hiljada ljudi. Arheolozi su ovdje pronašli prekrasnu keramiku sa likovima vjerskih predmeta, kao i neku vrstu pečata sa uklesanim likovima jednoroga i kubičnih kamenih predmeta, vjerovatno korištenih kao pepelja za vaganje. Trgovci su ovamo donosili robu iz Avganistana i centralne Azije. Među donesenim su bili proizvodi od lapis lazulija, kalaja, srebra, zlata i tekstila. Došljaci su u domovinu donosili žito, stoku, prekrasne uzorke tekstila, a možda i svilu. U to vrijeme grad je zauzimao površinu od 150 hektara - više od pet kilometara u obimu.

Sadašnja Harappa zauzima samo trećinu nekadašnje teritorije, a stanovništvo ne prelazi dvadeset hiljada ljudi. U davna vremena lokalni zidari podizali su višekatne (!) Kuće od pečenih cigala, smještene u pravoj liniji od sjevera prema jugu i od istoka prema zapadu.

Glavne ulice su imale širinu od 8 m, au centralnom dijelu grada je njihova širina omogućavala dvosmjerni saobraćaj za vagone i zaprežna kola. U gradu i oko njega graditelji su gradili bunare, opremili kuće sa bazenima, toaletima i svojevrsnom kanalizacijom. Otpadne vode su se posebnim kanalima preusmjeravale na poljoprivredno zemljište radi gnojidbe tla. Možda nigdje drugdje u drevnom svijetu nije postojao tako zamršen kanalizacijski sistem. Čak iu Rimskom carstvu, pojavio se tek nakon dvije hiljade godina!

Tokom procvata Harappe, pisanje se aktivno razvijalo u gradu. Sastojao se od četiri stotine znakova, iako još uvijek nije raspleten. Ali može se pretpostaviti da su koristili nekoliko jezika, a koristili su se za prepisku trgovaca, zemljoposjednika i vjerskih ličnosti. Ovo pisanje je postalo široko rasprostranjeno u svim urbanim centrima doline Inda. Pečati sa slikama životinja i ritualnih predmeta bili su široko korišteni. Više od 65% poznatih foka sadržavalo je slike jednoroga, druge slonove, indijske bikove, bikove grbave, bizone, tigrove i nosoroge.

Natpisi na pečatima ukazivali su na imena lokalnih klanova, imena zemljoposjednika i pravnu pripadnost pojedinaca. Slične oznake nalaze se i na grnčariji. Primjeri natpisa na bronzanim i zlatnim predmetima upućivali su na imena vlasnika ili označavali cijenu ovih predmeta. Predmeti od fajansa i gline ponekad su bili razbijeni na dva dijela za učesnike u uparenoj transakciji. Bakarni diskovi su možda bili počeci monetarnog sistema. Arheološki nalazi iz 2001. godine svjedoče o novoj hronologiji razvoja indijskog pisma. Ranije su naučnici smatrali da je pojava pečata i "kovanica" istovremena, ali sada je postalo jasno da su se razne vrste ovih artefakata pojavljivale i mijenjale tokom godina.

Između 2300. i 1900. godine BC. Stanovništvo gradova u dolini Inda brzo je raslo. Istovremeno je rasla raznolikost i savršenstvo kulturnih proizvoda. U tom periodu prikazuju kombinaciju natpisa sa slikama mitoloških scena. Zasigurno su duhovne vođe tog vremena koristile takve predmete za prizivanje bogova. Iako arheolozi još nisu uspjeli saznati imena ovih bogova, skrenuli su pažnju na motiv koji se ponavlja na raznim predmetima - muškarci koji sjede u jogijskom položaju lotosa, štoviše, sa pokrivalom za glavu na vrhu sa rogom. Na jednom od zapleta prikazan je žrtvovani bivol ispred boga koji sjedi. Na drugim objektima bog je okružen divljim zvijerima. Neki pečati prikazuju boginje koje nose ukrase za glavu od rogova kako se bore s tigrovima. Glinene pločice prikazuju boginje koje dave dva tigra ili sede na glavama slonova. Slične scene pronađene su u Mesopotamiji (iz epa Gilgameša), gdje se junak bori sa dva lava na slikama. Sličnost ovih motiva ukazuje na kulturne veze između navedenih civilizacija.

Ranije su naučnici vjerovali da su drevne gradove u dolini Inda stanovnici iznenada napustili oko 1750. godine prije Krista. I u stvari, do tog vremena, Harappa, ako ne potpuno prazna, onda je urbana ekonomija očigledno pala u propadanje. Slabljenje moći i gubitak kontrole nad životom grada bilo je tipično ne samo za Harappu, već i za druge gradove u regionu. Slična degradacija dogodila se u Mohendžo Daru. Nadolazeća kriza države dovela je do postepenog nestanka elitne kulture na tom području.

Tradicionalni kvadratni pečati s jednorozima i drugim životinjama su nestali. Kamene kocke za vaganje počele su da se ne koriste, međunarodna trgovina je nestala.

Prestao je tok robe iz Harappe, poput ukrašenih školjki i lapis lazulija. Vjerovatno je postojalo više od jednog razloga za propadanje grada. Promjena trgovačkih puteva i nastanak naselja u dolini Ganga (na području današnje indijske države Gujarat) potkopali su politički i ekonomski život Harappe. Oko 1900. pne jedna od najvećih rijeka u dolini Inda Ghaggar (sjeverno od današnjeg Delhija) počela je mijenjati svoj tok i općenito je presušila, ostavljajući mnoge gradove bez vode.

Preseljenje stanovnika u druga plodna područja izazvalo je porast njihovih novih staništa. Odsustvo regularne vojske od strane vlasti lišilo ih je mogućnosti da uspostave barem malo reda na teritorijama koje su im podvrgnute.

Tempo ovih promjena varirao je u različitim oblastima. Većina napuštenih naselja je opljačkana, a kasniji stanovnici ovih mjesta zakopali su još sačuvane arheološke dokaze prošlosti.

Međutim, dok su mnogi kulturni artefakti u dolini Inda nestali, neki relevantni artefakti su preživjeli. Među njima je bilo grnčarije, fajansa i proizvoda od bakra i bronce. U periodu oko 1700. pne. odnosi se na pojavu prvih primjeraka staklenog nakita u dolini Inda (dvije stotine godina prije razvoja ovog materijala u Egiptu). U narednim stoljećima (od 1200. do 800. godine prije Krista) staklene boce i staklene perle pojavile su se u sjevernoj Indiji i Pakistanu. Industrija željeza je također nikla na sjeveru doline Inda i duž obala Ganga.

Iskopavanjima je otkriven i nakit u obliku kamenih perli, rađen u najranijim fazama naseljavanja doline Inda. Prvi uzorci kamenih perli imali su male rupe promjera 1,5-3 mm. Neki od ranih primjeraka napravljeni su od steatita (mekog talka poznatog kao sapunica). Majstori su u njima znali izbušiti rupe bakrenim svrdlima za vješanje prečnika oko pola milimetra. Nakon toga, perle su dobile željeni oblik pomoću brusnih točkova. Na kraju su majstori pekli perle u specijalnim pećima na temperaturi od 850°C. Harapanski zanatlije koristili su ahat i jaspis kao materijal za perle. Oko 2600. godine pne majstori doline Inda naučili su da prave tvrđe bušilice, čija je tajna ostala nerazjašnjena.

Za proizvodnju perli od fajanse korištena je jedna od najsofisticiranijih tehnologija. Kvaliteta fajansa majstora doline Inda bila je veća nego u Egiptu ili u Mezopotamiji, jer je napravljena od lomljenog kvarca. Elitni slojevi doline Inda koristili su fajansu ne samo za dekoraciju, već i za ritualne svrhe. Proizvodi od fajanse sa likovima različitih tema korišteni su i u posebnim svečanostima, tokom kojih su poklanjani ljudima koji su donosili darove ili žrtvovali.

Harappa je veliki spomenik indijske kulture, od interesa za istraživače i turiste svih nacionalnosti. materijalne kulture Harappa je prilično dobro proučavana, međutim, Harappa smrt je još uvijek misterija.

2. Budistička umjetnost u Indiji

Budizam, koji se vekovima širio na kolosalne susedne teritorije, nije došao u sukob sa iskonskim religijama i kulturom koje su tamo već postojale. Bilo je mnogo zajedničkog sa lokalnim božanstvima, običajima i ritualima. Budizam se asimilirao s njima, apsorbirajući mnoge aspekte lokalnih kultova, modificiranih pod pritiskom drugih religija, ali je u osnovi ostao nepromijenjen.

Širenje budizma je olakšano arhitekturom, skulpturom i slikarstvom. U početku je umjetnost budizma bila skup "pojačanja" ili "podsjetnika" koji su pomagali vjerniku u percepciji dogme, koja mu je često preteška. Kako se religija širila, ispunjavala se novim značenjima i bacala u potpuno nove oblike.

Kontemplativna budistička "umjetnost života" zahtijevala je fuziju umjetničkih oblika s prirodnim. Stoga se budistička arhitektura razlikuje od evropske: nije zaklon od prirode, već rastvaranje u njoj. Glavna ideja budističkih struktura je stvaranje vidljivog privida umjetnih i prirodnih oblika, sklad s prirodom, uvjeti za pronalaženje duševnog mira. Arhitektura je zasnovana na klasičnom smislu organskog, slobodno rastućeg volumena sa zemlje. Čini se da su tibetanski hramovi i kineske pagode prirodne formacije, odjekuju oblici planina, brda ili istrošenih stijena, cvjetajući na njihovim padinama poput neobičnog cvijeća.

Postoje dvije glavne vrste budističkih građevina. Prvi tip su usluge osmišljene da podrže život manastira: hramovi, ponekad dostižući ogromne veličine, sobe za monahe - vihara, sala za vernike - chaitya, biblioteke, kule za gongove i zvona. Drugi tip su građevine koje su same po sebi objekt obožavanja: stupa ili pagoda. Oni su obično centar manastira, u skladu sa svojom ulogom čuvara svetih moštiju.

Stupe nisu građevine, već čvrsti monolitni spomenici sa malim komorama - relikvijarima i nišama za skulpture. Prema legendi, prve stupe su podignute nakon spaljivanja tijela Bude prema indijskom običaju - za pohranu njegovog pepela, podijeljenog na osam dijelova prema broju regija Indije koje su polagale svoja prava na njegove mošti. Stupe su poluloptaste, u obliku kule ili zvona. U sistemu budističkog simbolizma, stupa se posmatra kao vertikalni model univerzuma. Simbolizira "kreativnost univerzuma", "impuls života", nirvanu. Arhitektonske karakteristike stupa u svakoj zemlji određene su lokalnim tradicijama, ali one moraju biti okrugle ili kvadratne u planu.

Čitava grupa objekata manastirskog kompleksa organizovana je po jedinstvenom planu. U istočnoj Aziji manastir je opasan zidom i obično je orijentisan duž centralne ose sa glavnom kapijom na jugu iza koje se nalazila pagoda, a iza nje hram. Sala za propovijedi i stražnja kapija upotpunili su ovu liniju. Lokacija zgrada mogla bi se promijeniti zbog terena, posebno u planinama, ali budistička kultura uvijek uključuje ritualnu šetnju u smjeru kazaljke na satu. U hramovima uklesanim u stijenama za to je korištena posebna staza. Vremenom je hram zamenio pagodu sa centralnog mesta, pa je dobio manje sveto i više dekorativni izgled, a često je i druga pagoda bila pričvršćena za jednu - radi simetrije.

U budističkim hramovima, na podijumu – svojevrsnom oltaru u zadnjem delu hodnika, nalaze se kipovi Buda ili bodisatvi (svetaca koji su odlučili da napuste krug reinkarnacija i steknu Buda). Oltar se sastoji od nekoliko stepenica: kvadratni je simbol zemlje, okrugli je simbol neba. U zidnim nišama nalaze se statue božanstava, na zidovima slike koje podsjećaju na prethodna Budina djela, slike raja, figure bodhisattvi, bezbroj ukrasni motivi.

Procvat budističke skulpture datira iz 4.-5. Tokom ovih godina napravljen je ogroman broj slika Bude i bodisata od zlata, bronze, farbanog drveta, Ivory, kamen od malih (2-3 cm) do ogromnih figura visine 54m.

Često se budističke strukture pretvaraju u gigantske piramide skulptura, koje u potpunosti pokrivaju glavni volumen. Reljefi i skulpture hramova i manastira također uključuju slike koje nisu povezane s filozofijom budizma, odražavaju drevnije kultove i vjerovanja, a ponekad i samo maštu umjetnika.

Budizam nije najavljivao zabrane slika živih bića, podsticao je samostalno razmišljanje, a najvažnijim je proglašavao princip velike složenosti i stalne promjenljivosti svijeta. Buda je učio da put do spasenja leži kroz oslobađanje od iluzija, tako da budistički likovi imaju jasan i prosvijetljen izraz, oni su izvan moralnih slabosti i sebičnih strasti.

Živopisne slike Bude, bodisata, budističkih simbola (vaza, žezlo, zdjela za prosjačenje, luk i strijele, brojanica, točak Samsare ili točak Zakona, itd.) mogu se vidjeti u gotovo svakom budisti hram.

Evo kako to opisuje unutrašnja dekoracija jedan od budističkih manastira na Tibetu, evropski putnik koji je godinama proučavao budizam na istoku, A. David-Neel u knjizi “Mistici i magovi Tibeta” (M., 1991.): “Masa transparenta suspendovana sa plafona u galerijama i pričvršćenih za visoke stubove, pokazuju publici mnoštvo slika Bude i bogova, a na freskama koje prekrivaju zidove, među kohortama drugih heroja, sveci i demoni šepure se u pretećim ili samozadovoljnim pozama. U dubini ogromne odaje, iza nekoliko redova oltarskih svjetiljki, tiho svjetlucaju statue velikih, davno preminulih lama i kovčega od srebra i zlata sa draguljima koji drže svoje mumije ili kremacijski pepeo. Skrećući svoje zahtjevne ili zapovjedne oči na ljude, preplavljujući ih svojom brojnošću, sva ova stvorenja... kao da se miješaju s gomilom monaha. Mistična atmosfera obavija ljude i predmete, zamagljuje trivijalne detalje, idealizira lica i poze. "")

U tibetanskoj budističkoj umjetnosti značajno mjesto zauzimaju tanke - slike Bude, crkvenih hijerarha, likovi budističkog panteona, hagiografski ciklusi itd. Izrađuju se bojama na svili ili štampaju na pamučnoj tkanini, namenjene za meditaciju, verske procesije, u enterijerima hramova, u kućnim oltarima.

Karakteristična za budističku umjetnost je želja za kontrastnom kombinacijom svijetlih, šarenih materijala: zlata i srebra, crvenog i crnog laka, intarzija stakla u boji, porcelana, folije, sedefa, dragog kamenja. Budizam je postao škola za nekoliko generacija majstora iz Indije, Perzije, Burme, Tajlanda i Indonezije. Mnoga klasična umjetnička djela iz Kine i Japana i drugih zemalja povezana su s budizmom.

Zaključak

Budizam je cvetao u Indiji u 5.-7. veku. Mahayana je doprinijela povratku hijerarhijskim idejama, a tantrizam - rehabilitaciji osjetilni svijet. Od 4. veka pod dinastijom Gupta, cvjetala je sekularna kultura. Zajedno sa hramovima u raspravi o arhitekturi 5.-6. opisane javne zgrade, palate. Doprineo prelasku na hijerarhijsku organizaciju društva i invaziji Huna. Kao iu Evropi, raspad hunske države doveo je do formiranja kneževina i odnosa, koji su u Evropi nazvani feudalnim. U V-VII vijeku. U Indiji je bilo oko 50 država.

Kraljevi Gupta su bili pokrovitelji raznih religija, ali su sebe nazivali obožavateljima Višnua. Hinduistička imena su pet puta češća u natpisima iz tog vremena od budističkih i džainskih imena. KV c. sastavljeni su zbornici hinduističkih mitova i legendi. Ovi kodeksi nisu bili namijenjeni eliti, već cjelokupnoj populaciji, kojoj su bili bliski i razumljivi. Glavna ideja hinduizma, ideja osobne službe Bogu i bezgranične odanosti njemu, u potpunosti je odgovarala duhu hijerarhijskog društva. Najpopularniji bogovi bili su Višnu i Šiva.

Gradski zanatlije u glavnim zanatima bili su podređeni korporacijama. Grad, kao centar kulture, već je bio oštro suprotstavljen selu. Možda su postojale i kraljevske radionice: teško je zamisliti da su pojedinačni zanatlije kreirali stub od nerđajućeg gvožđa Chandragupta II u Delhiju ili ogromnu bronzanu statuu Bude u Sultanganju. Zanatski cehovi, poput trgovačkih, primali su gotovinske depozite i obavljali bankarske poslove. Postojala je i posebna korporacija bankara-mjenjača. Međutim, pronađeno je malo bakrenih novčića, a umjesto njih čak su i u glavnom gradu korištene školjke.

Zemlju su ujedinile ne samo nove religijske ideje, već i sanskrit kao univerzalni jezik.

Spisak korišćene literature

1. Kulturološke studije. Kurs predavanja, ur. AA. Radugina Ed. Centar Moskva 1998

2. Kulturologija / Ed. A.N. Markova M., 1998

3. Levinas E. Filozofska definicija ideje kulture. // Globalni problemi i univerzalne vrijednosti. - M.: Progres, 1990. - S.86-97

4. Polikarpov V.S. Predavanja iz kulturoloških studija. M.: "Gardariki", 1997.-344 str.

5. Ilustrovana istorija religija. T.1,2 - M.: Izdavačka kuća Valaamskog manastira, 1992.

6. Kagan M.S. Filozofija kulture - Sankt Peterburg, 1996.

7. Ponomarjova G.M. itd. Osnove studija kulture. - M., 1998.

www.ronl.ru

Esej na temu Spomenici kulture drevne Indije

SAŽETAK o disciplini "Kulturologija" Tema: "Spomenici kulture drevne Indije" Sadržaj Uvod 1. Harappa civilizacija 2. Budistička umjetnost u Indiji Zaključak Spisak korišćene literature

Uvod Kultura antičkog istoka svojom egzotikom privlači moderne turiste. Napušteni gradovi i monumentalni hramovi dovoljno govore o prošlim civilizacijama. Ali baština Drevnog Istoka nisu samo hramovi i spomenici. Budizam - najstarija od tri svjetske religije (zajedno s kršćanstvom i islamom) nastala je u Indiji prije 2,5 hiljade godina. Većina njenih pratilaca živi u zemljama južne, jugoistočne i istočne Azije: Indija, Kina, Japan, Kambodža, Tajland, Laos, Šri Lanka, Nepal. U našoj zemlji budizam tradicionalno praktikuju stanovnici Burjatije, Kalmikije i Tuve. Teško je utvrditi ukupan broj budista u svijetu, ali je općenito prihvaćeno procjenjivanje oko 400 miliona laika i milion monaha. Budizam je religijska i filozofska doktrina stvorena na temelju drevnih učenja Indije, čiji je kamen temeljac vjerovanje u reinkarnaciju. U srcu budističke doktrine leži unutrašnja želja osobe za duhovnim prosvjetljenjem, ili nirvanom, koja se postiže meditacijom, mudrošću i najvišim moralnim vrijednostima. Glavni cilj budizma je samousavršavanje osobe, oslobađanje od lanca preporoda koji donose patnju, koja se zasniva na sebičnim željama. Relevantnost ove teme ne treba nikakvo drugo opravdanje, osim riječima: "Misteriozni Istok"! Svrha ovog rada je proučavanje spomenika kulture drevne Indije. U vezi sa ciljem, mogu se formulisati sljedeći ciljevi istraživanja: Ø ispričati o mrtvoj civilizaciji Harappa, koju predstavljaju samo arheološki nalazi; Ø Budističku umjetnost smatraju jednim od izvora kulturnog bogatstva drevne i moderne Indije. Sažetak se sastoji od 5 dijelova. Prva formulira svrhu i ciljeve studije, druga opisuje civilizaciju drevne Harappe, treća daje pregled budističke umjetnosti i njenih glavnih spomenika u Indiji, četvrta donosi glavne zaključke o sadržaju djela, a peti označava primarne izvore na temu rada. 1. Civilizacija Harappa Još dvadesetih godina prošlog vijeka, arheolozi su u ovoj regiji Pakistana iskopali najstarije grobne humke sa ostacima najvećih gradova bronzanog doba Harappa i Mohenjo-Daro. Inače, prema nekim publikacijama, ruševine Mohenjo-Daroa čuvaju tragove užarenog plamena koji je u svoje vrijeme uništio ovaj veliki grad. Čak su rekli da je strašni plamen nastao gotovo nuklearnom eksplozijom. Sada su mjesto katastrofe zauzele pakistanske provincije Pendžab i Sind. Do danas su ovdje, na ogromnoj teritoriji koja bi mogla primiti dvije takve države kao što su Mezopotamija ili Stari Egipat, otkriveni ostaci hiljadu i pol drevnih naselja! Godine 1985., profesor George F. Dales sa Univerziteta Kalifornije u Berkliju osnovao je projekat arheoloških istraživanja Harappa, koji je već prošao prve faze istraživanja. Najranije naselje na lokalitetu Harappa datira iz 3300. godine prije Krista. - doba kada su stari Sumerani tek počeli da grade svoje prve zigurate (gigantske piramide od nepečene gline sa isečenim vrhom za hramove). Stari stanovnici doline Inda tada su se bavili poljoprivredom, posebno stočarstvom, a uzgajali su i ječam, mahunarke i druge usjeve. Arheolozi su otkrili mala sela na sjeveru i jugu Harappe duž obala rijeke Ravi (lijeva pritoka rijeke Chenab). Ovdje su pronađene drangulije od terakote i oslikane školjke. Zanimljivo je da se materijali za nakit dovozili preko 300-800 km. Pronađeni ostaci tkanina od pamuka i vune svjedoče o razvijenoj tekstilnoj proizvodnji. Urbanizacija Harappe počela je oko 2600. godine i nastavila se do 1900. godine prije Krista. Već sedam stoljeća, Harappa je bila jedan od najvećih i najmoćnijih ekonomskih i političkih centara u dolini Inda. Tokom proljetne i ljetne trgovačke sezone, grad je bio preplavljen stotinama trgovaca i hiljadama stanovnika okolnih sela. Broj stalnih stanovnika Haralpe kretao se od četrdeset do osamdeset hiljada ljudi. Arheolozi su ovdje pronašli prekrasnu keramiku sa likovima vjerskih predmeta, kao i neku vrstu pečata sa uklesanim likovima jednoroga i kubičnih kamenih predmeta, vjerovatno korištenih kao pepelja za vaganje. Trgovci su ovamo donosili robu iz Avganistana i centralne Azije. Među donesenim su bili proizvodi od lapis lazulija, kalaja, srebra, zlata i tekstila. Došljaci su u domovinu donosili žito, stoku, prekrasne uzorke tekstila, a možda i svilu. U to vrijeme grad je zauzimao površinu od 150 hektara - više od pet kilometara u obimu. Sadašnja Harappa zauzima samo trećinu nekadašnje teritorije, a stanovništvo ne prelazi dvadeset hiljada ljudi. U davna vremena lokalni zidari podizali su višekatne (!) Kuće od pečenih cigala, smještene u pravoj liniji od sjevera prema jugu i od istoka prema zapadu. Glavne ulice su imale širinu od 8 m, au centralnom dijelu grada je njihova širina omogućavala dvosmjerni saobraćaj za vagone i zaprežna kola. U gradu i oko njega graditelji su gradili bunare, opremili kuće sa bazenima, toaletima i svojevrsnom kanalizacijom. Otpadne vode su se posebnim kanalima preusmjeravale na poljoprivredno zemljište radi gnojidbe tla. Možda nigdje drugdje u drevnom svijetu nije postojao tako zamršen kanalizacijski sistem. Čak iu Rimskom carstvu, pojavio se tek nakon dvije hiljade godina! Tokom procvata Harappe, pisanje se aktivno razvijalo u gradu. Sastojao se od četiri stotine znakova, iako još uvijek nije raspleten. Ali može se pretpostaviti da su koristili nekoliko jezika, a koristili su se za prepisku trgovaca, zemljoposjednika i vjerskih ličnosti. Ovo pisanje je postalo široko rasprostranjeno u svim urbanim centrima doline Inda. Pečati sa slikama životinja i ritualnih predmeta bili su široko korišteni. Više od 65% poznatih foka sadržavalo je slike jednoroga, druge slonove, indijske bikove, bikove grbave, bizone, tigrove i nosoroge. Natpisi na pečatima ukazivali su na imena lokalnih klanova, imena zemljoposjednika i pravnu pripadnost pojedinaca. Slične oznake nalaze se i na grnčariji. Primjeri natpisa na bronzanim i zlatnim predmetima upućivali su na imena vlasnika ili označavali cijenu ovih predmeta. Predmeti od fajansa i gline ponekad su bili razbijeni na dva dijela za učesnike u uparenoj transakciji. Bakarni diskovi su možda bili počeci monetarnog sistema. Arheološki nalazi iz 2001. godine svjedoče o novoj hronologiji razvoja indijskog pisma. Ranije su naučnici smatrali da je pojava pečata i "kovanica" istovremena, ali sada je postalo jasno da su se razne vrste ovih artefakata pojavljivale i mijenjale tokom godina. Između 2300. i 1900. godine BC. Stanovništvo gradova u dolini Inda brzo je raslo. Istovremeno je rasla raznolikost i savršenstvo kulturnih proizvoda. U tom periodu prikazuju kombinaciju natpisa sa slikama mitoloških scena. Zasigurno su duhovne vođe tog vremena koristile takve predmete za prizivanje bogova. Iako arheolozi još nisu uspjeli saznati imena ovih bogova, skrenuli su pažnju na motiv koji se ponavlja na raznim predmetima - muškarci koji sjede u jogijskom položaju lotosa, štoviše, sa pokrivalom za glavu na vrhu sa rogom. Na jednom od zapleta prikazan je žrtvovani bivol ispred boga koji sjedi. Na drugim objektima bog je okružen divljim zvijerima. Neki pečati prikazuju boginje koje nose ukrase za glavu od rogova kako se bore s tigrovima. Glinene pločice prikazuju boginje koje dave dva tigra ili sede na glavama slonova. Slične scene pronađene su u Mesopotamiji (iz epa Gilgameša), gdje se junak bori sa dva lava na slikama. Sličnost ovih motiva ukazuje na kulturne veze između navedenih civilizacija. Ranije su naučnici vjerovali da su drevne gradove u dolini Inda stanovnici iznenada napustili oko 1750. godine prije Krista. I u stvari, do tog vremena, Harappa, ako ne potpuno prazna, onda je urbana ekonomija očigledno pala u propadanje. Slabljenje moći i gubitak kontrole nad životom grada bilo je tipično ne samo za Harappu, već i za druge gradove u regionu. Slična degradacija dogodila se u Mohendžo Daru. Nadolazeća kriza države dovela je do postepenog nestanka elitne kulture na tom području. Tradicionalni kvadratni pečati s jednorozima i drugim životinjama su nestali. Kamene kocke za vaganje počele su da se ne koriste, međunarodna trgovina je nestala. Prestao je tok robe iz Harappe, poput ukrašenih školjki i lapis lazulija. Vjerovatno je postojalo više od jednog razloga za propadanje grada. Promjena trgovačkih puteva i nastanak naselja u dolini Ganga (na području današnje indijske države Gujarat) potkopali su politički i ekonomski život Harappe. Oko 1900. pne jedna od najvećih rijeka u dolini Inda Ghaggar (sjeverno od današnjeg Delhija) počela je mijenjati svoj tok i općenito je presušila, ostavljajući mnoge gradove bez vode. Preseljenje stanovnika u druga plodna područja izazvalo je porast njihovih novih staništa. Odsustvo regularne vojske od strane vlasti lišilo ih je mogućnosti da uspostave barem malo reda na teritorijama koje su im podvrgnute. Tempo ovih promjena varirao je u različitim oblastima. Većina napuštenih naselja je opljačkana, a kasniji stanovnici ovih mjesta zakopali su još sačuvane arheološke dokaze prošlosti. Međutim, dok su mnogi kulturni artefakti u dolini Inda nestali, neki relevantni artefakti su preživjeli. Među njima je bilo grnčarije, fajansa i proizvoda od bakra i bronce. U periodu oko 1700. pne. odnosi se na pojavu prvih primjeraka staklenog nakita u dolini Inda (dvije stotine godina prije razvoja ovog materijala u Egiptu). U narednim stoljećima (od 1200. do 800. godine prije Krista) staklene boce i staklene perle pojavile su se u sjevernoj Indiji i Pakistanu. Industrija željeza je također nikla na sjeveru doline Inda i duž obala Ganga. Iskopavanjima je otkriven i nakit u obliku kamenih perli, rađen u najranijim fazama naseljavanja doline Inda. Prvi uzorci kamenih perli imali su male rupe promjera 1,5-3 mm. Neki od ranih primjeraka napravljeni su od steatita (mekog talka poznatog kao sapunica). Majstori su u njima znali izbušiti rupe bakrenim svrdlima za vješanje prečnika oko pola milimetra. Nakon toga, perle su dobile željeni oblik pomoću brusnih točkova. Konačno, majstori su pecali perle u specijalnim pećima na temperaturi od 850°C. Harapanski zanatlije su koristili ahat i jaspis kao materijal za perle.Oko 2600. godine pre nove ere, majstori iz doline Inda naučili su da prave tvrđe bušilice, čija je tajna ostala nerazjašnjena. Za izradu perli od fajansa korištena je najsofisticiranija tehnologija. Kvalitet fajansa majstora doline Inda bio je veći nego u Egiptu ili Mezopotamiji, jer se izrađivao od drobljenog kvarca. Elitne klase doline Inda koristile su fajansu ne samo za nakit, ali i u ritualne svrhe.Proizvodi od fajanse sa likovima raznih tema korišćeni su i u posebnim ceremonijama, tokom kojih su poklanjani ljudima koji su donosili poklone ili prinosili žrtve.Harapa je veliki spomenik indijske kulture, koji izaziva interesovanje među istraživačima i turistima svih nacionalnosti. Materijalna kultura Harappe je dovoljno dobro proučena, ali smrt Harappe je još uvijek misterija. 2. Budistička umjetnost u Indiji Budizam, koji se vekovima širio na kolosalne susedne teritorije, nije bio u sukobu sa primordijalnim religijama i kulturom koje su tamo već postojale. Bilo je mnogo zajedničkog sa lokalnim božanstvima, običajima i ritualima. Budizam se asimilirao s njima, apsorbirajući mnoge aspekte lokalnih kultova, modificiranih pod pritiskom drugih religija, ali je u osnovi ostao nepromijenjen. Širenje budizma je olakšano arhitekturom, skulpturom i slikarstvom. U početku je umjetnost budizma bila skup "pojačanja" ili "podsjetnika" koji su pomagali vjerniku u percepciji dogme, koja mu je često preteška. Kako se religija širila, ispunjavala se novim značenjima i bacala u potpuno nove oblike. Kontemplativna budistička "umjetnost života" zahtijevala je fuziju umjetničkih oblika s prirodnim. Stoga se budistička arhitektura razlikuje od evropske: nije zaklon od prirode, već rastvaranje u njoj. Glavna ideja budističkih struktura je stvaranje vidljivog privida umjetnih i prirodnih oblika, sklad s prirodom, uvjeti za pronalaženje duševnog mira. Arhitektura je zasnovana na klasičnom smislu organskog, slobodno rastućeg volumena sa zemlje. Čini se da su tibetanski hramovi i kineske pagode prirodne formacije, odjekuju oblici planina, brda ili istrošenih stijena, cvjetajući na njihovim padinama poput neobičnog cvijeća. Postoje dvije glavne vrste budističkih građevina. Prvi tip su usluge osmišljene da podrže život manastira: hramovi, ponekad dostižući ogromne veličine, sobe za monahe - vihara, sala za vernike - chaitya, biblioteke, kule za gongove i zvona. Drugi tip su građevine koje su same po sebi objekt obožavanja: stupa ili pagoda. Oni su obično centar manastira, u skladu sa svojom ulogom čuvara svetih moštiju. Stupe nisu građevine, već čvrsti monolitni spomenici sa malim komorama - relikvijarima i nišama za skulpture. Prema legendi, prve stupe su podignute nakon spaljivanja tijela Bude prema indijskom običaju - za pohranu njegovog pepela, podijeljenog na osam dijelova prema broju regija Indije koje su polagale svoja prava na njegove mošti. Stupe su poluloptaste, u obliku kule ili zvona. U sistemu budističkog simbolizma, stupa se posmatra kao vertikalni model univerzuma. Simbolizira "kreativnost univerzuma", "impuls života", nirvanu. Arhitektonske karakteristike stupa u svakoj zemlji određene su lokalnim tradicijama, ali one moraju biti okrugle ili kvadratne u planu. Čitava grupa objekata manastirskog kompleksa organizovana je po jedinstvenom planu. U istočnoj Aziji manastir je opasan zidom i obično je orijentisan duž centralne ose sa glavnom kapijom na jugu iza koje se nalazila pagoda, a iza nje hram. Sala za propovijedi i stražnja kapija upotpunili su ovu liniju. Lokacija zgrada mogla bi se promijeniti zbog terena, posebno u planinama, ali budistička kultura uvijek uključuje ritualnu šetnju u smjeru kazaljke na satu. U hramovima uklesanim u stijenama za to je korištena posebna staza. Vremenom je hram zamijenio pagodu sa centralnog mjesta, pa je dobio manje sakralni i više dekorativni izgled, a često je uz jednu bila pričvršćena druga pagoda - radi simetrije. U budističkim hramovima, na podijumu – svojevrsnom oltaru u zadnjem delu hodnika, nalaze se kipovi Buda ili bodisatvi (svetaca koji su odlučili da napuste krug reinkarnacija i steknu Buda). Oltar se sastoji od nekoliko stepenica: kvadratni je simbol zemlje, okrugli je simbol neba. U zidnim nišama nalaze se statue božanstava, na zidovima slike koje podsjećaju na prethodna djela Bude, slike raja, figure bodhisattvi, bezbroj ukrasnih motiva. Procvat budističke skulpture datira iz 4.-5. Tokom ovih godina napravljen je ogroman broj slika Bude i bodhisata od zlata, bronze, farbanog drveta, slonovače, kamena od malih (2-3 cm) do ogromnih figura visokih 54 m. Često se budističke strukture pretvaraju u gigantske piramide skulptura, koje u potpunosti pokrivaju glavni volumen. Reljefi i skulpture hramova i manastira također uključuju slike koje nisu povezane s filozofijom budizma, odražavaju drevnije kultove i vjerovanja, a ponekad i samo maštu umjetnika. Budizam nije najavljivao zabrane slika živih bića, podsticao je samostalno razmišljanje, a najvažnijim je proglašavao princip velike složenosti i stalne promjenljivosti svijeta. Buda je učio da put do spasenja leži kroz oslobađanje od iluzija, tako da budistički likovi imaju jasan i prosvijetljen izraz, oni su izvan moralnih slabosti i sebičnih strasti. Živopisne slike Bude, bodisata, budističkih simbola (vaza, žezlo, zdjela za prosjačenje, luk i strijele, brojanica, točak Samsare ili točak Zakona, itd.) mogu se vidjeti u gotovo svakom budisti hram. Evo kako evropski putnik, koji je dugo godina proučavao budizam na istoku, A. David-Neel, opisuje unutrašnju dekoraciju jednog od budističkih manastira na Tibetu u knjizi „Mistici i magovi Tibeta“ (M., 1991. ): „Masa transparenta okačenih sa plafona u galerijama i pričvršćenih za visoke stubove, predstavlja okupljenima veliki broj slika Bude i bogova, a na freskama koje prekrivaju zidove, među kohortama drugih heroja, svetaca i demoni se šepure u prijetećim ili samozadovoljnim pozama. U dubini ogromne odaje, iza nekoliko redova oltarskih svjetiljki, tiho svjetlucaju statue velikih, davno preminulih lama i kovčega od srebra i zlata sa draguljima koji drže svoje mumije ili kremacijski pepeo. Skrećući svoje zahtjevne ili zapovjedne oči na ljude, preplavljujući ih svojom brojnošću, sva ova stvorenja... kao da se miješaju s gomilom monaha. Mistična atmosfera obavija ljude i predmete, zamagljuje trivijalne detalje, idealizira lica i poze. ”) U tibetanskoj budističkoj umjetnosti značajno mjesto zauzimaju tanka - slike Bude, crkvenih hijerarha, likovi budističkog panteona, hagiografski ciklusi itd. Izrađuju se bojama na svili ili štampaju na pamučnoj tkanini, namenjene za meditaciju, verske procesije, u enterijerima hramova, u kućnim oltarima. Karakteristična za budističku umjetnost je želja za kontrastnom kombinacijom svijetlih, šarenih materijala: zlata i srebra, crvenog i crnog laka, intarzija stakla u boji, porcelana, folije, sedefa, dragog kamenja. Budizam je postao škola za nekoliko generacija majstora iz Indije, Perzije, Burme, Tajlanda i Indonezije. Mnoga klasična umjetnička djela iz Kine i Japana i drugih zemalja povezana su s budizmom. Zaključak Budizam je cvetao u Indiji u 5.-7. veku. Mahayana je promovirala povratak hijerarhijskim idejama, a tantrizam je promovirao rehabilitaciju osjetilnog svijeta. Od 4. veka pod dinastijom Gupta, cvjetala je sekularna kultura. Zajedno sa hramovima u raspravi o arhitekturi 5.-6. opisane javne zgrade, palate. Doprineo prelasku na hijerarhijsku organizaciju društva i invaziji Huna. Kao iu Evropi, raspad hunske države doveo je do formiranja kneževina i odnosa, koji su u Evropi nazvani feudalnim. U V-VII vijeku. U Indiji je bilo oko 50 država. Kraljevi Gupta su bili pokrovitelji raznih religija, ali su sebe nazivali obožavateljima Višnua. Hinduistička imena su pet puta češća u natpisima iz tog vremena od budističkih i džainskih imena. KV c. sastavljeni su zbornici hinduističkih mitova i legendi. Ovi kodeksi nisu bili namijenjeni eliti, već cjelokupnoj populaciji, kojoj su bili bliski i razumljivi. Glavna ideja hinduizma, ideja osobne službe Bogu i bezgranične odanosti njemu, u potpunosti je odgovarala duhu hijerarhijskog društva. Najpopularniji bogovi bili su Višnu i Šiva. Gradski zanatlije u glavnim zanatima bili su podređeni korporacijama. Grad, kao centar kulture, već je bio oštro suprotstavljen selu. Možda su postojale i kraljevske radionice: teško je zamisliti da su pojedinačni zanatlije kreirali stub od nerđajućeg gvožđa Chandragupta II u Delhiju ili ogromnu bronzanu statuu Bude u Sultanganju. Zanatski cehovi, poput trgovačkih, primali su gotovinske depozite i obavljali bankarske poslove. Postojala je i posebna korporacija bankara-mjenjača. Međutim, pronađeno je malo bakrenih novčića, a umjesto njih čak su i u glavnom gradu korištene školjke. Zemlju su ujedinile ne samo nove religijske ideje, već i sanskrit kao univerzalni jezik. Spisak korišćene literature 1. Kulturologija. Kurs predavanja, ur. AA. Radugina Ed. Centar Moskva 1998 2. Kulturologija / Ed. A.N. Markova M., 1998 3. Levinas E. Filozofska definicija ideje kulture. // Globalni problemi i univerzalne vrijednosti. - M.: Progres, 1990. - S.86-97 4. Polikarpov V.S. Predavanja iz kulturoloških studija. M.: "Gardariki", 1997.-344 str. 5. Ilustrovana istorija religija. T.1,2 - M.: Izdavačka kuća Valaamskog manastira, 1992. 6. Kagan M.S. Filozofija kulture - Sankt Peterburg, 1996. 7. Ponomarjova G.M. itd. Osnove studija kulture. - M., 1998.

bukvasha.ru

INDIJA, Uvod u indologiju, Stanje izvorne baze arheoloških istraživanja zemlje

Uvod u indologiju

Stanje izvorne baze arheoloških istraživanja zemlje

Indolog mora da koristi otrcanu i krajnje nepouzdanu ključnu bazu kroz koju prolazi istorija. Drevni. Indija je, u poređenju sa drugim drevnim civilizacijama, istražena ili ne gore. Izvori na osnovu kojih naučnici vrše istorijsku rekonstrukciju drevnog indijskog društva podijeljeni su u četiri glavne grupe: drevni indijski pisani spomenici, izvještaji stranaca o tome. Indija, znamenitosti materijalne kulture i žive tradicije antike u sadašnjoj ruralnoj divljini.

Sačuvano je mnogo indijskih pisanih spomenika, ali oni ne pružaju pouzdane istorijske podatke. Među njima nema dokumenata ekonomskog izvještavanja, sekularnih zakona, historijskih hronika, osim Cejlonskih kronika iz prvih stoljeća naše ere i Kašmirske kronike iz 13. stoljeća. Stoga bi indolog trebao biti zadovoljan gotovo isključivo religiozno-filozofskim i književnim djelima i naučnim raspravama koje se ne mogu točno datirati i, štoviše, šute o hiljadugodišnjoj historiji zemlje vedskog sutbija.

Od vjerskih i filozofskih spomenika, indolog cijeni sve svete knjige. Vede, koje se sastoje od četiri glavne zbirke:. Rigveda (himne). Samaveda (napjevi). Yajurveda (žrtvovanje) i. U Tharvavedi (čarolije i zavjere), a posljednje tri zbirke došle su do nas u nekoliko izdanja - Samhita. Čak iu antici. Sakupljeni su komentari Veda, koji često zahtijevaju ništa manje objašnjenje od vedskih tekstova koje su oni komentirali. Ovo -. Bramani (knjige za bramanske sveštenike). Aranyaki (postavke za pustinjake) i. Upanišade ("tajna učenja" za inicirane) i svako izdanje. Vede (Samhita) imaju svoje bramane, Aranyake, itd. Istoričari Upanišada često se pozivaju na Rigvedu, koja podsjeća na najstarije događaje drevne indijske povijesti. Sam vedski jezik također služi kao povijesni izvor, čija lingvistička analiza pomaže u rješavanju složenog problema migracije u. Sjeverno. Indija "Arijevci".

U vedskoj literaturi susedni. Su tri (supe), koje se ponekad nazivaju "dio Veda" -. Vedanga. Riječ je o šest vjersko-filozofskih i znanstvenih rasprava koje sadrže informacije o vjerskom i općenito pravnom životu starih Indijanaca.

Vrijedan istorijski izvor služiti takođe. Šastre koje su nastale na osnovu. Sutre i djelomično presavijene - radi lakšeg pamćenja - u obliku stihova. Od ovih naučnih i političkih rasprava posebno se izdvaja Indolog. Dharmashastra i. Arthashastra. Dharmashastre su vjerska i etička pravila koja objašnjavaju dharmu - moralne i etičke norme, općenito, cijeli način života svake kaste, široko rasprostranjene i autoritativne. Dharma-shastre su bile "Zakoni. Manu" ("Manu-smrgi"), koje je, kako tradicija uvjerava, sastavio "Indijanac. Noah" -. Manu (preživio je potop i spasio svete tekstove. Vede). Iz njih nije lako izvući istorijske podatke, jer je nemoguće sa sigurnošću reći da su ostale riječi na rastanku, već su postale norma života. Arthashastra je velika socio-ekonomska i politička rasprava, koja sadrži savjete kraljevima o uništavanju političkih konkurenata, vođenju ratova i općoj vladi. Autorstvo. Arthashastra tradicija pripisuje brahmanu. Kautilya (Chanakya), iako istoričari veruju da se njena rasprava, radije, oblikovala tokom nekoliko vekova. Koristi. Arthashastra za istorijsku rekonstrukciju mora biti krajnje oprezna, jer je teško otkriti u kojoj mjeri su njene preporuke bile oličene u životu.

indolog. O. O. Vigasin i. D. M. Lelyukhin smatra da c. Arthashastra "ne opisuje konkretnu državu ili političku situaciju, već iznosi ideje o apstraktnoj, idealnoj državi, iako je vrijeme koje se u njoj razvilo" politička teorija "vjerovatno bilo povezano s praksom i u određenoj mjeri je generalizacija političke stvarnosti drevna Indija."

Grandiozne epske pjesme imaju veliku istorijsku i obrazovnu vrijednost. Mahabharata i. Ramayana je prava enciklopedija života i tradicije starih Indijanaca. Međutim, ni same pjesme, ni one njihove radnje koje se mogu smatrati povijesnim nisu datirane.

Indolozi se takođe pozivaju na istorijske podatke iz budističke i hinduističke literature, posebno na legende o Puranama (tradicija ima 18 Purana)

Staroindijska epigrafika je izuzetno loša: Indijanci nisu bili voljni pribjegavati zapisima, čak su i trgovački sporazumi sklapani usmeno. Ipak, nekoliko epigrafskih spomenika ponekad sadrži informacije o gumama. Ovo se prvenstveno odnosi na kraljeve edikte (dekrete). Adioki (uklesani su na kamenom stubu), natpisi u pećinama. Ajanta je mršava.

Mnogo postova o. Drevni. Indiju su napustili stranci. Od Evropljana, Grk je prvi opisao ovu "zemlju hiljadu čuda" u VI veku pre nove ere. Skylak je, međutim, zaista otkriven. Odlaze jedini članovi indijskih FSU-a. Aleksandra. Makedonci su u IV veku pre nove ere. Na osnovu materijala koji su prikupili, napravili su svoj opis. Indija. Plutarh,. Curtius. Ruf,. Pompej. Trog, drugi antički autori. Živopisan i relativno istinit opis ove zemlje pripada sirijskom ambasadoru u indijskoj državi. Mauryan. Megasten (Megastenovo djelo nije sačuvano, ali se često citira ili prepričava. Strabon, Diodorus, Arian). Bogate informacije o Indija vsgiv u djelima "Indica" i "Anabasis" Arrian. Važan istorijski izvor su i cejlonske hronike, putne bilješke kineskih hodočasnika u budistička svetišta. Xuan. Zana,. F. Xian,. I. Ching i dr.. To ipak moramo navesti u izvještajima stranaca o. U Indiji često postoje očigledne izmišljotine, pa ih treba kritički tretirati.

Atrakcije materijalne kulture. Drevni. Indija je preživjela vrlo malo, jer je njena arhitektura bila uglavnom drvena, osim toga, Indijanci su prakticirali kremaciju mrtvih i nisu pratili sahranu žrtvom.

Tradicije antike, očuvane u udaljenim indijskim selima, prvenstveno u gospodarskom životu seljaka, služe i kao osnova za rekonstrukciju drevne indijske povijesti. Međutim, treba biti oprezan pri korištenju ovako specifičnog polja povijesnih informacija, jer ma koliko tradicija bila jaka, ona nije ostala apsolutno nepromijenjena kroz milenijume.

Dostignuća arheoloških istraživanja. Indija je prilično mala. Prva značajna, čak senzacionalna otkrića arheologa u Indija je počela da iskopava opljačkane ruševine. Mohenjo-Daro i Harapas ranih 1920-ih. Britanski industrijalci prvi su naišli na ruševine ovih gradova, koji su na svojim ciglama izgradili željeznički nasip od 160 kilograma. Tek kasnije je engleski arheolog. J. Marshall sa svojim indijskim kolegama. D. R. Sahni i. R. D. Banerjee je bio prisiljen služiti nauci onim što je ostalo od najstarijih centara indijske civilizacije.

Iskopavanja. Mohenjo-Daro i Harapci, a kasnije i. Chanhu-Daro. Kalibangan,. Lothal i drugi antički urbani centri ostavili su zadivljujući utisak na historičare, jer su otkrili jednu od naših najstarijih urbanih civilizacija, koja je nastala mnogo prije dolaska c. Indija arijevskih plemena, i podstakla je naučnike da revidiraju koncept stvaranja drevne indijske kulture od strane autsajdera "Arijevaca.

Nažalost iskopavanja. Mohenjo-Daro sada umire pred našim očima, jer sa izgradnjom. Brana Sukkur i širenje područja navodnjavanja, podzemne vode su se popele gotovo na površinu, zbog čega je salitra počela prodirati u ciglu i uništavati je - a gradske zidine su se počele raspadati. Nijedna od predloženih metoda konzervacije ovog spomenika drevne indijske civilizacije nije dala željeni efekat, pa su iskopavanja. Mohenjo-Daro je morao biti zaustavljen.

Obim arheoloških istraživanja. Indija je izrasla nakon formiranja 1947. na svojoj teritoriji dvije suverene države -. Republika. Indija i. Pakistan. Konkretno, početkom 50-ih godina, iskopano je „kultura sivo farbane keramike“, koju naučnici uglavnom povezuju sa „Arijevcima“, nekoliko drevnih prestonica (Rajagriha, Pataliputra, itd.), tvrđava (u Rupalu i Udžajani). , itd.), budistički hramovi i manastiri (u Karla, Ajanta, Andhra Pradesh, itd.) -. Sada se nastavljaju iskopavanja naselja Harappan (već ih je otkriveno više od hiljadu), provodi se program arheološkog proučavanja onih gradova i područja u kojima se spominje drevni indijski epos ili povezuje s indijskim kampanja. Aleksandra. makedonski.

u disciplini "Kulturologija"

"Spomenici kulture drevne Indije"

Uvod

1. Civilizacija Harappa

2. Budistička umjetnost u Indiji

Zaključak

Spisak korišćene literature

Kultura antičkog istoka svojom egzotikom privlači moderne turiste. Napušteni gradovi i monumentalni hramovi dovoljno govore o prošlim civilizacijama. Ali baština Drevnog Istoka nisu samo hramovi i spomenici. Budizam - najstarija od tri svjetske religije (zajedno s kršćanstvom i islamom) nastala je u Indiji prije 2,5 hiljade godina. Većina njenih pratilaca živi u zemljama južne, jugoistočne i istočne Azije: Indija, Kina, Japan, Kambodža, Tajland, Laos, Šri Lanka, Nepal. U našoj zemlji budizam tradicionalno praktikuju stanovnici Burjatije, Kalmikije i Tuve. Teško je utvrditi ukupan broj budista u svijetu, ali je općenito prihvaćeno procjenjivanje oko 400 miliona laika i milion monaha.

Budizam je religijska i filozofska doktrina stvorena na temelju drevnih učenja Indije, čiji je kamen temeljac vjerovanje u reinkarnaciju. U srcu budističke doktrine leži unutrašnja želja osobe za duhovnim prosvjetljenjem, ili nirvanom, koja se postiže meditacijom, mudrošću i najvišim moralnim vrijednostima. Glavni cilj budizma je samousavršavanje osobe, oslobađanje od lanca preporoda koji donose patnju, koja se zasniva na sebičnim željama. Relevantnost ove teme ne treba nikakvo drugo opravdanje, osim riječima: "Misteriozni Istok"!

cilj Ovo djelo je studija kulturnih spomenika drevne Indije.

U vezi sa ciljem mogu se formulisati sledeći istraživački zadaci:

• govore o mrtvoj civilizaciji Harappa, koju predstavljaju samo arheološki nalazi;
• smatraju budističku umjetnost jednim od izvora kulturnog bogatstva drevne i moderne Indije.

Sažetak se sastoji od 5 dijelova. Prva formulira svrhu i ciljeve studije, druga opisuje civilizaciju drevne Harappe, treća daje pregled budističke umjetnosti i njenih glavnih spomenika u Indiji, četvrta donosi glavne zaključke o sadržaju djela, a peti označava primarne izvore na temu rada.

Još dvadesetih godina prošlog veka, arheolozi su iskopali najstarije humke u ovoj regiji Pakistana sa ostacima najvećih gradova bronzanog doba Harappa i Mohenjo-Daro. Inače, prema nekim publikacijama, ruševine Mohenjo-Daroa čuvaju tragove užarenog plamena koji je u svoje vrijeme uništio ovaj veliki grad. Čak su rekli da je strašni plamen nastao gotovo nuklearnom eksplozijom.

Sada su mjesto katastrofe zauzele pakistanske provincije Pendžab i Sind. Do danas su ovdje, na ogromnoj teritoriji koja bi mogla primiti dvije takve države kao što su Mezopotamija ili Stari Egipat, otkriveni ostaci hiljadu i pol drevnih naselja!

Godine 1985., profesor George F. Dales sa Univerziteta Kalifornije u Berkliju osnovao je projekat arheoloških istraživanja Harappa, koji je već prošao prve faze istraživanja. Najranije naselje na lokalitetu Harappa datira iz 3300. godine prije Krista. - doba kada su stari Sumerani tek počeli da grade svoje prve zigurate (divovske piramide od nepečene gline sa isečenim vrhom za hramove). Stari stanovnici doline Inda tada su se bavili poljoprivredom, posebno stočarstvom, a uzgajali su i ječam, mahunarke i druge usjeve. Arheolozi su otkrili mala sela na sjeveru i jugu Harappe duž obala rijeke Ravi (lijeva pritoka rijeke Chenab). Ovdje su pronađene drangulije od terakote i oslikane školjke. Zanimljivo je da se materijal za nakit dovozio preko 300-800 km. Pronađeni ostaci tkanina od pamuka i vune svjedoče o razvijenoj tekstilnoj proizvodnji.

Urbanizacija Harappe počela je oko 2600. godine i nastavila se do 1900. godine prije Krista. Već sedam stoljeća, Harappa je bila jedan od najvećih i najmoćnijih ekonomskih i političkih centara u dolini Inda. Tokom proljetne i ljetne trgovačke sezone, grad je bio preplavljen stotinama trgovaca i hiljadama stanovnika okolnih sela. Broj stalnih stanovnika Haralpe kretao se od četrdeset do osamdeset hiljada ljudi. Arheolozi su ovdje pronašli prekrasnu keramiku sa likovima vjerskih predmeta, kao i neku vrstu pečata sa uklesanim likovima jednoroga i kubičnih kamenih predmeta, vjerovatno korištenih kao pepelja za vaganje. Trgovci su ovamo donosili robu iz Avganistana i centralne Azije. Među donesenim su bili proizvodi od lapis lazulija, kalaja, srebra, zlata i tekstila. Došljaci su u domovinu donosili žito, stoku, prekrasne uzorke tekstila, a možda i svilu. U tim vremenima, grad je zauzimao površinu od 150 hektara - više od pet kilometara u obimu.

Sadašnja Harappa zauzima samo trećinu nekadašnje teritorije, a stanovništvo ne prelazi dvadeset hiljada ljudi. U davna vremena lokalni zidari podizali su višekatne (!) Kuće od pečenih cigala, smještene u pravoj liniji od sjevera prema jugu i od istoka prema zapadu.

Glavne ulice su imale širinu od 8 m, au centralnom dijelu grada je njihova širina omogućavala dvosmjerni saobraćaj za vagone i zaprežna kola. U gradu i oko njega graditelji su gradili bunare, opremili kuće sa bazenima, toaletima i svojevrsnom kanalizacijom. Otpadne vode su se posebnim kanalima preusmjeravale na poljoprivredno zemljište radi gnojidbe tla. Možda nigdje drugdje u drevnom svijetu nije postojao tako zamršen kanalizacijski sistem. Čak iu Rimskom carstvu, pojavio se tek nakon dvije hiljade godina!

Tokom procvata Harappe, pisanje se aktivno razvijalo u gradu. Sastojao se od četiri stotine znakova, iako još uvijek nije raspleten. Ali može se pretpostaviti da su koristili nekoliko jezika, a koristili su se za prepisku trgovaca, zemljoposjednika i vjerskih ličnosti. Ovo pisanje je postalo široko rasprostranjeno u svim urbanim centrima doline Inda. Pečati sa slikama životinja i ritualnih predmeta bili su široko korišteni. Više od 65% poznatih foka sadržavalo je slike jednoroga, druge slonove, indijske bikove, bikove grbave, bizone, tigrove i nosoroge.

Natpisi na pečatima ukazivali su na imena lokalnih klanova, imena zemljoposjednika i pravnu pripadnost pojedinaca. Slične oznake nalaze se i na grnčariji. Primjeri natpisa na bronzanim i zlatnim predmetima upućivali su na imena vlasnika ili označavali cijenu ovih predmeta. Predmeti od fajansa i gline ponekad su bili razbijeni na dva dijela za učesnike u uparenoj transakciji. Bakarni diskovi su možda bili počeci monetarnog sistema. Arheološki nalazi iz 2001. godine svjedoče o novoj hronologiji razvoja indijskog pisma. Ranije su naučnici smatrali da je pojava pečata i "kovanica" istovremena, ali sada je postalo jasno da su se razne vrste ovih artefakata pojavljivale i mijenjale tokom godina.

Između 2300. i 1900. godine BC. Stanovništvo gradova u dolini Inda brzo je raslo. Istovremeno je rasla raznolikost i savršenstvo kulturnih proizvoda. U tom periodu prikazuju kombinaciju natpisa sa slikama mitoloških scena. Zasigurno su duhovne vođe tog vremena koristile takve predmete za prizivanje bogova. Iako arheolozi još nisu uspjeli saznati imena ovih bogova, skrenuli su pažnju na motiv koji se ponavlja na raznim proizvodima - muškarci koji sjede u jogijskom položaju lotosa, štoviše, sa pokrivalom za glavu na vrhu sa rogom. Na jednom od zapleta prikazan je žrtvovani bivol ispred boga koji sjedi. Na drugim objektima bog je okružen divljim zvijerima. Neki pečati prikazuju boginje koje nose ukrase za glavu od rogova kako se bore s tigrovima. Glinene pločice prikazuju boginje koje dave dva tigra ili sede na glavama slonova. Slične scene pronađene su u Mesopotamiji (iz epa Gilgameša), gdje se junak bori sa dva lava na slikama. Sličnost ovih motiva ukazuje na kulturne veze između navedenih civilizacija.

Ranije su naučnici vjerovali da su drevne gradove u dolini Inda stanovnici iznenada napustili oko 1750. godine prije Krista. I u stvari, do tog vremena, Harappa, ako ne potpuno prazna, onda je urbana ekonomija očigledno pala u propadanje. Slabljenje moći i gubitak kontrole nad životom grada bilo je tipično ne samo za Harappu, već i za druge gradove u regionu. Slična degradacija dogodila se u Mohendžo Daru. Nadolazeća kriza države dovela je do postepenog nestanka elitne kulture na tom području.

Tradicionalni kvadratni pečati s jednorozima i drugim životinjama su nestali. Kamene kocke za vaganje počele su da se ne koriste, međunarodna trgovina je nestala.

Prestao je tok robe iz Harappe, poput ukrašenih školjki i lapis lazulija. Vjerovatno je postojalo više od jednog razloga za propadanje grada. Promjena trgovačkih puteva i nastanak naselja u dolini Ganga (na području današnje indijske države Gujarat) potkopali su politički i ekonomski život Harappe. Oko 1900. pne jedna od najvećih rijeka u dolini Inda Ghaggar (sjeverno od današnjeg Delhija) počela je mijenjati svoj tok i općenito je presušila, ostavljajući mnoge gradove bez vode.

Preseljenje stanovnika u druga plodna područja izazvalo je porast njihovih novih staništa. Odsustvo regularne vojske od strane vlasti lišilo ih je mogućnosti da uspostave barem malo reda na teritorijama koje su im podvrgnute.

Tempo ovih promjena varirao je u različitim oblastima. Većina napuštenih naselja je opljačkana, a kasniji stanovnici ovih mjesta zakopali su još sačuvane arheološke dokaze prošlosti.

Međutim, dok su mnogi kulturni artefakti u dolini Inda nestali, neki relevantni artefakti su preživjeli. Među njima je bilo grnčarije, fajansa i proizvoda od bakra i bronce. U periodu oko 1700. pne. odnosi se na pojavu prvih primjeraka staklenog nakita u dolini Inda (dvije stotine godina prije razvoja ovog materijala u Egiptu). U narednim stoljećima (od 1200. do 800. godine prije Krista) staklene boce i staklene perle pojavile su se u sjevernoj Indiji i Pakistanu. Industrija željeza je također nikla na sjeveru doline Inda i duž obala Ganga.

Iskopavanjima je otkriven i nakit u obliku kamenih perli, rađen u najranijim fazama naseljavanja doline Inda. Prvi uzorci kamenih perli imali su male rupe promjera 1,5-3 mm. Neki od ranih primjeraka napravljeni su od steatita (mekog talka poznatog kao sapunica). Majstori su u njima znali izbušiti rupe bakrenim svrdlima za vješanje prečnika oko pola milimetra. Nakon toga, perle su dobile željeni oblik pomoću brusnih točkova. Konačno, majstori su pecali perle u specijalnim pećima na temperaturi od 850°C. Harapanski zanatlije su koristili ahat i jaspis kao materijal za perle.Oko 2600. godine prije nove ere, majstori iz doline Inda naučili su da prave tvrđe bušilice, čija je tajna ostala nerazjašnjena.

Za proizvodnju perli od fajanse korištena je jedna od najsofisticiranijih tehnologija. Kvaliteta fajansa majstora doline Inda bila je veća nego u Egiptu ili u Mezopotamiji, jer je napravljena od lomljenog kvarca. Elitni slojevi doline Inda koristili su fajansu ne samo za dekoraciju, već i za ritualne svrhe. Proizvodi od fajanse sa likovima različitih tema korišteni su i u posebnim svečanostima, tokom kojih su poklanjani ljudima koji su donosili darove ili žrtvovali.

Harappa je veliki spomenik indijske kulture, od interesa za istraživače i turiste svih nacionalnosti. Materijalna kultura Harappa je prilično dobro proučena, međutim, smrt Harappa i dalje ostaje misterija.

Budizam, koji se vekovima širio na kolosalne susedne teritorije, nije došao u sukob sa iskonskim religijama i kulturom koje su tamo već postojale. Bilo je mnogo zajedničkog sa lokalnim božanstvima, običajima i ritualima. Budizam se asimilirao s njima, apsorbirajući mnoge aspekte lokalnih kultova, modificiranih pod pritiskom drugih religija, ali je u osnovi ostao nepromijenjen.

Širenje budizma je olakšano arhitekturom, skulpturom i slikarstvom. U početku je umjetnost budizma bila skup "pojačanja" ili "podsjetnika" koji su pomagali vjerniku u percepciji dogme, koja mu je često preteška. Kako se religija širila, ispunjavala se novim značenjima i bacala u potpuno nove oblike.

Kontemplativna budistička "umjetnost života" zahtijevala je fuziju umjetničkih oblika s prirodnim. Stoga se budistička arhitektura razlikuje od evropske: nije zaklon od prirode, već rastvaranje u njoj. Glavna ideja budističkih struktura je stvaranje vidljivog privida umjetnih i prirodnih oblika, sklad s prirodom, uvjeti za pronalaženje duševnog mira. Arhitektura je zasnovana na klasičnom smislu organskog, slobodno rastućeg volumena sa zemlje. Čini se da su tibetanski hramovi i kineske pagode prirodne formacije, odjekuju oblici planina, brda ili istrošenih stijena, cvjetajući na njihovim padinama poput neobičnog cvijeća.

Postoje dvije glavne vrste budističkih građevina. Prvi tip su usluge osmišljene da podrže život manastira: hramovi, ponekad dostižući ogromne veličine, sobe za monahe - vihara, sala za vernike - chaitya, biblioteke, kule za gongove i zvona. Drugi tip su građevine koje su same po sebi objekt obožavanja: stupa ili pagoda. Oni su obično centar manastira, u skladu sa svojom ulogom čuvara svetih moštiju.

Stupe nisu građevine, već čvrsti monolitni spomenici sa malim komorama - relikvijarima i nišama za skulpture. Prema legendi, prve stupe su podignute nakon spaljivanja tijela Bude prema indijskom običaju - za pohranu njegovog pepela, podijeljenog na osam dijelova prema broju regija Indije koje su polagale svoja prava na njegove mošti. Stupe su poluloptaste, u obliku kule ili zvona. U sistemu budističkog simbolizma, stupa se posmatra kao vertikalni model univerzuma. Simbolizira "kreativnost univerzuma", "impuls života", nirvanu. Arhitektonske karakteristike stupa u svakoj zemlji određene su lokalnim tradicijama, ali one moraju biti okrugle ili kvadratne u planu.

Čitava grupa objekata manastirskog kompleksa organizovana je po jedinstvenom planu. U istočnoj Aziji manastir je opasan zidom i obično je orijentisan duž centralne ose sa glavnom kapijom na jugu iza koje se nalazila pagoda, a iza nje hram. Sala za propovijedi i stražnja kapija upotpunili su ovu liniju. Lokacija zgrada mogla bi se promijeniti zbog terena, posebno u planinama, ali budistička kultura uvijek uključuje ritualnu šetnju u smjeru kazaljke na satu. U hramovima uklesanim u stijenama za to je korištena posebna staza. Vremenom je hram zamijenio pagodu sa centralnog mjesta, pa je dobio manje sakralni i više dekorativni izgled, a često je uz jednu bila pričvršćena druga pagoda - radi simetrije.

U budističkim hramovima, na uzvišenju – svojevrsnom oltaru u stražnjem dijelu hodnika, nalaze se kipovi Buda ili bodisatvi (svetaca koji su odlučili da napuste krug reinkarnacija i postignu Buda). Oltar se sastoji od nekoliko stepenica: kvadratni je simbol zemlje, okrugli je simbol neba. U zidnim nišama nalaze se statue božanstava, na zidovima slike koje podsjećaju na prethodna djela Bude, slike raja, figure bodhisattvi, bezbroj ukrasnih motiva.

Procvat budističke skulpture datira iz 4. - 5. vijeka. Tokom ovih godina napravljen je ogroman broj slika Bude i bodhisata od zlata, bronze, farbanog drveta, slonovače, kamena od malih (2-3 cm) do ogromnih figura visokih 54 m.

Često se budističke strukture pretvaraju u gigantske piramide skulptura, koje u potpunosti pokrivaju glavni volumen. Reljefi i skulpture hramova i manastira također uključuju slike koje nisu povezane s filozofijom budizma, odražavaju drevnije kultove i vjerovanja, a ponekad i samo maštu umjetnika.

Budizam nije najavljivao zabrane slika živih bića, podsticao je samostalno razmišljanje, a najvažnijim je proglašavao princip velike složenosti i stalne promjenljivosti svijeta. Buda je učio da put do spasenja leži kroz oslobađanje od iluzija, tako da budistički likovi imaju jasan i prosvijetljen izraz, oni su izvan moralnih slabosti i sebičnih strasti.

Živopisne slike Bude, bodisata, budističkih simbola (vaza, žezlo, zdjela za prosjačenje, luk i strijele, brojanica, točak Samsare ili točak Zakona, itd.) mogu se vidjeti u gotovo svakom budisti hram.

Evo kako evropski putnik, koji je dugo godina proučavao budizam na istoku, A. David-Neel, opisuje unutrašnju dekoraciju jednog od budističkih manastira na Tibetu u knjizi „Mistici i magovi Tibeta“ (M., 1991. ): „Masa transparenta okačenih sa plafona u galerijama i pričvršćenih za visoke stubove, predstavlja okupljenima veliki broj slika Bude i bogova, a na freskama koje prekrivaju zidove, među kohortama drugih heroja, svetaca i demoni se šepure u prijetećim ili samozadovoljnim pozama. U dubini ogromne odaje, iza nekoliko redova oltarskih svjetiljki, tiho svjetlucaju statue velikih, davno preminulih lama i kovčega od srebra i zlata sa draguljima koji drže svoje mumije ili kremacijski pepeo. Skrećući svoje zahtjevne ili zapovjedne oči na ljude, preplavljujući ih svojom brojnošću, sva ova stvorenja... kao da se miješaju s gomilom monaha. Mistična atmosfera obavija ljude i predmete, zamagljuje trivijalne detalje, idealizira lica i poze. "")

U tibetanskoj budističkoj umjetnosti značajno mjesto zauzimaju tanke - slike Bude, crkvenih hijerarha, likovi budističkog panteona, hagiografski ciklusi itd. Izrađuju se bojama na svili ili štampaju na pamučnoj tkanini, namenjene za meditaciju, verske procesije, u enterijerima hramova, u kućnim oltarima.

Karakteristična za budističku umjetnost je želja za kontrastnom kombinacijom svijetlih, šarenih materijala: zlata i srebra, crvenog i crnog laka, intarzija stakla u boji, porcelana, folije, sedefa, dragog kamenja. Budizam je postao škola za nekoliko generacija majstora iz Indije, Perzije, Burme, Tajlanda i Indonezije. Mnoga klasična umjetnička djela iz Kine i Japana i drugih zemalja povezana su s budizmom.

Budizam je cvetao u Indiji u 5.-7. veku. Mahayana je promovirala povratak hijerarhijskim idejama, a tantrizam je promovirao rehabilitaciju osjetilnog svijeta. Od 4. veka pod dinastijom Gupta, cvjetala je sekularna kultura. Zajedno sa hramovima u raspravi o arhitekturi 5.-6. opisane javne zgrade, palate. Doprineo prelasku na hijerarhijsku organizaciju društva i invaziji Huna. Kao iu Evropi, raspad hunske države doveo je do formiranja kneževina i odnosa, koji su u Evropi nazvani feudalnim. U V-VII vijeku. U Indiji je bilo oko 50 država.

Kraljevi Gupta su bili pokrovitelji raznih religija, ali su sebe nazivali obožavateljima Višnua. Hinduistička imena su pet puta češća u natpisima iz tog vremena od budističkih i džainskih imena. KV c. sastavljeni su zbornici hinduističkih mitova i legendi. Ovi kodeksi nisu bili namijenjeni eliti, već cjelokupnoj populaciji, kojoj su bili bliski i razumljivi. Glavna ideja hinduizma, ideja osobne službe Bogu i bezgranične odanosti njemu, u potpunosti je odgovarala duhu hijerarhijskog društva. Najpopularniji bogovi bili su Višnu i Šiva.

Gradski zanatlije u glavnim zanatima bili su podređeni korporacijama. Grad, kao centar kulture, već je bio oštro suprotstavljen selu. Možda su postojale i kraljevske radionice: teško je zamisliti da su pojedinačni zanatlije kreirali stub od nerđajućeg gvožđa Chandragupta II u Delhiju ili ogromnu bronzanu statuu Bude u Sultanganju. Zanatski cehovi, poput trgovačkih, primali su gotovinske depozite i obavljali bankarske poslove. Postojala je i posebna korporacija bankara-mjenjača. Međutim, pronađeno je malo bakrenih novčića, a umjesto njih čak su i u glavnom gradu korištene školjke.

Zemlju su ujedinile ne samo nove religijske ideje, već i sanskrit kao univerzalni jezik.

1. Kulturologija. Kurs predavanja, ur. AA. Radugina Ed. Centar Moskva 1998
2. Kulturologija / Ed. A.N. Markova M., 1998
3. Levinas E. Filozofska definicija ideje kulture. // Globalni problemi i univerzalne vrijednosti. - M.: Progres, 1990. - S.86-97
4. Polikarpov V.S. Predavanja iz kulturoloških studija. M.: "Gardariki", 1997.-344 str.
5. Ilustrovana istorija religija. T.1,2 - M.: Izdavačka kuća Valaamskog manastira, 1992.
6. Kagan M.S. Filozofija kulture - Sankt Peterburg, 1996.
7. Ponomareva G.M. itd. Osnove studija kulture. - M., 1998.

Kultura drevne Indije

II. Književni spomenici

Značajan dio primarnih izvora o istoriji drevne Indije je nepovratno nestao. Mnoga djela drevne indijske književnosti napisana su na brezinoj kori ili palminom lišću i nisu mogla izdržati nepovoljne klimatske uvjete, vlažnije nego u Egiptu (gdje je tako krhki materijal kao što je papirus mogao preživjeti). S druge strane, požari, koji nisu mogli uništiti zbirke glinenih knjiga u Maloj Aziji, pokazali su se pogubnim za arhive drevne Indije. U originalu su sačuvani samo oni tekstovi koji su uklesani na kamenu, a pronađeno ih je relativno malo. Srećom, sanskrit, za razliku od većine drevnih istočnjačkih jezika, nikada nije zaboravljen, književna tradicija nije prekinuta hiljadama godina. Ona djela koja su smatrana vrijednima sistematski su prepisivana i do nas su došla u kasnim kopijama sa dodacima i iskrivljenjima.

Najgore od svega je slučaj sa drevnim hronikama. Od njih nije ostalo gotovo ništa, osim odlomaka u kasnijim srednjovjekovnim kronikama.

Najveća po obimu i sadržajno najbogatija su poetska djela: Vede (opsežne zbirke himni, napjeva, magijskih čarolija i ritualnih formula - Rigveda, Samaveda, Yajurveda i Atharvaveda), Mahabharata (epska pjesma o velikom ratu potomaka Bharata) i Ramayana (legenda o djelima princa Rame).

Pored mitskog epska dela, sačuvana je i zbirka „Zakoni Manua“, čije hronološko fiksiranje takođe predstavlja velike poteškoće (oko III vek pne - oko III vek nove ere). Riječ je o tipičnom spomeniku svetog prava, u kojem su građanski i krivični propisi usko isprepleteni s ritualnim propisima i zabranama.

Neobičan pisani spomenik je Arthashastra, čija se kompilacija pripisuje izuzetnom dostojanstveniku, savremeniku Aleksandra Velikog, Kautilya. Ova izvanredna rasprava o državnoj upravi sadrži čitav niz savjeta i recepata, koji odražavaju uslove epohe kada je u zemlji uspostavljena centralizacija i birokratizacija.

Za proučavanje ranog budizma, glavni izvor je zbirka legendi i izreka Tipitake.

Najtačnije datiraju edikti kralja Ašoke (III vek pne), uklesani na stenama. Izvještavaju o ratnicima i vjerskoj politici ovog kralja.

Od antičkih autora, uz Herodota, koji je dao opis zapadne Indije svog vremena (5. vek pre nove ere), posebno treba istaći Arijana, koji je živeo u 2. veku. AD U svojoj "Anabazi Aleksandra" opisao je pohod ovog kralja na Indiju, u posebnom djelu - "Indija" - dao je detaljan geografski pregled zemlje 11 Bongard-Levin T.M. "Drevna indijska civilizacija", - M., 1993

Istorija staroindijske književnosti obično se deli na nekoliko faza: vedski, epski, period klasične sanskritske književnosti. Prve dvije etape karakterizira prevlast usmene tradicije prenošenja teksta. Dvije velike epske pjesme drevne Indije, Mahabharata i Ramayana, prave su enciklopedije indijskog života. Obuhvataju sve aspekte života starih Indijanaca. Ep je upijao građu, koja je, proizašla iz usmeno-poetske tradicije, dobila didaktički karakter, uključivala je religiozno-filozofska djela i ideje. U kasnijim epohama, mnogi istaknuti indijski umjetnici, među kojima je bio i čuveni Kalidas, crpili su svoju inspiraciju iz ovih blaga mudrosti svog naroda.

U eri klasične sanskritske književnosti, Pančatantra, zbirka priča i parabola zasnovanih na folkloru, stekla je posebnu popularnost. Prevođen je na mnoge jezike, a u Rusiji su ga vrlo rano upoznali.

Iz literature koja se odnosi na budističku tradiciju jasno se izdvaja djelo pjesnika i dramaturga Pshvaghosha (1-2 vijeka nove ere). Pjesma "Buddhacharita" koju je napisao bila je prvi umjetni ep koji se pojavio Indijska književnost. Doba Gupta bilo je vrijeme razvoja drevnog indijskog teatra. Postojale su čak i posebne rasprave o dramaturgiji. Određeni su zadaci pozorišta, tehnika glume glumaca. Indijska pozorišna tradicija prethodila je grčkoj.

Teorija književnog stvaralaštva, uključujući poeziju, dostigla je visok nivo u staroj Indiji. Pravila versifikacije, traktati o teoriji metrike i poetike su detaljno razrađeni. Pojavljuje se nekoliko škola „poetske nauke“, a vode se sporovi o žanrovima, o svrsi književnosti i o umjetničkom jeziku.

Koncept božanskog karaktera govora uticao je na razvoj nauke o jeziku. Vjerovalo se da je govor osnova nauke i umjetnosti. U gramatici Paninija "Osam knjiga" analiza jezičkog materijala je provedena tako duboko i temeljito da moderni naučnici pronalaze sličnosti između teorije starih Indijanaca i moderne lingvistike.

Prvi spomenik misli starih Indijanaca bile su "VEDE", što na sanskrtu doslovno znači "znanje, znanje". VEDE, koje su nastale između drugog i prvog milenijuma prije Krista, imale su ogromnu, odlučujuću ulogu u razvoju duhovne kulture drevnog indijskog društva, uključujući i razvoj filozofske misli.

VEDE se sastoje od himni, molitava, zagovaranja, pjevanja, formula za žrtvovanje, itd. U njima se po prvi put pokušava filozofsko tumačiti čovjekovo okruženje. Iako sadrže polupraznovjerno, polumitsko, polureligijsko objašnjenje svijeta koji okružuje osobu, ipak se smatraju filozofskim, odnosno predfilozofskim, predfilozofskim izvorima. Zapravo, prvi književna djela u kojima se pokušava filozofirati, tj. tumačenja svijeta koji okružuje čovjeka, po svom sadržaju ne mogu biti različita. Figurativni jezik VED-a izražava vrlo drevni religijski pogled na svijet, prvu filozofsku ideju svijeta, čovjeka i moralnog života. VEDE su podijeljene u četiri grupe (ili dijelove). Najstarije od njih su Samhite (himne). Samhite se pak sastoje od četiri zbirke. Najranija od njih je Rigveda, zbirka religioznih himni (oko hiljadu i po godina prije Krista). Drugi dio VED-a su Brahmani (zbirka ritualnih tekstova). Religija bramanizma, koja je dominirala prije pojave budizma, oslanjala se na njih. Treći dio VED-a je aranjaki ("šumske knjige", pravila ponašanja pustinjaka). Četvrti dio VED-a su Upanišade, sam filozofski dio, koji je nastao oko hiljadu godina prije nove ere.

Već u to vrijeme nastaju prvi elementi filozofske svijesti, počinje formiranje prvih filozofskih učenja (i religiozno-idealističkih i materijalističkih).

Upanišade ("sedeti blizu", tj. do nogu učitelja, primajući uputstva; ili - "tajno, tajno znanje") - filozofski tekstovi koji su se pojavili oko hiljadu godina pre nove ere i u obliku su, po pravilu, predstavljali dijalog mudraca - nastavnik sa svojim učenikom ili sa osobom koja traži istinu i nakon toga postaje njegov učenik. Ukupno je poznato oko stotinu Upanišada. U njima dominira problem prauzroka, porijekla bića, uz pomoć kojeg se objašnjava nastanak svih prirodnih i ljudskih pojava. Dominantno mjesto u Upanišadama zauzimaju učenja koja smatraju osnovnim uzrokom i osnovnim principom postojanja. duhovnost- Brahman ili Atman. Brahman i Atman se obično koriste kao sinonimi, iako se Brahman češće koristi za označavanje Boga, sveprisutnog duha, a Atman je duša. Počevši od Upanišada, Brahman i Atman postaju središnji koncepti cijele indijske filozofije (i prije svega - Vedante). U nekim Upanišadama postoji poistovjećivanje Brahmana i Atmana sa materijalnim korijenskim uzrokom svijeta - hranom, dahom, materijalnim primarnim elementima (voda, zrak, zemlja, vatra), ili sa cijelim svijetom u cjelini. U većini tekstova Upanišada, Brahman i Atman se tumače kao duhovni apsolut, netjelesni korijen prirode i čovjeka.

Ideja o identitetu duhovne suštine subjekta (čovjeka) i objekta (prirode) provlači se kao crvena nit kroz sve Upanišade, što se ogleda u poznatoj izreci: "Tat tvam asi" ("Ti si to", ili "Vi ste jedno s tim").

Upanišade i ideje predstavljene u njima ne sadrže koherentan i holistički koncept. Uz opštu prevlast objašnjenja svijeta kao duhovnog i bestjelesnog, oni iznose i druge sudove i ideje, a posebno se pokušavaju objasniti prirodno filozofsko objašnjenje temeljnog uzroka i temeljnog principa fenomena svijeta i suštinu čoveka. Tako se u nekim tekstovima javlja želja da se objasni vanjski i unutrašnji svijet koji se sastoji od četiri ili čak pet materijalnih elemenata. Ponekad se svijet predstavlja kao nediferencirano biće, a njegov razvoj kao sukcesivno prolaženje određenih stanja od strane ovog bića: vatra, voda, zemlja, ili plinovito, tečno, čvrsto. Ovo objašnjava svu raznolikost koja je svojstvena svijetu, uključujući ljudsko društvo.

Spoznaja i stečeno znanje podijeljeni su u Upanišadama na dva nivoa: niži i viši. Na najnižem nivou može se spoznati samo okolna stvarnost. Ovo saznanje ne može biti istinito, jer je njegov sadržaj fragmentaran, nepotpun. Najviše je znanje istine, tj. duhovni apsolut, ova percepcija bića u svojoj cjelini, može se steći samo uz pomoć mistične intuicije, a potonja se, pak, u velikoj mjeri formira zahvaljujući jogijskim vježbama. To je najviše znanje koje daje moć nad svijetom.

Jedan od najvažnijih problema u Upanišadama je proučavanje suštine čovjeka, njegove psihe, emocionalnih poremećaja i oblika ponašanja. Mislioci drevne Indije primijetili su složenost strukture ljudske psihe i u njoj razlikovali elemente kao što su svijest, volja, pamćenje, disanje, iritacija, smirenost itd. naglašena je njihova međusobna povezanost i međusobni uticaj. Nesumnjivim postignućem treba smatrati karakterizaciju različitih stanja ljudske psihe, a posebno budnog stanja, laganog sna, dubokog sna, ovisnosti ovih stanja o vanjskim elementima i primarnim elementima vanjskog svijeta.

U oblasti etike u Upanišadama prevladava propovijedanje pasivno-kontemplativnog stava prema svijetu: oslobođenje duše od svih svjetskih vezanosti i briga proglašava se najvišom srećom. U Upanišadama se pravi razlika između materijalnih i duhovnih vrijednosti, između dobrog, kao smirenog stanja duše, i niske težnje za čulnim zadovoljstvima. Inače, upravo je u Upanišadama prvi put izražen koncept seobe duša (samsara) i odmazde za prošla djela (karma). Ovdje je izražena želja da se utvrdi uzročna veza u lancu ljudskih radnji. Također se pokušava uz pomoć moralnih principa (dharma) ispraviti ponašanje osobe u svakoj fazi njenog postojanja. Upanišade su u suštini temelj za sve ili gotovo sve naredne filozofske struje koje su se pojavile u Indiji, budući da su postavile ili razvile ideje koje su dugo vremena "hranile" filozofsku misao u Indiji.

Govoreći o filozofiji drevne Indije, ne može se ne spomenuti velika epska pjesma Mahabharata, koja se sastoji od osamnaest knjiga. Glavni izvor filozofske misli kasnijeg - epskog perioda je opsežna epska pjesma "Mahabharata", koja se sastoji od 18 knjiga koje govore o borbi za vlast između dva klana - Pandava i Kaurava. Uz naraciju o ovoj borbi, razne knjige Mahabharate sadrže tekstove filozofskog sadržaja. Od najvećeg interesa sa ove tačke gledišta su Bhagavad-Gita, Mokshadharma, Anugita i neke druge (VII vek pne - II vek nove ere).

Po svom sadržaju i orijentaciji, većina filozofskih ideja Mahabharate predstavlja nastavak i razvoj stavova koji prevladavaju u Upanišadama o Brahman-Atmanu ili Purushi kao duhovnom apsolutu i o njegovom poimanju kao sredstvu spasenja i oslobađanja od okovi karme i samsare. Međutim, za razliku od Upanišada, gdje je filozofija predstavljena uglavnom u obliku odvojenih iskaza i pozicija s nestabilnom, ponekad amorfnom terminologijom, u Mahabharati se već razvijaju i pojavljuju se integralni filozofski koncepti koji daju manje-više jedinstveno tumačenje glavnih svjetonazorskih problema, u rasponu od ontoloških do etičkih i socioloških, i koji imaju strože fiksirani i nedvosmisleniji konceptualni aparat.

Glavni značaj među ovim konceptima u epu dobijaju učenja Samkhye i joge koja je usko povezana s njom, a koja su već povremeno spominjana u Upanišadama. Zaista, ova učenja razni dijelovi"Mahabharate" se navode na različite načine, ali svuda su zasnovane na stavu prakriti, ili pradhane (materija, priroda), kao izvora sveg postojanja (uključujući psihu i svest) i čistog duha, Purusha, nezavisnog od toga i na njega ne utiču njegove modifikacije (takođe se naziva Brahman, Atman).

Od tada najveće interesovanje filozofska poenta vizija je jedna od knjiga - Bhagavad Gita (božanska pjesma). Za razliku od Upanišada, gdje je filozofija predstavljena u obliku zasebnih iskaza i odredbi, ovdje se pojavljuju već razvijeni i integralni filozofski koncepti koji daju tumačenje svjetonazorskih problema. Najvažniji među ovim konceptima je učenje Samkhye i joge koja je usko povezana s njom, a koji su povremeno spominjani u Upanišadama. Osnova koncepta je odredba o prakritu (materija, priroda), kao izvoru svega bića (uključujući psihu, svijest) i čistom duhu nezavisnom od njega – Purushi (također zvanom Brahman, Atman). Dakle, svjetonazor je dualistički, zasnovan na prepoznavanju dva principa.

Glavni sadržaj Bhagavad Gite je učenje boga Krišne. Gospodin Krišna prema Indijska mitologija, je osmi avatar (inkarnacija) boga Višnua. Bog Krišna govori o potrebi da svaka osoba ispuni svoje društvene (varna) funkcije i dužnosti, da bude ravnodušna prema plodovima svjetovnih aktivnosti, da sve svoje misli posveti Bogu. Bhagavad Gita sadrži važne ideje drevne indijske filozofije: o misteriji rođenja i smrti; o odnosu prakriti i ljudske prirode; o genima (tri materijalna principa rođena po prirodi: tamas - inertni inertni princip, rajas - strastveni, aktivni, uzbudljivi princip, sattva - uzdižući, prosvetljeni, svesni princip). Njihovi simboli su, redom, crna, crvena i bijela boja koje definiraju živote ljudi; o moralnom zakonu (dharmi) vršenja dužnosti; o putu jogija (osobe koja se posvetila jogi - poboljšanju svijesti); o istinitom i lažnom znanju. Glavne vrline osobe nazivaju se ravnoteža, nevezanost od strasti i želja, nevezanost za zemaljsko.

III. Religijski kult u staroj Indiji

Hiljadugodišnja kulturna tradicija Indije razvila se u bliskoj vezi sa razvojem religioznih ideja njenog naroda. Hinduizam je bio glavna religija. Koreni ove religije sežu u davna vremena.

O religioznim i mitološkim idejama plemena vedskog doba može se suditi iz spomenika tog perioda - Veda, koje sadrže bogat materijal o mitologiji, religiji i ritualu. Vedske himne su smatrane i smatraju se svetim tekstovima u Indiji, prenosile su se usmeno s generacije na generaciju, pažljivo čuvane. Kombinacija ovih vjerovanja naziva se vedizam. Vedizam nije bio pan-indijska religija, već je cvjetao samo u istočnom Pendžabu i Uttar Prodeshu, koje je naselila grupa indoarijskih plemena. Ona je bila tvorac Rigvede i drugih vedskih zbirki (samhita).

Za vedizam je bilo karakteristično oboženje prirode u cjelini (od strane zajednice nebeskih bogova) i pojedinačnih prirodnih i društvenih pojava: Dakle, Indra je bog groma i moćne volje; Varuna - bog svetskog poretka i pravde; Agni je bog vatre i ognjišta; Soma je bog svetog pića. Ukupno, 33 boga se obično pripisuju najvišim vedskim božanstvima. Indijanci vedske ere podijelili su cijeli svijet na 3 sfere - nebo, zemlju, antarijna (prostor između njih), a određena božanstva su bila povezana sa svakom od ovih sfera. Varuna je pripadao bogovima neba; bogovima zemlje - Agniju i Somi. Nije postojala stroga hijerarhija bogova; pozivajući se na određenog boga, Vedski su ga obdarili karakteristikama mnogih bogova. Tvorac svega: bogova, ljudi, zemlje, neba, sunca - bio je neko apstraktno božanstvo Purusha. Sve okolo - biljke, planine, rijeke - smatralo se božanskim, nešto kasnije pojavila se doktrina o transmigraciji duša. Vedici su vjerovali da nakon smrti duša sveca odlazi u raj, a grešnika u zemlju Yama. Bogovi su, kao i ljudi, bili sposobni da umru.

Mnoge karakteristike vedizma ušle su u hinduizam, tako je nova faza u razvoju duhovnog života, tj. pojava prve religije.

U hinduizmu, bog stvoritelj dolazi do izražaja, uspostavlja se stroga hijerarhija bogova. Pojavljuje se Trimurti (trojstvo) bogova Brahme, Šive i Višnua. Brahma je vladar i tvorac svijeta, posjedovao je uspostavljanje društvenih zakona (tharma) na zemlji, podjelu na varne; on je kažnjavač nevjernika i grešnika. Višnu je bog čuvar; Šiva je bog razarača. Povećanje posebne uloge posljednja dva boga dovelo je do pojave dva trenda u hinduizmu - vaišnavizma i šaivizma. Sličan dizajn je sadržan u tekstovima Purana - glavnih spomenika hinduističke misli koji su se razvili u prvom stoljeću nove ere.

Rani hinduistički tekstovi govore o deset Višnuovih avatara. U osmom od njih on se pojavljuje u liku Krišne, heroja plemena Yadava. Ovaj avatar je postao omiljena tema, a njegov junak lik u brojnim radovima. Kult Krišne je stekao toliku popularnost da je iz višnaizma nastao istoimeni trend. Deveta ovatara, u kojoj se Višnu pojavljuje kao Buda, rezultat je uključivanja budističkih ideja u hinduizam.

Kult Šive, koji je u trijadi glavnih bogova personificirao uništenje, vrlo rano je stekao veliku popularnost. U mitologiji, Šiva je povezan sa različitim kvalitetama - on je asketsko božanstvo plodnosti, zaštitnik stoke i šamanski plesač. Ovo sugerira da su lokalna vjerovanja bila pomiješana u ortodoksni kult Šive.

Indijanci su vjerovali da se ne može postati hinduist - može se samo roditi; da je varna, društvena uloga, zauvek unapred određena i da je menjanje je greh. Hinduizam je dobio posebnu snagu u srednjem vijeku, postajući glavna religija stanovništva. "Knjiga knjiga" hinduizma bila je i ostala "Bhagavad Gita" dio etičke pjesme "Mahabharata", u čijem središtu je ljubav prema Bogu i kroz to - put ka vjerskom oslobođenju.

Mnogo kasnije od vedizma, budizam se razvio u Indiji. Tvorac ovog učenja, Sidgartha Shanyamuni, rođen je 563. godine u Lumbinu u porodici Kšatriya. U dobi od 40 godina postigao je prosvjetljenje i počeo se nazivati ​​Buda. Nemoguće je preciznije reći o vremenu pojave njegovog učenja, ali činjenica da je Buda prava istorijska ličnost je činjenica.

Budizam je u svom porijeklu povezan ne samo s brahmanizmom, već i s drugim religijskim i religijsko-filozofskim sistemima drevne Indije. Analiza ovih veza pokazuje da je nastanak budizma bio uslovljen i objektivnim društvenim procesima i ideološki pripremljen. Budizam nije nastao "otkrovenjem" bića koje je steklo božansku mudrost, kako budisti tvrde, ili ličnom kreativnošću propovjednika, kako zapadni budisti obično vjeruju. Ali ni budizam nije bio mehanički skup postojećih ideja. U njih je unio mnoge nove stvari, generirane upravo društvenim prilikama doba njegove pojave.

U početku su elemente novog verskog učenja, prema budističkoj tradiciji, monasi usmeno prenosili svojim učenicima. Počeli su da dobijaju književno oblikovanje relativno kasno - u 2.-1. veku. BC. Sačuvan je pali korpus budističke kanonske književnosti, nastao oko 80. godine prije nove ere. na Šri Lanku i kasnije nazvana "tipitaka" (skt. - "tripitaka") - "tri korpe zakona."

U 3-1 vijeku. BC. i u prvim vekovima nove ere. odvija se dalji razvoj budizma, posebno se stvara koherentna biografija Bude, formira se kanonska literatura. Monasi - teolozi razvijaju logične "razloge" za glavne religijske dogme, koje se često nazivaju "filozofijom budizma". Teološke suptilnosti ostale su vlasništvo relativno malog kruga monaha koji su imali priliku da sve svoje vrijeme posvete školskim raspravama. Istovremeno se razvija i druga, moralno-kultna strana budizma, tj. "put" koji svakog može dovesti do kraja patnje. Taj "put" je zapravo bio ideološko oružje koje je dugi niz stoljeća pomagalo da se radne mase drže u poslušnosti.

Budizam je obogatio religioznu praksu uređajem koji se odnosi na polje individualnog obožavanja. To se odnosi na takav oblik religioznog ponašanja kao što je bhavana - produbljivanje u sebe, u svoj unutrašnji svijet u svrhu koncentriranog razmišljanja o istinama vjere, što je dalje rasprostranjeno u područjima budizma kao što su Chan i Zen. Mnogi istraživači vjeruju da je etika u budizmu centralna i to ga čini više etičkim, filozofskim učenjem, a ne religijom. Većina koncepata u budizmu je nejasna, dvosmislena, što ga čini fleksibilnijim i dobro prilagođenim lokalnim kultovima i vjerovanjima, sposobnim za transformaciju. Tako su Budini sljedbenici formirali brojne monaške zajednice, koji su postali glavni centri širenja religije.

Do Maurianovog perioda, budizam se razvio u dvije grane: Sthaviravadine i Mahasangike. Potonje učenje činilo je osnovu Mahayane. Najstariji mahajanski tekstovi pojavljuju se već u prvom veku pre nove ere. Jedna od najvažnijih u doktrini Mahayane je doktrina o Bodhisattva-biću sposobnom da postane Buda, približavajući se postizanju nirvane, ali iz suosjećanja prema ljudima ne ulaze u nju. Buda se smatrao stvarna osoba, ali najviše apsolutno biće. I Buda i Bodisatva su objekti poštovanja. Prema Mahayani, postizanje nirvane se dešava preko Bodisatve, i zbog toga su u prvom veku naše ere manastiri primali velikodušne ponude od moći. Podjela budizma na dvije grane: Hinayana („mala kolica“) i Mahayana („velika kolica“) uzrokovana je, prije svega, razlikama u društveno-političkim uslovima života u pojedinim dijelovima Indije. Hinayana, bliže povezana sa ranim budizmom, prepoznaje Budu kao osobu koja je pronašla put ka spasenju, koji se smatra dostižnim samo povlačenjem iz svijeta – monaštvom. Mahayana polazi od mogućnosti spasenja ne samo monaha pustinjaka, već i laika, a naglasak je na aktivnom propovijedanju, na intervenciji u javnom i državnom životu. Mahayana se, za razliku od Hinayane, lakše prilagođava širenju izvan Indije, što je izazvalo mnoge glasine i struje, Buda postepeno postaje najviše božanstvo, grade se hramovi u njegovu čast, vrše se kultne radnje.

Važna razlika između Hinayane i Mahayane je u tome što Hinayana potpuno odbacuje put ka spasenju za nemonahe koji se dobrovoljno odriču ovozemaljskog života. U Mahayani, kult bodhisattvi igra važnu ulogu - pojedinaca koji su već u mogućnosti da uđu u nirvanu, ali koji skrivaju postizanje konačnog cilja kako bi pomogli drugima, ne nužno monasima, u njegovom postizanju, čime zamjenjuju zahtjev za odlazak. svijet sa pozivom da utiče na njega.

Rani budizam je poznat po svojoj jednostavnosti rituala. Njegov glavni element je: kult Bude, propovijedanje, poštovanje svetih mjesta povezanih sa rođenjem, prosvjetljenjem i smrću Guatame, obožavanje stupa - mjesta obožavanja u kojima se čuvaju relikvije budizma. Mahayana je kultu Bude dodala poštovanje bodhisattvama, pa su se obredi zakomplikovali: uvedene su molitve i razne čarolije, počele su se prakticirati žrtve i nastao je veličanstven ritual.

Kao i svaka religija, budizam je sadržavao ideju spasenja - u budizmu se to naziva "nirvana". To se može postići samo pridržavanjem određenih propisa. Život je patnja koja nastaje u vezi sa željom, težnjom za zemaljskim postojanjem i njegovim radostima. Stoga treba odustati od želja i slijediti "osmostruki put" - ispravne poglede, pravedno ponašanje, ispravan trud, ispravan govor, pravedno razmišljanje, pravedno pamćenje, ispravan život i samoprodubljivanje. U budizmu je etička strana igrala veliku ulogu. Prateći "osmostruki put" osoba se mora osloniti na sebe, a ne tražiti pomoć spolja. Budizam nije priznavao postojanje boga stvoritelja, od kojeg zavisi sve na svijetu, uključujući i ljudski život. Uzrok svih zemaljskih patnji čovjeka leži u njegovom ličnom sljepoću; nesposobnost da se odrekne ovozemaljskih želja. Samo gašenjem svih reakcija na svijet, uništavanjem vlastitog "ja", može se postići nirvana.

IV. Egzaktne nauke

Otkrića starih Indijaca u oblasti egzaktnih nauka uticala su na razvoj arapskih i iransko-perzijskih nauka. Počasno mesto u istoriji matematike zauzima naučnik Aryaphata, koji je živeo u 5. - ranom 6. veku nove ere. Naučnik je znao vrijednost "pi", predložio je originalno rješenje linearne jednačine. Osim toga, u staroj Indiji je sistem brojeva prvi put postao decimalni. Ovaj sistem je bio osnova modernog numerisanja i aritmetike. Algebra je bila razvijenija; a koncepti "broj", "sinus", "koren" prvi put su se pojavili u staroj Indiji. Dostignuća drevnih indijskih matematičara nadmašila su ono što je urađeno u ovim oblastima znanja u staroj Grčkoj.

Drevni indijski traktati o astronomiji svjedoče o vrlo visokom razvoju ove nauke. Bez obzira drevna nauka Indijski naučnik Aryaphata iznio je ideju o rotaciji Zemlje oko svoje ose, zbog čega su ga svećenici ljutito osudili. Uvođenje decimalnog sistema doprinijelo je preciznim astronomskim proračunima, iako stari Indijanci nisu imali opservatorije i teleskope.

Do sada, ajurveda, nauka o dugovečnosti, uživa veliku čast u Indiji. Nastao je u antičko doba. Drevni indijski doktori proučavali su svojstva bilja, uticaj klime na zdravlje ljudi. Velika pažnja posvećena je ličnoj higijeni i ishrani. Hirurgija je takođe bila na visokom nivou; poznato je oko tri stotine operacija koje su drevni indijski lekari mogli da urade; osim toga spominje se 120 hirurških instrumenata. Danas popularna tibetanska medicina zasniva se na drevnoj indijskoj nauci Ayurveda.

Drevni indijski liječnici vjerovali su da se ljudsko tijelo zasniva na tri glavna vitalna soka: vjetru, žuči i sluzi - oni su identificirani s principima kretanja, vatre i omekšavanja. Indijska medicina je posebnu pažnju posvetila dejstvu na ljudski organizam. prirodni uslovi, kao i nasljedstvo. Postojale su i rasprave o medicinskoj etici.

Sumirajući sve ove činjenice, treba napomenuti da je štovanje znanja karakteristična karakteristika indo-budističke kulture. Stručnjaci iz mnogih zemalja došli su na studije u Indiju. U brojnim gradovima Indije postojali su univerziteti koji su proučavali religijske i filozofske tekstove, astronomiju, astrologiju, matematiku, medicinu i sanskrit. Ali karakteristično je da se euklidska geometrija nije pojavila u indijskoj nauci. I to nije slučajnost. Indo-budistička kulturna tradicija nije se odlikovala posebnim racionalizmom. Indijske naučnike nije zanimala logika naučnog znanja, već su ih više zanimale tajne svemira i praktična pitanja računanja, kalendara i mjerenja prostornih oblika.

V. Arhitektura i slikarstvo

Prvi put spomenici arhitekture i likovne umjetnosti drevne Indije pripadaju eri Harapanske civilizacije, ali najupečatljiviji primjeri nastali su u eri Kushano-Gupta. Spomenici vjerske i svjetovne prirode odlikovali su se visokim umjetničkim zaslugama.

U doba antike većina građevina je građena od drveta, te stoga nisu sačuvane. Palata kralja Čendragupte izgrađena je od drveta, a do danas su sačuvani samo ostaci kamenih stupova. U prvim stoljećima naše ere, kamen je počeo da se široko koristi u građevinarstvu. Religioznu arhitekturu ovog perioda predstavljaju pećinski kompleksi, hramovi i stupe (kamene građevine u kojima su se čuvale relikvije Bude). Od pećinskih kompleksa najzanimljiviji su kompleksi u gradu Karl i Ellora. Pećinski hram u Karli visok je skoro 14 m, širok 14 m i dugačak oko 38 m. Postoji veliki broj skulptura i stupa. U doba Gupta započela je izgradnja pećinskog kompleksa u Ellori, koja je trajala nekoliko stoljeća. Remek-djela indijske arhitekture također uključuju hinduistički hram u Sanchiju i budističku stupu koja se tamo nalazi.

U staroj Indiji postojalo je nekoliko škola skulpture, od kojih su najveće bile Gandharian, Mathura i Amaravati škole. Većina sačuvanih skulptura također je bila religiozne prirode. skulpturalna umjetnost dostigla toliku visinu da je postojao niz posebnih smjernica i pravila za njihovo stvaranje. Razvijene su ikonografske tehnike, različite za različite religijske tradicije. Postojale su budistička, jani i hinduistička ikonografija.

U Gandhara školi su kombinovane tri tradicije: budistička, grčko-rimska i centralnoazijska. Tu su stvorene prve slike Bude, štaviše, kao boga; ove skulpture su također prikazivale statue bodhisattvi. U školi Mathura, čije se praskozorje poklapa sa erom Kušana, sekularna sredina je od posebne važnosti uz čisto religiozne arhitektonske kompozicije. Isto tako rano su se pojavile i Budine slike. Mathura škola je bila pod utjecajem ranije Mauryan umjetnosti, a neke skulpture govore o utjecaju Harappana (figure božica majki, lokalnih božanstava, itd.). U poređenju sa drugim skulpturalnim školama, škola Amaravati apsorbovala je tradiciju juga zemlje i budističke kanone. Sačuvani su u kasnijim skulpturama, utjecajući na umjetnost jugoistočne Azije i Šri Lanke.

Drevna indijska umjetnost bila je usko povezana s religijom i filozofijom. Štaviše, uvijek je bilo usmjereno na niža kasta- seljacima, kako bi im prenio zakone karme, zahtjeve dharme, itd. Indijski umjetnik se u poeziji, prozi, drami, muzici poistovjećivao sa prirodom u svim njenim raspoloženjima, odgovarao na vezu između čovjeka i svemira. I, konačno, značajan utjecaj na razvoj indijske umjetnosti imale su vjerske predrasude usmjerene protiv kipova bogova. Vede su bile protiv slike božanstva, a lik Bude se pojavio u skulpturi i slikarstvu tek u kasni period razvoj budizma.

Umjetnička kultura drevnog indijskog društva bila je pod dubokim utjecajem hinduizma, budizma i islama.

Umjetnička i figurativna percepcija kroz prizmu imenovanog vjerskog i filozofski sistemi, poznat je po prefinjenosti slike osobe i okolnog svijeta, savršenstvu arhitektonskih oblika.

Većina poznati spomenik staro indijsko slikarstvo su zidne slike u pećinama Ajante. Tokom 150 godina, drevni majstori su uklesali ovaj hram u stijenu. U ovom budističkom kompleksu od 29 pećina, slike prekrivaju unutrašnje zidove i plafone. Ovdje se nalaze razne scene iz Budinog života, mitološke teme, scene iz Svakodnevni život, palata tema. Svi crteži su savršeno očuvani, jer. Indijanci su dobro poznavali tajne postojanih boja, umjetnost jačanja tla. Izbor boje ovisio je o radnji i likovima. Bogovi i kraljevi, na primjer, oduvijek su bili prikazivani kao bijeli. Tradicije Ajante utjecale su na umjetnost Šri Lanke i raznih dijelova Indije.

Još jedna karakteristična karakteristika staroindijske kulture je izraz u umjetničke slike ideje obožavanja boga ljubavi - Kame. Ovo značenje se zasnivalo na činjenici da su Indijanci bračni par boga i boginje smatrali procesom kosmičkog stvaranja. Stoga su slike Božje kazne u snažnom zagrljaju uobičajene u hramovima.

Zaključak

Do početka nove ere konačno su završena i snimljena divna djela drevne indijske lirike (Vede) i epove (Mahabharata i Ramayana), koja su se u prvom paru prenosila od usta do usta.

Tu su i zbirke narodnih bajki (Pančatantra, tj. pet knjiga).

U 5. veku AD predlaže se najveći dramski pisac drevne Indije, Kalidasa. Od njegovih drama, posebnu slavu stekla je Šakuntala, nazvana po glavnom liku, prelijepom pustinjaku kojeg je kralj volio.

Na selu Indije razvile su se različite filozofske škole, uključujući i materijalističke. Dakle, prema učenju Čarvake, jedini izvor znanja je iskustvo. Doktrina o transmigraciji duša, toliko raširena u Indiji, potpuno je odbačena, a sama duša je prepoznata kao neodvojiva od tijela.

Kao iu drugim zemljama navodnjavane poljoprivrede, astronomija i matematika su postigle veliki razvoj u Indiji. Ovdje je stvorena neka vrsta solarnog kalendara. Godina se sastojala od 360 dana, a za jednačinu sa astronomskom godinom svakih pet je dodat prijestupni mjesec.

U V-VI vijeku. AD Indijski naučnici poznavali su sferičnost Zemlje i zakon gravitacije, kao i rotaciju Zemlje oko svoje ose. U srednjem vijeku ovi naučnim otkrićima posudili su od Indijaca Arapi.

Još u proto-indijskom periodu (III-II milenijum pre nove ere), decimalni sistem računanja već se razvio u dolini Inda. U budućnosti, matematika dostiže nivo superiorniji u nekim aspektima u odnosu na druge drevne narode. Dakle, samo se u Indiji koristio znak koji označava nulu. Brojeve koje nazivamo arapskim, za razliku od rimskih, zapravo su izmislili stari Indijci i prenijeli ih na Arape. Takođe, arapska algebra je bila pod uticajem indijske.

Drevni indijski hemičari kopali su sumpornu, hlorovodoničnu i azotne kiseline. Ljekari su nastojali razviti određenu sistematizaciju bolesti i stvorili teoriju o glavnim tjelesnim sokovima. Prisustvo mnogih jezika i dijalekata u Indiji učinilo je filološke studije neophodnim. Učeni brahman Panini, koji je živio u 5.-4. vijeku. pne, stvorio gramatiku „pročišćenog“, tj. književni jezik (sanskrit).

Najznačajniji spomenici drevne indijske arhitekture su kupolaste zgrade (stupe) i originalni pećinski hramovi. U pećinskim hramovima Ajante sačuvane su raznobojne freske, izuzetne po svom realizmu (I-III vek nove ere).

Indijska kultura je imala značajan uticaj na zemlje centralne i istočne Azije (uglavnom u vezi sa širenjem budizma). Indija je uticala na zapadni svijet preko Arapa.

Reference

„Istorija Indije“, K.A. Antonova, M 1993

Drevne civilizacije - M., 1989

Uvod u kulturologiju - M., 1995

Kulturologija - M, 1995

Bongard-Levin T.M. "Drevna indijska civilizacija", - M., 1993

Od: ionina

"Veda"

Najstariji spomenici indijske književnosti su Vede. Oni su zbirka molitvenih napjeva - himni i magijskih čarolija upućenih bogovima, mudracima, nebeskim tijelima, božanskom piću, vremenu, snu, bolesti, itd. Vedske zbirke - samhita četiri: "Rig - Veda" (veda himni), "Samaveda" (veda pjesama, napjeva), "Yajurveda" (veda žrtvenih formula; i "Atharvaveda" (veda čarolija i zavjera), svaka od četiri zbirke ima svoju literaturu komentara: ritualne - brahmanske i filozofske - aranjake i Upanišade Samhita i komentari na njih nazivaju se vedskom literaturom.

Vedska djela nastala su u sjeverozapadnom dijelu Hindustana. Njihovim rodnim mjestom smatra se teritorija između rijeka Kabul i Ind i dio Pendžaba. Datiranje vedskih zbirki i njihovih sastavni dijelovi, kao i većina spomenika drevne indijske književnosti, uglavnom je uvjetovan. Mnogo kontroverzi se javlja oko pitanja datiranja Veda. Evropski naučnici ih po pravilu pripisuju kasnijem vremenu, indijski - ranijem. Međutim, većina naučnika se slaže da se najranije vedske himne mogu datirati otprilike u 2. milenijum prije Krista. e. Nepodudarnosti u ovom datiranju objašnjavaju se višeslojnošću vedskih zbirki. Ovo slojevitost rezultat je činjenice da su vedske himne nastajale kao djela usmene književnosti, a zatim su se dugo održavale u tradiciji, usmeno se prenosile s generacije na generaciju. Zapis o vedskim spomenicima pretpostavlja se da pripada prvim vekovima naše ere. Do nas su došli samo vrlo kasni rukopisi, odvojeni za nekoliko stoljeća od originalnog zapisa.

Himne Veda nastale su u periodu raspadanja primitivnog komunalnog sistema. Plemena, podijeljena u mnoge rodove, u to vrijeme su se bavila lovom, stočarstvom i zemljoradnjom. Vodili su jedni druge beskrajni ratovi za stoku, ljude i zemlju. Vjerovanja i kultovi starih Indijanaca bili su primitivni. Funkcije sveštenika u plemenu obavljao je plemenski vođa, u rodu - glava klana, a u porodici - glava porodice. Postepeno se pojavljuje imovinska i društvena nejednakost, dolazi do klasne podjele. Sveštenici postaju najviši slojevi - Bramani i vojna aristokratija - kshatriyas. Ovi fenomeni, koji predstavljaju evoluciju života starih Indijanaca, odražavaju se u vedskim zbirkama.

Hinduistička tradicija smatra samhite Veda otkrivenjem vrhovni bog Brahma, koji je navodno prenio svoju riječ drevnim mudracima, među kojima je bio i pjesnik Vyasa. Ali sama etimologija riječi “vyasa” (doslovno: “onaj koji je razlagao, distribuirao [u cikluse] tekstove”, “sakupljač”) ozbiljno je opovrgavanje ove tradicije. Međutim, u legendi možete pronaći "racionalno zrno" istine. Vedske zbirke i komentari na njih sačinjavaju "šruti", što doslovno znači "ono što se pokorava", tj. ovdje je, očigledno, naznačeno usmeno porijeklo i usmeno postojanje vedskih himni.

Vedske himne se pojavljuju u Samhitama pod imenima drevnih mudraca. Nastanak prvog dijela Rigvede pripisuje se petnaest legendarnih autora. Zapravo, autori himni, kako prvog dijela Rigvede, tako i drugih vedskih zbirki, bile su mnoge generacije rišija, pjevača i pjesnika plemena. Bili su nadahnuti tvorci himni. Ponekad pevači noeti kažu da su „pronašli himne“, ponekad pripisuju rođenje himne stanju zanosa izazvanom božanskim pićem, ponekad upoređuju kompoziciju himni sa radom stolara, tkača ili veslač.

Riši su u svakoj svečanoj ili općenito važnoj prilici sastavljali hvalospjeve (prije početka vojnog pohoda, na kraju ove kampanje itd.), upućivane božanstvu za pomoć ili podršku. Može se pretpostaviti da su riši bili najdarovitiji narod plemena i da su u to daleko vrijeme izražavali nade, težnje, radosti i tuge svih članova plemena. Dakle, u širem smislu riječi, tvorac himni bilo je cijelo pleme (ili sva plemena sjeverozapadnog dijela Hindustana), a poezija kolektiva sadržana je u Vedama. Glavni sadržaj vedske poezije su, dakle, kolektivna osjećanja i ideje, a ne osjećaji i ideje pojedinca. Po svoj prilici, vedske zbirke su sačuvale najbolje od himni, koje su se naselile u narodnom sjećanju kao primjeri umjetničkog stvaralaštva.

Svaki novi pjevač je u činu improvizacije dodao nešto kreaciji svojih prethodnika, a nešto odbacio. Ovaj proces se uslovno može nazvati "prirodnom" ili "spontanom" selekcijom. Međutim, klasni odabir igrao je jednako važnu ulogu (možda i veću!) u očuvanju nekih himni i nestanku drugih. Himne su obrađivali sveštenici - bramani.Različiti slojevi koji se nalaze u Vedama pokazuju da je era stvaranja himni trebalo da traje nekoliko vekova. Hvalospjevi govore o "starim" pjesmama koje postoje od pamtivijeka. Određeni dio samhita su ponavljanja. To znači da su pjesnici relativno kasnijih vremena pozajmljivali stihove od svojih prethodnika, da su postojale "lutajuće linije" ili "zajednička mjesta" koje je novi pjesnik uključio u stvaranje. Vjerovatno su mnoge generacije rišija smijenjene prije nego što su stihovi uključeni u vedske zbirke uobličeni u određeni oblik.

Od pojave himni do sastavljanja zbirki ovih himni prošlo je dosta vremena. Doba stvaranja himni i njihovog sastavljanja u zbirke naziva se "era samhita", koja je podijeljena na dva dijela. U prvom su nastajale himne, a u drugom su prikupljane, kombinovane, sistematizovane i poređane u redosledu kojim su trenutno poznate. Drugim riječima, raspored himni u samhitama ne odražava hronološki red kojim su sastavljene. Sistematizatori i urednici su opet bili sveštenici - bramani.