Gđa Ferar je umrla u četvrtak uveče. Poslali su po mene u petak, 17. septembra, u osam sati ujutro. Pomoć je kasnila - umrla je nekoliko sati prije mog dolaska.
Vratio sam se kući početkom deset i, otvorivši ključem vrata, namjerno se zadržao u hodniku, okačivši kapu i kabanicu, koje sam oprezno obukao, jer je u ovo rano jesenje jutro bilo prohladno. Iskreno govoreći, bio sam prilično zabrinut i uznemiren, i iako uopšte nisam predvidio događaje u narednim nedeljama, međutim slutnja savladala me predstojeća katastrofa. Iz blagovaonice s lijeve strane čulo se zveckanje pribora za čaj, suhi kašalj i glas moje sestre Caroline:
- James, jesi li to ti?
Pitanje je bilo očigledno neprikladno: ko bi to mogao biti ako ne ja? Iskreno govoreći, dvoumio sam se u hodniku upravo zbog moje sestre Caroline. Prema g. Kiplingu, moto porodice mungosa je: "Dođi i saznaj". Ako Caroline odluči da ima grb za sebe, savjetovat ću je da pozajmi moto od mungosa. Prva riječ se može izostaviti: Carolina zna kako da sazna sve bez napuštanja kuće. Ne znam kako joj to uspijeva. Pretpostavljam da je njena inteligencija regrutovana od naših slugu i dobavljača. Ako ona napusti kuću, to nije u svrhu pribavljanja informacija, već radi njihovog širenja. Ona je takođe veliki stručnjak za ovo.
Zato sam se zadržao u hodniku: šta god da sam rekao Caroline o smrti gospođe Ferars, to bi neminovno postalo poznato cijelom selu u sljedećih pola sata. Kao doktor, dužan sam da čuvam tajnost i odavno sam stekao naviku da se krijem od sestre, šta god da se desi, samo da je to u mojoj moći. Međutim, to je ne sprečava da bude svjesna svega, ali moja savjest je čista - ja nemam ništa s tim.
Muž gospođe Ferrar je umro prije tačno godinu dana, a Caroline insistira - bez ikakvog razloga - da ga je otrovala njegova žena. Ona prezirno ignoriše moj stalni prigovor da je umro od akutnog gastritisa, čemu je doprinelo prekomerno piće. Postoje neke sličnosti između simptoma gastritisa i trovanja arsenom, i ja sam to spreman priznati, ali Caroline svoju optužbu zasniva sasvim drugačije. “Samo je pogledaj!” - ona kaze.
Gospođa Ferar je bila veoma privlačna žena, iako ne u prvoj mladosti, a haljine, čak i vrlo jednostavne, savršeno su joj pristajale. Ali stotine žena kupuju svoje toalete u Parizu i ne moraju nužno da dokrajče svoje muževe u isto vrijeme.
Dok sam stajao i razmišljao, Carolinin glas se ponovo oglasio u hodniku. Sada su se u njemu čule oštre note:
-Šta radiš tamo, James? Zašto ne odeš na doručak?
„Dolazim, draga“, odgovorila sam žurno. - Okačim kaput.
“Mogao bi ih objesiti desetak za to vrijeme.”
Ono što je istina je istina, bila je potpuno u pravu. Ušavši u trpezariju, poljubio sam Caroline u obraz, seo za sto i počeo da jedem primetno ohlađena pečena jaja i prsa.
"Imali ste ranije poziv", primijetila je Caroline.
"Da", rekao sam. - “Kraljevski travnjak”. Mrs Ferrar.
„Znam“, rekla je moja sestra.
- Gde?
“Annie mi je rekla.”
Annie je naša sobarica. Lijepa djevojka, ali neizlječiva brbljivica.
Ućutali smo. Jeo sam kajganu. Caroline je lagano naborala svoje dug nos, vrh joj se trznuo: to se s njom uvijek dešava ako je nešto uzbuđuje ili zanima.
- Pa? – nije mogla da izdrži.
- Loše. Kasno su me zvali. Verovatno je umrla u snu.
„Znam“, ponovo je rekla sestra.
Evo gde sam se naljutio:
– To ne možete znati. Tek sam tamo saznao za to i još ni sa kim nisam razgovarao. Možda je tvoja Annie vidovita?
“Ovo nisam naučio od Eni, već od mlekara.” A došao je od kuharice gđe Ferar.
Kao što sam rekao, Caroline ne mora napuštati kuću da bi bila u toku sa svim događajima. Možda se neće pomjeriti - vijesti će doletjeti do nje same.
- Pa zašto je umrla? Heartbreak?
„Zar ti mlekar nije rekao?“ – upitala sam sarkastično.
Ali Caroline ne razumije sarkazam.
„On ne zna“, objasnila je ozbiljno.
Odlučio sam da, pošto će Caroline ionako uskoro saznati, zašto joj ne bih rekao?
– Umrla je od previše Veronala. U poslednje vreme imala je nesanicu. Očigledno je bila nemarna.
"Glupost", rekla je Caroline. “Ona je to uradila namerno.” I nemojte se svađati!
Čudno je da kada potajno sumnjate u nešto, onda čim neko naglas iznese istu pretpostavku, sigurno ćete poželjeti da je opovrgnete. ogorčeno sam prigovorio:
- Opet se ne trudite razmišljati! Zašto bi gospođa Ferrar izvršila samoubistvo? Udovica, još mlada, bogata, odličnog zdravlja. Apsurd! Ona treba da živi i živi!
- Ne sve. Čak ste i vi sigurno primijetili kako se ona promijenila tokom godina. poslednjih šest meseci. Svežanj nerava. I sami ste upravo priznali da je imala nesanicu.
– Koja je vaša dijagnoza? – hladno sam upitala. - Nesrećna ljubav, valjda?
Moja sestra je odmahnula glavom.
– Kajanje!– rekla je sa guštom. "Nisi mi vjerovao da je otrovala svog muža." I sada sam potpuno uvjeren u ovo.
- Po mom mišljenju, vi ste nelogični. Ako žena počini ubistvo, imat će dovoljno smirenosti da iskoristi njegove plodove, a da ne padne u sentimentalnost kao što je pokajanje.
"Možda postoje takve žene", odmahnula je glavom Caroline, "ali ne i gospođa Ferar." Sve su to bili živci. Nije znala da pati i htjela je da se oslobodi. Po svaku cijenu. Mučilo me to što sam uradio. Zaista mi je žao zbog nje.
„Gluposti“, odgovorila je Caroline na moje prigovore. “Vidjet ćeš, ostavila je pismo u kojem sve priznaje.”
„Nije ostavila nijedno pismo“, odgovorio sam oštro, ne sluteći kuda će moje reči odvesti.
"Oh", rekla je Caroline, "dakle, o tome govoriš." snašao? Duboko u sebi, James, slažeš se sa mnom! Oh, dragi moj stari pretendentu!
“U takvim slučajevima potrebno je razmotriti mogućnost samoubistva”, prigovorio sam.
– Hoće li biti istrage?
- Možda. Ali ako mogu sa punu odgovornost proglasite nesrećom, vjerovatno neće biti istrage.
- Možeš li? – oštroumno je upitala Caroline. Umjesto odgovora, ustao sam od stola.
Kraljevski opat i njegovi stanovnici
Prije nego što dalje pričamo, možda bismo trebali dati predstavu o našoj, da tako kažem, lokalnoj geografiji. Naše selo Kings Abbot je sasvim obično selo. Naš grad, Cranchester, udaljen je devet milja. Imamo veliku željezničku stanicu, malu poštu i dvije konkurentske robne kuće. Mladi napuštaju selo prvom prilikom, ali imamo dosta starih sluškinja i penzionisanih oficira. Naši hobiji i zabava mogu se opisati jednom riječju - tračevi.
U Kings Abbotu postoje samo dvije bogate kuće. Jedan, Kraljevski travnjak, naslijedila je gospođa Ferrar od svog pokojnog muža. Drugi - "Paprati" - pripada Rogeru Ackroydu. Ackroyd me je oduvijek zanimao kao potpuni primjer seoskog štitonoša, poput jednog od onih rumenih, atletskih džentlmena koji se uvijek pojavljuju na zelenom travnjaku u prvom činu staromodnih muzičkih komedija i pjevaju pjesmu o odlasku u London. Sada za zamjenu muzičke komedije dolazile su revije i seoski štitonoše su izašle iz mode. Međutim, Ackroyd, naravno, uopće nije seoski štitonoša, već vrlo uspješan proizvođač točkova za kočije. Ima pedeset godina, crvenog lica i dobre volje. Veliki sveštenikov prijatelj, velikodušno daruje parohiju (iako u kućni život izuzetno škrt), patronizira utakmice kriketa, omladinske klubove, društvo invalida, ukratko, on je duša našeg mirnog sela Kings Abbot.
uprkos mogućnosti apsolutnog utvrđivanja tačni datumi Budin život nije poznat, mnogi naučnici se slažu da je živio od otprilike 563. do 483. godine prije Krista. Sve veći broj naučnika navodi druge datume, pomerajući ove granice na oko 80 godina kasnije. Kao što se često dešava sa duhovnim vođama koji su pomogli značajan uticaj o ljudskoj civilizaciji, Budin život je bio obrastao mitovima i legendama, koje su trebale da daju veću uzvišenost njegovom duhovna slika. Međutim, u drevni izvor pripovijedanje o životu Bude - Sutta Pitaka Pali Canon– možete pronaći brojne tekstove koji prilično realistično opisuju faze života Bude. Iz ovih tekstova nastaje slika koja ilustruje Budin život u nizu lekcija koje utjelovljuju i prenose do nas najvažnije tačke njegova učenja. Tako se Budin vlastiti život i njegova poruka stapaju u jednu neraskidivu zajednicu.
Budući učitelj rođen je u klanu Sakya u maloj zemlji u podnožju Himalaja. IN sadašnjost ovo područje odgovara južnom Nepalu. Njegovo ime je bilo Siddhatha (sanskrit: Siddhartha), a prezime Gotama (sanskrit: Gautama). Prema legendi, bio je sin moćnog monarha, ali u stvarnosti je država Sakyan bila oligarhijska republika, pa je njegov otac, po svemu sudeći, bio šef vladajućeg vijeća staraca. U vrijeme Bude, ova država je postala vazalna država moćnijeg kraljevstva Kosala, što odgovara današnjem Utar Pradešu. Čak i najstariji tekstovi govore da je rođenje djeteta bilo praćeno brojnim čudima. Ubrzo nakon toga, mudrac Asita je posjetio dječaka i, uvidjevši crte buduće veličine na dječakovom tijelu, poklonio mu se u znak poštovanja.
Kao princ, Siddhattha je odrastao u luksuzu. Otac mu je sagradio tri palate, svaka dizajnirana za određeno godišnje doba, i tamo se princ zabavljao u društvu svojih prijatelja. Sa šesnaest godina oženio se svojom rođakom, prelepa princeza Yasodhara, i živjeli su u blagostanju u glavnom gradu Sakya, gradu Kapilavatthu. Najvjerovatnije je u to vrijeme studirao vojni zanat i upravljanje državnim poslovima.
Međutim, godine su prolazile, a kada je Siddhath imao skoro trideset godina, počeo je sve više da se povlači u sebe. Zanimala su ga pitanja na koja obično ne obraćamo pažnju, a vezana su za svrhu i smisao naših života. Koja je svrha našeg postojanja? Senzualna zadovoljstva? Postizanje bogatstva, statusa, moći? Postoji li nešto izvan ovoga što je stvarnije i zadovoljavajuće? Mora da su to bila pitanja koja je imao. Neka od njegovih ličnih razmišljanja o ovom pitanju preživjela su do danas u sutti pod nazivom “Plemenita potraga” ( MN 26):
« Monasi, pre mog prosvetljenja, budući da sam bio podložan rođenju, starenju, bolesti i smrti, tuzi i oskvrnjenju, sledio sam ono što je podložno rađanju, starenju, bolesti i smrti, tuzi i nečistoći. Tada sam pomislio: "Zašto, budući da sam podložan rođenju... nečistoćama, da tragam za onim što je podložno rođenju... nečistoćama? Šta ako sam, budući da sam podložan rođenju, shvatio opasnosti onoga što je podložan rođenju, traži nerođeno, najviša zaštita iz ropstva, nibbana...»
Tako je u svojoj 29. godini, u najboljim godinama života, uprkos uplakanim roditeljima, odrezao kosu i bradu, obukao žute haljine prosjačkog monaha i otišao da živi beskućničkim životom, odrekavši se svijeta. Kasnije revidirana Budina biografija kaže da je napustio palatu istog dana kada je njegova žena rodila njihovo jedino dijete, dječaka Rahulu.
Napuštajući dom i porodicu, Bodhisatta, ili, drugim riječima, “tragalac za prosvjetljenjem” otišao je na jug u Magadhu (danas Bihar), gdje su živjele male grupe duhovnih tragalaca, slijedeći ciljeve duhovnog usavršavanja, obično pod vodstvom gurua. U to vrijeme, sjeverna Indija se mogla pohvaliti brojnim visoko ostvarenim majstorima, poznatim po svojim filozofskim pogledima i meditativnim dostignućima. Princ Siddhattha je pronašao dvojicu najistaknutijih - Alara Kalama i Uddaka Ramaputta. Od njih je naučio tehnike meditacije, koje su, sudeći po opisima tekstova, morale biti rodonačelnici Raja Yoge. Bodhisatta je postigao savršenstvo u ovim tehnikama, ali uprkos činjenici da je naučio da postigne najviše nivoe koncentracije ( samadhi), smatrao je ova dostignuća nedovoljnim jer nisu dovela do cilja kojem je težio: savršenog prosvjetljenja, ostvarenja nibbane, oslobađanja od patnje i osjetilnog postojanja.
Napustivši svoje učitelje, Bodhisatta je odlučio da krene drugim putem, koji je takođe bio popularan u drevna Indija, a neki ga čak praktikuju i danas. Ovo je put teškog asketizma, samoumrtvljenja, koji, kako se vjerovalo, treba da dovede do oslobođenja nanošenjem bolnih senzacija tijelu koje običan čovjek nije u stanju da izdrži. Šest godina Bodhisatta je praktikovao ovu metodu sa neverovatnom odlučnošću. Danima nije jeo, pa mu je tijelo izgledalo kao kostur prekriven kožom. Danju je sjedio pod vrelim suncem, a noću na hladnom. Podvrgao je svoje tijelo takvom mučenju da je bio praktično na ivici smrti. Ipak, utvrdio je da uprkos njegovoj odlučnosti i iskrenosti u praksi, ove stroge mjere nisu dale rezultate. Kasnije će reći da je u ovim praksama napredovao više od bilo kog drugog askete, a ipak ga to nije dovelo do najviše mudrosti i prosvetljenja, već samo do fizičke slabosti i gubitka mentalne snage.
Zatim je tražio drugačiji put do prosvjetljenja, koji je podržavao zdravu ravnotežu njege tijela, stalnu kontemplaciju i duboko proučavanje. Kasnije će ovaj put nazvati "Srednji put" jer izbjegava krajnosti senzualnog ugađanja i samounižavanja. Imao je oba iskustva, prvo kao princ, drugo kao asketa, i znao je da oba puta ne vode nikuda. Međutim, shvatio je da treba ponovo da dobije snagu da bi išao srednjim putem. Napustio je oštre asketske prakse i počeo da jede hranljivu hranu. U to vrijeme o njemu je brinulo još pet podvižnika, nadajući se da će, kada knez koji je napustio svoj dom, postići prosvjetljenje, moći i njih poučiti. Ali kada su ga vidjeli da jede, razočarali su se i napustili ga vjerujući da je odustao i odlučio da se vrati luksuznom životu.
Sada je Bodhisatta bio sam, a ova potpuna samoća mu je omogućila da nastavi potragu bez nepotrebnog uplitanja izvana. Jednog dana, već stekao snagu, naišao je na divno mjesto u blizini Uruvele na obali rijeke Neranjare. Tamo je sebi pripremio sjedište od slame ispod drveta. asvattha(sada poznato kao Bodhi drvo), sjedio je prekriženih nogu i zakleo se da neće ustati sa ovog sjedišta dok ne postigne svoj željeni cilj. Kako se sumrak produbljivao, tonuo je sve dublje i dublje u meditativne faze dok mu um nije postao savršeno miran i sabran. Zatim je, kako tekstovi kažu, u prvoj noćnoj straži usmjerio svoj koncentrisani um znanje o prethodnim životima. Postepeno se pred njegovim unutrašnjim pogledom odvijalo iskustvo brojnih prošlih rađanja, koje su trajalo mnoge cikluse postojanja svemira. Usred noći je razvio "božansko oko", kojim je mogao da vidi kako druga bića umiru i ponovo se rađaju u skladu sa njegovim sopstvenim kamma, odnosno vlastitim počinjenim radnjama. U posljednjoj straži noći prodro je u najdublje istine postojanja, u fundamentalni zakoni stvarnost, i tako uništio najtanji veo neznanja u svom umu. U zoru, figura koja je sjedila ispod Bodhi drveta više nije bila Bodhisatta koji je tražio prosvjetljenje, već je bio Buda, Savršeno samoprobuđeni, koji je postigao Besmrtno upravo u ovom životu.
U početku je postao odlučan da ostane sam, jer je mislio da je istina koju je otkrio toliko duboka da je drugi razumiju i da je tako teško izraziti riječima da bi pokušaj da je prenese ljudima bio dosadan i uzaludan. Međutim, u ovoj fazi tekstovi uvode dramatični element u priču. U trenutku kada je Buda odlučio da ne podučava Dhammu, najviše božanstvo iz Svijet formi- Brahma Sahampati - naučio je da ako Buda odluči da ostane u samoći, svijet će biti izgubljen, jer se neće otkriti najčistiji put oslobođenja od patnje. Zatim se spustio na zemlju, poklonio se Budi i bojažljivo ga zamolio da otkrije Dhammu „zbog onih koji imaju malo prašine u očima“.
Tada je Buda okrenuo svoj duboki pogled ka spoznaji svijeta. Vidio je da su ljudi poput lotosa u jezercu u različitim fazama rasta i shvatio da kao što su nekim lotosima koji su blizu površine vode potrebni samo zraci sunca da bi u potpunosti procvjetali, tako i nekim ljudima koji samo potrebno je čuti plemenito učenje da bi se postiglo prosvjetljenje i postiglo potpuno oslobođenje uma. Kada je ovo video, njegovo srce je bilo ispunjeno najdubljim saosećanjem, i odlučio je da ode u svet da podučava Dhammu one koji su bili voljni da slušaju.
Prvo je otišao do svojih bivših drugova, petoro asketa koji su ga napustili nekoliko mjeseci prije njegovog prosvjetljenja i sada su bili u parku za jelene nedaleko od Benaresa. On je izložio otkrivene istine, a oni su, pošto su dobili uvid u Dhammu, postali prvi učenici. U narednim mjesecima broj njegovih pristalica je naglo rastao, a među njima je bilo i domaćina i asketa koji su, čuvši poruku Oslobođenog, napustili svoja prijašnja vjerovanja i proglasili se Budinim učenicima.
Svake godine, čak i u dubokoj starosti, Buda je lutao gradovima, selima i zaseocima doline Gang, poučavajući svakoga ko je bio voljan da sluša. Odmarao se samo tri mjeseca godišnje tokom sezone monsuna, a zatim je nastavio svoja lutanja, na kraju putujući od današnjeg Delhija do Bengala. Osnovao je Sanghu, red monaha i časnih sestara, za koji je uspostavio složenu zbirku pravila i propisa. Ovaj red postoji i danas i očigledno je (zajedno sa džainističkim) najstarija kontinuirana organizacija na svijetu. Buda je takođe privukao brojne laike koji su podržavali Učitelja i Sanghu.
Nakon četrdeset pet godina aktivnog delovanja, u osamdesetoj godini, Buda je otišao u severni grad Kusinara. Tamo je, okružen brojnim učenicima, otišao u „element nibbane sa odsustvom uslovljenog postojanja“, zauvijek prekinuvši okove ciklusa ponovnog rađanja.
Kao što je već napomenuto, glavni događaji u Budinom životu su glavne pouke njegovog učenja.
Prvo je bilo buđenje Bodhisatte u okrutne realnosti ljudsko postojanje– vidio je da nas zarobljavaju starost, bolest i smrt. Ovo nas uči važnosti duboke kontemplacije i kritičkog mišljenja. Njegovo buđenje izaziva čahuru u kojoj obično živimo, uronjeni u zadovoljstva i trivijalne brige, zaboravljajući na „važnije stvari“ koje su prisutne u svakom trenutku našeg života. Njegovo buđenje nas podsjeća da je na nama da izađemo iz ove udobne, ali opasne čahure neznanja u koju smo se smjestili. Moramo se probiti kroz bezobzirnu fascinaciju svojom mladošću, zdravljem i vitalnošću. Moramo izaći novi nivo zrelo razumevanje koje će nam omogućiti da pobedimo u neizbežnoj bitci sa Gospodarom smrti.
Odlazak Bodisatve iz palate, njegovo "veliko odricanje" nas uči nečem drugom vrijedna lekcija. To nam pokazuje da među svim onim vrijednostima na koje nastojimo da se zadovoljimo sopstveni život, potraga za prosvjetljenjem i oslobođenjem treba da bude u prvom planu. Ovaj cilj se uzdiže iznad zadovoljstva, bogatstva, moći, čemu obično pridajemo najveći značaj, pa čak i iznad poziva na javnu dužnost i svjetovne dužnosti. Naravno, to ne znači da svako ko želi da sledi Budin put mora biti spreman da napusti porodicu i dom i postane monah ili monahinja. Budinu zajednicu činili su brojni domaćini, a ne samo monasi. Bilo je i odanih laika i laika koji su dostigli visoke stupnjeve buđenja, kao aktivne ličnosti u svijetu.
Međutim, primjer Bude nam pokazuje da moramo izgraditi ljestvicu naših vrijednosti tako da najviše mjesto u njoj zauzima najvredniji cilj, koji je najstvarniji od svih stvarnosti - nibbana. Ne bi nam trebalo dozvoliti svjetskih poslova i dužnosti da nas odvedu od potrage za višim ciljem.
Nadalje, Bodhisattina šest godina borbe pokazuje da je potraga najviši cilj je zadatak koji zahtijeva veliku marljivost, zahtijeva duboku posvećenost ovom cilju i neumorne napore da se on postigne. Mi smo sretni što je Bodhisatta prošao put samoumrtvljenja i uvjerio se u njegovu beskorisnost, te stoga ne bismo trebali ići u ovom smjeru. Ali njegova nepokolebljiva težnja za istinom naglašava količinu napora koji se mora uložiti da bi se postiglo prosvjetljenje, a onaj ko je u potpunosti posvećen ovom cilju s dubokom iskrenošću mora biti spreman da prođe težak i zahtjevan put prakse.
Budino prosvjetljenje nas uči da su savršena mudrost i sloboda od patnje stvarni potencijali koje osoba može ostvariti. To je nešto što možemo postići sami, bez pomoći ili naklonosti vanjskog spasitelja. Njegovo prosvetljenje takođe naglašava ideal umerene ravnoteže – „srednji put“ – koji je bio obeležje budizma kroz njegovu istoriju. duga istorija. Potraga za istinom može biti težak zadatak, koji postavlja stroge zahtjeve, ali ne traži od nas samokažnjavanje. Konačnu pobjedu nećemo izvojevati mučenjem tijela, već razvijanjem uma, što se događa kroz uravnoteženi trening brige o tijelu i razvijanju naših najviših duhovnih kvaliteta.
Budina odluka nakon prosvetljenja pruža još jednu lekciju. U kritičnom trenutku kada je trebalo birati između očuvanja prosvjetljenja za sebe i zadatka podučavanja drugih, preuzeo je na sebe teret vođenja zbunjenog čovječanstva putem oslobođenja. Ovaj izbor je imao dubok uticaj na kasniji razvoj budizma, jer je tokom njegove duge istorije razvoja, duh saosećanja bio srce Budinih propisa, unutrašnja oživljavajuća suština. Budino saosećanje je motivisalo budističke monahe i časne sestre da putuju u strane zemlje, prelaze mora, prelaze planine i pustinje, često rizikujući svoje živote, kako bi doneli blagoslove Dhamme onima koji još uvek lutaju u tami. Ovaj primjer inspirira mnoge budiste do danas, na različite načine, čak i ako samo mogu izraziti svoje saosećanje kroz skromna djela ljubaznosti i brige za one koji su manje sretni od njih samih.
I zadnja lekcija– Budina smrt, njegovo postizanje konačne nibbane, ponovo nas uči da sve uslovljeno mora biti uništeno, sve stvoreno je nestalno, a čak ni najveći duhovni učitelji nisu izuzetak od zakona koji je Buda tako često proklamovao. Njegov odlazak iz svijeta uči nas i najvećem blaženstvu i miru, koji se može postići samo potpunim napuštanjem svega, potpunim spokojem svih sastavnih stvari. Ovo je posljednja kapija za postizanje neuslovljenog, besmrtnog, Nibbane.
(Izvod iz članka Ven. Bhikkhua Bodhi"Buda i njegova Dhamma". Prijevod: SV)
Da bi stekli sina, kralj Shuddhodhana i njegova supruga Mayadevi su se nekoliko godina bavili asketskim duhovnim praksama. Konsultovali su mnoge astrologe. Shuddhodhana nije mogao ostati u miru, jer ga je pomisao da nema prijestolonasljednika proganjala dan i noć. Na kraju, njegove molitve su uslišane i Mayadevi je rodila sina u Lumbini. Zvali su ga Siddharta. Nažalost, Mayadevi je umrla devetog dana nakon što je rodila sina. Gautami, Shuddhodhanina druga žena, odgajala je dijete, voleći ga kao svog sina. Stoga se dijete zvalo i Gautama.
Astrolozi su predviđali da će Gautama napustiti kraljevstvo i postati odricatelj. Ovo predviđanje je stalno zvučalo u Shuddhodhaninoj glavi i smetalo mu je u onim godinama kada je njegov sin odrastao. Plašio se da će Gautama, ako bude prepušten sam sebi, postati samotnjak. Stoga ga je kralj držao isključivo u palati kako dječak ne bi znao ništa o patnji ljudi u svijetu.
Jednog dana, Shuddhabuddha, kraljev zet, izrazio je želju da uda svoju kćer Yashodharu za Gautamu. Kada je Gautama napunio osamnaest godina, Shuddhodhana je obavio ceremoniju vjenčanja i krunisao ga za zakonitog nasljednika. Nakon ženidbe, na insistiranje roditelja, Gautama je nastavio da živi sa njima u palati. Godinu dana kasnije, rodio mu se sin, koji je dobio ime Rahul. Muž i žena su rado provodili vrijeme sa sinom.
Nakon krunisanja, princ Gautama je poželeo da putuje po kraljevstvu. Uprkos svojim strahovima, kralj se složio s Gautaminim zahtjevom, budući da je sada njegov sin oženjen i malo je vjerovatno da će se odreći.
Gautama je ušao u kočiju i otišao da pregleda kraljevstvo. Kada je Gautama ugledao pognutu staricu, upitao je kočijaša: „Šta je ovo čudno stvorenje koja ide putem?" Kočijaš je odgovorio: "Gospode! Kada čovjek stari, leđa mu se savijaju i on postaje slabiji. Ovo je starica." Princ je upitao: "Da li se ovo dešava svima koji ostare?" Kočijaš je odgovorio: "To je neizbežno. Ovo je zakon prirode."
Kočija su krenula dalje, a Gautama je ugledao bolesnika kako kašlje i stenje, kako sjedi ispod drveta. Princ je upitao šta je to. Kočijaš je odgovorio: “Ljudsko tijelo pati od raznih bolesti. Ovaj čovjek se razbolio ozbiljna bolest. Niko ne zna kada bi se osoba mogla razboljeti."
Kočija su krenula dalje. Princ je vidio kako se mrtvo tijelo nosi i upitao: "Šta su ljudi nosili?" Kočijaš je odgovorio: "Nema života u mrtvom tijelu." "Ima li života u nama?" - upitao je princ. „Živi smo“, rekao je kočijaš. Tada je princ upitao: "Zašto svi umiru?" "Da. Smrt je neizbežna, dolazi pre ili kasnije", odgovorio je kočijaš. Čuvši to, princ je stisnuo mač u ruci i vratio se u palatu.
Uprkos udobnom i srećnom porodičnom životu, Gautama je bio nemiran. Pitao se: "Šta je život? Rođenje je patnja. Starost je patnja. Žena je uzrok patnje. Na kraju života osoba doživljava patnju." Razmišljao je ovako: “Sve je uzrok patnje, sve je prolazno, sve je propadljivo.” Jašoda i njegov sin su spavali pored njega. Gautama ih je dugo gledao, milovao sina i otišao u šumu.
Poglavlje 2
Duhovna potraga Gautame
Gautama je lutao po cijelom kraljevstvu u potrazi za mirom i oslobođenjem. 26 godina proučavao je svete tekstove, upoznavao mudrace i svece i slušao njihova uputstva. Posjetio je brojne sveta mesta I dugo vrijeme intenzivno se bavio asketskim praksama.
U početku, Buda nije jeo nekoliko dana, a kao rezultat toga, njegova fizička i mentalna snaga su presušile. Otišao je do najbližeg sela, popio jogurt i utažio glad. Nakon toga, Gautama je svaki dan jeo malo hrane, shvativši da je za plodnu meditaciju tijelu potrebna određena količina čiste hrane.
Tokom ovog putovanja, Gautama je jednog dana sreo svetog čoveka koji mu je rekao da je uzrok njegove patnje on sam. Rekavši ovo, dao mu je zaštitni talisman. Kada mu je Gautama stavio talisman oko vrata, sva njegova patnja je odmah nestala. Nosio ga je do posljednjeg daha.
Gautama je učio razne vrste meditacije i asketskih praksi, ali je shvatio da je to gubljenje vremena. Na kraju je otišao u Geju i zakleo se na ćutanje. Tada je shvatio da sam "Ja To". Gautama je shvatio da se blaženstvo ne može naći u vanjskom svijetu, da je on sam oličenje blaženstva. Doživio je jedinstvo cjelokupne kreacije i u njemu se dogodila potpuna transformacija. Shvatio je da su svi ovozemaljski odnosi neistiniti i prevazilaze tjelesnu svijest. Zato je nazvan Buda (prosvetljeni).
Tada je Buda shvatio da su duhovne prakse potrebne za one ljude koji su vezani za tijelo. Oni koji su vezani za istinsko Ja ne trebaju ove prakse. Buda nije bio zainteresovan za proučavanje Veda ili dirigovanje yajna I Jagas, stoga se smatra ateistom.
Ovo je potpuno netačno. Buda nije pridavao značaj religijskim ritualima jer je smatrao da je prije svega potrebno pročistiti pet čula. Buda je shvatio da se tajna duhovne mudrosti ne može steći učenim ljudima ili obukom. Najviše znanje daje samo čista, neokaljana svest. Izjavio je da oslobođenje leži u svetoj upotrebi pet čula - govora, jezika, vida, ukusa i mirisa. Ako se ova čula zloupotrebljavaju, onda nikakva duhovna praksa neće biti od koristi.
Stoga je Buda izjavio da je prvi uslov ispravna vizija. Ono što osoba vidi utiče na osećanja srca. Stanje srca određuje prirodu misli, a one utiču na život osobe. Stoga je prvi uslov za kreposan život čista vizija. Ovo je prva lekcija koju je Buda naučio.
U razvijanju svete vizije, osoba treba svoj govor učiniti svetim. Jezik nije dat čovjeku da bi mogao uživati u osjećajima ukusa, stvarati nevolje ljudima ili izgovarati laži. Jezik je dat čovjeku da može govoriti istinu. prijatne reči, slavio Božanstvo i uživao u blaženstvu takvog svetog govora.
Čistoća akcije je treća neophodno stanje. Buda je izjavio da vrlinsko djelovanje promoviše uspješan duhovni razvoj. Formalno bogosluženje i ritualno izvođenje nisu duhovni poduhvati. Duhovna praksa je uništavanje loših sklonosti i sticanje vrlih i svetih kvaliteta.
Buda je izjavio da je sveti cilj čestitog života oslobođenje, odnosno oslobađanje od želja i akcija koje one izazivaju. Jednako postupanje prema svjetlu i tami, užitku i boli, dobitku i gubitku, slavi i osudi se naziva Samadhi. Buda mu je dao ime Nirvana.
Poglavlje 3
Budina poruka
Kada je Buda sedeo ispod bodhi drveta u Buddhagaji nakon što je postigao prosvetljenje, nevernici su se okupili oko njega i počeli da mu se rugaju i obeščašćuju ga. Njegovi učenici su bili ljuti. Počeli su da se mole Budi: "Gospodaru, hajde da prebijemo ove arogantne i neuke ljude zbog njihove klevete." Ali Buda se samo nasmiješio kada je vidio njihov bijes. Rekao je: "Dragi moji! Znate li kako se oni osecaju kada izgovaraju ove rijeci? Vi osjetite radost kada me obožavate. Oni osjećaju radost kada me vrijeđaju. Kontrolišite se. Ne mrzite nikoga. Ovo je moja instrukcija . Ovo je stari recept." Tako je Buda naučio lekciju da su dobro i loše, slava i krivica, pohvala i kleveta kao dvije noge. Osoba ne može da se kreće ako ima samo jednu nogu. Dvostruke manifestacije su karakteristične za život.
Buda je započeo svoju misiju kao propovjednik idući od jednog sela do drugog sa svojim učenicima i propovijedajući istinu da božanski princip upravlja cijelim svijetom. Nikada nije osećao potrebu za odmorom. Smatrao je da je njegova dužnost širiti najviše znanje među ljudima. Buda je izjavio:
"Buddham Sharanam Gachchami
Dharmam Sharanam Gachchami
Sangam Sharanam Gachchami
Satya Saisha Sharanam Gachchami."
To znači da intelekt mora slijediti put dharma. Šta se desilo dharma? Buda je shvatio da je pogrešno nanositi štetu drugim ljudima. Zato je rekao da je nenasilje najviše dharma. Ako ljudi prate dharma, društvo će biti očišćeno.
Jednog dana Buda je došao u selo gde su stanovnici obavljali ceremoniju žrtvovanja ( yajna). Za izvođenje rituala pripremili su žrtvenu životinju. Buda je to video i savetovao je seljane da to ne rade.
Rekao je: “Nijedno živo stvorenje ne smije biti povrijeđeno jer Bog prebiva u svima.” Glavni sveštenik je odgovorio: "Gospodine, mi ne ubijamo ovu životinju, mi je oslobađamo." Buda se nasmiješio i rekao: "Oslobodite životinju koja to ne traži od vas. Umjesto toga, zašto ne pustite osobu koja to traži? Vaš argument nije podržan od strane sveti tekstovi. Nijedan vedski tekst ne podržava ono što govorite. Vaša izjava je lažna, u njoj nema istine. Mislite li da se oslobođenje može postići nanošenjem ozljeda, bola i tjelesnih ozljeda? Ne! Vaš otac, majka, žena i sin takođe žele da postignu oslobođenje. Zašto ih ne žrtvujete i ne date im oslobođenje koje traže? Ono što ćete učiniti je najgori od svih grijeha. Nikada nemojte povrediti, povrediti ili ubiti živa bića." To je rekao Buda.
Kada je Buda lutao okolo moleći proseći, njegov otac, kralj Shuddodhana, pozvao ga je i rekao: "Sine! Zašto lutaš okolo kao prosjak? Ja sam kralj, a ti živiš kao prosjak. Ovo je pogrešno." Buda je odgovorio: "Superiorno Veličanstvo, vi ste Bog, a ja sam Bog. Vi niste otac, a ja nisam sin. Mi smo Bog. U fenomenalnom svetu vi pripadate rasi vladara, a ja pripadam rasi odricatelja. Vaša dinastija je utemeljena na privrženosti. Moja je na odricanju. Za one koji imaju vezanost, to postaje bolest. Za one koji se odriču, vezanost je sredstvo za postizanje oslobođenja." Ovo je poruka koju je Buda prenio svom ocu, ženi i sinu.
Buda nije volio pompu, vanjski sjaj i laskanje. Bio je jednostavan, uvek miran, skromna osoba With sa čistim srcem ispunjen ljubavlju i saosećanjem. Budu su jednom pitali: "Ko je najbogatiji čovjek na svijetu?" Odgovorio je: “Najbogatiji je onaj ko je potpuno zadovoljan onim što ima.” Na pitanje "Ko je najsiromašniji?" - Buda je odgovorio: "Onaj ko ima mnogo želja."
Buda je imao mali bubanj. Učenici su ga pitali: "Učitelju! Zašto uvijek nosiš ovaj bubanj sa sobom?" Buda je odgovorio: „Sviraću na ovaj bubanj onog dana kada mi dođe osoba koja se najviše žrtvuje.” Svi su bili zainteresovani da znaju ko će biti ta osoba. Jednog dana, Maharaja, želeći da stekne priznanje, natovario je slonove blagom i došao do Bude. Želio je da predstavi ovo bogatstvo Budi i dobije njegovu pohvalu.
Na putu je jedna starija žena pozdravila Maharadžu i počela mu se moliti: "Jako sam gladna. Možeš li mi dati malo hrane?" Maharadža je uzeo šipak iz palanke i dao ga ženi. Ova žena je otišla kod Bude sa ovim narom. U to vreme, Maharaja je takođe došao do Bude i čekao da Buda počne da svira bubanj. Buda dugo vremena nije počeo da svira. Maharadža je nastavio da čeka. Jedna starija žena prišla je Budi, teturajući se, i poklonila mu nar. Buda je odmah uzeo bubanj i počeo da svira.
Maharaja je upitao Budu: "Dao sam ti takvo bogatstvo, ali nisi svirao bubanj. Ali svirao si kada si primio mali plod. Je li ovo velika žrtva?" Buda je odgovorio: "Maharaja! Kada se osoba žrtvuje, nije bitna količina, već kvalitet. Prirodno je da Maharaje daju zlato. Ali šta velika žrtva donela je gladna starica kada je, uprkos svojoj gladi, ponudila šipak svom guruu. Da li je moguće napraviti veću žrtvu? Ponuditi nešto što vam je nepotrebno ne znači žrtvovati se. Prava žrtva leži u davanju onoga što ti je najdraže, onoga što najviše cijeniš."
Poglavlje 4
Veličina Bude
Buda je hodao od jednog sela do drugog i vodio razgovore o duhovnim temama. Jednog dana je osjetio umor i zamolio je jednog od učenika da obavi razgovor, a sam se povukao da se odmori. Tokom govora, student je rekao: „Nikada nije bilo i nikada neće biti većeg majstora na ovom svetu od Bude.“ Začuo se glasan aplauz. Začuvši aplauz, Buda je napustio prostoriju. Jedan od učenika mu je rekao zašto su prisutni radosno aplaudirali. Buda se nasmiješio i pozvao učenika koji je držao govor i upitao ga: "Koliko imaš godina?" Student je odgovorio da ima 35 godina. "Koliko si kraljevstava posjetio?" Student je odgovorio da je u dva kraljevstva. Buda je rekao: "Imaš 35 godina i posjetio si samo dva kraljevstva. Ne znaš sve o sadašnjosti. Šta onda možeš reći o prošlosti i budućnosti? Besmisleno je reći da je majstor poput Bude imao nikada nije rođen i nikada se više neće roditi."Mnogi Avatari i mudraci su rođeni u svetoj zemlji Bharata. Mnogi će se roditi u budućnosti. Ima mnogo plemenitih ljudi na ovom svijetu. Sve ih pozdravljam s poštovanjem." Ovako je Buda odgovorio svom učeniku.
Poglavar jednog sela nije volio Budu. Jednog dana je saznao da će Buda doći u njihovo selo zajedno sa svojim učenicima. Pošto je bio starešina sela, izdao je dekret da niko ne treba da daje milostinju Budi kada Buda dođe u selo, i da svi treba da zatvore vrata svojih kuća. Starešina sela je takođe zatvorio vrata svoje kuće i seo na verandu. Buda je bio sveprisutan i znao je šta će se dogoditi. Zajedno sa svojim učenicima došao je u kuću u kojoj je živio seoski starešina. Na velike ljude nikada ne utiču pohvale ili osude. Takvi ljudi su razvili jednak odnos prema svemu i idu onima koji pate od zavisti i sebičnosti.
Seoski poglavica je patio od takvog neznanja i ponosa, a Buda je otišao pravo k njemu i molio za milostinju. Starešina sela se veoma uznemirio. Vrli ljudi su uvijek spremni pomoći lošim ljudima kako bi loše osobine nestale i oni se pročistili. Starešina sela se naljutio i rekao: „Ti... lenj čovek, okupili ste oko sebe ljude koji su i postali lijeni. Prate te svuda jer ne žele da rade. Uništili ste ne samo svoj život, već i živote svojih učenika. Ovo je potpuno pogrešno!" Zato je uvrijedio Budu i učenike koji su došli s njim.
Buda se nasmiješio i upitao poglavicu sela da li može razjasniti svoje sumnje. Čovek je viknuo: "Kakve sumnje imaš? Govori." Buda je rekao: "Došao sam da te zamolim za milostinju. Donio si mi nešto da mi ponudiš. Ako ne uzmem ono što mi daš, gdje će ići ponuda?" Čovek je, smejući se, odgovorio: „Šta odlično pitanje pitali ste! Ako ne uzmeš ono što sam ti doneo, onda ću to uzeti nazad." Buda je rekao da je bio veoma srećan. "Došao sam ovde sa svojim učenicima. Došao si sa uvredama i hteo si da mi ih ponudiš kao milostinju. Ali ne prihvatam ponudu koju ste mi dali u vidu uvrede. Kome će se, dakle, vratiti?" Vođa sela je ućutao i, pokajavši se, od stida spustio glavu. Buda je nastavio svoju misiju u duhu jednakosti i tolerancije. Učio je ljude da ne treba da se ljute, da pronađu mane u drugima. , ili naškoditi ljudima, jer je svako oličenje čistog i vječnog Atman.
Tokom Budinih lutanja ljudi su ga vidjeli i bili zadivljeni njegovim sjajem i šarmom. Jednog dana, Ambašali mu je, očaran Budinim sjajem, prišao i rekao: „Oh, sjajna osoba! Izgledaš kao princ. Mogu li znati zašto nosiš narandžastu odjeću u tako mladoj dobi?"
Buda je odgovorio da je postao odricanje da bi riješio tri pitanja: "Ovo mlado privlačno tijelo će ostarjeti i razboljeti se, i na kraju će se srušiti. Želim da znam uzrok starenja, bolesti i smrti."
Pogođena njegovom odlučnošću da pronađe Istinu, pozvala ga je na večeru u svoj dom. Za to je odmah saznalo cijelo selo. Seljani su došli kod Bude i tražili da ne prihvati njen poziv, jer je bila žena lošeg karaktera. Buda je upitao vođu sela: „Da li i ti potvrđuješ da ona ima loš karakter?“ Seoski poglavar je odgovorio: "Ne jednom, nego hiljadu puta reći ću da Ambašali ima loš karakter. Molim te, ne idi u njenu kuću."
Tada je Buda uzeo čovjeka za kraj desna ruka i zamolio ga da pljesne rukama. Čovjek je rekao da je nemoguće pljeskati rukama jednom rukom. Buda je odgovorio: "Isto tako, Ambashali ne može biti loša sama po sebi. Da su svi ljudi u selu dobri, ona ne bi postala loša. Ambashalijev karakter je postao pokvaren zbog ljudi i njihovog novca."
Rekavši ovo, Buda je želeo da zna da li među okupljenima postoji osoba koja nema ni traga zla u svom karakteru, i da može da ode do te osobe na večeru. Niko se nije javio. Tada je Buda rekao: „Ako u selu ima toliko loših ljudi, pogrešno je kriviti samo ovu ženu. Ona je postala loša družeći se sa loši ljudi"Shvativši svoju kratkovidost, ljudi su pali pred Budine noge i počeli da traže oprost. Od tada su počeli da se ponašaju prema Ambašali kao prema ostalim stanovnicima sela. Inspirisan Budinim uputstvima, Ambašali je takođe uzeo put odricanja i počeo da živi čestitim životom.
Uz pomoć svojih učenja, Buda je kod ljudi razvio sveta osjećanja i mudrost. Ima mnogo toga u Budinom životu slične priče.
Poglavlje 5
Najviše dostignuće
Prije nego što je preminuo, Buda je podučavao svoje polubrat Ananda da su ovosvjetska zadovoljstva prolazna, da sam svjetski život neće donijeti korist. Buda je rekao Anandi da je ovu istinu naučio iz svog iskustva. Buda je rekao: „Kada sam izašao iz palate, moj otac mi je rekao šta radim velika greška, odričući se porodice. Moji roditelji, rođaci i drugi ljudi su pokušavali da utiču na moje mišljenje kako bih obnovio veze porodicni zivot. Ovi pogrešni napori s njihove strane učinili su me još odlučnijim da ih slijedim duhovni put. U potrazi za duhovnim mirom potrebno je savladati neke poteškoće. Danas sam pronašao Istinu života. Šta je? Put istine je put posvećenja svih pet čula."
Ananda je postao tužan, razmišljajući: "Šta će se sada dogoditi s nama? Kakva je naša budućnost?" Buda je rekao da ne treba da brine šta će se desiti sa pokvarenim tijelom koje je sklono bolesti. Savjetovao je Anandu da se ne brine o tijelu ili umu, već da živi u skladu s uputama svoje savjesti.
Kad je Buda skoro stigao nirvana, Ananda je počeo da plače, uronio u tugu. Buda je skoro napustio svoje telo, ali je počeo da ga teši i rekao: "Ananda! Zašto plačeš u ovom trenutku? Niko ne bi trebalo da plače kada neko umre. Suze su povezane sa Božanstvom, a treba plakati samo za Božanstvom, i " ne zbog sitnica. Treba plakati od radosti. Tuga nije ljudska. Zato ne treba biti tužan i plakati."
Nastavio je: "Sve ove godine sam se borio da shvatim ovo blaženo stanje. Koliko njih može doživjeti takvo blaženstvo? Samo nekoliko ljudi. Gledaš samo u moje fizičko tijelo. Ne znaš kakvo unutrašnje blaženstvo doživljavam u ovom trenutku.”
"Tokom posljednjih trideset godina doživio sam mnogo patnje. Danas sam oslobođen ropstva uma. To je razlog mog blaženog stanja. Blaženstvo se pojavljuje tamo gdje nema uma." Buda je podučio ovu lekciju Anandi. Ananda je shvatio istinu i slijedio Budina uputstva. Na kraju je postigao i Nirvanu.
Da bi spoznao Istinu, Buda je morao da izdrži velike poteškoće. Mnogi plemeniti ljudi, koji su bili Budini savremenici, prepoznali su veličinu Bude. Rekli su da je Buda iskusio Istinu koju oni nisu mogli shvatiti. Kada je Buda odustao od svih želja, postao je simbol potpunog odricanja. U njemu nije bilo ničega osim ljubavi. Ljubav je smatrao dahom svog života. Bez ljubavi svijet će propasti.
Priča o Budi je izuzetno plemenita i sveta. Buda nije bio obicna osoba. On je rođen u Kraljevska porodica i vaspitan je udobne uslove. Ali on je žrtvovao sve i krenuo u potragu za Istinom. Buda je rekao: "Dharmam Sharanam Gachchami(Skrivam se dharma)" . Treba vježbati, širiti i iskusiti dharma. Ovo je bilo Budino učenje. Pravi ideal je demonstrirati znanje ljudima dharma na praksi. Čovek treba da bude heroj u praksi, a ne u propovedanju. Ovo je bio Budin ideal. Nije lako razumjeti unutrašnje motive velikih ljudi ili motive i postupke Avatara. Svi Avatari i plemeniti ljudi žive idealan život i pomoći ljudima da iskuse Božanstvo. Inspirativni princip Avatara je beskonačan. Za poređenje, mogućnosti obicna osoba beskrajno mali. Kako atom može razumjeti beskonačnost? Može li mrav izmjeriti dubinu okeana? Ovo je nemoguće. Isto tako, priroda Božanstva je izvan ljudskog razumijevanja.
U tim dalekim vremenima u Indiji je bilo jogija, bramana i pustinjaka. Svi su učili svoje istine. Stoga je nepismenoj osobi bilo vrlo lako da se zbuni u ovom mnoštvu učenja. Ali u 6. veku pne. e. pojavio na zemljama Hindustana neobična osoba. Ovako je počela priča o Budi. Njegov otac je bio Raja po imenu Shuddhodana, a majka Maha Maya. Kako legende kažu, Maha Maya je prije porođaja otišla do svojih roditelja, ali prije nego što je stigla do svog cilja, rodila je na zemlji pored drveta u šumarku.
Neko vrijeme nakon rođenja djeteta žena je umrla. Novorođenče je dobilo ime Siddhartha Gautama. Njegov rođendan se slavi na pun mjesec u maju u budističkim zemljama. Vodila brigu o podizanju djeteta Rođena sestra majka Maha Pajapatija. U dobi od 16 godina, mladić se oženio djevojkom po imenu Yashodhara, koja mu je rodila dječaka Rahulu. Ovo je bio jedini potomak budućeg Bude.
Sidarta Gautama je imao radoznao um, ali je sve vreme provodio u palati. Mladić uopšte nije znao pravi zivot. Kada je napunio 29 godina, prvi put je izašao izvan palate, u pratnji vlastite sluge Channe. Uhvaćen u sredini obični ljudi, princ je video četiri tipa ljudi koji su mu radikalno promenili svest.
Bili su to stari prosjak, raspadnuti leš, bolesnik i pustinjak. Tada je Gautama shvatio ozbiljnost stvarnosti. Shvatio je da je bogatstvo iluzija. Ne može zaštititi od bolesti, fizičke patnje, starosti i smrti. Jedini put do spasenja je samospoznaja. Nakon čega je nasledni princ napustio očevu kuću i otišao preko zemlje da traži istinu.
Zaobišao je sve mudre učitelje, nije bio zadovoljan njihovim učenjima i napravio je svoja. Ovo učenje je u početku bilo izuzetno uobičajeno i postalo je neopisivo složeno nakon 2 hiljade godina.
Ona se sastojala u tome da ljudi imaju želje, koje, kada su nezadovoljne, izazivaju muku, a one, zauzvrat, dovode do smrti, novih inkarnacija i nove patnje. Kako i treba, da biste se oslobodili patnje, ne smijete ni za čim žudjeti. I tek tada se patnja i smrt mogu izbjeći.
Gautama je sjeo ispod drveta, sklopio noge i počeo pokušavati da postigne stanje u kojem ništa ne želi. Ovo se pokazalo kao veoma teška stvar. Ali uspeo je i počeo je da uči druge onome što je sam savladao. Tradicija govori o 12 čuda koje je učinio. Ovim se odupro demonu Mar. Protiv njega je poslao svakakva čudovišta, na primjer, ludog slona, bludnicu i mnoge druge intrige. Međutim, on se nosio s tim, postavši Buda, drugim riječima, savršen.
Ispostavilo se da je teže izaći na kraj sa mojim najbližim učenicima. Jedan od njih se zvao Devadatta. Naučio je podučavanje i odlučio da može više. Uz odricanje od želja, uveo je i ozbiljan asketizam. Sam Buda je verovao da čovek ne treba da pati da bi bio spašen. Samo ne treba dirati zlato, srebro i žene, jer su to iskušenja koja raspiruju želje.
Devadatta se nije složio sa ovim. Rekao je da je potrebno i postiti. Ali to je već bilo iskušenje, koje je bilo u suprotnosti s učenjem. I tako se zajednica podijelila na dvoje. Ali bivši princ je i dalje imao mnogo pristalica. Plemićke dame su ga iz radoznalosti pozivale u svoje mjesto, a bogati ljudi su osiguravali sredstva za zajednicu. Sam učitelj ništa nije dirao, ali su učenici donacije iskoristili u dobre svrhe.
Budistička zajednica je dobila ime Sangha. A članovi zajednice (u suštini monaške), koji su postigli potpuno oslobođenje od strasti, počeli su da se nazivaju arhatima.
Učitelj na čelu sanghe mnogo je putovao po zemljama Indije i propovijedao svoje stavove. Našli su odgovor u srcima i siromašnih i bogatih ljudi. Predstavnici drugih vjerskih pokreta izvršili su pokušaje pokušaja da ubiju učitelja, ali očigledno je samo proviđenje zaštitilo tvorca budizma. Kada je Buda napunio 80 godina, sudbina mu je pripremila iskušenje kojem nije mogao odoljeti. To je bila simpatija.
Dok je on sjedio pod drvetom, jedno od plemena je napalo kneževinu Shakya i ubilo sve Budine rođake. Oni su mu to ispričali, a 80-godišnjak, najpoštovaniji čovek u Indiji, prošetao je sa štapom kroz baštu u kojoj se nekada igrao kao dete, kroz palatu u kojoj je odrastao. I posvuda su ležali njegovi rođaci, njegove sluge, prijatelji, osakaćeni i unakaženi. Prošao je pored svega ovoga, ali nije mogao ostati ravnodušan i ušao je u nirvanu.
Kada je Buda umro, njegovo tijelo je kremirano. Pepeo je podeljen na 8 delova. Postavljeni su u podnožje posebnih spomenika koji se do danas nisu sačuvali. Prije svoje smrti, učitelj je zavještao svojim učenicima da slijede ne omiljeno, već učenje. Iza sebe nije ostavio nikakva rukopisna djela. Stoga je prenošenje glavnih istina dolazilo od usta do usta. Tek nakon 3 vijeka pojavio se prvi skup svetih budističkih tekstova. Dobio je titulu Tripitaka - tri korpe teksta ili tri korpe uspomena.
Najnoviji ruski helikopter
Ka-31SV je razvijen u okviru Gorkovčaninovog istraživanja i razvoja od ranih 2000-ih u interesu ratnog vazduhoplovstva i kopnene snage. Projekat je podrazumevao...
Veliko permsko izumiranje
Jedno od najkatastrofalnijih izumiranja u istoriji Zemlje, koje se dogodilo u periodu Perma, po geološkim standardima trajalo je bukvalno jedan...
Stara kineska kultura
Pisanje i pisanje knjiga. Drevne kineske knjige izgledale su potpuno drugačije od modernih. Za vrijeme Konfucija pisali su...
Lenjin - ko je on
Nema drugih istaknutih politička ličnost nije ostavio tako dubok trag na svojim stranicama u istoriji...
