Mahabharata, mahabharata "Mahabharata" (sanskrit. महाभारत, mahābhārata IAST, "Velika legenda o potomcima Bharate", nazvana po kralju Bharati, potomku drevnog kralja Ve Kurua) je drevni epski kralj Ve Kuruc. Ali gdje su se odigrali svi ti grandiozni događaji? Ovo pitanje zabrinjava istraživače još od prošlog veka. IN sredinom 19 V. izražena je ideja da je takva pradomovina teritorija istočne Evrope. Sredinom 20. vijeka. Njemački naučnik Scherer vratio se na ideju da je prapostojbina svih Indoevropljana na ruskom području, polazeći od činjenice da je, sudeći po tekstovima Rig Vede i Aveste, u 3. milenijumu prije nove ere. živeli su Arijevci Istočna Evropa. Kao što znate, velika reka naše domovine - Volga - do 2. veka. AD nosila je ime po kojem ju je sveta knjiga Zoroastrijanaca Avesta poznavala - Ranha ili Ra. Ali Ranha iz Aveste je rijeka Ganga iz Rig Vede i Mahabharate!

1. Mahabharata. Knjiga prva: Adiparva (Kaljanov) -

Adiparva priča priču o poreklu porodice Bharata i opisuje početak neprijateljstva između sinova kralja Dhritarashtre, Kaurava, i njihovih rođaka, Pandava.

2. Mahabharata. Druga knjiga: Sabhaparva, ili Knjiga skupštine (Kaljanov) -

Sabhaparva“ priča o ujedinjenju drevnih indijskih kraljevstava pod Pandavama i kako su im njihovi rođaci, Kaurave, oduzeli svoje kraljevstvo kao rezultat nepoštene igre kockicama.

3. Mahabharata. Knjiga treća: Šuma (Aranyakaparva) (Neveleva) -

Duryodhana Shakuni je pobijedio Yudhishthiru na kockicama. Naracija o sudbini Pandava u Aranyakaparvi otkriva njihov uspon moralnih kvaliteta za razliku od Kaurava. Brojne priče koje prožimaju glavnu radnju Aranyakaparve razvijaju etička i filozofska pitanja u vezi s sukobom između Pandava i Kaurava, a također daju trećem dijelu veličanstva Mahabharate i osjećaj trajanja izgnanstva Pandava. Među ovim legendama je i svjetski poznata lirska priča ljubav Nale i Damayanti, kao i skraćeni sažetak Ramayane.

4. Mahabharata. Četvrta knjiga: Virataparva, ili Knjiga o Virati (Kaljanov)-

Virataparva pripovijeda o događajima koji su se dogodili Pandavama tokom trinaeste godine izgnanstva, koje su živjeli prerušeni na dvoru kralja Matsia po imenu Virata.

5. Mahabharata. Peta knjiga: Udyogaparva, ili Knjiga nastojanja - skinuti

Udyogaparva opisuje diplomatske napore Pandava da na svaki način izbjegnu rat s Kauravama nakon završetka njihovog trinaestogodišnjeg izgnanstva i pripreme za rat obje suparničke strane. "Udyogaparva" uključuje jedan od najvažnijih filozofskih tekstova "Mahabharate" - "Priču o Sanatsujati"

6. Mahabharata. Bhishmaparva - šesta knjiga Mahabharate (Erman) -

Bhishmaparva govori o prvih deset (od osamnaest) dana bitke kod Kurukšetre između vojski Pandava i Kaurava, koja se završila ubistvom vrhovnog komandanta Kaurava, Bhišme. "Bhishmaparva" uključuje jedan od najcjenjenijih sveti tekstovi Hinduizam - religijska i filozofska pjesma "Bhagavad Gita".

7. Mahabharata. Knjiga sedma: Dronaparva, ili Knjiga o Droni (Kaljanov) -

Dronaparva govori o bitkama i dvobojima tokom pet (od jedanaestog do petnaestog) dana osamnaestodnevne bitke kod Kurukšetre između vojski Pandava i Kaurava, koja se završila ubistvom glavnog komandanta Kaurave, Drona.

8. Mahabharata. Knjiga osma: O Karni (Karnaparva) (Neveleva) -

“Karnaparva” govori o bitkama i dvobojima tokom dva (šesnaestog i sedamnaestog) dana osamnaestodnevne bitke na Kurukšetri između vojski Pandava i Kaurava, koja se završila ubistvom glavnog komandanta Kaurava. , Karna, koji je bio Pandavin rođeni (majčin) brat.

9. Mahabharata. Deveta knjiga: Šaljaparva, ili Knjiga o Šalji (Kaljanov) -

"Salyaparva" priča o bitkama i dvobojima posljednjeg dana osamnaestodnevne bitke na Kurukshetri između vojski Pandava i Kaurava, koja se završila ubistvom glavnog komandanta Kaurava, Shalye. , potpuni poraz vojske Kaurava i smrt njihovog vođe Duryodhane.

10. Mahabharata. Knjiga deseta: Sauptikaparva, ili Knjiga premlaćivanja usnulih ratnika (Neveleva) -

Sauptikaparva govori o nečasnom istrebljenju vojske Pandava od strane Droninog sina Ashwatthamana nakon poraza Kaurava u bici kod Kurukšetre.

11. Mahabharata.Knjiga jedanaesta: Striparva, ili Knjiga žena (Neveleva) -

"Striparva" pripovijeda o događajima koji su se dogodili nakon što je Ashwatthaman izdajnički uništio usnulu vojsku Pandava, osvetivši tako smrt Kaurava u bici kod Kurukšetre. Striparva opisuje tugu žena palih ratnika i sadrži jedan od najstarijih indoevropskih arhetipova: bojno polje na kojem životinje i ptice proždiru tijela palih.

12. Mahabharata. Shantiparva, "Knjiga mira" ( treći deo knjige - Mokshadharma, “Učenje o oslobođenju” (Smirnov) -

13. Mahabharata. Anushasanaparva, "Knjiga instrukcija" -

14. Mahabharata. Knjiga četrnaesta: Ashvamedhikaparva, ili Knjiga o žrtvovanju konja

Ashvamedhika Parva priča priču o ujedinjenju drevnih indijskih kraljevstava pod Pandavama kroz drevni indijski ritual Ashwamedha nakon što su porazili Kaurave u bici kod Kurukšetre. "Ashvamedhikaparva" uključuje jedan od najvažnijih filozofskih tekstova Mahabharate - Anugitu, koji je nastavak Bhagavad Gite (Neveleva) -

15. Mahabharata. Petnaesta knjiga Ashramavasikaparve (Knjiga o životu u manastiru)

Ashramavasikaparva" govori o odlasku u šumsko prebivalište i završetku životni put Kralj Dhritarashtra, njegova žena Gandhari i majka Pandava Kunti osamnaest godina nakon bitke kod Kurukshetre (Neveleva) -

16-17-18 Mahabharata. Završne knjige XVI–XVIII: Ashramavasikaparva, ili Knjiga o životu manastira; Mausalaparva, ili Knjiga klubova; Mahaprasthanikaparva, ili knjiga velikog egzodusa; Svargarohanaparva, ili Knjiga uzašašća na nebo (Ignjatijev) -

"mausalaparva" govori o međusobnom istrebljenju saveza srodnih plemena - Yadava, Vrishnya, Andhaka i Kukura - koji je vodio Krišna. Mausalaparva takođe sadrži opis smrti samog Krišne i njegovog brata Baladeve.

"mahaprasthanikaparva" govori o zadnji daniživotni put Pandava i Draupadija, koji su proveli u lutanjima i asketskim vežbama.

"Swargarohanaparva" govori o posmrtnoj sudbini Pandava i njihovoj rođaci Kauravas.

Ancient Indian epske književnosti je najvredniji izvor za proučavanje društvenih i ekonomskih odnosa, kao i kulture Indije u prvoj polovini 1. milenijuma pre nove ere. e.

Glavni spomenici epa drevna Indija su Mahabharata i Ramayana, zapisane u prvim vekovima naše ere, ali u osnovi već postoje u 5. veku. BC e.

Osnova zapleta Mahabharate (“ Veliki rat potomci Bharate") je borba za moć unutar jedne od najmoćnijih kraljevskih porodica Sjeverne Indije.

Postojala je u gradu Hastinapura, kaže Mahabharata, kraljevska porodica Kurua, koja potiče od legendarnog Bharate, kralja iz Lunarne dinastije. A u ovoj porodici bila su dva brata - stariji Dhritarashtra i mlađi Pandu.

Kralj je bio Pandu, pošto je Dhritarashtra bio slijep i zbog ovog fizičkog nedostatka nije mogao zauzeti prijestolje.

Dhritarashtra je imao stotinu sinova, koji se, kao najstariji u porodici, obično zovu Kauravas (potomci Kurua); Pandu je imao pet sinova, koji se obično zovu Pandave (Panduovi potomci).

Pandu je umro kada su mu sinovi bili mladi. Kaurave su pokušavali uništiti Pandave raznim trikovima, ali su svi njihovi napori bili uzaludni i morali su dio kraljevstva ustupiti svojim rođacima.

Osnovali su Pandave novi grad Indraprastha (ruševine ovog grada nalaze se u blizini sadašnjeg glavnog grada Indijske Republike Delhi), koji je postao njihov glavni grad. Najstariji od Pandava postao je kralj.

Ali su zavidni Kaurave smislili novi način lišiti Pandave njihovog udjela u imovini predaka. Izazvali su Pandave na igru ​​kockica. Prema konceptima tog vremena, to je bilo jednako izazovu dvoboju, a kšatrija ga nije mogao izbjeći.

U nadmetanju koje se održalo, najstariji od Pandava izgubio je od Kaurava svo svoje bogatstvo, samo kraljevstvo, svoju braću, sebe i zajedničku ženu petorice Pandava.

Dhritarashtra je, vidjevši dokle su stvari otišle, proglasio rezultate utakmice nevažećim, ali je u novoj utakmici ponovo izgubio predstavnik Pandava. Pod uslovima ovog nova igra, Pandave su bili prisiljeni otići u izgnanstvo na 13 godina, a njihovo kraljevstvo je prešlo u ruke Kaurava.

Nakon isteka perioda izgnanstva, Pandave su tražili povratak svog dijela kraljevstva, ali su odbijeni. To je dovelo do rata u kojem su, kako piše u epu, učestvovali svi narodi svijeta kao saveznici jedne ili druge zaraćene strane.

Sudbinu rata odlučila je bitka na polju Kurukshetra (oko 100 km sjeverno od Indraprasthe). Bitka se odlikovala izuzetnom upornošću. Dan za danom, cvet indijske vojske borio se sa sve većom gorčinom; najpoznatiji i najmoćniji ratnici umirali su jedan za drugim. Tek osamnaestog dana bitke Pandave su odnele pobedu.

Od ogromne mase ratnika, samo šest ljudi je preživjelo na strani Pandava, uključujući svih pet Panduovih sinova i tri osobe na strani Kaurava, ali je svih stotinu Dhritarashtrinih sinova umrlo.

Pandave su pobijedile po visokoj cijeni. Cijela Indija je bila šokirana takvim krvoprolićem bez presedana. A sami Pandave nikada nisu uspjeli da se oslobode grižnje savjesti: svijest da je njihova sujetna sujeta rezultirala tako strašnim posljedicama za njihovu porodicu i za cijelu zemlju, zatrovala im je radost pobjede.

Rat istrebljenja između rođaka koji su iz ambicioznih pobuda zanemarili ono za šta su imali obični ljudi prema tradiciji, najvažnije - plemenska solidarnost, razmjere bitke (u Mahabharati, međutim, krajnje pretjerane), kao i činjenica da se kraljevska vlast pokazala dovoljno snažnom da pošalje veliki broj ljudi u njihove smrti radi rješavanja dinastičkih sporova - sve je to ostavilo neizbrisiv trag u sjećanju ljudi.

Drevna legenda o ratu između Pandava i Kaura s vremenom je dobila mnoge dodatne epizode koje sadrže razne priče i legende (na primjer, mit o potopu), rasprave o religijskim, filozofskim i mnogim drugim temama, od kojih većina nema nikakve veze. uradite sa glavnim zapletom.

Kao rezultat toga, Mahabharata, koja je 8-10 puta veća po obimu ovaj volumen « Svjetska historija“, u suštini nije pjesma, već ogromna književna zbirka drevnih indijskih epova.

Poema Ramayana („Priča o Rami“), koja se pripisuje mudracu Valmikiju, također pripada drevnom indijskom epu. Ramayana se odlikuje mnogo skladnijom kompozicijom i pažljivijom obrađenom od Mahabharate.

Postojao je u Ayodhyi (današnji Oudh, u državi Uttar Pradesh) kralj iz Solarne dinastije - Dasharatha, i imao je četiri sina od raznih žena. Najstariji od njih, Rama, bio je odlučno superiorniji od svoje braće po inteligenciji, snazi, hrabrosti i dobrom ponašanju.

Upravo njega je Dasharatha imenovao za svog nasljednika. Ali zbog intrige majke drugog princa, Bharate, Rama je bio prisiljen otići u izgnanstvo na 14 godina.

Kada je Rama živio u šumi sa svojom ženom Sitom i bratom Lakšmanom, koji je dobrovoljno slijedio Ramu, kralj rakšasa (demona) - vladar ostrva Lanke (Cejlon) Ravana je oteo Situ i odveo je u svoj glavni grad.

Rama je, oslanjajući se na pomoć kralja majmuna Sugrive, kojem je pomogao da vrati prijestolje koje mu je oduzeto, okupio ogromnu vojsku koja se sastojala od majmuna i medvjeda.

Po nalogu Rame izgrađen je most koji povezuje kopno sa Lankom. (Lanac ostrva između Indije i Cejlona, ​​prema lokalnoj legendi, ostatak je mosta koji je u davna vremena izgradio Rama.) Preko ovog mosta je vojska majmuna i medveda predvođena Ramom prešla na ostrvo.

Ovdje se odigrala krvava bitka sa Rakšasima, stanovnicima ostrva. Odlučujuća epizoda ove bitke bio je dvoboj Rame i Ravane. Ravana je ubijen, Sita je puštena, a Rama, čiji je period izgnanstva do tada istekao, vratio se u Ajodju, gde je vladao na tronu svojih predaka.

Obe pesme su danas izuzetno popularne u Indiji. Više od dvije hiljade godina, Mahabharata i Ramayana su inspirisale pjesnike, umjetnike, vajare, itd., koji crpe teme za svoja djela iz ovih drevnih spomenika poetskog stvaralaštva i narodne mudrosti.

Rama i jedan od glavnih likova Mahabharate, Krišna, čak su oboženi i smatraju se inkarnacijama (avatarima) Višnua, jednog od najvažnijih božanstava modernog hinduizma.

Prema stavovima starih Indijanaca, otvorena je bitka kod Kurukšetre novi period u istoriji čovečanstva - Kaliyuga, koja se, kako se može utvrditi na osnovu drevnih legendi, smatrala periodom naglog porasta društvene nejednakosti i pojave jake državne moći.

Istovremeno, mora se naglasiti da je ovaj novi, klasni period istorije započeo tek na relativno malom delu Indije - na teritoriji doline Ganga, duž njenog gornjeg i srednjeg toka, i u oblastima neposredno uz to.

U ostalom, većem dijelu Indije, prevladavali su primitivni komunalni odnosi, koji su bili u različitim fazama raspadanja.

Anotacija

Mahabharata (Priča o velika bitka potomci Bharate") - najveći spomenik drevni Indijac herojski ep. Radnja epa je priča o svađi između dva pretendenta na tron ​​- potomaka Kurua i Panduovih sinova - koja je trajala 18 godina, smrti Kaurava i odbijanja Pandava od prijestolja. Međutim, mali dio pjesme posvećen je ovoj temi, a glavno mjesto u njoj zauzimaju mitološki, filozofski i društvene teme. Velika bitka kod Kurukšetre označava početak Kaliyuge - četvrte i poslednje, najgore ere sadašnjeg ciklusa ljudske istorije. Dio Mahabharate je Bhagavad Gita, važan spis hinduizma (posebno vaišnavizma), kojeg mnogi poštuju kao Maha Upanišada (Velika Upanišada). Indijska tradicija vjeruje da je Mahabharata jedno djelo, čiji je tvorac bio mudrac Vyasa, cijenjen kao sastavljač Veda i Purana. Istraživači vjeruju da je ep zasnovan na legendama o stvarni događaji, koji se odigrao u sjevernoj Indiji u kasnom vedskom periodu: rat između saveza plemena Kuru i Panchala, koji je završio pobjedom Pančala. Rodoslovlja vladara nam omogućavaju da datiramo bitku u 11. vijek. BC uh... Kasniji astrološki proračuni indijskih srednjovjekovnih autora daju datum 3102. pne. e. Mahabharata sadrži oko 100 hiljada šloka (kupleta), što premašuje volumen Odiseje i Ilijade zajedno. Rad na kompletnom ruskom (proznom) prevodu započeo je V. I. Kaljanov (1908-2001) u Lenjingradu 1939. godine i traje do danas. Objavljeni su prijevodi 16 knjiga, a na preostale dvije se radi. Osim kompletnog prijevoda, postoje i djelomični prijevodi (radije transpozicije). poetsku formu. Ovu popularnu prezentaciju velikog indijskog epskog ciklusa "Mahabharata" na ruskom jeziku pripremili su indološki naučnici E.N. Tjomkin i V.G. Erman. Podjela na poglavlja i njihovi naslovi pripadaju autorima prezentacije.

VYASADEVA

MAHABHARATA

U šumi Naimisha jednom su se mudraci pustinjaci okupili da izvedu ritual. Došao im je Ugrašravas, sin kočijaša, pjevača drevnih legendi. I mudraci su pozdravili pevača i obratili mu se ovim rečima: „Ispričaj nam, pripovedače, veliku legendu o potomcima Bharate. slavne podvige heroji prošlih vremena, o neprijateljstvu i smrti moćnih kraljevskih porodica, o krvavoj bici na polju Kuru." I seli su u krug na šumskoj čistini. Poklonivši se dostojnim starešinama, Ugrašravas je potonuo u mesto koje mu je ukazalo i počelo priču.

Legenda o kralju Parikshitu

U prošlim godinama, pobožni ljudi, kralj Parikšit, sin Abhimanyua, vladao je zemljom, pravedan i ljubazan vladar, ali previše odan strasti lova.

Mahabharata je zaista najveća književno djelo poznat čovečanstvu. Sastoji se od čak sto hiljada dvostiha (šloka), što Hare Krishna bhakte dovodi u neopisivo oduševljenje i omogućava im da gotovo budu ponosni na ovu tešku višetomnu knjigu. Hinduistička tradicija autorstvo Mahabharate pripisuje mudracu Vyasi. Ozbiljni istraživači, uključujući i indijske, svakako se slažu da tekst nije mogao stvoriti ne samo jedan autor, već čak ni jedna generacija autora. Uopšteno govoreći o poreklu teksta ovog epa, stručnjaci često koriste termin „razvoj“, a ne „stvaranje“.

Hermann Oldenberg (1854-1920), poznati njemački proučavalac sanskrita i istoričar religije, opisao je pokušaje da se Mahabharata proglasi kao jedinstveno i harmonično cjelovito djelo „čudovišnim u naučnom smislu“. Šta zbunjuje naučnike koji posežu za tako grubim izrazima?

1. Uprkos nesumnjivom vještačkom jedinstvu narativa, otkriva se ogroman broj ozbiljnih nedosljednosti kako u zapletu tako iu opisu likova epskih junaka, neobjašnjivih sa stanovišta jednog autorstva, ali lako objašnjivo sa stanovišta zdravog razuma i logike.

2. Potreba da se služi Krišni kao vrhovnom božanstvu, deklarirana na nekim mjestima epa, nailazi na oštru dvojnost karaktera ovog lika, što zbunjuje ne samo strane, već i domaće indijske čitaoce. Postoje dvije vrste objašnjenja za ovu nedosljednu dualnost. Prvi tip su Hare Krišna „čudice“ plavog boga nad dobrim i zlim, zbog njegove svemoći, nedostatka odgovornosti i nekažnjivosti. A druga vrsta objašnjenja koje su iznijeli ozbiljni naučnici je banalna neusklađenost između raznih urednika teksta epa, koji su težili različitim ciljevima pri dovršavanju, što, inače, nije ni prvi ni posljednji ekser u koji je zabijen. kovčeg verzije jednog autorstva.

3. Mahabharata se smatra enciklopedijom života drevnog indijskog društva, što je nesumnjivo tačno. Ali likovi i ponašanje glavnih likova epa vrlo, vrlo često ne odgovaraju, ako ne i direktno protivreče, teorijama zakona, dužnosti i etike uključenim u tekst epske dharmashastre u obliku „nepromjenjivih“ zakona. dharme. Među najočitijim nedosljednostima može se, na primjer, spomenuti depresivna činjenica čak i za mnoge indijske čitaoce da Pandave, proslavljene u epu, nikada nisu izvojevale pobjedu na pošten način. Ni jednom. U svim borbama sa njihovim učešćem, dharmayudha (pravila poštene borbe) su drsko i bez ceremonije prekršili. Prisjetimo se kako je Arjuna "pobjedio" djeda Bhišmu, skrivajući se iza Shikhandina i dobro znajući da se Bhishma nikada neće boriti protiv bivša žena. Prisjetimo se kako je Yudhishthira prevario Dronu glasno vičući: "Ashwattama (Dronin jedini sin) je mrtav!" i šapatom (da ne bi prekršili zakon i ne lagali i, u isto vrijeme, da ožalošćeni otac ne bi čuo) dodao riječ "slon", jer je to zapravo bila životinja istog imena koje je umrlo, a ne Droninog sina. Ili bolje rečeno, slon nije čak ni poginuo u borbi, već ga je Bhima posebno ubio kako bi bilo „manje“ laži u riječima njegovog starijeg brata. I kako bespomoćni Drona, koji je spustio svoje oružje, nije čak ni poražen, već je zapravo pogubljen od Dhrishtadyumne. Sjetimo se “pobjeda” Pandava nad Karnom, nad Duryodhanom i njihovim drugim “podvigama”.

Neiskusni čitalac je još više začuđen činjenicom da sve nepoštene radnje čine ne samo uz dopuštanje, već i uz savjet i podstrek svog prijatelja i mentora Krišne.

4. Priroda naracije ne objašnjava kako navodni jedini autor može pisati na način na koji to čini. veliki pesnik sad kao običan grafoman, čas kao mudrac, čas kao seoski pučanin, čas kao genijalni umetnik, zatim kao dosadan pedant računovođa.

5. B različitim mjestima teksta Mahabharate, međusobno isključivi sistemi religije i filozofije su opravdani i branjeni.

6. U samom tekstu Mahabharate (1.1.50-61) spominje se činjenica da je ispričana u tri različite prilike i da je stoga imala tri različita početka i tri različite verzije.

Temelje za kritičko proučavanje teksta Mahabharate i objašnjenje gore navedenih apsurda i očiglednih nedosljednosti postavio je Christian Lassen (1800-1876), norveški indolog koji je iznio i potkrijepio teoriju dodavanja i uzastopnih revizija, koje u potpunosti potvrđuju tekstovi i spomenici drevne Indije književna tradicija. Lassen je počeo objašnjavajući referencu u Ashvalayana Grhyasutri (koju on datira u 4. vijek prije nove ere) na dva teksta pod nazivom Bharata i Mahabharata, koji su postojali paralelno neko vrijeme. Zatim postojanje još više rani period prvo izdanje Bharate, poznato kao epska pjesma"Jaya."

Mnogi naučnici su analizirali vedske izvore koji su navodno dali materijal za ep. Najpoznatiji i najozbiljniji istraživači bili su, možda, A. Weber i A. Ludwig. Njihovi pokušaji da pronađu vedske korijene porijekla Mahabharate završili su neuspjehom. Niko nije mogao pronaći takve korijene. Ali, zahvaljujući njihovim delima, sadržaj epa je detaljno analiziran na dva nivoa - istorijski i mitski.

Sljedeći gigant koji je ozbiljno uznapredovao i produbio kritičko proučavanje teksta epa bio je E. Hopkins, koji je radio u kasno XIX- početkom 20. veka. Identifikovao je četiri faze u evoluciji teksta Mahabharate:

1. period postojanja nekoliko usmenih balada o Bharatama;

2. period uvođenja likova Pandava i formiranja jedinstvenog teksta Bharate

3. period uvođenja didaktičkih interpolacija u tekst;

4. period kasnijih dopuna.

Zahvaljujući radu mnogih stotina naučnika, pojavljuje se sljedeća slika:

On ranim fazama razvoj Indijska književnost paralelno su postojale dvije tradicije: tradicija suta (svjetovni pripovjedači-pjevači na kraljevskim dvorovima i na javnim skupovima) i tradicija mantri (mitološko-ritualističke formule i rezonovanja). Obojicu je isprva karakterizirala „tečnost“ tekstova, ali se tradicija mantri iz više razloga „zamrznula“ u pisanim tekstovima. prije tradicije dana

Većina sutske tradicije, zbog svoje „nefiksne prirode“, jednostavno je izgubljena. Pojavile su se svojevrsne makaze protivrečnosti. Tradicija mantri, nakon što je fiksirana, izgubila je svoju dinamiku i sposobnost da odgovori na promjenjivi život društva, zamrznula se i postala stvar prošlosti, postepeno gubeći svoju relevantnost, ali su sami tekstovi preživjeli do danas. Sut tradicija je, naprotiv, duže zadržala svoju dinamiku i bila u stanju da odgovori na nove uslove, ali je to "platila" gubitkom ogromnih nizova usmenih tekstova i apsorpcijom ogromnog niza elemenata nevedskog protoa. - Indijske kulture.

Osim toga, moramo zapamtiti da je tradicija mantri izvorno bila tradicija uskog kruga ljudi, a tradicija suta uvijek je pripadala narodu, odnosno narodima.

Drugi važna tačka. Ove dvije tradicije nikada nisu bile u sukobu jedna s drugom; štaviše, sut tradicija je „priznata“ kao tradicija mantre, zbog činjenice da sama tradicija mantre spominje postojanje tzv. od tekstova koje su napisali svi zna kada. Inače, jedan broj naučnika, oslanjajući se na reference u tradiciji mantre, bavio se ozbiljnom potragom za tekstovima Purana i Itihasa, uporedivih po antici sa tekstovima tradicije mantre. Niko nije postigao uspeh. Odnosno, niko ne sumnja u paralelno postojanje tekstova iz obje tradicije, ali oni spomenici koje danas imamo kao tekstove sut tradicije (purane i itihas) zabilježeni su relativno nedavno. Sa svim gore navedenim posljedicama.

Idemo dalje. Literatura tradicije mantre zabilježena je prilično brzo zbog činjenice da je imala jedno semantičko jezgro – vjerski i svećenički sadržaj. A jednim od glavnih razloga za nedostatak tekstualne fiksacije književnosti sutske tradicije smatra se upravo odsustvo takve semantičke jezgre koja bi oko sebe mogla objediniti svu raznolikost svojih elemenata. Kada se pojavio odgovarajući zaplet, tada je počela fiksacija.

Čuvena „Bitka deset kraljeva“ postala je takvo jezgro, tokom koje je klan Bharata (koji je u Indiju stigao kasnije od drugih arijevskih klanova) stekao vlast nad drugim kneževinama i kraljevstvima (i arijevskim i autohtonim aboridžinima) i dugo vremena, kako kažu, taksirao. Oko 13.-12. veka pre nove ere, manja „porodična“ svađa potresla je politički establišment većeg dela severne Indije. Neki Pandave su objavili svoje pretenzije na dio kraljevstva Hastinapura. Zbog visokog položaja klana Bharata, svađa je brzo postala nacionalna katastrofa. Ne tako velikih razmjera kako to opisuju preuzbuđeni pjesnici tog doba, ali ipak. Tokom osamnaest dana bitke kod Kurukšetre, cijeli cvijet sjevernoindijske omladine je zapravo umro.

Kad se slegla prašina i došao mir, pesme o tome razni događaji i koje su napisali različiti pesnici zaraćenih strana, počeli da formiraju jedan tekst, „uvlačeći” više rane priče. Tumačenje događaja, izgled likova i procjena njihovih postupaka su se više puta mijenjali. Glavna tri narativna niza, spojena u jedna priča postojale su bheda (svađa), rajyavinasha (gubitak kraljevstva) i jaya (pobjeda). Nastala pjesma, pod općim naslovom “Jaya”, bila je prvi tekst sut tradicije i ujedno jezgro buduće Mahabharate. Prisutnost jezgra uvelike je olakšala dalju kristalizaciju epskog materijala i vezivanje veliki iznos heterogene elemente tadašnje „fluidne“ tradicije. Mnoge drevne priče, posebno one koje veličaju djela klana Bharata, uključene su u Jaya i povezane s glavnim narativom. Tako je nastao ep “Bharata”.

Sada malo o tome istorijski period, na čijoj pozadini je došlo do formiranja epa. Bilo je izuzetno teško i zanimljiv period tzv. “interregnum” (V-II st. pr. Kr.), koji je pratio narušavanje kontinuiteta vedskog (bramanskog) načina života i mišljenja uzrokovanog učenjima Upanišada (VII-V st. pne.), koja je dovela do za:

prvo, do pojave neortodoksnih sistema mišljenja (učenja Bude (566-486 pne), Mahavire (540-468 pne), Ajite Kesakambalija (VI-V vek pne) i manje značajnih učitelja lokayata);

drugo, na razvoj pokreta za oživljavanje vedskog načina života, kao reakcije na širenje neortodoksnih učenja i njihovo suprotstavljanje ortodoksnim (tj. onima koji ne poriču autoritet Veda) filozofskim sistemima;

treće, razvoju novih ideala državnosti, koje je demonstrirala “Arthashastra” iz Kautilya (Chanakya) koja se pojavila u 4. veku pre nove ere (370-283 pne);

četvrto, snažnom rastu narodne religije zasnovane na običajima i idejama starosjedilaca Indije.

Ukratko, nije svima bilo lako. Revivalisti vedizma nisu se mogli osloboditi čarolije sofisticiranog ritualizma i okrutnog društvenog poretka i, stoga, nisu mogli naći podršku širokih masa. S druge strane, vedsko krilo se snažno odupiralo brutalnim "narodnim" kultovima. Nova neortodoksna učenja, iako su izgubila svoj uticaj, ostala su uzrok ozbiljne zabrinutosti. I tada se pojavljuje naizgled popularan vjerski pokret, koji proklamira (iako nominalno i površno) privrženost Vedama. Ovo nam je trebalo.

Širenje ovog čuda indijske misli počelo je sa plemenima Vrishni i Satvat. Kasnije je pokrivao Abhire, Yadave i Gopale. Sva su ova plemena živjela na području srednje i zapadne Indije. Glavni učitelj i vođa novog vjerskog pokreta bio je Krišna - plemenski heroj svakog od ovih plemena, i, štoviše, malo, a ponekad i mnogo, drugačiji od ostalih Krišna, koji su se, kao i obično, pretvorili u plemenske bogove.

Krišnaizam je iznio novu vjersku platformu koja se sastoji od četiri točke:

a) Svrha duhovnog života osobe. Za razliku od Upanišada, koje kao takve proglašavaju atma-jnanu (znanje o "ja") i izjavljuju da je jedina stvarnost Brahman (univerzalna univerzalna duša), s kojom se, zahvaljujući istinskom znanju, duša mora stopiti, otresanje iluzorne individualnosti (ovo učenje dovelo je do masovnog egzodusa intelektualne elite iz aktivnih drustveni zivot Indijsko društvo), krišnaizam je proglasio da je jedan od ciljeva pravog duhovnog života osobe loka-sangraha (učešće u uspostavljanju stabilnog i kohezivnog društva). Novo učenje vrlo je pravovremeno preorijentisalo duhovni život naroda ka društvenim problemima koji su akutni u svakom društvu bilo koje epohe. I ova tačka je dovela do eksplozivnog rasta popularnosti krišnaizma među ljudima.

b) Odricanje. Ponovo, u suprotnosti sa Upanišadama, koje potvrđuju sannyasu kao najviši nivo duhovnog života (potpuno odricanje od ovozemaljskog života i prevazilaženje čak i varna ašrama, tj. potpuna desocijalizacija adepta), krišnaizam je razvio novu doktrinu karma joge (odgovorne obavljanje svojih društvenih dužnosti, bez ugrožavanja vašeg duhovnog života). Krišnaizam je uspio formulirati na jeziku razumljivom većini Indijaca (i ne samo intelektualnoj eliti) kompromis između metafizičkog ideala individualnog oslobođenja (moksha) i etičkog (iako bez ikakve osnove) ideala društvene odgovornosti. Akcija (bilo koje vrste) je prestala da se osuđuje u umovima Hindusa kao prepreka individualnom oslobođenju. Krišnaizam vezuje ulogu moguće prepreke na ovom putu na ličnom stavu osobe koja vrši akciju prema svom djelovanju. Postalo je moguće učiniti barem nešto, a da ne postaneš seronja. I ovo je bio još jedan ozbiljan i svakako pozitivan proboj u krišnaizmu.

c) Vjerska praksa. Za razliku od brahmanskog ritualizma žrtvovanja, koji je prestao da bude praksa masa i nije mogao ponovo postati, uprkos svim naporima „preporoditelja bramanizma“, krišnaizam je izneo kult bhakti koji je bio razumljiv i krajnje demokratski za svoje doba. Ovo je bilo prvo i jedino indijsko vjersko učenje do danas koje je odlučilo proglasiti (iako s puno rezervi) barem neku vrstu duhovnog bratstva ljudi. Međutim, ideju žrtvovanja krišnaizam nije potpuno odbacio, već je tumačen u smjeru društvene etike, zajedno s idejama mokše i sannyase.

d) Sinteza religije i filozofije. Hare Krišnaizam, koji je brzo postao popularan, namjerno nije usmjerio pažnju svojih pristalica i protivnika na razlike u različitim novim sistemima mišljenja, starim sistemima ritualizma i spiritualizma zasnovanim na Vedama i Brahmanima i vlastitim učenjima. Pokušao je da identifikuje sličnosti u svim sistemima i istakne njihovu zajedničkost glavni cilj- svest o najvišoj realnosti. I u tome je i uspio.

Dakle, vješto korištenje sopstvene prednosti I slabe strane Za protivnike, krišnaizam se uzdigao na religioznom horizontu Indije, zamijenivši atma-jnanu loka-sangrahom, sannyas karma-yogom, ritualizam kultom bhakti, a dogmatizam truljenja brahmanizma filozofskom i religijskom sintezom.

Do trenutka ovog Hare Krišna uspona, procesa transformacije i ekspanzije istorijska pesma Jaya u epu o Bharati bio je skoro završen. Prvi spomenik sutskoj tradiciji zaokupio je maštu masa Indijanci. Pristaše krišnaizma, kao pametni ljudi, počeli su aktivno koristiti popularni ep za širenje svog novog vjerskog učenja. Ep nije u potpunosti ispunio ove ciljeve i, naravno, bio je podvrgnut Hare Krishna uređivanju.

Prvi značajan „trag“ izdanja Hare Krišna koju su identificirali stručnjaci je vještačko zbližavanje Pandava i Krišne, koje je izostalo u ranim fazama razvoja epa. Krišna se pretvorio u rođaka Pandava, njihovog prijatelja, mentora i filozofa u isto vrijeme. Pandave su počele da shvataju božanstvo Krišne.

Zatim su „izvučene“ sve potrebne radnje kako bi se izrazila ideja da su sva dostignuća junaka epa postignuta zahvaljujući Krišni. Krišna je morao postati i postao centralna figura ceo ep – osovina oko koje se okreću svi likovi i događaji u komadu. Ep je ponovo počeo da raste sa objašnjenjima i opravdanjima za božanstvo glavnog lika. U te svrhe promijenjeno je nekoliko legendi, a prvi put je u ep uvedeno još jedan broj legendi. Posao je obavljen opsežno i vješto, ali je urađen, kao i svaki lažnjak, ne besprijekorno. Promjene u kontekstu, stvaranje novih konteksta za uvođenje potrebnih detalja i fragmenata u tekst moderni istraživači gotovo uvijek mogu prepoznati i sami ih identificirati.

Odajući priznanje domišljatosti starih Krišninih urednika, njihovom umjetničkom ukusu i literarnom talentu, moderna naučna zajednica se svakako slaže da je slika Krišne potpuno strana epu u njegovom ranom izdanju.

Kamen temeljac, da tako kažemo, Krišnine „superstrukture“ u Bharatu treba prepoznati kao Bhagavad Gitu – suštinu religioznog, etičkog (naravno u indijskom etičkom) i metafizičkog učenja Krišne. Ona je promijenila cijeli karakter epa.

Dakle, ep „Bharata“ je rezultat procesa proširenja istorijske poeme „Jaya“, a zatim njene Hare Krišna prerade. U ovoj fazi ep je još uvijek nosio jasan pečat Kšatrije. Heroji epa bili su uglavnom kšatrija ratnici, koji su se pridružili velike količine Epski i legendarni materijal govori uglavnom o kšatriya ratnicima, čak su i vjerska učenja za čije je širenje trebao biti korišten tekst epa posuđena su iz nebramanskih izvora.

Sljedeća faza u formiranju epa bila je faza „brahmanizacije“ epa na pozadini istovremenog prožimanja dvaju učenja (starih, mutirajućih brahmanizma i mladog krišnaizma), koja su izrasla iz potpunog različiti koreni. Šta ih je ujedinilo i natjeralo na saradnju? Zajednički neprijatelj je širenje neortodoksnih sistema mišljenja, ojačanih tokom interregnuma zbog destruktivnog uticaja učenja Upanišada. Nakon pobjede nad otvorenim anti-bramanskim učenjima i pomjeranjem ili, u najgorem slučaju, lokalizacijom neortodoksnih religija, logično se trebala razviti borba između brahmanizma i krišnaizma, ali se nije odvijala.

Pametni predstavnici brahmanizma shvatili su da, uprkos činjenici da je sama pojava krišnaizma, kao i drugih heterodoksnih sistema, nesumnjivo bila popularna reakcija na brahmanizam, ipak krišnaizam, za razliku od drugih heterodoksija, nije bio otvoreno anti-bramanizam i mogućnost postizanja kompromisa. sa tim postojao. A pristalice brahmanizma nastojale su da brahmaniziraju narodnu religiju krišnaizma što je više moguće. Rezultat ovih pokušaja nije bila samo brahmanizacija krišnaizma, već i pojava i brzi razvoj drugih grana hinduizma.

Brahmanizacija krišnaizma započela je brahmanizacijom epa “Bharata”, koji je u to vrijeme već bio percipiran kao istinski Hare Krišna književni spomenik. Ovi bramanski „slojevi“ se najlakše prepoznaju u tekstu epa, jer se po svom sadržaju oštro razlikuju od glavnog teksta, posvećen brahmanskoj kulturi i učenosti. Ovi umetci su, po pravilu, izuzetno opsežni i nabijeni u tekst bilo gde, i neumesni i, kako se kaže, „nisu zašiveni kobili na rep“. Dakle, ep je sadržavao čitave rasprave o religiji i filozofiji bramanizma (često u suprotnosti s ranijim Hare Krishna umetcima), bramanskom zakonu, etici, kosmologiji, misticizmu, društvenom i političke teorije itd. Postojale su i nove legende za sadržaj epa sa jasnim bramanističkim prizvukom. Brojne stare legende ponovo su bile podvrgnute reviziji kako bi se junaci epa prikazali kao branitelji vjere i kulture bramanizma.

Tekst pjesme je uvelike patio od ovih najnovijih intervencija. Za razliku od Hare Krishna urednika, koji su odlično vladali riječima i bezuslovno književni talenat, urednici koji su izvršili brahmanizaciju “Bharate” radili su, kako kažu, sa sjekirom, bez mnogo ceremonije s narativnim obrisom i ne opterećujući se umjetničkim užicima.

Kao rezultat brahmanizacije teksta epa, slika Krišne (koja je već apsorbirala osobine nekoliko različitih Krishna) doživjela je još značajnije promjene, postajući suštinski sinkretična, pretvarajući se u avatar Višnua i "miješajući se" sa brahman Upanišada.

I konačno, elementi brahmanske dharme i niti su nametnuti epsko-istorijskim elementima sut tradicije i religiozno-etičkim elementima krišnaizma. Tako je rođena Mahabharata.

Konačno, mogu reći da istraživači Mahabharatinog teksta ne samo da su identificirali sve „tragove“ brahmanske intervencije u tekstu epa, već su naveli i pojedine brahmanske dinastije koje su provodile određene tekstualne aplikacije u šarolikom kolažu drevnih Indijanaca. spomenik.

Indija - neverovatna zemlja sa bogatom i neobičnom kulturom, narodnom i religijske tradicije, brižljivo i kontinuirano čuvan od neizmjerne davnine do danas zahvaljujući visoko razvijenom usmenom stvaralaštvu.

Identitet indijske civilizacije rođen je iz slika i ideja drevnog epa. Mitovi i legende su osnova hinduističke religije, umjetnosti i književnosti.

Poreklo epa

Nije bio statičan - stalno se mijenjao s promjenom era, upijajući nova božanstva i druge slike, stvarajući sliku koja je na prvi pogled bila haotična, ali u isto vrijeme apsolutno cjelovita i organska. Sva ova izuzetna raznolikost postoji u jednom opštem okviru do danas.

Indija, kao najveće bogatstvo, čuva spomenike hiljadama godina drevne indijske književnosti - djela vedske književnosti - sveti spisi Hinduizam, na osnovu kojeg je kasnije izrastao ep.

"Veda" znači "znanje". Srž vedskog znanja bile su, prije svega, duhovno-religiozne doktrine. A materijalno znanje je o medicini, muzici, arhitekturi, mehanici i sposobnosti vođenja rata. Postoje četiri Vede.

U vedsko doba rođeni su poznati indijski epovi - Mahabharata i Ramayana. U oba djela epa istina je isprepletena, Vedsko znanje, fikcija i alegorija.

U tradicijama indijske kulture, Mahabharata se smatra petom Vedom i cijenjena je kao sveta knjiga.

Samo su svećenici imali pristup četiri Vede, a ep "Mahabharata" postao je Veda ratničke klase - Kšatriya - o čijim životima i podvizima govori, i ušao je u obične ljude kao moralna pouka.

Istorija i mitovi

Epovi Ramayana i Mahabharata dugo su ostali u usmenoj tradiciji. Pjesme su zapisane na samom početku nove, kršćanske ere, kada su već stekle ogroman značaj: “Mahabharata” - 100.000 dvostiha (na indijskom - shlokas), sakupljenih u 18 knjiga, i "Ramayana" - 24.000 shloka ( 7 knjiga).

Zbog nedostatka hronologije u tradicionalnoj indijskoj kulturi, uspostaviti tačni datumi stvaranje epova pokazalo se teškim.

Indijce je više zanimao uticaj događaja i akcija na ljude. Iz prošlosti su pokušavali da izvuku moral i pouke za svoje živote.

Ep Mahabharata se zove itihasa, što doslovno znači „stvarno se dogodilo“.

Indijski epovi “Ramayana” i “Mahabharata”, koji su se oblikovali tokom mnogih stoljeća, upijali su improvizacije mnogih pripovjedača, a njihov današnji oblik rezultat je bezbrojnih i kontinuiranih promjena i dopuna.

Kao rezultat toga, umetnuti tekstovi zauzimaju dvije trećine volumena cijele pjesme Mahabharate. Ramayana je pretrpjela takve dodatke i promjene u mnogo manjoj mjeri.

Osnova zapleta Mahabharate

“Mahabharata”, prevedena na ruski, je “Velika priča o potomcima Bharate” ili “Priča o velikoj bici Bharata”.

Ep govori o međusobnom neprijateljstvu dvije loze kraljevske porodice Kurua - Kaurava i Pandava, o plemenitosti heroja u raznim iskušenjima i o konačnoj pobjedi Pandava, pristalica pravde.

Herojski, vojni ep "Ramayana" nije ništa manje slavljen. Njegovo glavni lik Rama je jedna od inkarnacija boga Višnua na zemlji. Ukratko, radnja Ramayane je prisutna u Mahabharati.

Riječ "Ramayana" je prevedena sa indijskog "Rama djela". "Rama" znači "zgodan" ili "lijep". Rama je imao plavu kožu.

Ep "Ramayana" ima skladniju kompoziciju i bolje je montiran; radnja se razvija vrlo skladno i dosljedno.

"Ramayana" je književni ep, na indijskom "kavya". Prepuna je šarenih metafora, zamršenih fraza i elokventnih opisa. Ova pjesma je istančane osjećajnosti, patosa ljubavi i vjernosti.

Radnja je zasnovana na životnoj priči i podvizima princa Rame.

U ta davna vremena, vladar ostrva Lanke bio je desetoglavi Rakhshasa demon Ravana. Od njega je dobio neranjivost na dar. Iskoristivši to, Ravana je divljala, vrijeđajući nebeske bogove. Bog Višnu je odlučio da se obračuna sa demonom. Pošto je samo osoba mogla da ubije demona, Višnu je za to izabrao princa Ramu i ponovo se rodio na njegov lik.

Pjesma opisuje Ramino djetinjstvo, njegovo odrastanje i brak sa lijepom Sitom. Zbog prevare mlađa supruga Otac Ram i njegova supruga živjeli su u izbjeglištvu 14 godina. Gospodar zlih demona Ravana oteo je Situ, a princ je, uz pomoć svog vjernog brata Lakshmane, udružio se sa majmunima i medvjedima, napao Lanku, pobijedio Ravanu i ne samo oslobodio njegovu ženu, već je i spasio ljude od zlih demona.

Značenje epa

Epska ramajana je veoma popularna u Indiji. Rama je svima omiljena u Indiji. Imena likova postala su poznata, a junaci služe kao primjeri odanosti, plemenitosti i hrabrosti.

Drevni indijski ep imao je ogroman utjecaj na kulturu svih azijskih zemalja. Pjesme su više puta prevođene različitim jezicima, uključujući i na ruski. Djelima “Mahabharata” i “Ramayana” su se divile istaknute ličnosti svjetske kulture.

Imajući ogromnu istorijsku i književnu vrijednost, pjesme "Ramayana" i "Mahabharata" postale su nacionalnog nasljeđa indijskog naroda, koji je u teškim periodima svoje istorije crpio od njih moralna snaga i podršku.