Slika simbola u ukrasu drveta života. Raznolikost i značenje tradicionalnog ruskog ornamenta. Pijetlov sa sedam grebena - znak Vatre

Ruska kultura nastala je pre mnogo vekova. Još u pagansko doba Rusi su ukrašavali sebe i svoj životni prostor (kuću, dvorište, kućne predmete) originalnim šarama. Ako se obrazac ponavlja i izmjenjuje pojedinačni dijelovi, to se zove ukras.

Narodni ornament se obavezno koristi tradicionalnim motivima. Svaki narod ima svoje. Ruski ukrasi nisu izuzetak. Kada čujemo ovu frazu, u mašti nam se odmah pojavljuju vezene košulje i peškiri. Na njima su konji, patke, pijetlovi i geometrijski oblici.

Tradicionalni ruski ukras

Izlet u istoriju

Primarna jedinica društva je porodica. A porodicama dugujemo prvo narodne šare. U antičko doba životinje i biljke su imale totemsko značenje. Svaka porodica je vjerovala da ima jednog ili drugog zaštitnika. Članovi porodice generacijama su koristili predmete sa simbolima svoje porodice, smatrajući ih zaštitom i pomoći.

Postepeno je porodični crtež izašao iz okvira porodice i postao vlasništvo rođaka. Nekoliko rodova je razmijenilo svoje obrasce. Dakle, cijelo pleme je već koristilo simbole koji su prvobitno pripadali određenim porodicama.

Vremenom je bilo više šablona, ​​a krug njihovih korisnika se širio. Tako su se pojavili ruski narodni ukrasi u Rusiji.

Čak se i u spoljašnjosti kuća nazirala simbolika

Može se vidjeti da su različita područja koristila različite boje za rukotvorine. Za to postoji jednostavno objašnjenje. U stara vremena koristile su se samo prirodne boje. Proizvedene su na zanatski način. Dakle, dostupnost sirovina za boje često je određivala čitavu paletu radova.

IN različite regije Imali smo svoje omiljene „dekoracije“. Nije slučajno da je “pejsli” jedan od motiva za ornamente u istočnim krajevima. Domovina "indijskog krastavca" je Perzija na istoku.

Značenje i značaj

Kreativni spoj prirode i religije. Ovako možemo ukratko opisati nacionalne, uključujući i ruske, ukrase. Drugim riječima, ornament je simbolički opis svijeta.

Elementi ornamenta nisu bili samo ukras. Oni su nosili semantičko i ritualno opterećenje. Mogu se ne samo pogledati, već i čitati. Vrlo često su to zavjere i amajlije.

Svaki znak ima specifično značenje:

• Alatir je možda najvažniji od ruskih i slavenskih znakova. Ovo je simbol beskonačnog univerzuma, dualnog jedinstva svijeta i njegove ravnoteže. Izvor života, koji se sastoji od muških i ženskih principa. Osmokraka zvijezda Alatir i kamen Alatir često su se koristili u šarama. Od njih se očekivalo da pomažu u raznim životnim situacijama.

Sveti Alatir

• Još jedan simbol koji je bio veoma poštovan i koji se često koristio u šarama je Svetsko drvo života (ili Drvo kraljevstva). Vjerovalo se da raste na kamenu Alatir i da bogovi počivaju pod njegovom krunom. Tako su ljudi pokušali da zaštite sebe i svoju porodicu pod granama Drveta života i uz pomoć nebeskih tela.

Jedna od opcija za prikaz Drveta vladavine

• Razne kukaste krstove su također popularan motiv u ruskom i slovenskom rukotvorini. Od svastika, Kolovrat možete pronaći češće od drugih. Drevni simbol sunca, sreće i dobrote.

Varijante slike simbola sunca kod Slovena

• Orepei ili Arepei je oblik dijamanta sa češljevima sa strane. Njegovi drugi nazivi: češalj dijamant, hrast, bunar, čičak. Smatran je simbolom sreće, bogatstva i samopouzdanja. Kada se stavlja na različite dijelove odjeće, imala je različita tumačenja.

Orepei simbol

• Životinje i biljke koje su okruživale ljude i bile obožene od njih su stalna tema u šarama.

Slovenska simbolika je veoma raznolika

Od posebnog značaja bio je broj izmjena elemenata u ornamentu. Svaki broj nosio je dodatno semantičko opterećenje.

Ljepota i zaštita

Estetsko značenje ornamenata spojeno je s totemskim. Magovi i šamani primjenjivali su simbole na ritualnu odjeću i pribor. Obični ljudi takođe daju posebno značenje tradicionalnim crtežima. Pokušavali su da se zaštite vezom kao talismanom, aplicirajući ga na određene dijelove odjeće (da bi zaštitili tijelo). Stolno rublje, kućni potrepštini, namještaj i dijelovi zgrada također su ukrašeni odgovarajućim šarama (za zaštitu porodice i doma).

Jednostavnost i ljepota drevnih ornamenata čini ih popularnim danas.

Lutke amajlije bile su ukrašene tradicionalnim ornamentima

Zanatstvo

Postepeno, razvojem civilizacije, drevni obrasci su se transformisali, neki su postali identifikacioni znakovi pojedinih narodnih zanata. Razvili su samostalne zanate. Obično zanati imaju naziv koji odgovara oblasti u kojoj se proizvode.

Najpopularniji su:

• Porculan i keramika "Gzhel". Njen stil je karakterističan crtež plave boje bijela pozadina. Ime je dobio po naselju Gzhel, Moskovska oblast, gde se nalazi proizvodnja.

Gzhel slikarstvo je drevni zanat

• „Žostovsko slikarstvo“ se može prepoznati po buketima cvijeća na crnom (rjeđe zelenom, plavom, crvenom) metalnom poslužavniku premazanom lakom. Ribarski centar se nalazi u Žostovu (Moskovska oblast). Ovaj zanat je započeo u Nižnjem Tagilu, gdje još uvijek postoji proizvodnja Nižnji Tagil poslužavnika.

Luksuzna slika u Zhostovu

• "Khokhloma" je ukrasna slika na drvetu. Odlikuje se crnim, crvenim i ponekad zelenim šarama na zlatnoj pozadini. Njena domovina i mjesto registracije je oblast Nižnji Novgorod.

Khokhloma je i danas popularna

• Naselje Dymkovo je rodno mesto Dymkovskaya, a grad Kargopol je, shodno tome, Kargopolskaya, selo Filimonovo je Filimonovskaya, Stary Oskol je rodno mesto Starooskolskaya glinenih igračaka. Svi imaju karakterističan uzorak i boju.

Stary Oskol igračke od gline

• Pavlovsky Posad vuneni šalovi su vizit karta Pavlovskog Posada. Odlikuje ih obiman štampan cvetni uzorak. Crvena i crna su njihove tradicionalne boje.

Tradicionalni pavloposadski šal je zaista luksuzan dodatak

Nastavak može biti vrlo dug: minijature Fedoskino i Palekh, slikanje Gorodetsa, Orenburški donji šal, Vologda, Yelets, Mtsensk čipka. I tako dalje. Veoma je teško sve nabrojati.

Crtež u narodnom stilu

Danas mnogi ljudi nose odjeću i koriste stvari u folklornom stilu. Mnoge majstorice žele same stvoriti nešto jedinstveno. Oni mogu uzeti gotov proizvod kao osnovu ili kreirati vlastitu skicu.

Da biste uspješno dovršili ovu ideju, prvo morate:

1. Odlučite hoće li to biti poseban uzorak ili ukras.
2. Rastavite crtež na jednostavne detalje.
3. Uzmite milimetarski papir, napravite oznaku, označavajući svaki fragment i njegovu sredinu.
4. Crtamo prvi najjednostavniji detalj u sredini.
5. Postepeno, korak po korak, dodajemo sljedeće fragmente.

I sada je jedinstveni uzorak spreman.

Svako može nacrtati ovakav uzorak.

O ruskom vezenju

Obrasci, tehnike i boje ruskog veza vrlo su raznolike. Umjetnost vezenja ima dugu istoriju. Usko je povezana sa načinom života, običajima i ritualima.

Boja je važna komponenta ručne izrade.

Ljudi su ga obdarili svetim svojstvima:

• Crvena je boja života, vatre i sunca. Naravno, često se koristio u vezivanju. Uostalom, to je i lepota. Kao talisman, dizajniran je da zaštiti život.
• Bijela je boja čistog snijega. Simbol slobode i čistoće. Smatran je zaštitnikom od mračnih sila.
• Plava boja vode i čistog neba. Simbolizira hrabrost i snagu.
• Crno u ornamentu značilo je zemlju. Cik-cak i talas, respektivno, neorano i orano polje.
• Zeleno je trava, šuma i njihova pomoć čovjeku.

Tradicionalni ruski vez

Konac je također bio obdaren određenim kvalitetima:

• Lan je simbol muškosti.
• Vuna je zaštita, pokroviteljstvo.

U kombinaciji sa šarama kreirani su proizvodi posebne namjene.

Na primjer:

• Petlovi i crveni konji su trebali da štite bebu.
• Kako bi uspješno završili posao, vezli su zelenim i plavim platnom.
• Vezile su vunom protiv bolesti i loših uticaja.
• Ženska odjeća često je bila izvezena u crno kako bi se zaštitilo majčinstvo.
• Muškarci su bili zaštićeni zeleno-plavim uzorkom.

Naravno, za svaku priliku i osobu razvijen je poseban set simbola i dizajna.

Ovaj vez će izgledati elegantno na bilo kojoj tkanini.

Narodna nošnja

Narodna nošnja utjelovljuje i odražava tradiciju. Vjekovima su majstorice pretvarale običnu tkaninu u jedinstveno umjetničko djelo. Od malih nogu djevojčice su naučile tajne rukotvorina. Do petnaeste godine morali su se pripremati za svakodnevnu i svečanu odjeću i set peškira, stolnjaka i lamela za nekoliko godina.

Sam kroj odijela je jednostavan, pravougaonog oblika. Lanena ili vunena tkanina različitih kvaliteta. Žene su povukle tkaninu (skinule neke konce) i dobile novu tkaninu. Na njoj su rađeni porubovi i drugi vezovi.

Ruska narodna nošnja je raznolika

Naravno, odjeća je varirala u karakterističnim uzorcima u zavisnosti od područja. Može se podijeliti u dvije grupe:

1. Central Russian. Razlikuje se u višebojnim bojama. Među tehnikama se često koriste brojani satenski bod, križni bod, pletenice i šavovi. U južnim krajevima za ukrašavanje odjeće koriste se i čipke, vrpce ili trake od tkanine. Dizajn je često geometrijski. Orepey je bio posebno voljen u različitim verzijama.
2. Sjeverno. Njegove karakteristične tehnike su satenski bod (u boji i bijelo), križni bod, slikanje, bijeli šav i izrezi. Umjetnički motivi korišteni su češće od geometrijskih. Kompozicije su izvedene uglavnom u jednoj boji.

Ruski vez je jedinstven. Odlikuje se stiliziranim slikama životinja i biljaka, kao i širokim spektrom geometrijskih uzoraka.

Čuvanje tradicije

Istražujući nacionalne tradicije i zanatske tehnike koristeći očuvane proizvode, savremeni majstori ih prilagođavaju savremenim zahtevima. Na njihovoj osnovi stvaraju se moderne originalne stvari. To su odjeća, obuća, donji veš.

Jedan od priznatih modnih dizajnera koji u svaku svoju kolekciju uključuje narodne motive je Valentin Yudashkin. Ruskim naslijeđem inspirirani su i strani modni dizajneri, na primjer Yves Saint Laurent.

Ruska kolekcija Yves Saint Laurenta

Osim toga, narodni zanati nastavljaju tradiciju i usavršavaju vještine u skladu sa savremenih zahteva. Možete dodati entuzijaste koji nisu ravnodušni prema tradicionalnoj kreativnosti. Samostalno uče, sakupljaju i stvaraju u narodnom stilu.

Ruski obrasci nastavljaju da donose ljepotu i radost ljudima, a također čuvaju istorijske podatke.

Drevni slovenski simboli

Originalni drevni slavenski simboli nose šifrovane poruke na svojim slikama. Naši preci su shvatili jednostavnost i složenost percepcije svijeta. Svaka grupa kojoj pripadaju slovenski znakovi i simboli ima direktan uticaj na naše istinske želje. Zahvaljujući tome, svijest je podešena na zdrav ton rada.

Slavenski zaštitni simboli podijeljeni su po elementima, oni su provodnici muške ili ženske energije. Simboli usklađuju svijest, izvode zaštitne funkcije, služe kao vodiči između svjetova koje je stvorio Rod. Ovaj članak je ključ za razumijevanje svastike i runskog simbolizma. Ovdje ćete pronaći sve što vam je potrebno za tumačenje slavenskih simbola koji se koriste u vezenju narodne odjeće, u svakodnevnom životu, u vojnim poslovima i u čarobnjaštvu.

Percepcija grafičke slike od strane mozga

Za moderne ljude nije tajna da je naš mozak složen i misteriozan fenomen. Uobičajeno se dijeli na dvije polovine: svjesno i nesvjesno opažanje stvarnosti. Njegova struktura sadrži evoluciju samog čovječanstva.

Nazvana "oblongata", najstarija podjela je odgovorna za naše primarne instinkte, radnje koje mi namjerno ne kontrolišemo. On je također odgovoran za našu reakciju na bilo koju pojavu i potonji rad cijelog organizma.

Najnevjerovatnije je to što slavenski znakovi i simboli mogu direktno prenijeti informacije ovom odjelu. IN u ovom slučaju slike skandinavskih runa ili keltskog pisma nemaju ovaj efekat. To je zbog činjenice da naši duboki odjeli pohranjuju kodove za dešifriranje genetske memorije.

Tako slovenski simboli dolaze u kontakt s našim mozgom. Oni vode dijalog ne samo sa nama, već i sa čitavom generacijom predaka. Čita se grafička struktura svakog znaka, prenoseći osnovne informacije na osnovnom nivou.

Statičke linije i dinamika

S obzirom na drevne slavenske simbole kao geometrijske dizajne, možete primijetiti njihovo nevjerovatno svojstvo. Jednostavne linije isprepleteni u obrazac koji se doživljava kao pokret. Ovo nije optički efekat. Popravljamo pravac, a mozak dovršava dinamiku u skladu sa svojim idejama.

Genijalno rješenje bilo je plod vještina zapažanja naših predaka. Štedljivost i osjetljivost stvorili su ove slike u njihovom svjetonazoru. Svaki potez odaje počast logici i odsustvu svega suvišnog ili glomaznog.

Slavenski znakovi i simboli - šta su naši preci vidjeli u njima?

Svi simboli se mogu podijeliti u grupe:

• magični i zaštitni;
• vezani za elemente;
• personifikacija bogova;
• odražavanje prirodnih pojava;
• za različite generacije;
• pokrovitelji zanata.

Najnerazumljivije je to što slavenski simboli, sa svom svojom raznolikošću, imaju zajedničke karakteristike. Oni su usmjereni na ujedinjenje duše i duha osobe.

Naši preci su vjerovali u složenost i višestruku strukturu svijeta. Takav je bio čovjek, po njihovom mišljenju. Pojedinac je bio podijeljen na duh, koji je suštinu ispunjavao sadržajem. Štaviše, duša je bila još jedan fenomen koji su darovali bogovi.

Uprkos svim podjelama, drevni slavenski simboli nisu bili izolirani jedni od drugih. Imali su specijalizaciju, ali su istovremeno imali i zajedničke karakteristike. Tako je svaki znak bio dio cjeline i dopunjavao cijelu sliku.

Tajanstvene poruke iz prošlosti: Slavenski znakovi u strukturi Univerzuma

Drevni slavenski simboli koji su nam poznati pohranjuju ne samo specifične informacije. Oni nose kodove za strukturu Univerzuma. Već je poznato da su Sloveni znali za raznolikost kosmičkih svjetala. Imali su pristup informacijama o onim nebeskim tijelima koja se ne mogu vidjeti bez posebne opreme.

Istraživač svemirskih istraživanja Jacob Nikolaevich Borzhevsky jednom je primijetio da struktura solarnog znaka Solsticija podsjeća na rotirajuću galaksiju. Razmatrajući svoju pretpostavku detaljnije, uvjerio se u sličnost ostalih slavenskih simbola sa pojavom kosmičkih tijela.

Ostaje da se vidi koliko znanja još nismo naslijedili od naših predaka. I koje tajne kriju drevni crteži? Možda kombinacija simbola otkriva nevjerovatne detalje o stvaranju našeg svemira ili mogućnosti međuzvjezdanog putovanja.

Kako su prikupljene informacije o simbolima

Dostupne informacije o pronađenim slikama naučnici su dugo vremena pripisivali primijenjenoj umjetnosti. Slavenski zaštitni simboli koji su sada prikupljeni proizvod su dugog i mukotrpnog rada.

Samo dio sačuvanih antičkih spomenika postao je trag o pravom značenju oznaka. Sa svakim novim otkrivenim gradom ili iskopanim hramom, broj slika se množio. Istovremeno, više nije bilo sumnje da grafičke slike nose sakralne i kultne informacije.

Mosiaci Etruscans

Etnografi i pristalice iskonske vjere sproveli su vlastita istraživanja, dodajući prepise u riznicu. Izvor pouzdanih informacija bio je narodni ep s kojim se i danas može doći u kontakt. Epi, izreke i drugi podaci otkrivali su pravo značenje slavenskih znakova.

Analogije sa simbolima drugih zemalja

S obzirom na slovenske simbole, može se uočiti njihova srodnost s drugim kulturama. Jedan od osnovnih dizajna - krst - može se naći u kulturi starog Egipta, Mezopotamije, Skandinavije, Kelstove i germanske kulture, anglosaksonske, hinduističke i budističke kulture.

Prekrštene linije koje označavaju polje imaju slično značenje u svim kulturama. Svastika, ili Solsticij, ima isti dizajn i značenje u svim kulturama.

Buddha statua

Svastika slavenski simboli mogu se pratiti na karti cijelog svijeta. Ovu činjenicu potvrđuju:

• folklor;
• iskopavanja;
• vjerski pokreti mnogih nacija, gdje simboli svastike služe kao osnova kultnog pokreta;
• arhitektura drevnih građevina, starih mnogo hiljada godina.

Jedan primjer takvih spomenika drevne arhitekture su hramske zgrade grada Baalbeka, koji se nalazi u Libanu. Baalbek se smatra jednim od drevnih gradova mir. Jedinstvene snimke dali su zaposlenici internet trgovine Veles.

Hramske zgrade grada Baalbeka

Međutim, slavenski zaštitni simboli, unatoč svim sličnostima s kulturama drugih zemalja, imaju svoj jedinstveni utjecaj na našu svijest.

Zaštitna svojstva

Slavenski zaštitni simboli za kulturu uživaju veliku pažnju savremeni čovek. Potreba za razumijevanjem sebe i osjećajem povezanosti s korijenima navodi ljude na proučavanje značenja. Svaki obris nosi svoju jedinstvenu informaciju, koja je usmjerena na uklanjanje blokova i negativnih programa u umu.

Slavenski zaštitni simboli zbog svoje pozitivne suštine imaju sledeći uticaj:

• na holističku percepciju nečije ličnosti;
• postavljanje sistema unutrašnjeg života;
• harmonizacija energetskog metabolizma;
• vraćanje mentalne ravnoteže;
• stvaranje jakih logičkih veza između dijelova mozga;
• balans percepcije stvarnosti.

Stavljanjem odabranog simbola, osoba stupa u interakciju s njim na svim nivoima svoje suštine. To mu omogućava da izgradi vlastiti štit od negativnih vanjskih utjecaja. Složeno ili jednostavno preplitanje linija djeluje kao šifra protiv prodora neprijateljskih entiteta. Tako vlasnik dobija ne samo zaštitu, već i pomoć od samih predaka.

Značenje i tumačenje slovenskih simbola

Naši su preci prenijeli opis slavenskih simbola usmeno. Proces hristijanizacije je u velikoj mjeri poremetio kontinuitet generacija. Zato među modernim poštovaocima kulture predaka bukte sporovi i nesuglasice oko pravog tumačenja slovenskih simbola. Međutim, potrebno je razumjeti da se naša moderna percepcija u mnogočemu razlikovala od načina života naših predaka. U svaku kultnu sliku uloženo je akumulirano znanje, sakralno značenje i jedinstven pogled na svijet.

Kako su naši preci doživljavali svijet?

Zamršena ligatura obrazaca koju su ostavili naši preci nosi čitav okean znanja. Pokušavajući da dešifrujemo njihovo značenje, malo razmišljamo o tome koliko je drugačiji pogled na svet neke osobe nekada i sada.

Moderni čovjek je okružen raznim šifriranim i otvorenim informacijama. Vještački nered blokira pravu percepciju stvari. Naši preci su u slovenske simbole i njihovo značenje unosili samo one podatke koji imaju pravo značenje za tijelo i duh.

Naši preci su vidjeli zamršene uzorke u svakom zavoju grane ili pleksusa mreže. Otvorenost i emancipacija svijesti omogućila im je čitanje informacija bez izobličenja. Zato je proučavanje osnova znakova i simbola Slovena svojevrsno iscjeljenje uma od slojeva nepotrebnog intelektualnog opterećenja.

Suptilnosti energetske veze sa univerzumom

Opis slavenskih simbola sadrži mnoge odredbe o razmjeni energije. Važan je smjer, broj okreta i glatkoća linija. Za naše pretke je sve ovo služilo neka vrsta mape ley linije duž kojih su kanalisali svoju energiju.

U središtu svake slike uvijek postoji mjesto za najvažniji element - živo srce koje kuca. Sam simbol je dio jedinstvenog toka moći. Ujedinjujući se sa osobom, ova haotična energija života pretvara se u kreaciju.

Na kraju krajeva, samo je osoba sposobna transformirati svijet oko sebe kako bi odgovarao svom unutrašnjem stanju. Zato je potrebno pažljivo birati simbole, uz poznavanje suptilnosti.

Slavenski znakovi: tumačenje simbola

Čak iu kulturi naših predaka interpretacija slavenskih simbola bila je prava umjetnost. Poznavanje pravila dizajna i vremena izrade amajlije ili amajlije bilo je visoko cijenjeno. Posjedovali su ga najiskusniji članovi zajednice i neki majstori.

Geometrija života

Nevjerojatna činjenica, ali slavenski simboli i njihovo značenje direktno su povezani s geometrijom. Čak i prije nego što je ova nauka dobila svoje ime, njene osnove su aktivno koristili naši preci.

Osnovne geometrijske figure u simbolici:

• unakrsno - određivanje četiri kardinalna pravca, raspodjela energije;
• krug - sfera svakog životnog nivoa;
• kvadrat, romb, pravougaonik - stabilnost pozicija;
• tačka - osnova, kreacija, ishod;
• zavoj je složena figura koja predstavlja kretanje.

Naši su preci dublje i šire razumjeli strukturu bilo kojeg geometrijskog fenomena. Stabilni, jasni uglovi su kombinovani sa mekim, fluidnim prelazima. Ovo je centar idealne ravnoteže u kojem je moguć svaki čin stvaranja.

Smjer u znaku

Najčešći opis desnog i lijevog smjera u znakovima. Međutim, opis slavenskih simbola uključuje mnogo složenije odredbe. Ako uporedite kretanje simbola sa smjerom protoka krvi kroz ljudsko tijelo, možete dobiti jasnu sliku o raspodjeli energije prema znaku.

IN žensko tijelo lijeva polovina hemisfere ima najveću aktivnost, kod muškaraca - desna. To utiče na aktivnost vaskularnog sistema. Zato ženski i muški simboli različito djeluju na predstavnike različitih spolova.

Oznake na odjeći

Tumačenje slavenskih simbola sadrži svete informacije o ljudskim sposobnostima. Kombinacija krsta i ovala daje stabilan sastav distribucije protoka i suzbijanje smetnji trećih strana. Isprekidane i glatke linije daju smjer aktivnim zonama našeg tijela.

Ako u čovjeku prevlada kreativnost, u stanju je dati više nego što prima. To stvara nestabilnu poziciju u razmjeni energija. U stara vremena, rođaci takve osobe bi izvezli njegovu košulju dijamantima i kvadratima. Tako bi njegova energija kroz prizmu znaka bila u ravnoteži.

Muški i ženski principi

Slavenska simbolika podijeljena je po principu jačanja energetskih centara. U ovoj seriji, muški slavenski simboli kombinuju listu znakova povezanih sa elementima vazduha i nebeske vatre. Dok su slovenski simboli za žene upućeni mjesecu, vodenom elementu i zemaljskom principu. Svi oni čine jedan ciklus uravnoteženih zaštitnih simbola.

Muški slovenski simboli

Tradicionalni slovenski simbol za muškarca predstavlja:

• snaga;
• zaštita;
• sloboda;
• kretanje;
• moć.

Svi ovi znakovi pripadaju elementima vatre, zraka i nebeske svjetlosti. Semantičko opterećenje koje slavenski simbol nosi za čovjeka usmjereno je na buđenje njegovog pravog početka.

Mač u simbolici Slovena

Simboli koji zaslužuju posebnu pažnju su mačevi. Imaju različite oblike, ali svaki znak ima karakteristične karakteristike:

• smjer;
• veličina;
• održivost.

Mač je atribut moći, zaštite i pokroviteljstva. Ovi koncepti su sagledani u najširem aspektu. Božanska zaštita, apsolutna moć. Međutim, to je podrazumijevalo mudro poimanje vlastite moći, usmjereno na dobrobit zajednice. Mačevi su služili kao zaštitni i napadački simbol u isto vrijeme.

Kolovrat

Kolovrat je personifikacija ponovnog rođenja, rastuća energija života. Upijao je kosmogonijsku sliku strukture Svijeta koju su stvorili naši preci. To je direktna referenca na drevno znanje o Univerzumu.

Ratiborets

Patrijarh je svijetli solarni simbol, pravo oličenje univerzalne vatre. Nije jednostavno sunčeva svetlost, prije bljesak u kojem život počinje. Jedan od najjačih znakova muške linije.

Yarowrat

Znak Yarovrat odnosi se na ratnu i poljoprivrednu umjetnost. Naši preci hvalili su orača u rangu sa braniocem. Postoje dva stila Yarovrata - sa šest i četiri zraka. U isto vrijeme, korijen "yar" upućuje na goruću vatru koja štiti od tame.

Falcon

Slika Sokola se tumači kao sloboda, pobjeda, superiornost, zaštita. U mitopoetici, slavenski simbol za muškarca znači uzdizanje duha, ispunjenje karmičke dužnosti prema porodici.

Slavenski simboli za žene

Posebno mjesto zauzimali su ženski slovenski simboli, personificirajući stvaranje i stvaranje.

U svakom ženskom znaku postoje skrivene poruke:

• plodnost;
• poštovanje predaka;
• skriveno sveto znanje;
• zdravlje žena.

Prema sačuvanim podacima, slovenski simboli za žene sastavljani su na osnovu njihovog statusa, zanimanja i značaja za zajednicu.

Lunnitsa

Gotovo svi ženski slavenski simboli podijeljeni su u tri starosna perioda. Lunnitsa prikazuje mladi mjesec, simbol je plime i plodnosti. Mogle su ga nositi mlade neudate žene koje su se nedavno udale.

Žena u porođaju

Jedan od drevni simboli Porodica personificira vezu sa porodicom i precima. To je moć matrijarhata, zaštita najvrednijeg dara - porođaja. On je stvaranje, stvaranje i davanje života u jednoj slici. Simbol su nosile žene koje su dostigle zrelost, bile su udate i imale djecu.

Ladinets

Upareni znak Ladinets odjekuje muški simbol Koljadnik. Ovo je simbol harmonije dva principa. Sadrži zaštitu ženskog haotičnog principa, spremnog za prelazak u mirno stanje stvaranja. Sadrži dvije figure koje predstavljaju vatru i pun mjesec.

Amulet je namijenjen ženama koje se bave misticizmom. To je snažna zaštita i vodič u Implicitnom svijetu. Štiti od lažnog znanja, otvara svijest. Kroz njega vlasnica otkriva duboku drevnu žensku magiju.

Simboli slovenskih bogova i njihovo značenje

Univerzalna ljubav je moć koju nose simboli slovenskih bogova. Svaki znak sadrži jedinstvene kodove koji otkrivaju tajne Univerzuma. Preko simbola slovenskih bogova i njihovog značenja, dobijamo blagoslov naših predaka.

Snaga i harmonija u svakom znaku

U glavama naših predaka, glavna pokretačka snaga bila je ljubav. Sve što su generirali bogovi bilo je njime prožeto i sastojalo se od neuništivog sklada. Ako odvojeno razmotrimo simbole slavenskih bogova, lako je uočiti jedinstvenu činjenicu.

Sve slike bogova mogu se kombinirati kako bi se stvorile grupe novih znakova. U ovom slučaju, moć svakog elementa koji je podređen Bogu biće sažeta. Jasna geometrija simbolike omogućava vam stvaranje ukrasnih redova.

Sveto semantičko opterećenje koje posjeduju simboli slavenskih bogova i njihovo značenje u životu njihovih predaka samo je djelomično preživjelo do danas. Iz poznatih podataka jasno je da su znakovi služili kao svojevrsni centar komunikacije sa patronom. Okretanjem božanstvu kroz simbol, osoba se prilagođava stvaranju.

Uobičajena simbolika Slovena

Simboli slovenskih bogova dijele se na lične i elementarne. Neki su upućeni posebno Bogu, drugi - elementima kojima on zapovijeda.

Prikupljeni simboli slavenskih bogova i njihovo značenje malo su se razlikovali među različitim nacionalnostima. Donji transkripti opisuju najkarakterističnije osobine znakova, koji imaju isto značenje kod svih slovenskih naroda.

Lelnik

Lelnik se smatrao simbolom koji su nosila djeca i mlade djevojke. Dešifriranje imena znači “njegovano”, odnosno njegovano u ljubavi. Pokroviteljstvo božanstva štitilo je rastuću djecu, a posebno su bile blagonaklono tretirane djevojčice.

Vjerovalo se da Lelnik upija moć iskrenosti duboka ljubav i tjera zle duhove i zle misli.

Simbol porodice

Simbol Porodice posebno su voljeli naši preci. On je personificirao moćne sile:

• međugeneracijski odnosi;
• pomoć predaka;
• Tvorac svega što postoji;
• kreativna snaga kreativnosti.

Nose ga predstavnici različitih generacija i spolova. Ima nevjerovatnu moć, pojačanu njegovim odnosom poštovanja prema porodičnom stablu. Utječe na sudbinu vlasnika, dajući mu jasnoću razmišljanja.

Perunova sjekira

Tradicionalni muški simbol Perunove sjekire pripada ličnim amajlijama. Povezujući se sa energijom vlasnika, utiče na njegov karakter i pogled na svet.

Uticaj na karakter:

• fortitude;
• trezvenost razmišljanja;
• hrabrost;
• samodisciplina;
• snagu uma.

Sjekira je bila jedna od vrsta oružja kojim se Perun borio protiv mračnih sila.

Velesov simbol

Lični simbol Velesa ima šematski crtež glave auroha. Prema jednoj verziji, božanstvo se pretvorilo u ovu životinju. Preko amajlije, osoba je uspostavila direktnu vezu sa božanstvom.

Moć znaka čuva pravdu; on je zaštita od laži u bilo kom obliku. Vjeruje se da su na znaku sklapani ugovori. Vlasnik amajlije dobija priliku da osjeti skriveno značenje.

Velesov pečat

Velesovi pečati su prikazani u obliku dva znaka - šape vuka i medvjeda. Obje životinje su smatrane svetim, preko njih su vršile svoju volju u Eksplicitnom svijetu.

Po svom semantičkom značenju, medvjeđa šapa pripada simboličkim amajlijama. Vlasniku daje sreću u rješavanju pravnih pitanja i trgovanju. Simbol goriva unutrašnje sile osobu, dajući joj širinu razmišljanja.

Amulet vučje šape pogodan je za mistične ličnosti. Njegova snaga utjelovljuje moć Velesa nad svijetom suptilne ravni. U njegovoj je moći da zaštiti osobu koja se bavi duhovnim praksama od mentalnih napada.

Lada Star

Tradicionalni ženski zaštitni simbol bila je zvijezda Lade, zaštitnice ljubavi i porodice. Personalizacija Boginje kroz znak štiti život i dom vlasnika.

Značenje amajlije ima širok raspon:

• čast;
• vjera;
• pravda;
• ljubav prema slobodi.

Ovo je vodič do izvora generacijske mudrosti, uspostavljanja odnosa sa precima. On je zaslužan za zaštitu majčinstva jer sadrži moć svemoguće ljubavi.

Reza Dazhdbog

Solarni znak Dazhdbog nosi u sebi nepokolebljivu moć božanstva. Sadrži energije plodnosti, ponovnog rađanja i sunčeve svjetlosti.

Pod njegovim pokroviteljstvom:

• vjenčanja;
• bogatstvo;
• vojnička hrabrost;
• duhovno mentorstvo.

On je moćna zaštita i vodič za one koji se nađu u teškim životnim situacijama.

Reza Chura

Snažan sveti znak Chur odnosi se na lične amajlije. On ima moć da uspostavi moćnu zaštitu od vanzemaljskih sila. Duhovi prirode koji žive pored čoveka poslušali su Boga Čura. Pod zaštitom božanstva, vlasnik se ne mora bojati mahinacija suprotstavljenih sila.

Mokosh znak

Makosh amajlija je namijenjena ženama koje su mudre u životu. Snažan je provodnik energije plodnosti. Kroz simbolizam, Boginja vodi svoju djecu, pomažući im da pronađu unutarnji mir i mudrost.

Slika simbola ima dva glavna geometrijska oblika - krst i romb. Prvi je provodnik sunčeve energije, drugi je personifikacija zemaljskog principa. Udruživanjem formiraju zasijanu njivu - plodnost i blagostanje.

Reza Belobog

Koji se sastoji od isprekidane linije, skladni simbol Beloboga čini bizaran lavirint. Njegove karakteristike sadrže znanje o složenoj strukturi Univerzuma. Odnosi se na lične simbole; provodnik čiste energije ljubavi i svetlosti.

U njemu su šifrovane želje:

• dobrobit;
• jasnoća misli;
• of good;
• čistoća misli.

Ponovno ujedinjenje sa vlasnikom, znak dovodi unutrašnji svijet u harmoniju s mislima i težnjama osobe. Zahvaljujući amajliji, nosilac stječe sposobnost da trezveno odmjeri činjenice i pronađe prava rješenja.

Koljadnik ili Reza Koljada

Čudesni Caroler je personifikacija moći ponovnog rođenja. To je vječna želja Univerzuma da obnovi i stvori život. Solsticij prikazan na znaku je u stalnom kretanju, takozvanom "soling" pravcu.

Simbolika sjećanja starih Slovena iz dubina vremena

Prvi otkriveni nalazi sa slovenskim znakovima datiraju iz 1. milenijuma prije Krista. e. Preci slavenskog naroda prepoznati su kao kulture Penkov, Prag-Korchak i Kolochin. Pronađeni kućni i vjerski predmeti prekriveni su simbolikom starih Slovena, čije je značenje do danas ostalo gotovo nepromijenjeno.

Slavenski znakovi - rani arheološki nalazi

U radovima sovjetskih i ruskih arheologa, prvi slovenski znakovi pripisuju se periodu od 1. milenijuma prije Krista. e. do 6. veka.

To uključuje grafičke slike:

• uklesane na kamenim skulpturama;
• pokrivanje gline i drvenog posuđa;
• utisnutim na koži ili nakitu.

Glinena posuda. Pozdnjakovska kultura

To su uglavnom primitivni crteži koji prikazuju valovite linije, tačke i polukrugove. Ove slike se postepeno transformišu i postaju složenije. Na prijelazu iz 6. stoljeća pojavljuju se prvi primjeri jasne solarne simbolike. Pronađena glinena posuda kasnodnjakovske kulture (sredina 2. milenijuma p.n.e.) prekrivena je slikama cvijeta paprati i valovitih linija.

Praslovenske i predslovenske kulture

Rane kulture predaka uključuju Penkovo, Praško-Korčak i Koločin. Postojali su tokom 5.-6. vijeka i ostavili veliki broj podsjećanja na te civilizacije. Istoričar-arheolog V. V. Sedov pretpostavio je da je u ovom periodu konačno formirana lista popularnih simbola.

Slavenski znakovi i njihova značenja pronađeni u južnom bazenu Pripjata i gornjem toku Dnjestra ponavljaju elemente ukrasa i fragmente slika iz drugih područja.

Među otkrivenim nalazima 5.-10. stoljeća nalaze se grafički simboli:

• solarno;
• elementi kulta zemlje;
• stilske slike životinja;
• kultni simboli božanstava.

Ima razloga vjerovati da je to istorijski period odražavaju se porijeklo formiranja jedinstvenog slavenskog simbolizma.

Paganska simbolika Slovena - Kijevska kultura

Spomenici kulture kijevskog tipa datiraju iz kraja 2.-4. Većina nalaza otkrivena je u srednjem Dnjepru, Sejmu, Desni i Dnjepru. Kijevska kultura odjekuje slojevima baltičkih i sjevernih plemena.

Među posuđem, nakitom i megalitskim nalazima otkrivena je slovenska simbolika koja se ponavljala u drugim krajevima. Glavna karakteristika ovog perioda bila je proizvodnja amajlija kao posebne linije zanata. Korišteni su plemeniti metali koji nisu pronađeni u ranijim nalazima.

V. V. Sedov je pretpostavio da su tokom ovog perioda uspostavljeni aktivni trgovinski odnosi sa susjednim plemenima. Šta je uticalo na razvoj grnčarstva i kovačkog zanata. Sudeći po brojnim nalazima, slovenski znakovi i njihovo značenje bili su pod utjecajem izvana. Pojavili su se elementi posuđeni od romano-germanskih naroda. Crno sunce i Valkira su ušli u upotrebu.

Interpretacija simbola

Arheolog G.S. Lebedev pretpostavio je da slavenski znakovi odražavaju jedinstveno razumijevanje zakona okolnog svijeta naših predaka. Svaki simbol nosi nekoliko značenja koja imaju jedan semantički korijen.

Alatyr

Slika pod nazivom Alatyr široko je rasprostranjena u narodnim zanatima. Ova simbolika kod Slovena zauzimala je kultno mjesto, jer je pripadala svetim znacima.

O tome svjedoči i lista njegovih tumačenja:

• centar univerzuma;
• jedinstvo četiri elementa;
• jedinstvo svijeta;
• primordijalna vatra.

Prvi nalazi ovog znaka datiraju iz 10. stoljeća, otkriveni su na lokalitetu Trojstva u Novgorodu.

Triglav

Triglav, simbol trojstva božanskog principa, nalazi se na kamenim i glinenim proizvodima iz 2. veka pre nove ere. e. Više puta sniman kao dio dekoracije vjerskih objekata i kamene skulpture iz različitih kulturnih perioda.

Cres

Kres - simbolika starih Slovena pronađena na Kavkazu od 6. do 10. stoljeća prije Krista. e. uključuje složene slike. Među njima, na brončanim predmetima bili su otisci slike prepoznate kao Cres - simbola pročišćenja i vatre. Crtež je uključivao niz elemenata koji su dešifrovani tek 1982. godine i ime se moglo identificirati.

Crean

Paganska simbolika Slovena imala je mnogo jedinstvenih slika koje pripadaju predslavenskim kulturama. Jedan od njih je Krin, simbol novog života, klica koja se izlegla.

Drvo života

Simbol uobičajen u različitim epohama. Dopunjuje kosmogonijske drevne slavenske znakove, ukorijenjene u arijevskoj kulturi. Donijela su ga nomadska plemena, o čemu svjedoče nalazi dugih gomila Smolensk-Polock.

Cvet života

Biljna simbolika Slovena i njihovo značenje neraskidivo su povezani sa ponovnim rođenjem i vječnim ciklusom života. Slike Cvijeta života pronađene su na brojnim nalazima predmeta za domaćinstvo. različite ere. Arheolog P.K. Semenov je sugerirao da slika potiče iz arijevske kulture zajedno sa naseljenicima.

Slike jelena

Paganska simbolika Slavena usko je povezana sa ribolovom. Slike životinja i ljudi u procesu lova pronađene su na petroglifima širom Rusije, Bjelorusije i nekih regija Kavkaza. Simbol jelena datira još iz ranih slovenskih civilizacija, očito prikazuje ostatke glacijalne faune. Skitska kultura posebno je bogata slikama jelena - očigledno je ova životinja bila glavni totem ljudi tog vremena.

Tour

Životinjska simbolika Slovena i njihovo značenje pripadaju svetim kultovima koji su prethodili jednom panteonu. Simbol Tura nalazi se na kultnom kamenju i kamenim slikama. T.N. Grekov je iznio teoriju da su naši preci pokušali posuditi snagu i moć životinje.

Indrik zver

Drevne slavenske znakove dopunjavali su ne samo stvarne životinje, već i mitska fauna. Simbol Indrik zvijer krasio je zidove Radagosta prema svjedočenju Thietmara od Merseburga. Slike indrika isklesane na drvenim oblogama pronašao je P. A. Vavilov na lokalitetu iskopavanja u blizini sela. Kanevo, oblast Vologda.

Svastički simboli Slovena i njihovo značenje

Slavenski solarni simboli izgrađeni su prema zakonima univerzalne harmonije i svete geometrije. Svaki pregib ili uvoj podliježe zakonu ravnoteže i ravnoteže. Kroz ove shematske slike, naši preci su se okrenuli ne samo snazi ​​samog svjetla, već i energiji stvaranja.

Nebeska vatra

U umovima starih, Manifestni svijet je stvoren od strane moćne životne sile. Usmjeravajući ovu energiju snagom kreativne misli, moćni Rod je ponovo stvorio sve što postoji. U tom činu su bile uključene nevjerovatne količine energije koja je imala vidljive oblike nebeske vatre.

Zato su za Slovene simboli svastike imali vodeću ulogu u kulturi. Njihove slike bile su sastavni dio kulturnog i svakodnevnog života. Najvažnije značenje solarnog znaka je živo oličenje božanske ljubavi prema svemu što postoji.

Simboli svastike i sveta geometrija

Sa geometrijske tačke gledišta, simboli svastike kod Slovena dijele slične karakteristike:

• križ;
• polazna tačka;
• sfera ili hemisfera.

Smjer kretanja znaka određuje protok energije kroz linije. Kontinuirana rotacija uvlači čestice životne sile u centar simbola. Dakle, svaka solarna slika je moćna baterija.

Stručnjaci preporučuju da se pri odabiru znaka uzme u obzir aktivnost kretanja krvi u ljudskom tijelu. Za žene je lijevo, za muškarce desno. Međutim, vrijedi obratiti pažnju na lične karakteristike, kao i na značenje simbola koji je došao do nas.

Jedinstvena simbolika svastike

Slavenski solarni simboli koji su nam poznati čine arkadu mnogih znakova. I ovo mnoštvo nije slučajno. To je jedinstvena kombinacija stabilnosti i kontradiktornosti. Glavno tumačenje višesmjernosti je odlazak zastarjelog, ponovno stvaranje novog. Simbol ponovnog rođenja činio je osnovu za opis svake solarne slike. Uzimanjem jedne od amajlija, osoba pristaje da bude uključena u proces dobrih promjena i obnove.

Svarozhich

Svarožič predvodi slavenske solarne simbole, jedan od najjačih zaštitnih znakova. On je oličenje nebeske moći Svaroga. Sistem vizuelnog lavirinta gradi nepremostivu odbranu od duhovne degradacije, zaštitu duše.

Rodimich

Nije inferioran po važnosti od Svarožiča. Rodimich također kruniše simbole svastike i utjelovljuje moć porodice. Štiti pamćenje predaka i nosi snažan naboj kreativne energije stvaranja. Simbol kontinuiteta generacija.

Cvet paprati

Oličenje duhovne čistoće, vitalnosti i regeneracije. Pogodno za ljude koji se bave duhovnim praksama, jer gradi pouzdanu zaštitu od smetnji sa drugog svijeta. Cvijet paprati ima moć da otkrije skriveno.

Savladana trava

Nadmoćna trava je nevjerovatno moćan simbol zaštite od bolesti. Proces pročišćavanja odvija se na fizičkom i svim nivoima duhovnog postojanja. Pročišćava misli osobe, prilagođavajući je dobroti i harmoniji.

Molvinets

Dopunjuje svastičke simbole Slavena, upućene Rodu. Molvinets oživljava ideje duhovni rast, unutrašnje „sagorevanje“ duha. Štiti od kleveta i negativnih misli. Štiti porodične veze od prokletstava.

Radinets

Aktivni zaštitni znak. Zasnovan je na slikama meridijana - nebeskih strelica. Štiti bebe od zla, često se prikazuje na kolijevkama. Radinets je ispunjen snagom radosti i mira.

Svadbi

Okićeni znak obećava zaštitu svim mladencima. Vjenčanik privlači sreću i vesele prilike. Usmjeren na uspješnu realizaciju želje za stvaranjem porodične kuće.

Doukhobor

Doukhobor je važan simbol za vođe i duhovne praktičare. Jača duh i uspostavlja vezu sa dušom. Štiti unutrašnji sklad i saglasnost pravog „ja“ sa svetom.

Beacon

Jedinstven znak sa dvostrukim smjerom. Lampa modelira kretanje energija u svemiru. Njegova suština je ponovno ujedinjenje zemaljskog i duhovnog. Božansko oličenje ljubavi.

Svitovit

Svitovit je simbol transformacije koji vlasniku donosi energiju obnove. Rezonira sa suštinom vlasnika, otkrivajući njegov unutrašnji potencijal. Simbol branitelja istine i pravde.

Znich

Oličenje nebeskog božanstva vatre. Čuvar univerzalne vatre. Sadrži vrtlog vitalnosti. Znich pruža zaštitu od uništenja i unutrašnjeg neslaganja.

Novorodnik

Oličenje ravnoteže i pokreta. Novorodnik daje unutrašnji mir, prihvatanje pravog "ja" osobe. Usmjerava vlasnikove težnje ka poznavanju pravih zakona.

Bogočoveka

Bogočovek je kvintesencija pokroviteljstva svih svetlih bogova. Energetski bogat prikaz srodstva i suprotnosti četiri osnovna elementa života.

Rodovik

Predak preusmjerava prikupljeno naslijeđe prethodnih generacija u jednu moćnu struju. Povezuje vlasnika na ovu struju. Rezultat ovog procesa je jasna svijest o svojoj svrsi i izbor pravog puta.

Grmljavina

Slika nebeskog elektriciteta. Ima smjer soljenja, štiti od groma. Nosi značenje volje bogova. Prikazana na vratima stanova i hramskih kompleksa.

Gromovnik

Smjer znaka je lijevo. Vlasniku daje zaštitu Indre. Značenje: nebeska mudrost, dugovječnost i oružje pravog ratnika duha. Primijenjene su na ulaznim portalima skladišnih objekata. Vjerovalo se da Gromovnik pogađa one koji uđu zlim mislima.

Valkira

Simboli branitelja otadžbine. Valkira rekreira jedan lanac sa rođacima koji su branili svoju domovinu. Povećava duhovni potencijal vlasnika. Nosi značenje "mirnog ratnika".

Swati

Rekreira sliku Perunovljevog puta. Utjelovljuje grafički prikaz strukture Sunčevog sistema. Namijenjen kreativnim ljudima u duhovnim potragama.

Vaiga

Dopunjuje svastičke simbole Slavena kontradiktornim (bipolarnim) značenjima. Nosi pečat boginje Tare, koja je štitila četiri duhovna puta čovjeka. Pomaže vam u potrazi za vašom pravom svrhom, programom vaših predaka. U isto vrijeme, oštro zakrivljene linije oličavaju četiri velika vjetra, suprotstavljene duhovnoj potrazi.

Velesovik

Ponovo stvara harmoničan odnos sa prirodom. Daje vam snagu da se pridružite svijetu oko sebe, da u njemu pronađete svoj odraz.

Vseslavets

Moćan simbol zaštite ravnoteže, ponovnog ujedinjenja. Ujedinjuje sve rodove, omogućava vam povezivanje na zajedničku karmičku mrežu. Apel na duhovni plamen koji se prenosi s generacije na generaciju.

Ognevica

Ženski solarni simbol. Predstavlja zaštitu nebeskih majki. Kroz njega, obraćanje bilo kojoj od Boginja dobija snagu sve većeg impulsa. Štiti majčinstvo, veze između roditelja i djece.

Slavets

Simbol kombinuje dva geometrijska dizajna - krst i munju. Broji ženski znak zaštita reproduktivnih sposobnosti. To je bilo od posebnog značaja za mlade djevojke, štiteći njihovu sudbinu od oštećenja i uroka.

Garuda

Personifikacija Boga Vishenya u znaku. Oličava zaštitu od propadanja i nedostatka novca. Privlači korisne energije stvaranja, bogatstva i ravnoteže.

Duniya

Zadatak simbola je da sačuva puteve istinske potrage za smislom života. Ponovno spajanje nebeske i zemaljske vatre.

Sky Boar

Uključeno u svastične simbole Slovena. Oličenje susreta budućnosti i prošlosti. Štiti duhovno samousavršavanje vlasnika, daje mu upornost u postizanju ciljeva.

Duhovna svastika

Simbol nematerijalne vatre koja utjelovljuje misli Porodice. Ovo je čista energija univerzalne ljubavi, uhvaćena u redove.

Soul svastika

Povezuje se sa energijom duha. Reguliše svesni život zemaljske inkarnacije. Ima moć nad linijama nečije sudbine, odgovarajući na njegove namjere.

Duhovna snaga

Duhovna moć vam pomaže da osjetite vezu između uma i suptilne ravni. Prilagođava instinkt da podsvjesno odabere pravi put.

Dhata

Slika osobe u oba oblika - materijalnom i duhovnom. Pomaže u ispoljavanju sposobnosti koje su dali bogovi i smiruje negativne osobine karakter.

Colard

Ženski simbol koji mogu da nose i muškarci. Njegovo glavno značenje je plodnost, koju daje Majka Sirova Zemlja. Dar iz početka života koji donosi prosperitet vlasniku.

Solard

Simbol obrnute odmazde. Jača svaku akciju, omogućavajući vam da brzo osjetite rezultate. Ovo je energetski bumerang koji vam omogućava da na vrijeme primite plodove pošteno zarađenog novca.

Izvor

Oličenje izvorne prirode duše. Predstavlja palate Živa, iz kojih izbija kreativna energija stvaranja.

Kolohort

Simbol ravnoteže poretka Univerzuma. Svijetli i tamni počeci u vječnom plesu istinske harmonije. Osoba na putu duhovnog traganja otkriva sve vidljive i skrivene puteve razvoja. Izbor puta određuje koju će energiju koristiti znak.

Navnik

Oličenje veze između dva paralelna svijeta - Navi i Yavi. Omogućava pristup jedinstvenim sposobnostima osobe u duhovnoj sferi. Štiti od smetnji sa drugog svijeta.

Narayana

Ujedinjuje duhovnu i fizičku energiju osobe. Simbol veze između čiste svjetlosti i materijalnog svijeta. Jača impuls težnje, omogućavajući vam da jasnije vidite svoje ciljeve.

Solarni krst

Oličenje snaga Yaril - ljetno sunce. Jača ljudsko zdravlje i snagu. Jača vezu između duha i duše. Patronizira ratnike. Muški simbol.

Nebeski krst

Univerzalni simbol pogodan za oba spola. Oslikava vječnu moć ponovnog rođenja. Zaštita duhovnom traganju, vezama predaka.

Vatrogasac

Još jedna simbolika porodice. Često prikazan na svojim idolima. Nesavladiva barijera od zlog uticaja na porodične veze, podrška starih.

Yarovik

Muška simbolika plodnosti. Punoća života, vatra vječnog plamena. Smatrao se zaštitnim znakom od bolesti za stoku, održavajući profit u kući. Slikano je na štalama i štalama, te na glasničkim mjestima.

Rubezhnik

Znak snage, muški simbol. Usmjeren na zaštitu od nečistih stvorenja, omogućava vam da razvijete obje strane esencije. Pruža stabilnost psihi, povezujući unutrašnje rezerve osobe.

Rysich

Simbolika jedinstva čitave slovenske rase. Provodnik moćne kreativne energije stvaranja. Pruža zaštitu cijeloj naciji. Oživljava želju za poznavanjem korijena i naslijeđa.

Solon

Simbolika domaćinstva koja štiti kućni život i bogatstvo od vanjskih smetnji. Obdaren moći da uveća materijalno nasleđe. Univerzalni znak.

Yarowrat

Inkarnacija Yaro-Boga. Muški simbol plodnosti, ponovnog rođenja i života nakon smrti. Simbolika je naslikana na štalama kako bi se sjeme zaštitilo od oštećenja. Daje plodnost i obilnu žetvu.

Sadhana

Simboli slavenskih palata

Krug Svarog objedinjuje 16 znakova, od kojih je svaki pod zaštitom određenog božanstva. Semantičko opterećenje nosi koncepte o strukturi svih slojeva svijeta. Svaka slika ima jedinstvene karakteristike koje utiču na sudbinu i karakter vlasnika.

Značenje simbolike palate za osobu

Po rođenju, osoba dobija priliku da dobije podršku bogova. Možete kontaktirati svog zaštitnika preko simbola palata. Znak je provodnik volje molioca i kanal za prenos energije. Budući da svaki simbol ima svoje karakteristike, u životu i karakteru osobe će se dogoditi jedinstvene promjene. Amuleti vam omogućavaju da steknete zaštitu i usmjerite energiju i napore vlasnika da postignete sklad sa svojim životnim zadatkom.

Pod zaštitom bogova

Simboli slavenskih palata obdareni su jedinstvenim karakteristikama. Njihovo značenje prilagođava se karakteristikama nosioca, u zavisnosti od božanstva zaštitnika.

Djevica

Pod brigom je boginje Jive. Provodnik energije obnove.

Vlasnik je obdaren sljedećim kvalitetama:

• nezavisnost;
• tvrdoglavost;
• svrsishodnost.

Sve ove osobine se manifestuju zahvaljujući prenošenoj energiji mladosti i ljubavi prema životu.

Vepar

Znak dolazi pod okriljem Rakhmata, božanstva Nebeskog suda, univerzalne pravde i zakona i reda.

Daje osobine karaktera:

• želja za čistoćom misli;
• jasnoća svijesti;
• balans.

Vlasnici znaka su odlučni, ali ne i nepromišljeni.

Pike

Oni rođeni u ovom znaku imali su sreću da postanu voljena djeca Rozhane, koja je odgovorna za porodičnu udobnost i prosperitet.

Osobe ovog simbola karakteriziraju:

• miran;
• ravnoteža;
• želja za mirom.

Vlasnicima znaka je teško napustiti svoju zonu udobnosti. Međutim, dobro se prilagođavaju promjenama.

labud

Velika Nebeska Majka Božja Mokoš vodi sudbine ljudi rođenih u znaku Labuda.

Nosače simbola karakteriziraju:

• briga o bližnjem;
• radost;
• obilje;
• blagostanje.

On daruje dar vidovitosti ženama koje su dostigle svoj vrhunac.

Zmija

Znak je podložan čuvaru Nebeske vatre, Semarglu. Najjači uticaj na vlasnika imaju simboli slavenskih palata povezani sa elementom vatre.

Oni koji se odnose na amajliju imaju:

• bistar, trijezan um;
• savršena unutrašnja ravnoteža;
• hot temper;
• ambicija.

Znak pruža podršku u teškim periodima.

Vrana

Znak je u nadležnosti Koljade. Pokrovitelj promjene i puteva ljudskih sudbina obdaruje vlasnika simbola:

• dobra priroda;
• smisao za humor;
• duboka mudrost.

Nosioci amajlije su ljubavnog i otvorenog karaktera.

Medvjed

Jedan od glavnih simbola pripada Svarogu.

Rođeni u sali imaju:

• fortitude;
• pravda;
• bezgranična dobrota.

Vlasnici amajlije nastoje kreativnim radom postići jaku poziciju. Njihov kvalitet je uništavanje životnih barijera na putu do izabranog cilja.

Busl

Simboli antičke dvorane uvijek se odnose na snagu veza sa precima. Roda palata je pod pokroviteljstvom Roda. Posebno se snažno povezuje s prošlim generacijama.

Vlasniku se daju sljedeće osobine:

• flair;
• sposobnost snalaženja u životnim situacijama;
• razvijen osjećaj dužnosti;
• želja za stvaranjem porodice.

Nosioci amajlije dobijaju blagoslov za rođenje zdravog i punopravnog potomstva.

Vuk

Simbolika pripada Velesu, čuvaru Kapija međusvjetova. Podržava branioce porodice i otadžbine.

Karakteristične kvalitete nosača su:

• uspjeh u trgovačkim poslovima;
• Žeđ za znanjem;
• bogatstvo i prosperitet.

Nosioci simbola znaju kako izgraditi snažnu komunikaciju.

Fox

Mudra boginja zemlje Marena šalje blagoslov nosiocima znaka.

Vlasniku amajlije se odobrava:

• fleksibilnost uma;
• lukavstvo;
• radoznalost.

Pribavljajući podršku boginje, osoba postiže uspjeh u poslu i pokazuje domišljatost.

Tour

Znak nadzire bog Krov. Bog ima dvije hipostaze - ratnika i žeteoca.

Jača sljedeće kvalitete u svom odjelu:

• težak posao;
• sposobnost da slušate sebe;
• osećaj prave svrhe u životu.

Bog pomaže svom djetetu da stekne povjerenje i stabilnost u ličnim interesima.

Elk

Majka Lada patronizira živote rođenih u znaku.

Zahvaljujući njenom nadzoru, osoba dobija:

• iskrenost;
• snažna želja za pravdom;
• Ljubav;
• međusobnog razumijevanja sa drugima i sa sobom.

Ljudi ovog znaka su posvećeni svom poslu i nalaze radost u služenju društvu.

Finist

Bože svetlih svetova Navi Vyshen brine o nosiocima simbola.

Znak pomaže vlasniku da dobije:

• upornost u borbi protiv mračnih sila;
• iskrenost;
• jasna vizija.

Štiti nosioca od klevete i zlog oka.

Konj

Amulet Kupala nadopunjuje simbole palača, pružajući nositelju zaštitu od bolesti.

Kvalitete vlasnika žiga su:

• čistoća duše;
• snaga tijela;
• srce oslobođeno lažnih osećanja.

Biti pod okriljem Kupale, osoba prima duboki unutrašnji impuls za obnovu.

orao

Perun patronizira ratnike i branitelje mira otadžbine.

Vlasnik simbola je obdaren sljedećim svojstvima:

• postojanost;
• unutrašnja ravnoteža;
• odlučnost.

Vlasnici znaka deluju bez sumnje i uvek pronađu pravo rešenje.

Ras

Čuvar velike univerzalne mudrosti Dazhdbog blagosilja one rođene u njegovom znaku.

Daju im se sljedeće kvalitete:

• razboritost;
• predviđanje;
• sposobnost pravljenja planova.

Vlasnici simbola zrače unutrašnjim svjetlom i samopouzdanjem. Znaju kako ujediniti ljude oko sebe, vodeći ih ka pravim ciljevima.

Slavenski simboli i rune

Slavenski simboli i rune izazivaju burnu raspravu među naučnom zajednicom. Budući da su činjenice koje su do nas došle fragmentarne, dovedeno je u pitanje i samo postojanje pisanja. Međutim, postoje dokazi da su runski simboli igrali ritualnu ulogu i da su bili komunikacijske prirode. Znakovi slovenske rune dozvolio plemenima da obavljaju poslove i prenose informacije. Pronađeni simboli drevnih runa poznati su po svom svetom značenju.

Runska simbolika Slovena

Slavenski narodi su imali razvijenu komunikaciju, koja je za strance stvarala utisak jedne nacionalnosti. Unatoč jedinstvenosti svake plemenske zajednice, runska simbolika Slavena omogućila je prenošenje informacija u pristupačnom obliku.

Postoje dokazi da su simboli drevnih runa imali dvije svrhe:

• pisanje;
• proricanje.

Njemački kroničar Thietmar iz Merseburga, koji je proučavao spomenike slovenske vjerske kulture, opisao je da je u Radogoštu na svakom idolu bilo ispisano ime boga ili boginje. Uprkos činjenici da su oni koji su došli da hvale bili iz različitih plemena, čitali su i razumjeli ove natpise na isti način.

To sugerira da runski simboli potiču iz jednog izvora, koji je potaknuo sve kulturne grane Slavena. Preostalo dekodiranje slavenskih simbola i runa odnosi se na njihov vjerski značaj. Činjenica da su ova informacija u relativno potpunom obliku dospjela do savremenika govori o posebnom mjestu koje su znakovi slavenskih runa zauzimali u kulturnom životu naših predaka.

Simboli drevnih runa

Poznati simboli runa uključuju 18 znakova. Neki od njih nose imena bogova. Značenje i tumačenje zavise od toga kome je znak posvećen.

Runska simbolika Slovena, koja se koristi za proricanje sudbine, ima jedinstven skup značenja. Svaki transkript utjelovljuje originalnost svjetonazora naših predaka.

Svijet- Zove se i Belobog. Oličenje Svjetskog drveta, znak prosperiteta, reda i prosperiteta.

Chernobog- haos, destruktivna sila koja donosi promjenu.

Alatyr- oličenje ravnoteže i harmonije, polazna tačka Svijeta.

Rainbow- znak simbolizira kretanje, put. Runa označava duhovno ili fizičko putovanje, praćeno unutrašnjim razvojem.

Need― personifikacija Vija, znači predodređeni ishod trenutne radnje ili događaja. Sve što se dešava je u vlasti viših sila i ne zavisi od volje gatare.

Kradi― stabilnost finansijske situacije, oživljavanje nakon dužeg perioda stagnacije ili potpune propasti. Simbol rastućih sila koje donose prosperitet u bilo koje područje života.

Force― duhovna energija čišćenja, Duh ratnika. Ujedinjujući svrhu i težnju.

Treba- simbol oštrice mača, muškosti i pobjede. Snaga upornosti i vjere u pobjedu, podržana duhovnom zaštitom bogova.

Vjetar― personifikacija duhova i elemenata zraka, indikator puta. To znači usmjeravanje snage volje ka ciljevima koji će dovesti do integriteta i uspješnog ishoda poduzeća.

Bereginya― simbol zaštite od negativnih uticaja. Snažna duhovna zaštita, podrška predaka. Pruža nepremostivu odbranu od zlog oka.

Oud- drugo tumačenje imena Yarilo. Oličenje snage ljubavi, energije strasti. Predstavlja moćan kreativni princip.

Lelya― potencijal za kreativnost, runa mašte, moć intuicije. Označava glatku promjenu smjera.

Rock- zatvorene mogućnosti, neminovnost onoga što se dešava. Unaprijed planirani scenario čiji se kurs ne može promijeniti.

Podrška- runa sreće, pomoć viših sila. Ključna vrijednost poruke predaka, njihova podrška.

Dazhdbog- simbol ima dvostruko značenje. Test koji donosi pročišćenje. Podrška božanskog zaštitnika.

Perun- intervencija moćnih sila, osoba obdarena moći.

Jedi― materijalno obilje stečeno praćenjem svoje svrhe. Nagrada za duge i uporne napore.

Izvor- stani, smiri se prije povoljnog perioda. Skriveni duboki rast, faza stagnacije.

Slavenski simboli u vezenju, njihovo značenje i uzorci

Slavenski simboli u vezenju korišteni su za stvaranje talismana za tijelo i duh vlasnika. Tehnike primjene kultnih slika uključuju tehnike satenskog i križnog boda. Geometrijski simboli formirani su u ornamente, značenje slavenskih simbola u vezenju formiralo je poruku višim silama.

Kultni znakovi u svakodnevnom životu

Još prije formiranja pisanja, znakovi i simboli služili su našim precima kao sredstvo za prenošenje i pohranjivanje informacija. Vjerski znakovi primjenjivani su na kućne predmete i odjeću. Skup slika i priroda njihove primjene određivali su nacionalnost osobe i njen društveni status.

Signalni sistem je najjasnije izražen slovenskim simbolima u vezivu. Pokrivala je i gornju odjeću i donje slojeve. Svaka vrsta ukrasa imala je svoj skup crteža i znakova. Postojala su nepisana pravila prema kojima su slike bile predmet jasne strukture za uključivanje u kompoziciju.

Pravila za formiranje ornamenta

Znakovi korišteni u vezi nisu izrađeni zasebno. Svaki element bio je dio složenog ornamenta. Po prirodi rasporeda slike moglo se pročitati šifrovano značenje. Značenje slavenskih simbola u vezenju odredilo je grupu simbola koji se mogu uključiti u jedan dizajn.

Ženski i muški znakovi nikada nisu bili kombinovani. Razrijeđene su uzorkom s neutralnim značenjem.

Na primjer, simbolika obilja rajskih ptica uvijek je u blizini zemljani znakovi plodnost.

Slavenski ornamenti imaju geometrijski ispravne šare i balans u svakom detalju. Izbočeni dijelovi ne narušavaju kompoziciju, već ih nadopunjuju balansirajući elementi.

Ženski i muški simboli

Razlika u ženskoj i muškoj simbolici nije samo u skupu simbola. Solarni znakovi i elementi prirode uvode se ovisno o prirodi značenja.

Tako se desnostrani Kolovrat prikazivao samo na zrelim muškarcima, a lijevostrani je mogao biti prisutan u ženskim ornamentima. Znakovi su raspoređeni prema starosnim kriterijima, na primjer:

• Bereginja sa spuštenim rukama simbol je mlade djevojke;
• presavijena sa strane - udata zrela žena;
• podignute ruke - starija osoba.

Biljne teme su također diferencirane prema rodnim i starosnim kriterijima:

• ruža, ljiljan, viburnum - ženski crtež;
• hrast, različak, Černobrovci - muški znakovi;
• hmelj - mladalački ukras;
• mak je djevojački znak.

Muški ukrasi bili su simetričniji i jasniji. Tečne, glatke linije dominirale su u ženskim uzorcima.

Čitanje šablona za vez slavenskih simbola

Obrasci veza slavenskih simbola koje su rekonstruisali narodni majstori nisu pretrpjeli gotovo nikakve promjene. Da biste pročitali šifrovanu poruku, dovoljno je znati i pojedinačne vrijednosti i njihovo grupno značenje. Po vrsti korištenih slika moglo se saznati gdje je osoba živjela i koji položaj je zauzimala u plemenskoj zajednici.

Među stanovnicima planinskih područja u vezi su prevladavale isprekidane ugaone linije. Valoviti u kombinaciji s ovalnim pronađeni su među stanovnicima vodnih područja akumulacija. Što je viši status osobe u zajednici, to je odjeća gušće prekrivena šarama.

Dječaci i djevojčice su imali vezene rubove na košuljama i donjem rublju. Udate žene su imale nekoliko polja na košuljama od ramena do zgloba.

Solarni simbol svastike pronađen je u južnim i središnjim krajevima slavenskih naroda. Među sjevernim plemenima često su prevladavali životinjski obrasci.

Pravila za vez slavenskih uzoraka

Kako bi se održao jasan slijed naizmjeničnih fragmenata, odabire se kutni dio za početak rada. Od ove tačke prostor je podijeljen na kvadrate. Obrasci veza slavenskih simbola formiraju se na osnovu toga ko će nositi proizvod.

Prvo su popunjena rubna polja. Zatim su iznad njega postavljeni veliki detalji uzorka. Zadnji dodaci su napravljeni. Uzorak je uvijek imao smjer prema ženskoj ili muškoj strani.

U modernom svijetu, ornament je uzorak koji ukrašava kućne predmete bez ikakvog značenja. Za nas su rombovi na tepihu samo rombovi, a krugovi su samo krugovi.Ali bilo je vremena kada su ljudi znali da čitaju šare, šifrovali su u njima svoje ideje o životu, o onom svetu, o večnim istinama.

To se može reći ukrasni uzorak je rezultat pronađenog odnosa između percepcije prirode i dekorativnog odraza stvarnosti.Tokom dugogodišnjeg postojanja dekorativne umjetnosti razvile su se različite vrste šara: geometrijski, cvjetni, složeni itd., od jednostavnih spojeva do složenih. zamršenosti.

Ornament se može sastojati od objektivnih i neobjektivnih motiva, može uključivati ​​ljudske oblike, životinjski svijet i mitološka bića; naturalistički elementi su isprepleteni i artikulirani u ornamentu stiliziranim i geometrijskim šarama. U određenim fazama umjetničke evolucije, granica između ornamentalnog i predmetnog slikarstva se „briše“. Ovo se može primijetiti u umjetnosti Egipta (Amaranski period), umjetnosti Krita, starorimske umjetnosti, kasne gotike i secesije.

Prvo su se pojavili geometrijski uzorci, bilo je to u zoru ljudska kultura. Šta može biti jednostavnije od ravnih ili valovitih linija, krugova, ćelija, križeva? Upravo ovi motivi ukrašavaju zidove glinenih posuda. primitivni ljudi, starinski proizvodi od kamena, metala, drveta i kosti. Za drevni čovek bili su to konvencionalni znakovi uz pomoć kojih je mogao izraziti svoj koncept svijeta. Ravna vodoravna linija označavala je zemlju, valovita voda, krst je označavao vatru, romb, krug ili kvadrat sunce.

Prema drevnom vjerovanju, simboli u obrascima nosili su duhovnu moć, sposobnu izazvati svako zlo i nepravdu elementarnih sila prirode. Ovi simbolični znakovi, koji su nam došli iz drevnih obrednih praznika, imaju magičnu simboliku. Na primjer, u igrački Filimonov (Rusija) vidimo simbole sunca, zemlje, vode i plodnosti. Majstori su kroz svoju percepciju svijeta prenijeli sve slike i simbole i na slici prikazali svoju percepciju svijeta. Drevni simboli nalaze se i u igračkama Dymkovo i Kargopol. Ali svuda se razlikuju po ornamentici. U svakom zanatu primjećujemo simbole sunca, vode itd. Kroz njih se kao tanka nit provlači drevna simbolika seljačke religije.

A ornament je u ruskoj narodnoj nošnji. Od kojih su glavni motivi bili solarni znakovi - krugovi, krstovi; slike ženske figure - simbola plodnosti, majke - sirove zemlje; valovite ritmičke linije – znaci vode; horizontalne ravne linije koje označavaju tlo; slike drveta su personifikacija vječno žive prirode. Vez na seljačkoj odeći ne samo da ih je ukrašavao i oduševljavao ljude oko sebe ljepotom šara, već je trebao i štititi onoga ko je nosio ovu odjeću od zla, od evil man. Ako je žena izvezla božićno drvce, to znači da je osobi poželjela uspješan i srećan život, jer smreka je drvo života i dobrote. Od seljanke je rođeno dijete. I ona će njegovu prvu jednostavnu košulju ukrasiti vezom u obliku ravne linije u jarkoj, radosnoj boji. Ovo je pravi i svetao put kojim dete treba da ide. Neka mu ovaj put bude sretan i radostan.

Slika sunca zauzima jedno od glavnih mjesta u dekoraciji primijenjene umjetnosti. Sunce u obliku okruglih rozeta, dijamanata, može se naći u različitim vrstama narodne umjetnosti.

Pravi ravnokraki krst također je bio slika sunca u narodnoj simbolici. Romb je bio poštovan kao simbol plodnosti i često se kombinovao sa sunčevim znakom upisanim u njega.

Drvo života

Osim geometrijskog, u ornamentima drevne Rusije često se mogu naći razne drevne paganske teme. Na primjer, ženska figura je personificirala boginju zemlje i plodnosti. U paganskoj umjetnosti drvo života oličavalo je snagu žive prirode; prikazivalo je božansko drvo, od kojeg je ovisio rast bilja, žitarica, drveća i "rast" samog čovjeka. Vrlo često možete pronaći zaplete magičnih kalendarskih rituala koji su povezani s glavnim fazama poljoprivrednih radova.

Najraznovrsnija simbolika karakteristična je za slike biljnog svijeta, uključujući cvijeće, drveće i bilje.
U egipatskim ornamentima, dekor se često koristio lotosov cvijet ili lotosove latice - atribut božice Izide, simbol božanske proizvodne snage prirode, obnavljajući život, visok moralne čistoće, čednost, psihičko i fizičko zdravlje, a u pogrebnom kultu smatran je magijskim sredstvom za oživljavanje mrtvih. Ovaj cvijet je bio oličen sa suncem, a njegove latice sa sunčevim zracima. Motiv lotosa postao je široko rasprostranjen u ornamentalnim oblicima antičkog istoka (Kina, Japan, Indija itd.).

Egipćani su u svojim ukrasima koristili i sliku aloe - ova biljka otporna na sušu simbolizirala je život na drugom svijetu. Od drveća posebno su se poštovali datulja i kokosove palme, javor, bagrem, tamarisk, trn, persea (ozirisovo drvo), dud - utjelovili su princip koji potvrđuje život, ideju o uvijek plodnom Drvetu života ..

Lovor u staroj Grčkoj bio je posvećen bogu Apolonu i služio je kao simbol očišćenja od grijeha, budući da je svetu lovorovu grančicu lepila osoba koja se čisti. Lovorovi vijenci dodijeljeni su pobjednicima na muzičkim i gimnastičkim takmičenjima u Delfima, glavnom centru kulta Apolona. Lovor je služio kao simbol slave.

Hmelj je kultivirana biljka čiji je slikoviti izgled doprinio širokoj upotrebi biljnih oblika u ornamentici. Slika hmelja u kombinaciji s ušima korištena je kao ukras na kućnim predmetima.
Vinova loza - grozdovi i grane bili su posebno poštovani u antici i srednjem vijeku. U staroj grčkoj mitologiji ovo je atribut boga Bacchusa, među kršćanima - u kombinaciji s klasovima (hljeb i vino, što znači sakrament pričesti) - simbol Kristove patnje.

Bršljan je zimzeleni penjački grm, ponekad i drvo; kao što je loza bila posvećena Bahusu. Njegovi listovi imaju raznih oblika, najčešće u obliku srca ili sa šiljastim režnjevima. Često su se koristile u antičkoj umjetnosti za ukrašavanje vaza i posuda za vino.
Hrast je kralj šuma, simbol snage i moći. Hrastovo lišće bilo je rasprostranjeno u rimskoj ornamentici. Njihove slike se često nalaze na frizovima i kapitelima, crkvenom posuđu i drugim vrstama gotičke primijenjene umjetnosti, kao i u djelima majstora talijanske renesanse. Trenutno se slike hrastovog lišća zajedno s lovorom mogu naći na medaljama i novčićima.

Hrast je simbol moći, izdržljivosti, dugovječnosti i plemenitosti, kao i slave.

IN drevne Kine bor simbolizira besmrtnost i dugovječnost. zaista plemenita ličnost. Slika bora odjekuje imidžom čempresa, koji je u kineskim vjerovanjima bio obdaren posebnim zaštitnim i ljekovitim svojstvima, uključujući zaštitu od mrtvih. Među cvjetnim stablima važno mjesto zauzima divlja šljiva - meihua -ovo drvo je simbol Nove godine,proleća i rađanja svega novog.Među cvećem centralno mesto ima božur.Božur asocira na žensku lepotu i porodičnu sreću.Orhideja i krizantema se vezuju za božanski svet i ritualne ceremonije.Najčešći simbol među povrćem je tikva, koja je postala simbol besmrtnosti i dugovečnosti.

Oslikana tikva, posuda i talisman (Kina, 19. vijek)

“Srećni plodovi”: šipak, mandarina, narandža - simboli dugovječnosti i uspješne karijere.

Sakura motivi se često nalaze u japanskoj umjetnosti i zanatima, simbol je ljepote, mladosti, nježnosti i neizbježne varijabilnosti prolaznog svijeta.

Cvijeće se široko koristi u ukrasnim motivima svih vremena i stilova. Služe kao ukras za tkanine, tapete, posuđe i druge vrste dekorativne umjetnosti.
Ruža ima polarnu simboliku: to je nebesko savršenstvo i zemaljska strast, vrijeme i vječnost, život i smrt, plodnost i nevinost. Takođe je simbol srca, centra univerzuma, kosmičkog točka, božanske, romantične i senzualne ljubavi. Ruža je potpunost, misterija života, njegov fokus, nepoznato, lepota, gracioznost, sreća, ali i sladostrasnost, strast, au kombinaciji sa vinom - senzualnost i zavodljivost. Pupoljak ruže je simbol nevinosti; uvenula ruža - prolaznost života, smrti, tuge; njegovo trnje je bol, krv i mučeništvo.

Heraldičke ruže: 1 – Lancaster; 2 – York; 3 – Tudor; 4 – Engleska (značka); 5 – njemačka ruža Rosenow; 6 – Ruski pečat.

Heraldička srednjovjekovna ruža ima pet ili deset latica, što je povezuje sa pitagorejskom pentadom i dekanatom. Ruža sa crvenim laticama i bijelim prašnicima je amblem Engleske, najpoznatiji oklop engleskih kraljeva. Nakon "Rata grimizne i bijele ruže", tako nazvanog značke porodice koje su se borile za englesku krunu, grimizna ruža Lankastera i bijela ruža Jorka ujedinjene su u obliku "Ruže Tudora". Jarko grimizna ruža je nezvanični amblem Bugarske. Čuvena ruža čaja je amblem Pekinga. Devet bijelih ruža nalazi se u grbu Finske.
U drevnim ornamentima, uz biljke, često se prikazuju razne životinje: ptice, konji, jeleni, vukovi, jednorozi, lavovi. Oni čine horizontalnu strukturu drveta života: na vrhu su ptice; na nivou trupa - ljudi, životinje, a takođe i pčele; pod korijenjem - zmije, žabe, miševi, ribe, dabrovi, vidre.

Životinje se mogu vidjeti na vezenim ručnicima i keceljama , na oslikanom sanduku X, na rezbarenim i oslikanim kotačima; na zidovima drevnih ruskih katedrala i u ukrasima koliba , u ornamentima početnih slova. U narodnim igračkama i jelima sačuvane su drevne slike konja i ptice. Drške za konjske bičeve i borbene lukove izrezbarene su u obliku životinjskih ili ptičjih glava. Stilizirane životinje i ptice ukrašavale su češljeve za kosu, pribor i posuđe. U davna vremena mnogi prirodni fenomeni bili su personificirani u slikama životinja i svako je na te fenomene gledao sa stanovišta koja mu je bila bliža, ovisno o njegovom načinu života i zanimanju: gledište pastira razlikovalo se od gledišta lovac, i obojica - od ratnika. Ljudi su svoja znanja o zemaljskim životinjama prenijeli na atmosferske pojave.
Ptica u narodnim zanatima može predstavljati vjetar, oblak, munju, grmljavinu, oluju i sunčevu svjetlost. Kuglače i soljenke su isklesane u obliku ptica, ukrašene vezene ptice ženska odeća . Slika ptice naširoko je ušla u folklor gotovo svih naroda svijeta.

Konj je također personificirao sve prirodne pojave povezane s brzim kretanjem - vjetar, oluja, oblaci. Često je prikazivan kao vatra koji diše, sa jasnim suncem ili mjesecom na čelu i sa zlatnom grivom. Drveni konj, napravljen za dječju zabavu, često je bio potpuno ukrašen solarnim znakovima ili cvijećem. . Vjerovalo se da to štiti dijete od zlih sila. Slike konja se često mogu vidjeti na predmetima za domaćinstvo (ručke kanti, kotači , vretena), na odeći .

U sjevernim krajevima, prirodni fenomeni povezani s konjima drevni su ljudi također pripisivali jelenima . Jeleni su često prikazivani u blizini drveta života na izvezenom ručniku; ponekad su se postavljali umjesto grebena na krov kolibe. Sveta uloga konja i jelena u skitskoj umjetnosti često se povezuje s nadom u uspješno uzdizanje duše u drugi svijet.
U mitologiji mnogih naroda, lav je bio simbol sunca i vatre, au različitim vremenima među različitim narodima personificirao je više moći, moć, moć i veličinu, velikodušnost, plemenitost i inteligenciju. Slika lava postoji u dekorativnoj i primijenjenoj umjetnosti od davnina.
Lav je vekovima ostao jedna od omiljenih figura u ruskoj simbolici. U drevnim ruskim slikama povezanim s velikom vojvodskom moći, slika lava, ovisno o tome šta ga okružuje, imala je dva značenja: moć koju je dao Bog i poražena sila zlo.

Narodni majstori su često rezbarili lavove na prednjoj dasci kolibe ili ih slikali na škrinjama okruženim cvjetnim šarama, a majstorice su ih vezle.

Feminine. Velika Majka, u svom strašnom obličju kao tkalac sudbine, ponekad se prikazuje kao pauk. Sve lunarne boginje su prele i tkale sudbine. Mreža koju pauk plete, plete iz centra u spiralu, simbol je stvaralačkih snaga Univerzuma, simbol svemira. Pauk u središtu mreže simbolizira centar svijeta; Sunce je okruženo zracima; Mjesec, koji predstavlja ciklus života i smrti, plete mrežu vremena. Pauk se često povezuje sa srećom, bogatstvom ili kišom. Ubiti pauka je loš znak.

Pauk prikazan na amajliji američkih Indijanaca

Zahvaljujući stabilnosti vjerskih kanona, značenje simbola u ornamentici Egipta i umjetnosti zemalja drevnog istoka ostalo je nepromijenjeno dugi niz milenijuma. Stoga su za etnografe i arheologe drevni ornamenti znakovi pomoću kojih se može „čitati ” svojevrsni magijski tekstovi.

Etnokulturni kontakti, trgovina, vojni pohodi, vjerske misije, ambasadorski darovi i gostujući umjetnici doprinijeli su kretanju umjetničkih djela iz jedne zemlje u drugu, što je dovelo do širenja umjetničkih ideja i stilova.
Često sljedeće generacije umjetnika koriste prethodnu umjetnost i stvaraju vlastite varijacije na njoj. Tako upečatljiv primjer je element svastike, jedan od najranijih simbola, koji se nalazi u ornamentima gotovo svih naroda Evrope, Azije, Amerike itd. Najstarije slike svastike nalaze se već u kulturi plemena Tripoli. od 5.-4. milenijuma pre nove ere. e. U drevnim i srednjovekovnim kulturama, svastika je solarni simbol, sretan znak, sa kojim su povezane ideje o plodnosti, velikodušnosti, blagostanju, kretanju i moći sunca.

Kolovrat ili Solsticij je jedan od najstarijih drevnih ruskih simbola, koji personificira Sunce i solarni bogovi Svarog, Dazhdbog i Yarila. Naziv simbola dolazi od riječi “kolo” - sunce.

Sam simbol izgleda kao krug sa zakrivljenim zrakama, zbog čega ga mnogi povezuju s fašističkom svastikom. Iako to u osnovi nije istina: fašisti su zaista koristili ovaj solarni simbol, ali ne i obrnuto.

Godine 1852. francuski naučnik Eugene Bournouf prvi je krstu sa četiri kraka sa zakrivljenim krajevima dao sanskritsko ime "svastika", što otprilike znači "donosilac dobra". Budizam je kukasti krst učinio svojim simbolom, dajući joj mistično značenje vječne rotacije svijeta.
Praktično nema moderne simbolike u ornamentima modernog doba, uprkos činjenici da postoji u izobilju u okolnoj stvarnosti. Kao izuzetak, mogu biti radovi modernističkih umjetnika. Krajem 19. - početkom 20. vijeka. ovi umjetnici su pokušali stvoriti vlastitu simboliku i reproducirati je u svom radu.
Ornament u njihovim djelima više nije igrao sporednu ulogu, već je postao sastavni dio slike, organski utkan u obris radnje.
Istovremeno, A. Bely, teoretičar ruskog simbolizma, piše: „Simbolistički umjetnik, zasićujući sliku iskustvom, pretvara je u svoje djelo; takva transformirana (modificirana) slika je simbol.” I dalje A. Bely bilježi glavne slogane simbolizma u umjetnosti: „1. simbol uvijek odražava stvarnost; 2. simbol je slika izmijenjena iskustvom; 3. oblik umjetnička slika neodvojivo od sadržaja."
Na ove tri tačke poznati pesnik a prozaik je precizno formulisao osnovne principe stvaranja simboličkog djela, koje se može koristiti u bilo kojem obliku umjetnosti, uključujući i ornamentalnu.

PRIRODNI ELEMENTI

Solarni simbolizam je simbolika solarnog elementa, sunca, bogova sunčeve svjetlosti.

Bogovi sunca u slavenskom paganizmu su Dazhdbog, Svarog, Khors. Oni su svjetlosni, odnosno predstavljaju moć vladavine bogova. Pravilo - gornji, nebeski svijet u slovenska mitologija. Sloveni su Prav zamišljali kao idealan svet u kome vladaju zakoni pravde i časti. Mnoge ruske riječi nam govore o tome: ispravno (kao u Pravu), spravny (sa Pravom), vladati (u pravičnosti), ispravno (u oba značenja). Solarna simbolika je jedna od najsjajnijih u slovenska tradicija. Među solarnim znakovima, možda, nema nijednog koji donosi štetu. Naprotiv, svi znakovi povezani su sa stjecanjem materijalnih i duhovnih koristi, njihovim povećanjem. Sunce je u paganstvu i svevideće oko, zbog čega su, da je bilo potrebe, noću počinili zločin – možda bogovi Pravila to ne bi primijetili; Zato zli duhovi i mračni čarobnjaci postaju aktivni noću. U sunčano doba dana, naprotiv, preovlađuju svjetlosne sile koje pomažu čovjeku i prirodi. Međutim, ovo je samo jedna strana medalje.

Ned

Slika nebeskih voda bila je samo dio općenitije slike svijeta, gdje je sloj nebeske vode bio samo udaljena pozadina, a glavno je bilo sunce na svojoj odmjerenoj putanji preko svoda srednjeg neba.

Izuzetno je važno napomenuti da u cijelom dekoru ruskih koliba 18.-19. stoljeća, na cijelom ogromnom prostoru dvanaest sjevernih provincija Rusije, sunčevi znakovi kojima obiluje ovaj dekor nikada nisu bili postavljeni iznad nebo-vodene zone. , tj. nisu narušili drevne slovenske ideje o gornjem nebu. Zona kretanja sunca od eneolita bila je srednje nebo, odvojeno nebeskim svodom od nebo-vodene zone gornjeg neba.

Ova drevna slika svijeta promatrana je sa zadivljujućom strogošću u sistemu arhitektonske dekoracije: put sunca preko srednjeg neba naglašen je činjenicom da su za prikazivanje solarnih znakova korištene umjetne posebne ploče koje nisu imale nikakvu konstruktivnu ulogu. uloga - "ručnici", koji se spuštaju okomito sa stubova.

Položaji svjetiljke pri izlasku i zalasku sunca naznačeni su postavljanjem sunčanih znakova na donjem kraju oba stupa, te su se tako pojavili u cjelokupnoj kompoziciji šare ispod dijela stubova na kojima su prikazani „nebeski ponori“. Ponekad su i ovdje, da bi prikazali jutarnje i večernje položaje sunca, pribjegavali korištenju dva okomita “peškira” na rubovima molova.

Ponekad put sunca nije bio označen sa tri standardna položaja, već sa nekoliko dodatnih međuznakova pričvršćenih na donji rub stubova. Dnevni hod sunca u ovim slučajevima je obilježen sa dvanaest solarnih znakova.

Razmotrimo solarne znakove koji su bili dio općeg sistema odbrane ruske kuće od duhova i Navija.

Prije svega, treba reći da su u naznačene tri pozicije (jutarnji, podnevni i večernji) sunčevi znakovi prikazani ne samo kao jedan od elemenata dekoracije, već prilično smisleno, s dubokim simboličkim značenjem. To potvrđuje i činjenica da se gotovo nikada nisu postavljali zasebno, već uvijek u kombinaciji s drugim simbolima - zemljom, zasijanom njivom, ponekad vodom. Relativni položaj različitih simbola u jednom kompleksu dodatno je naglašavao svakodnevno kretanje sunca.

Sami sunčevi znakovi predstavljeni su u nekoliko tipova. Najstabilniji je krug sa šest radijusa („Jupiterov točak“). Unutar njega nalazi se krug sa krstom, a ponekad i sa osam zraka. Sunce koje izlazi ili zalazi može se prikazati kao polukrug (luk prema gore) sa tri zraka.

Od posebnog interesa su brojni znakovi koji prikazuju „trčanje“ sunca: nekoliko linija u obliku luka raspoređenih radijalno isječeno je unutar kruga; daju utisak kotrljajućeg točka sa zakrivljenim žbicama. Smjer zakrivljenosti je uvijek isti: gornja linija u krugu ispupčena je ulijevo, donja udesno, što određuje položaj svih srednjih krakova ovog solarnog točka. Ponekad se kretanje sunca izražava sa samo tri takva luka, ali obično ih ima mnogo.

Pored simbola sunca gotovo uvijek se nalazi jedan ili drugi simbol zemlje ili polja.

Znak koji označava zemlju je drevni, eneolitski simbol polja i plodnosti u obliku romba ili kvadrata, postavljen pod uglom i podijeljen na četiri dijela. Stalno je postojao nekoliko hiljada godina i dobro se ogledao u ruskoj srednjovekovnoj primenjenoj umetnosti, u crkvenom dekorativnom slikarstvu i predstavljen je u etnografskom materijalu, uglavnom u šarama venčanog ruha neveste, što još jednom ukazuje na vezu sa idejom plodnost.

Druga grupa znakova prikazuje oranicu u obliku velikog pravokutnika ili romba, nacrtanog uzduž i poprijeko. Na trijemovima koliba prikazani su pravokutnici i rombovi, formirani nizovima malih rupa. Osim toga, dijamantski oblici su gotovo uvijek isklesani na rubovima stubova.

a) “Peškiri” za jutarnje, podnevne i večernje komplekse sa sigurnosnim oznakama;

B) Podnevni kompleks slika celokupnog dnevnog sunca (tri dnevna sunca i dva noćna i bela svetla - u centru);

B) Jutarnji sigurnosni kompleks šara: simbol noćnog sunca na “peškiru” i izlazećeg sunca na molu;

D) “Peškir” sa likom bele svetlosti;

D) “Peškiri” podnevnog kompleksa sa dva sunca i krstom

Ponekad je sunce prikazano već izašlo, iznad zemlje; u ovim slučajevima zemlja nije prikazana kao pravougaonik, već kao znak plodnosti - ukršteni kvadrat. U kompleksu donjih krajeva stubova sunce je vrlo često prikazano kao "trčanje", što je sasvim u skladu s vizualnom percepcijom kretanja sunca - pri izlasku i zalasku sunca posebno je uočljivo kretanje svjetiljke , brzo raste ili pada u odnosu na horizont.

Podne. Podnevno sunce bilo je prikazano na fasadi kolibe, na samom vrhu, ispod dominantne figure zabatnog konja, ali, kao što je već rečeno, još ispod „nebeskih ponora“ koji su predstavljali gornje nebo. Da bi sunce ostavilo u pravom sloju, drevni majstori su na zabat pričvrstili kratku dasku "peškira", koja je visila okomito niz fasadu. Na donjem kraju ovog „peškira“ nalazio se podnevni kompleks solarnih znakova.

Podnevni kompleks je uvijek bio bogatiji od jutarnjih i večernjih. Najčešće su ovdje bila prikazana dva sunca, kao što je na kalendaru mjesec ljetnog solsticija (jun) označen ne jednim križem, kao druge solarne faze, već dva krsta.

Dva sunca koja se nalaze jedno ispod drugog mogu biti identična (obično sa šest zraka), ali jedno od njih može biti dato u dinamičkom obliku kotača koji trči. U nekim slučajevima (u hrišćansko doba) iznad sunaca je stavljena slika pravoslavnog krsta, dajući jasnoću semantici sunčevih znakova - oni su takođe bili sveti i imali su istu snagu kao i krst kojim se oterao demoni.

Neki „peškiri“ su prikazivali ceo dnevni hod sunca: na vrhu su tri dnevna položaja sunca (jutarnji, podnevni i večernji), ispod su dva položaja noćnog podzemnog sunca, a u sredini se nalazi ogroman blistavi krug, koji simbolizuje „bijelo svjetlo“, Univerzum, obasjan, po mišljenju ruskog naroda 12.-13. vijeka, „neopipljivom i nedokučivom svjetlošću“.

Simboli zemlje obično su odsutni u podnevnoj kompoziciji, ali su ponekad i dalje prikazani. U tim slučajevima, oni su nužno povezani sa suncem: ili sunce obasjava zemlju koja mu se približava (iznad i ispod), ili je mali simbol zemlje postavljen između dva sunca koja trče i čini se da je sveobuhvatno osvijetljena.

Možda temeljni znak solarne simbolike. Po prvi put je ovaj simbol, zajedno sa nekim drugim simbolima njemačkog paganstva, za svoju fašističku državu prisvojio Adolf Hitler. Od tada je postao običaj da ako postoji kukasti krst, to znači da govorimo o fašizmu. U stvari, svastika nema nikakve veze sa gnevom zvanim fašizam. Ovaj znak je slika sunca, poziv svjetlosnim bogovima; donosi dobrotu i pravdu u svijet Reveala, nosi ogroman naboj svjetlosne magične energije.

Klasični sanskritski naziv za ovaj simbol dolazi od indoevropskog korijena “su/swa”, što znači “povezan s dobrim”. Sjetimo se ptice Majke Sva (zaštitnice Rusije), boga Svaroga, Svarge - staništa svjetlosnih bogova slovenski mitovi. Riječ "svjetlo" odnosi se na isti korijen. Slaveni su svastiku zvali kolovrat ili solsticij. Međutim, Kolovrat i dalje počinje sa šest zraka. Pošto je kolo krug, prsten, kolo, bunar, lepinja. Kolovrat je bio simbol sunca u svim vekovima i kod svih naroda, čak postoji razlog da se veruje da se sunce u antičko doba zvalo „kolo“.

Takođe, neki autori ga povezuju sa jedinstvom statike i dinamike. Štaviše, samo rotirajuća svastika ima dinamičko značenje. Ako se okreće u smjeru kazaljke na satu (udesno), simbolizira želju za svime što je povezano sa životom, sa pozitivnim osobinama i aktivnim muškim principom; rotacija u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, naprotiv, ukazuje na umiranje, negiranje svega pozitivnog i pasivnost ponašanja. Grci potpuno drugačije tumače smjer rotacije svoje svastike (koji su ovaj znak nazvali "tetraxele" - "četvoronožni", "četvorokraki"), budući da su za svastiku saznali od slavenskih naroda koji im nisu bili prijateljski raspoloženi i odlučili da ono što je Vladavina za Slovene je Had za njih. Otuda postoji velika zabuna sa smjerom rotacije i smjerom zraka svastike. Svastika nije samo četvorokraki znak. Postoje i svastike sa 2, 3, 5, 6, 7, 8 ili više zraka. Svaka vrsta svastike ima svoje specifično magijsko značenje. Pogledajmo neke vrste svastike.

Šestokraki krst zatvoren u krug je Perunov znak groma.

Ovaj znak je bio veoma rasprostranjen; znali su ga Skandinavci, Kelti i Sloveni. Znak groma možemo vidjeti u ornamentu ruskih kolovrata i na kolibama sve do našeg vremena. Izrezbarili su to na njima s razlogom. Na kolibama je isklesan na kokošniku (daska koja visi sa kraja grebena) kao magični gromobran.

Takođe, znak groma - znak hrabrosti, vojne hrabrosti - bio je magični znak ruskog odreda. Ovaj znak se može naći na kacigama i oklopnim pločama. Ovaj znak je bio izvezen i na muškoj košulji.

Kolovrat sa osam zraka je znak pod kojim se sada odvija oživljavanje slovenskog paganizma.

Možete ga vidjeti na zastavama modernih paganskih zajednica. Ova počast ovom znaku je data ne slučajno. Ovo je znak Svaroga, boga stvoritelja, boga mudrosti. Svarog je bio taj koji je stvorio Zemlju, ljude (preko Dazhdboga) i dao ljudima mnogo znanja, uključujući metal i plug. Znak Svaroga je znak mudrosti i vrhovne pravde, znak vladavine. Takođe, kolo Svaroga je simbol univerzuma. Struktura univerzalnog Svarogovog točka je vrlo složena. Njegov centar se nalazi na Stozhar-Stlyazi - nebeskoj osi. Za jedan dan se okrene oko Stožara, a za godinu dana napravi revoluciju. Najsporija rotacija točka dovodi do promjene zodijačkih era. Ova rotacija točka traje 27 hiljada godina. Ovo vrijeme se zove Svarog dan.

Trixel je trokraka svastika. Na sjeveru se koristi „polomljeni“ triksel, odnosno triksel bez veza između zraka. Njegovo magijsko značenje nije dobro poznato. Ovo je znak "onoga što vodi", znak koji usmjerava razvoj događaja u pravom smjeru. Ovo je runa povezana sa smjerom i orijentacijom ljudske aktivnosti. Jednostavno rečeno, ovaj znak vodi osobu u životu i služi mu kao svojevrsna zvijezda vodilja. Takođe, neki naučnici povezuju ovaj znak sa vremenom i bogom vremena, kod Slovena - sa Čislobogom, i tri zraka triksela - sa tri noge savijene u koljenima (trčanje), međutim, ova definicija je vrlo površna: zasniva se samo na grčkom tumačenju imena znaka: tri - "tri", kselos - "kost, ud".

Prema grčkoj terminologiji, četverokraka svastika naziva se tetraksel.

Dakle, razmatraju se glavni oblici solarne simbolike svastike. Međutim, postoje i mnogi drugi solarni simboli koji su manje karakteristični za slavenske narode, na primjer, "oko zmaja" - trozraka svastika sa povezanim zrakama, korištena u Walesu (Velika Britanija) u zemaljskoj magiji; takozvana "keltska verzija" - svastika s valovitim zakrivljenim zrakama upisanim u krug, sonnenrad (usput rečeno, bio je to amblem nekih SS divizija), "križ posvete" i mnogi drugi...

Takođe solarni simbol. Ne klasifikujemo ga kao svastiku vrlo uslovno - krst je takođe svastika, samo bez zraka koje se protežu u stranu. Krst je postao jedan od najpoznatijih hrišćanskih simbola. I ne samo. Na primjer, katolički misionari koji su propovijedali u Kini vidjeli su križeve prikazane na statuama Bude, čija su učenja nastala oko šest stoljeća prije kršćanstva, a španski konkvistadori su svjedočili poštovanju križa od strane paganskih sjevernoameričkih Indijanaca kao spoja nebeske vatre i zemaljske vatre. .

Riječ "krst" dolazi od zajedničkog evropskog korijena cru, što znači "krivo". Ovaj korijen možemo uočiti u riječima krug, kriva, strm. Na latinskom crux znači "krst". Postoji i verzija da riječ "križ" dolazi od slavenskog korijena "kres" - "vatra" (uporedi: kresal - alat za paljenje vatre).

Arheološki dokazi upućuju na to da je krst kao simbol bio poštovan još kod nas Gornji paleolit. Krst je simbol života, neba i vječnosti. Ispravan (jednaki) krst simbolizira princip povezanosti i interakcije dvaju principa: ženskog (horizontalna linija) i muškog (vertikalnog). Krstovi se dijele i na ravne, odnosno sa horizontalnim i vertikalnim crtama, i na koso krstove, koji imaju dva dijagonalna obilježja, pri čemu pravi krst predstavlja muški agresivni stvaralački princip, a kosi krst predstavlja mekši kreativni princip.

Pravi krst može poslužiti i kao primitivni model Svjetskog stabla, gdje je vertikalna linija Svjetsko drvo, a horizontalna linija svijet stvarnosti. U skladu s tim, križ s horizontalnom linijom pomaknutom prema gore ukazuje na lokaciju svijeta Rule on the Tree, a prema dolje - svijet Navi. Naravno, ovi krstovi imaju odgovarajuće magijsko značenje.

Razmotrimo glavne vrste križeva karakterističnih za nordijsku tradiciju.

Keltski križ, ili kolokryzh, najpreciznije pokazuje sličnost križa sa svastikom i cjelokupnom konvencijom njihovog razdvajanja. Pogledajte rotore sa šest i osam zraka predstavljene u ovom radu. Ništa se ne mijenja osim broja zraka za ove znakove. Unatoč činjenici da se ovaj križ naziva keltskim, poznat je gotovo svim Indoevropljanima, uključujući i Slavene. Istorija keltskog krsta seže u prošlost najmanje 8-9 hiljada godina. Kelti su posebno poštovali ovaj krst. Keltski krst se nazivao i "ratničkim krstom", "Votanovim krstom" (Odin).

Dvanaestokraki krst je krst sa prečkom na svakoj zraci ili svastika sa zrakama ispruženim na lijevo (kod tamnog, na desno). Svrha ovog krsta je zaštita od vanjskih utjecaja. Takođe, mnogi istraživači govore o ovom znaku kao o magijskom znaku porodice. Nazivaju ga i "kacigom užasa". Ovaj simbol je bio široko rasprostranjen u davna vremena: postoje arheološki dokazi za to - mnogi amajlije sa „kacigom užasa“ pronađeni su na teritoriji Skita, Mordovaca i indoevropskih naroda; u srednjem vijeku ukrašavali su zidove kuća i drvene proizvode, a često i crkveno posuđe. Najmoćniji simbol među "kacigama užasa" je takozvani Aegisjalm (skandinavski naziv), odnosno Krst nepobjedivosti - ovaj simbol po svojoj djelotvornosti nadmašuje sve ostale.

Nebeski ponori

Magični sistem zaštite od duhova zla uključivao je prikaz ne samo sunca i njegovog puta preko neba, već i samog neba kao posude za kišnicu, neophodnu za rast svih živih bića.

Dakle, gornja kontura sljemenjaka slavenske kuće predstavljala je nebeski svod po kojem sunce svakodnevno putuje od donjeg lijevog kraja krova do zabata krova, do njegovog „sljemena“ i dalje do donji desni kraj krova.

Svod se sastojao od dva neba - vode i solarno-vazduha, razdvojenih providnim "nebeskim svodom". Što se tiče kiše, stari Sloveni su vjerovali da se kišna vlaga uzima iz rajskih rezervi vode pohranjenih na gornjem nebu, smještenom iznad srednjeg neba, duž kojeg se kreću sunce i mjesec. Rezerve vode na nebu su na staroruskom jeziku nazvane "nebeski ponori". Jaka kiša, pljusak je definisan izrazom: „otvorili su se ponori nebeski“, odnosno otvorila se nebeska voda, stekla slobodu i sjurila se na zemlju.

„Svod“ u srednjovekovnom smislu držao je „nebeske ponore“ negde na nedostižnoj visini iznad vazdušnog prostora običnog neba. Ova podjela neba se u ruskom jeziku ogleda u riječima "nebo" (jednina) i "nebo" (množina).

Gotovo uvijek su se prikazivali nebeski ponori gornjeg neba na izbočinama krovova kuća. Najčešći je valoviti uzorak ili šara gradova, koji se iz daljine također percipiraju kao valovi. Obično valovi kolibe "firmament" dolaze u 2-3 reda, kao da naglašavaju dubinu vodenog neba. Vrlo često su mali krugovi prikazani zajedno s valovitim linijama, simbolizirajući kapi kiše.

Pričelini sa slikom valovitih potoka poznati su u Novgorodskoj oblasti, u Arhangelsku, Vologdi, Jaroslavlju, Uljanovsku, Gorkom, u ruskim selima Karelije i na brojnim drugim mjestima. Centralna Rusija and North.

Još jedan simbol prikazan uz nebesku vodu bili su simboli ženskih grudi. Poznati su nam iz novgorodskih znamenitosti 11.-15. Grudi su prikazivane ili u obliku šare, gdje se ova fabula ponavlja, ili u vidu uparenih slika dviju grudi, pažljivo markiranih od rezbara, ali i koje u svojoj ponovljivosti formiraju valoviti uzorak.

Ponekad se motiv ženskih grudi prenosio zaobljenim izbočinama na donjem rubu stubova (koji su tekli neprekidno ili u parovima, sa razmacima između parova), ali je mnogo češće prikazivan u obliku malih nazubljenih (stepenastih) gradova, koja je na daljinu, za osobu koja gleda odozdo, davala potpunu iluziju onog simboličnog lika grudi, koji je tako pažljivo i naturalistički isklesao novgorodski rezbar iz vremena Jaroslava Mudrog.

Halkolitski farmeri zamišljali su kišu kao mlaz mlijeka od Boginje Majke. I u početku su slovenski pagani poštovali dvije nebeske boginje, rođene majke, čiji je kult kasnije spojen s poštovanjem muškog nebeskog božanstva - Roda i čak ga nadživeo, preživjevši do 19. stoljeća. u čitavom nizu seljačkih vezova.

U srednjovekovnom ruskom, reči kao što su „grudi“ i „grudi“ bile su veoma bliske. “Grude rose” - kapi rose koje pomažu biljkama da piju nebesku vlagu - “rađajuće kapi rose”. Ruski pagani XII-XIII vijeka. Vjerovalo se da je rosu koja pada s neba u obliku oblaka magle poslao bog neba Rod upravo kao vlagu života.

Trijemovi ruskih koliba bili su ukrašeni u dva do četiri reda. Gornji red najčešće je zauzimala cik-cak linija, stabilni drevni simbol vode, u ovom slučaju - "nebeski ponori", nepristupačne rezerve kiše. Ispod je bio niz malih gradova ili uparenih slika ženskih grudi, očito povezanih s idejom rađanja nebeskih boginja, koje su, prema drevnim lovcima, rodile "male jelene", a prema farmerima, prolijevale kišu na polja. Ova dva glavna reda ponekad su bila isprekidana nizovima kroz okrugle rupe koje su predstavljale kapi kiše. Gradovi i polukrugovi donjeg reda često su bili opskrbljeni istim krugovima.

Često se nalazi (i na različitim udaljenim mjestima) kombinacija polukrugova-grudi u jednom redu sa krugom u sredini i kratkim cik-cak između njih. Ovdje se, očito, zubići između polukrugova mogu protumačiti kao dodavanje simbola vode slici grudi oblaka.

Dakle, šare stubova koliba su pokazivale dvije neraskidivo povezane ideje: prvo, prisustvo zaliha kišnice na gornjem nebu (iznad nebeskog svoda), i drugo, prenošenje ove vode dolje na zemlju do orača, prikazano kroz mitološki simbol grudi nebeskih boginja, koje navodnjavaju zemlju "rađajućim" "rosnim grudima".

Vatra

Vatra... Vjerovatno je i najurbaniziraniji čovjek barem jednom u životu pogledao živu vatru, ne sa plinske peći ili upaljača, već pravu, koja je u peći ili vatri. Spektakl koji pleni oko i um. Naravno, vatra izaziva ista osećanja kod pagana.

Vatra za pagana nije samo hemijski proces, to je sveta pojava. Ovaj fenomen je u direktnoj vezi sa konceptom žrtvene vatre (zemaljske vatre) - dim žrtvene vatre nosi esencije žrtava u Iriy (suštine jer je teško reći da npr. palačinka ima dušu ili ne , ali svaki predmet ima suštinu ). Tu je i nebeska vatra - vatra nebeske kovanice Svarog. Tora je jedna od glavnih kreativnih sila. Hajde da povučemo neke analogije sa Suncem i plazmom i teorijom veliki prasak i period formiranja Zemlje, kada su se na njoj odvijali aktivni tektonski procesi i vulkanske erupcije. Bilo bi prikladno podsjetiti se i na vatreni mač - simbol pravde i vladavine, kojim su naoružani mnogi fantazijski i povijesni likovi u modernim djelima. Čak su i vitezovi Džedaji iz filmova Džordža Lukasa, koji u suštini praktikuju paganizam, naoružani svetlosnim mačevima.

Tu je i Navijeva vatra, ovdje ćemo povući analogije sa kršćanskim kultom, u kojem grešnike u paklu đavoli peku na lomači u sedam načina pripreme za te iste grešnike (vidi Danteovu “Božanstvenu komediju”). Ovo primitivno vjerovanje o nesretnoj sudbini grešnika ima korijene u širem i opravdanijem paganskom konceptu Nava vatre. Paganin povezuje Nav sa podzemnim kraljevstvom vatre (sjetite se grčkog Hada) - i, usput rečeno, tamo se niko ne prži, podzemna vatra se jednostavno shvata kao element. Ovdje bi bilo prikladno prisjetiti se zmajeva i zmija koji dišu vatru - oni su također djeca Navija. Navijeva vatra se može protumačiti kao regresivna, destruktivna sila koja spaljuje dobrotu i svjetlost. Na kraju krajeva, možete spaliti svoje srce ljubavlju (nebeskom vatrom), ili možete spaliti svoju dušu pijanstvom i prevarom.

Pogledajmo sada grafičke slike ovih znakova. Znakovi vatre, posebno nebeska kovačnica, prilično su složeni znakovi za izvođenje i razumijevanje.

To su, u pravilu, četverodijelni znakovi u obliku svastike, ali ovo nije baš svastika, jer se vatra nigdje ne vrti, zraci, odnosno čak jezici plamena, smješteni su drugačije nego kod svastika. Oni su povezani ne samo s formiranjem i orijentacijom ljudske aktivnosti (na bilo kojem nivou) u pravom smjeru, već i s davanjem potrebne snage. Drugi aspekt je obelodanjivanje. Očigledno je da su oba aspekta međusobno povezana – nemoguće je ostvariti plan, a da se ne otkrijete svijetu. Ovi znakovi čine runu plodnosti i naslijeđa.

Kremen - sredstvo za paljenje i održavanje vatre - bio je uobičajen i poznat kućni predmet u Drevnoj Rusiji.

Uređaj za proizvodnju vatre, metalna ploča ovalnog oblika sa otvorenim krajevima koji su savijeni prema unutra ili prema van na način da se formiraju prstenovi - "antene". Ranije je u ruskom životu bio poznat kremen, koji je imao oblik bodeža bez drške, sa tupim rubovima i oštrim krajem. Njegova dužina se kretala od 9 do 30 cm, a za proizvodnju vatre bilo je potrebno osim kremena imati i kremen i žar. Osoba koja je zapalila vatru je kremenom udarala u kremen, a iskre koje su se pojavile hvatale su se na tinder, koji je ležao u kutiji sa poklopcem - kutiji za gnjilo. Vatra se rasplamsala u sanduku, odakle se prenosila na brezovu koru, slamu, kudelju, ugalj ili domaće šibice. Požar je nakon upotrebe ugašen zatvaranjem poklopca kutije.

Vatra dobivena uz pomoć kremena smatra se posebno blagotvornom za ljude. U kuću donosi sreću i blagostanje. U ruskom selu postojao je niz uputstava kako se postupa s vatrom kako je ne bi naljutio, ne uvrijedio, ne ukaljao njenu čistotu. Bilo je zabranjeno pljuvati na vatru, mokriti u nju, bacati u nju razno smeće i kanalizaciju, gaziti je i gasiti. Vatra se mogla samo ugasiti ili sačekati dok se sama ne ugasi. Ako se ova pravila prekrše, vatra će cijelo selo kazniti vatrom, a onaj ko je uvrijedio vatru biće kažnjen vognikom, crvenim osipom na licu.

Ideje o vatri i njenim magičnim svojstvima prenešene su na oruđe za pravljenje vatre – kremen. Na Rusima bajke Kremen - predmet koji se koristi za prizivanje duhova, a djeluje i kao posrednik između "našeg svijeta" i drugog svijeta. Obično junak bajke priziva duhove tako što kremenom udari kremen.

Voda

Voda, jedan od kreativnih elemenata, vrlo je zanimljiva sa paganskog gledišta, ima mnogo svetih aspekata, što se ne može a da se ne ogleda u njenoj simbolici. Prvo, voda za pagana je ono što daje život svemu živom. Uz pomoć životvorne rajske vode, trave i šume u proleće zelene, usevi sazrevaju, sve cveta, donosi plodove i glave. Prema drevnom mitu, zemlja je rođena iz vode, nošena u kljunu Svjetske patke. Voda nosi sveto značenje pročišćenja. Pagansko pranje u kupatilu spira ne samo fizičku prljavštinu, već i duhovnu - ljusku poroka, tame, mržnje. Stvara se ritual, jer se vrši sveti čin ponovnog rođenja, ljudske obnove – kao što se obnavlja koža i tijelo osobe u kupatilu, obnavlja se duša i njegova aura. Abdest se obavljao prije važnih stvari - svećenik se mora oprati u kupatilu da bi obavio ritual, osoba se mora oprati, na primjer, prije vjenčanja - prvenstveno ne zbog ljepote, već da u ritual ne ometaju mračne sile . Ratnik se uvijek umivao i prije i poslije bitke, kako iste sile ne bi uticale na bitku. I treći, ali ne i posljednji aspekt značenja vode za pagana je njen tok. Svi znaju poslovicu da se u istu rijeku ne može dvaput kročiti. Mnogi ljudi to ne razumiju - za njih je rijeka plava linija na mapi. Za pagana, rijeka je potok vode - voda teče, a rijeka je druga. Odnosno, protok vode je svojevrsni indikator vremena. Nije bez veze što kažu: "koliko je vode od tada proletelo ispod mosta", što znači da je prošlo dosta vremena. Dakle, tekuća riječna voda je i sveto poređenje sa vremenom - voda neminovno otječe, kao što odlaze dani, godine i vijekovi.

Shodno tome, simboli vode imaju različita značenja.

Voda koja daje život je nebeska voda, ili, kako su je stari nazivali, „nebeski ponori“. Kiša, zalivajući polje, daje vitalnost biljkama i puni ih sokovima. Takođe je povezana sa nebeskom vodom ideja o rogu izobilja. Kiše natapaju zemlju, zemlja rađa bujnu travu, što znači da ima čime da se nahrani stoka, mleka i mesa ima u izobilju, žito rađa u poljima i sazreva voće i povrće. Ponekad je rog izobilja prikazan sa vodom koja iz njega izlijeva. Riječ "kiša" povezana je s riječju "Dazhd" - jednim od imena velikog boga - davaoca blagoslova i rodonačelnika ljudi, Dazhdboga. Inače, ime Dazhdbog dolazi iz dva korijena - "dazh", odnosno dati, činiti dobro, pomagati i zapravo "bog". Za razliku od riječne vode, kišnica simbolizira muški princip oplodnje.

Riječna voda je potpuno drugačija, za razliku od kišnice, u osnovi je dolazila iz podzemlja - iz izvora i izvora. Inače, izvor se smatrao svetim mestom – skrnaviti ga je isto što i skrnaviti hram. Uostalom, voda se „rađa“ u izvoru - dolazi iz utrobe zemlje, teče iz izvora u tankom potoku, potok se spaja s drugim, spajaju se s trećim - tako se dobija moćna rijeka . Neki izvori su imali čudesna lekovita svojstva. Opet, ovo nije fikcija – naučno je dokazano da neki izvori izviru iz vode obogaćene solima i mineralima, što je veoma korisno za zdravlje.

Budući da izvorska i riječna voda teče, ona se prikazuje kao valovite horizontalne pruge. Riječna voda, za razliku od kišnice i uz konac, može djelovati kao simbol protoka vremena i života. Voda otiče zajedno sa trenucima koji su zauvijek otišli u prošlost. Ovo je istina života... Voda nije samo sudbina, ona je vodeća sila, odnosno u vodi postoji sveta simbolika sudbine, nešto od čega se ne može pobjeći, međutim, po pravilu, u pozitivnom smislu . Tekuća voda, krećući se, formira potok i nosi ga sa sobom.

Postoje mnoge nevjerojatne legende o čarobnim rijekama, činit će vam se poznate iz bajki - ovo je rijeka mlijeka Iriysk koja teče ispod kamena Alatyr (na ostrvu Buyan) - ona simbolizira ne nešto, već mliječni put. Milk River je poetski prikaz periferije naše galaksije. Postoje mnoge legende vezane za Mliječni put i Mliječnu (bijelu) rijeku, a većina njih s pričama o životu nakon smrti. Međutim, u ovim pričama pojavljuje se još jedna rijeka - Smorodina, vatrena rijeka. Odvaja svijet Jave i „velika prostranstva Navija“ (reče - „Naviy Shlyakh“, zajednica „Bor“). Baba Yaga, poznata mnogima, ako ne i svima, čuva granice Navija.

S tim saznanjem, mnoge bajkovite zaplete postaju jasni - junak prelazi vatrenu rijeku i završava s Baba Yagom - ovo je zaplet donekle sličan starogrčkom zapletu o Orfeju i Euridici. A guske-labudovi su odnijeli brata Ivanušku od njegove sestre Aljonuške. Vanja je umro, a sestra ga je spasila iz kandži smrti.

Ideja o Kalinovom mostu povezana je i sa mitskim rijekama. Kalinov most je višestruki i veoma složen koncept. Povezuje se sa suptilnim stanjima ljudske duše - ljubavlju, visokim osjećajima. U kasnijim vremenima, „Susret sa nekim na Kalinovom mostu“ značio je ljubav (vidi članak V. N. Vakurova „Kalina Hot“, časopis „Ruski jezik u inostranstvu“, br. 4, 1990). Međutim, nije sve tako ružičasto. Naime, na Kalinovom mostu se odvija glavna bitka ljudske duše između početka Rule i Navija - bitka sa samim sobom (naš život je vječna borba). Briljantni ruski umjetnik Konstantin Vasiljev je vrlo precizno prikazao ovu borbu. Pravi muškarac je uvijek ratnik u duši, ratnik duha, ali ako nije ratnik, onda je reptil, i figurativno i doslovno, odnosno zmija, crv. U bici na Kalinovom mostu vrlo je teško postići potpunu pobjedu, uništiti jednu ili drugu stranu u sebi, kao što se ne može biti apsolutno ljubazan, apsolutno mudar - stoga nebeska palača vladavine ne može pobijediti snage Navija.

Sloveni su vodu smatrali elementom od kojeg je nastao svijet. Bez životvorne moći svjetlosti, nepomična voda ispunjava prostor u obliku snijega i leda, ali kada ga svjetlost i toplina probude, širi se i pod utjecajem svjetlosti rađa i hrani godišnji svijet. Na osnovu toga, Slaveni koji su obožavali svjetlost poštovali su vodu i naseljavali je raznim božanstvima (morene, sirene, sirene). Idolizirali su i posebna ženska vodena stvorenja - bereginke, čiji je kult direktno povezan s vodom. Obožavajući vodena božanstva, Sloveni su se čistili vodom kao svetim elementom, a vodi su prinosili žrtve - cvijeće, hranu, piliće. Sve žrtve su ostavljene na obali da ih voda odnese.

Obožavanje beregina, kao i duhova i vampira, datira još iz najstarijeg perioda u istoriji Slovena: zlih vampira koje treba otjerati i umiriti žrtvama, i dobrih beregina koji treba da “postave zahtjeve” pa da pomažu osobi.

Postoje brojne fantastične slike žive vode i žive vatre. Živa voda liječi rane, daje snagu i vraća život. Sloveni su suprotstavili "živu" vodu "mrtvoj" vodi. “Mrtvu” vodu ponekad su nazivali “iscjeljujućom”: ona spaja secirane dijelove mrtvog tijela, ali ga još ne oživljava. “Živa” voda mu vraća život. IN narodni ep priča se da se ubijeni junaci prvo poškrope „mrtvom“, a zatim „živom“ vodom.

Kiša je u narodnoj tradiciji predmet poštovanja i magijskog uticaja. Vlast nad kišom, kao i drugim elementima, pripisuje se predstavnicima drugog sveta – mrtvima, a posebno obešenim i utopljenicima, koji se smatraju gospodarima i vođama oblaka – nebeskih stada krava, bikova, volova itd. potonjem da otjera grmljavinu i gradonosne oblake u selu do utopljenika ili obješenog čovjeka, dozivajući ga imenom i prizivajući ga da odnese svoje “goveđe” sa polja i zemlje.

Za vrijeme suše, stanovnici Polesja oplakivali su mitsku utopljenu Makarku, miješajući štapićima vodu u bunaru i uzvikujući: „Makarko sine, izlazi iz vode, prolij suze svoje po svetoj zemlji!“ Bunari, izvori i druga vodena tijela, prema narodnim vjerovanjima, povezani su sa nebeskim vodama kao komunikacijski sudovi, pa zbog toga uticaj na zemaljske vode uzrokuje „otvaranje“ nebeskih voda. Za vrijeme suše išli su na izvore, bunare i rijeke, blagosiljali vodu i molili se, priželjkujući kišu.

Često su odlazili do napuštenih izvora, čistili ih, polivajući se vodom, izazivajući kišu. Šetali su po selima i poljima, obavljali molitve na bunarima ili rijeci. U Žitomirskom kraju postojao je običaj da se suša zaustavi obilaženjem starog bunara: tri udovice su išle ispred, jedna je nosila ikonu, druga hleb i so, treća ih je pratila. Svi su se držali za ruke, molili se i tražili da pošalju kišu. Bunar se obilazio tri puta, a u ritualu su učestvovale samo žene.

U Polesju su često sipali mak u bunar, bacali novac, so, beli luk, blagosloveno bilje, zrna pšenice i raži, prosforu, sipali blagoslovenu vodu, zahvatali svu vodu iz bunara, itd. pa, a u mnogim selima Polesye su vjerovali da je lonac trebalo biti ukraden - od susjeda, stranaca i grnčara. U Go-melitsinu su rekli: „Pošto nema kiše, ukrašćemo negdje... smoothie, a u bunar - back! I takođe kažu da će padati kiša.” Ova metoda se pokazala efikasnijom kada je ritual izvodila udovica ili kada je lonac ukraden od udovice. U Černjigovskoj oblasti, lonac boršča je ukraden iz peći i bačen u bunar. Motiv boršča je karakterističan za rasprostranjene dječije pjesme o kiši: „Doščiku, doščiku, pravim boršč za boršč“. Meni kaša, tobi boršč, shcheb isschov gusti doshch”; "Idi, idi, daske i zalij rudara." Ponekad su se ukradene posude prvo razbijale, a zatim su krhotine bacale u bunar.

Sličan način izazivanja kiše su bugarski i srpski načini zaštite od „čarolije crijepa“: proizvodi rada ili alati za njihovu proizvodnju ukradeni su od crepa i ciglara i svi su bačeni u vodu. Ova akcija je shvaćena kao uklanjanje oštećenja („blokiranje kiše“), koje su navodno izazvale pločice. Oni su, kao i grnčari, smatrani krivcima za sušu zbog njihove uključenosti u stihiju vatre (pečenje lonaca, crijepa) i profesionalnog interesa za suho vrijeme (radi sušenja svojih proizvoda).

U zapadnoj Bugarskoj i istočnoj Srbiji poznat je poseban ritual koji se izvodi tokom suše kako bi se izazvala kiša: devojčice su vajale glinenu lutku po imenu Herman (muška figura veličine do 50 cm sa hipertrofiranim falusom), a zatim, imitirajući sahranu , zakopao lutku na obalu rijeke ili bacio u vodu, vapijući: „Oh! Herman, Herman, Herman je umro od suše zbog kiše.” U takvim ritualima žalosti, suze su se magijski uporedile s kišom. U Polesju se u istu svrhu i sa istom motivacijom obavljao pogrebni ritual žabe: za vrijeme suše djeca su hvatala žabu, ubijala je, obukla je u krpe, stavljala u kutiju, naricala. kao da je pokojnik, i zakopao ga blizu izvora; na “grobu” je rukom nacrtan krst. Umjesto žabe, mogli su ubiti neku drugu sitnu životinju ili insekt - rak, zmiju, krtica cvrčka, uš, itd. Zmija i insekti su ponekad bili obješeni na drvo ili ogradu. Vjerovali su da će nakon ovoga padati kiša.

Ritualno polivanje vodom tokom suše imalo je još direktnije magijsko značenje. Ljudi su se polivali vodom, govoreći: „Kao što se voda lije na vas, tako da kiša lije po zemlji“ (Žitomirska oblast). To se radilo uz rijeku ili uz bunar. Ponekad su polivali ljude koji su, prema narodnim vjerovanjima, imali posebne magične moći: trudnicu (simbolizirajući majku vlažne zemlje), pastira (vladar zemaljskog stada, sposoban utjecati na nebeska "stada" oblaka) , svećenik (isti simbol pastira-pastira). U Polesju su zalili i uglove kolibe.

Izlijevanje je moglo biti i iskupiteljske prirode, koristilo se kada se smatralo da je uzrok suše kršenje određenih zabrana. Tako je na severu Žitomirske oblasti suša objašnjena činjenicom da je neka žena u selu na Blagovesti, protivno strogoj zabrani, pekla hleb. Zatim, da bi se iskupili za ovaj grijeh i ukinuli kaznu (sušu), okupile su se tri žene, svaka uzela po dvije kante vode, otišla u kuću „krivca“, izlila svu vodu nasred kolibe i polivali su spoljne uglove kuće, a na nekim mestima su polivali i samu ženu.

Ritual polivanja vodom (ili uništavanja) groba nečistog (lažnog) pokojnika je takođe iskupiteljske prirode ako je on, kršeći zabranu, sahranjen na groblju. Ponekad je takav grob bio iskopan i leš se bacao u rijeku. Srbi bi skinuli krst sa nekog neobeleženog groba, odneli ga u reku ili potok i ojačali da bi stajao dok ga voda ne odnese. Kada su postavili krst, rekli su tri puta: "Krst je u vodi, a kiša je na polju!" Iz nepoznatog groba krst, sa nepoznate gorske kiše! U Polesju su od komšije ukrali peškir sa ikone, natopili ga vodom i okačili na prvobitno mesto (tajno od vlasnika). Protiv suše je pomagala i gaza kojom se vezivala vilica pokojnika: nosili su je na njivu, tamo palili i tražili: “Gospode, daj nam kišu!”

U Polesju i susjednim regijama Bjelorusije i Rusije, da bi napravili kišu, izvodili su ritual "oranje rijeke": tokom suše orali su ili drljali suvo korito rijeke ili jednostavno vukli plug po dnu. Simbolično oranje se moglo izvoditi i direktno u plitkoj vodi: u okrugu Surozh izabrali su prelijepu djevojku u dobi od 15 godina, skinuli je do gola, objesili je vijencima i natjerali je da drlja vodu u ovom obliku. U naše vrijeme, sličan način izazivanja kiše zabilježen je u Grodnenskoj regiji: skupljale su se starice, ukrale plug iz kolhoznog dvorišta i donijele ga do rijeke - samo žene.

Neki su upregli, dok su drugi vozili. Ponekad su umjesto rijeke „preorali“ put ili kopali rupe na putu, simbolično „otvarajući“ vodu (Polesje).

Pošto je suša shvaćena kao elementarna nepogoda, mogle su se koristiti opšte zaštitne mjere da se ona zaustavi, što je pomagalo u slučajevima pošasti, bolesti, požara i sl.: preoranje sela ili križa pored puta, hodanje po selu i njivama, oštrenje posteljina, ručnik ili postavljanje običnih križeva. Drugi način izazivanja kiše, koji je bio čisto magične prirode, bilo je uništavanje mravinjaka. Mravinjak su grabljali štapom, kao što su tukli vodu u bunaru; u isto vrijeme, mravi koji se šire simbolizirali su i magično izazivali kapi kiše. Ova metoda je poznata u Polesju i među južnim Slovenima. Srbi su, grabljajući mravinjak, izgovarali posebnu čaroliju: „Koliko mrava, toliko i kapi!“

Crkva je oštro osudila paganske metode izazivanja kiše, posebno na bunarima.

Da zaustave kišu izvodili su razne akcije zaustavljanja ili odvraćanja: bacali su jaje u dvorište, vadili ili bacali lopatu za hleb, žarač, zdjelu za kruh u dvorište, ispod kuće, na krov, palili Trojice zelenilo, blagoslovili vrba i sl. u peći.dugotrajne kiše smatrale su se skrnavljenjem vode. Na primjer, u Bosni su u ovom slučaju mislili da je u vodi nešto "prljavo" - vanbračno dijete koje je ranije bačeno u vodu ili je ubijeno, a kiša neće prestati dok se leš ne izvuče iz vode.

Po lošem vremenu žene su izlazile iz kuće, vadile svadbenu košulju i, nazivajući poimence utopljenike iz sela, zamolile ih da nevrijeme sklone sa polja. Nadaleko poznate dječije pjesme poput “Kiša, kiša, stani...” nesumnjivo sežu do magičnih, zanosnih tekstova.

Vazduh je jedan od elemenata univerzuma (poput zemlje, vode, vatre); sfera boravka duša i nevidljivih demonskih stvorenja. U narodnim vjerovanjima spajaju se ideje o zraku i disanju, duvanju i vjetru. Prostor ispunjen vazduhom veći je od zemlje; nebo "odmara" ili "visi" u vazduhu.

Vazduh služi kao provodnik, medij kroz koji nastaju oštećenja i širenje bolesti. Pojava zlog, nečistog zraka povezuje se sa trenutkom potpunog zatišja, pomračenjem mjeseca itd. Ljudima koji se u takvo vrijeme nađu na otvorenom se upućuje da padnu licem na zemlju kako ne bi “ uhvati ovaj vazduh.”

Duša napušta osobu koja umire u obliku pare, vazduha ili dima.

Istočni Sloveni govore o čovjekovoj agoniji: duh je vani, duh izlazi ili para izlazi. Vazduh i para koji izlaze iz pokojnika mogu biti opasni za druge. U Polesju postoje mnoge priče koje govore o tome kako prolaznik vidi par iznad svježeg groba, uzimajući slike žene u bijeloj haljini, stupa (ili vatrenog stupa zraka) ili samog pokojnika. Ovaj duh juri čovjeka kada mu vjetar dune u leđa, i nakon što ga sustigne, sjeda na zarobljenika i ubija ga. Kada pobjegneš od duha, ne možeš se zaustaviti, treba ga udariti bekhendom, bježati protiv vjetra i sakriti se iza ugla, ali ga možeš rastjerati i odjećom, posebno bijelim šalom.

U zapadnoj Bjelorusiji, nakon smrti osobe, svi su napustili kolibu i otvorili peć kako bi se zrak podigao. Običaj „podizanja vazduha“, poznat u Polesju (obično četrdeseti dan nakon smrti), povezan je sa pravoslavnom idejom da se duše umrlih uzdižu u vazduh i ostaju tamo četrdeset dana, nakon čega odlete u višim sferama, suđenju pred Bogom, itd. itd. U jednom od sela Sumskog regiona „zrak se diže“ na grobu pokojnika: prisutni se hvataju za uglove stolnjaka i podižu ga tri puta. puta sa riječima: “Tijelo je u rupi, duša je sa nama, idemo kući, duša ide na planinu!” .

Mnogi demonološki likovi koji žive u vazduhu, uključujući bolest, imaju izgled pare, vetra, vazdušnog stuba, gustog dima, gasa, itd. Tako, prema beloruskim verovanjima, veštica, nakon što je popila divnu tečnost, postaje laka kao perje i pluta po vazduhu, po vetru. Duhovi koji su opasni za čovjeka, izazivajući jak vjetar, vihor, tornado, mogu čovjeka podići u zrak i baciti dolje, rastrgati ga u zrak itd. Pogled na zrak kao stanište demona je takođe svojstveno knjiškoj hrišćanskoj tradiciji.

zemlja

Niva - idiogram plodnosti

Majka Zemlja, Majka Priroda... Takve izraze svi znaju, ali malo ko je razmišljao zašto tako govore. Ali ovaj izraz nam je došao iz paganstva. Nije iznenađujuće što je naš paganski predak Zemlju nazvao majkom; ona je darivatelj svih blagoslova. Ona hrani, pije, oblači i grije. Zemlja u jedinstvu sa Nebom (u narodnoj mitologiji to su supružnici) daje nam svet u kome živimo... Naravno, u narodnim legendama se mnogo govori o zemlji. Boginja zemlje, plodnosti i sudbine je Makosh. Njeno ime je formirano od dva korijena: Ma - "majka" i kosh - "torbica, skladište bogatstva". Ovo dekodiranje daje jasnu ideju o tome kako su se naši preci odnosili prema Mokošu i samoj zemlji. Zemlja je povezana sa ženskim principom - prvo, zemlja je sposobna da rađa život, a drugo, njene sestre, Dolja i Nedolja, predu niti sudbine (Dolja prede sreća, Nedolya - nesretan), jer je konac simbol života. Doljin konac je mekan, ravnomeran, Nedoljin je tanak i tanak, kao sudbina čoveka. Kada se nit pokida, osoba umire.

Neizostavan atribut Mokoša je rog izobilja, što još jednom govori o njegovom značaju za ljude i njihov odnos prema zemlji.

Hajde da prvo razgovaramo o simbolici plodnosti. Predstavljen je vrlo karakterističnim uzorkom - rombom (ili kvadratom), podijeljenim iznutra na još četiri romba. Ovo polje. Mali dijamanti su rupe za sjemenke. Ako su tačke prikazane u malim dijamantima, to znači da je polje zasijano - to je simbol plodnosti. Ako su mali dijamanti prazni, onda polje nije zasijano. Ovi simboli imaju odgovarajuće magijsko značenje. Moguće su bezbrojne varijacije sa dijamantima, kvadratima i tačkama. Općenito, romb (kvadrat) sa tačkom u sredini je nešto što može roditi, nešto što je izvor blagostanja i obilja.

Prazan romb je isti, ali nesposoban (nije oplođen) da rodi. Gatanje „za dobro mesto“ koristilo se sve do kraja 19. veka, tako se gatalo, na primer, u beloruskom selu: na celom navodnom mestu iscrtan je veliki kvadrat na zemlji. posjed, zatim je poprečno podijeljen na četiri dijela. Glava porodice je otišao „na sva četiri pravca“, doneo četiri kamena sa četiri polja (i nosio ih ispod šešira na glavi ili u njedrima golog tela) i položio ih u središta malih kvadrata. Kao rezultat toga, na mjestu budućeg imanja pojavio se ideogram plodnosti, koji je došao do nas još od eneolita i nalazi se na ruskim vjenčanim vezovima čak i početkom 20. stoljeća. Hleb, zasijano polje, trudnoća - ovi pojmovi za stare Slovene bili su identični i direktno povezani sa slikom „domaćeg univerzuma“, a preko njega - sa kosmosom, sa harmonijom sveta.

Tada je vlasnik stao u središte prečke - u centar svemira, na mjesto Svjetskog stabla - i, gologlavu, molio se i bez greške se obraćao preminulim precima za blagoslov i pomoć. Umjesto kamenja, ponekad su se sipali hrpe žita. Zrno se često koristilo za ocrtavanje kontura buduće kuće, "pričvršćivanje uglova". U uglovima su bile postavljene hrpe žita ili kruha. Nakon tri dana došli su da pogledaju: ako su se predmeti za proricanje sudbine (kamenčići, žito ili kruh) pokazali nepomućeni, onda je bilo moguće graditi.

Takvo gatanje, poput sijanja kruha, obavljali su isključivo muškarci. Žene nikada nisu učestvovale u tome.

Sprouts

Uobičajen je dijagram prvih izdanaka: unutar ljuske u obliku srca prikazan je "krin" sa tri izdanka ili klica sa pet listova, koja podsjeća na paprat. Moguće je da je takozvani “krin” (ljiljan) u ovom slučaju prikazivao sjeme s napuknutom ljuskom (dvije savijene bočne ostruge) i pupoljkom, budućom klicom. Pupoljak klice je često crvenkaste boje, razlikuje se od izdanaka ljuske. Biljka je data u dinamici rasta, u njenoj početnoj fazi; takav "krin" je čarolija za cjelokupni budući razvoj sjemena. Ovi piktogrami su obično bili postavljeni u središnji krug, dajući im veći značaj od sjemenki. Četverodijelna kompozicija od četiri lista paprati odražava pravi izgled proljetne paprati, čiji listovi su usmjereni u svim smjerovima. Sveta priroda paprati dobro je dokumentirana u narodnoj predaji: vjerovanja o paprati koja cvjeta u noći Kupala.

Srcoliki uzorak (točkom prema gore) postao je stabilan oblik izražavanja agrarne suštine ornamenta.

Piktogrami sjemena ne zauzimaju središnji krug. Sjeme koje klija ponekad je raspoređeno u grupe od četiri.

Cveće

Kao sporedna tema na ženskom nakitu su mali cvjetići sa četiri latice. Cvjetna priroda ovih minijaturnih slika je naglašena bojanjem latica u crveno-bijelo ili crveno-plavo.

Jedan od glavnih biljnih subjekata je stabilni dijagram, koji predstavlja konvencionalnu biljku (obično s dva korijena, dobro ukorijenjena) sa granama i laticama široko raširenim u stranu. Ovalno "zrno" polena prikazano je iznad nastalog rascjepa u biljci. Važnost procesa oprašivanja je naglašena nesrazmjernom količinom polena koji prodire u biljku i obaveznom crvenom bojom.

Na kasnijim sutanama prikazano je ovalno zrno ispod rascvjetalog križa i dalje stražnja strana plakovi su četiri cvjetne čašice oprašene ovalnim polenom.

Postoji takva legenda. Bijeli zapaljivi kamen Alatir otkriven je na početku vremena. Podigla ga je Svjetska patka sa dna Mliječnog okeana. Alatir je bio vrlo mali, pa ga je patka htjela sakriti u svom kljunu. Ali Svarog je rekao čarobnu riječ i kamen je počeo rasti. Patka ga nije mogla zadržati i ispustila ga je. Tamo gde je pao beli zapaljivi kamen Alatir, podigla se planina Alatir. Ovo je sveti kamen, žarište znanja Veda, posrednik između čovjeka i Boga. On je i “mali i veoma hladan” i “velik kao planina”. I lake i teške. On je nespoznatljiv: "...i niko nije mogao da upozna taj kamen, i niko ga nije mogao podići sa zemlje." Kada je Svarog udario Alatyr svojim čarobnim čekićem, bogovi su se rodili iz varnica. Hram Svevišnjeg sagradio je na Alatyru polu-konja Kitovras. Dakle, Alatir je i oltar, oltarski kamen Svemogućem. Na njemu se Sam Svemogući žrtvuje i pretvara u Alatyr kamen.

Prema drevnim legendama, Alatir je pao s neba, a na njemu su uklesani Svarogovi zakoni. Tako je Alatir povezao svjetove: gornji - nebeski i manifestni - donji. Posrednik između svjetova bila je i knjiga Veda, koja je pala s neba, i čarobna ptica Gamayun. I Knjiga i Ptica su takođe Alatir.

U zemaljskom svijetu Alatyr se otkriva kao planina Elbrus. Ova planina se zvala i Bel-Alabir, Bela planina, Belica. Bijela rijeka teče iz Elbrus-Alatyr. U antičko doba, u blizini Elbrusa postojao je Beli grad, u kojem je živelo slovensko pleme Belogors. Alatir je povezan sa nebeskim svetom, Irijem, Belovodjem, odnosno sa rajem kroz koji teku reke mleka. Alatyr je bijeli kamen.

Rijeka Baksan teče iz Elbrusa. Sve do 4. veka. n. e. zvala se rijeka Altud ili Alatyrka. Ova imena sadrže korijen “alt”, što znači “zlato” (dakle “altyn”). Stoga je Alatir i magični kamen, čiji dodir sve pretvara u zlato. Ovo je Zlatna gora, planina Zlatogorka i Svyatogor. To znači da je Alatyr Sveta Gora.

Tu je i kamen Alatyr na Uralu na Irskim planinama, odakle izvire sveta rijeka Ra. A na njegovom ušću na ostrvo Bujan nalazi se i kamen Alatir, koji leči bolesti i daje besmrtnost. Planine Altai su se nazivale i Alatyr-planine; Zlatno ostrvo Sunca u sjevernom okeanu također se zvalo Alatyr-ostrvo.

Alatir nije samo planina ili kamen - on je sveti centar svijeta. Ona je trojedina, dakle znači put Vladavine između Stvarnosti i Nava, između zemaljskog i planinskog svijeta. Dvostruka je - mala i velika, lagana i teška. On je jedan, jer su svi svjetovi ujedinjeni u njemu. On je nespoznatljiv, kao Rule. Ovo je primordijalni kamen.

Ornamenti i simboli su i danas veoma popularni. Od istorijskih vremena ljudi su čvrsto vjerovali u zle duhove i duhove. Kako bi se zaštitili od vanzemaljskih, namišljenih likova, ljudi su smislili zaštitu u obliku raznih amajlija na odjeći, prikazujući različite znakove i neobične simbole.

Različiti detalji veza nose potpuno jedinstveno značenje: od rođenja do iznošenja osobe na njeno posljednje putovanje.

Crteži koji se tradicionalno prenose kroz generacije podijeljeni su u četiri tipa:

• biljnog porijekla
• geometrijski uzorci
• botanički pomiješan s geometrijskim
• uzorci koji predstavljaju bogove u životinjskom obliku

Rukarice najčešće koriste cvjetne i geometrijske vezene uzorke. Među upućenim veziljama, obrasci biljnog porijekla imaju sljedeća tumačenja:

Simbolika ruže

Od davnina se ruža smatrala najcjenjenijim sunčanim cvijetom u Ukrajini. Crvene ruže, koje podsjećaju na krv, simboliziraju život.

Ornamenti i simboli koje su kreirale plemenite rukotvorke uključivale su cvijeće i lišće ruže i bile su izvezene u zatvorenu traku, podsjećajući na beskrajni vijenac, označavajući kontinuirani život, ponovno rođenje i obnovljeno kretanje sunca. Ponekad su ruže prikazivane geometrijskim uzorkom u obliku zvijezda sakupljenih na beskrajnoj nebeskoj površini.

Grožđe

Obrasci grožđa su prepoznati širom centralne Ukrajine. Kijevski, Poltavski i Černigovski regioni su poznati po svojim vezenim košuljama i peškirima, ukrašenim velikim grozdovima vinove loze.

Ova vegetacija znači radost povezanu sa brakom, dobrobit buduće porodice i mir. Vrt - grožđe je obilježeno vitalnim poljem. Ovdje je muž sijač, hranitelj, a žena domaćica. Grožđe podsjeća na porodično stablo sa zdravim i brojnim članovima roda. Ukrajinska povijest veza seže u antičko doba i otkriva značenje ornamenata i simbola.

Poppy

Mak se smatrao najčarobnijim cvijetom u Ukrajini, štiteći porodicu od uroka i problema. Blagoslovljeni mak razbacan je po kući, gazdinom dvorištu i poškropljen po stanarima i životinjama.

Crvena boja cvijeta predstavlja krv mrtvih. Uzorak maka, kutije sa sjemenkama, listovi predstavljaju zaštitu od zle namjere ili sjećanje na pale ratnike – članove porodice. Mlade žene iz porodice poginulog vojnika nosile su vijence od sedam cvjetova maka. Ova akcija je značila zakletvu da će se štititi i nastaviti porodična loza.

Bijeli ljiljan

Nježnost i krhkost cvijeta ljiljana izjednačena je sa djevojačkom nevinošću, šarmom i ljepotom. Slika ljiljana i par bijelih labudova izgledaju dirljivo - znak čiste, iskrene ljubavi i beskrajne vjernosti. Ljiljan je izvezen poput cvijeta, lišća i pupoljka, simbolizirajući misteriju rađanja novog života i personificirajući žensku energiju, kao simbol čistoće, šarma, djevičanske čistoće. Crtež se može dopuniti krstom koji blagoslivlja mladu porodicu. Slika iznad cvijeta kapi proriče oplodnju.

hrast

Čak iu davna vremena, Perun se smatrao moćnim, strašnim, svemoćnim Bogom. Simbolički znak gore navedenog Boga je hrast, koji se smatra simbolom muške snage, moćne vitalne energije i nefleksibilnosti.

Odjeća, ručnici i muški kućni predmeti bili su ukrašeni uzorkom hrasta, čineći ukrajinske muškarce jakim i hrabrim, ponosno braneći svoju porodicu. Hrast je moćna biljka koja personificira boga sunca, razvoj i život. Hrast i viburnum spajaju djevojačku ljepotu i mušku snagu. Često se koriste za vezenje košulja.

Viburnum je simbol porodice

Viburnum - grm koji veliča ukrajinsku porodicu, prenosi djevojačku ljepotu rođenja života. Bobice viburnuma znače besmrtnost ukrajinskog naroda. U dvorištu je zasađen grm sa životvornim cvećem i voćem. Stari Sloveni su smislili ime za sunce - "kolo". Vjeruje se da je viburnum preuzeo ovo ime za sebe. Sočni grozdovi gore navedenih bobica ukazuju na zdravu i snažnu porodicu. Ukrajinske majstorice vezle su svadbene peškire i sve vrste košulja grozdovima crvene viburnuma.

Simbolika listova hmelja

Vez u centralnom dijelu Ukrajine - Podol je poznat po uzorku listova hmelja. Hmelj je znak mladosti, nosi pozitivnu energetsku rezervu osjećaja ljubavi i ponovnog rođenja. Košulje i ručnici namijenjeni za vjenčanja bili su ukrašeni hmeljom. Može se smatrati simbolom vjenčanja, koji personificira tok života i mladu, snažnu porodicu.

Bereginya

Najmoćniji amajlija u ukrajinskom vezenju je saksija sa cvijećem, pticama i Bereginyom - čarobnim cvijetom, obilježenim majčinskom snagom, koji odražava očuvanje cijele ljudske rase. Ukrajinci poštuju simbol Bereginje, u kombinaciji s vlastitom majkom, njenim nježnim i nježnim rukama. Bereginya ljudske rase prikazana je kao cvjetnica ili ženska silueta. Ovo je znak ozdravljenja, čišćenja, zaštite. Vezen je crvenim koncem sa dodatkom crnog. Nijanse crvene označavaju sunce i vatru čišćenja.

Zanimljiva je istorija veza sa kreativnim slikama i značenjem neverovatnih šara i ikonskih simbola. Černobrivci su ljekovito cvijeće koje liječi emocionalne nevolje i fizičke bolesti, oličujući ljubav prema živoj prirodi.

Ornamenti i simboli Sunca i Vode

Slavenski vez koristi uzorke koji simboliziraju Sunce i Vodu - sile koje podržavaju zemaljski život. Sunce i Voda su simboli rastanka, poput osmougaonog cvijeta. Ovaj nevjerovatni ukras povezuje elemente koji podržavaju zemaljski život. Znakovi se percipiraju sunčevom i vodenom matičnom energijom. Cvijet sa osam uglova ili rozeta je Sunce, a uvrnuti je Voda.

Geometrijski uzorci

Popularna vrsta vezenog uzorka među slavenskim narodima je romb. Nacionalni narodni vez poznat je po liku rombova. Ovo je jaka amajlija koja donosi sreću i sreću. Simbol je rasprostranjen i koristi se u vezenju slovenske etničke odjeće.

Ukrajinske šilje, prilikom vezenja svih vrsta značajnih uzoraka, često su koristile geometrijske dizajne, čije je značenje javno objavljeno.

• Zemlja i Sunce, dopunjeni Vodom - simboli koji daju život svemu živom, označeni su simboličkim rombovima, koji označavaju plodnost Zemlje, zagrijane sunčevom toplinom.
• Zvijezde predstavljaju Sunčev sistem i univerzum, koje karakterizira red i harmonija.
• Romb ukršten linijama označava polje, zemljište.
• Romb sa tačkama u sredini - plodnost, oplodnja.
• Krug je simbolika Sunca i harmonije.
• Valovite konture su izvori vode.
• Zračenje - blagostanje, blagoslov s neba, dobro uhranjen život.