Hyperion Hölderlinova analiza. “Hiperion” F. Hölderlina kao djelo epistolarnog žanra. Priznanje i naslijeđe

02.04.2019

O istoriji nastanka romana F. Hölderlina „Hiperion, ili pustinjak u Grčkoj” raspravljaju istraživači ovog dela. nemački pesnik do sada. Hölderlin je na svom romanu radio sedam godina: od 1792. do 1799. godine. Prije nego što pređemo na isticanje komunikacijskih nivoa u ovom epistolarnom djelu, treba napomenuti da je postojalo nekoliko verzija ovog romana koje se međusobno bitno razlikuju.

U jesen 1792. Hölderlin je stvorio prvu verziju djela, koju istoričari književnosti nazivaju “Pra-Hyperion”. Nažalost, nije sačuvana, ali njeno postojanje potvrđuju izvodi iz pisama samog Hölderlina i njegovih prijatelja.

Kao rezultat napornog rada od novembra 1794. do januara 1795., Hölderlin je stvorio takozvanu metričku verziju Hiperiona, koja je godinu dana kasnije ponovo revidirana i nazvana The Youth of Hyperion. U ovoj verziji možete vidjeti onaj dio romana “Hiperion” koji opisuje godine koje je glavni lik proveo sa svojim učiteljem Adamasom.

Sljedeća opcija je “Lovell Edition” (1796), koja je napisana u konvencionalnom epistolarnom obliku; nema odvojenih slova, jer u konačnoj verziji, ovo je jedan epistolarni tekst, gdje Hiperion izražava svoje misli i neke događaje iz njegov život u Bellarmine.

Dvije godine kasnije pojavljuje se “Paralipomenon za završno izdanje” ili “Pretposlednje izdanje”, po formi identične romanu. Ova verzija sadrži samo šest pisama (pet Diotimi, jedno Notari) koja uglavnom opisuju događaje iz ratnih godina.

Godine 1797. objavljen je prvi dio konačne verzije Hiperiona i, konačno, 1799. godine rad na romanu je u potpunosti završen.

Prisutnost tako impresivnog broja verzija ovog djela objašnjava se činjenicom da su u svakoj kreativnoj fazi Hölderlinovi ideološki pogledi pretrpjeli značajne promjene. Dakle, hronologija verzija nastanka romana “Hiperion” svojevrsna je hronologija Hölderlinove filozofske škole, njegovih traganja i kolebanja u rješavanju važnih problema svjetskog poretka.

Dakle, pređimo na detaljniju analizu rada. Na prvom komunikacijskom nivou svako pojedinačno pismo će se smatrati cjelinom epistolarne komunikacije, svojevrsnim mini-tekstom, čija su karakteristična svojstva navedena u I. poglavlju.

1. Prisustvo naratora.

Naravno, njegova slika je prisutna u romanu - ovo je Hiperion, glavni lik djela. Pripovijedanje je ispričano u prvom licu, što cijelom djelu daje ispovjednu formu. To omogućava autoru da dublje otkrije unutrašnji svijet pojedinca i posebnosti njegovog odnosa prema životu: „... Ich bin jetzt alle Morgen auf den Höhn des Korinthischen Isthmus, und, wie die Biene unter Blumen, fliegt meine Seele oft hin und her zwischen den Meeren, die zur Rechten und zur Linken meinen glühenden Bergen die Fühlen..." Sada svako jutro provodim na planinskim obroncima Korintske prevlake, a moja duša često poleti, kao pčela nad cvijećem, čas u jedno, čas u drugo more, koje s desne i lijeve strane hladi podnožje vrelih planina ...). (Prevod E. Sadovskog). U pismima svom prijatelju Bellarmineu, Hiperion narator iznosi svoja razmišljanja, iskustva, razmišljanja i sjećanja: „...Wie ein Geist, der keine Ruhe am Acheron findet, kehr ich zurʹck in die verlaÂnen Gegenden meines Lebens. Alles altert und verjüngt sich wieder. Warum sind wir ausgenommen vom schönen Kreislauf der Natur? Oder gilt er auch für uns?..“ (...Kao duša pokojnika, ne nalazeći mira na obalama Aherona, vraćam se u zemlje svog života koje sam napustio. Sve stari i ponovo se mlađi Zašto smo uklonjeni iz prekrasnog ciklusa prirode? Ili smo možda još uvijek uključeni u njega?..). (Prevod E. Sadovskog). Ovdje se glavni lik bavi jednim dijelom filozofskim pitanjem: je li čovjek dio prirode, i, ako jeste, zašto onda oni zakoni prirode koji vrijede za sva živa bića nisu primjenjivi na ljudsku dušu. U donjem citatu, Hiperion se tužno sjeća svog učitelja, duhovni mentor Adamasa, kome mnogo duguje: “...Bald führte mein Adamas in die Heroenwelt des Plutarch, bald in das Zauberland der griechischen Götter mich ein...” [Band I, Erstes Buch, Hyperion an Bellarmin, s.16 ] (...Moj Adamas me je uveo ili u svijet Plutarhovih heroja, ili u magično kraljevstvo grčkih bogova...). (Prevod E. Sadovskog).

2. Mozaička struktura.

Ova karakteristika je karakteristična za pojedina slova u Hölderlinovom romanu. Tako, u jednoj od svojih poruka Bellarmineu, Hyperion javlja da mu je ostrvo Tinos postalo premalo, te je želio vidjeti svijet. Po savetu roditelja odlučuje da krene na put, zatim Hiperion priča o svom putovanju u Smirnu, onda sasvim neočekivano počinje da priča o ulozi nade u životu čoveka: „...Liber! was wäre das Leben ohne Hoffnung?..”[Band I, Erstes Buch, Hyperion an Bellarmin, s.25] (...Draga! Šta bi život bio bez nade?..). (Prevod E. Sadovskog). Ovakav „skok“ u mislima protagonista objašnjava se određenom labavošću i suštinskom slobodom iznesenog rezonovanja, što postaje moguće zahvaljujući upotrebi epistolarnog oblika.

3. Kompozicijske karakteristike. Što se tiče strukture poruka u Hölderlinovom romanu, treba napomenuti da su sva pisma, sa izuzetkom nekoliko, karakteristična po tome što im nedostaje prvi i treći dio etikete. Na početku svakog pisma Hiperion ne pozdravlja svog adresata; nema pozdravnih formula ili obraćanja Belarminu ili Diotimi. Na kraju poruke nema riječi oproštaja niti bilo kakve želje primaocu. Tako skoro sva pisma karakteriše prisustvo samo poslovnog dela, koji sadrži emocionalni izliv glavnog junaka, njegove životne priče: „Meine Insel war mir zu enge geworden, seit Adamas fort war. Ich hatte Jahre schon in Tina Langweilige. Ich wollt in die Welt...” (Moje ostrvo je postalo premalo za mene otkako je Adamas otišao. Mnogo godina mi je bilo dosadno na Tinosu. Hteo sam da vidim svet...). (Prevod E. Sadovskog). Ili: “Ich lebe jetzt auf der Insel des Ajax, der teuern Salamis. Ich liebe dies Griechenland überall. Es trägt die Farbe meines Herzens..." (Sada živim na ostrvu Ajax, na neprocenjivoj Salamini. Ova Grčka mi je svuda draga. Ona nosi boju mog srca...). (Prevod E. Sadovskog). Kao što se može vidjeti iz gornjih citata, Hyperion gotovo svaku poruku počinje naracijom. Ali u isto vrijeme, roman sadrži pisma koja na samom početku sadrže dio bontona, ali je broj takvih epistola mali. Glavni zadatak naratora u ovom dijelu je da uspostavi kontakt sa adresatom, zatraži da sasluša, razumije i na taj način pomogne glavnom liku da prebrodi svoju duhovnu krizu: „Kannst du es hören, wirst du es begreifen, wenn ich dir von meiner langen kranken Trauer sage?..“ (Možete li me saslušati, hoćete li me razumjeti kada vam pričam o svojoj dugoj i bolno bolnoj tuzi?..). (Prevod E. Sadovskog). Ili: “Ich will dir immer mehr von meiner Seligkeit erzählen...” (Želim vam opet i opet pričati o svom prošlom blaženstvu...). (Prevod E. Sadovskog).
4. Govorna slika adresata. U romanu koji se proučava nalaze se dvije slike adresata: Hiperionov prijatelj Bellarmine i njegova voljena Diotima. Zapravo, i Bellarmine i Diotima su izvan okvira teksta, budući da je ova korespondencija konvencionalno književne, sekundarne prirode. Prisutnost ove dvije slike postiže se korištenjem sljedećih intratekstualnih sredstava komunikacije: obraćanja, imaginarnih dijaloga, prisutnosti zamjenica drugog lica jednine, imperativa glagola: „Ich war einst glücklich, Bellarmin!..”, (Bila sam jednom sretna, Bellarmine!..), “...ich muss dir raten, dass du mich verlässest. meine Diotima." , (...dužan sam te savjetovati da se rastaješ od mene, Diotima moja.), " …Lächle nur! Mir war es sehr ernst.", (...Smij se! Uopće se nisam smijao.), "" , (Pitaš li kako sam se tada osjećao?), "...Htsrst du? Hörst du?..", (Čujete li, čujete li?), "... Nimm mich, wie ich mich gebe, und denke, dass es besser ist zu sterben, weil man lebte, als zu leben, weil man nie gelebt!..”, (Primi me dok se predajem u tvoje ruke, i znaj: bolje je umrijeti, jer si živio nego živio , jer nikad ranije nisam živeo!..). (Prevod E. Sadovskog).
5. Dijalog i implementacija komunikacijske ose “ja” – “ti”.

Što se tiče ove komunikativne ose, ona je svakako prisutna u svakom pismu Hiperiona: „ja“ je pripovedač, sam Hiperion, „ti“ je slika adresata (bilo Bellarmine ili Diotima, zavisi kome je poruka upućena ). Ova osovina se ostvaruje u pismima kroz zahtjeve i pitanja namijenjena primaocu. Dijalogizacija, po svojoj prirodi, pretpostavlja prisustvo pisma glavnog lika i odgovorne poruke od primaoca. U Hölderlinovom romanu ne može se uočiti potpuna implementacija ovog principa: Hiperion piše svom prijatelju, ali u djelu nema odgovora od Bellarminea. Vjerovatno bi mogli postojati, o čemu svjedoče sljedeći redovi Hiperionove poruke: “ Frägst du, wie mir gewesen sei um diese Zeit?“, (Pitate li kako sam se tada osjećao?). (Prevod E. Sadovskog). To sugerira da je Hyperion možda imao pismo od Bellarminea, gdje je ovaj bio zainteresiran za to kako se osjeća ljubavnik Hyperion, koje emocije su ga preplavile. Ako govorimo o Hiperionovim pismima Diotimi, nisu ostala bez odgovora. Iako roman sadrži samo četiri pisma same Diotime, možemo konstatovati da je u Hölderlinovom djelu uočen princip dijalogizacije.

6. Pisanje kao oblik samootkrivanja i samoodređenja.

Nije slučajno Hölderlin za svoj roman odabrao epistolarnu formu, zahvaljujući kojoj se povećava autentičnost prikazanih događaja. Svako pismo liči na ispovest glavnog lika. Sasvim je moguće da su Hiperionova pisma odražavala filozofske koncepte i svjetonazore samog Hölderlina. Tako, u svom pismu Bellarmineu, Hiperion piše: “...Eines zu sein mit allem, je zapušten, in seliger Selbstvergessenheit wiederzukehren ins All der Natur, das ist der Gipfel der Gedanken und Freuden...”, (Da se spoji sa sve živo, vratiće se blaženom samozaboravu u sve-biće prirode – to je vrhunac težnji i radosti...). (Prevod E. Sadovskog). A, prema samom autoru, čovjek je dio prirode, kada umre, onda se na taj način vraća u njedra prirode, ali samo u drugom svojstvu.

Glavni lik romana doživljava tešku psihičku krizu, koja je uzrokovana činjenicom da sudionici bitaka za slobodu, nakon pobjede, postaju pljačkaši. Istovremeno, Hiperion shvaća da nasilje neće donijeti slobodu. Nalazi se pred nerešivom kontradikcijom: stvaranje države radi očuvanja slobode neminovno dovodi do gubitka individualne nezavisnosti. Naime, ovdje se Hölderlin dotiče događaja Velike Francuske revolucije i izražava svoj stav prema njima. Ovaj narodni pokret u početku je u pjesnika budio nade u obnovu i duhovno usavršavanje čovječanstva, o čemu svjedoče sljedeći redovi iz Hölderlinovog pisma bratu Karlu: „... moje najdraže težnje su da naši unuci budu bolji nego nas, ta sloboda će jednog dana sigurno doći da će vrlina, zagrijana svetom vatrom slobode, uroditi boljim plodom nego u polarnoj klimi despotizma...” Hölderlin, F. Works / A. Deutsch // Friedrich Hölderlin / A Deutsch. - Moskva: Beletristika, 1969. - str. 455-456.. Ali kasnije njegovo oduševljenje nestaje, pjesnik razumije da se dolaskom revolucije društvo nije promijenilo, nemoguće je izgraditi državu na tiraniji i nasilju.

7. Stilske karakteristike. Svaku poruku u ovom romanu karakterizira patos, visoka liričnost i antičke slike: samo ime glavnog junaka Hiperiona je sin Zemlje i Neba, otac boga svjetlosti Heliosa, što stvara pozadinu u karakterizaciji ovog romana. karakter, to ga povezuje sa tri boga antike; događaji se odvijaju u planinama Grčke, ali mesto najčešće nije precizirano, samo Atina postaje centar pažnje, jer je njihova kultura i društvena struktura posebno bliska autoru. Hiperionova pisma koriste širok sloj visokog vokabulara: na primjer, u jednom od njegovih prvih pisama Bellarmineu, opisujući svoj odnos prema prirodi, glavni lik koristi sljedeće riječi i izraze: der Wonnengesang des Frühlings (divna pjesma proljeća), selige Natur (blagoslovena priroda) , verloren ins weite Blau (izgubiti se u beskrajnom azuru).

Analizirajući pisma Hiperiona i Diotime, možemo zaključiti da u njima nema bitnih razlika na stilskoj razini: i Hiperionove i Diotimine poslanice zvuče uzvišeno i patetično. Ali razlike leže negdje drugdje. Treba napomenuti da je Diotima žena, zaljubljena žena, koja je potpuno zaokupljena ovim divnim osjećajem, stoga su njena pisma izražajnija, dok su Hiperionova pisma Diotimi, naprotiv, suzdržanija, uglavnom predstavljaju njegovo rezonovanje. , iskaz vojnih događaja, gdje se koriste uglavnom u narativnim rečenicama: “...Wir haben jetzt dreimal in einem fort gesiegt in kleinen Gefechten, wo aber die Kämpfer sich dürchkreuzten wie Blitze und alles eine verzehrende Flamme war...” , (... Pobeđivali smo tri puta zaredom u malim okršajima, u kojima su se, međutim, borci sudarili kao munja, i sve se spojilo u jedan pogubni plamen...), (prevod E. Sadovskog).

Sve navedeno stvara asocijacije koje čine osobenost poetike čitavog romana u cjelini. Što se tiče sintaktičkih osobina, one su zbog činjenice da je zasebna poruka svojevrsna korefleksija, koju karakteriše prisustvo upitne rečenice: "WeiÂt du, wie Plato und sein Stella sich liebten?" , (Znate li kako su se Platon i njegova Stela voljeli?); uvjerljivost, korištenje riječi koje čine ekstenziju: “Frägst du, wie mir gewesen sei um diese Zeit?” , (Pitate li kako sam se tada osjećao?); slobodna sintaksa: prisustvo nepotpunih rečenica i samoprekidnih rečenica: “...Ein Funke, der aus der Kohle springt und verlischt...”, (...Iskra koja izleti iz vrelog uglja i odmah se ugasi.. .), (prijevod E. Sadovsky).

Dakle, na osnovu navedenog, može se konstatovati da sva slova u Hölderlinovom romanu funkcionišu kao polisubjektivne dijaloške strukture, koje karakteriše prisustvo naratora, rekreacija govorne slike adresata, dijaloška i implementacija komunikativne ose „Ja ” - “ti” i mozaička struktura. Ali poruke ovog epistolarnog djela karakteriziraju kompozicione karakteristike, koji se sastoje u odsustvu dijelova etikete. Posebnost svakog slova je upotreba visokog stila.

Hölderlin je počeo pisati poeziju, u čijoj je formi i sadržaju primjetno oponašanje Klopstock. Schiller toplo učestvovao u tome. IN studentskih godina njegov drug iz razreda i najbolji prijatelj bio Hegel , s kojim se Hölderlin dopisivao nekoliko godina. IN- 1795 Hölderlin je stanovao Jena . 1794. pohađao je predavanja Fichte na Univerzitetu u Jeni . Ovdje, u središtu romantičarskog pokreta, uspostavio je lične odnose sa predstavnicima novog književnog pokreta; Ovdje je Hölderlin prvi otkrio početke hipohondrija . Bolno raspoloženje se pojačalo pod uticajem beznadežne i strastvene ljubavi prema majci jednog od njegovih učenika; u njoj je video oličenje fantastičnog ideala žene, koji je već bio mladost bila je tema snova i prikazivala ju je pod imenom Diotima u svom romanu Hiperion.

Hölderlinov dom, ca. 1840

Hölderlin toranj, Tibingen

Pored „Hiperiona“, Hölderlin je iza sebe ostavio i nedovršenu tragediju „Empedoklova smrt“ – lirsku pesmu u dramskom obliku, koja, kao i „Hiperion“, služi kao izraz ličnog raspoloženja pesnika; prijevodi iz Sofokla - "Antigona" i "Kralj Edip" - i niz lirskih pjesama. Hölderlinova lirika prožeta je panteističkim pogledom na svijet: kršćanske ideje prodiru kao slučajno; općenito, Hölderlinovo raspoloženje je helenističkog pagana, u strahu pred veličinom božanske prirode. Hölderlinove pjesme su bogate idejama i osjećajima, ponekad uzvišenim, ponekad nježnim i melanholičnim; jezik je izuzetno muzikalan i blista živopisnim slikama, posebno u brojnim opisima prirode.

Bolest .

U istoriji književnosti Hölderlin je tragična figura. U trideset prvoj godini života, pesnik, koji je već bio melanholičan, sanjiv i preosetljiv, pada u neizlečivo ludilo, a ostatak svog dugog sedamdeset i trogodišnjeg života provodi u Tibingenu u dvorcu Hölderlin iznad Nekar, uronjen u tamu šizofrene psihoze. Na jednom od prozora dvorca često se mogla vidjeti čudna figura u bijeloj šiljastoj kapi, koja se poput duha pojavljivala i nestajala. Impresioniran ovom slikom, mladi student Mörike napisao je fantastičnu baladu o vatrenom konjaniku: “Vidiš tamo, na prozoru, / Opet crveni šešir...”. Međutim, postepeno hlađenje osjećaja i obamrlost duše mogli su se osjetiti mnogo godina prije samog izbijanja psihoze u zvucima Hölderinovih pjesama, koje zaudaraju na šizofreni horor, postepeno pretvarajući vlastiti duh i okolni svijet u svijet duhovi.

"Pa gdje si? Malo sam živeo, ali veče je moje

Već diše hladno. I već sam tu -

Senka tišine; već ćuti

Srce drijema, drhti u grudima.”

Hölderlin, koji se odlikovao izuzetno osjetljivom, nježnom mentalnom strukturom kojoj je bila potrebna zaštita, bio je duboko religiozne prirode. Već u posljednjim godinama svog ludila iznenada je zamolio vještog stolara Zimera, koji ga je pratio, da mu napravi grčki hram od drveta i napisao mu na tabli sljedeće riječi:

„Cik-cak života će nacrtati nešto ovako,

Na šta će te podsjećati staza i obronak planine,

Bog Vječnosti će nas ovdje ispuniti

Harmonija, nagrada i mir."

Hölderlinova osjećanja su često bila povrijeđena i prije njegove bolesti. Iznutra, nikada nije mogao premostiti duboki jaz između autističnih snova svoje nježne i ponosne duše i surove, traumatične stvarnosti ljudskog svijeta. Ali visoko razvijen osjećaj duhovne nezavisnosti nije mu dopuštao da u učenju crkve traži zadovoljenje svoje unutrašnje potrebe za „harmonijom i mirom“. Stoga je njegovo vjersko osjećanje našlo za sebe vrlo značajan izlaz u skromnom, dubokom panteizmu, koji mu je od mladosti ostao kao svojevrsno polazište njegove ličnosti i njegove ličnosti. poetsko stvaralaštvo. Unutrašnje poreklo I sam ističe tu mističnu ljubav prema prirodi u odi “Kapriciozna”. „Razumeo sam tišinu etra, nisam razumeo ljudsku reč. Sklad šapćućih hrastovih šuma je moj učitelj, među cvećem koje sam naučio da volim. I u naručju bogova sam odrastao.”

Priznanje i naslijeđe.

“Hölderlinovo preporod” je značajan trend u kretanju svjetske poezije u drugoj polovini dvadesetog vijeka - početak XXI vekovima. To se odnosi na prevode i prerade njegovih pesama, kojima su u ovom periodu svoju energiju posvetili najveći pesnici različitih jezika, kao i na šire iskustvo asimilacije poetike kako njegovih ranih, romantičnih, tako i kasnijih dela. Njegova djela nisu samo prevođena i ponovo proučavana, već i javno recitovana (na primjer, u Berlinu u ekspresionističkom „Novom klubu“).

Poezija, proza, prevodi i sam lik Hölderlina dali su poticaj razmišljanju filozofa i teologa (Wilhelm Dilthey, Friedrich Nietzsche, Karl Jaspers, Martin Heidegger, Walter Benjamin, Maurice Blanchot, Aris Fioretos, Romano Guardini, Hans Guardini, Hans Guardini, (Roman Jacobson, Peter Szondi), do djela pisaca (Stefan Zweig, Georg Heim, Peter Hertling, itd.). Među pokretačima ruskih prevoda Hölderlina su Mihail Cetlin (Amari) i Jakov Golosovker, njegove pesme su prevodili Arkadij Štajnberg, Sergej Petrov, Efim Etkind, Greinham Ratgauz, Vladimir Mikuševič, Sergej Averincev, Vjačeslav Kuprijanov.

Citat Friedricha Hölderlina " Ono što je državu oduvijek pretvaralo u pakao na zemlji jesu pokušaji čovjeka da od nje napravi zemaljski raj" je epigraf poglavlja "Velika utopija" knjige nobelovca za ekonomiju F. von Hayeka "Put u kmetstvo".

1983. godine, njemačka kiparica Angela-Isabella Laich stvorila je mramornu skulpturu "

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Uvod

O djelu Friedricha Hölderlina se još uvijek aktivno raspravlja u naučnim krugovima kao o djelu pisca koji je stvorio djela koja su po mnogo čemu bila ispred svog vremena.

U 18. veku Hölderlin još nije bio toliko poznat kao sada. Njegova djela interpretirana su na različite načine, ovisno o dominantnim ideološkim strujanjima ili dominantnom estetskom pravcu.

Interes modernih istraživača za Hölderlina određen je njegovim utjecajem na umjetničko mišljenje u nacionalnoj književnosti. Ovaj uticaj se može pratiti u radovima F. Nietzschea, S. Georgea, F.G. Jünger, jer je bez razumijevanja ideja i namjera Hölderlinovog djela teško protumačiti pokojnog R.M. Rilke, S. Hermlin, P. Celan.

Trenutno su u toku sporovi kreativno naslijeđe F. Hölderlin, njegovo mjesto u njemačkoj književnosti. Potrebno je razmotriti širok spektar pitanja.

Prvo, problem pripadnosti pjesnika određenoj književnoj epohi. Neki naučnici ga svrstavaju u predstavnika kasnog prosvjetiteljstva, dok drugi tvrde da je Hölderlin pravi romantičar. Na primjer, Rudolf Haym pjesnika naziva „sporednom granom romantizma“, jer su fragmentacija, trenutak iracionalnog i težnja ka drugim vremenima i zemljama glavne karakteristike njegovog stvaralaštva.

Drugo, istraživači su zainteresovani za temu “Hölderlin i antika”. U jednom od njegovih fragmenata „Pogledi na antiku” nalazi se priznanje od izuzetnog značaja. Svoju privlačnost prema antici objasnio je željom da protestuje protiv modernog ropstva. Ovdje je riječ ne samo o političkom ropstvu, već io ovisnosti o svemu što je nasilno nametnuto” Hölderlin, F. Works / A. Deutsch // Friedrich Hölderlin / A. Deutsch. - Moskva: Beletristika, 1969. - str. 10 .

Treće, glavni zadatak većine istraživača sredine 20. veka (F. Beisner, P. Beckmann, P. Hertling, W. Kraft, I. Müller, G. Kolbe, K. Pezold, G. Mith) bio je proučavanje filozofski aspekt Hölderlinova djela. Oni su se dotakli ne samo problema njegovog promišljanja ideja grčke filozofije, već i uloge pjesnika u formiranju njemačkog idealizma.

Četvrto, istraživače zanima pitanje žanra romana “Hiperion”. V. Dilthey u svom djelu „Das Erlebnis und die Dichtung: Lessing. Goethe. Hölderlin“ dolazi do zaključka da je Hölderlin, zahvaljujući svom posebnom razumijevanju života i njegovih općih zakonitosti, uspio stvoriti nova uniforma filozofski roman. KG. Khanmurzaev u knjizi „Njemački romantični roman. Genesis. Poetika. Evolucija žanra” također je u ovom djelu otkrio elemente društvenog romana i “obrazovnog romana”.

Dakle, uprkos impresivnom broju naučnih radova o različitim temama, možemo konstatovati činjenicu da ostaje niz kontroverznih pitanja u proučavanju književne baštine ovog pisca.

Target ovog djela - proučite roman “Hiperion” F. Hölderlina kao djelo epistolarnog žanra, koji je odražavao tradiciju klasične epistolarne književnosti, a također je ocrtao karakteristike novog pravca u njemačkoj književnosti.

Za postizanje ovog cilja potrebno je riješiti sljedeće zadataka radi:

1. definisati epistolarni roman kao književni žanr i identifikovati njegove glavne karakteristike;

2. proučavati specifičnosti razvoja epistolarnog romana 18. vijeka;

3. identificirati interakciju tradicionalno-klasičnih i progresivnih formativnih i značenjskih elemenata u epistolarnom romanu F. Hölderlina.

Objekt istraživanje je žanr epistolarne književnosti.

Stavka istraživanje - karakteristike epistolarnog romana 18. stoljeća i njihov odraz u romanu “Hiperion”.

Materijal Rad F. Hölderlina “Hyperion” poslužio je kao osnova za studiju.

Za izvođenje studije korišćene su metode sinteze i analize, kao i komparativno-istorijska metoda.

PoglavljeI. Epistolarni roman kao žanr: problem invarijantne strukture

1.1 Epistolarni roman kao naučni problem. Originalnost umjetničkog svijeta i umjetničkog teksta u romanu u pismima

U ovom ili onom obliku, pisci su se tokom istorije književnosti okretali ka pripovedanju u pismima, od antičkih pisama do modernih romana u obliku elektronske korespondencije, ali epistolarni roman kao žanr postojao je tek tokom 18. veka. Velika većina istraživača ga smatra određenom i istorijski logičnom etapom u razvoju romana. Epistolarni roman je u 18. veku postao deo književnog procesa i pojavio se kao „književna činjenica“.

IN moderna književna kritika Mnogo je problema vezanih za definiranje pojma epistolarije u književnosti. Jedna od glavnih je sljedeća: razlika između pojmova “epistolarna literatura”, “epistolografija”, “epistolarna forma” i “epistolarni roman”. Epistolarna literatura se shvaća kao “prepiska koja je u početku zamišljena ili kasnije protumačena kao fikcija ili novinarska proza, namijenjena širokom krugu čitatelja”. Epistolografija je pomoćna istorijska disciplina koja proučava vrste i vrste ličnih pisama antičkog svijeta i srednjeg vijeka. Epistolarni oblik je poseban obrazac privatna pisma, koja se koriste kao sredstvo za javno izražavanje misli.

Koncept epistolarnog romana je specifičniji u odnosu na navedeno. Ovo je „roman u epistolarnoj formi i istovremeno roman sa epistolarnom radnjom, ovde je priča o prepisci likova ispričana u obliku pisama, od kojih je svako, kao deo celine romana, istovremeno i “pravo” pismo (za junake) i umjetnička forma (za autora).” Postoje dva gledišta o pitanju porekla epistolarnog romana. Prema prvom, ovaj tip romana se razvijao iz svakodnevne prepiske kroz dosledno sticanje umetničkog integriteta i zapleta. Ove stavove dijele i J.F. Singer, P.E. Caney, M.G. Sokolyansky. Prema M.M. Bahtina, epistolarni roman dolazi „iz uvodnog slova baroknog romana, tj. ono što je u baroknom romanu bilo beznačajno, u epistolarnom romanu sentimentalizma dobilo je integritet i potpunost” [str. 159-206, 3].

Roman u pismu je preporučljivo posmatrati kao hijerarhijski organizirano govorno-stilsko jedinstvo i, u tom smislu, višežanrovsku i višesubjektivnu formaciju, u kojoj se, u okviru umjetničke cjeline, primjećuje postojanje elemenata različitih prirode, “primarni” i “sekundarni” žanrovi. U ovom radu, fenomen korespondencije u epistolarnom romanu ograničen je na dva komunikativna nivoa, koji su hijerarhijski podređeni jedan drugom. Na prvom nivou, pisanje se posmatra kao jedinica epistolarne komunikacije. Strukturnu organizaciju pisma kao miniteksta unutar korespondencije karakteriše:

2. Mozaičnost strukture, koja se „objašnjava politematskom prirodom, labavošću i suštinskom slobodom ovih slova“ [str. 136, 13].

3. Posebna kompozicija. Obično se pismo sastoji od tri dijela:

- „bonton (ovdje je glavni cilj naratora da uspostavi kontakt sa adresatom);

Poslovno (samo pismo, koje sadrži emocionalni izliv naratora, može sadržati i molbu ili preporuku);

Etiketa (oproštaj)” [str.96-97, 6].

4. Rekreacija govorne slike adresata, koja je zapravo izvan okvira teksta, budući da prepiska ima samo uslovno književni, sporedni karakter. Veštačko modeliranje sadržaja odgovora primaoca vrši se u dve tematske oblasti: indikacija primaočevog blagostanja i zahtev ili zahtev koji izražava interes primaoca za dobijanje određene informacije. „Prisustvo slike adresata osjeća se zahvaljujući brojnim epistolarnim formulama: pozdravima, oproštajima, uvjeravanjima u prijateljstvo i odanost, što je posebno često u sentimentalnoj i romantičnoj epistolarnoj prozi“ [str. 56-57, 4]. Slike dvaju adresata – prijatelja i čitatelja “jednako su eksplicitne nominalnim („dragi prijatelj/prijatelji”) i deiktičkim sredstvima – ličnim zamjenicama drugog lica jednine i plural" [Sa. 58, 4]. Orijentacija na dva adresata omogućava kombinovanje u jednom deskriptivnom fragmentu dva sredstva nominacije odjednom – prijatelja i čitaoca. Ako epistolarno djelo izgubi svoju rigidnu orijentaciju, ono gubi smisao i pretvara se u „indirektnu informaciju za čitaoca i služi za oslikavanje, a ne za implementaciju komunikacijske situacije“. Orijentacija prema adresatu izražava se upotrebom različitih intratekstualnih sredstava komunikacije: apela, imaginarnih dijaloga itd. Neki oblici izražavanja subjektivnih odnosa u suprotnosti su sa normama epistolarne komunikacije. Jedna od glavnih nedosljednosti je prisustvo sporednih likova u epistolarnoj prozi. “Vanzemaljski” govor, koji služi kao oblik izražavanja za ovaj plan, uključen je u epistolarni dijalog kao strani govorni odlomak.

6. Pisanje kao oblik samootkrivanja i samoodređenja. Prema Aristotelu, epistolarni oblik ima svojstva lirike, omogućavajući autoru da „ostane sam“. Pisma priznanja i pisma, kao i prava pisma koja su dospela u javni promet, imaju ovaj kvalitet. Razmjena korespondencije eliminira stvarnog autora, ali i dalje ostaje utisak prisustva prirodnog „ja“, opuštenog razgovora među dopisnicima.

7. Sinteza elemenata različitih funkcionalnih stilova sa fokusom na stil razgovora. Epistolarna forma određuje niz stilskih karakteristika, koje uključuju sljedeće: veliki broj pitanja; očekivani odgovori; uvjerljivost; korištenje riječi koje dizajniraju proširenje; kolokvijalni vokabular; slobodna sintaksa - nepotpune rečenice, rečenice koje se same prekidaju; propusti; otvorene rečenice; razgovorne i novinarske intonacije.

Što se tiče drugog komunikativnog nivoa, „funkcionisanje pisanja kao polisubjektivne dijaloške strukture kao dela romanske celine determinisano je nizom žanrovskih obeležja“. Glavne opozicije u žanru epistolarnog romana uključuju:

1. Opozicija “fikcionalnost/autentičnost” koja je oličena u elementima naslovnog kompleksa, kao i u okvirnim strukturama kao što su predgovor ili pogovor autora, koji najčešće nastupa kao urednik ili izdavač objavljene korespondencije. Ova vrsta suprotstavljanja ostvaruje se kroz kreiranje od strane samog autora u okviru epistolarnog romana efekta autentičnosti, stvarnosti, nefikcionalnosti korespondencije koja čini njegovu osnovu, ili uz pomoć „tehnike minus - autorske igre sa ovu opoziciju, koja naglašava njen fiktivni, “lažni” karakter.” [str.512, 12]

2. Opozicija "dio/cjelina". Ovdje postoje dvije opcije: ili korespondencija uključuje druge umetnute žanrove, ili je sama uključena u razne vrste okvirnih struktura, u kom slučaju predstavlja dovršeni, formalizirani dio unutar cjeline. Treba napomenuti da epistolarni roman kao književni tekst ne nastaje kao kombinacija pojedinačnih slova u određeni linearni niz, već kao „složena višeslojna formacija, gdje se tekstovi ubacuju jedan u drugi, tip njihove interakcije. je hijerarhijski.” Dakle, ovdje promatramo implementaciju modela “tekst u tekstu”.

3. Opozicija “spoljašnje/unutrašnje”, zahvaljujući kojoj se struktura vremena i prostora može opisati u epistolarnom romanu. Prisutnost u životima likova prepiske znači materijalizaciju „nematerijalnih odnosa“, njihovo postojanje u unutrašnjem svijetu djela zajedno s drugim stvarima i predmetima. To nam omogućava da o pismima govorimo kao o „umetnutim žanrovima“ u živote junaka, jer je njihovo kvantitativno i prostorno prisustvo beznačajno.

Dakle, na osnovu formalnih karakteristika žanra, epistolarni roman se može smatrati „prozom bilo koje dužine, uglavnom ili u potpunosti fikcionalne, u kojoj pisanje služi kao posrednik značenja ili igra važnu ulogu u izgradnji radnje. ”

1.2 Tradicija evropskog epistolarnog romanaXVIIIveka

U 18. veku epistolarni roman dobija značaj samostalnog žanra. U ovoj fazi svog razvoja, djela ove vrste imala su neki moralni ili filozofski sadržaj. Hvala za najnovija funkcija roman dobija „otvorenost“, postaje dostupan prilično širokom krugu čitalaca. U evropskoj književnosti pojavljuju se djela koja svoju radnju duguju drevnim porukama. Na primjer, Ovidijeve Heroide sadrže primjere gotovo svih vrsta ljubavne korespondencije.

Mnogi književnici jedan od glavnih razloga popularnosti epistolarnog žanra u 18. vijeku vide u činjenici da je upravo taj žanr u to vrijeme predstavljao najpogodniji oblik za prenošenje autentičnosti prikazanih događaja. No, u većoj mjeri, interes čitatelja se povećao zbog mogućnosti da se „zagleda“ u unutrašnji svijet privatne osobe, da se analiziraju njegova osjećanja, emocije i iskustva. Pisci su dobili priliku da čitaoce na zabavan način nauče svojevrsnu moralnu lekciju. To je odgovaralo zahtjevima tadašnjih kritičara, koji su u novim romanima odbacivali nemoral.

Epistolarni roman 18. stoljeća odražavao je tradiciju klasične epistolografije, a određene inovacije razvijale su se i pod utjecajem nove književne ere.

U engleskoj književnosti klasičan primjer epistolarnog romana je roman S. Richardsona “Clarissa, or the Story of a Young Lady” (1748), gdje je “predstavljena opsežna polifona prepiska: dva para dopisnika, spojena s vremena na vrijeme drugim glasovima, svaki sa svojim stilskim karakteristikama". Pouzdanost ovog narativa naglašena je pažljivo provjerenom hronologijom pripovijesti, stilskom orijentacijom na postojeće primjere privatne korespondencije, modelirana je i određenim skupom sredstava koja su karakteristična za ovaj žanr: pisma su često odložena, skrivena, presretnuto, ponovo pročitano, krivotvoreno. Ovi detalji daju povoda za dalji narativ. Pisanje pisama postaje sastavni dio života likova; kao rezultat toga, sama prepiska postaje sadržaj djela.

Kao što je gore navedeno, efekat autentičnosti postiže se prodiranjem u unutrašnji svijet heroja. Ovdje je vrijedno napomenuti princip pisanja do trenutka, koji je otkrio S. Richardson. Ovaj princip pretpostavlja da sva slova stvaraju likovi upravo u trenutku kada su njihove misli i osjećaji potpuno apsorbirani predmetom rasprave. Čitaocu se tako predstavlja nešto što još nije podvrgnuto kritičkom odabiru i razumijevanju.

Najpoznatiji epistolarni roman 18. veka u francuskoj književnosti je roman J.J. Rousseauova „Julija, ili Nova Heloiza“ (1761), u kojoj ima i muške i ženske prepiske, ali je glavna stvar ljubavna prepiska, koja se nalazila i u ranijim delima epistolarnog žanra, ali u ovom romanu ova vrsta prepiska se vodi na više povjerljiv, prijateljski način. Epistolarna forma omogućava ne samo da se prenesu najintimnija osećanja likova, ne samo da se istakne ljubavna priča iznutra, već i da se prikaže priča o pravom prijateljstvu, kojoj je dat filozofski i lirski karakter. Heroji slobodno izražavaju svoje mišljenje o pitanjima koja ih najviše tiču. Kroz „unutarnju” istoriju odnosa likova i kroz same likove, autor romana nastavlja didaktičku liniju dela.

Često „epistolarni roman otkriva mogućnost prepiske kao sredstva zavođenja“. Autor posebnu pažnju posvećuje tehnikama izgradnje intrige oko slova i kroz pisma. Iskrenost poruka ovdje je gotovo uvijek očigledna, dio je promišljene igre. Moralizam romana leži u poučnosti prikazanog primjera. Autor namerava da upozori čitaoca na bilo kakve nepromišljene radnje. Istovremeno, pisac ne propušta priliku da pokaže društvu svoju razvratnost i niskost.

Treba napomenuti da se od sredine 18. stoljeća epistolarni roman karakterizira postupnim smanjenjem didaktičke funkcije i napuštanjem stila „otvorenog“ oblika korespondencije. To dovodi do činjenice da epistolarni roman gubi smisao. Važnu ulogu u transformaciji klasičnog romana u pisma igra činjenica da pisac sve više uključuje autorovo „ja“ u narativ, iako se često autori određuju kao obični izdavači romana. Neki od njih sebi dozvoljavaju samo napomene i određene skraćenice. Stoga je veća vjerovatnoća da će riješiti tehničke probleme nego preuzeti ulogu u dovršavanju naracije. Neki pisci, na primjer Zh.Zh. Russo, I.V. Gete, ostavite čitaoca u nedoumici, odnosno čitalac na početku romana pretpostavlja da je autor sve ovo sam komponovao, ali ovo je samo pretpostavka. Nadalje, čitalac razumije da roman sadrži neku autobiografsku pozadinu.

Predstavnici epistolarnog žanra u njemačkoj književnosti su F. Hölderlin (roman “Hyperion”, 1797-1799) i I.V. Goethe (“Tuge mladog Werthera”, 1774). By dobro poznato priznanje Goethe je pisanje svog romana bio pozitivan oduška za njega samog, što se ne može reći za čitaoce koji su slijedili njegov primjer. Proces stvaranja romana pomogao je piscu da preživi duhovnu krizu i shvati sebe. Sva slova u Geteovom romanu pripadaju jednoj osobi - Verteru; pred čitaocem je roman-dnevnik, roman-ispovest, a svi događaji koji se dešavaju otkrivaju se kroz percepciju junaka. Objektivizirani su samo kratak uvod i posljednje poglavlje romana – pisani su u ime autora. Razlog za stvaranje romana je bio pravi događaj iz Geteovog života: nesrećna ljubav prema Charlotte von Buff. Naravno, sadržaj romana daleko prevazilazi biografsku epizodu. U središtu romana je velika filozofski značajna tema: čovjek i svijet, ličnost i društvo.

Među epistolarnim djela XVIII veka, roman F. Hölderlina „Hiperion“ izaziva najveće interesovanje istraživača. Budući da je djelo nastalo na prijelazu iz 18. u 19. stoljeće, ono sadrži obilježja dvaju najznačajnijih književnih pokreta: klasicizma i romantizma. Roman se sastoji od pisama Hiperiona njegovom prijatelju Bellarmineu, međutim, nema odgovora na protagonistove iskrene izlive u romanu, što u duhu romantizma stvara, s jedne strane, ispovjednu prirodu narativa, s jedne strane. s druge strane, to pojačava ideju o Hiperionovoj usamljenosti: čini se da je sam u općem svijetu. Pisac bira Grčku kao mjesto radnje. Tako je nastala romantična "udaljenost", stvarajući dvostruki učinak: mogućnost slobodnog korištenja drevnih slika i stvaranje posebnog raspoloženja koje je pridonijelo uranjanju u kontemplaciju. Autora zanima razmišljanje o pitanjima koja imaju bezvremenski značaj: čovjek kao ličnost, čovjek i priroda, šta sloboda znači za čovjeka.

Uprkos popularnosti epistolarnog romana u 18. veku, interesovanje za njega je splasnulo početkom sledećeg veka. Klasični roman u pismima počinje se doživljavati kao nepouzdan, lišen uvjerljivosti. No, ipak, ocrtavaju se načini za novu, eksperimentalnu upotrebu slova u romanu: arhaizirati narativ ili kao jedan od „pouzdanih” izvora.

Iz navedenog proizilazi da je forma romana u pismima bila umjetničko otkriće 18. stoljeća; omogućila je da se čovjek prikaže ne samo u toku događaja i avantura, već iu složenom procesu njegovih osjećanja i iskustva, u njegovom odnosu prema spoljašnjem svetu. No, nakon brzog procvata u 18. stoljeću, epistolarni roman gubi na značaju kao samostalan žanr, njegova otkrića razvijaju psihološki i filozofski roman u drugačijem obliku, a samu epistolarnu formu autori koriste kao jednu od mogućih tehnika u pripovijedanje.

PoglavljeII. „Ghiperion» F. GJölderlin kao djelo epistolarnog žanra

2 .1 Pismo kao jedinica epistolarne komunikacije u romanu F. Hölderlina

O istoriji nastanka romana F. Hölderlina “Hiperion, ili pustinjak u Grčkoj” istraživači stvaralaštva ovog njemačkog pjesnika raspravljaju do danas. Hölderlin je na svom romanu radio sedam godina: od 1792. do 1799. godine. Prije nego što pređemo na isticanje komunikacijskih nivoa u ovom epistolarnom djelu, treba napomenuti da je postojalo nekoliko verzija ovog romana koje se međusobno bitno razlikuju.

Godine 1797. objavljen je prvi dio konačne verzije Hiperiona i, konačno, 1799. godine rad na romanu je u potpunosti završen.

1. Prisustvo naratora.

Naravno, njegova slika je prisutna u romanu - ovo je Hiperion, glavni lik djela. Pripovijedanje je ispričano u prvom licu, što cijelom djelu daje ispovjednu formu. To omogućava autoru da dublje otkrije unutrašnji svijet pojedinca i posebnosti njegovog odnosa prema životu: „... Ich bin jetzt alle Morgen auf den Höhn des Korinthischen Isthmus, und, wie die Biene unter Blumen, fliegt meine Seele oft hin und her zwischen den Meeren, die zur Rechten und zur Linken meinen glühenden Bergen die Fühlen..." Sada svako jutro provodim na planinskim obroncima Korintske prevlake, a moja duša često poleti, kao pčela nad cvijećem, čas u jedno, čas u drugo more, koje s desne i lijeve strane hladi podnožje vrelih planina ...). (Prevod E. Sadovskog). U pismima svom prijatelju Bellarmineu, Hiperion narator iznosi svoja razmišljanja, iskustva, razmišljanja i sjećanja: „...Wie ein Geist, der keine Ruhe am Acheron findet, kehr ich zurʹck in die verlaÂnen Gegenden meines Lebens. Alles altert und verjüngt sich wieder. Warum sind wir ausgenommen vom schönen Kreislauf der Natur? Oder gilt er auch für uns?..“ (...Kao duša pokojnika, ne nalazeći mira na obalama Aherona, vraćam se u zemlje svog života koje sam napustio. Sve stari i ponovo se mlađi Zašto smo uklonjeni iz prekrasnog ciklusa prirode? Ili smo možda još uvijek uključeni u njega?..). (Prevod E. Sadovskog). Ovdje se glavni lik bavi jednim dijelom filozofskim pitanjem: je li čovjek dio prirode, i, ako jeste, zašto onda oni zakoni prirode koji vrijede za sva živa bića nisu primjenjivi na ljudsku dušu. U donjem citatu, Hiperion se tužno sjeća svog učitelja, duhovnog mentora Adamasa, kojemu mnogo duguje: „...Bald führte mein Adamas in die Heroenwelt des Plutarch, ćelav in das Zauberland der griechischen Götter mich ein...”[ Grupa I, Erstes Buch, Hyperion i Bellarmin, s.16] (...Moj Adamas me je uveo ili u svijet Plutarhovih heroja, ili u magično kraljevstvo grčkih bogova...). (Prevod E. Sadovskog).

2. Mozaička struktura.

3. Kompozicijske karakteristike. Što se tiče strukture poruka u Hölderlinovom romanu, treba napomenuti da su sva pisma, sa izuzetkom nekoliko, karakteristična po tome što im nedostaje prvi i treći dio etikete. Na početku svakog pisma Hiperion ne pozdravlja svog adresata; nema pozdravnih formula ili obraćanja Belarminu ili Diotimi. Na kraju poruke nema riječi oproštaja niti bilo kakve želje primaocu. Tako skoro sva pisma karakteriše prisustvo samo poslovnog dela, koji sadrži emocionalni izliv glavnog junaka, njegove životne priče: „Meine Insel war mir zu enge geworden, seit Adamas fort war. Ich hatte Jahre schon in Tina Langweilige. Ich wollt in die Welt...” (Moje ostrvo je postalo premalo za mene otkako je Adamas otišao. Mnogo godina mi je bilo dosadno na Tinosu. Hteo sam da vidim svet...). (Prevod E. Sadovskog). Ili: “Ich lebe jetzt auf der Insel des Ajax, der teuern Salamis. Ich liebe dies Griechenland überall. Es trägt die Farbe meines Herzens..." (Sada živim na ostrvu Ajax, na neprocenjivoj Salamini. Ova Grčka mi je svuda draga. Ona nosi boju mog srca...). (Prevod E. Sadovskog). Kao što se može vidjeti iz gornjih citata, Hyperion gotovo svaku poruku počinje naracijom. Ali u isto vrijeme, roman sadrži pisma koja na samom početku sadrže dio bontona, ali je broj takvih epistola mali. Glavni zadatak naratora u ovom dijelu je da uspostavi kontakt sa adresatom, zatraži da sasluša, razumije i na taj način pomogne glavnom liku da prebrodi svoju duhovnu krizu: „Kannst du es hören, wirst du es begreifen, wenn ich dir von meiner langen kranken Trauer sage?..“ (Možete li me saslušati, hoćete li me razumjeti kada vam pričam o svojoj dugoj i bolno bolnoj tuzi?..). (Prevod E. Sadovskog). Ili: “Ich will dir immer mehr von meiner Seligkeit erzählen...” (Želim vam opet i opet pričati o svom prošlom blaženstvu...). (Prevod E. Sadovskog).

4. Govorna slika adresata. U romanu koji se proučava nalaze se dvije slike adresata: Hiperionov prijatelj Bellarmine i njegova voljena Diotima. Zapravo, i Bellarmine i Diotima su izvan okvira teksta, budući da je ova korespondencija konvencionalno književne, sekundarne prirode. Prisutnost ove dvije slike postiže se korištenjem sljedećih intratekstualnih sredstava komunikacije: obraćanja, imaginarnih dijaloga, prisutnosti zamjenica drugog lica jednine, imperativa glagola: „Ich war einst glücklich, Bellarmin!..”, (Bila sam jednom sretna, Bellarmine!..), “...ich muss dir raten, dass du mich verlässest. meine Diotima." , (...dužan sam te savjetovati da se rastaješ od mene, Diotima moja.), " … Ldchlenur! Mir war es sehr ernst.", (...Smej se! Uopšte se nisam smejao.), " Frägst du, wie mir gewesen sei um dieseZeit?", (Pitate li kako sam se tada osjećao?), "...Hsrst du? Hörst du?..", (Čujete li, čujete li?), "... Nimm mich, wie ich mich gebe, und denke, dass es besser ist zu sterben, weil man lebte, als zu leben, weil man nie gelebt!..”, (Primi me dok se predajem u tvoje ruke, i znaj: bolje je umrijeti, jer si živio nego živio , jer nikad ranije nisam živeo!..). (Prevod E. Sadovskog).

5. Dijalog i implementacija komunikacijske ose “ja” – “ti”.

Što se tiče ove komunikativne ose, ona je svakako prisutna u svakom pismu Hiperiona: „ja“ je pripovedač, sam Hiperion, „ti“ je slika adresata (bilo Bellarmine ili Diotima, zavisi kome je poruka upućena ). Ova osovina se ostvaruje u pismima kroz zahtjeve i pitanja namijenjena primaocu. Dijalogizacija, po svojoj prirodi, pretpostavlja prisustvo pisma glavnog lika i odgovorne poruke od primaoca. U Hölderlinovom romanu ne može se uočiti potpuna implementacija ovog principa: Hiperion piše svom prijatelju, ali u djelu nema odgovora od Bellarminea. Vjerovatno bi mogli postojati, o čemu svjedoče sljedeći redovi Hiperionove poruke: “ odgstdu, wiemirgewesenseiumdieseZeit? “, (Pitate li kako sam se tada osjećao?). (Prevod E. Sadovskog). To sugerira da je Hyperion možda imao pismo od Bellarminea, gdje je ovaj bio zainteresiran za to kako se osjeća ljubavnik Hyperion, koje emocije su ga preplavile. Ako govorimo o Hiperionovim pismima Diotimi, nisu ostala bez odgovora. Iako roman sadrži samo četiri pisma same Diotime, možemo konstatovati da je u Hölderlinovom djelu uočen princip dijalogizacije.

6. Pisanje kao oblik samootkrivanja i samoodređenja.

Glavni lik romana doživljava tešku psihičku krizu, koja je uzrokovana činjenicom da sudionici bitaka za slobodu, nakon pobjede, postaju pljačkaši. Istovremeno, Hiperion shvaća da nasilje neće donijeti slobodu. Nalazi se pred nerešivom kontradikcijom: stvaranje države radi očuvanja slobode neminovno dovodi do gubitka individualne nezavisnosti. Naime, ovdje se Hölderlin dotiče događaja Velike Francuske revolucije i izražava svoj stav prema njima. Ovaj narodni pokret u početku je u pjesnika budio nade u obnovu i duhovno usavršavanje čovječanstva, o čemu svjedoče sljedeći redovi iz Hölderlinovog pisma bratu Karlu: „... moje najdraže težnje su da naši unuci budu bolji nego nas, ta sloboda će jednog dana sigurno doći da će vrlina, zagrijana svetom vatrom slobode, uroditi boljim plodom nego u polarnoj klimi despotizma...” Hölderlin, F. Works / A. Deutsch // Friedrich Hölderlin / A Deutsch. - Moskva: Beletristika, 1969. - str. 455-456. . Ali kasnije njegovo oduševljenje nestaje, pjesnik razumije da se dolaskom revolucije društvo nije promijenilo, nemoguće je izgraditi državu na tiraniji i nasilju.

Sve navedeno stvara asocijacije koje čine osobenost poetike čitavog romana u cjelini. Što se tiče sintaktičkih osobina, one su zbog činjenice da je posebna poruka svojevrsna korefleksija, koju karakteriše prisustvo upitnih rečenica: „WeiÂt du, wie Plato und sein Stella sich liebten?“ , (Znate li kako su se Platon i njegova Stela voljeli?); uvjerljivost, korištenje riječi koje čine ekstenziju: “Frägst du, wie mir gewesen sei um diese Zeit?” , (Pitate li kako sam se tada osjećao?); slobodna sintaksa: prisustvo nepotpunih rečenica i samoprekidnih rečenica: “...Ein Funke, der aus der Kohle springt und verlischt...”, (...Iskra koja izleti iz vrelog uglja i odmah se ugasi.. .), (prijevod E. Sadovsky).

Dakle, na osnovu navedenog, može se konstatovati da sva slova u Hölderlinovom romanu funkcionišu kao polisubjektivne dijaloške strukture, koje karakteriše prisustvo naratora, rekreacija govorne slike adresata, dijaloška i implementacija komunikativne ose „Ja ” - “ti” i mozaička struktura. Ali poruke ovog epistolarnog djela karakteriziraju kompozicione karakteristike koje se sastoje u odsustvu dijelova etiketa. Posebnost svakog slova je upotreba visokog stila.

2.2 Interakcija tradicionalno-klasičnih i progresivnih formativnih elemenata u strukturiroman F.Hölderlin "Hyperion"

Opis invarijantne strukture epistolarnog romana F. Hölderlina usmjerava pažnju na funkcioniranje pisanja u njemu kao govornog žanra i korespondencije kao polisubjektivne dijaloške strukture kao dijela romanske cjeline. Na drugom komunikativnom nivou, gdje se ne analiziraju pojedina pisma, već ukupnost epistola, karakteristike njihove interakcije u djelu, roman u pismima će se razmatrati u tri aspekta:

U kompozicionom i govornom aspektu;

U smislu unutrašnjeg svijeta djela;

U smislu umjetničke dovršenosti.

U pogledu kompozicione govorne cjeline relevantna je opozicija dio/cjelina. Hölderlinov "Hiperion" je zbirka pisama koja liče na lirski ispovjedni dnevnik, "hroniku duše" junaka. Prema modernom istraživaču romana N.T. Beljajeva, „proza romana je strukturirana kao muzičko djelo, četiri knjige Hiperiona su kao četiri dijela simfonije s programom. Na osnovu ove sličnosti, pošteno je reći da je F. Hölderlin, kombinujući verbalnu kreativnost sa muzička kompozicija, obratio se romantičarima.

Hölderlinov roman uključuje i druge umetnute žanrove; ovdje spoljašnje ulazi u svijet djela kroz unutrašnje, lično. Pisanje, kao oblik izražavanja Hiperionove duhovne napetosti, ima višežanrovsku osnovu. Kao dio pisma, Hölderlin se obraća kratki žanrovi: dijalog, aforizam, fragment. Roman Hiperion nije prepun dijaloškog govora. Dijalozi prikazani u romanu konstruisani su uzimajući u obzir kompleksna svojstva i sposobnosti ljudskog pamćenja, odnosno, osoba ne može doslovno reproducirati ono što je rekla ili čula nakon dužeg vremenskog perioda. Čovjek pamti samo osjećaje koje je doživio u tom trenutku. To objašnjava činjenicu da su linije dijaloga prekinute autorovim prepričavanjem govora likova: „...Mit einmal stand der Mann vor mir, der an dem Ufer von Sevilla meiner einst sich angenommen hatte. Er freute sich sonderbar, mich wieder zu sehen, sagte mir, daÂ er sich meiner oft erinnert und fragte mich, wie mir´s indens ergangen sei..."

, (...Iznenada sam ispred sebe ugledao čoveka - istog onog koji je svojevremeno učestvovao u meni na periferiji Sevilje. Iz nekog razloga bio je veoma zadovoljan sa mnom, rekao je da me se često seća i pitao kako moj život je bio...), (prevod E. Sadovsky).

Sljedeća posebnost dijaloga u romanu je prisustvo autorovog komentara o emocijama i osjećajima nakon svake izgovorene crte likova. Izostanak ovih komentara pretvorio bi čitav dijalog u beznačajnu komunikaciju između likova. Autorov komentar je sredstvo izražavanja unutrašnjeg svijeta likova, otkrivajući njihovu posebnu psihologiju. Ispod je fragment dijaloga, popraćen autorovim objašnjenjima:

Is denn das wahr? erwidert ich mit Seufzen.

Wahr wie die Sonne, rief er, aber laI das gut sein! Es ist für alles gesorget.

Wieso, mein Alabanda? sagt ich.

Ili je ovo možda pogrešno? - rekao sam, uzdahnuvši.

Istina kao sunce”, odgovorio je. - Ali hajde da ne pričamo o tome! Sve je već odlučeno.

Kako to, Alabanda?

(prevod E. Sadovsky).

Treba napomenuti da dijaloški govor u Hölderlinovom djelu nema namjeru da daje Dodatne informacije iz vanjskog svijeta, ali da bi se dublje otkrila unutrašnja iskustva likova.

F. Hölderlin u svom romanu često koristi aforizme, koji predstavljaju generaliziranu misao izraženu u lakoničnom, umjetnički izoštrenom obliku. Teme aforizama predstavljenih u djelu su prilično raznolike:

Muškarac: „...Ja! Ein göttlich Wesen ist das Kind, solang es nicht in die Chameleonsfarbe der Menschen getaucht ist...", (...Da, ljudsko dijete je božanska tvorevina, sve dok se još ne zaglavi u prljavštini ljudskog kameleonizma... ) (prijevod E. Sadovsky); Epistolar fiktivnog romana Hölderlin

Njegovi odnosi sa drugim ljudima: “...Es ist erfreulich, wenn gleiches sich zu gleichem gesellt, aber es ist göttlich, wenn ein groYaer Mensch die kleineren zu sich aufzieht...”, (...Rado je kada je jednak komunicira sa jednakim, ali božanskim kada veliki čovek uzdiže male k sebi...) (prevod E. Sadovskog);

Unutrašnji svijet čovjeka: “...Es ist doch ewig gewiYa und zeigt sich überall: je unschuldiger, schöner eine Seele, desto vertrauter mit den andern glücklichen Leben, die man seelenlos nennt...” , (...Postoji vječna istina, a ona je univerzalno potvrđena: kojim čistačem, ljepša duša, što više prijateljski živi sa drugim srećnim bićima, za koje je običaj reći da nemaju dušu...), (prevod E. Sadovskog).

Njegove aktivnosti: „...O hätt ich doch nie gehandelt! Um wie manche Hoffnung wär ich recher!..”, (...Oh, da nikad nisam glumio, koliko bih bio bogatiji u nadi!..) (prevod E. Sadovskog);

Priroda, ljudska percepcija i poznavanje prirode: “...Eines zu sein mit allem, das ist Leben der Gottheit, das ist der Himmel des Menschen...”, (...Stopiti se sa cijelim univerzumom - to je život božanstva, ovo je raj za čoveka...), (prevod E. Sadovskog).

Hölderlinovi aforizmi odražavali su originalnost njegovog razmišljanja, originalnost i dvosmislenost njegovih ideja. Ako govorimo o arhitektonici aforizama, važno je napomenuti njihovu netipičnost, emocionalnost, naširoko koriste živopisne slike i igru riječi.

Jedan od glavnih oblika umjetničkog izražavanja u romanu Hiperion je fragment. Prema definiciji V.I. Grešnici, „fragment je ugrušak misli, monološke forme i dijaloškog sadržaja, mnogi fragmenti sugerišu protivnika; u svojoj intonaciji istovremeno je afirmativan i upitan, često ima karakter refleksije” V.I. Greshnykh misterija duha. Kalinjingrad, 2001. str.42-43. Dijalozi u Hölderlinovom djelu sastoje se od monologa, koji su u svojoj suštini fragmenti. Izvanredna stvar je da nemaju ni početak ni kraj. Autorova misao izranja iz dubine svijesti potpuno neočekivano, bez ikakvog razloga, narušavajući tako slijed naracije. Fragment također ima funkciju retardacije u romanu, odnosno odgađa razvoj priče. Uz pomoć fragmenta, Hölderlin nam skreće pažnju na značajnije dijelove romana, omogućava čitaocu da dublje shvati ono što je ranije pročitano. Hiperionova pisma su u suštini fragmenti koji imaju različite tematske linije: djetinjstvo, godine učenja, lutanja, prijateljstvo, ljubav, usamljenost. Svako novo pismo je nova priča, formalno je završeno, ali po svom sadržaju nije završeno. Ovdje je srž sadržaja ujedno i onaj koji povezuje. Kao što vidimo, formu romana stvara sadržajna razina fragmenata - opis Hiperionovog životnog puta od djetinjstva do njegovog savršenstva.

U aspektu unutrašnjeg svijeta djela, jedna od ključnih opozicija je opozicija „fikcionalnost/autentičnost“. Kao iu drugim epistolarnim djelima, i u “Hiperionu” je problem autentičnosti-fikcionalnosti realizovan u elementima naslovnog kompleksa, kao i u okvirnim strukturama, što je Hölderlinov predgovor. Kao što je poznato, sačuvane su samo tri verzije predgovora: Fragmentu Talije, pretposljednjem izdanju romana i prvom tomu Hiperiona. Sve tri opcije se značajno razlikuju jedna od druge. Tradicionalno, prolog je oblik uvoda u djelo, koji uvodi “opće značenje, zaplet ili glavne motive djela”. Predgovor „Fragmentu Thalia“ iskaz je namjere cjelokupnog djela, želje pisca da stvori promišljanja o načinima ljudskog postojanja. Ovaj dio se doživljava kao epigraf svemu što se kaže u Hiperionovim pismima Bellarminu. Tako Hölderlin unaprijed priprema čitaoca da u čitavoj historiji Hiperiona otkrije takozvani ekscentrični put. Predgovor pretposljednjem izdanju predstavlja razgovor između pisca i čitalačke publike. U predgovoru romana (najnovija verzija) pisac se ne obraća čitaocu, već o njima govori sa zamišljenim sagovornikom. Hölderlin se brine da će ostati neshvaćen, da smisao romana, koji mu je tako drag, neće biti potpuno shvaćen: „...Aber ich fürchte, die einen werden es lesen, wie ein Kompendium, und um das fabula docet sich zu sehr bekümmern, indes die andern gar zu leicht es nehmen, und beede Teile verstehen es nicht...” , (...Ali bojim se da će ga neki čitati kao kompendij, pokušavajući da shvate samo fabula docet Ono čemu ova priča uči (lat.), a drugi će to shvatiti previše površno, pa ni jedni ni drugi to neće shvatiti...), (prevod E. Sadovskog). Dakle, predgovor “Hiperionu” je jedna od poslanica koje je autor kreirao i upućena direktno čitaocima; ovo je jedan od originalnih kanala komunikacije između autora i čitalaca.

Da bi stvorio efekat autentičnosti, stvarnosti, Hölderlin pribjegava tehnici prepisivanja pisama: Hiperion se ne sjeća samo događaja iz života, već prepisuje pisma iz antičkih vremena – svoja pisma Bellarmineu, Diotimi, Notari. Ovakva „dokumentarnost“ čini događaje u romanu iskrenijima i uvjerljivijim.

Odnos spoljašnjeg i unutrašnjeg na nivou organizacije radnje Hiperiona ostvaruje se kao paralelno postojanje i razvoj dve radnje: zapleta korespondencije i zapleta stvarnog života likova. Kroz opoziciju „spoljašnje/unutrašnje“ u Hölderlinovom delu, može se ispitati struktura vremena i prostora – hronotop. Tematska struktura romana određena je složenom interakcijom između unutrašnjeg prostora korespondencije i vanjskog prostora junakovog „stvarnog života“. Ova dva prostora se međusobno prožimaju i utiču jedan na drugog. Prostor „stvarnog života“ počinje tamo gde se završava pismo dopisnika, izlažu se znaci stvarnog života: „...Und nun kein Wort mehr, Bellarmine! Es wêre zuviel für mein geduldiges Herz. Ich bin erschüttert, wie ich fühle. Aber ich will hinausgehn unter die Pflanzen und Büme und unter sie hin mich legen und beten, daI die Natur zu solcher Ruhe mich bringe...", (...A sada ni riječi više, moj Bellarmine! Bilo bi čak nepodnošljivo za moje strpljivo srce. Iscrpljen sam, osjećam to. Ali ja ću lutati među travom i drvećem, pa ležati pod lišćem i moliti se da mi priroda podari isti mir...) (prijevod E. Sadovsky). Dakle, ovde je narušen epistolarni prostor, a čitalac prelazi u drugi prostor – onaj „stvarni“, koji se razlikuje od prostora korespondencije po tome što predstavlja prostor pojmova, to još nije osetio, nije doživeo glavni lik.

Što se tiče kategorije vremena, u trenutku naracije u romanu prošlost je suprotstavljena sadašnjosti. “Hiperion” uglavnom opisuje događaje proteklih dana. Na početku dela pred čitaocima se pojavljuje Hiperion, koji je već „proživeo svoju istoriju“, izlaže je u pismima svom prijatelju Belarminu, a na kraju romana sve se vraća na početnu tačku. Na osnovu toga formira se poseban kompozicioni princip, koji je K.G. Khanmurzaev označio kao "kompozicionu inverziju".

Iz navedenog proizilazi da ukupnost pisama u epistolarnom romanu F. Hölderlina funkcionira kao polisubjektivna dijaloška struktura kao dio romanske cjeline, koja se razmatra u tri aspekta, koji su pak determinirani trima opozicijama. Opozicija “dio/cjelina” ostvaruje se autorskom upotrebom umetnutih žanrovskih formacija: dijaloga, aforizama, fragmenata. Opozicija “fikcionalnost/autentičnost” izvedena je zbog prisustva okvirne strukture – predgovora, gdje Hölderlin izražava potragu za smislom ljudskog postojanja. I na kraju, opozicija “spoljašnje/unutrašnje” kroz koju je hronotop predstavljen u djelu. Kategorije vremena i prostora u “Hiperionu” su višestruke, ulaze u složen odnos i istovremeno su jedan od oblika prikaza unutrašnjeg svijeta glavnog junaka.

Zaključak

Po završetku ovog istraživanja, možemo zaključiti da je epistolarni roman kao književni žanr prozni narativ bilo koje veličine, koji je uglavnom ili u potpunosti fiktivan. U ovakvom djelu smisao i radnja romana u cjelini se prenose kroz pisanje.

Posebna popularnost epistolarnog oblika u 18. stoljeću objašnjava se činjenicom da se zahvaljujući korištenju ovog žanra povećava pouzdanost i uvjerljivost prikazanih događaja.

Epistolarni roman F. Hölderlina dio je epistolografskog iskustva 18. stoljeća. Pri stvaranju svog romana pisac pribjegava korištenju dostignuća epistolarnog žanra: Richardsonovskog otkrovenja, geteovske emocionalnosti, slobodne upotrebe forme.

Analizom ovog romana, došli smo do zaključka da svaka pojedinačna poruka u „Hiperionu“ funkcioniše kao polisubjektivna dijaloška struktura, za koju postoji prisustvo naratora, rekreacija govorne slike adresata, dijagizacija i implementacija komunikacijske ose „ I" - "vi", potrebna je mozaička struktura. Posebnost slova u Hölderlinovom romanu leži u njihovoj konstrukciji: u svim porukama nedostaju dijelovi bontona. Posebnost svakog slova je piščeva upotreba visokog, patetičnog stila.

...

Slični dokumenti

Proučavanje ontološkog značenja prostora i vremena u radovima A.M. Remizova. Proučavanje simbolike umjetničkog prostora u ranim izdanjima romana "Barba". Karakteristike kruga i njegova simbolika povezana je sa unutrašnjom organizacijom teksta romana.

članak, dodan 11.07.2017

Antropocentričnost umjetničkog prostora romana. Opravdanje antihrišćanske orijentacije romana M.A. Bulgakov "Majstor i Margarita". "Omalovažavanje" slike Spasitelja. Majstorov roman - Evanđelje sotone. Sotona, najšarmantniji lik u romanu.

naučni rad, dodato 25.02.2009

Osobine umjetničkog svijeta fantazije. Žanrovska specifičnost slovenske fantazije. Formiranje fantazije u ruskoj književnosti. Radnja i kompozicija romana "Valkira" M. Semenove. Sistem likova i sukoba, folklorne i mitološke slike u romanu.

teze, dodato 02.08.2015

Faze kreativne biografije pisca Vasilija Grosmana i istorija stvaranja romana „Život i sudbina“. Filozofski problemi romana, odlike njegovog umjetničkog svijeta. Autorov koncept slobode. Figurativna struktura romana sa stanovišta realizacije plana.

kurs, dodan 14.11.2012

Istraživanje faktora koji su uticali na pisanje istorijskog romana "Prohujalo sa vihorom" Američki pisac Margaret Mitchell. Karakteristike likova u romanu. Prototipovi i imena likova u djelu. Proučavanje idejnog i umjetničkog sadržaja romana.

sažetak, dodan 03.12.2014

Istorija nastanka romana. Veza između Bulgakovljevog romana i Geteove tragedije. Vremenska i prostorno-semantička struktura romana. Roman u romanu. Slika, mjesto i značaj Wolanda i njegove pratnje u romanu "Majstor i Margarita".

sažetak, dodan 10.09.2006

Umjetnička originalnost romana "Ana Karenjina". Radnja i kompozicija romana. Karakteristike stila roman. Najveći društveni roman u istoriji klasične ruske i svetske književnosti. Roman je širok i slobodan.

kurs, dodan 21.11.2006

Glavne faze kreativni put Tatjana Tolstoj, karakteristične karakteristike njenog umjetničkog stila. opšte karakteristike i opis romana "Kys", definicija njegovog žanra. Pokrivanje problema moderne inteligencije u romanu, njene stilske karakteristike.

kurs, dodan 01.06.2009

Intertekstualnost kao kategorija umjetničko razmišljanje, njegovi izvori i pristupi proučavanju. Intertekstualni elementi, njihove funkcije u tekstu. „Van govor“ kao element strukture teksta romana T. Tolstoja „Kys“: citatni sloj, aluzije i reminiscencije.

kurs, dodan 13.03.2011

Konstrukcija romana: prvi svet - Moskva 20-30-ih; drugi svet – Jeršalaim; treći svijet je mistični, fantastični Woland i njegova pratnja. Misticizam u romanu kao primjer kontradiktornosti stvarnosti. Analiza "trodimenzionalne" strukture romana "Majstor i Margarita".

Hölderlinova slava je slava pjesnika visokog helenskog ideala. Svako ko je čitao Hölderlinova djela zna da njegovo poimanje antike ima drugačiji, mračniji karakter, više prožet idejom patnje, od svijetle utopije koju je stvorila era renesanse i prosvjetiteljstva. To ukazuje na kasniju prirodu njegovog pogleda na svijet. Međutim, Hölderlinov helenizam nema nikakve veze sa akademskim klasicizam 19. veka vijeka ili sa kasnije grubo modernizovanim helenizmom Ničea. Ključ za razumijevanje Hölderlina leži u jedinstvenosti njegovog pogleda na grčku kulturu.

Marx je sa neponovljivom jasnoćom razotkrio društvenu osnovu divljenja antici u periodu Francuske revolucije."...Koliko god bilo herojsko buržoasko društvo, trebalo je herojstvo, samožrtvovanje, teror, međusobni rat i bitke nacija. U klasično strogim tradicijama Rimske republike, borci za buržoasko društvo nalazili su ideale i umjetne forme, iluzije koje su im bile potrebne da od sebe sakriju buržoaski ograničen sadržaj svoje borbe, kako bi svoju inspiraciju zadržali na vrhuncu. velike istorijske tragedije."

Njemačka u eri Hölderlina još je bila daleko od zrele za buržoasku revoluciju, ali je plamen herojskih iluzija već trebao rasplamsati u glavama njenih vodećih ideologa. Prijelaz iz doba heroja, od ideala republike, koji su oživjeli Robespierre i Saint-Just, u prozu kapitalističkih odnosa ovdje se vrši čisto ideološki, bez prethodne revolucije.

Troje mladih studenata iz sjemeništa u Tübingenu s oduševljenjem su dočekali velike dane oslobođenja Francuske. Sa mladalačkim entuzijazmom zasadili su drvo slobode, zaigrali oko njega i zaklinjali se na vječnu vjernost idealu oslobodilačke borbe. Ovo trojstvo - Hegel, Hölderlin, Schelling - naknadno predstavlja tri moguća tipa razvoja njemačke inteligencije u vezi s razvojem revolucionarnih događaja u Francuskoj. Šelingov životni put je konačno izgubljen u mračnjaštvu romantične reakcije ranih 40-ih. Hegel i Hölderlin nisu iznevjerili svoju revolucionarnu zakletvu, ali je razlika između njih i dalje vrlo velika. Oni predstavljaju dva puta kojima je priprema za buržoasku revoluciju u Njemačkoj mogla i trebala ići.

Oba prijatelja još nisu ovladala idejama Francuske revolucije kada se Robespierreova glava već otkotrljala sa skele u Parizu, Termidoru i nakon nje je počeo Napoleonov period. Na osnovu ovog zaokreta u revolucionarnom razvoju Francuske trebalo je izvršiti razvoj njihovog pogleda na svijet. Ali sa Thermidorom prozaičan sadržaj ideala starinski oblik- buržoasko društvo sa svom svojom stalnom progresivnošću i svim svojim odbojnim aspektima. Napoleonov period u Francuskoj još je zadržao, iako u izmijenjenom obliku, dašak herojstva i ukus za antiku. On je nemačke buržoaske ideologe suočio sa dve kontradiktorne činjenice. S jedne strane, Francuska je bila svijetli ideal nacionalne veličine, koji je mogao procvjetati samo na tlu pobjedničke revolucije, a s druge strane, vladavina francuskog cara dovela je Njemačku u stanje najdubljeg nacionalnog poniženja. U njemačkim zemljama nije bilo objektivnih uvjeta za buržoasku revoluciju koja bi mogla suprotstaviti Napoleonovim težnjama revolucionarnom odbranom otadžbine (slično kako se Francuska branila od intervencije 1793.). Stoga je stvorena nerešiva dilema za buržoaske revolucionarne težnje za nacionalnim oslobođenjem, koje je trebalo da odvede nemačku inteligenciju u reakcionarnu romansu. “Svi ratovi za nezavisnost koji su u to vrijeme vođeni protiv Francuske”, kaže Marx, “bili su dvojakog karaktera: oživljavanje i reakcija u isto vrijeme.”

Ni Hegel ni Hölderlin nisu se pridružili ovom reakcionarnom romantičarskom pokretu. To je njihova zajednička karakteristika. Međutim, njihov stav prema situaciji koja se razvila nakon Termidora je dijametralno suprotan. Hegel gradi svoju filozofiju na osnovu završetka revolucionarnog perioda buržoaskog razvoja. Hölderlin ne ulazi u kompromis sa buržoaskim društvom, on ostaje vjeran starom demokratskom idealu grčkog polisa i urušava se u suočavanju sa stvarnošću, koja je takve ideale izbacila čak i iz svijeta poezije i filozofije.

Pa ipak, „Ipak, Hegelovo filozofsko pomirenje sa stvarnim razvojem društva omogućilo je dalji razvoj filozofije prema materijalističkoj dijalektici (koju je stvorio Marx u borbi protiv Hegelovog idealizma).

Naprotiv, Hölderlinova nepopustljivost dovela ga je do tragičnog ćorsokaka: nepoznat i neožaljen, pao je, braneći se od blatnog talasa termidorizma, poput pjesničkog Leonida, vjeran antičkim idealima jakobinskog perioda.

Hegel se udaljio od republikanskih pogleda svoje mladosti i došao do divljenja Napoleonu, a potom i do filozofskog glorifikacije pruskog ustavna monarhija. Ovakav razvoj velikog njemačkog filozofa je dobro poznata činjenica. Ali, s druge strane, vrativši se iz carstva drevnih iluzija u stvarni svijet, Hegel je napravio duboka filozofska otkrića; razotkrio je dijalektiku buržoaskog društva, iako mu se ona čini u idealistički iskrivljenom obliku, okrenuta naglavačke.

Dostignuća klasika engleske ekonomske misli prvi put su uključena u Hegelov opšti dijalektički koncept svjetske istorije. Jakobinski ideal jednakosti bogatstva zasnovanog na privatnom vlasništvu nestaje, ustupajući mjesto ciničnom priznavanju kontradiktornosti kapitalizma u duhu Ricarda. „Fabrike i manufakture zasnivaju svoje postojanje upravo na siromaštvu određene klase“, piše Hegel nakon okretanja buržoaskoj stvarnosti. Drevna republika, kao ideal koji treba ostvariti, nestaje sa scene. Grčka postaje daleka prošlost koja se nikada neće vratiti.

Istorijski značaj ove Hegelove pozicije leži u činjenici da je on pokret buržoazije shvatio kao integralni proces u kojem su revolucionarni teror, termidorizam i Napoleonovo carstvo uzastopni momenti razvoja. Za Hegela, herojski period buržoaske revolucije postaje nenadoknadiva prošlost, baš kao i antička republika, ali takva prošlost koja je bila apsolutno neophodna za nastanak svakodnevnog buržoaskog društva, sada prepoznatog kao istorijski progresivnog.

Duboke filozofske vrline usko su isprepletene u ovoj teoriji sa divljenjem prevladavajućem poretku stvari. Pa ipak, okretanje stvarnosti buržoaskog društva i odricanje od jakobinskih iluzija za Hegela je bio jedini put ka dijalektičkom tumačenju istorije.

Hölderlin uvijek odbija da prizna ispravnost ovog puta. Neki od razvoja društva tokom opadanja Francuske revolucije odrazili su se na njegov pogled na svet. U tzv Frankfurtski period Hegelovog razvoja, tokom njegovog "termidorskog zaokreta", oba mislioca su ponovo živela i radila zajedno. Ali za Hölderlina „termidorski zaokret” znači samo eliminaciju asketskih elemenata helenskog ideala, odlučnije naglašavanje Atine kao uzora, za razliku od suve spartanske ili rimske vrline francuskog jakobinizma. Hölderlin je i dalje republikanac. U svom kasnijem radu, junak odgovara stanovnicima Agrigentuma, koji mu nude krunu: „Nije vreme da biraš kralja. I propovijeda - naravno, u mističnim oblicima - ideal potpune revolucionarne obnove čovječanstva:

Šta ste našli, šta ste počastili?

Šta su vam preci preneli očevi,

Zakon, ritual, ime drevnih božanstava, -

Zaboravi. TO božanska priroda,

Kao novorođenčad, pogledajte gore!

Ova priroda je priroda Rousseaua i Robespierrea. Ovo je san o ponovnom uspostavljanju potpunog sklada čovjeka sa društvom, koji je postao druga priroda, vraćajući harmoniju čovjeka sa prirodom. „Ono što je bila priroda postalo je ideal“, kaže Hölderlinov Hiperion u duhu Šilera, ali sa velikim revolucionarnim patosom.

Ovaj ideal, koji je nekada bio živa stvarnost, za Hölderlina je priroda helenizma.

„Ljudi su nekada nastali iz harmonije dece“, nastavlja Hiperion, „harmonija duhova biće početak nove svetske istorije.

"Svi za jednog i jedan za sve!" - takav je društveni ideal Hiperiona, koji hrli u revolucionarnu borbu za oružano oslobođenje Grčke od turskog jarma. To je san o narodnooslobodilačkom ratu, koji u isto vrijeme mora postati rat za oslobođenje cijelog čovječanstva. Radikalni sanjari o velikoj revoluciji, poput Anaharsisa Klootsa, nadali su se ratovima Francuske Republike na skoro isti način. Hiperion kaže: "Neka niko ubuduće ne prepoznaje naš narod samo po zastavi. Sve se mora obnoviti, sve mora postati radikalno drugačije: zadovoljstvo - puno ozbiljnosti, a posao - puno zabave. Ništa, ono najnebitnije, svakodnevno, treba se usuditi biti bez duha i bogova. Ljubav, mržnja i svaki naš usklik moraju nas otuđiti od vulgarnosti svijeta, a ni trenutak se ne usudi, makar jednom, podsjetiti nas na nisku prošlost."

Dakle, Hölderlin prolazi mimo ograničenja i kontradiktornosti buržoaske revolucije. Stoga se njegova teorija društva gubi u misticizmu, misticizmu zbrkanih slutnji prave društvene revolucije, prave obnove čovječanstva. Ove slutnje su mnogo utopijskije od utopija individualnih sanjara predrevolucionarne i revolucionarne Francuske. U nerazvijenoj Njemačkoj Hölderlin nije vidio ni jednostavne rudimente, embrione onih društvenih trendova koji bi ga mogli odvesti izvan buržoaskog horizonta. Njegova utopija je čisto ideološka. Ovo je san o povratku zlatnog doba, san u kojem se predosjećaj razvoja buržoaskog društva spaja s idealom neke vrste stvarnog oslobođenja čovječanstva. Zanimljivo je da se Hölderlin neprestano bori sa precjenjivanjem uloge države. Ovo je posebno upečatljivo u Hiperionu. U međuvremenu, njegov utopijski koncept države budućnosti u osnovi nije daleko od ideja prvih liberalnih ideologa Njemačke, poput Wilhelma Humboldta.

Za Hölderlina, kamen temeljac preporoda društva može biti samo nova religija, nova crkva. Ova vrsta pozivanja na religiju (sa potpunim raskidom sa zvaničnom religijom) vrlo je karakteristična za mnoge revolucionarne umove tog vremena, koji su željeli produbiti revoluciju, ali nisu našli pravi put do tog produbljivanja. Najupečatljiviji primjer je kult “Vrhovnog bića” koji je uveo Robespierre.

Hölderlin nije mogao izbjeći ovaj ustupak vjeri. Njegov Hiperion želi ograničiti granice državne vlasti i istovremeno sanja o nastanku nove crkve, koja bi trebala postati nosilac njegovih društvenih ideala. Tipičnost ove utopije potvrđuje činjenica da se ona u određenom trenutku pojavljuje i kod Hegela. Nakon njegovog “termidorskog zaokreta” Hegel je također bio zahvaćen idejom nove religije, “u koju ulazi beskrajni bol i sav teret svoje suprotnosti, koji se, međutim, uklanja netaknut i čist ako nastane slobodan narod i ako se njegova stvarnost ponovo rodi zbog razuma, kao moralni duh koji će naći hrabrost na svom tlu i iz vlastite veličine da preuzme svoj čisti lik.”

U okviru ovakvih predstava igra se drama Hiperiona. Polazna tačka akcije je pokušaj pobune Grka protiv Turaka 1770. godine, koji je izveden uz pomoć ruske flote. Unutrašnja radnja romana stvorena je borbom dvaju pravca u implementaciji Hölderlinove revolucionarne utopije. Ratni heroj Alabanda, kome su date karakteristike Fihtea, predstavlja tendenciju oružanog ustanka. Junakinja romana, Diotima, predstavlja tendenciju ideološkog, religioznog, mirnog prosvećivanja; ona želi da od Hiperiona napravi odgajatelja svog naroda. Sukob se prvo završava pobjedom ratnog principa. Hiperion se pridružuje Alabandi da pripremi i izvede oružani ustanak. Na Diotimino upozorenje - "Pobijedit ćeš i zaboraviti zašto si pobijedio" - Hiperion odgovara: "Služba robova ubija, ali pravi rat oživljava svaku dušu." Diotima u tome vidi tragični sukob za Hiperiona, odnosno, na kraju, za Hölderlina: "Tvoja preplavljena duša ti zapovijeda. Ne slijediti je često je uništenje, ali slijediti je jednak je udio." Katastrofa dolazi. Nakon nekoliko pobjedničkih okršaja, pobunjenici zauzimaju Misistru, bivšu Spartu. Ali nakon zarobljavanja u njemu se dešavaju pljačke i ubistva. Hiperion se razočarano okreće od pobunjenika. „I samo pomislite, kakav krajnje neskladan projekat: stvaranje Elizijuma uz pomoć bande pljačkaša!“

Ubrzo nakon toga, pobunjenici su odlučno poraženi i razilaze se. Hiperion traži smrt u bitkama ruske flote, ali uzalud.

Ovakav Hölderlinov stav prema oružanom ustanku nije bila vijest u Njemačkoj. Hiperionovo pokajničko raspoloženje je ponavljanje očaja Šilerovog Karla Mura na kraju Razbojnika: „Dvoje ljudi poput mene mogu uništiti čitavo zdanje moralnog sveta“. Nije slučajno što je helenistički klasik Hölderlin do samog kraja svog odraslog života visoko cijenio Schillerove mladalačke drame. Ovu procjenu zasniva na kompozicionim analizama, ali pravi razlog leži u njegovoj duhovnoj srodnosti sa Šilerom. Međutim, pored ove bliskosti, treba istaći i razlike među njima. Mladi Šiler je užasnut ne samo zbog ozbiljnosti revolucionarnih metoda, već i od radikalnog sadržaja revolucije. On se boji da će tokom puča moralnih principa svijet (buržoasko društvo). Hölderlin se toga uopće ne boji: ne osjeća se interno povezanim ni sa kim vidljiva forma manifestacije društva. On se nada upravo potpunoj revoluciji - revoluciji u kojoj ne bi ostalo ništa od savremenog stanja društva. Hölderlin se užasnut povlači pred revolucionarnim elementima, boji se odlučnosti revolucionarnog metoda, vjerujući, kao i svaki idealista, da upotreba sile može samo ovekovečiti stare društvene prilike u novom obliku.

Ova tragična podjela bila je nepremostiva za Hölderlina, jer je proizašla iz klasnih odnosa Njemačke. Uprkos svim istorijski neophodnim iluzijama o oživljavanju antike, revolucionarni jakobinci u Francuskoj crpili su svoje impulse, svoju energiju iz svoje povezanosti sa plebejskim elementima revolucije. Oslanjajući se na mase, mogli su se – naravno, vrlo kratko i kontradiktorno – boriti protiv sebične podlosti, kukavičluka i pohlepe francuske buržoazije i dalje pokretati buržoasku revoluciju plebejskim metodama. Antiburžoaska crta ovog plebejskog revolucionizma vrlo je jaka u Hölderlinu. Njegova Alabanda o buržoaziji kaže: "Ne pitaju te da li hoćeš. Vi nikada ne želite, vi robovi i varvari! Niko vas neće poboljšati, jer ovo ne bi vodilo ničemu. Samo ćemo se pobrinuti da vas uklonimo sa pobedonosnog puta čovečanstva."

Ovo je mogao reći jedan pariški jakobinac 1793. uz bučno odobravanje plebejskih masa. Takvo raspoloženje u Njemačkoj 1797. značilo je beznadežnu izolaciju od stvarne društvene situacije: nije bilo društvene klase kojoj bi se mogle uputiti ove riječi. Nakon propasti ustanka u Mainzu, Georg Forster je mogao barem otići u revolucionarni Pariz. Za Hölderlina nije bilo domovine ni u Njemačkoj ni izvan Njemačke. Nije iznenađujuće da se Hiperionov put nakon sloma revolucije izgubio u beznadežnom misticizmu, da Alabanda i Diotima nestaju zahvaljujući Hiperionovom slomu; Nije iznenađujuće da sljedeće veliko djelo Hölderlina, koje je ostalo u fragmentarnom obliku, tragedija Empedokle, ima za temu žrtvenu smrt.

Reakcija se dugo držala ovog mističnog raspada Hölderlinovog pogleda na svijet. Nakon službenog Nemačka istorija književnost je dugo tumačila Hölderlinovo djelo kao malu epizodu, sporedni trend romantike (Heim),

ponovo je „otkriven“ tokom imperijalističkog perioda da bi se koristio u interesu reakcije. Dilthey ga čini prethodnikom Šopenhauera i Ničea. Gundolf već kod Hölderlina pravi razliku između „primarnog” i „sekundarnog” iskustva.

Dilthey i Gundolf zamišljaju da je moguće otkriti najdublju suštinu Hölderlinovog djela uklanjanjem "vremenski uvjetovanih" osobina. I sam Hölderlin je vrlo dobro znao da je elegičnost njegove poezije, njegova čežnja za izgubljenom Grčkom, ukratko, ono što je za njega politički značajno, u potpunosti određivalo vrijeme. Hiperion kaže: "Ali ovaj, ovaj bol. Ništa se s njim ne može porediti. To je stalno osećanje potpunog uništenja, kada naš život tako gubi smisao, kada već kažeš ovo sebi u srcu: moraš nestati i ništa neće podsjećam na tebe, nisi ni cvijet posadio ni kolibu sagradio da bi bar imao pravo da kažeš: a moj trag ostaje na zemlji... Dosta, dosta! Da sam odrastao uz Temistokla , da sam živio pod Scipionima, moja duša se zaista nikada ne bih našao ovako."

A misticizam prirode? A stapanje prirode i kulture, čovjeka i božanstva u “iskustvu” helenizma? Ovako bi mogao prigovoriti moderni poštovalac Hölderlina, pod utjecajem Diltheya ili Gundolfa. Već smo ukazali na rusoovski karakter kulta prirode i kulta antike kod Hölderlina. U dugoj pesmi „Arhipelag“ (koju je Gundolf izabrao kao polaznu tačku za svoju interpretaciju Hölderlina), grčka priroda i veličina atenske kulture koja je iz nje izrasla prikazani su sa elegijskim patosom koji oduzima dah. Međutim, na kraju pjesme Hölderlin sa istom patetičnom snagom kaže sljedeće o razlogu svoje tuge:

Avaj! Sve luta u tami noći, kao u Orci,

Naša rasa ne poznaje Boga. Ljudi su okovani

Sudbina za vaše potrebe, i to u zadimljenoj, zveckavoj kovačnici

Svako samo sebe čuje, a ludaci rade

Snažnom rukom neumorno. Ali zauvek i zauvek

Poput truda furija, napori nesrećnika su bezuspešni

Takva mjesta u Hölderlinu nisu izolovana. Nakon što je borba za slobodu u Grčkoj ugušena i Hiperion doživio duboko razočaranje, Hölderlin se na kraju romana okreće protiv savremene Njemačke. Ovo poglavlje je ljutita oda u prozi o degradaciji čovjeka u patetičnom, filistarski uskom svijetu njemačkog kapitalizma u nastajanju. Ideal Grčke, kao jedinstva kulture i prirode, je kod Hölderlina optužnica modernog svijeta, poziv (iako uzalud) na akciju, na uništenje ove jadne stvarnosti.

“Suptilna analiza” Diltheya i Gundolfa uklanja iz Hölderlinovog djela sve crte društvene tragedije i daje osnovu za grubo demagoške falsifikacije fašističkih “istoričara književnosti”. Molitva Hölderlinu kao velikom preteči Trećeg carstva danas se među fašističkim piscima smatra dobrom formom. U međuvremenu, dokazivanje da je Hölderlin imao stavove koji bi ga učinili sličnim ideolozima fašizma je nemoguć zadatak. Gundolfu je bilo lakše da se nosi sa svojim zadatkom, jer mu je njegova teorija umjetnosti radi umjetnosti omogućila da visoko cijeni umjetničku formu Hölderlinovih djela, a zahvaljujući tome, unutarnje kontradiktornosti lažne slike koju je stvorio nisu odmah bile evidentne.

Uzimajući ovu „suptilnu analizu“ kao osnovu, Rozenberg čini Hölderlina predstavnikom nemačke „čisto rasne“ žudnje duha. On pokušava da uvuče Hölderlina u socijalnu demagogiju nacionalsocijalizma. “Nije li Hölderlin”, kaže Rosenberg, praveći demagoške napade na kapitaliste, “patio od ovih ljudi već u vrijeme kada još nisu dominirali našim životima kao svemoćni buržuji; već kada je, u potrazi za velikim dušama, Hiperion imao da se uvjere da su zahvaljujući trudu, nauci, čak i zahvaljujući svojoj vjeri, postali samo varvari?Hiperion je pronašao samo zanatlije, mislioce, svećenike, nosioce raznih titula, ali nije našao ljude; prije njega su postojali samo fabrički proizvodi bez duhovno jedinstvo, bez unutrašnjih impulsa, bez vitalne punoće“. Međutim, Rosenberg pazi da ne precizira ovu društvenu kritiku Hölderlina. Poenta se svodi na to da se Hölderlin proglašava nosiocem Rosenbergove gluposti o „estetskoj volji“.

Kasniji dodaci fašističkom portretu Gelderllna zadržani su u istom duhu. Brojni članci otkrivaju “veliki zaokret” u Hölderlinovom životu: njegov odlazak iz “osamnaestog stoljeća”, njegovo pozivanje na kršćanstvo, a istovremeno i na fašističko-romantičnu “njemačku stvarnost”. Hölderlina bi trebalo uključiti u romansu posebno konstruiranu po fašističkom modelu i dovesti je uz Novalisa i Geresa. Matthas Ziegler u Nacionalsocijalističkom mjesečniku prikazuje Meistera Eckhardta, Hölderlina, Kierkegaarda i Nietzschea kao preteče fašizma. "Hölderlinova tragedija," piše Ziegler, "je u tome što je napustio ljudsko društvo prije nego što mu se pružila prilika da vidi stvaranje novog društva. Ostao je sam, neshvaćen u svojoj eri, ali je sa sobom ponio vjeru u budućnost. nije želeo preporod antičke Grčke, nije želeo nikakvu novu Grčku, ali je u helenizmu pronašao severno herojsko vitalno jezgro koje je nestalo u Nemačkoj njegovog vremena, dok je samo iz ovog jezgra moglo da raste buduće društvo. Morao je da govori jezikom svog vrijeme i iskoristiti ideje svog vremena“, i zato je nama, modernim ljudima, formiranim u iskustvima našeg vremena, često teško da ga razumijemo. Ali naša borba za stvaranje carstva je borba za ista stvar koju Hölderlin nije mogao postići, jer vrijeme još nije došlo." Dakle, Hölderlin je Hitlerov prethodnik! Teško je zamisliti divlje gluposti. U svom prikazu Hölderlina, nacionalsocijalistički pisci idu čak i dalje od Diltheya i Gundolfa, čineći njegovu sliku još apstraktnijom, još više lišenom bilo kakvih individualnih i društveno-istorijskih karakteristika. Hölderlin njemačkih fašista je svaki romantični pjesnik stiliziran u smeđem duhu: on se gotovo ne razlikuje od Georga Büchnera, koji je također bio oklevetan, pretvarajući se u predstavnika „herojskog pesimizma“, prethodnika „herojskog realizma“ Nietzschea. -Beumler. Fašističko falsifikovanje istorije svaku sliku pretvara u smeđu boju.

Hölderlin, u suštini, nikako nije romantičar, iako njegova kritika razvoja kapitalizma nosi neke romantične osobine. Ako romantičari, počevši od ekonomiste Sismondija pa do mističnog pjesnika Novalisa, bježe od kapitalizma u svijet jednostavne robne ekonomije i porede uređeni srednji vijek s anarhičnim buržoaskim sistemom, onda Hölderlin kritizira buržoasko društvo iz sasvim drugog ugla. Poput romantičara, on mrzi kapitalističku podelu rada, ali, prema Hölderlinu, najznačajnija tačka u ljudskoj degradaciji protiv koje se mora boriti je gubitak slobode. A ova ideja slobode teži da ide dalje od usko shvaćene političke slobode buržoaskog društva. Razlika u temi između Hölderlina i romantičara – Grčka naspram srednjeg vijeka – stoga je politička razlika.

Uronjen u svečane misterije antičke Grčke, Hölderlin oplakuje gubitak demokratske javnosti. U tome on ne samo da ide ruku pod ruku s mladim Hegelom, već slijedi, u suštini, put koji su utrli Robespierre i jakobinci. U dugom govoru, koji je poslužio kao uvod u kult „vrhovnog bića“, Robespierre kaže: „Pravi sveštenik Vrhovnog bića je priroda; njegov hram je univerzum; njegov kult je vrlina; njegovi praznici su radost velikog naroda ujedinjenog pred njegovim očima, tako da veže veze univerzalnog bratstva i da mu pruži poštovanje prema osjetljivim i čista srca". "U istom govoru on se poziva na grčke praznike kao prototip ovog demokratsko-republikanskog obrazovanja oslobođenog naroda.

Naravno, mistični elementi Hölderlinove poezije daleko prevazilaze Robespierreove herojske iluzije. Ovi elementi su čežnja za smrću, žrtvena smrt, smrt kao sredstvo sjedinjenja s prirodom. Ali ni Hölderlinov misticizam prirode nije sasvim reakcionaran. U njoj je stalno vidljiv rusoovsko-revolucionarni izvor. Kao idealista, Hölderlin je neminovno morao težiti da društveno uslovljenu tragediju svojih težnji uzdigne na nivo kosmičke tragedije. Međutim, njegova ideja žrtvene smrti ima jasno izražen panteistički, antireligijski karakter. Prije nego što Alabanda ode u smrt, kaže: "...Ako sam stvoren rukom grnčara, neka razbije svoju posudu kako hoće. Ali ono što tamo živi nije nastalo, već je u svom sjemenu božansko. po prirodi, „to je iznad svake moći, sve umetnosti, pa stoga neuništivo, večno“. “Bog nije stvorio njegov život.”

Diotima piše gotovo isto u svom oproštajnom pismu Hiperionu o “božanskoj slobodi koju nam daje smrt”. "Čak i da se pretvorim u biljku, da li bi to zaista bio toliki problem? Ja ću postojati. Kako bih mogao nestati iz sfere života, gdje su sve životinje ujedinjene istim zajedničkim za sve vječna ljubav? Kako bih mogao ispasti iz veze koja povezuje sva bića?"

Ako moderni čitalac želi da stekne istorijski ispravno gledište o nemačkoj prirodnoj filozofiji ranog 19. veka, onda nikada ne treba zaboraviti da je to bilo doba otkrića dijalektike prirode (naravno, u idealističkom i apstraktnom obrazac). Ovo je period prirodne filozofije Getea, mladog Hegela i mladog Šelinga. (Marx je pisao o "Šelingovoj iskrenoj mladalačkoj misli"). Ovo je period u kojem mistika nije samo mrtvi balast, sačuvan iz teološke prošlosti, već često, u gotovo neodvojivom obliku, idealistička magla koja obavija još nenađene, nejasno naslućene puteve dijalektičkog znanja. Kao što na početku buržoaskog razvoja, u doba renesanse, u Baconovom materijalizmu zanos novim saznanjima poprima pretjerane i fantastične oblike, tako je i situacija na početku 19. stoljeća, s procvatom dijalektičke metode. Ono što Marx kaže o Baconovoj filozofiji („Materija se smiješi svojim poetskim, senzualnim sjajem cijeloj osobi. Ali Baconovo učenje, predstavljeno u aforističkoj formi, još uvijek je puno teološke nedosljednosti“) primjenjuje se – mutatis mutandis – za naše razdoblje. Sam Hölderlin je aktivno učestvovao u početnom razvoju dijalektičke metode. On nije samo drug svoje mladosti, već i filozofski saputnik Šelinga i Hegela. Hiperion govori o Heraklitu, a Heraklitovo „izrazito jedinstvo unutar sebe“ za njega je polazna tačka razmišljanja. "Ovo je suština lepote, a pre nego što je pronađena, lepota nije postojala." Dakle, za Hölderlina je i filozofija identična dijalektici. Naravno, sa idealističkom dijalektikom koja se još uvijek gubi u misticizmu.

Taj se misticizam posebno oštro javlja kod Hölderlina, jer za njega ima suštinsku zadaću: transformirati tragediju svoje situacije u nešto kosmičko, ukazati na izlaz iz povijesnog beznađa ove situacije – put u smislenu smrt. Međutim, ova perspektiva izgubljena u mističnoj magli također je uobičajena karakteristika njegovog doba. Smrt Hiperiona i Empedokla nije ništa mističnija od sudbine Makarije iz Geteovih „Godina lutanja Vilhelma Majstera“ ili sudbine Luja Lamberta i Serafite u Balzaku. I kao što ta mistična nijansa, neodvojiva od Goethea i Balzaca, ne može eliminirati visoki realizam ovog djela, isto tako misticizam žrtvene smrti kod Hölderlina ne eliminira revolucionarni karakter njegove poezije.

Hölderlin je jedan od najdubljih elegičara svih vremena i naroda. U svojoj definiciji elegije, Schiller kaže: „U elegiji, tuga mora proizaći samo iz animacije koju je probudio ideal. Ozbiljno, možda previše direktno, Schiller osuđuje sve predstavnike elegijskog žanra koji su tužni samo zbog sudbine privatne osobe (poput Ovidija). U Hölderlinovoj poeziji sudbina pojedinca i društva stapa se u rijetko naiđen tragični sklad. Hölderlin je bio promašaj u svemu u svom životu. Nije uspio da se izdigne iznad materijalnog nivoa kućnog učitelja i tada, kao kućni učitelj, Hölderlin nije mogao sebi stvoriti podnošljivu egzistenciju. Kao pjesnik, unatoč dobronamjernom pokroviteljstvu Schillera, uprkos pohvalama najznačajnijeg kritičara tog vremena A. V. Schlegela, ostao je nepoznat, a njegova ljubav prema Suzette Gontar završila je tragičnim odricanjem. I spoljašnji i unutrašnji život Hölderlina bio je toliko beznadežan da su mnogi istoričari čak i u ludilu koje je okončalo njegov životni razvoj uvideli nešto fatalno neophodno.

Međutim, žalosna priroda Hölderlinove poezije nema nikakve veze sa žalbom na neuspješni lični život. Stalni sadržaj njegovih pritužbi čini kontrast između nekada izgubljenog, ali podložnog revolucionarnom oživljavanju helenizma, sa oskudnošću njemačke moderne. Hölderlinova tuga je patetična optužnica njegovog doba. Ovo je elegična tuga zbog izgubljenih revolucionarnih iluzija „herojskog perioda“ buržoaskog društva. Ovo je prigovor na beznadežnu usamljenost pojedinca, koju stvara gvozdena nužda ekonomski razvoj društvo.

Plamen Francuske revolucije je ugašen. Ali istorijski pokret još uvek mogao da generiše vatrene duše. U Stendhalovom Julienu Sorelu revolucionarna vatra jakobinske ere i dalje živi baš kao u slikama Hölderlina. Iako u Stendhalovom svjetonazoru beznađe ima sasvim drugačiji karakter, iako slika Juliena nije elegična pritužba, već tip osobe koja se licemjernim i makijavelističkim sredstvima bori protiv društvene niskosti ere restauracije, ipak društveni korijeni ovog beznađa su Julien Sorel također ne ide dalje pseudoherojskom žrtvenom smrću, i nakon života punog nedostojnog licemjerja, konačno baca svoj prezir ogorčenog plebejca u lice omraženog društva. U Engleskoj su zakasneli jakobinci - Kits i Šeli - delovali kao pristalice elegično obojenog klasicizma. U tom pogledu oni su bliži Hölderlinu nego Stendhalu. Keatsov život je imao mnogo sličnosti sa sudbinom Hölderlina, ali u Shelleyju novo sunce probija se kroz mističnu maglu i elegijsku melanholiju. U najvećem od svojih poetskih fragmenata, Kits žali za sudbinom Titana, poraženih od novih bogova. Da li Šeli takođe slavi ovu teogoniju? - borba starih i novih božanstava, borba Prometeja protiv Zevsa. Uzurpatori - novi bogovi - su poraženi, a sloboda čovječanstva, obnova "zlatnog doba", otvara se svečanom himnom. Šeli - pesnik izlazeće sunce proletersku revoluciju. Njegovo oslobađanje Prometeja je poziv na pobunu protiv kapitalističke eksploatacije:

Neka tiranin ne žanje tvoje useve,

Plod tvojih ruku ne ide prevarantima.

Istkajte ogrtač i nosite ga sami.

Iskovajte mač, ali za samoodbranu.

Oko 1819. ova poetska vizija bila je moguća u Engleskoj za revolucionarnog genija kao što je Shelley. U Njemačkoj krajem 18. vijeka to nikome nije bilo moguće. Kontradikcije u unutrašnjoj i svjetsko-istorijskoj situaciji Njemačke gurnule su njemačku buržoasku inteligenciju u močvaru romantičnog mračnjaštva; „Pomirenje sa stvarnošću“ Getea i Hegela spasilo je najbolje od revolucionarnog nasleđa buržoaske misli od uništenja, iako u mnogo čemu u degradiranom i smrvljenom obliku. Naprotiv, herojska nepopustljivost, lišena revolucionarnog tla, trebala je odvesti Hölderlina u beznadežnu slijepu ulicu. Zaista, Hölderlin je jedini pjesnik svoje vrste koji nije imao i nije mogao imati sljedbenika – međutim, nikako zato što nije bio dovoljno briljantan, već zato što je njegova pozicija bila povijesno jedinstvena. Neki kasniji Hölderlin, koji nije uspio da se uzdigne na nivo Šelija, više neće biti Hölderlin, već samo ograničeni „klasičar“ u liberalno-gimnazijskom duhu. U "Prepisci iz 1843. godine", objavljenoj u "Njemačko-francuskim godišnjacima", Ruge počinje svoje pismo čuvenom Hölderlinovom žalbom na Njemačku. Marks mu odgovara: "Vaše pismo, dragi prijatelju, je dobra elegija, pogrebna pesma koja kida dušu, ali u njemu nema apsolutno ničeg političkog. Niko ne očajava, i neka se narod dugo nada samo iz gluposti , ipak će jednog dana, nakon mnogo godina, ostvariti, u trenutku iznenadnog prosvjetljenja, sve svoje pobožne želje."

Marksove pohvale mogu se pripisati Hölderlinu, budući da Ruge kasnije samo glatko varira svoje aforizme, a kritika se odnosi na sve koji su pokušali da obnove elegičan ton Hölderlinovu poeziju nakon opravdanog razloga - objektivne beznadežnosti njegovog položaja - ukinula je sama istorija.

Hölderlin nije mogao imati poetske sljedbenike. Kasnije razočaran pesnika 19. veka stoljeća (u zapadnoj Evropi) žale se na svoju ličnu sudbinu, mnogo sitniju. Tamo gdje oplakuju jadnu prirodu cjelokupnog suvremenog života, njihova tuga je lišena duboke i čiste vjere u čovječanstvo s kojom je neraskidivo povezana kod Hölderlina. Ovaj kontrast uzdiže našeg pjesnika visoko iznad uobičajene lažne dileme 19. vijeka, on ne spada u kategoriju ravnih optimista, ali se istovremeno ne može svrstati u očajnike. Stilski, Hölderlin izbjegava akademski objektivizam, a istovremeno je oslobođen impresionističke nedorečenosti. Njegovi su tekstovi lišeni didaktičke suhoće, ali nedostatak misli svojstven „poeziji raspoloženja“ ne spada u Hölderlinove poroke. Hölderlinovi tekstovi su tekstovi misli. Jakobinski ideal grčke republike i jadna buržoaska stvarnost - obe strane kontradikcije ovog doba - žive pravim, senzualnim životom u njegovoj poeziji. U njegovoj majstorskoj poetskoj obradi ove teme, teme cijeloga njegovog života, krije se Hölderlinova trajna veličina. Ne samo da je pao kao mučenik revolucionarne misli na napuštenoj barikadi jakobinizma, već je svoje mučeništvo pretvorio u besmrtnu pjesmu.

Roman "Hiperion" ima i lirsko-elegijski karakter. Hölderlin manje govori nego prigovara i optužuje. Međutim, buržoaski povjesničari, bez ikakvog razloga, pronalaze u Hiperionu istu lirsku dekompoziciju narativne forme kao u Novalisovu Heinrichu von Ofterdingenu. Hölderlin nije romantik ni stilski. Teoretski, on Šilerov koncept antičkog epa ne prihvata kao „naivan” (za razliku od nove „sentimentalne” poezije), već se prema tendenciji kreće u istom pravcu. Revolucionarna objektivnost njegov je stilski ideal. "Epska, naizgled naivna pesma", piše Hölderlin, "je herojska po svom značenju. To je metafora velikih težnji." Dakle, epsko herojstvo vodi samo do impulsa; iz velikih težnji može se stvoriti samo elegična metafora. Epska punoća prelazi iz svijeta aktivnog života u čisto duhovni svijet. Ovo je posledica opšte beznadežnosti pesnikovog pogleda na svet. Međutim, Hölderlin daje visoku senzualnu plastičnost i objektivnost unutrašnjem djelovanju – borbi mentalnih pokreta. Herojski je i krah njegovog pokušaja da stvori veliku epsku formu: on suprotstavlja Geteov „obrazovni roman“, u duhu pomirenja sa stvarnošću, „prosvetni roman“ u duhu herojskog otpora prema njoj. On ne želi „poetizirati“ prozu svijeta, kao što to rade romantičari Tieck ili Novalis, za razliku od Geteovog „Wilhelma Meistera“; On suprotstavlja njemačku paradigmu klasičnog buržoaskog romana sa skicom romana građanske vrline. Pokušaj da se prikaže epski "građanin" Francuske revolucije morao je završiti neuspjehom. Ali iz ovog neuspjeha izrasta jedinstveni lirsko-epski stil: to je stil oštre kritike degeneracije građanskog svijeta, koji je izgubio čar “herojskih iluzija” – stil pun objektivne gorčine. Hölderlinov roman, ispunjen akcijom samo u lirskom ili čak samo u "metaforičkom" smislu, tako stoji sam u istoriji književnosti. Nigde nema tako senzualno plastičnog, objektivnog prikaza unutrašnje akcije kao u Hiperionu; Nigdje pjesnikov lirski stav nije tako duboko implementiran u narativni stil kao ovdje. Hölderlin se nije protivio klasičnom buržoaskom romanu svog vremena, poput Novalisa. Uprkos tome, on ga suprotstavlja potpuno drugačijem tipu romana. Ako Wilhelm Meister organski izrasta iz društvenih i stilskih problema englesko-francuskog romana 18. stoljeća, onda je Hölderlin u izvjesnom smislu Miltonov nasljednik. Milton je bezuspešno pokušao da idealno građanstvo buržoaske revolucije prenese u svet plastičnih formi, da spoji hrišćanski moral sa grčkim epom. Plastičnost epa razriješena je u Miltona veličanstvenim lirskim opisima i lirsko-patetičnim eksplozijama. Hölderlin od samog početka napušta nemoguće – želju da na buržoaskom tlu stvori pravu epopeju: od samog početka stavlja svoje junake u krug svakodnevnog građanskog života, makar i stilizovanog. Zahvaljujući tome, njegov stoički „građanin“ nije bez neke veze sa svetom buržoazije. Iako idealni heroji"Hyperion" i ne žive punokrvnim materijalnim životom, ali Hölderlin se približava plastičnom realizmu više od bilo kojeg od svojih prethodnika u prikazivanju revolucionarnog "građanina". Upravo je lična i javna tragedija pjesnika, koja je herojske iluzije jakobinizma pretočila u žalosnu žalbu na izgubljeni ideal, istovremeno stvorila visoke prednosti njegovog poetskog stila. Nikada mentalni sukobi koje opisuje buržoaski pisac nisu bili tako daleko od čisto subjektivnih, usko ličnih motiva, ili tako bliski savremenoj društvenoj situaciji, kao u ovom Hölderlinovom djelu. Hölderlinov lirsko-elegijski roman, uprkos neizbježnom neuspjehu, objektivna je građanska epopeja građanskog doba.

Romantična utopija shvatila je svoje značenje pod imenom “Kraljevstvo Božije”. Njegova inkarnacija je glavni zadatak romantizam, i, kako je Friedrich Schlegel tvrdio 1798. godine, da u moderne kulture nije usmjeren na rješavanje ovog problema i lišen je interesa. To su „sporedne stvari“. “ Carstvo Božje” bilo je i na usnama mladog Hölderlina i Hegela, kada su se oprostili jedno od drugog nakon pet godina provedenih na Institutu u Tibingenu. „Dragi brate“, piše Hölderlin 10. jula 1794. godine, „siguran sam da si me se ponekad još uvijek sjećao iz vremena kad smo se rastali – rastali smo se sa svojom lozinkom na usnama. Carstvo Božije - po ovoj lozinki mi se čini da se uvek prepoznajemo” .

Mladačko prijateljstvo koje je povezivalo Hölderlina, Hegela i Šelinga bilo je podstaknuto, kao što je poznato, oh, vjera u ideale Francuske revolucije, And Mislili su na “Kraljevstvo Božje” kao njegovu posljedicu i duhovnu sublimaciju. Društveno-politička revolucija morala je postati, po njihovom mišljenju, vjerska i estetska „revolucija duha“ - inače bi izgubila smisao i opravdanost, i pretvorila se, ako ne u pljačku, onda u vulgarnost. Zajednički san jenskih romantičara i autora "Najstarijeg programa njemačkog idealizma" (1796.) - nova univerzalna crkva, ne institucija moći, nego živi organizam, duhovno bratstvo svih vjernika.

Ako je za romantičare prototip i predviđanje budućnosti Evrope bio srednji vijek, onda za Hölderlina je takva uspomena na budućnost bila antička Grčka. Kao što jenski srednji vijek nije bio samo kraljevstvo duha Hölderlinova antika nije bila samo kraljevstvo mesa. U oba slučaja imamo pred sobom san o „trećem kraljevstvu“, vera u sposobnost svega zemaljskog da postane hleb i vino vječni život (elegija „Hleb i vino“, 1800–1801).

WITH Tatu Novalis "Kršćanstvo ili Evropa" (1799.) naziva konzervativnom utopijom. U međuvremenu, Novalis ne propovijeda povratak katoličanstvu, već religiji bogočovječnosti, koja će se roditi u novoj duši moderne sekularizirane ličnosti koja je spoznala i pobijedila svoj individualizam. U članku „O Novalisu“ (1913.) Vjačeslav Ivanov ga je uporedio s Napoleonom: Napoleon je sebi postavio cilj da postigne neviđenu sintezu - sintezu svjetske revolucije i svjetske monarhije. Novalis je planirao isto u duhovnoj sferi - da upregne novi individualizam u kočiju kršćanske sabornosti, koja bi ponovno ujedinila cijelu Evropu.

To je upravo ono funkcija antike kod Hölderlina. Ancient Greece, koji oživljava u njegovoj poeziji i prozi, nije daleki predmet saznanja, već glavni lik moderne drame ideja. Sećanje na nju ima za cilj da opravda istoriju evropske kulture, da dovrši projekat duhovne emancipacije, koji čini sadržaj modernog doba.

U Hölderlinovom djelu ideja „trećeg kraljevstva“ najjasnije je izražena u epistolarnom romanu „Hiperion, ili grčki pustinjak“ (Hyperion oder der Eremit u Grčkoj). Njegov koncept i prvi fragmenti datiraju iz doba jakobinskog terora; objavljeno je njegovo najnovije izdanje u 1797–1799. Hiperion je junak historiozofskog romana o obrazovanju, a svrha obrazovanja sadržana je već u njegovom imenu. Tako se zvao jedan od mitoloških titani, deca
Uran i Geja, bog neba i boginja zemlje. „Tvoj veliki imenjak, nebeski Hiperion, inkarniran je u tebi“, kaže Hiperionu njegova voljena Diotima, a on sam za sebe kaže: “ Osećam novo kraljevstvo, novo božanstvo ". U njemu i kroz njega moraju se sjediniti dva carstva, nebesko i zemaljsko, zemlja mora postati nebeska, nebo mora postati zemaljsko. Čitav svijet mora postati onakav kakvim ga Hiperion vidi kada, prosvijetljen svojom svetom ljubavlju prema Diotimi, on luta s njom kroz planine Kalabrije, domovine Joakima Flore: “Zemlju smo nazvali nebeskim cvijetom, a nebo beskrajnom baštom života” .

Slika Diotime, Hiperionove ljubavnice i prijateljice, seže u Platonov „Simpozij“, gde je ona sveštenica erosa; eros se tumači kao zaljubljenost u život, žeđ za njegovom punoćom i korisnošću, volja da se rodi nova osoba koja će se „roditi u ljepoti“. Diotima objašnjava Hiperionu njegov zadatak, njegovu misiju umjetnika-teurga. Pozvan je da obnovi prekinutu vezu vremena, da oživi zlatno doba antike u liku budućeg bogočovečanstva. Hiperion je pesnik, piše poeziju, peva „Pesmu sudbine“. Ali poezija je, kako je shvata Hölderlin, performativni, magijski čin, pesnik je arhitekta novog bića, njegovo delo je božansko-ljudski proces utelovljenja logosa, u kome reč postaje telo, metafizička stvarnost dobija fizičku. postojanje. Susret Hiperiona i Diotime dešava se, po rečima pesnika, „na Platonovom gozbi za vreme kuge“ (Pasternak) .

Radnja romana odvija se u modernoj Grčkoj, koja je izgubila svoje nekadašnja veličina pati od političkog poniženja i duhovne degeneracije. Istorijska pozadina je tzv. Peloponeski ustanak Grka protiv Osmanskog carstva, koji je podigao grof Orlov 1770. u interesu Rusije. Ali ako su Rusi pobedili, Grci su izgubili. Uprkos pobjedi ruske flote kod Česme, grčki ustanak je poražen. Hyperion, vođa pobunjenika, doživljava tragediju Karla Moora. Bori se za novu Heladu, za novo idealno čovječanstvo i ne može se pomiriti s činjenicom da se njegovi drugovi pretvaraju u bandu pljačkaša i gusara. Tako on postaje pustinjak. Sadržaj romana čine pisma koja piše svom prijatelju Bellarmineu. Oni rekonstruišu prošlost, istoriju njegovih nada i razočaranja koja su prethodila njegovoj abdikaciji.

Roman počinje temom Hiperionovog očaja. On bolno doživljava “bol i beskućništvo smrtnika” prognanog iz “raja svete prirode”, iz jedinstva božanskog postojanja: “ Priroda mi više ne otvara ruke, a ja stojim pred njom kao stranac, ne shvatajući je.”. Hiperionu se čini da je svijet dovršen i okončan tragično neuspješno; u njoj je konačno pobedio princip dualizma. Tijelo i duh, subjekt i objekt, osjećaj i razum razdvojeni su zauvijek, kao što su razdvojeni sramna sadašnjost i velika prošlost njegove domovine. Realnost, posebno moderna stvarnost, je smrdljiva močvara ili kovčeg ispunjen teškim kamenom, a stanovnici stvarnog svijeta su živi mrtvaci, robovi i varvari. Drevna ljepota zauvijek se preselila u carstvo sablasnog sna, eteričnog i neostvarivog. U Hölderlinovoj lirskoj prozi jasno zvuči lajtmotiv Schillerove filozofske poezije 1890-ih, a Hiperionove pritužbe anticipiraju poetski osjećaj koji Schiller ubrzo formulira u pjesmi „Početak novog vijeka“ - „1801. Lepota cveta samo u pesmi, a sloboda u carstvu snova.” . Hiperion gubi vjeru u znanje, u njegovu sposobnost da pruži proboj u stvarnost života.

Njemu se prosvetiteljski kult razuma čini istom iluzijom kao i neograničena moć transcendentalnog subjekta. Žali zbog činjenice da se čovjek suprotstavio prirodi i historiji i nije u stanju da pronikne u njihove tajne, jer ne podliježu nasilnoj invaziji - ni naredbama razuma, na koje se oslanjao njegov prvi učitelj Adamas, niti nasilju. političke volje, na koju se oslanja na svog prijatelja Alabandu. Hegelovom terminologijom, Hiperion je nosilac "nesrećne svesti". Apoteoza „nesrećne svesti“ data je u tzv. pismo o nihilizmu: “Svrha našeg rođenja je Ništa; ne volimo Ništa, ne vjerujemo u Ništa, radimo naporno da se postepeno pretvorimo u Ništa<…>. Oko nas je beskrajna praznina” .

U predgovoru romana Hölderlin naziva svog junaka "elegičan karakter" . Drevni herojski princip koegzistira u njemu sa modernom sentimentalnom melanholijom, kako ga je opisao Schiller (“O naivnoj i sentimentalnoj poeziji”, 1795–1796). Sumnje u izvodljivost ideala posjetile su ga već u mladosti, mnogo prije konačnog razočaranja. Ali t kada Diotima ulazi u njegov život kao spasilac. Ona je u ubeđuje ga u to "naša slabost je samo iluzija" , jer sudbina svijeta još nije odlučena, čin stvaranja još nije završen i na Hiperionu, ljudskom umjetniku koji je zadržao sjećanje na veliku prošlost, je da ga dovrši. Moderno čovječanstvo, uči Diotima, fragment je slomljene drevne statue božanstva, a umjetnikova misija je da snagom svoje mašte dopuni bezglavi torzo.

U 20. veku ova metafora je prihvaćena Rilke. U pesmi “ Arhaični torzo Apolona”(1907) kontemplacija fragmenta antičke statue predstavljena je kao čin stvaralačke imaginacije. Zamišljati (einbilden) znači utjeloviti sliku savršenstva, a istovremeno utjeloviti sebe i svoju sliku u svijetu, iznova stvarati sebe i iznova stvarati svijet. Imaginarna ljepota nije predmet slabovoljne kontemplacije, već događaj mentalnog života, faktor njegove transformacije. Poslednji red Rilkeove pesme, kojoj je Peter Sloterdijk posvetio čitavu knjigu 2009. godine, upućen je kontemplatoru: „ Morate promijeniti svoj život” (Du must dein Leben ändern) .

Slušajući Diotimu, Hiperion je nadahnut: "SA sveta priroda! Isti si u meni i van mene. To znači da nije tako teško spojiti u jedno i ono što postoji izvan mene i ono božansko što je u meni. Zato neka sve, sve od vrha do dna, postane novo!”. Hölderlinova utopija pretpostavlja implementaciju kršćanske ideje spasenja u ovozemaljski svijet istorijske stvarnosti, u obliku „slobodne države“ koja će izboriti svoje mjesto na zemlji. Ime ove države, tačnije, bratstvo slobodni ljudi- “sveta teokratija ljepote”, suprotstavljena svim tipovima moderne istorijske države – feudalnoj Njemačkoj, buržoaskoj Engleskoj i jakobinskoj diktaturi. WITH sredstvo njegovog stvaranja je, po Hölderlinu, ne političko nasilje, već, poput Schillera, estetsko vaspitanje, njeni građani će biti ljudi kao umjetnici svog života, čovječanstvo kao subjekt životnog stvaralaštva, uslijed čega će sva ljepota postati život, a sve život će postati lepota.

Obrisi ove utopije pojavljuju se u toku Hiperionovog odnosa sa njegovim prijateljem Alabandom, koji je strastven za ideju jake države, navodno sposobne da osigura sreću svojih podanika. Hiperion suprotstavlja racionalnu normu zakona, zasnovanu na moći i pokornosti, s infusio amoris, sugestijom ljubavi i zovom milosti, koji ima moć da prodre u dubine najdubljeg bogosličnoga Ja i odatle „pobožanstveni“ čitavo biće čoveka, njegovo telo i njegov duh. Totalitarno društvo, u kojem je veza među ljudima osigurana normativnom ideologijom, Hiperionu se čini barbarskim kao i društvo nepovezanih pojedinaca povezanih samo hladnom kalkulacijom. “ Država, kaže Hyperion, kameni zid koji ograđuje baštu čovečanstva. Ali zašto ograditi baštu u kojoj se zemlja osušila? Samo jedno će tu pomoći - kiša s neba. O kišo s neba, životvorna! Vratićete proleće narodima! ". U sporu sa Alabandom, Hyperion se raspravlja ideal religiozne zajednice, jasno anticipirajući tu utopiju duhovnog kolektivizma, koji je zauzeo tako značajno mesto u istoriji Rusije društvena misao XIX–XX vijeka.

Jedan od njegovih kasnijih pristalica i analitičara S.L. Frank je 1926. napisao: „Zapadni pogled na svet uzima Jastvo kao polaznu tačku mišljenja; idealizam odgovara individualističkom personalizmu. Međutim, moguće je potpuno drugačije gledište prema kojem ne JA, već MI činimo konačnu osnovu duhovnog života. Mi smo u ovom slučaju zamišljeni ne kao vanjska, tek kasnije formirana sinteza mnogih ja, već kao njihovo primarno, nedjeljivo jedinstvo, iz čije utrobe raste svako pojedinačno jastvo i zahvaljujući kojem se formira, potvrđujući svoju slobodu i jedinstvenu originalnost. . Ako koristimo poređenje koje dolazi od Plotina, ja sam kao list na drvetu koji ne dolazi u dodir s drugim listovima ili dolazi u dodir s njima samo slučajno, već iznutra, kroz vezu grana i grančica sa zajedničkim korijenom ,povezan sam sa svim ostalim listovima i sa njima vodim zajednički život. . Ono što se ovdje poriče nije sloboda i originalnost ličnog ja, već samo njihova razjedinjenost, samodovoljnost i izolovanost. Ovo je, da tako kažemo, "mi-filozofija" za razliku od "ja-filozofije" Zapada» .

Treba, međutim, naglasiti da slika drveta, ponekad osušenog, ponekad rascvetalog, stabilna je metafora za društveni organizam i u Hölderlinovom romanu, i u samom značenju organske međuzavisnosti dijelova i cjeline, koju Frank ocjenjuje, doduše s obzirom na Plotina, kao znak ruskog svjetonazora, a ne zapadnog.

Politički aspekt Hölderlinove utopije neraskidivo je povezan s metafizičkim aspektom. Poput jenskih romantičara, Hölderlin mnogo duguje Fihteu, ali u Hiperionu je na putu od Fihtea do Spinoze i Platona. U Fihteovoj filozofiji, ja - individualna svest je, kao što je poznato, jedini i konačni temelj čitavog univerzuma. Kod Hölderlina suvereni subjekt svijesti pati od metafizičke usamljenosti, od nesposobnosti “ stopiti sa svim živim bićima” . Idealistički antropocentrizam suprotstavljen je realizmu mističnog osjećaja, osjećaju ukorijenjenosti svjesnog Ja u jedinstvu kosmičkog života. Nije čovjek taj koji stoji na vrhuncu bića, on nije osnova jedinstva, ali, kako piše Hölderlin u pismu svom bratu, "bog koji živi među nama" . Personal Self misli Hölderlin kao organski dio nadlične cjeline, res inter rebus, kako je formulisao Spinoza, ili, kako se kaže u romanu, „o dno obličja boga" , With vezano za univerzum kao mikrokosmos sa makrokosmosom.

Shvativši svoju povezanost sa cjelinom, svoju uključenost u kosmičko jedinstvo svijeta, čovjek postaje umjetnik. On utjelovljuje sliku božanskog savršenstva i potvrđuje svoju ljudskost kao božanstvo u činu stvaranja života. Ovaj koncept - religija lepote– Hölderlin se razvija u tzv. atinsko pismo: Hiperion, Diotima i njihovi prijatelji prepuštaju se kontemplaciji ruševina antičkog grada, a Hiperion razmišlja: “ Prvo dostignuće ljudske, božanske lepote je umetnost. U njemu se božanski čovjek obnavlja i iznova stvara. Želi razumjeti sebe i zato svoju ljepotu utjelovljuje u umjetnosti. Tako je čovjek stvorio svoje bogove. Jer u početku su čovjek i njegovi bogovi bili jedna cjelina - kada je postojala vječna ljepota koja još nije spoznala samu sebe. Uvodim vas u misterije, ali u njima ima istine” [2, II, S. 181]. Šta je ta istina izražena je u poslednjim rečima atinskog pisma: „ I još će biti lepote: čovečanstvo i priroda će se stopiti u jedno sveobuhvatno božanstvo.” .

Ideološku radnju romana iznio je Hölderlin u predgovoru, koji nije uvršten u najnovije izdanje, ali ga je Schiller objavio u svom časopisu “New Thalia” 1793. godine. Čovjek i čovječanstvo prolaze sudbinski put – od početne jednostavnosti, kada mu je bez njegovog učešća, po samoj prirodi, bez njegovog učešća dat sklad svih sila i odnosa, do složeno organiziranog jedinstva mnoštva, koje može stvoriti samo po cijenu. sopstvenih kreativnih napora. U kasnijem tekstu romana isto ciklički model otkriveno rečima Hiperiona: “ Prvo, ljudi su iskusili sreću biljnog života;iz nje su rasli i rasli dok nisu dostigli zrelost. Od tada su u stalnoj fermentaciji, a ljudski rod, dostigavši neograničeno propadanje, je haos, od kojeg se vrti u glavi svima koji još mogu vidjeti i razumjeti. Ali lepota teče iz svakodnevnog života naviše u carstvo duha; ono što je bila priroda postaje ideal, a nekolicina odabranih se prepoznaje u tome. Oni su jedno, jer jedno živi u njima, a ovo oni će označiti početak novog veka” . Ideja za ciklus, koji čini mitološki podtekst “Hiperiona”, sugerira nepotpuni identitet nesvjesne istine na početku i svjesne istine, “odražene” na kraju, početnu neodvojivost Boga i svijeta u “zlatnom dobu” i njihovu konačna neodvojivost u „Kraljevstvu Božjem“.

Hölderlin antičku Grčku vidi kao tezu, a Njemačku budućnosti kao sintezu kao nosioca ideje Evrope. U Hiperionu, Nemačka i Nemci su prikazani sa gorkim sarkazmom, ali u pesmama napisanim paralelno sa romanom, kao što su „Hajdelberg” (1800) ili „Nemačka” (1801), slika Nemačke nosi sa sobom predosećaj povratka drevnih bogova.

Hölderlinov eksperimentalni junak akutno doživljava sve disonance svojstvene tranzicijskom stanju svijeta u stadijumu antiteze, doživljava razočaranje u ideale ljubavi i slobode, ruši se na rub nihilizma i metafizičkog očaja. Ali etapa antiteze, era "zjapenja bogova" – ovo je situacija krize uoči predstojećeg razrešenja svih kontradikcija u concordantia oppositorum. Do kraja romana tema krize raste, ali ne prevladava. Ideal slobode ruši se pred ljudskom nesavršenošću, Diotima umire ne čekajući pobjedu, Hiperion, odbačen od oca i neshvaćen od strane svojih sunarodnika, postaje pustinjak. Ali on zna da su smrt i život, pobjeda i poraz dijelovi jedinstva, koje je šifrirano u neskladama, a ne poništava se neskladom: „U Sve nesuglasice u svijetu samo su svađa između ljubavnika. Nesloga krije pomirenje, a sve što je razdvojeno ponovo će se sresti” . Dakle, Diotimina smrt je samo razdvajanje; Postavljajući ljubavnike u različite planove postojanja, služi svrsi univerzalne kombinacije ovih planova. Završne riječi romana zvuče kao obećanje: "To je ono što sam mislio. Ostalo će doći kasnije.” .

Pustinjaštvo i usamljenost Hiperiona pred lažnom stvarnošću, kao i bolna nijemoća samog Hölderlina pred lažnim jezikom, cijena je koju pjesnik mora platiti za nadolazeću obnovu. Ali kada se ta cijena plati, put odricanja će biti završen, otkrit će mu se prava stvarnost svjetskog života, a on će je utjeloviti u neviđenim slikama koje će postati tijelo novog savršenog svijeta. Zatim – kraj dualizma koji je definisao tragediju New Agea: duša i tijelo, duh i tijelo, subjekt i objekt, pojava i suština, život i smrt, muško i žensko, imanentni svijet i transcendentalni svijet, čovjek i Bože, zemaljski grad i Božji grad - sve će se ponovo spojiti u postistorijskom prostoru dolazećeg kraljevstva.

Priča hilijastička mitologija "trećeg kraljevstva" ne počinje sa Hölderlinom i ne završava se s njim. Uoči revolucije 1848 posljednji romantični Heine piše pesmu „Nemačka. Zimska bajka“ i ciklus pjesama „Novo proljeće“, u kojem pod uticajem se aktuelizuje mitologema „Trećeg kraljevstva“. vizija Saint-Simona, i antiteza spiritualizma i senzacionalizma, “nazarenstva” i “helenizma” razriješena je u slici “trećeg kraljevstva”. „Ja sam nova pesma, ja najbolja pesma/ Pjevaću ti uz prijateljsku šolju: / Stvorićemo carstvo nebesko / Ovdje na zemlji, na našem ” . Krajem veka - Nasljednik romantizma, Nietzsche, propovijeda, kao što je Hölderlin već radio u svojim pjesmama, sintezu Krista i Dionisa. Šaljeći novozavršeni ciklus pjesama „Dionizijski ditirambi“ prijatelju 1889. godine, Nietzsche piše: „ Evo mojih novih pesama: Bog je sada na zemlji, svijet je prosvijetljen i nebesa se raduju” .

Važno je napomenuti da kada se početkom dvadesetog veka centar svetske revolucije preseli u Rusiju, ljudi razmišljaju na isti način Merežkovski, glavni ideolog ruskog apokaliptičkog neokršćanstva, „preuređenje glavnih motiva hilijastičkog koncepta „Tri zaveta““ (13, str. 251). Značenje revolucije i za njega, kao i za većinu revolucionara tih godina, leži u stvaranje "verske zajednice". Celokupnu istoriju ruske inteligencije od Čaadajeva do dekadenata Merežkovski je stilizovao kao nada nove crkve kao Carstva Božijeg na zemlji. “Rusija, – piše Merežkovski, – ne smije bježati od Evrope i ne oponašati Evropu, već je prihvatiti u sebe i savladati do kraja” , tj. nadvladati dualistički svjetonazor u toj senzualno-nadčulnoj sintezi, koja će značiti oličenje duha i produhovljenje tijela. Hölderlin je, mrzeći modernu Nemačku, sanjao da će ona postati duhovni centar obnovljene Evrope – nove Helade. Ruski mislioci ere religioznog i filozofskog preporoda ovaj san prevode na jezik svoje matične kulture i daju mu naziv „ruska ideja“. U svojoj publicističkoj knjizi iz 1908. „Ne mir, nego mač. Budućoj kritici hrišćanstva" Merežkovski se obraća Zapadu: " Da bismo razumeli značenje Ruske revolucije, treba je smatrati poslednjim činom svetske tragedije oslobođenja, dok je njen prvi čin bila Velika francuska revolucija.<…>Ruska revolucija nije samo politika, već i religija, to je ono što je Evropi najteže razumjeti, za koju je sama religija odavno politika. Procijenite sami: čini vam se da proživljavamo prirodnu bolest političkog rasta, koju su svi u jednom trenutku iskusili evropski narodi; hajde da poludimo- svejedno, nećemo skakati preko glave, završićemo isto kao i ti, smestićemo se, protegnuti noge preko odeće, zauzdaćemo se saborskom brnjicom a mi ćemo se umjesto Gradom Božjim zadovoljiti buržoasko-demokratskom sredinom u sredini - tako je bilo svuda, tako će biti i kod nas. Možda bi, zaista, bilo tako da nismo naopačke, ako ne naša transcendencija, koja nas tera da razbijamo glavu o zid, letimo "petama gore"» <… > .

U Rusiji se početkom dvadesetog stoljeća ponavlja kolizija između politike i religije koju su doživjeli njemački romantičari, koji su se okrenuli od jakobinske diktature upravo zato što je izdala religijsku ideju „revolucije duha“. Važno je napomenuti da 1914. Zhirmunsky završava svoju knjigu “Njemački romantizam i moderni misticizam” riječima “ da dođe kraljevstvo tvoje" . Prema autoru knjige, raskid tradicije između „prvih romantičara“ i simbolista „kraja veka“ je očigledan, revolucija duha je trajna.

San o “trećem kraljevstvu” predstavlja uticajni metanarativ modernog doba. Koncept metanaracije uveo je, kao što je poznato, od Jean-Francois Lyotard u knjizi “Postmoderno stanje: izvještaj o znanju” (1979). Metanarativ nije umjetnički narativ, već holistički i sveobuhvatni sistem pogleda na svijet, koji je osmišljen da objasni sve činjenice istorije, sve pojave postojanja, slažući ih u uredan, linearan niz, kao neka vrsta zapleta koji se razvija. vodi do prirodnog kraja, do utjelovljenja supercilja ili super-ideje. Za takve metanarativi dominantni u zapadnoj kulturi, Lyotardovi atributi Kršćanstvo, prosvjetiteljstvo, marksizam. Očigledno je da mitološki koncept „Trećeg kraljevstva“ se takođe može smatrati metanaracijom. Prema Lyotardu, nova era Postmodernost, koja je na Zapad stigla 1970-ih, potkopava kredibilitet svakog meta-narativa i umjesto toga prepoznaje mnoštvo diskursa koji mogu biti u suprotnosti jedan s drugim. U međuvremenu, dominacija kontradikcija i disonance uopće ne isključuje relevantnost metanaracije kao zauvijek odgođenog, odgođenog značenja. Apsurdan svijet pretpostavlja kao svoje „drugo“, kao znak njegove fundamentalne nedovršenosti i otvorenosti. Posljednje riječi u Hölderlinovom romanu su “ Ostalo će doći kasnije.”- u skladu s definicijom romantične poezije u 116. fragmentu fra. Schlegel: „Romantična poezija je progresivna univerzalna poezija<…>. Još uvijek je u procesu nastajanja, štoviše, njegova suština leži u činjenici da će zauvijek postati i nikada se ne može dovršiti.” . To znači da Hölderlinovo "kasnije" nikada neće doći.

Prema legendi, na stolu u Hölderlinovoj sobi uvijek je stajao otvoren tom “Hiperiona” - kroz sve duge godine njegovog pustinjaštva i tišine, provedene u stanju mentalne tame pod nadzorom stolara iz Tibingena. “ Više ne vjerujemo da istina ostaje istina kada se veo skine." - napisao je Niče u The Gay Science. Na osnovu ove izjave razvija Jean Baudrillard misao o istini kao vječnom iskušenju. “Možete živjeti samo od ideje iskrivljene istine. Ovo je jedini način da se živi u elementu istine. Odsustvo Boga. Ili odsustvo revolucije. Život Revolucije podržava samo ideja da joj se suprotstavljaju sve i svi, a posebno njen parodični dvojnik - staljinizam. Staljinizam je besmrtan: njegovo prisustvo će uvijek biti neophodno da se sakrije činjenica odsustva Revolucije, istina o Revoluciji - čime uvijek iznova oživljava nadu u nju” .

U suštini, govorimo o istoj stvari o kojoj Hölderlin piše na kraju svog romana. Disonance svijeta su šifra koja šifrira njegovu harmoniju. „Treće kraljevstvo“ je nevidljivo prisutno u svetu disonance, kao ljubav u svađama ljubavnika; bore se jer vole. Moguće je da jedinstvo evropske samosvesti određuje upravo to – nevidljivo prisustvo u njoj neizbrisivih mitoloških struktura koje na sebe podsećaju kroz svoje iskrivljene parnjake.

BIBLIOGRAFIJA

1. Athenaeum. Eine Zeitschrift von August Wilhelm Schlegel i Friedrich Schlegel. Berlin, 1798. Nachdruck: Leipzig: Philipp Reclam jun., 1978. – 245 S.

2. Hölderlin, F. Sämtliche Werke und Briefe. Bd. 1–4. Hrsg. vom Günter Mieth. Berlin: Aufbau-Verlag, 1970.

3. Gerhard, J. (Hrsg.). Die Revolution des Geistes. Politisches Denken in Deutschland 1770–1830. Goethe. Kant, Fichte. Hegel. Humboldt. Minhen: List-Verlag, 1968.

4. Ivanov Vyach. Kolekcija Op.: U 4 sveske. Bruxelles: Foyer oriental chretien, 1971–1987. T.4. str. 252–278 Bruxelles: Foyer oriental chretien, 1971–1987].

5. Schiller F. Izabrana djela: U 2 sv. M.: Beletristika, 1959. . Moskva: Hudožestvennaâ literatura, 1959].

6. Sloterdijk P. Du must dein Leben ändern. Über Anthropotechnik. Frankfurt a. M.: Suhrkamp – 692 S.

7. Rilke R.M. Archaischer Torso Apollos. U: Rilke R.M. Sämtliche Werke. Bd. 1–6/hrsg. vom Rilke-Archiv in Verbindung mit R. Sieber-Rilke besorgt durch E. Zinn. Frankfurt a. M.: Insel Verlag, 1955–1966. Bd. 1 (1955) – 630 S.

8. Frank S.L. Duhovne osnove društva. M.: Republika, 1992. 511 str. . M.: Republika, 1992. 511 str.].

9. Vietta S. Die literarische Moderne. Eine problemgeschichtliche Darstellung der deutschsprachigen Literatur von Hölderlin bis Thomas Bernhard. Štutgart: J.B. Metzler, 1992 – 361 s.

10. Hajdeger M. Pevanje - za šta? / Prijevod s njemačkog, predgovor. i komentar. V. Bakuseva. M.: Tekst, 2003 – 237 str. . Prijevod s nem., predisl. I comm. V. Baksueva. M.: Tekst, 2003. 237 str.].

11. Heine G. Njemačka / Prijevod L. Penkovsky, uvod. Art. G. Lukács. M.-L.: Academia, 1934. 214 str. . / Preveo L. Pen’kovskogo, vstup. Sv. G. Lukacha. M.; L.: Academia, 1934. 214 str.].

12. Nietzsche F. Sämtliche Briefe. Kritische Studienausgabe in 8 Bänden. Hg. von Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. München: Deutscher Taschenbuch-Verlag, 1986. Bd. 8 – 670 S.

13. Polonsky V.V. Između metafizike, istorije i politike: religijska mitologija u kasnim delima D.S. Merezhkovsky // Polonsky V.V. Između tradicije i modernizma. Ruska književnost na prelazu iz 19. u 20. vek: istorija, poetika, kontekst. M.: IMLI RAS, 2011. 472 str. str. 251–265. . M.: IMLI RAN, 2011. 472 str. pp. 251–265].

14. Merezhkovsky D.S. Kompletan sastav spisa. St. Petersburg – M.: Izdavačka kuća M.O. Wolf, 1911. T. Kh. – 335 str. . SPb.; M.: Izdanie tva M.O. Volfa, 1911. T. X. 335 str.].

15. Zhirmunsky V.M. Njemački romantizam i moderni misticizam. SPb.: Tip. T-va Suvorin “Novo vrijeme”, 2014. 207 str. . SPb.: Tip tva Suvorina „Novoe vreme“, 2014. 207 str.].

16. Lyotard J.-F. Stanje postmoderne / prevod sa francuskog. NA. Shmatko. Sankt Peterburg: Adeteya, 1998. 160 str. . / Translation s frants. N / A. Shmatko. SPb.: Adeteija, 1998. 160 str.]. 17. Nietzsche F. Djela: U 2 sv. / Comp., ur., unos. Art. i cca. K.A. Svasyana. M.: Mysl, 1990. T. 1. 832 str. . / Sost., red., vstup. st. I prim. K.A. Svasijana. M.: Mysl’, 1990. T. 1., 832 str.].

18. Baudrillard J. Temptation / Prijevod s francuskog. A. Garaji. M.: Ad Marginem, 2000. 318 str. / Translation s frants. A. Garadzhi. M.: Ad Marginem, 2000. 318 str.].

A. I. Zherebin
Doktor filoloških nauka, profesor, šef katedre
strana književnost RPSU naz. A.I. Herzen, Rusija,
191186 Sankt Peterburg, nasip rijeke Moika, 48, [email protected]
HOLDERLINOV ROMAN HIPERION I
UTOPIJA TREĆEG KRALJEVSTVA U EVROPSKOJ KULTURI

A. I. Zherebin
Doktor filoloških nauka, profesor, šef Katedre za strane književnosti
na Državnom pedagoškom univerzitetu Herzen u Rusiji,
48 Naberezhnaya Reki Moiki 191186 St. Petersburg, Rusija, [email protected]
Ideološka radnja Hölderlinovog romana “Hiperion” proučava se kao jedna od manifestacija mitološkog
poetski koncept “Trećeg kraljevstva” - uticajan metanarativ modernog doba, sačuvan
shvatajući njenu relevantnost kao odloženo značenje istorije evropske kulture.
Mentalni zaplet Hölderlinovog romana Hiperion posmatra se kao manifestacija mitopoetskog
koncept 'trećeg kraljevstva' – uticajan metanarativ moderne ere, koji se još uvek javlja kao
odloženo značenje istorije evropske kulture.
Ključne reči: antropocentrizam, bogočoveštvo, metanarativ, mistični osećaj, mo-
travnjak, revolucija, romantizam, utopija, hilijazam
Ključne riječi: antropocentrizam, pobožno čovječanstvo, metanarativ, mistična svijest, moderna era,
revolucija, romantizam, utopija, milenarizam

VESTI IZ RAS. KNJIŽEVNOST I JEZIK, 2015, sveska 74, broj 5, str. 38–44