Tradycyjnie Mari żyli między rzekami Wołgą i Wetlugą. Dziś liczą około pół miliona osób. Większość Mari jest skoncentrowana w Republice Mari El, ale niektórzy osiedlili się w wielu regionach regionu Wołgi i Uralu. Co zaskakujące, mały lud ugrofiński zdołał zachować swoją patriarchalną wiarę do dziś.

Chociaż Mari sami identyfikują się jako ludzie z ratuszów, w Rosji byli lepiej znani jako „Cheremis”. W średniowieczu Rosjanie mocno naciskali na miejscowe plemiona zamieszkujące rejon Wołgi-Wiatki. Jedni udali się do lasów, inni przenieśli się na wschód, na prawy brzeg Wołgi, skąd przybyli na ziemie Słowian.

Według legendy Mari miasto Moskwa nie zostało w ogóle założone przez bojara Kuczkę, ale przez Mari, a sama nazwa zachowała rzekomo maryjski ślad: Maska-Ava w języku Mari oznacza „niedźwiedź” - jej kult istnieje od dawna wśród tego ludu.

Krnąbrna Cheremis

W XIII-XV wieku mieszkańcy ratusza byli częścią pierwszej Złotej Ordy, a następnie chanatu kazańskiego. Od XVI wieku rozpoczął się aktywny marsz Moskwy na wschód, a starcia z Rosjanami spowodowały zaciekły opór ze strony Mari, którzy nie chcieli się poddać.

Nic dziwnego, że książę Kurbsky wyraził o nich taką opinię: „Lud Cheremi jest bardzo krwawy”. Nieustannie dokonywali drapieżnych najazdów i nie dawali spokoju na wschodniej granicy. Cheremis byli uważani za doskonałych dzikusów. Na zewnątrz wyglądali bardzo podobnie Ludy mówiące po turecku- czarnowłosy, o mongoloidalnych rysach i śniadej skórze, od dzieciństwa przyzwyczajony do jazdy konnej i strzelania z łuku. Nie uspokoili się nawet po zdobyciu królestwa kazańskiego przez Rosjan w 1552 roku.

Przez prawie sto lat w rejonie Wołgi wybuchały zamieszki i powstania. I dopiero w XVIII wieku udało się jakoś ochrzcić Cheremis, narzucić im alfabet rosyjski i ogłosić światu, że proces formowania się tej narodowości został zakończony.

Prawda jest poza zasięgiem wzroku ludzie rządu zostawił to, co jest nowa wiara Cheremis pozostał głęboko obojętny. A nawet jeśli chodzili do kościoła, to z przyzwyczajenia, które wyrosło z dawnego przymusu. A ich wiara pozostała ich własną, Mari.

Wiara na wieki

Mari byli poganami i nie chcieli zmieniać pogaństwa na prawosławie. Co więcej, ich pogaństwo, choć miało starożytne pochodzenie, zdołało wchłonąć elementy tureckiego tengryzmu i chazarskiego politeizmu. Mari nie mieli miast, żyli na wsiach, a całe ich życie było związane z rolnictwem i naturalnymi cyklami, nic więc dziwnego, że siły natury zamieniły się w personifikowane bóstwa, a lasy i rzeki w pogańskie świątynie.

Wierzyli, że tak jak wiosna, lato, jesień i zima nieustannie rodzą się, umierają i powracają do ludzkiego świata, tak samo dzieje się z samymi ludźmi: mogą się narodzić, umrzeć i powrócić na ziemię, ale liczba tych zwrotów jest skończona - siedem.

Po raz siódmy zmarły nie zamienia się już w człowieka, lecz w rybę. A w wyniku ostatniej śmierci traci swoją cielesną skorupę, ale pozostaje tą samą osobą, którą był za życia i pozostaje nią w życiu pozagrobowym.

Świat żywych i świat umarłych, ziemski i niebiański w tej wierze są ze sobą ściśle powiązane i przeplatają się. Ale zwykle ludzie mają wystarczająco dużo ziemskich trosk i nie są zbyt otwarci na przejawy niebiańskiej mocy. Taki dar jest przyznawany tylko specjalnej kategorii współplemieńców - kapłanom, czarownikom, uzdrowicielom. Mocą modlitw i spisków utrzymują równowagę w przyrodzie, gwarantując ludziom spokój i ciszę oraz łagodząc nieszczęścia i klęski żywiołowe.

Wszystkimi wydarzeniami na ziemi sterują liczne yumo - bóstwa. Mari uznali dobrego Kugu Yumo, boga światła dziennego, który chroni ludzi przed wszelkim złem i ciemnością oraz przed nimi samymi, za głównego boga pogańskiego panteonu. Kiedyś, jak głoszą mity Mari, Kugu Yumo pokłócił się z ludźmi z powodu ich nieposłuszeństwa, a potem w świecie ludzi pojawił się zły bóg Keremet, a wraz z nim nieszczęścia i choroby.

Kugu Yumo nieustannie walczy z Keremetem o dusze ludzi. Dopóki ludzie szanują patriarchalne prawa i przestrzegają zakazów, dopóki ich dusze są pełne dobroci i współczucia, cykle natury są w równowadze, dobry bóg triumfuje. Ale wystarczy poddać się złu, przestać trzymać się utartego rytmu życia, stać się obojętnym wobec natury, triumfuje Keremet, który wszystkim wyrządza wiele zła. Keremet to okrutna i zazdrosna istota. Był młodszym bratem Kugu Yumo, ale sprawił tyle kłopotów, że dobry bóg zesłał go do podziemi.

Keremet nadal się nie uspokoił, a kiedy Kugu Yumo miał syna, zabił młodzieńca i rozrzucił części jego ciała po ludzkim świecie. Tam, gdzie padło martwe ciało syna dobrego boga, natychmiast wyrosły brzozy i dęby. To właśnie w gajach dębowych i brzozowych Mari urządzili swoje świątynie.

Mari czcili dobrego Kugu Yumo, ale modlili się zarówno do niego, jak i do złego Keremeta. Ogólnie rzecz biorąc, starali się zadowolić dobre bóstwa i przebłagać złe. Inaczej nie będziesz żył na tym świecie.

Potężny Panteon

Wszystko, co istnieje w naturze - rośliny, drzewa, strumienie, rzeki, wzgórza, chmury, zjawiska niebieskie, takie jak deszcz, śnieg, tęcza itp. - zostało obdarzone duszą przez Mari i otrzymało boski status. Cały świat był zamieszkany przez duchy lub bogów. Początkowo żaden z bogów nie miał najwyższej mocy, chociaż Mari żywili sympatię do boga światła dziennego.

Ale kiedy w ich społeczeństwie pojawiła się hierarchia i kiedy byli pod wpływem ludów tengryjskich, bóg światła dziennego otrzymał status głównego bóstwa. Stając się głównym bóstwem, uzyskał także najwyższą władzę nad innymi bogami. W tym samym czasie Kugu Yumo miał jeszcze kilka inkarnacji: podobnie jak Toulon był bogiem ognia, jak Surt, bogiem paleniska, jak Saxa, bogiem płodności, jak Tutyra, bogiem mgły itp.

Mari uważali boga losu, niebiańskiego szamana Purisho, za bardzo ważnego, od którego zależało, czy człowiek będzie szczęśliwy, czy też będzie miał zły los.

gwiaździste niebo rządził bóg Shudyr-Shamych Yumo, od niego zależało, czy w nocy zaświeci światło gwiazd, czy też będzie ciemno i przerażająco. Bóg Tunya Yumo nie był już zajęty ludźmi, ale zarządzaniem rozległym wszechświatem. Tylze Yumo był bogiem księżyca, Uzhara Yumo był bogiem świtu, Tylmache był pośrednikiem między niebem a ziemią. Do zadań Tylmachy należało monitorowanie ludzi i przekazywanie im niebiańskich dekretów.

Mari mieli także boga śmierci Azyrena. Wyobrażali go sobie jako wysokiego i silnego wieśniaka, który pojawia się w godzinie śmierci, wskazuje palcem na nieszczęśnika i mówi głośno: „Twój czas nadszedł”.

Ogólnie rzecz biorąc, dość interesujące jest to, że w panteonie Mari nie było bogiń. Ich religia ukształtowała się w epoce triumfu patriarchatu, nie było tam miejsca dla kobiet. Podejmowano wówczas próby wepchnięcia bogiń do ich religii, ale chociaż małżonkowie bogów są obecni w mitach, nigdy nie stały się pełnoprawnymi boginiami.

Mari modlili się i składali ofiary w świątyniach poświęconych temu czy innemu bogu. W XIX wieku były to w większości świątynie Kugu Yumo lub Keremeta, ponieważ pierwsza uosabiała wszystkie siły dobra, a druga - wszystkie siły zła. Niektóre świątynie miały znaczenie narodowe, inne plemienne lub rodzinne. W święta ludzie gromadzili się w świętych gajach, składali tam Bogu ofiary i modlili się.

Jako ofiary wykorzystywano konie, kozy, owce. Tuż przed ołtarzem odzierali je ze skóry, a mięso wkładano do kotłów i gotowano. Następnie wzięli miskę mięsa w jedną rękę, a miskę miodu w drugą i wrzucili to wszystko w płomienie ognia, mówiąc: „Idź, powiedz Bogu o moim pragnieniu”.

Niektóre świątynie znajdowały się w pobliżu rzek, które czcili. Niektóre znajdują się na wzgórzach, które uważano za święte. Pogańskie święta Mari były tak masowe, że czasami gromadziło się ponad 5 tysięcy osób!

Rząd carski na wszelkie możliwe sposoby walczył z przejawami pogaństwa maryjskiego. I oczywiście święte gaje zostały trafione jako pierwsze. Wielu księży, uzdrowicieli i proroków trafiło do więzienia. Nie przeszkodziło to jednak Mari w dalszym praktykowaniu kultu religijnego.

Wiosną urządzali święto siewu, podczas którego zapalali świece na polu i kładli tam pokarm dla bogów. Latem celebrowali hojność słońca, jesienią dziękowali bogom za dobre zbiory. Dokładnie takie same zaszczyty oddano złemu Keremetowi w jego gajach. Ale w przeciwieństwie do dobrego Kugu Yumo, Keremet składał krwawe ofiary, czasem nawet ludzkie.

Pochodzenie ludu Mari

Kwestia pochodzenia ludu Mari jest nadal kontrowersyjna. Po raz pierwszy naukowo potwierdzoną teorię etnogenezy Mari wyraził w 1845 roku słynny fiński językoznawca M. Kastren. Próbował utożsamić Mari z miarą analistyczną. Ten punkt widzenia był wspierany i rozwijany przez T. S. Semenova, I. N. Smirnova, S. K. Kuznetsova, A. A. Spitsyna, D. K. Zelenina, M. N. Yantemira, F. E. Egorova i wielu innych. połowa XIX- I połowa XX wieku. Wybitny radziecki archeolog A. P. Smirnow wysunął nową hipotezę w 1949 r., dochodząc do wniosku o podstawach gorodeckich (zbliżonych do mordowskich), inni archeolodzy O. N. Bader i V. F. środek) pochodzenie Mari. Niemniej jednak już wtedy archeolodzy byli w stanie przekonująco udowodnić, że Merya i Mari, choć spokrewnieni ze sobą, nie są tymi samymi osobami. Pod koniec lat pięćdziesiątych XX wieku, kiedy zaczęła działać stała ekspedycja archeologiczna Mari, jej przywódcy A.Kh Khalikov i GA Arkhipov opracowali teorię o mieszanych podstawach Gorodets-Azelin (Wołga-Fińsko-Perm) ludu Mari. Następnie G.A. Arkhipov, rozwijając tę ​​​​hipotezę dalej, podczas odkrywania i badania nowych stanowisk archeologicznych, udowodnił, że komponent Gorodets-Dyakovo (Wołga-fiński) i tworzenie etnosu Mari, które rozpoczęło się w pierwszej połowie pierwszego tysiąclecia AD, dominował w mieszanej podstawie Mari. , jako całość, zakończył się w IX - XI wieku, podczas gdy już wtedy etnos Mari zaczął się dzielić na dwie główne grupy - górską i łąkową Mari (ta ostatnia, w porównaniu z po pierwsze więcej silny wpływ dostarczone przez plemiona Azelin (mówiące permo). Teorię tę w całości popiera obecnie większość archeologów zajmujących się tym problemem. Archeolog Mari W. S. Patruszew wysunął inne założenie, zgodnie z którym formowanie się podstaw etnicznych Mari, a także Merów i Muromów odbywało się na podstawie populacji Achmyłowa. Językoznawcy (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), którzy polegają na danych języka, uważają, że terytorium formacji ludu Mari nie należy szukać na styku Vetluzh-Vyatka, jak uważają archeolodzy, ale na południowy zachód, między Oka i Sura. Archeolog T. B. Nikitina, biorąc pod uwagę dane nie tylko archeologiczne, ale także językoznawcze, doszedł do wniosku, że rodowy dom Mari znajduje się w części nadwołżańskiej międzyrzecza Oka-Sura i w Povetluzhye, a ruch na wschód, do Wiatki, nastąpiły w VIII - XI wieku, podczas których miał miejsce kontakt i mieszanie się z plemionami Azelin (permojęzycznymi).

Kwestia pochodzenia etnonimów „Mari” i „Cheremis” również pozostaje złożona i niejasna. Znaczenie słowa „Mari”, imię własne ludu Mari, wielu lingwistów wywodzi z indoeuropejskiego terminu „Mar”, „Mer” w różnych odmianach dźwiękowych (tłumaczone jako „mężczyzna”, „mąż”). Słowo „Cheremis” (jak Rosjanie nazywali Mari, w nieco innej, ale podobnej fonetycznie samogłosce - wiele innych ludów) ma duża liczba różne interpretacje. Pierwsza pisemna wzmianka o tym etnonimie (w oryginale „ts-r-mis”) znajduje się w liście chazarskiego kagana Józefa do dostojnika kalifa Kordoby Hasdai ibn-Shaprut (960). D.E. Kazantsev śladami historyka XIX wieku. G.I. Peretyatkovich doszedł do wniosku, że imię „Cheremis” zostało nadane Mari przez plemiona mordowskie, aw tłumaczeniu słowo to oznacza „osobę mieszkającą po słonecznej stronie, na wschodzie”. Według I.G. Iwanowa „Cheremis” to „osoba z plemienia Chera lub Chora”, innymi słowy nazwa jednego z plemion Mari została następnie rozszerzona przez sąsiednie ludy na całą grupę etniczną. Bardzo popularna jest wersja lokalnych historyków Mari z lat dwudziestych - wczesnych lat trzydziestych XX wieku FE Egorov i MN Yantemir, którzy sugerowali, że ten etnonim wywodzi się z tureckiego terminu „osoba wojownicza”. F.I. Gordeev, a także I.S. Galkin, który poparł jego wersję, bronią hipotezy pochodzenia słowa „Cheremis” od etnonimu „Sarmat” poprzez języki tureckie. Wyrażono również szereg innych wersji. Problem etymologii słowa „Cheremis” dodatkowo komplikuje fakt, że w średniowieczu (do XVII-XVIII w.) tak nazywano nie tylko Maris, ale także ich sąsiadów, Czuwasów i Udmurtów, w sposób Liczba przypadków.

Mari w IX-XI wieku.

W IX-XI wieku. ogólnie rzecz biorąc, tworzenie etnosu Mari zostało zakończone. W omawianym czasieMariosiedlili się na rozległym terytorium w rejonie środkowej Wołgi: na południe od zlewni Wetlugi i Jugi oraz rzeki Piżmy; na północ od rzeki Pyana, górnego biegu Tsivil; na wschód od rzeki Unzha, ujścia Oki; na zachód od Ileti i ujścia rzeki Kilmezi.

gospodarka Mari była złożona (rolnictwo, hodowla bydła, łowiectwo, rybołówstwo, zbieractwo, pszczelarstwo, rzemiosło i inne czynności związane z obróbką surowców w domu). Bezpośredni dowód na powszechne stosowanie rolnictwa wśród Mari nie, istnieją tylko pośrednie dane wskazujące na rozwój wśród nich rolnictwa typu slash-and-burn, i istnieją powody, by sądzić, że w XI wieku. rozpoczął przechodzenie na rolnictwo.
Mari w IX-XI wieku. prawie wszystkie zboża, rośliny strączkowe i uprawy przemysłowe uprawiany w pasie leśnym Europy Wschodniej i obecnie. Rolnictwo typu „slash-and-burn” połączono z hodowlą bydła; dominowało trzymanie stajni w połączeniu z wolnym wypasem (hodowano w większości te same gatunki zwierząt domowych i ptaków, co obecnie).
Polowanie było znaczącą pomocą w gospodarce Mari, natomiast w IX - XI wieku. wydobycie futer zaczęło mieć charakter komercyjny. Narzędziami myśliwskimi były łuk i strzały, używano różnych pułapek, sideł i pułapek.
Mari ludność zajmowała się rybołówstwem (odpowiednio w pobliżu rzek i jezior), rozwijała się żegluga rzeczna, a warunki naturalne (gęsta sieć rzek, trudny teren leśny i podmokły) dyktowały priorytetowe zagospodarowanie szlaków rzecznych, a nie lądowych.
Rybołówstwo, a także zbieractwo (przede wszystkim dary leśne) ukierunkowane było wyłącznie na konsumpcję krajową. Znaczne rozpowszechnienie i rozwój w Mari otrzymali pszczelarstwo, na bukach umieszczali nawet znaki własności - „tiste”. Miód, obok futer, był głównym towarem eksportowym Mari.
Na Mari nie było miast, rozwijało się tylko rzemiosło wiejskie. Hutnictwo, ze względu na brak lokalnej bazy surowcowej, rozwijało się poprzez przetwórstwo importowanych półproduktów i wyrobów gotowych. Niemniej jednak rzemiosło kowalskie w IX - XI wieku. Na Mari wyróżniała się już jako specjalność, podczas gdy metalurgia metali nieżelaznych (głównie kowalstwo i jubilerstwo – produkcja biżuterii z miedzi, brązu, srebra) była w przeważającej mierze wykonywana przez kobiety.
Produkcja odzieży, obuwia, naczyń i niektórych rodzajów narzędzi rolniczych prowadzona była w każdym gospodarstwie domowym w czasie wolnym od rolnictwa i hodowli zwierząt. Na pierwszym miejscu wśród gałęzi produkcji domowej znajdowały się tkactwo i kaletnictwo. Len i konopie były używane jako surowce do tkactwa. Najpopularniejszym wyrobem skórzanym było obuwie.

W IX-XI wieku. Mari prowadzili handel wymienny z sąsiednimi ludami - Udmurtami, Merei, Vesyu, Mordowianami, Muromą, Meshchera i innymi plemionami ugrofińskimi. Stosunki handlowe z Bułgarami i Chazarami, którzy byli na stosunkowo wysokim poziomie rozwoju, wykraczały poza zakres wymiany barterowej, były elementy relacji towarowo-pieniężnych (wiele dirhamów arabskich znaleziono w starożytnych pochówkach Mari z tamtych czasów). W okolicy, w której mieszkali Mari Bułgarzy założyli nawet punkty handlowe, takie jak osada Mari-Ługovsky. Największa aktywność kupców bułgarskich przypada na koniec X - początek XI wieku. Nie ma wyraźnych oznak bliskich i regularnych związków między Mari a wschodnimi Słowianami w IX-XI wieku. do czasu odkrycia rzeczy słowiańsko-rosyjskiego pochodzenia na stanowiskach archeologicznych Mari z tamtych czasów są rzadkością.

Na podstawie całokształtu dostępnych informacji trudno ocenić charakter kontaktów Mari w IX-XI wieku. z ich sąsiadami Wołgi-fińskimi - Merei, Meshchera, Mordvins, Muroma. Jednak według licznych dzieł folklorystycznych napięcia między Mari rozwinęła się wraz z Udmurtami: w wyniku szeregu bitew i drobnych potyczek ci ostatni zostali zmuszeni do opuszczenia międzyrzecza Wietłuż-Wiatka, wycofując się na wschód, na lewy brzeg Wiatki. Jednak wśród dostępnego materiału archeologicznego nie ma śladów konfliktów zbrojnych pomiędzy Mari i nie odnaleziony przez Udmurtów.

Relacja Mari najwyraźniej z Bułgarami z Wołgi nie ograniczali się tylko do handlu. Przynajmniej część ludności Mari, graniczącej z Wołgą-Kamą Bułgarią, składała hołd temu krajowi (kharaj) – początkowo jako wasal-pośrednik Chazara Chagana (wiadomo, że w X wieku zarówno Bułgarzy, jak i Mari- ts-r-mis - byli poddanymi Józefa Kagana, jednak pierwsi znajdowali się w bardziej uprzywilejowanej pozycji jako część Kaganatu Chazarskiego), potem jako niepodległe państwo i swego rodzaju następca kaganatu.

Mari i ich sąsiadów w XII - początku XIII wieku.

Od XII wieku na niektórych ziemiach Mari rozpoczyna się przejście na uprawę odłogów. Jednolity obrządek pogrzebowyMari, kremacja zniknęła. Jeśli wcześniej w użyciuMariludzie często spotykali się z mieczami i włóczniami, ale teraz wszędzie zostały one zastąpione przez łuki, strzały, topory, noże i inne rodzaje broni o lekkim ostrzu. Być może wynikało to z faktu, że nowi sąsiedziMariliczniejsze, lepiej uzbrojone i zorganizowane ludy (Słowianie-Rosjanie, Bułgarzy), z którymi można było walczyć jedynie metodami partyzanckimi.

XII - początek XIII wieku. charakteryzowały się zauważalnym wzrostem wpływów słowiańsko-rosyjskich i upadkiem wpływów bułgarskich Mari(zwłaszcza w Powietłużżye). W tym czasie osadnicy rosyjscy pojawili się na styku Unzha i Vetluga (Gorodets Radilov, pierwsza wzmianka w annałach z 1171 r., Osady i osady na Uzol, Linda, Vezlom, Vatom), gdzie nadal znajdowano osady Mari i środki wschodnie, a także w Górnej i Środkowej Wiatce (miasta Khlynov, Kotelnich, osady na Pizhmie) - na ziemiach Udmurt i Mari.
Terytorium osadnictwa Mari, w porównaniu z IX-XI w., nie ulegał znaczącym zmianom, jednak jego stopniowe przesuwanie się na wschód trwało, co było w dużej mierze spowodowane postępem plemion słowiańsko-ruskich i slawizujących ludów ugrofińskich z zachodu (przede wszystkim Merya) i być może trwającej konfrontacji Mari-Udmurt. Ruch plemion Meryan na wschód odbywał się w małych rodzinach lub ich grupach, a osadnicy, którzy dotarli do Povetluzhye, najprawdopodobniej mieszali się z pokrewnymi plemionami Mari, całkowicie rozpuszczając się w tym środowisku.

Pod silnymi wpływami słowiańsko-ruskimi (oczywiście za pośrednictwem plemion Meryjczyków) znajdował się Kultura materialna Mari. W szczególności, według badań archeologicznych, naczynia wykonane na kole garncarskim (ceramika słowiańska i „słowiańska”) zastąpiły tradycyjną lokalną ceramikę ręcznie robioną; pod wpływami słowiańskimi zmienił się wygląd maryjskiej biżuterii, artykułów gospodarstwa domowego i narzędzi. W tym samym czasie wśród starożytności Mari XII - wcześnie XII I wieków staje się znacznie mniej bułgarskich rzeczy.

Nie później niż na początku XII wieku. rozpoczyna się włączenie ziem Mari do systemu starożytnej rosyjskiej państwowości. Według Opowieści o minionych latach i Opowieści o zniszczeniu ziemi rosyjskiej „Czeremidy” (prawdopodobnie były to zachodnie grupy ludności Mari) już wtedy składali hołd książętom rosyjskim. W 1120 roku, po serii ataków Bułgarów na rosyjskie miasta nad Wołgą-Ochią, które miały miejsce w drugiej połowie XI wieku, nastąpiła seria kontrataków książąt Włodzimierza-Suzdala i ich sprzymierzeńców z innych ruskich zaczęły się księstwa. Konflikt rosyjsko-bułgarski, jak się powszechnie uważa, zaognił się na zasadzie ściągania daniny od miejscowej ludności iw walce tej przewaga systematycznie przechylała się na korzyść panów feudalnych. Ruś Północno-Wschodnia. Rzetelne informacje o partycypacji bezpośredniej Mari nie w wojnach rosyjsko-bułgarskich, chociaż wojska obu przeciwnych stron wielokrotnie przechodziły przez ziemie Mari.

Mari w Złotej Ordzie

W latach 1236 - 1242. Wschodnia Europa został poddany potężnemu najazdowi mongolsko-tatarskiemu, znaczna jego część, w tym cała Wołga, znalazła się pod panowaniem zdobywców. W tym samym czasie BułgarzyMari, Mordwini i inne ludy regionu środkowej Wołgi zostały włączone do Ulus Jochi lub Złotej Ordy, imperium założonego przez Batu-chana. Źródła pisane nie donoszą o bezpośrednim najeździe mongolsko-tatarskim w latach 30-40. 13 wiek do miejsca, w którym mieszkaliMari. Najprawdopodobniej inwazja dotknęła osad Mari położonych w pobliżu terenów najbardziej zniszczonych (Wołga-Kama Bułgaria, Mordowia) – jest to prawy brzeg Wołgi i lewy brzeg przylegający do Bułgarii ziemie Marii.

Mari podporządkowany Złotej Ordzie przez bułgarskich panów feudalnych i darugów chana. Główna część ludności dzieliła się na jednostki administracyjno-terytorialne i podatkowe – ulusy, setki i dziesiątki, na czele których stali centurionowie i dzierżawcy podlegający administracji chana – przedstawiciele miejscowej szlachty. Mari, podobnie jak wiele innych ludów podlegających Chanowi Złotej Ordy, musiał płacić yasak, szereg innych podatków, wykonywać różne obowiązki, w tym służbę wojskową. Dostarczali głównie futra, miód i wosk. W tym samym czasie ziemie Mari znajdowały się na zalesionych północno-zachodnich obrzeżach imperium, z dala od strefy stepowej, nie różniły się rozwiniętą gospodarką, dlatego nie ustanowiono tu ścisłej kontroli wojskowej i policyjnej, aw najbardziej niedostępny i odległy obszar - w Povetluzhye i na sąsiednim terytorium - władza chana była tylko nominalna.

Okoliczność ta przyczyniła się do kontynuacji rosyjskiej kolonizacji ziem maryjskich. Więcej osad rosyjskich pojawiło się na Pżymie i Środkowej Wiatce, rozwój Powietluzhye, międzyrzecz Oka-Sura, a następnie rozpoczęła się Dolna Sura. W Powietłużżye wpływy rosyjskie były szczególnie silne. Sądząc po „Kronikarze Vetluzh” i innych późnych kronikach rosyjskich nadwołżańskich, wielu miejscowych na wpół mitycznych książąt (kuguzów) (Kai, Kodzha-Yaraltem, Bai-Boroda, Keldibek) zostało ochrzczonych, było w wasalnej zależności od Galicji książąt, czasem zawierających sojusze militarne ze Złotą Ordą. Podobno podobna sytuacja miała miejsce na Wiatce, gdzie rozwinęły się kontakty miejscowej ludności Mari z Ziemią Wiacką i Złotą Ordą.
Silny wpływ zarówno Rosjan, jak i Bułgarów był odczuwalny w rejonie Wołgi, zwłaszcza w jego górskiej części (w osadach Malo-Sundyr, osadach Yulyalsky, Noselsky, Krasnosielishchensky). Jednak tutaj wpływy rosyjskie stopniowo rosły, a bułgarsko-złota orda osłabła. Do początku XVw. połączenie Wołgi i Sury faktycznie stało się częścią Wielkiego Księstwa Moskiewskiego (wcześniej Niżny Nowogród), już w 1374 r. na Dolnej Surze powstała twierdza Kurmysz. Stosunki między Rosjanami a Mariami były skomplikowane: pokojowe kontakty łączyły się z okresami wojen (wzajemne najazdy, wyprawy książąt rosyjskich przeciwko Bułgarii przez ziemie maryjskie z lat 70. XIV - początek XV w., udział Mari w działaniach zbrojnych Złotej Ordy przeciwko Rusi, np. w bitwie pod Kulikowem).

Trwały masowe migracje Mari. W wyniku najazdu Mongołów-Tatarów i kolejnych najazdów stepowych wojowników, wielu Mari, który mieszkał na prawym brzegu Wołgi, przeniósł się na bezpieczniejszy lewy brzeg. Pod koniec XIV - początek XV wieku. lewobrzeżni Mari, którzy mieszkali w dorzeczu Meszy, Kazanki i Aszitu, zostali zmuszeni do przeniesienia się w bardziej północne regiony i na wschód, ponieważ Kama Bułgarzy rzucili się tutaj, uciekając przed wojskami Timura (Tamerlana ), a następnie od wojowników Nogai. Wschodni kierunek przesiedlenia Mari w XIV - XV wieku. było również spowodowane rosyjską kolonizacją. Procesy asymilacyjne zachodziły także w strefie kontaktów Mari z Rosjanami i Bułgaro-Tatarami.

Sytuacja gospodarcza i społeczno-polityczna Mari w Chanacie Kazańskim

Chanat Kazański powstał podczas upadku Złotej Ordy - w wyniku pojawienia się w latach 30. - 40. XX wieku. XV wiek w rejonie środkowej Wołgi Złotej Ordy chan Ulu-Mahomet, jego nadworne i gotowe do walki wojska, które wspólnie odegrały rolę potężnego katalizatora konsolidacji miejscowej ludności i stworzenia podmiotu państwowego, równoważnego wciąż zdecentralizowana Ruś.

Mari nie zostali siłą włączeni do chanatu kazańskiego; zależność od Kazania powstała z chęci zapobieżenia walce zbrojnej w celu wspólnego przeciwstawienia się państwu rosyjskiemu oraz, zgodnie z ustaloną tradycją, oddania hołdu przedstawicielom władzy bułgarskiej i Złotej Ordy. Między rządem Mari a rządem kazańskim nawiązano sojusznicze, konfederackie stosunki. Jednocześnie zauważalne były różnice w położeniu góry, łąki i północno-zachodniego Maris w chanacie.

W części głównej Mari gospodarka była złożona, z rozwiniętą bazą rolniczą. Tylko w północno-zachodniej Mari ze względu na warunki naturalne (mieszkali na obszarze prawie ciągłych bagien i lasów) rolnictwo odgrywało drugorzędną rolę w stosunku do leśnictwa i hodowli bydła. Ogólnie rzecz biorąc, główne cechy życia gospodarczego Mari z XV - XVI wieku. nie uległy znaczącym zmianom w porównaniu z poprzednim okresem.

Góra Mari, którzy mieszkali, podobnie jak Czuwasowie, wschodni Mordowianie i Swijażscy Tatarzy, po górskiej stronie chanatu kazańskiego, wyróżniali się aktywnym udziałem w kontaktach z ludnością rosyjską, względną słabością więzi z centralnymi regionami chanatu, od którego dzieliła ich duża rzeka Wołga. Jednocześnie Strona Górska znajdowała się pod dość ścisłą kontrolą wojskową i policyjną, co było spowodowane m.in wysoki poziom jej Rozwój gospodarczy, położenie pośrednie między ziemiami rosyjskimi a Kazaniem, wzrost wpływów rosyjskich w tej części chanatu. Na prawym brzegu (ze względu na jego szczególne położenie strategiczne i wysoki rozwój gospodarczy) częściej najeżdżały obce wojska - nie tylko wojownicy rosyjscy, ale także wojownicy stepowi. Położenie górali komplikowała obecność głównych dróg wodnych i lądowych na Ruś i Krym, gdyż rachunek za nocleg był bardzo ciężki i uciążliwy.

Łąka Mari w przeciwieństwie do górskich nie mieli bliskich i regularnych kontaktów z państwem rosyjskim, tj więcej byli związani z Tatarami kazańskimi i kazańskimi politycznie, gospodarczo, kulturowo. W zależności od poziomu ich rozwoju gospodarczego, łąka Mari nie ustąpił górom. Co więcej, w przededniu upadku Kazania gospodarka Lewego Brzegu rozwijała się w stosunkowo stabilnej, spokojnej i mniej surowej sytuacji militarno-politycznej, dlatego współcześni (A.M. Kurbsky, autor Historii Kazania) opisują dobrobyt ludność Lugovaya, a zwłaszcza strony Arsk, najbardziej entuzjastycznie i barwnie. Kwoty podatków płaconych przez ludność po stronie Górnej i Ługowskiej również nie różniły się zbytnio. Jeśli po stronie Góry ciężar usług mieszkaniowych był silniej odczuwalny, to po stronie Ługowskiej był to budowlany: to ludność Lewego Brzegu wzniosła i utrzymywała w należytym stanie potężne fortyfikacje Kazania, Arska, różnych więzienia, karby.

Północno-zachodni (Vetluga i Kokshay) Mari były stosunkowo słabo wciągane w orbitę władzy chana ze względu na oddalenie od centrum i relatywnie niski rozwój gospodarczy; jednocześnie rząd kazański w obawie przed rosyjską kampanią wojskową z północy (od Wiatki) i północnego zachodu (od Galicza i Ustyuga) zabiegał o sojusznicze stosunki z przywódcami Wetłuża, Kokszaja, Piżana, Jaran Mariego, którzy także widzieli korzyści we wspieraniu zaborczych działań Tatarów w stosunku do odległych ziem ruskich.

„Wojskowa demokracja” średniowiecznego Mari.

W XV-XVI wieku. Mari, podobnie jak inne ludy chanatu kazańskiego, z wyjątkiem Tatarów, znajdowały się na przejściowym etapie rozwoju społeczeństwa od prymitywnego do wczesnego feudalnego. Z jednej strony był to przydział w ramach unii ziemskiej ( społeczność sąsiedzka) własność indywidualno-rodzinna, kwitła praca parcelowa, rosło zróżnicowanie majątkowe, az drugiej strony struktura klasowa społeczeństwa nie uzyskała wyraźnych zarysów.

Rodziny patriarchalne Mari łączyły się w grupy patronimiczne (nasyl, tukym, urlyk), a te w większe związki ziemskie (tiste). Ich jedność opierała się nie na więzach pokrewieństwa, lecz na zasadzie sąsiedztwa, w mniejszym stopniu – na więziach gospodarczych, które wyrażały się w różnego rodzaju wzajemnej „pomocy” („vyma”), współwłasności wspólnych ziem. Związki ziemi były między innymi związkami wzajemnej pomocy wojskowej. Być może Tiste byli terytorialnie zgodni z setkami i wrzodami okresu chanatu kazańskiego. Setki, wrzody, dziesiątki prowadziły centuriony lub setki książąt („shÿdövuy”, „kałuża”), lokatorów („luvuy”). Centurioni przywłaszczali sobie część yasaków, które zbierali na rzecz skarbu chana od podległych im zwykłych członków społeczności, ale jednocześnie cieszyli się wśród nich autorytetem jako ludzie mądrzy i odważni, jako zręczni organizatorzy i dowódcy wojskowi. Sotniki i brygadziści w XV - XVI wieku. nie zdążyli jeszcze zerwać z pierwotną demokracją, jednocześnie władza przedstawicieli szlachty nabierała coraz bardziej dziedzicznego charakteru.

Feudalizacja społeczeństwa Mari przyspieszyła dzięki syntezie turecko-maryjskiej. W stosunku do chanatu kazańskiego zwykli członkowie społeczności zachowywali się jak ludność feudalnie zależna (w rzeczywistości byli osobiście wolni ludzie i byli częścią czegoś w rodzaju majątku półusługowego), a wiedzieć - jako służących wasali. Wśród Mari przedstawiciele szlachty zaczęli się wyróżniać w specjalnym majątku wojskowym - mamichi (imildashi), bohaterowie (batyrowie), którzy prawdopodobnie mieli już jakiś związek z feudalną hierarchią chanatu kazańskiego; na ziemiach z ludnością Mari zaczęły pojawiać się feudalne majątki - belyaki (administracyjne okręgi podatkowe nadawane przez chanów kazańskich w nagrodę za służbę z prawem do zbierania yasak z ziemi i różnych łowisk, które były w zbiorowym użytkowaniu ludności Mari ).

Dominacja porządku wojskowo-demokratycznego w średniowiecznym społeczeństwie Mari była środowiskiem, w którym powstały immanentne impulsy do najazdów. Działania wojenne, niegdyś prowadzone tylko po to, by pomścić ataki lub rozszerzyć terytorium, teraz stają się nieustanną pogonią. Rozwarstwienie majątkowe zwykłych członków społeczności, którym działalność gospodarcza była utrudniona przez niewystarczająco korzystne warunki naturalne warunki i niski poziom rozwoju sił wytwórczych spowodowały, że wielu z nich zaczęło w większym stopniu zwracać się poza swoje społeczności w poszukiwaniu środków na zaspokojenie swoich potrzeb materialnych iw dążeniu do podniesienia swojego statusu w społeczeństwie. Sfeudalna szlachta, która dążyła do dalszego wzrostu bogactwa i swojego znaczenia społeczno-politycznego, szukała także poza wspólnotą nowych źródeł wzbogacenia się i wzmocnienia swojej władzy. W rezultacie powstała solidarność między dwiema różnymi warstwami członków społeczności, między którymi powstał „sojusz wojskowy” w celu ekspansji. Dlatego władza „książąt” Mari, wraz z interesami szlachty, nadal odzwierciedlała wspólne interesy plemienne.

Największą aktywność w najazdach wśród wszystkich grup ludności Mari wykazywał północno-zachodni Mari. Wynikało to z ich stosunkowo niskiego poziomu rozwoju społeczno-gospodarczego. Łąka i góra Mari, zajmujący się pracą rolniczą, brali mniej aktywny udział w kampaniach wojskowych, ponadto lokalna elita proto-feudalna miała inne, poza militarnymi, sposoby na wzmocnienie swojej władzy i dalsze wzbogacenie się (przede wszystkim poprzez zacieśnianie więzi z Kazaniem)

Przystąpienie góry Mari do państwa rosyjskiego

Wejście Mariskład państwa rosyjskiego był procesem wieloetapowym i górskimMari. Wraz z resztą ludności strony Gornej byli zainteresowani pokojowymi stosunkami z państwem rosyjskim, a wiosną 1545 r. rozpoczęła się seria dużych kampanii wojsk rosyjskich przeciwko Kazaniu. Pod koniec 1546 r. górale (Tugai, Atachik) podjęli próbę zawarcia sojuszu wojskowego z Rosją i wraz z emigrantami politycznymi spośród kazańskich panów feudalnych zabiegali o obalenie chana Safa Gireja i intronizację moskiewskiego wasala Szacha Ali, aby w ten sposób zapobiec nowym najazdom wojsk rosyjskich i położyć kres despotycznej pro-krymskiej polityka wewnętrzna chan. Jednak Moskwa w tym czasie wyznaczyła już kurs na ostateczną aneksję chanatu - Iwan IV był żonaty z królestwem (oznacza to, że rosyjski władca wysuwał roszczenia do tronu kazańskiego i innych rezydencji królów Złotej Ordy) . Mimo to władze moskiewskie nie wykorzystały pomyślnie rozpoczętego buntu panów kazańskich na czele z księciem Kadyszem przeciwko Safa Girej, a pomoc górali została odrzucona przez rosyjskich namiestników. Zbocze góry nadal było uważane przez Moskwę za terytorium wroga nawet po zimie 1546/47. (kampanie przeciwko Kazaniu zimą 1547/48 i zimą 1549/50).

Do 1551 roku moskiewskie kręgi rządowe opracowały plan przyłączenia chanatu kazańskiego do Rosji, który przewidywał odrzucenie Górzystej Strony, a następnie przekształcenie jej w twierdzę do zajęcia reszty chanatu. Latem 1551 r., kiedy u ujścia Swijagi (twierdzy Swijażsk) wzniesiono potężną placówkę wojskową, strona Gornaja została włączona do państwa rosyjskiego.

Przyczyny występowania gór Mari a reszta ludności strony Gornej w składzie Rosji najwyraźniej była: 1) wprowadzeniem dużego kontyngentu wojsk rosyjskich, budową miasta-twierdzy Swijażsk; 2) ucieczka do Kazania miejscowej antymoskiewskiej grupy panów feudalnych, która mogła zorganizować opór; 3) zmęczenie ludności strony Gornej niszczycielskimi najazdami wojsk rosyjskich, chęć ustanowienia pokojowych stosunków przez przywrócenie protektoratu moskiewskiego; 4) wykorzystywanie przez rosyjską dyplomację antykrymskich i promoskiewskich nastrojów ludów górskich w celu bezpośredniego włączenia Gór do Rosji (na działania ludności Pogórza poważnie wpłynęło przybycie dawnego Kazan Khan Shah-Ali wraz z rosyjskimi namiestnikami w towarzystwie pięciuset tatarskich panów feudalnych, którzy weszli do służby rosyjskiej); 5) przekupywanie miejscowej szlachty i zwykłych żołnierzy milicji, zwalnianie górali z podatków na trzy lata; 6) stosunkowo bliskie związki ludów strony Górnej z Rosją w latach poprzedzających akcesję.

Co do charakteru przystąpienia Góry do państwa rosyjskiego, historycy nie byli zgodni. Część naukowców uważa, że ​​ludność strony górskiej dobrowolnie weszła w skład Rosji, część twierdzi, że było to gwałtowne zajęcie, jeszcze inni opowiadają się za pokojową, ale wymuszoną wersją aneksji. Oczywiście w przyłączeniu Górzystej Strony do państwa rosyjskiego rolę odegrały zarówno przyczyny, jak i okoliczności o charakterze militarnym, gwałtownym i pokojowym, pokojowym. Czynniki te wzajemnie się uzupełniały, nadając wkroczeniu gór Mari i innych ludów zbocza górskiego do Rosji wyjątkową oryginalność.

Przystąpienie lewobrzeżnego Mari do Rosji. Wojna Cheremis 1552 - 1557

Latem 1551 r. - wiosną 1552 r. Państwo rosyjskie wywierało na Kazań silną presję militarną i polityczną, rozpoczęto realizację planu stopniowej likwidacji chanatu poprzez ustanowienie wicekróla kazańskiego. Jednak w Kazaniu nastroje antyrosyjskie były zbyt silne i prawdopodobnie nasiliły się wraz ze wzrostem presji ze strony Moskwy. W rezultacie 9 marca 1552 r. mieszkańcy Kazania odmówili wpuszczenia rosyjskiego namiestnika i towarzyszących mu wojsk do miasta, a cały plan bezkrwawej aneksji chanatu do Rosji upadł z dnia na dzień.

Wiosną 1552 r. na Górze wybuchło powstanie antymoskiewskie, w wyniku którego faktycznie przywrócono integralność terytorialną chanatu. Przyczynami powstania ludu górskiego były: osłabienie rosyjskiej obecności wojskowej na terenie Pogórza, aktywne działania ofensywne lewobrzeżnych Kazan przy braku działań odwetowych ze strony Rosjan, gwałtowny charakter przystąpienie Góry do państwa rosyjskiego, wyjazd Szacha Alego poza chanat, do Kasimowa. W wyniku zakrojonych na szeroką skalę kampanii karnych wojsk rosyjskich powstanie zostało stłumione, w czerwcu-lipcu 1552 r. Górale ponownie złożyli przysięgę rosyjskiemu carowi. Tak więc latem 1552 r. Góra Mari ostatecznie stała się częścią państwa rosyjskiego. Wyniki powstania przekonały górali o daremności dalszego oporu. Zbocze górskie, będące najbardziej wrażliwą i jednocześnie ważną pod względem militarno-strategicznym częścią chanatu kazańskiego, nie mogło stać się potężnym ośrodkiem ludowo-wyzwoleńczej walki. Oczywiście takie czynniki, jak przywileje i wszelkiego rodzaju dary udzielone przez rząd moskiewski ludowi gór w 1551 r., doświadczenia wielostronnych pokojowych stosunków miejscowej ludności z Rosjanami, złożony, sprzeczny charakter stosunków z Kazanem w poprzednich latach odegrały znaczącą rolę. Z tych powodów większość ludzi gór w okresie wydarzeń z lat 1552-1557. pozostał wierny władzy rosyjskiego władcy.

Podczas wojny kazańskiej w latach 1545-1552. Dyplomaci krymscy i tureccy aktywnie pracowali nad stworzeniem antymoskiewskiej unii państw turecko-muzułmańskich w celu przeciwstawienia się potężnej ekspansji rosyjskiej w w kierunku wschodnim. Jednak polityka zjednoczeniowa nie powiodła się ze względu na promoskiewskie i antykrymskie stanowisko wielu wpływowych murzów nogajskich.

W bitwie o Kazan w sierpniu - październiku 1552 r. Uczestniczyły obie strony świetna ilość wojska, podczas gdy liczba oblegających przewyższała liczbę oblężonych w początkowej fazie 2-2,5 razy, a przed decydującym atakiem - 4-5 razy. Ponadto wojska państwa rosyjskiego były lepiej wyszkolone pod względem wojskowo-technicznym i wojskowo-inżynieryjnym; armii Iwana IV udało się również częściowo pokonać wojska kazańskie. 2 października 1552 upadł Kazań.

W pierwszych dniach po zdobyciu Kazania Iwan IV i jego świta podjęli działania w celu zorganizowania administracji podbitego kraju. W ciągu 8 dni (od 2 do 10 października) na prikazańskiej łące Mari i Tatarzy złożyli przysięgę. Jednak główna część lewobrzeżnego Mari nie okazała pokory i już w listopadzie 1552 r. Mari ze strony Ługowojów powstali do walki o swoją wolność. Antymoskiewskie powstania zbrojne ludów regionu środkowej Wołgi po upadku Kazania są zwykle nazywane wojnami czeremisowskimi, ponieważ Mari byli w nich najbardziej aktywni, jednak ruch powstańczy w regionie środkowej Wołgi w latach 1552–1557 . jest w istocie kontynuacją wojny kazańskiej i główny cel jego uczestnikami była odbudowa chanatu kazańskiego. Ruch wyzwoleńczy ludu 1552 - 1557 w rejonie środkowej Wołgi było to spowodowane następującymi przyczynami: 1) obrona własnej niezależności, wolności, prawa do życia na własny sposób; 2) walka miejscowej szlachty o przywrócenie porządku istniejącego w Chanacie Kazańskim; 3) konfrontacja religijna (ludy Wołgi – muzułmanie i poganie – poważnie obawiały się o przyszłość swoich religii i ogólnie kultury, gdyż zaraz po zdobyciu Kazania Iwan IV zaczął burzyć meczety, budować na ich miejscu cerkwie, niszczyć duchowieństwa muzułmańskiego i prowadzić politykę przymusowego chrztu). Stopień wpływu państw turecko-muzułmańskich na przebieg wydarzeń w rejonie środkowej Wołgi w tym okresie był znikomy, w niektórych przypadkach nawet potencjalni sojusznicy ingerowali w powstanie.

Ruch oporu 1552 - 1557 lub Pierwsza Wojna Cheremis rozwijała się falami. Pierwsza fala - listopad - grudzień 1552 r. (oddzielne wybuchy powstań zbrojnych nad Wołgą i pod Kazaniem); druga - zima 1552/53 - początek 1554. (najpotężniejszy etap, obejmujący cały Lewy Brzeg i część Góry); trzeci - lipiec - październik 1554 (początek schyłku ruchu oporu, rozłam wśród powstańców ze strony Arska i Wybrzeża); czwarty - koniec 1554 - marzec 1555. (udział w antymoskiewskich powstaniach zbrojnych tylko lewobrzeżnego Mari, początek przywództwa powstańców przez centuriona ze strony Ługowej Mamich-Berdei); piąty - koniec 1555 - lato 1556. (ruch rebeliantów kierowany przez Mamich-Berdei, wspierany przez ludność aryjską i przybrzeżną - Tatarów i południowych Udmurtów, zdobycie Mamich-Berdei); szósty, ostatni - koniec 1556 - maj 1557 (powszechne ustanie oporu). Wszystkie fale otrzymały swój impuls po stronie Ługowej, podczas gdy lewobrzeżne (Ługowie i północno-zachodnie) Mari okazały się najbardziej aktywnymi, bezkompromisowymi i konsekwentnymi uczestnikami ruchu oporu.

Tatarzy kazańscy brali także czynny udział w wojnie 1552-1557, walcząc o przywrócenie suwerenności i niepodległości swojego państwa. Jednak ich rola w ruchu powstańczym, z wyjątkiem niektórych jego etapów, nie była główna. Wynikało to z kilku czynników. Najpierw Tatarzy w XVI wieku. przeżyli okres stosunków feudalnych, byli zróżnicowani klasowo i nie mieli już takiej solidarności, jaką obserwowano wśród lewobrzeżnych Mari, którzy nie znali sprzeczności klasowych (w dużej mierze z tego powodu udział niższych warstw społeczeństwa tatarskiego w antymoskiewski ruch powstańczy nie był stabilny). Po drugie, toczyła się walka między klanami w ramach klasy panów feudalnych, co było spowodowane napływem obcej szlachty (hordy, krymskiej, syberyjskiej, nogajskiej) i słabością rządu centralnego w Chanacie Kazańskim, co zostało z powodzeniem wykorzystane przez państwo rosyjskie, które jeszcze przed upadkiem Kazania zdołało pozyskać znaczną grupę panów feudalnych tatarskich. Po trzecie, bliskość systemów społeczno-politycznych państwa rosyjskiego i chanatu kazańskiego ułatwiła przejście feudalnej szlachty chanatu do feudalnej hierarchii państwa rosyjskiego, podczas gdy proto-feudalna elita maryjska miała słabe związki z feudalnymi struktury obu państw. Po czwarte, osady Tatarów, w przeciwieństwie do większości lewobrzeżnych Mari, znajdowały się stosunkowo blisko Kazania, dużych rzek i innych ważnych strategicznie szlaków komunikacyjnych, na obszarze, na którym było niewiele naturalnych barier, które mogłyby poważnie skomplikować ruch oddziały karne; ponadto były to z reguły tereny rozwinięte gospodarczo, atrakcyjne dla feudalnej eksploatacji. Po piąte, w wyniku upadku Kazania w październiku 1552 r. Być może większość najbardziej gotowej do walki części wojsk tatarskich została zniszczona, wówczas zbrojne oddziały lewobrzeżnego Mari ucierpiały w znacznie mniejszym stopniu.

Ruch oporu został stłumiony w wyniku zakrojonych na szeroką skalę działań karnych wojsk Iwana IV. W kilku odcinkach przybrały formę działań powstańczych wojna domowa i klasową, ale głównym motywem pozostała walka o wyzwolenie ich ziemi. Na ustanie ruchu oporu złożyło się kilka czynników: 1) ciągłe starcia zbrojne z wojskami carskimi, które przyniosły niezliczone ofiary i zniszczenia miejscowej ludności; 2) masowy głód i epidemie dżumy ze stepów nadwołżańskich; 3) lewobrzeżny Mari utracił poparcie swoich dawnych sojuszników – Tatarów i południowych Udmurtów. W maju 1557 przedstawiciele prawie wszystkich grup łąkowych i północno-zachodnich Mari złożył przysięgę wierności rosyjskiemu carowi.

Wojny Czeremis 1571-1574 i 1581-1585 Konsekwencje przystąpienia Mari do państwa rosyjskiego

Po powstaniu 1552-1557. administracja carska zaczęła ustanawiać ścisłą kontrolę administracyjną i policyjną nad ludami regionu środkowej Wołgi, ale początkowo można było to robić tylko po stronie Góry i w bezpośrednim sąsiedztwie Kazania, podczas gdy na większości władza administracji była nominalna. Zależność miejscowej ludności lewobrzeżnej Marii wyrażała się jedynie w fakcie, że złożyli oni symboliczną daninę i wystawili spośród siebie żołnierzy wysłanych na wojnę inflancką (1558-1583). Ponadto łąka i północno-zachodni Mari nadal najeżdżały ziemie rosyjskie, a lokalni przywódcy aktywnie nawiązywali kontakty z chanem krymskim w celu zawarcia antymoskiewskiego sojuszu wojskowego. To nie przypadek, że druga wojna czeremisowska z lat 1571-1574. rozpoczęła się natychmiast po kampanii chana krymskiego Davleta Gireja, która zakończyła się zdobyciem i spaleniem Moskwy. Przyczynami drugiej wojny czeremisowskiej były z jednej strony te same czynniki, które skłoniły ludy Wołgi do rozpoczęcia powstania antymoskiewskiego wkrótce po upadku Kazania, z drugiej strony ludność, która była pod najsurowszym kontroli administracji carskiej, był niezadowolony ze wzrostu ceł, nadużyć i bezwstydnej samowoli urzędników, a także z serii niepowodzeń w przedłużającej się wojnie inflanckiej. Tak więc w drugim wielkim powstaniu ludów regionu środkowej Wołgi splotły się motywy narodowo-wyzwoleńcze i antyfeudalne. Kolejną różnicą między drugą wojną czeremis a pierwszą była stosunkowo aktywna interwencja obcych państw - chanatów krymskich i syberyjskich, hordy nogajskiej, a nawet Turcji. Ponadto powstanie ogarnęło sąsiednie regiony, które już wtedy stały się częścią Rosji - region Dolnej Wołgi i Ural. Za pomocą całego szeregu środków (negocjacje pokojowe z osiągnięciem kompromisu z przedstawicielami umiarkowanego skrzydła powstańców, przekupstwo, izolacja powstańców od ich zagranicznych sojuszników, kampanie karne, budowa fortec (w 1574 r. u ujścia Bolszaja i Malaja Kokszag, pierwsze miasto na terytorium współczesnej Republiki Mari El)) rządowi Iwana IV Groźnego udało się najpierw rozbić ruch powstańczy, a następnie go stłumić.

Kolejne zbrojne powstanie ludów regionu Wołgi i Uralu, które rozpoczęło się w 1581 r., Było spowodowane tymi samymi przyczynami, co poprzednie. Nowością było to, że ścisły nadzór administracyjno-policyjny zaczął rozszerzać się również na stronę Ługowaja (przydzielanie miejscowej ludności naczelników („stróżów”) – rosyjskich żołnierzy, którzy przeprowadzali kontrolę, częściowe rozbrojenie, konfiskatę koni). Powstanie rozpoczęło się na Uralu latem 1581 r. (Atak Tatarów, Chanty i Mansów na dobra Stroganowa), następnie zamieszki rozprzestrzeniły się na lewobrzeżny Mari, wkrótce dołączyła do nich góra Mari, Kazań Tatarzy, Udmurci, Czuwasowie i Baszkirowie. Rebelianci zablokowali Kazań, Swijażsk i Czeboksary, odbyli długie podróże w głąb terytorium Rosji - do Niżnego Nowogrodu, Khlynova, Galicza. Rząd rosyjski został zmuszony do pilnego zakończenia wojny inflanckiej poprzez podpisanie rozejmu z Rzeczpospolitą (1582) i Szwecją (1583) oraz skierowania znacznych sił do pacyfikacji ludności Wołgi. Głównymi metodami walki z rebeliantami były kampanie karne, budowa fortec (Kozmodemyansk powstał w 1583 r., Carewokokszajsk w 1584 r., Carewosanczursk w 1585 r.), a także rokowania pokojowe, podczas których Iwan IV, a po jego śmierci faktyczny Władca Rosji Borys Godunow obiecał amnestię i prezenty tym, którzy chcieli powstrzymać ruch oporu. W rezultacie wiosną 1585 r. „wybili cara i wielkiego księcia Fiodora Iwanowicza Wszechruskiego czołem Czeremisów wielowiekowym pokojem”.

Wkroczenia Mariów do państwa rosyjskiego nie można jednoznacznie scharakteryzować jako złego lub dobrego. Zarówno negatywne, jak i pozytywne konsekwencje wejścia Mari w system rosyjskiej państwowości, ściśle ze sobą splecione, zaczęły przejawiać się we wszystkich niemal sferach rozwoju społeczeństwa. Jednakże Mari i inne ludy regionu środkowej Wołgi jako całość stanęły w obliczu pragmatycznej, powściągliwej, a nawet łagodnej (w porównaniu z zachodnioeuropejską) imperialnej polityki państwa rosyjskiego.
Wynikało to nie tylko z zaciekłego oporu, ale także z niewielkiego dystansu geograficznego, historycznego, kulturowego i religijnego między Rosjanami a ludami znad Wołgi, a także tradycji wielonarodowej symbiozy sięgającej wczesnego średniowiecza, którego rozwój doprowadził później do tego, co zwykle nazywa się przyjaźnią narodów. Najważniejsze, że pomimo wszystkich strasznych wstrząsów, Mari mimo to przetrwali jako grupa etniczna i stali się organiczną częścią mozaiki unikalnego rosyjskiego superetnosu.

Użyte materiały - Svechnikov S.K. Podręcznik metodyczny „Historia ludu Mari z IX-XVI wieku”

Yoshkar-Ola: GOU DPO (PC) C „Mari Institute of Education”, 2005

W górę

Gorąco polecamy poznać go. Znajdziesz tam wielu nowych przyjaciół. Co więcej, jest to najszybszy i efektywny sposób skontaktuj się z administratorami projektu. Sekcja Aktualizacje antywirusowe nadal działa - zawsze aktualne bezpłatne aktualizacje dla Dr Web i NOD. Nie miałeś czasu czegoś przeczytać? Pełna treść biegnącą linię można znaleźć pod tym linkiem.

Na górze Chumbylat odbyła się modlitwa maryjna

Modlitwa wyznawców tradycyjnej religii maryjskiej odbyła się 11 czerwca na górze Chumbylata w sowieckim okręgu obwodu kirowskiego.

Na ceremonii modlitwy do legendarnego księcia-bogatyra z Mari Czumbylatu obecni byli także neopogańscy rodnowcy wskrzeszający starosłowiańską religię oraz muzułmanin, potomek proroka Mahometa.

Mari są być może jedyni ludzie w Europie, która zachowała tradycyjną wiarę przodków (MTR) - Mari Yumyn yyla. Według statystyk ponad 15 proc. mieszkańców Mari El uważa się za zwolenników MTP. Jednak księża karty twierdzą, że w świętych gajach- kūsotho, gdzie odbywa się komunikacja z bogami Mari, nie tylko przyjdź chimari(„czysta” Mari), ale także ci, którzy uczęszczają do cerkwi, nazywani są dwuwiernymi. MTR wierzy, że każdy Mari, bez względu na wyznawaną wiarę, jest „jego własny” i zawsze może pokłonić się bogom, na których pomocy polegali jego przodkowie. MTP są oficjalnie zarejestrowane jako organizacja publiczna. W samym Mari El 500 świętych gajów otrzymało status chronionych zabytków. Jest klasa kapłańska, wydawana jest literatura (więcej szczegółów na temat MTR można znaleźć w materiale dotyczącym modlitwy All-Mari w 2009 r.).

Geografia i legenda

Dociekliwy czytelnik będzie oczywiście zaskoczony: dlaczego Mari modlili się w regionie Kirowa, a nie w domu. Faktem jest, że historycznie Mari są zasiedleni znacznie szerzej niż terytorium obecnej Republiki Mari El, której granice zostały określone w Moskwie w latach dwudziestych XX wieku. Tak więc 14 południowych dzielnic obwodu kirowskiego jest miejscem tradycyjnej rezydencji Mari, należy tu również uwzględnić pięć północno-wschodnich dzielnic. Obwód Niżny Nowogród. Mari żyli i nadal mieszkają w regionie Kostroma i regionach Tatarstanu przylegających do republiki. Wschodni Mari mieszkają w Baszkortostanie i innych regionach Uralu, dokąd uciekli po podboju ich ojczyzny przez Iwana Groźnego, którego wojska wymordowały prawie połowę ludności.

Skręć w drogę na górę Chumbylata od autostrady Sowieck - Sernur

Droga do świętej góry jest zablokowana przez kamieniołom

Jako znawca historii i zwyczajów ludu Mari powiedział korespondentowi Infocenter FINUGOR.RU Iraida Stiepanowa, wcześniej kierownik ds organizacja publiczna„Ucho Maryi”, uważa się, że książę Chumbylat żył około IX-XI wieku i bronił swojego ludu przed wrogami. Po śmierci został pochowany na górze nad rzeką Nemdą, az czasem w świadomości Mari zyskał status świętego, a także imię Kuryk kugyz(„Strażnik Góry”) lub Nemda kuryk kugyz. Nawiasem mówiąc, Jezus Chrystus otrzymał ten sam status w MTP, co przypomina sytuację z hinduizmem, który również włączył nazarejczyka do panteonu swoich bogów.

Rzeka Nemda przecina skały grzbietu Wiatki, pełnego tajemniczych jaskiń.

Niektóre źródła podają, że książę Chumbylat był królem północnych Mari i przez długi czas skutecznie stawiał opór nowogrodzkim uszkuinikom penetrującym Wiatkę: kiedyś udało mu się szturmować Khlynov (obecnie Kirow). Stolicą Czumbylatu było miasto Kukarka (obecnie Sowieck). Pod jego rządami rozwinęły się tradycje kultu w MTR, porządek składania ofiar. Nadał nazwy dniom i miesiącom kalendarza Mari, nauczył starożytnych Mari liczyć, jednym słowem stał się kulturowym bohaterem ludu.

Przy wejściu do lasu na świętej górze

Jak pisze XIX-wieczny etnograf w eseju o zwiedzaniu góry Stepan Kuzniecow, według legendy, nawet po śmierci książę-bogatyr Chumbylat na prośbę Mari wyszedł z góry i uderzył atakujących wrogów. Ale pewnego dnia dzieci, które podsłuchały od starszych zaklęcie przywołujące bohatera, same wypowiedziały je bez potrzeby – trzy razy. Rozwścieczony bohater przestał odtąd pojawiać się Mari i teraz pomaga swoim potomkom dopiero po odprawieniu modlitwy z odpowiednimi ofiarami.

Każdy mógł kupić książki o historii, kulturze, religii Mari

Subwersja prawosławia

Mari, którzy zostali siłą zaanektowani do królestwa moskiewskiego w drugiej połowie XVI wieku, przeszli na prawosławie w sposób daleki od humanizmu. Później władze kościelne, zajęte „rozwojem” ludności rozległych terytoriów Syberii i Dalekiego Wschodu, osłabiły presję: ochrzczeni Mari nadal odwiedzali gaje i składali ofiary - kapłani nie mogli nic na to poradzić . Z drugiej strony władze świeckie wolały być tolerancyjne wobec ludów nierosyjskich – byle tylko w cesarstwie panował pokój. Tak więc opublikowana w 1822 r. Karta dotycząca postępowania z cudzoziemcami nakazywała: „Nie narażajcie cudzoziemców na żadne kary za przyznanie się wiara chrześcijańska, okaże się, z ignorancji, uprościć porządki kościelne. Sugestie i perswazja są w tym przypadku jedynymi właściwymi środkami.

Wierni przynoszą jedzenie na konsekrację

Jednak w latach 1828-1830 metropolita moskiewski Filaret poszedł zaostrzyć sytuację, zatwierdzając środki przymusowego nawracania Mari na prawosławie, mimo że gubernator prowincji Wiatka otrzymał instrukcje od samego cesarza Mikołaj I(którego wielu historyków nazywa „Krwawym”) „aby ci ludzie… nie było szykan” [cyt. na podstawie eseju S. Kuzniecowa „Wycieczka do starożytnej świątyni Cheremis, znanej od czasów Oleariusa”. - około. wyd.]. Za sugestią metropolity Święty Synod Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej skierował decyzję do ministra spraw wewnętrznych Cesarstwa, który nakazał wysadzenie skały na szczycie góry Chumbylat. W 1830 r. miejscowy policjant wraz ze swoimi pomocnikami ułożył w nich kilka dołów duża liczba proch strzelniczy i wysadzili skałę, jednak tylko jej górna część została uszkodzona. „Prawosławie nie zyskało absolutnie nic na zniszczeniu kamienia Czumbulatowa, ponieważ Czeremici czcili nie kamień, ale bóstwo, które tu mieszkało” – powiedział S. Kuzniecow, odwiedzając starożytną świątynię w 1904 roku.

Gęsi i owsiankę gotuje się w kotłach

Nowe zagrożenie zawisło nad górą kilka lat temu, gdy właściciele pobliskiego kamieniołomu postanowili wybudować tu cementownię. Ekspansja produkcji mogłaby doprowadzić do zniszczenia wapiennego klifu nad rzeką Nemdą. Jednak protesty społeczne odniosły skutek i ambitne plany pozostały niezrealizowane.

Pielgrzymka z Syktywkaru

Ze stolicy Komi do miejsca modlitwy autor tych wierszy jechał znaną już drogą autobusową autostradą Syktywkar-Czeboksary. W wiosce Sernur, jednym z regionalnych ośrodków Mari El, spotkali mnie przyjaciele i w naszym samochodzie we trójkę dotarliśmy na górę Chumbylat. Jak wiecie droga do Boga jest pełna prób - więc w poszukiwaniu drogi przez prawie godzinę krążyliśmy wokół kamieniołomu, gdzie ogromne koparki wydobywają tłuczeń. Po objechaniu łańcucha wzgórz, za którymi znajdowała się święta góra, prześlizgnęliśmy się przez niezbędny zakręt i wbiegliśmy na brzeg Nemdy tuż pod bardzo malowniczymi skałami, na które szturmowały dzieci – uczestnicy obozu ekologicznego z Mari El. Ale wiara i wytrwałość pokonają wszystkie przeszkody: znaleźliśmy właściwą drogę i znaleźliśmy się u wejścia do lasu, który pokrywa górę Chumbylat.

Modląc się, Mari położyli ręce na skale

Kawałki eksplodowanej skały są rozrzucone po zboczu

Pod baldachimem sosen wiedzie leśna droga, która wkrótce prowadzi na polanę, na której płoną już ogniska - w kotłach nad nimi gotuje się składane w ofierze gęsi i kaszę. Ułożone wzdłuż drzew kroki- platforma, na której składane są karty do konsekracji nadyr(prezenty): pieczywo, naleśniki, miód, pura(kwas), tuara(ciasto z twarogu, przypominające Wielkanoc) i czytać szybkie modlitwy o zdrowie i pomyślność wiernych, którzy przyszli się modlić i tych, za których proszą Kuryk kugyz. Mapa dzielnicy Sernursky Wiaczesław Mamajew spokojnie wysłuchałem moich przyjaciół i na ich prośbę modliłem się do Czumbylata o zdrowie dziennikarza z Komi. Kawałek materiału, który przyniosłem, bez problemu został umieszczony na długiej poprzeczce, razem z innymi szalami, szalikami, koszulami i kawałkami sukna - to wszystko również zostało poświęcone podczas modlitwy.

Podczas gdy gęsi się przygotowują i zbliżają się pielgrzymi, my zbadaliśmy górę. Wyjście szlakiem na szczyt klifu jest zablokowane ze względów bezpieczeństwa. W dół - omijając urwisko - znajdują się stopnie wykute w ziemi. Z jednej strony podróżnika strzegą drewniane poręcze. Kilka kroków - i znaleźliśmy się na małej platformie przy skale, którą zdobi niedawno zainstalowany metalowy szyld Tamga- tradycyjny ornament Mari składający się z symboli słonecznych. Wierzący przyciskają dłonie do skały i samego znaku, w tym czasie kierując mentalną prośbę do właściciela góry. Wiele osób zostawia w szczelinach monety, inni zawiązują szaliki i paski materiału na rosnącym w pobliżu świerku. Jak wyjaśniła I. Stepanova, nie wolno zabierać ze sobą małego kamyka, który odpadł od samej skały: ta cząstka starożytnej świątyni ochroni człowieka przed nieszczęściami. Odniosłem się też bezpośrednio do ducha Czumbylatu – już bez pomocy mapy.

Schody prowadzą w dół między drzewami. Nachylenie jest bardzo strome, więc trzeba uważać. U podnóża klifu znajduje się wąwóz, po którego skalistym dnie płynie w porze deszczowej strumyk. Przechodzimy przez drewniany mostek i znajdujemy się na zalanej słońcem łące porośniętej trawą, gdzie od niepamiętnych czasów odbywały się modlitwy. Jak się okazało, niedawno zostali przeniesieni na miejsce w lesie na szczycie góry, aby starszym osobom łatwiej było się tam dostać.

W pewnej odległości od miejsca zejścia nad brzegiem Nemdy znajduje się święte źródło. Jego woda wpływa do rozlewiska, w którym w jasnych miejscach kwitną lilie wodne - jak wiadomo rośliny bardzo wymagające dla środowiska. Wierni podchodzą, rzucają monety na dno źródła dla siebie i swoich bliskich, myją ręce i twarze, podczas gdy niektórzy odmawiają na głos krótką modlitwę. Każdy bierze wodę i zabiera ją ze sobą.

Tymczasem z miejsca modlitwy w dół prowadzi inna ścieżka, znacznie mniej wydeptana. Schodząc w dół, dość nieoczekiwanie zobaczyliśmy kolejną znak słoneczny MTR - trzeci z rzędu (pierwszy spotkał się przy wejściu do lasu). Obejdź górę i poszukaj innego tamga nie startowaliśmy z czwartej strony świata, ale w głębi serca życzyliśmy Panu góry niezakłóconego spokoju, przerywanego jedynie dobrymi uczynkami…

Tao z Mari

Autorowi tych wersów udało się dowiedzieć o niektórych aspektach MTP i modlitwie do Chumbylat bezpośrednio od znawców nauczania. Jak powiedziała I. Stepanova, przed wybuchem urwiska w modlitwach uczestniczyło do 8 tysięcy osób. Na obecną przybyło ponad stu wiernych, czyli mniej niż w poprzednich latach, bo ze względu na specyfikę kalendarza księżycowego MTP modlitwa musiała odbyć się 11 czerwca, podczas gdy zwykle odbywa się na początku lipca . Kluczową koncepcją dla Mari proszących bogów i świętych MTP jest akcydens, co po rosyjsku oznacza dobrobyt. „Wielu może zadowolić się jednym kawałkiem chleba lub naleśnikiem, jeśli taka jest wola Boża. Niech będzie mało materiału, ale wystarczy - wyjaśnił rozmówca. - Dlatego prosimy o chleb akcydens i o zdrowie, i o pieniądze, i o bydło, i o pszczoły.

Odwołania do Bogów i świętych MTR są bardzo skuteczne. Tak więc, według I. Stepanovej, w zeszłym roku jej siostra zwróciła się do Chumbylat z prośbą o pomoc w rozwiązaniu problemu „mieszkaniowego”. „W ciągu roku problem został pozytywnie rozwiązany, a teraz doszła do wniosku modlitwa dziękczynna, zauważyła. „Kiedy o coś prosisz, to koniecznie musisz przyjść i podziękować za pomoc – musi być kontakt między człowiekiem a Bogiem”. W tym momencie rozmowy autor eseju zdał sobie sprawę, że w sprzyjającej sytuacji będzie musiał za rok przywieźć do Nemdy chleb, świecę, a nawet grubszą gęś…

Inny przykład dotyczył zdrowia: jedna osoba odczuwała silny ból w nogach. Kiedy ukląkł na ziemi w modlitwie, ból zniknął jak dłoń.

Wierzący nie powinni jednak zrzucać swoich trosk na barki bogów i świętych. Każda osoba musi niestrudzenie pracować, aby rozwiązać swój problem. „Człowiek musi pracować, konkretyzować swoje myśli, przestrzegać rytuałów - wtedy nadejdzie dobrobyt” - podkreśliła I. Stepanova.

Jak mówiła mapa regionu Mari-Turek Mari El Michaił Ajłow, innym kluczowym pojęciem MTR jest wewnętrzna energia wszystkich rzeczy i zjawisk naturalnych TAK. Przenika wszystko, co istnieje, jest podstawą wszystkiego, dzięki przepływowi tej energii człowiek styka się z Kosmosem (według autora tych wierszy zjawisko to kultury Mari przypomina tao chiński Brahma Hindusi). Według niego skupienie TAK nie tylko karty, ale także czarownicy mogą, kierując ją do złych czynów. Tak więc do tej pory tacy wróżbici wyrządzają ludziom szkody. Kosmiczną energię najlepiej oczyścić i czerpać z natury, podczas gdy środowisko miejskie pozbawia człowieka kontaktu z nią, zabija.

Carte ostro skrytykował współczesną cywilizację, która wyrosła w trzewiach chrześcijaństwa. „Zachodnia cywilizacja przerabia naturę, niszczy ją. Ludzie zapominają, że są żywym ciałem, a nie metalem, nie mechanizmem. W telewizji podają takie informacje, że ludzie wariują, poniżają się - powiedział ksiądz. „Niestety Zachód przyciąga naszych menedżerów i naukowców, aw naszym społeczeństwie tworzy się próżnia. A jednak pole energetyczno-informacyjne w naszym kraju nie jest tak zniekształcone jak na Zachodzie. Tylko z naszą tradycyjną wiarą można zachować przyrodę w jej pierwotnej postaci. Nasze dzieci trzeba częściej wyprowadzać na łono natury i bez głośnej muzyki, do której przywykła współczesna młodzież - wszystkie te wibracje są szkodliwe dla umysłu i ciała.

Jak wyjaśnił rozmówca, ludzie, którzy nie mają kontaktu z naturą, po prostu umierają przedwcześnie. „Tylko w mojej rodzinnej wsi w ostatnich latach zmarło 13 młodych ludzi - nie chodzili na modlitwy, nie składali ofiar z gęsi, kaczek. Chrześcijaństwo potępia takie ofiary, ale w Starym Testamencie jest wyraźnie napisane, że Bóg ma składać ofiary z najlepszych zwierząt, bez skazy” – M. Ajałow zrobił nieoczekiwaną dygresję do studiów biblijnych.

Kontakt przez wieki

Rozpoczęła się modlitwa

W międzyczasie gęsi i kasza były bezpiecznie ugotowane, mięso oddzielono od kości i ponownie wrzucono do kotłów. Nadszedł czas na modlitwę. Ludzie, z których wielu było ubranych w piękne białe stroje z narodowymi haftami maryjskimi, stali półkolem przy platformach z ofiarami. Karty zgrupowane na podwyższeniu zwracały się do wierzących, wyjaśniając cechy obrzędu, po czym klękali, rozkładając dla siebie świerkowe gałęzie lub gęstą materię. Kapłani zwrócili się w stronę platformy. Kart V. Mamaev zaczął czytać długą modlitwę. Okazało się, że wspólnota okręgu Sernur modli się na Górze Chumbylata, więc kierował nią młody W. Mamajew, a nie najwyższa karta MTR Aleksander Tanygin, oczywiście, który był tam obecny.

Odmierzony łamacz językowy mapy modlitewnej pogrążył się w pewnym transie, który płynął w otoczeniu leśnej ciszy. Strzeliste drzewa, czyste powietrze - wszystko dostrojone do oczyszczenia duszy, myśli, komunikacji ze starożytnym księciem orędownikiem ... Okresowo Kart kończył fragment modlitwy rytualnym zwrotem „… pomóż, Yumo!» [ Osz Poro Kugu Yumo- Wielkie Światło Dobry Boże. - około. wyd.]. W tym momencie wszystkie karty i zwykli wierzący pochylili się, odsłaniając głowy. Niestety obowiązki dziennikarskie nie pozwoliły mi dołączyć do uczestników modlitwy... Mam nadzieję, że jeszcze będę miała taką możliwość.

Po tym, jak kilka wozów odmówiło modlitwy, W. Mamajew wziął kilka kawałków z różnych ofiar z platformy i wrzucił je do ognia: tak bogowie Mari i duch księcia Czumbylata skosztowali ich w innej rzeczywistości. Następnie zwykli wierzący jedzą jedzenie: w tym rytuale każda Mari ponownie się łączy Osz Poro Kugu Yumo i natura stworzona przez Najwyższego Boga. W trakcie modlitwy osoba zostaje duchowo oczyszczona i wprowadza swoje myśli i uczucia w stan harmonii ze światem zewnętrznym, dostraja się do fali uniwersalnej energii TAK.

Uczestnicy modlitwy otrzymywali od pomocników gokartów gęsty rosół z kawałkami mięsa, tłuszczu i gęsiej krwi wymieszany ze zbożami oraz kaszę. Cały ten lud jadł energicznie razem z konsekrowanym chlebem. Niektórzy pili kwas mariański. Karty w tym czasie z ożywieniem rozmawiały między sobą, relaksując się po najważniejszej części ceremonii. Po około 20 minutach, kiedy wierzący się nasycili, ponownie stanęli w pobliżu podestów naprzeciw kapłanów. Supreme Kart głośno wypowiedział kilka życzeń - i modlitwa się skończyła. Ludzie ustawiali się w długiej kolejce, podchodzili do kart, ściskali sobie ręce i dziękowali. W odpowiedzi kapłani dali im konsekrowane chusteczki i ubrania według własnego uznania. Potem wszyscy sięgnęli po samochody, z wyjątkiem bezpośrednich organizatorów imprezy z Sernur.

MTP – przykład dla wszystkich

Na modlitwach Czumbylata spotkały się bardzo ciekawe postacie. Tak więc Rodnovers z Yoshkar-Ola przybyli, aby „uczyć się z doświadczenia”. Według nich studiują mity i legendy starożytnych Słowian, aw lesie zbudowali już świątynię, w której planują odprawiać swoje ceremonie.

Gościem modlitwy był sufi z zakonu Naqshbandiyya Ekubkhon Abdurakhman, który powiedział, że jest niczym innym jak bezpośrednim potomkiem Proroka Mahometa w 42 plemieniu. „Nocowałem tu przez trzy dni, a moje siły zaczęły się uaktywniać - jakby drzwi otworzyły się przede mną we śnie” - taki wpływ wywarła na nim wizyta w posiadłości Kuryk kugyz. Według potomka założyciela islamu duch księcia Chumbylat ukazał mu się we śnie i poinformował gościa, że ​​został tu przyjęty. „Szanuj wiarę ziemi, na której żyjesz” – taką konkluzję wygłosił pewien sufi dziennikarzowi z Komi.

Potomek założyciela islamu rozmawiał z duchem księcia Mari

Odyseja

Jak wiecie, po zdobyciu Troi, cierpliwy król Itaki przez 10 lat wędrował po Morzu Śródziemnym, próbując dostać się do swojej słodkiej skalistej ojczyzny. Moja podróż była krótsza i wygodniejsza, ale nie nudziłem się. Autobus do Syktywkaru odjechał z Sernur wcześniej niż się spodziewałem. Uratowała mnie gościnność moich przyjaciół, dzięki której mogłam w praktyce docenić ciepło tradycyjnej łaźni maryjskiej, zobaczyć architekturę i Nowoczesne życie Wioska Mari, zobacz obronę starożytnej osady i podziwiaj moc lip ze świętego gaju. W drodze powrotnej region Kirowa spotkał autobus z burzą na granicy, ale za zakrętem na górę Czumbylat deszcz ustał i wyszło słońce… Do Syktywkaru dotarłem półtorej godziny przed planowanym terminem .

Jurij Popow

Mari to lud ugrofiński, który wierzy w duchy. Wiele osób interesuje się, do jakiej religii należą Mari, ale tak naprawdę nie można ich określić jako chrześcijaństwo czy wiarę muzułmańską, ponieważ mają własne wyobrażenie o Bogu. Ci ludzie wierzą w duchy, drzewa są dla nich święte, a Ovda zastępuje diabła. Ich religia sugeruje, że nasz świat powstał na innej planecie, gdzie kaczka złożyła dwa jajka. Wykluli dobrych i złych braci. To oni stworzyli życie na Ziemi. Mari odprawiają unikalne rytuały, szanują bogów natury, a ich wiara jest jedną z najbardziej niezmienionych od czasów starożytnych.

Historia ludu Mari

Według legendy historia tego ludu rozpoczęła się na innej planecie. Żyjąca w konstelacji Gniazda kaczka przyleciała na Ziemię i złożyła kilka jaj. Więc pojawili się ci ludzie, sądząc po ich wierzeniach. Warto zauważyć, że do dziś nie uznają światowych nazw gwiazdozbiorów, nazywając gwiazdy po swojemu. Według legendy ptak przyleciał z gwiazdozbioru Plejad i m.in. Wielka Niedźwiedzica nazywają to Ełk.

święte gaje

Kusoto to święte gaje, które są tak czczone przez Mari. Religia sugeruje, że ludzie powinni przynosić purlyk do gajów na publiczne modlitwy. Są to ptaki ofiarne, gęsi lub kaczki. Aby przeprowadzić tę ceremonię, każda rodzina musi wybrać najpiękniejszego i najzdrowszego ptaka, ponieważ ksiądz Mari sprawdzi, czy nadaje się on do ceremonii. Jeśli ptak jest sprawny, proszą o przebaczenie, po czym zapalają go dymem. W ten sposób ludzie wyrażają szacunek dla ducha ognia, który oczyszcza przestrzeń z negatywności.

To w lesie modlą się wszystkie Mari. Religia tego ludu jest zbudowana na jedności z naturą, dlatego wierzą, że dotykając drzew i składając ofiary, tworzą bezpośredni związek z Bogiem. Same gaje nie zostały posadzone celowo, są tam od dawna. Według legendy nawet starożytni przodkowie tego ludu wybierali ich na modlitwy, opierając się na położeniu słońca, komet i gwiazd. Wszystkie gaje są zwykle podzielone na plemienne, wiejskie i ogólne. Co więcej, w niektórych można modlić się kilka razy w roku, w innych tylko raz na siedem lat. Mari wierzą, że w Kusoto istnieje wielka siła energetyczna. Religia zabrania im przeklinać, hałasować czy śpiewać w lesie, ponieważ według ich wiary przyroda jest ucieleśnieniem Boga na Ziemi.

Walcz o Kusoto

Przez wiele stuleci próbowali wyciąć gaje i ludność Mari długie lata bronił prawa do zachowania lasu. Chrześcijanie początkowo chcieli ich zniszczyć, narzucając im wiarę, a następnie pozbawić Mari święte miejsca próbował rząd sowiecki. Aby ocalić lasy, lud Mari musiał formalnie przyjąć prawosławie. Uczęszczali do kościoła, bronili nabożeństwa i potajemnie udali się do lasu, aby oddać cześć swoim bogom. Doprowadziło to do tego, że wiele chrześcijańskich zwyczajów stało się częścią wiary Mari.

Legendy o Ovdzie

Według legendy, dawno temu na Ziemi żyła uparta kobieta Mari, która pewnego dnia rozgniewała bogów. W tym celu została zamieniona w Ovdę - okropne stworzenie z dużymi piersiami, czarnymi włosami i powykręcanymi nogami. Ludzie jej unikali, gdyż często wyrządzała szkody, przeklinając całe wioski. Chociaż ona też mogła pomóc. W dawne czasy często ją widywano: mieszka w jaskiniach, na obrzeżach lasu. Do tej pory lud Mari tak uważa. Religia tego ludu opiera się na siłach natury i uważa się, że Ovda jest pierwotnym nosicielem boskiej energii, zdolnej do niesienia zarówno dobra, jak i zła.

W lesie występują ciekawe megality, bardzo podobne do bloków pochodzenia człowieka. Według legendy to Ovda zbudowała obronę wokół swoich jaskiń, aby ludzie jej nie przeszkadzali. Nauka sugeruje, że starożytni Mari bronili się przed wrogami z ich pomocą, ale nie mogli samodzielnie przetwarzać i instalować kamieni. Dlatego obszar ten jest bardzo atrakcyjny dla wróżbitów i magów, ponieważ uważa się, że jest to miejsce o potężnej mocy. Czasami odwiedzają go wszystkie ludy mieszkające w pobliżu. Pomimo tego, jak blisko mieszkają Mordowianie, Maris różnią się od nich i nie można ich przypisać do tej samej grupy. Wiele z ich legend jest podobnych, ale to wszystko.

Dudy maryjne - shuvyr

Shuvyr jest uważany za prawdziwy magiczny instrument Mari. Ta wyjątkowa duda jest wykonana z krowiego pęcherza. Najpierw przez dwa tygodnie przygotowuje się go z owsianki i soli, a dopiero potem, gdy pęcherz staje się wiotki, mocuje się do niego rurkę i róg. Mari wierzą, że każdy element instrumentu ma specjalną moc. Używający go muzyk może zrozumieć, o czym śpiewają ptaki i o czym rozmawiają zwierzęta. Słuchając tego ludowego instrumentu, ludzie wpadają w trans. Czasami z pomocą shuvyra ludzie są uzdrawiani. Mari wierzą, że muzyka tej dudy jest kluczem do bram świata duchów.

Uhonorowanie zmarłych przodków

Mari nie chodzą na cmentarze, zapraszają zmarłych w każdy czwartek. Wcześniej na grobach Mari nie umieszczano żadnych znaków identyfikacyjnych, ale teraz po prostu instalują drewniane pokłady, na których wpisują imiona zmarłych. Religia Mari w Rosji jest bardzo podobna do chrześcijańskiej, ponieważ dusze żyją dobrze w niebie, ale żyjący wierzą, że ich zmarli krewni bardzo tęsknią za domem. A jeśli żyjący nie pamiętają swoich przodków, wtedy ich dusze staną się złe i zaczną szkodzić ludziom.

Każda rodzina nakrywa osobny stół dla zmarłych i nakrywa go jak dla żywych. Wszystko, co jest przygotowywane na stole, powinno również reprezentować niewidzialnych gości. Wszystkie smakołyki po obiedzie są podawane zwierzętom do zjedzenia. Rytuał ten reprezentuje również rodową prośbę o pomoc, cała rodzina przy stole omawia problemy i prosi o pomoc w znalezieniu ich rozwiązania. Po posiłku za zmarłych podgrzewana jest łaźnia i dopiero po chwili udają się tam sami właściciele. Uważa się, że nie możesz spać, dopóki wszyscy mieszkańcy nie zobaczą swoich gości.

Miś Mari - Maska

Istnieje legenda, że ​​w starożytności łowca imieniem Maska rozgniewał swoim zachowaniem boga Yumo. Nie słuchał rad starszych, zabijał zwierzęta dla zabawy, a sam wyróżniał się przebiegłością i okrucieństwem. Za to Bóg ukarał go, zamieniając go w niedźwiedzia. Łowca pokutował i poprosił o litość, ale Yumo nakazał mu pilnować porządku w lesie. A jeśli robi to regularnie, to w następnym życiu stanie się mężczyzną.

Pszczelarstwo

Marijcew zwraca szczególną uwagę na pszczoły. Według starożytnych legend uważa się, że owady te przybyły na Ziemię jako ostatnie, przybyły tu z innej Galaktyki. Prawa Mari nakazują, aby każdy gokart miał swoją pasiekę, w której będzie dostawał propolis, miód, wosk i pierzgę.

Znaki z chlebem

Każdego roku Mari mieli ręcznie trochę mąki, aby zrobić pierwszy bochenek. Podczas jego przygotowywania gospodyni powinna szeptać życzenia na cieście wszystkim, których planuje poczęstować smakołykiem. Biorąc pod uwagę, jaką religię wyznają Mari, warto zwrócić szczególną uwagę na ten bogaty przysmak. Kiedy ktoś z rodziny wybiera się w daleką podróż, pieką specjalny chleb. Według legendy należy go położyć na stole i nie wyjmować, dopóki podróżnicy nie wrócą do domu. Prawie wszystkie rytuały ludu Mari związane są z chlebem, więc każda gospodyni domowa, przynajmniej na święta, sama go piecze.

Kugeche - Mari Wielkanoc

Mari ludzie używają pieców nie do ogrzewania, ale do gotowania. Raz w roku w każdym domu pieczone są naleśniki i placki z owsianką. Odbywa się to w święto zwane Kugeche, poświęcone odnowie przyrody, a także zwyczajowo upamiętnia się na nim zmarłych. W każdym domu powinny znaleźć się domowe świece wykonane przez karty i ich pomocników. Wosk tych świec jest wypełniony mocą natury i topniejąc wzmacnia efekt modlitwy, wierzą Mari. Trudno odpowiedzieć, do jakiej wiary należy wyznanie tego ludu, ale np. Kugeche zawsze zbiega się w czasie z Wielkanocą, obchodzoną przez chrześcijan. Kilka wieków zatarło granice między wiarą Mari a chrześcijanami.

Uroczystości trwają zazwyczaj kilka dni. Połączenie naleśników, twarogu i bochenka dla Mari oznacza symbol potrójności świata. Również w to święto każda kobieta powinna pić piwo lub kwas chlebowy ze specjalnej chochli płodności. Jedzą też kolorowe jajka, uważa się, że im wyżej właściciel rozbije je o ścianę, tym lepiej kury będą biec w odpowiednie miejsca.

Rytuały w Kusoto

W lesie gromadzą się wszyscy ludzie, którzy chcą zjednoczyć się z naturą. Przed modlitwą karty zapalane są domowymi świecami. Nie możesz śpiewać i hałasować w gajach, harfa jest jedyna instrument muzyczny dozwolone tutaj. Odbywają się rytuały oczyszczenia dźwiękiem, w tym celu uderzają nożem w siekierę. Mari wierzą również, że powiew wiatru w powietrzu oczyści ich ze zła i pozwoli połączyć się z czystą energią kosmiczną. Same modlitwy nie trwają długo. Po nich część jedzenia jest wysyłana do ognisk, aby bogowie cieszyli się smakołykami. Dym z ognisk jest również uważany za oczyszczający. A reszta jedzenia jest rozdawana ludziom. Niektórzy zabierają jedzenie do domu, aby leczyć tych, którzy nie mogli tego zrobić.

Mieszkańcy Mari bardzo cenią sobie przyrodę, więc następnego dnia karty przyjeżdżają do miejsca, w którym odbywają się obrzędy i wszystko sprzątają. Potem nikt w wieku od pięciu do siedmiu lat nie może wejść do gaju. Jest to konieczne, aby odzyskała energię i mogła nasycić nią ludzi podczas kolejnych modlitw. Jest to religia, którą wyznają Mari, w trakcie swojego istnienia zaczęła przypominać inne wyznania, jednak do dziś wiele rytuałów i legend pozostało niezmienionych od czasów starożytnych. To bardzo wyjątkowy i niesamowity lud, oddany swoim prawom religijnym.

Historia nie zachowała dokumentów mówiących o światopoglądzie i wierze starożytni ludzie Merya. Ale istnieje wiele średniowiecznych dowodów i legend, że poganie Meryanie migrowali z ziem rostowskich i jarosławskich (oraz oczywiście z Włodzimierza i Iwanowa) na wschód przez Wołgę od moskiewskiego chrztu i niewolnictwa do ich najbliższych krewnych Mari (Cheremis). Większość Mari nigdy nie przeszła przymusowej slawizacji i zdołała zachować swoją starożytną kulturę i wiarę. Na jej podstawie można zrekonstruować związane z nimi wierzenia starożytnej Marii.

W centrum Rosji, na lewym brzegu Wołgi, między Kazaniem a Niżnym Nowogrodem, lud Mari utrzymuje swoją kulturę i religię opartą na wierze w potęgę Natury.

Wczesny październikowy poranek, 100 kilometrów na wschód od Yoshkar-Ola. Słońce jeszcze nie wzeszło nad drewnianymi chatami wsi Mari-Turek, lekka mgła nie opadła jeszcze z nagich pól, a wieś już się ożywiła. Sznur samochodów ciągnie się wąską drogą do małego lasu. Wśród starych „Żyguli” i „Wołgi” tłoczy się przewoźnik wody i ciężarówka, z której słychać głuche buczenie.
Na skraju lasu procesja zatrzymuje się. Z samochodów wysiadają mężczyźni w ciężkich butach i kobiety w ciepłych płaszczach, spod których prześwitują rąbki kolorowych strojów narodowych. Wyciągają pudła, torby i wielkie trzepoczące torby, z których ciekawie wyglądają brązowe gęsi.

Przy wejściu do lasu zbudowano łuk z pni jodły i biało-niebieską flagę. Przed nią ludzie z torbami zatrzymują się na chwilę i kłaniają. Kobiety prostują chusty na głowie, a te, które jeszcze jej nie założyły, robią to. Bo do lasu, przed którym stoją, kobiety nie mogą wchodzić z odkrytą głową.
To jest Święty Gaj. O zmierzchu w jesienną niedzielę na wschodzie Republiki Mari El w regionie Wołgi, ostatni poganie Europie, aby dokonał obrzędu modlitwy i poświęcenia.
Wszyscy, którzy tu przybyli, to Mari, przedstawiciele ludu ugrofińskiego, którego liczba ledwie przekracza 700 000 osób. Około połowa z nich mieszka w republice, której nazwa pochodzi od ludu: Mari El. Mari mają swój własny język - miękki i melodyjny, mają własne pieśni, własne zwyczaje. Ale najważniejsze: mają własną, pogańską religię. Mari wierzą w bogów natury i w to, że rzeczy mają duszę. Czczą bogów nie w kościołach, ale w lasach, składając im ofiary z jedzenia i zwierząt.
W czasach sowieckich to pogaństwo było zakazane, a Mari modlili się potajemnie w kręgu rodzinnym. Ale od późnych lat 80. kultura Mari odradza się. Ponad połowa Mari uważa się dziś za pogan i regularnie uczestniczy w ofiarach.
W całej Republice Mari El znajduje się kilkaset Świętych Gajów, z których część jest chroniona przez państwo. Ponieważ tam, gdzie przestrzegane są prawa religii Mari, święte lasy nadal pozostają oazami nietkniętej przyrody. W Świętych Gajach nie można ścinać drzew, palić, przeklinać i kłamać; tam nie można korzystać z ziemi, budować linii energetycznych, a nawet zbierać jagód i grzybów.

W GAJU w pobliżu wsi Mari-Turek otwiera się duża łąka między jodłami i brzozami. Pod trzema drewnianymi ramami płonie ogień, w ogromnych kotłach gotuje się woda. Ci, którzy przychodzą, rozładowują swoje bele i wypuszczają gęsi na spacer po trawie - do środka ostatni raz. Ciężarówka z dudnieniem wjeżdża na polanę, z której wyłania się czarno-biały byk.

„Gdzie my z tym jesteśmy?” – pyta kobieta w kwiecistym szaliku, pochylona od ciężaru toreb w dłoniach. „Zapytaj Miszę!” krzyczą do niej. Misza to Michaił Ajłow, szef centrum tradycyjnej religii maryjskiej „Oszmari-Chimari” w okolicy. 46-letni Mari z błyskiem w brązowych oczach i błyszczącym wąsem dba o to, aby uroczysty posiłek ku czci bogów przebiegł bez zakłóceń: by były kotły, ogień i woda do mycia naczyń, a młody byczek zostaje ostatecznie ubity we właściwym miejscu.

Michael wierzy w siły natury, energię kosmiczną iw to, że wszystko na ziemi jest częścią natury, a zatem częścią Boga. Jeśli poprosisz go, aby w jednym zdaniu wyraził istotę swojej wiary, powie: „Żyjemy w jedności z naturą”.
Ta jedność oznacza regularne dziękczynienie bogom. Dlatego kilka razy w roku Mari odprawiają rytuały modlitewne – w poszczególnych wsiach, powiatach, na terenie całej republiki. Raz w roku odbywa się tzw. modlitwa All-Mari, która gromadzi tysiące ludzi. Dziś, w tę październikową niedzielę, w Świętym Gaju w pobliżu wsi Mari-Turek zebrało się około 150 pogan, aby podziękować bogom za urodzaje.
Z tłumu ludzi na polanie wyróżnia się czterech mężczyzn w wysokich białych filcowych kapeluszach - zupełnie jak Michaił. Taki nakrycia głowy noszone tylko przez najbardziej szanowanych członków społeczności. Te cztery – „karty”, kapłani, prowadzą proces tradycyjnej modlitwy. Najstarszym i najwyższym rangą z nich jest Alexander Tanygin. Ten starszy mężczyzna z brodą był jednym z pierwszych, którzy pod koniec lat 80. ponownie zaczęli się modlić.

„W zasadzie każdy może zostać gokartem” – wyjaśnia 67-letni ksiądz. „Musisz być szanowany w społeczności i mieć ludzi, którzy cię wybierają”.
Nie ma specjalnego wykształcenia, starsi kapłani przekazują młodym swoją wiedzę o świecie bogów i tradycji. Nauczyciel Alexander Tanygin rzekomo posiadał dar przewidywania i mógł przewidzieć, co przyniesie przyszłość ludowi Mari i całej ludzkości. Czy on sam ma podobny dar? „Mogę zrobić, co w mojej mocy” – mówi enigmatycznie Najwyższy Kapłan.

To, co dokładnie potrafią kapłani, pozostaje ukryte przed zrozumieniem niewtajemniczonych gości ceremonii. Księża godzinami krzątają się przy ogniskach, soliją owsiankę w kociołkach i słuchają opowieści o potrzebach członków społeczności. Pewna kobieta martwi się o syna, który służy w wojsku. Dziś przywiozła ze sobą gęś w ofierze - żeby wszystko było dobrze z jej synem w wojsku. Kolejny mężczyzna prosi o udaną operację. Wszystkie te poufne rozmowy odbywają się pod osłoną drzew, w słupach dymu.
W TYMCZASIE zabija się gęsi, barany i byki. Kobiety zawiesiły zwłoki ptaków na drewnianych stojakach i teraz wesoło gawędziąc je zrywają. W pstrokatym morzu ich szalików wyróżniają się krótkie kasztanowe włosy: Arsenty Savelyev w niebieskim dresie sam wyrywa sobie gęś. On -trener piłkarski i urodził się w jednej z sąsiednich wsi, teraz pracuje ponad tysiąc kilometrów dalej, w innej strefie czasowej, w mieście Jugorsk w Chanty-Mansyjsku region autonomiczny. Dzień wcześniej on i przyjaciel jechali całą noc, aby wziąć udział w tradycyjnej modlitwie.

„Marie to mój lud” — mówi Arsentii. Ma 41 lat, jako dziecko chodził do szkoły, gdzie nauczano w języku maryjskim, teraz już go nie ma. Daleko od ojczyzny, na Syberii, ze swoim 18-letnim synem rozmawia wyłącznie po maryjsku. Ale jego najmłodsza córka rozmawia z matką po rosyjsku. „Takie jest życie” — wzrusza ramionami Arsenty.

Wokół rosną ogniska świąteczne stoły. Na straganach ofiarnych z gałązkami jodłowymi kobiety układają góry grubych rumianych naleśników, domowego kwasu chlebowego i „tuarów” – oryginalnych serników z twarogu, jajek, mleka i masła. Każda rodzina musi zabrać ze sobą przynajmniej naleśniki i kwas chlebowy, niektórzy mają upieczony brązowy płaski chleb. Jak na przykład 62-letnia Ekaterina, towarzyska emerytka, była nauczycielka języka rosyjskiego i jej przyjaciele ze wsi Engerbal. Starsze kobiety robiły wszystko razem: piekły chleb, przebierały się, niosły zwierzęta. Pod płaszczem noszą tradycyjne stroje Mari.
Ekaterina z dumą pokazuje swoją świąteczną sukienkę z kolorowym haftem i srebrna biżuteria na klatce piersiowej. Otrzymała go w prezencie od synowej, razem z całą kolekcją sukienek. Kobiety pozują do fotografa, po czym ponownie siadają na drewnianej ławce i tłumaczą gościom, że wierzą w boga nieba, ziemi, wody i innych bogów, „nie sposób ich wszystkich wymienić”.

Modlitwa Maryi trwa dłużej niż jakiekolwiek chrześcijańskie nabożeństwo. Od wczesnego rana do popołudnia w zimnym, wilgotnym lesie przygotowywany jest posiłek ofiarny. Aby nie nudzić się w oczekiwaniu, Gregory, jeden z księży, ustawił na środku polany stoisko, gdzie za drobną ofiarę można dostać kwas chlebowy, obfite naleśniki i przyjacielskie błogosławieństwo. Dwie dziewczyny ze szkoły muzycznej Yoshkar-Ola usadowiły się na środku polany i grają na harfie. Muzyka wypełnia powietrze magią, która miesza się z dość ziemistym zapachem tłustego bulionu z gęsi.
NAGLE W gaju zapada dziwna cisza - modlitwa zaczyna się przy pierwszym ognisku. I po raz pierwszy od całego dnia ten las staje się świątynią. Rodziny szybko umieszczają świece na stosach naleśników i zapalają je. Następnie wszyscy biorą kilka gałęzi jodłowych, kładą je na ziemi, schodzą po nich i wpatrują się w święte drzewo. Ksiądz ubrany w białą szatę przypominającą płaszcz śpiewa pieśń maryjną „Kochaj nas Boże i pomóż nam…”
Przy drugim ogniu arcykapłan Aleksander Tanygin również zaczyna się modlić. Aby praca się kłóciła i aby wyjazdy się udały, aby na drogach nie było wypadków, aby dzieci i przyroda były zdrowe, aby wieś miała chleb, a politycy byli w porządku, i aby pomogli ludowi Mari.

Kiedy zwraca się do bogów gardłowym głosem, organizator modlitwy, Michaił, z dwoma pomocnikami z dużymi nożami idzie wzdłuż stołu ofiarnego. Z każdego naleśnika odcinają mały kawałek i wrzucają go do blaszanej miski. Na koniec symbolicznie wlewają zawartość do ognia – dla Matki Ognia.
Mari są pewni, że to, co poświęcą, powróci do nich stokrotnie.
W jednym z pierwszych rzędów Nadieżda, najstarsza córka Michaiła, i jej narzeczony Aleksiej klęczą z zamkniętymi oczami. Obaj są absolwentami Państwowego Uniwersytetu Technicznego Mari, a obecnie mieszkają i pracują w Yoshkar-Ola. Jasnoczerwona Nadieżda pracuje jako projektantka mebli. „Lubię tę pracę, ale płaca jest niska” — uśmiecha się 24-latka podczas uroczystej kolacji po modlitwie. Na stole przed nią bulion mięsny, naleśniki z miodem, chleb.
Czy chce zostać w Yoshkar-Ola? "NIE". Gdzie zatem - do Moskwy czy Kazania? "Po co?" - Alex jest zaskoczony. Po przyjeździe dzieci para chce wrócić na wieś, być może gdzieś w okolice rodziców Nadieżdy, którzy mieszkają w Mari Turku.

To do ich domu Michaił i jego pomocnicy ciągną kociołki po posiłku. Nina, mama, z zawodu pielęgniarka. Pokazuje piec, w którym piecze się naleśniki i opowiada o tradycjach maryjskich, które wciąż żyją w tym domu, na przykład o maryjnym święcie początku roku. „Tego dnia przebieramy się, zakładamy maski i czapki, bierzemy w ręce miotły i pogrzebacze i wychodzimy na zewnątrz” – mówi Nina. Idą do sąsiadów, którzy w tym dniu również otwierają drzwi swoich domów, nakrywają do stołu i przyjmują gości.

Ale niestety, po raz ostatni, jak mówi Nina, kilka wiejskich rodzin zostawiło zamknięte drzwi. Mieszkańcy Mari z sąsiednich wiosek zapominają o tradycjach. Michaił nie rozumie, jak można zdradzać własne zwyczaje. „Ludzie potrzebują religii, ale jej nie rozumieją” — mówi i opowiada swoją ulubioną historię.
Kiedy przez długi czas nie było deszczu, a susza prawie zrujnowała zbiory, mieszkańcy wsi Mari-Turek zebrali się i zorganizowali święto na ulicy, ugotowali owsiankę, upiekli ciasta i nakrywając do stołu zwrócili się do bogów . Oczywiście wkrótce potem na ziemię spadł deszcz.

PS

Powstanie kultury narodowej Mari i pojawienie się literatury w języku Mari nastąpiło na początku XX wieku. w 1905 roku poeta Siergiej Chavain napisał wiersz „Grove”, który jest uważany za pierwszy literacki mari dzieło poetyckie. Opisuje w nim piękno święty gaj i mówi, że nie można go zniszczyć.