Charakter i mentalność Mari. Mari to jedyni ludzie w Europie, którzy zachowali pogaństwo – HALAN

14.04.2019

Wysłany czw., 20.02.2014 - 07:53 przez Cap

Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, Mörù; dawniej: Rosyjskie Cheremisy, Turecki Chirmysh, Tatarski: Marilar) - Ludność ugrofińska w Rosji, głównie w Republice Mari El. Jest domem dla około połowy wszystkich Mari, liczących 604 tysiące osób (2002). Pozostałe Mari są rozproszone po wielu regionach i republikach regionu Wołgi i Uralu.
Główne terytorium zamieszkania znajduje się pomiędzy rzekami Wołgą i Wetlugą.
Istnieją trzy grupy Mari: górzysty (żyją na prawym i częściowo lewym brzegu Wołgi na zachód od Mari El i w sąsiednich regionach), łąkowy (stanowią większość ludu Mari, zajmują połączenie Wołgi-Wiatki), wschodni (utworzyli od osadników od łąkowej strony Wołgi po Baszkirię i Ural) - dwie ostatnie grupy, ze względu na bliskość historyczną i językową, łączą się w uogólnione Mari łąkowo-wschodnie. Mówią w językach Mari (łąkowo-wschodnim Mari) i górskim Mari z grupy ugrofińskiej rodziny uralskiej. Wyznają prawosławie. Od dawna szeroko rozpowszechniona jest także tradycyjna religia Mari, będąca połączeniem pogaństwa i monoteizmu.

Chata Mari, kudo, dom Mari

Etnogeneza
We wczesnej epoce żelaza kultura archeologiczna Ananyin (VIII-III wiek p.n.e.) rozwinęła się w regionie Wołgi-Kama, której nosicielami byli odlegli przodkowie Komi-Zyryjczyków, Komi-Permyaków, Udmurtów i Mari. Początek formowania się tych ludów datuje się na pierwszą połowę pierwszego tysiąclecia.
Obszarem formowania się plemion Mari jest prawy brzeg Wołgi pomiędzy ujściami Sury i Tsivil oraz przeciwległy lewy brzeg wraz z dolnym regionem Povetluga. Podstawą Mari byli potomkowie Ananyian, którzy doświadczyli etnicznych i kulturowych wpływów późnych plemion Gorodets (przodkowie Mordowian).
Z tego obszaru Mari osiedlili się na wschód, aż do rzeki. Wiatka i na południu do rzeki. Kazanka.

______________________WAKACJE MARI SHORYKYOL

Starożytna kultura Mari (kultury Meadow Mar. Akret Mari) to kultura archeologiczna z VI-XI wieku, wyznaczająca wczesne okresy powstawania i etnogenezy etnosu Mari.
Powstał w połowie VI-VII wieku. na podstawie fińskojęzycznej populacji Zachodniej Wołgi żyjącej pomiędzy ujściami rzek Oka i Vetluga. Główne zabytki tego czasu (młodszy Achmyłowski, cmentarz Bezwodniński, Czotowo, Bogorodskoje, Odoevskoje, Somowski I, II, Wasilsurskoje II, Kubaszewskoje i inne osady) znajdują się w regionie Niżny Nowogród-Mari Wołga, Dolne i Środkowe Povetluzhie oraz dorzecza rzek Bolszaja i Malaja Kokszaga. W VIII-XI wieku, sądząc po cmentarzyskach (Dubovsky, Veselovsky, Kocherginsky, Cheremissky cmentarz, Nizhnyaya Strelka, Yumsky, Lopyalsky), ufortyfikowanych osadach (Vasilsurskoye V, Izhevskoye, Emanaevskoye itp.), Osady (Galankina Gora itp.) .) starożytne plemiona Mari zajmowały region środkowej Wołgi między ujściami rzek Sury i Kazanki, region Dolnej i Środkowej Povetlugi oraz prawy brzeg środkowej Wiatki.
W tym okresie nastąpiło ostateczne ukształtowanie się jednej kultury i początek konsolidacji ludu Mari. Kulturę charakteryzuje unikalny obrzęd pogrzebowy, łączący złożenie zwłok i spalenie zwłok na boku, kompleksy ofiarne w postaci kompletów biżuterii umieszczanych w pudełkach z kory brzozowej lub owiniętych w ubrania.
Zazwyczaj broni jest mnóstwo (żelazne miecze, topory, groty włóczni, strzałki, strzały). Istnieją narzędzia pracy i życia codziennego (żelazne topory celtyckie, noże, krzesła, gliniane, płaskodenne, pozbawione ozdób naczynia w kształcie garnków i słojów, wrzecionowate okółki, lalki, miedziane i żelazne czajniki).
Charakteryzuje się bogatym zestawem biżuterii (różne hrywny, broszki, plakietki, bransoletki, pierścionki zauszne, kolczyki, wisiorki kalenicowe, wisiorki „hałaśliwe”, wisiorki trepezoidalne, pierścionki „wąsate”, spiętrzone paski, łańcuszki na głowę itp.).

mapa osadnictwa plemion marijskich i ugrofińskich

Fabuła
Przodkowie współczesnego Mari współpracowali z Gotami między V a VIII wiekiem, a później z Chazarami i Wołgą w Bułgarii. Między XIII a XV wiekiem Mari byli częścią Złotej Ordy i Chanatu Kazańskiego. Podczas działań wojennych między państwem moskiewskim a chanatem kazańskim Mari walczyli zarówno po stronie Rosjan, jak i po stronie narodu kazańskiego. Po podboju chanatu kazańskiego w 1552 r. zależne od niego ziemie marskie stały się częścią państwa rosyjskiego. 4 października 1920 r. w ramach RSFSR proklamowano Marijski Okręg Autonomiczny, a 5 grudnia 1936 r. Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką.
Wstąpienie do państwa moskiewskiego było niezwykle krwawe. Znane są trzy powstania - tzw. wojny cheremisowskie z lat 1552-1557, 1571-1574 i 1581-1585.
Druga wojna cheremisowa miała charakter narodowowyzwoleńczy i antyfeudalny. Mari udało się wychować sąsiednie narody, a nawet sąsiednie państwa. W wojnie wzięły udział wszystkie ludy regionów Wołgi i Uralu, doszło do najazdów chanatu krymskiego i syberyjskiego, Hordy Nogai, a nawet Turcji. Druga wojna Cheremis rozpoczęła się natychmiast po kampanii chana krymskiego Davleta-Gireya, która zakończyła się zdobyciem i spaleniem Moskwy.

Grupa folklorystyczna Sernur Mari

Księstwo Malmyzh jest największą i najbardziej znaną formacją proto-feudalną Mari.
Jego historia sięga założycieli, książąt marskich Ałtybaja, Ursy i Jamszana (1. połowa XIV w.), którzy kolonizowali te miejsca po przybyciu ze Środkowej Wiatki. Okres rozkwitu księstwa przypadł na panowanie księcia Boltusza (1 ćwierć XVI w.). We współpracy z sąsiednimi księstwami Kityaka i Porek stawił największy opór wojskom rosyjskim podczas wojen czeremisowych.
Po upadku Malmyża jego mieszkańcy pod wodzą księcia Toktausza, brata Boltusza, zeszli w dół Wiatki i założyli nowe osady Mari-Malmyzh i Usa (Usola)-Malmyzhka. Potomkowie Toktausha nadal tam mieszkają. Księstwo rozpadło się na kilka niezależnych, mniejszych lenn, w tym Burtek.
W czasach swojej świetności obejmował Pizhmari, Ardayal, Adorim, Postnikov, Burtek (Mari-Malmyzh), Russian i Mari Babino, Satnur, Chetai, Shishiner, Yangulovo, Salauev, Baltasy, Arbor i Siziner. W latach czterdziestych XVI wieku tereny Bałtasów, Yangulovo, Arbor i Siziner zostały zajęte przez Tatarów.

Księstwo Izhmarinsky (księstwo Pizhansky; łąka mar. Izh Mari kugyzhanysh, Pyzhanyu kugyzhanysh) jest jedną z największych formacji proto-feudalnych Mari.
Utworzone przez północno-zachodnie Mari na ziemiach Udmurckich podbitych w wyniku wojen marijsko-udmurckich w XIII wieku. Pierwotnym ośrodkiem była osada Iżewsk, gdy granice sięgały na północy rzeki Piżmy. W XIV-XV wieku Mari zostali wyparci z północy przez rosyjskich kolonialistów. Wraz z upadkiem geopolitycznej przeciwwagi dla wpływów Rosji, Chanatu Kazańskiego i pojawieniem się administracji rosyjskiej, księstwo przestało istnieć. Część północna stała się częścią volost Izhmarinskaya obwodu jarańskiego, część południowa - jako volost Izhmarinskaya drogi Alat obwodu kazańskiego. Część populacji Mari w obecnym okręgu Pizhansky nadal istnieje na zachód od Piżanki, skupiając się wokół krajowego centrum wsi Mari-Oshaevo. Wśród miejscowej ludności odnotowano bogaty folklor z okresu istnienia księstwa – zwłaszcza o miejscowych książętach i bohaterze Szajewie.
Obejmował ziemie w dorzeczach rzek Iż, Piżanki i Szudy, o powierzchni około 1 tys. km². Stolicą jest Piżanka (znana w rosyjskich źródłach pisanych dopiero od chwili budowy kościoła, czyli w 1693 r.).

Mari (ludzie Mari)

Grupy etniczne
Mountain Mari (język Mountain Mari)
Las Mari
Meadow-Eastern Mari (język Meadow-Eastern Mari (Mari))
Łąka Mari
Wschodnie Mari
Pribel Mari
Ural Mari
Kungur lub Sylven, Mari
Górna Ufa lub Krasnoufimsky, Mari
Północno-zachodnie Mari
Kostroma Mari

Góra Mari, Kuryk Mari

Język górski Mari to język górskiego Mari, język literacki oparty na górskim dialekcie języka Mari. Liczba mówców wynosi 36 822 (spis ludności z 2002 r.). Ukazuje się w rejonach Gornomariysky, Yurinsky i Kilemarsky w Mari El, a także w rejonie Voskresensky w obwodach Niżny Nowogród i Yaransky w obwodzie kirowskim. Zajmuje zachodnie regiony występowania języków marijskich.
Język marijski górski, obok języków marijskiego łąkowo-wschodniego i rosyjskiego, jest jednym z języków urzędowych Republiki Mari El.
W języku Mountain Mari wydawane są gazety „Zhero” i „Yomdoli!”, nadawany jest magazyn literacki „U Sem”, audycje radiowe Mountain Mari.

Siergiej Chavain, twórca literatury marijskiej

Meadow-Eastern Mari to uogólniona nazwa grupy etnicznej Mari, która obejmuje historycznie ustalone grupy etniczne Meadow i Eastern Mari, które posługują się jednym językiem Meadow-Eastern Mari mającym własne cechy regionalne, w przeciwieństwie do Mountain Mari, którzy mówią swoim własnym językiem Mountain Mari.
Meadow-Eastern Mari stanowią większość ludu Mari. Według niektórych szacunków jest to około 580 tysięcy osób z ponad 700 tysięcy Mari.
Według Ogólnorosyjskiego Spisu Ludności z 2002 r. ogółem 56 119 osób (w tym 52 696 w Mari El) z 604 298 Mari (czyli 9% z nich) w Rosji określiło się jako Meadow-Eastern Mari, z czego jako „Meadow Mari ” (Olyk Mari) – 52 410 osób, jako „Łąkowo-Wschodnie Mari” właściwe – 3333 osoby, jako „Wschodnie Mari” (Wschodnie (Ural) Mari) – 255 osób, co ogólnie mówi o ustalonej tradycji (zaangażowaniu) nazywać się jednym imieniem ludu - „Mari”.

Wschodnia (Ural) Mari

Kungur, czyli Sylven, Mari (Mar. Köhgyr Mari, Suliy Mari) to grupa etnograficzna Mari w południowo-wschodniej części regionu Perm w Rosji. Kungur Mari są częścią Uralu Mari, który z kolei jest częścią wschodniego Mari. Grupa otrzymała swoją nazwę od dawnego okręgu Kungur w prowincji Perm, który do lat osiemdziesiątych XVIII wieku obejmował terytorium, na którym Mari osiedlali się od XVI wieku. W latach 1678-1679 W dystrykcie Kungur było już 100 jurt Mari, w których mieszkało 311 mężczyzn. W XVI-XVII wieku wzdłuż rzek Sylva i Iren pojawiły się osady Mari. Część Mari została następnie zasymilowana przez liczniejszych Rosjan i Tatarów (na przykład wieś Oshmarina rady wsi Nasadsky w regionie Kungur, dawne wsie Mari w górnym biegu Ireni itp.). Kungur Mari wzięli udział w tworzeniu Tatarów z regionów Suksun, Kishert i Kungur w regionie.

Rytuał pogrzebowy wśród ludu Mari __________________

Mari (ludzie Mari)
Północno-zachodnie Mari- grupa etnograficzna Mari, tradycyjnie zamieszkująca południowe regiony obwodu kirowskiego, w północno-wschodnich regionach Niżnego Nowogrodu: Tonshaevsky, Tonkinsky, Shakhunsky, Voskresensky i Sharangsky. Zdecydowana większość przeszła silną rusyfikację i chrystianizację. Jednocześnie w pobliżu wsi Bolszaja Juronga w obwodzie Woskresenskim, wsi Bolszeje Aszkaty w Tonszajewskim i kilku innych wioskach Mari zachowały się święte gaje Mari.

przy grobie bohatera Marii Akpatyra

Mari północno-zachodni to prawdopodobnie grupa Mari, których Rosjanie nazywali Merya od lokalnego imienia Märù, w przeciwieństwie do pseudonimu łąkowego Mari – Mari, który pojawiał się w kronikach jako Cheremis – od tureckiego chirmeszu.
Północno-zachodni dialekt języka Mari różni się znacznie od dialektu łąkowego, dlatego literatura w języku Mari publikowana w Yoshkar-Ola jest słabo rozumiana przez północno-zachodnie Mari.
We wsi Sharanga w obwodzie niżnonowogrodzkim znajduje się centrum kultury marijskiej. Ponadto w muzeach regionalnych północnych regionów obwodu Niżnego Nowogrodu szeroko reprezentowane są narzędzia i artykuły gospodarstwa domowego północno-zachodniego Mari.

w świętym gaju Mari

Osada
Większość Mari zamieszkuje Republikę Mari El (324,4 tys. osób). Znaczna część mieszka na terytoriach Mari w obwodach Kirowa i Niżnego Nowogrodu. Największa diaspora marijska znajduje się w Republice Baszkirii (105 tys. osób). Mari żyją także w zwartych regionach Tatarstanu (19,5 tys. Osób), Udmurcji (9,5 tys. Osób), Swierdłowska (28 tys. Osób) i Permu (5,4 tys. Osób), Chanty-Mansyjskiego Okręgu Autonomicznego, Czelabińska i Tomska. Mieszkają także w Kazachstanie (4 tys., 2009 r. i 12 tys., 1989 r.), na Ukrainie (4 tys., 2001 r. i 7 tys., 1989 r.), w Uzbekistanie (3 tys., 1989 r.).

Mari (ludzie Mari)

Region Kirowski
2002: liczba akcji (w regionie)
Kilmezsky 2 tysiące 8%
Kiknursky 4 tysiące 20%
Lebiażski 1,5 tys. 9%
Malmyżski 5 tys. 24%
Pizhansky 4,5 tys. 23%
Sanchursky 1,8 tys. 10%
Tużyński 1,4 tys. 9%
Urzhumski 7,5 tys. 26%
Liczba (obwód kirowski): 2002 - 38 390, 2010 - 29 598.

Typ antropologiczny
Mari należą do typu antropologicznego Sub-Ural, który różni się od klasycznych odmian rasy Ural zauważalnie większym udziałem komponentu mongoloidalnego.

Marie polowanie pod koniec XIX wieku

Uroczysty występ wśród ludu Mari______

Język
Języki marijskie należą do grupy fińsko-wołskiej gałęzi ugrofińskiej języków uralskich.
W Rosji, według Ogólnorosyjskiego Spisu Powszechnego Ludności z 2002 r., językami maryjskimi posługuje się 487 855 osób, w tym Mari (łąkowo-wschodnie Mari) - 451 033 osób (92,5%) i Mountain Mari - 36 822 osób (7,5%). Spośród 604 298 Mari w Rosji 464 341 osób (76,8%) mówi językami maryjskimi, 587 452 osób (97,2%) mówi po rosyjsku, co oznacza, że dwujęzyczność maryjsko-rosyjska jest powszechna. Wśród 312 195 Mari w Mari El 262 976 osób (84,2%) mówi językami marijskimi, w tym Mari (łąkowo-wschodnie Mari) – 245 151 osób (93,2%) i Mountain Mari – 17 825 osób (6,8%); Rosjanie – 302 719 osób (97,0%, 2002).

Obrzęd pogrzebowy Mari

Język marijski (lub marijski łąkowo-wschodni) jest jednym z języków ugrofińskich. Ukazuje się wśród Mari, głównie w Republice Mari El i Baszkirii. Stara nazwa to „język Cheremis”.
Należy do grupy tych języków fińsko-permskich (wraz z językami bałtycko-fińskimi, lapońskimi, mordowskimi, udmurckimi i komi). Oprócz Mari Eł występuje także w dorzeczu rzeki Wiatki i dalej na wschód, aż po Ural. W języku Mari (łąkowo-wschodnim Mari) wyróżnia się kilka dialektów i dialektów: łąkowy, rozpowszechniony wyłącznie na brzegu łąki (w pobliżu Yoshkar-Ola); jak również te przylegające do tzw. łąki. dialekty wschodnie (uralskie) (w Baszkortostanie, obwodzie swierdłowskim, Udmurtii itp.); Północno-zachodni dialekt języka Meadow Mari jest używany w Niżnym Nowogrodzie oraz na niektórych obszarach obwodów Kirowa i Kostromy. Odrębnie wyróżnia się język marski górski, rozpowszechniony głównie na górzystym prawym brzegu Wołgi (w pobliżu Kozmodemyanska) i częściowo na jego lewym brzegu łąkowym - na zachód od Mari Eł.
Język łąkowo-wschodni Mari, obok języków górskiego Mari i rosyjskiego, jest jednym z języków urzędowych Republiki Mari El.

Tradycyjne stroje Mari

Głównym ubraniem Mari była koszula w kształcie tuniki (tuvir), spodnie (yolash), a także kaftan (shovyr), wszystkie ubrania przepasane były ręcznikiem w talii (solyk), a czasem paskiem (ÿshto) .
Mężczyźni mogli nosić filcowy kapelusz z rondem, czapkę i moskitierę. Obuwie to buty skórzane, później filcowe i łykowe (zapożyczone ze stroju rosyjskiego). Do pracy na terenach podmokłych do butów przyczepiano drewniane platformy (ketyrma).
Kobiety miały wspólne wisiorki w talii - ozdoby wykonane z koralików, muszelek kauri, monet, zapinek itp. Istniały także trzy rodzaje nakryć głowy kobiecych: czapka w kształcie stożka z ostrzem potylicznym; soroka (pożyczona od Rosjan), Sharpan - ręcznik na głowę z opaską. Shurka jest podobna do nakrycia głowy Mordowian i Udmurtów.

Roboty publiczne wśród ludu Mari__________

Modlitwa Mari, święto Surem

Religia
Oprócz ortodoksji Mari mają własną, tradycyjną religię pogańską, która zachowuje dziś pewną rolę w kulturze duchowej. Przywiązanie Marii do ich tradycyjnej wiary cieszy się dużym zainteresowaniem dziennikarzy z Europy i Rosji. Mari są nawet nazywani „ostatnimi poganami Europy”.
W XIX wieku pogaństwo wśród Mari było prześladowane. Przykładowo w 1830 roku na polecenie Ministra Spraw Wewnętrznych, na który nałożono apelację Świętego Synodu, wysadzono w powietrze miejsce modlitwy – Chumbylat Kuryk, jednak co ciekawe, zniszczenie kamienia Chumbylat nie miało pożądany wpływ na moralność, ponieważ Cheremis nie czcił kamienia, ale mieszkańca tutejszego bóstwa.

Mari (ludzie Mari)
Tradycyjna religia Mari (Mar. Chimarii yula, wiara Mari (marla)., Mariy yula, Marla kumaltysh, Oshmariy-Chimariy i inne lokalne i historyczne warianty imion) to religia ludowa Mari, oparta na mitologii Mari, zmodyfikowanej pod wpływem monoteizmu. Zdaniem części badaczy, w ostatnim czasie, z wyjątkiem obszarów wiejskich, ma ona charakter neopogański. Od początku XXI wieku doszło do formacji organizacyjnej i rejestracji kilku lokalnych i jednoczących się regionalnych scentralizowanych organizacji religijnych Republiki Mari El. Po raz pierwszy oficjalnie ustalono jedną nazwę wyznaniową – Mari Tradycyjna Religia (Mar. Mari Yumiyula).

Wakacje wśród ludu Mari _________________

Religia Mari opiera się na wierze w siły natury, które człowiek musi czcić i szanować. Przed rozpowszechnieniem nauk monoteistycznych Mari czcili wielu bogów znanych jako Yumo, uznając jednocześnie prymat Boga Najwyższego (Kugu-Yumo). W XIX wieku wierzenia pogańskie pod wpływem monoteistycznych poglądów sąsiadów uległy zmianie i powstał obraz Jedynego Boga TÿWhen Osh Poro Kugu Yumo (Jedynego Jasnego Dobrego Wielkiego Boga).
Wyznawcy tradycyjnej religii Mari odprawiają rytuały religijne, masowe modlitwy oraz wydarzenia charytatywne, kulturalne i edukacyjne. Uczą i wychowują młodsze pokolenie, publikują i rozpowszechniają literaturę religijną. Obecnie zarejestrowane są cztery okręgowe organizacje religijne.
Spotkania modlitewne i modlitwy masowe odbywają się według tradycyjnego kalendarza, zawsze z uwzględnieniem położenia księżyca i słońca. Modlitwy publiczne zwykle odbywają się w świętych gajach (kusoto). Modlitwę prowadzi onaekh, kart (kart kugyz).
G. Jakowlew zwraca uwagę, że łąka Mari ma 140 bogów, a góra Mari około 70. Jednak część z tych bogów powstała prawdopodobnie w wyniku błędnego tłumaczenia.
Głównym bogiem jest Kugu-Yumo - Najwyższy Bóg, który żyje w niebie, stoi na czele wszystkich niebiańskich i niższych bogów. Według legendy wiatr jest jego oddechem, tęcza jest jego łukiem. Wspomina się także o Kuguraku – „starszym” – czasami czczonym także jako najwyższy bóg:

Łucznik Mari na polowaniu - koniec XIX w

Inni bogowie i duchy wśród Mari to:
Purysho jest bogiem losu, rzucającym zaklęcia i twórcą przyszłego losu wszystkich ludzi.
Azyren - (mar. „śmierć”) – według legendy pojawił się pod postacią silnego mężczyzny, który podszedł do umierającego ze słowami: „Nadszedł twój czas!” Istnieje wiele legend i opowieści o tym, jak ludzie próbowali go przechytrzyć.
Shudyr-Shamych Yumo – bóg gwiazd
Tunya Yumo - bóg wszechświata
Tul he Kugu Yumo – bóg ognia (być może tylko atrybut Kugu-Yumo), także Surt Kugu Yumo – „bóg” ogniska domowego, Saksa Kugu Yumo – „bóg” płodności, Tutyra Kugu Yumo – „bóg” bóg"mgły i inne - raczej W sumie są to po prostu atrybuty najwyższego boga.
Tylmacha – mówca i lokaj woli Bożej
Tylze-Yumo - bóg księżyca
Uzhara-Yumo - bóg świtu
W czasach nowożytnych zanoszone są modlitwy do bogów:
Poro Osh Kugu Yumo jest najwyższym i najważniejszym bogiem.
Shochinava jest boginią narodzin.
Tuniambal Sergałysz.

Wielu badaczy uważa Keremetyę za antypodę Kugo-Yumo. Należy zauważyć, że miejsca składania ofiar w Kugo-Yumo i Keremet są oddzielne. Miejsca kultu bóstw nazywane są Yumo-oto („wyspa boga” lub „boski gaj”):
Mer-oto jest publicznym miejscem kultu, w którym modli się cała społeczność
Tukym-oto – rodzinne i rodowe miejsce kultu

Charakter modlitwy różni się także od:
przypadkowe modlitwy (na przykład o deszcz)
społeczność - najważniejsze święta (Semyk, Agavayrem, Surem itp.)
prywatne (rodzinne) - ślub, narodziny dzieci, pogrzeb itp.

Osady i mieszkania ludu Mari

Mari od dawna rozwinęli osadnictwo typu rzeczno-wąwozowego. Ich starożytne siedliska znajdowały się wzdłuż brzegów dużych rzek - Wołgi, Wetlugi, Sury, Wiatki i ich dopływów. Wczesne osady, według danych archeologicznych, istniały w formie osad ufortyfikowanych (karman, or) i osad nieufortyfikowanych (ilem, surt), połączonych więzami rodzinnymi. Osady były niewielkie, co jest typowe dla pasa leśnego. Do połowy XIX wieku. W układzie osad marskich dominowały cumulusy, formy nieuporządkowane, dziedziczące wczesne formy osadnictwa przez grupy rodzinne i patronimiczne. Przejście od form cumulusowych do zwykłego układu ulic nastąpiło stopniowo w połowie – drugiej połowie XIX wieku.
Wnętrze domu było proste, ale funkcjonalne, wzdłuż bocznych ścian od czerwonego narożnika i stołu znajdowały się szerokie ławy. Na ścianach wisiały półki na naczynia i przybory kuchenne, poprzeczki na ubrania, a w domu było kilka krzeseł. Przestrzeń mieszkalną tradycyjnie podzielono na część żeńską, w której umieszczono piec, oraz część męską – od drzwi wejściowych do czerwonego narożnika. Stopniowo zmieniało się wnętrze - zwiększała się liczba pokoi, zaczęły pojawiać się meble w postaci łóżek, szafek, luster, zegarów, taboretów, krzeseł i oprawionych w ramki fotografii.

folklorystyczny ślub Mari w Sernur

Gospodarka Marii
Już pod koniec I - na początku II tysiąclecia naszej ery. miał złożony charakter, ale najważniejsze było rolnictwo. W IX-XI w. Mari przeszli na uprawę roli. Parowe trójpole z nawożonymi ugorami zadomowiło się wśród chłopów marijskich w XVIII wieku. Wraz z trójpolowym systemem gospodarki rolnej do końca XIX w. Utrzymywano uprawę metodą rąbania i wypalania oraz odłogiem. Mari uprawiali zboża (owies, gryka, jęczmień, pszenicę, orkisz, proso), rośliny strączkowe (groch, wyka) i rośliny przemysłowe (konopie, len). Czasami na polach, oprócz ogródków warzywnych na terenie posiadłości, sadzono ziemniaki i uprawiano chmiel. Warzywnictwo i ogrodnictwo miało charakter konsumpcyjny. Do tradycyjnych upraw ogrodowych zaliczały się: cebula, kapusta, marchew, ogórki, dynia, rzepa, rzodkiewka, brukiew i buraki. Uprawę ziemniaków zaczęto uprawiać w pierwszej połowie XIX wieku. Pomidory zaczęto uprawiać w czasach sowieckich.
Ogrodnictwo stało się powszechne od połowy XIX wieku. na prawym brzegu Wołgi wśród góry Mari, gdzie panowały sprzyjające warunki klimatyczne. Ogrodnictwo miało dla nich wartość handlową.

Kalendarz ludowy Święta Mari

Oryginalną podstawą kalendarza świątecznego była praktyka pracy ludzi, głównie rolnicza, dlatego rytuał kalendarzowy Mari miał charakter rolniczy. Święta kalendarzowe były ściśle związane z cyklicznością przyrody i odpowiadającymi im etapami prac rolniczych.
Chrześcijaństwo miało znaczący wpływ na kalendarzowe święta Mari. Wraz z wprowadzeniem kalendarza kościelnego święta ludowe zbliżyły się do świąt prawosławnych: Shorykyol (Nowy Rok, Boże Narodzenie) - na Boże Narodzenie, Kugeche (Wielki Dzień) - na Wielkanoc, Sÿrem (święto letniej ofiary) - na Dzień Piotra , Uginda (nowy chleb) – na dzień Eliasza itp. Mimo to nie zapomniano o starożytnych tradycjach, współistniały one z chrześcijańskimi, zachowując ich pierwotne znaczenie i strukturę. Daty nadejścia poszczególnych świąt nadal obliczano w dawny sposób, stosując kalendarz księżycowo-słoneczny.

Nazwy
Od niepamiętnych czasów Mari mieli nazwy narodowe. Podczas interakcji z Tatarami do Mari przeniknęły imiona turecko-arabskie, a wraz z przyjęciem chrześcijaństwa - chrześcijańskie. Obecnie coraz częściej używa się imion chrześcijańskich, popularny jest także powrót do imion narodowych (Mari). Przykładowe nazwy: Akchas, Altynbikya, Aivet, Aymurza, Bikbai, Emysh, Izikai, Kumchas, Kysylvika, Mengylvika, Malika, Nastalche, Payralche, Shymavika.

Mari wakacje Semyk

Tradycje ślubne
Jednym z głównych atrybutów ślubu jest bicz weselny „Sÿan lupsh”, talizman chroniący „drogę” życia, którą nowożeńcy będą musieli iść razem.

Marii z Baszkortostanu
Baszkortostan to drugi po Mari El region Rosji pod względem liczby mieszkańców Mari. Na terytorium Baszkirii mieszka 105 829 Mari (2002), jedna trzecia Mari Baszkortostanu mieszka w miastach.
Przesiedlenie Mari na Ural nastąpiło w XV-XIX w. i było spowodowane ich przymusową chrystianizacją w środkowej Wołdze. Mari z Baszkortostanu w większości zachowali tradycyjne wierzenia pogańskie.
Edukacja w języku marskim jest dostępna w szkołach państwowych, średnich specjalistycznych i szkołach wyższych w Birsku i Błagowieszczeńsku. W Ufie działa marijskie stowarzyszenie publiczne „Mari Ushem”.

Słynny Mari
Abukaev-Emgak, Wiaczesław Aleksandrowicz – dziennikarz, dramaturg
Bykow, Wiaczesław Arkadjewicz – hokeista, trener reprezentacji Rosji w hokeju na lodzie
Wasikowa, Lidia Pietrowna – pierwsza profesor Marii, doktor filologii
Wasiliew, Walerian Michajłowicz - językoznawca, etnograf, folklorysta, pisarz
Kim Wasin – pisarz
Grigoriew, Aleksander Władimirowicz – artysta
Efimov, Izmail Varsonofevich – artysta, król broni
Efremow, Tichon Efremowicz – pedagog
Efrush, Georgy Zakharovich - pisarz
Zotin, Władysław Maksimowicz – I Prezydent Mari El
Iwanow, Michaił Maksimowicz - poeta
Ignatiew, Nikon Wasiljewicz – pisarz
Iskandarov, Alexey Iskandarovitch – kompozytor, dyrygent chóru
Kazakow, Miklai – poeta
Kislicyna, Wiaczesław Aleksandrowicz – 2. Prezydent Mari Eł
Kolumb, Walentin Christoforowicz – poeta
Konakow, Aleksander Fiodorowicz – dramaturg
Kirla, Yivan - poeta, aktor filmowy, film Start to Life

Lekain, Nikandr Siergiejewicz - pisarz
Łuppow, Anatolij Borysowicz – kompozytor
Makarova, Nina Władimirowna – kompozytorka radziecka
Mikay, Michaił Stepanowicz - poeta i bajkopisarz
Mołotow, Iwan N. - kompozytor
Mosolov, Wasilij Pietrowicz – agronom, akademik
Mukhin, Nikołaj Semenowicz – poeta, tłumacz
Siergiej Nikołajewicz Nikołajew – dramaturg
Olyk Ipay – poeta
Orai, Dmitrij Fiodorowicz – pisarz
Palantay, Ivan Stepanovich - kompozytor, folklorysta, pedagog
Prochorow, Zinon Filippowicz – porucznik straży, Bohater Związku Radzieckiego.
Pet Pershut - poeta
Regeż-Gorochow, Wasilij Michajłowicz - pisarz, tłumacz, Artysta Ludowy MASSR, Czczony Artysta RSFSR
Savi, Władimir Aleksiejewicz – pisarz
Sapaev, Erik Nikitich – kompozytor
Smirnow, Iwan Nikołajewicz (historyk) – historyk, etnograf
Taktarov, Oleg Nikołajewicz – aktor, sportowiec
Toidemar, Pavel S. - muzyk
Tynysh, Osyp – dramaturg
Szabdar, Osyp – pisarz
Shadt, Bulat – poeta, prozaik, dramaturg
Shketan, Jakow Pawłowicz – pisarz
Chavain, Siergiej Grigoriewicz – poeta i dramaturg
Cheremisinova, Anastasia Sergeevna – poetka
Chetkarev, Ksenofont Archipowicz – etnograf, folklorysta, pisarz, organizator nauki
Eleksein, Jakow Aleksiejewicz – prozaik
Elmar, Wasilij Siergiejewicz – poeta
Eszkinin, Andriej Karpowicz – pisarz
Eshpai, Andrey Andreevich – reżyser, scenarzysta, producent
Eshpai, Andrey Yakovlevich – radziecki kompozytor
Eszpai, Jakow Andriejewicz – etnograf i kompozytor
Yuzykain, Aleksander Michajłowicz – pisarz
Yuksern, Wasilij Stepanowicz – pisarz
Yalkain, Yanysh Yalkaevich – pisarz, krytyk, etnograf
Jamberdow, Iwan Michajłowicz – artysta

_______________________________________________________________________________________

Źródło informacji i zdjęć:
Zespół Nomadów.
Narody Rosji: album obrazkowy, St. Petersburg, drukarnia Towarzystwa Pożytku Publicznego, 3 grudnia 1877, art. 161
MariUver - Niezależny portal o Mari, Mari El w czterech językach: Mari, Rosyjskim, Estońskim i Angielskim
Słownik mitologii Mari.
Mari // Narody Rosji. Ch. wyd. V. A. Tishkov M.: BRE 1994 s.230
Ostatni poganie Europy
SK Kuzniecow. Wycieczka do starożytnej świątyni Cheremis, znanej od czasów Oleariusa. Przegląd etnograficzny. 1905, nr 1, s. 1. 129-157
Witryna Wikipedii.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

49261 wyświetleń

Mari to lud ugrofiński wierzący w duchy. Wielu interesuje, do jakiej religii należą Mari, ale tak naprawdę nie można ich zaliczyć do chrześcijaństwa czy wiary muzułmańskiej, ponieważ mają własne wyobrażenie o Bogu. Ci ludzie wierzą w duchy, drzewa są dla nich święte, a Ovda zastępuje wśród nich diabła. Ich religia sugeruje, że nasz świat powstał na innej planecie, gdzie kaczka złożyła dwa jajka. Z nich wykluli się dobrzy i źli bracia. To oni stworzyli życie na Ziemi. Mari odprawiają wyjątkowe rytuały, szanują bogów natury, a ich wiara jest jedną z najbardziej niezmienionych od czasów starożytnych.

Historia ludu Mari

Według legendy historia tego ludu rozpoczęła się na innej planecie. Kaczka żyjąca w konstelacji Gniazdo przyleciała na Ziemię i złożyła kilka jaj. Tak wyglądali ci ludzie, sądząc po ich wierzeniach. Warto zauważyć, że do dziś nie rozpoznają ogólnoświatowych nazw konstelacji, nazywając gwiazdy po swojemu. Według legendy ptak przyleciał z konstelacji Plejad i na przykład nazywają Wielką Niedźwiedzicę Łosiem.

Święte Gaje

Kusoto to święte gaje, które są tak czczone przez Mari. Religia sugeruje, że ludzie powinni przynosić purlyki do gajów na publiczne modlitwy. Są to ptaki ofiarne, gęsi lub kaczki. Aby przeprowadzić ten rytuał, każda rodzina musi wybrać najpiękniejszego i najzdrowszego ptaka, ponieważ zostanie on sprawdzony przez kapłana Mari pod kątem przydatności do rytuału karta. Jeśli ptak jest odpowiedni, proszą o przebaczenie, po czym oświetlają go dymem. W ten sposób ludzie wyrażają swój szacunek dla ducha ognia, który oczyszcza przestrzeń z negatywności.

To właśnie w lesie modlą się wszyscy Mari. Religia tego ludu opiera się na jedności z naturą, dlatego wierzą, że dotykając drzew i składając ofiary, tworzą bezpośrednie połączenie z Bogiem. Same gaje nie zostały posadzone celowo, rosną tam od dawna. Według legendy starożytni przodkowie tego ludu wybierali ich na modlitwy w oparciu o położenie słońca, komet i gwiazd. Wszystkie gaje są zwykle podzielone na plemienne, wiejskie i ogólne. Co więcej, w niektórych można modlić się kilka razy w roku, a w innych tylko raz na siedem lat. Mari wierzą, że w Kusoto kryje się wielka energia energetyczna. Religia zabrania im przeklinać, hałasować i śpiewać w lesie, gdyż według ich wiary przyroda jest ucieleśnieniem Boga na Ziemi.

Walcz o Kusoto

Przez wiele stuleci podejmowano próby wycięcia gajów, a lud Mari przez wiele lat bronił prawa do zachowania lasu. Początkowo chrześcijanie chcieli ich zniszczyć, narzucając swoją wiarę, następnie rząd radziecki próbował pozbawić Mari świętych miejsc. Aby ocalić lasy, lud Mari musiał formalnie przyjąć wiarę prawosławną. Chodzili do kościoła, bronili nabożeństwa i potajemnie udali się do lasu, aby oddać cześć swoim bogom. Doprowadziło to do tego, że wiele zwyczajów chrześcijańskich stało się częścią wiary Mari.

Legendy o Ovdzie

Według legendy, dawno temu na Ziemi żyła uparta kobieta Mari, która pewnego dnia rozgniewała bogów. W tym celu została zamieniona w Ovdę - straszliwą istotę o dużych piersiach, czarnych włosach i pokręconych nogach. Ludzie jej unikali, gdyż często wyrządzała szkody, przeklinając całe wsie. Chociaż ona też mogła pomóc. W dawnych czasach często ją widywano: mieszka w jaskiniach, na obrzeżach lasu. Mari nadal tak myślą. Religia tego ludu opiera się na siłach natury i uważa się, że Ovda jest pierwotnym nosicielem boskiej energii, zdolnej nieść zarówno dobro, jak i zło.

W lesie znajdują się ciekawe megality, bardzo podobne do sztucznych bloków. Według legendy to Ovda zbudowała wokół swoich jaskiń ochronę, aby ludzie jej nie przeszkadzali. Nauka sugeruje, że starożytni Mari używali ich do obrony przed wrogami, ale nie byli w stanie samodzielnie przetworzyć i zainstalować kamieni. Dlatego obszar ten jest bardzo atrakcyjny dla wróżek i magów, ponieważ uważa się, że jest to miejsce o potężnej mocy. Czasami odwiedzają go wszyscy ludzie mieszkający w pobliżu. Pomimo tego, jak blisko żyją Mordowianie, Mari są inni i nie można ich sklasyfikować jako jednej grupy. Wiele z ich legend jest podobnych, ale to wszystko.

Dudy Mari - shuvyr

Shuvir jest uważany za prawdziwy magiczny instrument Mari. Ta wyjątkowa duda wykonana jest z krowiego pęcherza. Najpierw przygotowuje się go przez dwa tygodnie z owsianką i solą, a dopiero potem, gdy pęcherz staje się wiotki, przyczepia się do niego rurkę i róg. Mari wierzą, że każdy element instrumentu ma specjalną moc. Muzyk, który go używa, rozumie, co śpiewają ptaki i mówią zwierzęta. Słuchając gry na tym ludowym instrumencie, ludzie wpadają w trans. Czasami ludzie są leczeni za pomocą shuvyru. Mari wierzą, że muzyka tych dud jest kluczem do bram świata duchów.

Cześć zmarłym przodkom

Mari nie chodzą na cmentarze, w każdy czwartek wzywają zmarłych do odwiedzenia. Wcześniej nie umieszczano znaków identyfikacyjnych na grobach Mari, teraz po prostu instaluje się drewniane klocki, na których zapisują imiona zmarłych. Religia Mari w Rosji jest bardzo podobna do religii chrześcijańskiej, ponieważ dusze żyją dobrze w niebie, ale żyjący wierzą, że ich zmarli krewni bardzo tęsknią za domem. A jeśli żywi nie będą pamiętać swoich przodków, wówczas ich dusze staną się złe i zaczną szkodzić ludziom.

Każda rodzina nakrywa osobny stół dla zmarłych i zastawia go jak dla żywych. Wszystko, co przygotowane na stół, powinno znaleźć się także dla niewidzialnych gości. Wszystkie smakołyki po obiedzie są podawane zwierzętom do jedzenia. Rytuał ten symbolizuje także prośbę przodków o pomoc, cała rodzina omawia przy stole problemy i prosi o pomoc w znalezieniu rozwiązania. Po posiłku łaźnia jest podgrzewana dla zmarłych i dopiero po chwili wchodzą do niej sami właściciele. Uważa się, że nie można spać, dopóki wszyscy mieszkańcy wioski nie odprawią swoich gości.

Niedźwiedź Mari - Maska

Istnieje legenda, że w starożytności myśliwy imieniem Maska rozgniewał boga Yumo swoim zachowaniem. Nie słuchał rad starszych, zabijał zwierzęta dla zabawy, a sam wyróżniał się przebiegłością i okrucieństwem. Za to Bóg ukarał go, zamieniając w niedźwiedzia. Myśliwy pokutował i poprosił o litość, lecz Yumo nakazał mu pilnować porządku w lesie. A jeśli zrobi to poprawnie, to w następnym życiu stanie się mężczyzną.

Pszczelarstwo

Maritsev zwraca szczególną uwagę na pszczoły. Według wieloletnich legend uważa się, że owady te przybyły na Ziemię jako ostatnie, przylatując tu z innej Galaktyki. Z praw Marii wynika, że każda karta musi mieć własną pasiekę, w której otrzyma propolis, miód, wosk i chleb pszczeli.

Znaki z chlebem

Co roku Mari mielą ręcznie trochę mąki, aby przygotować pierwszy bochenek. Przygotowując ciasto, gospodyni powinna szeptać w ciasto życzenia wszystkim, których planuje poczęstować tym przysmakiem. Biorąc pod uwagę religię Mari, warto zwrócić szczególną uwagę na ten bogaty przysmak. Kiedy ktoś z rodziny wybiera się w daleką podróż, piecze specjalny chleb. Według legendy należy go położyć na stole i nie zdejmować, dopóki podróżni nie wrócą do domu. Prawie wszystkie rytuały ludu Mari są związane z chlebem, dlatego każda gospodyni domowa, przynajmniej w święta, sama go piecze.

Kugeche – Mari Wielkanocna

Mari używają pieców nie do ogrzewania, ale do gotowania jedzenia. Raz w roku w każdym domu pieczone są naleśniki i placki z owsianką. Odbywa się to w święto zwane Kugeche, poświęcone odnowie przyrody, a także zwyczajowo wspomina się zmarłych. W każdym domu powinny znaleźć się domowe świece wykonane przez karty i ich pomocników. Wosk tych świec jest wypełniony mocą natury, a po stopieniu wzmacnia efekt modlitw, wierzą Mari. Trudno odpowiedzieć, do jakiej wiary należy ten lud, ale np. Kugeche zawsze zbiega się z Wielkanocą, obchodzoną przez chrześcijan. Kilka stuleci zatarło granice między wiarą Marii a chrześcijanami.

Uroczystości trwają zwykle kilka dni. Dla Mari połączenie naleśników, twarogu i bochenka oznacza symbol trójcy świata. Również w te święto każda kobieta powinna pić piwo lub kwas chlebowy ze specjalnej chochli płodności. Zjadają także kolorowe jajka, uważa się, że im wyżej właściciel rozbije je o ścianę, tym lepiej kurczaki zniosą jaja we właściwych miejscach.

Rytuały w Kusoto

W lesie gromadzą się wszyscy, którzy chcą zjednoczyć się z naturą. Przed modlitwą kartami zapala się domowe świece. W gajach nie można śpiewać ani hałasować, harfa jest tu jedynym dozwolonym instrumentem muzycznym. Wykonuje się rytuały oczyszczenia dźwiękiem, w tym celu uderza się nożem w topór. Mari wierzą również, że powiew wiatru w powietrzu oczyści ich ze zła i pozwoli im połączyć się z czystą energią kosmiczną. Same modlitwy nie trwają długo. Po nich część jedzenia jest wysyłana do ognisk, aby bogowie mogli cieszyć się smakołykami. Dym z pożarów jest również uważany za oczyszczający. A resztę żywności rozdaje się ludziom. Niektórzy zabierają jedzenie do domu, aby pomóc tym, którzy nie mogli przyjść.

Mari bardzo cenią naturę, więc następnego dnia karty przybywają na miejsce rytuału i sprzątają wszystko po sobie. Potem nikt nie powinien wchodzić do gaju przez pięć do siedmiu lat. Jest to konieczne, aby mogła odnowić swoją energię i móc nasycać nią ludzi podczas kolejnych modlitw. Jest to religia wyznawana przez Mari, która w ciągu swojego istnienia upodobniła się do innych wyznań, jednak wiele rytuałów i legend pozostało niezmienionych od czasów starożytnych. To bardzo wyjątkowy i niesamowity naród, oddany swoim prawom religijnym.

Kobiety Mari-El zawsze wyróżniały się zamiłowaniem do oryginalnych talentów. Prawie wszystkie kobiety Mari są bardzo muzykalne, znają i lubią tańczyć tańce ludowe, a także opanowują sztukę starożytnego haftu narodowego. W życiu codziennym są zdecydowani i pełni życia, ale nieskończenie mili i gościnni. Najważniejsze dla nich są wartości rodzinne.

W Mari El mieszkają kobiety różnych narodowości – jest ich ponad dwadzieścia. Oznacza to, że ich tradycje, stroje, upodobania, a w pewnym stopniu nawet poglądy na życie są zupełnie odmienne. Można jednak wyróżnić kobiety dwóch narodowości, których przedstawicielki stanowią większość w republice. To są Rosjanie i Maris. Jeśli w pierwszym przypadku wszystko jest mniej więcej jasne, niewiele wiadomo o kobietach Mari w innych regionach Rosji.

Mari należą do typu antropologicznego Subural. Mówiąc najprościej, różnią się od klasycznych wariantów rasy Ural, bardziej zauważalne są w nich cechy mongoloidalne. Z reguły kobiety Mari są niskiego wzrostu, ciemnych włosów i lekko skośnych oczu.

Większość przedstawicieli płci pięknej z regionu Mari charakteryzuje się takimi cechami charakteru, jak wytrwałość, determinacja i wytrwałość, która czasami przekształca się w upór.

Pomimo tego, że Mari zaliczani są do ludów ugrofińskich, nie mają one zbyt podobnego charakteru. Jeśli Finno-Ugryjczycy są dość spokojni, a nawet nieco infantylni, wówczas lud Mari jest bardzo zdecydowany i żywy. Weźmy na przykład fakt, że niektórzy z nich pozostali poganami i zachowali wiarę niemal w jej pierwotnej formie. Dotyczy to również kobiet Mari. Są bardzo wytrwali, mają silną wolę i są trochę przebiegli, ale jednocześnie bardzo mili i serdeczni.

Kolejną bardzo ważną cechą kobiet Mari jest oszczędność i pracowitość. Dla nich najważniejsze jest utrzymanie domu, przytulności i komfortu w rodzinie. Od czasów starożytnych kobiety Mari opanowały wysoką sztukę tkania i haftu. Zachowany do dziś strój narodowy zachwyca kolorowymi i niezwykłymi zdobieniami. Oczywiście współcześni Yoshkar-Rolinkas od dawna nie nosili kostiumów Mari w życiu codziennym. Chętnie jednak obnoszą się z nimi podczas świąt państwowych.

Haftowanie zawsze było tradycyjnym zajęciem kobiet Mari. Od dzieciństwa uczono ich haftować, aby dziewczyna mogła przygotować posag. To za pomocą haftu określano, jak pracowita jest dziewczyna, oceniano jej gust i zdolności artystyczne. Czynność ta z jednej strony jest bardzo trudna i żmudna, wymaga dużej cierpliwości i wytrwałości. Ale z drugiej strony jest to bardzo ekscytujące. Ponadto haft działa kojąco, a rezultaty są zawsze warte poświęconego czasu.

Nawiasem mówiąc, tworzenie strojów narodowych i tworzenie haftów to hobby wielu marijskich kobiet. Ich produkty cieszą się dużym powodzeniem.

Zacząłem szyć późno, będąc już na emeryturze. Jednak bardzo podoba mi się to zajęcie i od razu zaczęło działać. Zdecydowanie wykorzystuję haft Mari w swoich wyrobach. Szyję głównie stroje dla zespołów folklorystycznych. Obecnie zamawiają garnitury zgodnie z modą, tak aby były dopasowane. Sprzedaję go za około 2000-2500 rubli za zestaw. Zamówień jest mnóstwo, ledwo nadążam z ich realizacją. Oczywiście pomagają krewni i współpracownicy.

Oczywiście na co dzień nikt nie nosi narodowego stroju Mari. Mieszkańcy Yoshkar-Ola wolą najzwyklejsze, wygodne ubrania na co dzień. Preferowane odcienie przy wyborze garnituru są najjaśniejsze. Ponadto w ostatnich latach starożytny haft Mari stał się jednym z trendów mody, a dziś coraz częściej we współczesnym stroju kobiety Mari można znaleźć ozdoby narodowe.

Warto zauważyć, że kobiety z miast odważnie eksperymentują z makijażem, nawet w dni powszednie preferując najjaśniejsze kolory szminki i cieni do powiek.

Dziewczyny ubierają się inaczej. Ale przede wszystkim wolą wygodne ubrania: dżinsy, szorty, T-shirty, sukienki. Są też fashionistki, które zawsze podążają za trendami sezonu. Zauważyłem, że mieszkańcy Yoshkar-Ola preferują jasne kolory ubrań - różowy, koralowy, niebieski, żółty. To wspaniale, że nasze kobiety nie ubierają się w ponure, ciemne kolory. Wyglądają na wesołych, wesołych i pewnych siebie.

W makijażu mieszkańcy Republiki Mari preferują jasne odcienie i odważne odcienie. Nie boją się wyróżniać i starają się podkreślać piękno, jakie daje im natura.

Kobiety Mari są niezwykle utalentowane i twórczo podchodzą do życia. Prawie każda kobieta Mari, oprócz umiejętności haftowania, słynie ze swoich zdolności choreograficznych i muzycznych. Wielu występuje w zespołach krajowych i wyjeżdża w trasy koncertowe. Na przykład państwowy zespół taneczny „Mari El” jest znany zespołom i artystom z wielu krajów świata, którzy wspólnie uczestniczyli w prestiżowych międzynarodowych festiwalach. Od ponad 70 lat swoim oryginalnym i różnorodnym repertuarem zachwyca i zaskakuje publiczność w swojej republice oraz innych regionach i krajach. Nawiasem mówiąc, zwyciężczynią konkursu „Miss Studentki Finno-Ugrii”, odbywającego się w tym roku w Sarańsku, została dziewczyna z Republiki Mari El.

Grupa etniczna Mari powstała na bazie plemion ugrofińskich, które żyły na przełomie Wołgi i Wiatki w I tysiącleciu naszej ery. mi. w wyniku kontaktów z Bułgarami i innymi ludami tureckojęzycznymi, przodkami współczesnych Tatarów.

Rosjanie nazywali Mari Cheremis. Mari dzielą się na trzy główne grupy podetniczne: Mari górskie, łąkowe i wschodnie. Od XV wieku góra Mari znalazła się pod wpływami rosyjskimi. Meadow Mari, wchodzące w skład chanatu kazańskiego, przez długi czas stawiały Rosjanom zaciekły opór podczas kampanii kazańskiej w latach 1551–1552. działali po stronie Tatarów. Część Mari przeniosła się do Baszkirii, nie chcąc przyjąć chrztu (wschodnia), reszta przyjęła chrzest w XVI-XVIII wieku.

W 1920 r. utworzono Marijski Region Autonomiczny, w 1936 r. - Marią Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką, w 1992 r. - Republikę Mari Eł. Obecnie góry Mari zamieszkują prawy brzeg Wołgi, łąki Mari znajdują się na międzyrzeczu Vetluzh-Vyatka, a wschodnie Mari znajdują się na wschód od rzeki. Vyatka znajduje się głównie na terytorium Baszkirii. Większość Mari mieszka w Republice Mari El, około jedna czwarta w Baszkirii, reszta w regionach Tatarii, Udmurcji, Niżnym Nowogrodzie, Kirowie, Swierdłowsku i Permie. Według spisu ludności z 2002 roku w Federacji Rosyjskiej mieszkało ponad 604 tysiące Mari.

Podstawą gospodarki Mari były grunty orne. Od dawna uprawiają żyto, owies, jęczmień, proso, grykę, konopie, len i rzepę. Od XIX w. rozwijało się także warzywnictwo, sadzono głównie cebulę, kapustę, rzodkiew, marchew i chmiel. Ziemniaki stały się powszechne.

Mari uprawiali ziemię za pomocą pługa (shaga), motyki (katman) i pługa tatarskiego (saban). Hodowla bydła nie była zbyt rozwinięta, o czym świadczy fakt, że obornika wystarczało jedynie na 3-10% gruntów ornych. Jeśli było to możliwe, hodowano konie, bydło i owce. Do 1917 r. 38,7% gospodarstw Mari było nieuprawianych, dużą rolę odgrywało pszczelarstwo (wówczas pasieka), rybołówstwo, a także łowiectwo i różne zawody leśne: wędzenie smoły, pozyskiwanie drewna i flisactwo oraz łowiectwo.

Podczas polowań Mari do połowy XIX wieku. Używali łuków, włóczni, drewnianych pułapek i pistoletów skałkowych. Praca Okhodnika w przedsiębiorstwach zajmujących się obróbką drewna została rozwinięta na dużą skalę. Wśród rzemiosł Mari zajmowali się haftem, rzeźbą w drewnie i produkcją srebrnej biżuterii damskiej. Głównym środkiem transportu latem były wozy czterokołowe (oryava), taranty i wozy, zimą – sanie, drewno na opał i narty.

W drugiej połowie XIX w. Osady Mari były typu ulicznego, mieszkaniem była chata z bali z dwuspadowym dachem, zbudowana według schematu wielkorosyjskiego: chata z baldachimem, chata z baldachimem lub chata z baldachimem. W domu znajdował się piec rosyjski i kuchnia oddzielona przegrodą.

Wzdłuż przedniej i bocznych ścian domu stały ławki, w przednim rogu znajdował się stół i krzesło specjalnie dla właściciela domu, półki na ikony i naczynia, a od strony drzwi znajdowało się łóżko lub koja . Latem Mari mogli mieszkać w domku letniskowym, który był budynkiem z bali bez sufitu, z dachem dwuspadowym lub dwuspadowym i glinianą podłogą. W dachu znajdowała się dziura, przez którą wydobywał się dym. Urządzono tu kuchnię letnią. Pośrodku budynku umieszczono kominek z wiszącym kotłem. Zabudowania gospodarcze zwykłej posiadłości Mari obejmowały klatkę, piwnicę, stodołę, stodołę, kurnik i łaźnię. Zamożna Mari zbudowała dwupiętrowe magazyny z galerią-balkonem. Żywność przechowywano na pierwszym piętrze, a naczynia na drugim.

Tradycyjnymi daniami Marii były zupa z knedlami, kluski z mięsem lub twarogiem, gotowany smalec lub kaszanka ze zbożami, kiełbasa z suszonej koniny, naleśniki francuskie, serniki, podpłomyki gotowane, podpłomyki pieczone, knedle, pasztety z nadzieniem ryby, jajka, ziemniaki, nasiona konopi. Mari przygotowywali swój chleb przaśny. Kuchnię narodową charakteryzują także specyficzne dania przyrządzane z mięsa wiewiórki, jastrzębia, puchacza, jeża, zaskrońca, żmii, suszonej mąki rybnej i nasion konopi. Spośród napojów Mari preferowali piwo, maślankę (eran) i miód pitny, umieli destylować wódkę z ziemniaków i zboża.

Tradycyjny strój Mari to koszula w kształcie tuniki, spodnie, otwarty letni kaftan, ręcznik z płótna konopnego i pasek. W starożytności Mari szyli ubrania z samodziałowych tkanin lnianych i konopnych, a następnie z zakupionych tkanin.

Mężczyźni nosili filcowe kapelusze z małymi rondami i czapki; Do polowań i pracy w lesie używali nakrycia głowy przypominającego moskitierę. Na nogach nosili buty łykowe, skórzane i filcowe. Do pracy na terenach podmokłych do butów przyczepiano drewniane platformy. Charakterystycznymi cechami kobiecego stroju narodowego był fartuch, wisiorki w pasie, biżuteria na klatkę piersiową, szyję i uszy wykonana z koralików, muszli kauri, błyskotek, monet, srebrnych zapięć, bransoletek i pierścionków.

Zamężne kobiety nosiły różne nakrycia głowy:

shymaksh - czapka w kształcie stożka z ostrzem potylicznym, założona na ramie z kory brzozy;
sroka pożyczona od Rosjan;
tarpan – ręcznik na głowę z opaską.

Aż do XIX wieku. Najpopularniejszym nakryciem głowy kobiet była shurka, wysokie nakrycie głowy na ramie z kory brzozowej, przypominające nakrycia głowy mordowskie. Odzież wierzchnia była prosta i marszczona, wykonana z czarnego lub białego sukna oraz futra. Tradycyjne rodzaje ubiorów są nadal noszone przez starsze pokolenie Mari, a stroje narodowe są często używane podczas rytuałów weselnych. Obecnie powszechne są unowocześnione rodzaje ubioru narodowego - koszula wykonana z białej tkaniny i fartuch wykonany z wielobarwnej tkaniny, ozdobiony haftem i roztoczami, paski tkane z wielobarwnych nici, kaftany wykonane z tkaniny czarnej i zielonej.

Społeczności Mari składały się z kilku wiosek. W tym samym czasie istniały mieszane społeczności maryjsko-rosyjskie i mariczuwaskie. Mari żyli głównie w małych, monogamicznych rodzinach, rodziny duże były dość rzadkie.

W dawnych czasach Mari mieli małe (urmat) i większe (nasyl) oddziały klanowe, przy czym ten ostatni był częścią społeczności wiejskiej (mer). Po ślubie rodzicom panny młodej zapłacono okup i przekazali córce posag (w tym zwierzęta gospodarskie). Panna młoda była często starsza od pana młodego. Na wesele zaproszono wszystkich, a ono przybrało charakter powszechnego święta. Rytuały weselne nadal zawierają tradycyjne elementy starożytnych zwyczajów Mari: pieśni, stroje narodowe z dekoracjami, tren weselny, obecność wszystkich.

Mari mieli wysoko rozwiniętą medycynę ludową, opartą na wyobrażeniach o kosmicznej sile życiowej, woli bogów, zniszczeniach, złym oku, złych duchach i duszach zmarłych. Przed przyjęciem chrześcijaństwa Mari wyznawali kult przodków i bogów: najwyższego boga Kugu Yumo, bogów nieba, matkę życia, matkę wody i innych. Echem tych wierzeń był zwyczaj grzebania zmarłych w zimowych ubraniach (z czapką zimową i rękawiczkami) i wywożenia ciał na cmentarz saniami nawet w lecie.

Zgodnie z tradycją wraz ze zmarłym chowano zebrane za życia gwoździe, gałązki dzikiej róży i kawałek płótna. Mari wierzyli, że w następnym świecie do pokonania gór potrzebne będą gwoździe, przyczepiające się do skał, dzika róża pomoże przepędzić węża i psa strzegącego wejścia do królestwa umarłych, a wzdłuż kawałka płótna niczym most dusze zmarłych przedostawały się do zaświatów.

W starożytności Mari byli poganami. Przyjęli wiarę chrześcijańską w XVI-XVIII wieku, lecz pomimo wszelkich wysiłków Kościoła poglądy religijne Mari pozostały synkretyczne: niewielka część wschodniego Mari przeszła na islam, a reszta pozostała wierna obrzędom pogańskim, aby ten dzień.

Mitologia Mari charakteryzuje się obecnością dużej liczby żeńskich bogów. Istnieje co najmniej 14 bóstw oznaczających matkę (ava), co wskazuje na silne pozostałości matriarchatu. Mari odprawiali pogańskie zbiorowe modlitwy w świętych gajach pod przewodnictwem kapłanów (karty). W 1870 roku wśród Mari powstała modernistyczno-pogańska sekta Kugu Sorta. Aż do początków XX wieku. Wśród Mari panowały starożytne zwyczaje, na przykład podczas rozwodu mąż i żona chcący się rozwieść byli najpierw związani sznurem, który następnie przecinano. Na tym polegał cały rytuał rozwodu.

W ostatnich latach Mari podejmują próby wskrzeszenia starożytnych tradycji i zwyczajów narodowych oraz jednoczą się w organizacjach publicznych. Największe z nich to „Oshmari-Chimari”, „Mari Ushem” i sekta Kugu Sorta (Wielka Świeca).

Mari mówią językiem marskim grupy ugrofińskiej rodziny uralskiej. Język Mari dzieli się na dialekty górskie, łąkowe, wschodnie i północno-zachodnie. Pierwsze próby stworzenia pisma podejmowano już w połowie XVI w., w 1775 r. opublikowano pierwszą gramatykę zapisaną cyrylicą. W latach 1932-34. podjęto próbę przejścia na alfabet łaciński. Od 1938 roku obowiązuje ujednolicona grafika w cyrylicy. Język literacki opiera się na języku łąki i góry Mari.

Folklor Mari charakteryzuje się głównie baśniami i piosenkami. Nie ma jednej epopei. Instrumenty muzyczne reprezentowane są przez bęben, harfę, flet, drewnianą trąbkę (puch) i inne.

Byłbym wdzięczny, jeśli udostępnisz ten artykuł w sieciach społecznościowych:

Mari, dawniej znani jako Cheremis, słynęli w przeszłości ze swojej wojowniczości. Dziś nazywani są ostatnimi poganami Europy, gdyż ludowi udało się przez wieki nieść religię narodową, którą znaczna część z nich nadal wyznaje. Fakt ten będzie jeszcze bardziej zaskakujący, jeśli wiadomo, że pismo wśród ludu Mari pojawiło się dopiero w XVIII wieku.

Nazwa

Imię ludu Mari sięga słowa „Mari” lub „Mari”, co oznacza „człowiek”. Wielu naukowców uważa, że może to być związane z imieniem starożytnego narodu rosyjskiego Meri, czyli Merya, który żył na terytorium współczesnej Rosji Centralnej i był wspominany w wielu kronikach.

W czasach starożytnych plemiona górskie i łąkowe żyjące na styku Wołgi i Wiatki nazywały się Cheremis. Pierwsza wzmianka o nich z 960 r. znajduje się w liście Khagana z Chazarii Józefa: wymienił on „Tsaremis” wśród ludów, które złożyły hołd Kaganatowi. Kroniki rosyjskie odnotowały Czeremis znacznie później, bo dopiero w XIII wieku, wraz z Mordowianami, zaliczając ich do ludów zamieszkujących Wołgę.
Znaczenie nazwy „cheremis” nie zostało do końca ustalone. Wiadomo na pewno, że część „mis”, podobnie jak „mari”, oznacza „osobę”. Jednak jaką osobą była ta osoba, opinie badaczy są różne. Jedna z wersji nawiązuje do tureckiego rdzenia „cher”, oznaczającego „walczyć, prowadzić wojnę”. Od niego pochodzi także słowo „janczar”. Ta wersja wydaje się prawdopodobna, ponieważ język maryjski jest najbardziej turecyzowany z całej grupy ugrofińskiej.

Gdzie mieszkasz

Ponad 50% Mari żyje w Republice Mari El, gdzie stanowią 41,8% jej populacji. Republika jest podmiotem Federacji Rosyjskiej i wchodzi w skład Nadwołżańskiego Okręgu Federalnego. Stolicą regionu jest miasto Yoshkar-Ola.
Głównym obszarem zamieszkania ludności jest obszar pomiędzy rzekami Vetluga i Vyatka. Jednak w zależności od miejsca osiedlenia, cech językowych i kulturowych wyróżnia się 4 grupy Mari:

Północno-zachodni. Mieszkają poza Mari El, w obwodach Kirowa i Niżnego Nowogrodu. Ich język znacznie różni się od tradycyjnego, ale własnego języka pisanego nie mieli aż do 2005 roku, kiedy ukazała się pierwsza książka w języku narodowym północno-zachodniego Mari.
Góra. W dzisiejszych czasach jest ich niewiele - około 30-50 tysięcy osób. Mieszkają w zachodniej części Mari El, głównie na południu, częściowo na północnych brzegach Wołgi. Różnice kulturowe góry Mari zaczęły się kształtować w X-XI wieku dzięki bliskiej komunikacji z Czuwaszami i Rosjanami. Mają własny język i pismo z Mountain Mari.
Wschodni. Znaczącą grupę stanowili imigranci z łąkowej części Wołgi na Uralu i Baszkortostanu.
Łąka. Najbardziej znacząca pod względem liczebności i wpływów kulturowych grupa zamieszkująca połączenie Wołgi i Wiatki w Republice Mari Eł.

Dwie ostatnie grupy często łączy się w jedną ze względu na maksymalne podobieństwo czynników językowych, historycznych i kulturowych. Tworzą grupy Meadow-Eastern Mari, posługujące się własnym językiem i pismem Meadow-Eastern.

Numer

Według spisu z 2010 roku liczba Mari wynosi ponad 574 tysiące osób. Większość z nich, bo 290 tysięcy, mieszka w Republice Mari El, co w tłumaczeniu oznacza „kraj, ojczyznę Mari”. Nieco mniejsza, ale największa gmina poza Mari El znajduje się w Baszkirii – 103 tys. osób.

Pozostała część Mari zamieszkuje głównie regiony Wołgi i Uralu, żyjąc w całej Rosji i poza nią. Znaczna część zamieszkuje obwody czelabińskie i tomskie, Chanty-Mansyjski Okręg Autonomiczny.
Największe diaspory:

Obwód kirowski - 29,5 tys. Osób.
Tatarstan - 18,8 tys. Osób.
Udmurtia - 8 tysięcy osób.
Obwód swierdłowski - 23,8 tys. Osób.
Region Perm - 4,1 tys. Osób.
Kazachstan – 4 tysiące osób.
Ukraina - 4 tysiące osób.
Uzbekistan – 3 tysiące osób.

Język

Język łąkowo-wschodni marijski, który obok rosyjskiego i górskiego mari jest językiem państwowym w Republice Mari Eł, należy do dużej grupy języków ugrofińskich. A także wraz z językami udmurckimi, komi, lapońskimi i mordowskimi jest częścią małej grupy fińsko-permskiej.
Nie ma dokładnych informacji na temat pochodzenia języka. Uważa się, że powstał w regionie Wołgi przed X wiekiem na bazie dialektów ugrofińskich i tureckich. Przeszedł znaczące zmiany w okresie, gdy Mari dołączyli do Złotej Ordy i Kaganatu Kazańskiego.
Pismo Mari powstało dość późno, bo dopiero w drugiej połowie XVIII wieku. Z tego powodu nie ma pisemnych dowodów na temat życia, życia i kultury Mari w całym okresie ich powstawania i rozwoju.
Alfabet powstał w oparciu o cyrylicę, a pierwszy tekst w języku marskim, który przetrwał do dziś, pochodzi z 1767 roku. Został stworzony przez Górę Mari, która studiowała w Kazaniu, i był poświęcony przybyciu cesarzowej Katarzyny II. Współczesny alfabet powstał w 1870 roku. Obecnie w języku Meadow-Eastern Mari ukazuje się wiele ogólnokrajowych gazet i czasopism, których uczy się w szkołach w Baszkirii i Mari El.

Fabuła

Przodkowie ludu Mari zaczęli rozwijać współczesne terytorium Wołgi-Wiatki na początku pierwszego tysiąclecia nowej ery. Migrowali z regionów południowych i zachodnich na wschód pod naciskiem agresywnych ludów słowiańskich i tureckich. Doprowadziło to do asymilacji i częściowej dyskryminacji Permów, którzy pierwotnie zamieszkiwali te tereny.

Niektórzy Mari trzymają się wersji, że przodkowie ludzi w odległej przeszłości przybyli do Wołgi ze starożytnego Iranu. Następnie nastąpiła asymilacja z mieszkającymi tu plemionami ugrofińskimi i słowiańskimi, ale tożsamość ludu została częściowo zachowana. Potwierdzają to badania filologów, którzy zauważają, że język marijski ma wtrącenia indoirańskie. Jest to szczególnie prawdziwe w przypadku starożytnych tekstów modlitewnych, które pozostają praktycznie niezmienione od wieków.
W VII-VIII wieku Proto-Marianie przenieśli się na północ, zajmując terytorium między Vetlugą a Wiatką, gdzie żyją do dziś. W tym okresie plemiona tureckie i ugrofińskie miały poważny wpływ na kształtowanie się kultury i mentalności.
Kolejny etap w historii Czeremis sięga X-XIV wieku, kiedy ich najbliższymi sąsiadami od zachodu byli Słowianie Wschodni, a od południa i wschodu – Bułgarzy z Wołgi, Chazarowie, a następnie Tatarowie-Mongołowie. Przez długi czas lud Mari był zależny od Złotej Ordy, a następnie od Chanatu Kazańskiego, któremu składał daninę w futrach i miodzie. Część ziem marskich znajdowała się pod wpływem książąt rosyjskich i według kronik z XII w. również podlegała daninowi. Przez wieki Czeremisowie musieli manewrować pomiędzy Chanatem Kazańskim a władzami rosyjskimi, które próbowały przeciągnąć na swoją stronę ludność, której liczebność sięgała wówczas nawet miliona osób.
W XV wieku, w okresie agresywnych prób obalenia Kazania przez Iwana Groźnego, góra Mari przeszła pod panowanie króla, a Łąka Mari wsparła Chanat. Jednak w wyniku zwycięstwa wojsk rosyjskich w 1523 roku ziemie te weszły w skład państwa rosyjskiego. Jednak nazwa plemienia Cheremis nie na darmo oznacza „wojowniczy”: już w następnym roku zbuntowało się i obaliło tymczasowych władców aż do 1546 roku. Następnie jeszcze dwukrotnie wybuchły krwawe „wojny czeremisowe” w walce o niepodległość narodową, obaleniu reżimu feudalnego i eliminacji rosyjskiej ekspansji.
Przez następne 400 lat życie ludzi toczyło się stosunkowo spokojnie: osiągnąwszy zachowanie autentyczności narodowej i możliwość praktykowania własnej religii, Mari zajęli się rozwojem rolnictwa i rzemiosła, nie ingerując w życie społeczno-polityczne życie kraju. Po rewolucji powstała Autonomia Mari, w 1936 r. - Mari Autonomiczna Socjalistyczna Republika Radziecka, w 1992 r. nadano jej współczesną nazwę Republiki Mari El.

Wygląd

Antropologia Mari sięga starożytnej społeczności Uralu, która ukształtowała charakterystyczne cechy wyglądu ludów grupy ugrofińskiej w wyniku zmieszania się z ludnością kaukaską. Badania genetyczne pokazują, że Mari mają geny dla haplogrup N, N2a, N3a1, które występują również wśród Wepsów, Udmurtów, Finów, Komi, Czuwasów i ludów bałtyckich. Badania autosomalne wykazały pokrewieństwo z Tatarami Kazańskimi.

Typ antropologiczny współczesnego Mari jest poduralski. Rasa uralska jest rasą pośrednią między mongoloidalną a kaukaską. Z drugiej strony Mari mają więcej cech mongoloidalnych w porównaniu z tradycyjną formą.
Charakterystyczne cechy wyglądu to:

Średnia wysokość;
żółtawy lub ciemniejszy kolor skóry niż u rasy kaukaskiej;
oczy w kształcie migdałów, lekko skośne, z kącikami zewnętrznymi skierowanymi w dół;
proste, gęste włosy o ciemnym lub jasnobrązowym odcieniu;
wydatne kości policzkowe.

Płótno

Tradycyjne stroje męskie i damskie miały podobną konfigurację, ale damskie były dekorowane jaśniej i bogato. Strój codzienny składał się więc z koszuli przypominającej tunikę, która u kobiet była długa, a u mężczyzn nie sięgała do kolan. Pod spodem nosili luźne spodnie, a na górze kaftan.

Bielizna była wykonywana z samodziałowej tkaniny, którą wytwarzano z włókien konopnych lub nici wełnianych. Dopełnieniem stroju kobiecego był haftowany fartuch, a rękawy, mankiety i kołnierzyk koszuli ozdobiono ozdobami. Tradycyjne wzory - konie, znaki słoneczne, rośliny i kwiaty, ptaki, rogi baranie. W zimnych porach roku noszono na nim surduty, kożuchy i kożuchy.
Obowiązkowym elementem stroju jest pasek lub opaska na talię wykonana z kawałka lnianego materiału. Kobiety uzupełniały go wisiorkami wykonanymi z monet, koralików, muszelek i łańcuszków. Buty robiono z łyka lub skóry, na terenach podmokłych wyposażano je w specjalne drewniane platformy.
Mężczyźni nosili wysokie kapelusze z wąskim rondem i moskitierami, ponieważ większość czasu spędzali poza domem: na polu, w lesie lub nad rzeką. Kapelusze damskie słynęły z dużej różnorodności. Srokę zapożyczono od Rosjan, a popularny był Sharpan, czyli ręcznik zawiązany na głowie i zapinany na ochel – wąski pasek materiału haftowany w tradycyjne ozdoby. Charakterystycznym elementem stroju ślubnego Panny Młodej jest obszerna dekoracja skrzyni wykonana z monet i metalowych elementów zdobniczych. Uważano go za pamiątkę rodzinną i przekazywano go z pokolenia na pokolenie. Waga takiej biżuterii może sięgać nawet 35 kilogramów. W zależności od miejsca zamieszkania cechy strojów, ozdób i kolorów mogą się znacznie różnić.

Mężczyźni

Mari mieli patriarchalną strukturę rodziny: władzę sprawował mężczyzna, ale w przypadku jego śmierci głową rodziny stawała się kobieta. Ogólnie relacje były równe, chociaż wszystkie kwestie społeczne spadły na barki mężczyzny. Przez długi czas w osadach Mari istniały pozostałości lewiratu i sororatu, które uciskały prawa kobiet, ale większość ludzi ich nie przestrzegała.

Kobiety

Kobieta w rodzinie Mari pełniła rolę gospodyni domowej. Ceniła ciężką pracę, pokorę, oszczędność, dobry charakter i przymioty macierzyńskie. Ponieważ pannie młodej oferowano pokaźny posag, a jej rola jako au pair była znacząca, dziewczęta wychodziły za mąż później niż chłopcy. Często zdarzało się, że panna młoda była o 5-7 lat starsza. Starali się ożenić chłopaków jak najwcześniej, często w wieku 15-16 lat.

Życie rodzinne

Po ślubie panna młoda zamieszkała w domu męża, więc Marii założyły duże rodziny. Często współistniały w nich rodziny braci, mieszkały razem starsze i kolejne pokolenia, których liczba sięgała 3-4. Głową domu była najstarsza kobieta, żona głowy rodziny. Dawała dzieciom, wnukom i synowej prace domowe i dbała o ich byt materialny.
Dzieci w rodzinie uważano za najwyższe szczęście, przejaw błogosławieństwa Wielkiego Boga, dlatego rodziły dużo i często. W wychowaniu zaangażowane były matki i starsze pokolenie: dzieci nie rozpieszczano, od dzieciństwa uczono ich pracy, ale nigdy ich nie obrażano. Rozwód uznawano za wstyd i o pozwolenie na niego trzeba było pytać głównego szafarza wiary. Pary, które wyraziły taką chęć, były wiązane plecami do siebie na głównym placu wioski i oczekiwały na decyzję. Jeśli do rozwodu doszło na prośbę kobiety, obcinano jej włosy na znak, że nie jest już mężatką.

Mieszkania

Przez długi czas Marie mieszkała w typowych starych rosyjskich domach z bali z dwuspadowym dachem. Składały się z przedsionka i części mieszkalnej, w której odrębnie ogrodzono kuchnię z piecem, a do ścian przybijano ławki do noclegu. Szczególną rolę odgrywała łaźnia i higiena: przed jakąkolwiek ważną czynnością, zwłaszcza modlitwą i rytuałami, należało się umyć. Symbolizowało to oczyszczenie ciała i myśli.

Życie

Głównym zajęciem ludu Mari była uprawa roli. Uprawy polowe - orkisz, owies, len, konopie, gryka, owies, jęczmień, żyto, rzepa. W ogrodach sadzono marchew, chmiel, kapustę, ziemniaki, rzodkiewkę i cebulę.
Mniej powszechna była hodowla zwierząt, ale drób, konie, krowy i owce hodowano na własny użytek. Natomiast kozy i świnie uważano za zwierzęta nieczyste. Wśród rzemiosła męskiego wyróżniało się rzeźbienie w drewnie i obróbka srebra w celu wytworzenia biżuterii.
Od czasów starożytnych zajmowali się pszczelarstwem, a później pszczelarstwem pasiecznym. Miód wykorzystywano do gotowania, wytwarzano z niego napoje odurzające, a także aktywnie eksportowano go do sąsiednich regionów. Pszczelarstwo jest nadal powszechne i stanowi dobre źródło dochodu dla mieszkańców wsi.

Kultura

Ze względu na brak pisma kultura Mari koncentruje się na ustnej sztuce ludowej: baśniach, pieśniach i legendach, których starsze pokolenie uczy dzieci od dzieciństwa. Autentycznym instrumentem muzycznym jest szuwyr, odpowiednik dudy. Robiono go z namoczonego pęcherza krowiego, uzupełnionego baranim rogiem i fajką. Naśladował dźwięki przyrody oraz akompaniował pieśniom i tańcom przy akompaniamencie bębna.

Odprawiano także specjalny taniec oczyszczający ze złych duchów. Brały w nim udział tria, składające się z dwóch chłopaków i dziewczynki, czasem w festynie brali udział wszyscy mieszkańcy osady. Jednym z jego charakterystycznych elementów jest tywyrdyk, czyli drobuszka: szybki, zsynchronizowany ruch nóg w jednym miejscu.

Religia

Religia odgrywała szczególną rolę w życiu ludu Mari przez wszystkie stulecia. Tradycyjna religia Mari została nadal zachowana i została oficjalnie zarejestrowana. Wyznaje go około 6% Mari, ale wiele osób przestrzega rytuałów. Ludzie zawsze byli tolerancyjni wobec innych religii, dlatego do dziś religia narodowa współistnieje z prawosławiem.
Tradycyjna religia Mari głosi wiarę w siły natury, w jedność wszystkich ludzi i wszystkiego na ziemi. Tutaj wierzą w jednego kosmicznego boga, Osh Kugu-Yumo, czyli Wielkiego Białego Boga. Według legendy nakazał złemu duchowi Yin wydobyć z Oceanu Światowego kawałek gliny, z której Kugu-Yumo stworzył ziemię. Yin rzucił swoją część gliny na ziemię: tak powstały góry. Kugu-Yumo stworzył człowieka z tego samego materiału i sprowadził do niego jego duszę z nieba.

W sumie w panteonie jest około 140 bogów i duchów, ale tylko kilku jest szczególnie czczonych:

Ilysh-Shochyn-Ava - odpowiednik Matki Bożej, bogini narodzin
Mer Yumo - zarządza wszystkimi doczesnymi sprawami
Mlande Ava – bogini ziemi
Purysho - bóg losu
Azyren - sama śmierć

W świętych gajach kilka razy w roku odbywają się masowe modlitwy rytualne: w całym kraju jest ich od 300 do 400. Jednocześnie w gaju mogą odbywać się nabożeństwa dla jednego lub kilku bogów, każdemu z nich składane są ofiary w postaci żywności, pieniędzy i części zwierząt. Ołtarz wykonany jest w formie podłogi z gałęzi jodłowych, zainstalowanej w pobliżu świętego drzewa.

Ci, którzy przychodzą do gaju, przygotowują w dużych kotłach przyniesione ze sobą jedzenie: mięso gęsi i kaczek, a także specjalne paszteciki z krwi ptaków i zbóż. Następnie pod przewodnictwem karty - odpowiednika szamana lub kapłana rozpoczyna się modlitwa, która trwa do godziny. Rytuał kończy się zjedzeniem tego, co zostało przygotowane i oczyszczeniem gaju.

Tradycje

Starożytne tradycje są najpełniej zachowane podczas obrzędów weselnych i pogrzebowych. Ślub zawsze zaczynał się od hałaśliwego okupu, po czym nowożeńcy na wozie lub saniach pokrytych niedźwiedzią skórą udali się do wozu na ceremonię ślubną. Przez całą drogę pan młody strzelił specjalnym biczem, odpędzając złe duchy od swojej przyszłej żony: bicz ten pozostał następnie w rodzinie na całe życie. Dodatkowo ręce mieli związane ręcznikiem, co symbolizowało więź na całe życie. Utrzymana została także tradycja pieczenia naleśników dla nowożeńców następnego dnia po weselu.

Szczególnym zainteresowaniem cieszą się obrzędy pogrzebowe. O każdej porze roku zmarłego wywożono na saniach na cmentarz i wkładano do domu w zimowym ubraniu, zaopatrzonym w komplet rzeczy. Pomiędzy nimi:

lniany ręcznik, po którym zejdzie do królestwa umarłych – stąd pochodzi wyrażenie „pożegnanie”;
gałęzie dzikiej róży, które odstraszają psy i węże strzegące życia pozagrobowego;
paznokcie gromadzone przez całe życie, aby po drodze przylgnąć do skał i gór;

Czterdzieści dni później wykonano równie straszny zwyczaj: przyjaciel zmarłego ubrał się w swoje ubranie i zasiadł z bliskimi zmarłego przy tym samym stole. Uznali go za zmarłego i zadawali mu pytania dotyczące życia w tamtym świecie, przesyłali pozdrowienia i przekazali mu nowiny. Podczas ogólnych świąt pamięci pamiętano także o zmarłych: ustawiono dla nich oddzielny stół, na którym gospodyni stopniowo kładła wszystkie smakołyki, które przygotowała dla żywych.

Słynny Mari

Jednym z najbardziej znanych Mari jest aktor Oleg Taktarov, który grał w filmach „Viy” i „Predators”. Znany jest także na całym świecie jako „Rosyjski Niedźwiedź”, zwycięzca brutalnych walk UFC, choć tak naprawdę jego korzenie sięgają starożytnego ludu Mari.

Żywym ucieleśnieniem prawdziwego piękna Mari jest „Czarny Anioł” Varda, którego matka była Mari ze względu na narodowość. Jest znana jako piosenkarka, tancerka, modelka i krągła sylwetka.

Szczególny urok Mari tkwi w ich łagodnym charakterze i mentalności opartej na akceptacji wszystkiego. Tolerancja wobec innych, połączona z umiejętnością obrony własnych praw, pozwoliła im zachować autentyczność i narodowy charakter.

Wideo

Coś dodać?