منطقه ولگای میانه یک منطقه قوم نگاری خاص در اروپای شرقی است که در محل اتصال اروپا و آسیا قرار دارد. مردمان ساکن منطقه ولگا هم در توسعه اقتصادی و تاریخی و هم در منشأ، فرهنگ و شیوه زندگی مشترکات زیادی دارند.

مردمان منطقه ولگا عبارتند از: MORDVA، MARI، UDMURT، CHUVASH، KAZAN یا ولگا تاتارها و BASHKIRS. درست است که باشقیرها به طور مشروط در میان مردمان منطقه ولگا قرار می گیرند. در واقع، آنها بین مردم آسیای مرکزی و منطقه ولگا جایگاه متوسطی را اشغال می کنند و از نظر فرهنگی به سمت هر دوی آنها می کشند.

هدف از این کار ارائه الف کامل است توصیف مقایسه ایاقتصاد سنتی و شیوه زندگی مردمان منطقه ولگا در هفدهم - نیمه اول قرن بیستم.

اقتصاد.

اساس اقتصاد مردمان منطقه ولگای میانه در همه زمان ها کشاورزی بود که منبع اصلی وجود آنها بود. در قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم، این اشغال غالب موردوی ها بود. در میان ماری ها، تاتارها و اودمورت ها، کشاورزی تا حد زیادی با سایر فعالیت های غیر کشاورزی تکمیل شد. باشقیرها تا قرن هفدهم نوع سنتیاقتصاد دامداری نیمه عشایری بود. و در میان ماری ها تا قرن شانزدهم، شکار و ماهیگیری شغل غالب بود.

اما در میان تمام مردمان منطقه ولگای میانه، مهمترین صنعتکشاورزی کشاورزی بود این یک ویژگی نیمه طبیعی داشت و با بهره وری بسیار کم متمایز بود، به عنوان مثال، عملکرد دانه در قلمرو چوواشیا از 40-45 پوند در هر ده تجاوز نمی کرد. کاربری مشترک زمین در همه جا غالب بود. جامعه همه روابط زمینی دهقانان جمعی را تنظیم می کرد. او زمین ها، مراتع و دیگر زمین ها را بازتوزیع کرد. توزیع مساوی زمین سرانه منجر به این واقعیت شد که اقتصاد دهقانی به شکل قطعات کوچک واقع در مکان های مختلف تخصیصی دریافت کرد. در قرن نوزدهم، تحت تأثیر جمعیت روسیه، مردمان فینو-اوریک تحت سلطه یک سیستم سه میدانی بودند که در آن تمام زمین های قابل کشت به سه قسمت (سه مزرعه) تقسیم می شد. مزرعه اول برای کشت زمستانه، دومی با کشت بهاره و سومی آیش بود، یعنی اصلاً کاشته نمی شد و بیشتر برای چراگاه گاو استفاده می شد. سال بعد، مزرعه آیش را برای زمستان کندند، در مزرعه زمستانه محصولات بهاری کاشتند و مزرعه بهاره باقی ماند. در عرض سه سال همه زمینه ها تغییر کرد. در نواحی جنوبی گندم، نخود و کنف نیز کشت می شد. دومی در زمین های شخصی رشد می کرد و محصول صنعتی اصلی مردمان منطقه ولگا بود. سیب زمینی در اواسط قرن گذشته در منطقه ولگا ظاهر شد، اما به طور گسترده مورد استفاده قرار نگرفت و به عنوان یک محصول باغی کشت می شد.

رایج ترین ابزار زراعی در بین تمام مردمان منطقه ولگا یک گاوآهن از نوع روسی بود. قسمت اصلی گاوآهن (روسسوخا) یک تیغه مقعر چوبی است که دو برآمدگی در پایین دارد. درب بازکن های آهنی روی آنها گذاشته بودند. در منطقه جنگلی ترانس ولگا (عمدتاً در میان مردوها)، در پایان قرن نوزدهم، یک گاوآهن گوزن یک برگی با یک اسکنه آهنی مستحکم عمودی و یک تیغه چوبی بزرگ به عنوان ابزاری قابل کشت رواج یافت. برای شخم زدن علفزار و زمین های آیش، مردمان فینو-اوریک از گاوآهن سابان دو چرخ استفاده می کردند که از نظر طراحی شبیه به سابان های تاتار، باشقیر و چوواش بود. تمام جزئیات آن از چوب ساخته شده بود. استثناء تراش آهن و گاوآهن بود. سابان یک وسیله زراعی سنگین بود و برای مهار به چندین اسب نیاز داشت. بنابراین، بسیار کم استفاده می شود. در دوره سرمایه داری، سابان که در قرن 18 توسط P. Rychkov2 و I. Lepekhin3 توصیف شده بود، از استفاده ناپدید شد و یک گاوآهن جای آن را گرفت.

منطقه اصلی کاربرد سابان در منطقه ولگا میانی منطقه جنگلی-استپی و استپی بود و استفاده در مناطق جنوبی جمهوری های ماری و اودمورت نیز مورد توجه قرار گرفت.

برای سست کردن خاک که مرحله بعدی فرآوری آنهاست، از هاروهای چوبی با طرح های مختلف استفاده شد. هاروهای قاب ساخته شده از تیرهای چوبی گسترده بود، تیرها در چارچوبی که دو یا سه تیر طولی (به ندرت عرضی) در آن قرار می گرفت، بسته می شدند. میله های کناری به جلو بیرون زده بودند، هاروها را به مهار وصل می کردند. دندانه هاروهای قاب از بلوط یا توس ساخته شده بودند. از اواخر قرن نوزدهم، هاروهایی با دندان آهنی شروع به ساخت کردند.

کاشت به صورت دستی انجام شد. کاشت بذرها را به طور مساوی در سراسر مزرعه پراکنده کرد و آنها را از یک سبد گرد یا پوست درخت غان که روی سینه او آویزان بود برداشت. برای راحتی، قبل از کاشت، مزرعه را به نوارهای مساوی تقسیم می کردند که مرزهای آن با شیارها، کاه و کلوخه های زمین مشخص می شد.

بذرها را با هارو یا گاوآهن های مخصوص بدون پلیس شخم زدند.

با داس و داس درو می شود. چاودار، گندم، جو، املا معمولا با داس درو می شد، فقط با برداشت بسیار ضعیف، از داس استفاده می شد. جو، نخود و برخی محصولات دیگر بیشتر با داس های لیتوانیایی با چنگک های مخصوصی که به آن ها وصل شده بود، کنده می شدند. در مرحله برداشت، نان را در قفسه ها می بستند و بلافاصله در مزرعه قرار می دادند. راه های مختلفدر انبارهای کوچک (ترکیب، صلیب، مادربزرگ). پس از خشک شدن در هوای آزاد، قرقره های کوبیده نشده را بر روی گاری های مخصوص به خرمنگاه حمل می کردند و در پشته های مخروطی بزرگ - پشته ها روی هم چیده می شدند. برای محافظت نان از رطوبت و موش ها، پشته ها را روی سکوهای مخصوصی که 20 تا 50 سانتی متر از سطح زمین بلند شده بودند، قرار می دادند که از تیرک و کنده ها ساخته شده بود. این روش تخمگذار در پایان قرن 18 توسط طبیعت شناس و جغرافیدان مشهور P.S. Pallas در اثر خود "سفر در استان های مختلف دولت روسیه" توصیف شد. او نوشته است: «نان را در قرقره می‌بافند و به صورت دسته‌های نوک تیز بر روی چهار ستون می‌بندند که با میله‌های عرضی بسته شده و با پوست پوشیده شده‌اند، به همین دلیل است که موش‌ها و پوسیدگی پایین‌ترین غلاف صدمه نمی‌زند». معمولاً یک تیرک در مرکز سکو می گذاشتند که دور آن قفسه هایی می گذاشتند. آنها را با گوش در داخل قرار دادند. از بالا، پشته با قفسه های کوبیده پوشیده شده بود. نان در پشته ها را می توان برای چندین سال ذخیره کرد. این نوع پشته مشخصه همه مردمان منطقه ولگا بود. حتی نام پشته در همه زبان ها تقریباً یکسان بود. به عنوان مثال، روس ها او را گراز می نامیدند، تاتارها - کیبن، چوواش ها - هوبن.

اشتراک نوع پشته ای و نام آن حاکی از آن است که به احتمال زیاد از بلغارهای باستان وام گرفته شده است که معمولاً با ورود آن آغاز به شخم زنی در منطقه همراه است. در قسمت های جنوبی منطقه، به ویژه در منطقه ترانس ولگا، به ندرت پشته ها قرار می گرفت، نان بلافاصله پس از برداشت به طور کامل خرمنکوب می شد. تقریباً هیچ وسیله ای برای خشک کردن قفسه وجود نداشت - آنها در مزرعه یا در جریان خشک می شدند.

آنها اکثراً با دست و با شپشک خرمن کوبی می کردند. کوبیدن محصولات غلات در پاییز و گاهی در زمستان انجام می شد. معمولاً قبل از خرمن کوبی با استفاده از وسایل مختلف، چله ها را خشک می کردند. قلیان در میان آنها رایج ترین بود. آنها مخروطی از تعداد زیادی قطب طولانی بودند. مخروط روی گودال قرار گرفت که اجاق گاز-هیتر4 در آن نصب شده بود. مردوویان شیشی معروفی داشتند. خشک کردن با گرمای آتشی که در داخل مخروط ایجاد شده است انجام شد. شیشی بسیار خطرناک بود، زیرا آتش سوزی اغلب با برخورد بی احتیاطی رخ می داد.

در برخی از مناطق منطقه ولگای میانه، مردم فینو اوگریک از روش خرمنکوبی با کمک اسب استفاده می کردند. اودمورت‌های ساکن در بخش جنوبی جمهوری، موردوویان منطقه سامارا، تاتاریا و باشکریا و بخشی از ماری از آن استفاده می‌کردند. برای خرمن کوبی، قفسه ها را روی جریان پهن می کردند و اسب ها را در امتداد آنها می راندند که با سم دانه ها را از خوشه ها می زدند. این روش خرمن کوبی در نیمه دوم قرن هجدهم توسط جهانگرد، جغرافیدان و قوم شناس مشهور روسی I.I. Lepekhin شرح داده شد. او در اثر خود «یادداشت های روز یک سفر ... از طریق استان های مختلف ایالت روسیه» می نویسد: «روش خاصی برای خرمن کوبی که در هیچ جای دیگری استفاده نمی شود این است که این اثر توسط اسب ها ارسال می شود.

پشت خرمن ستونی است که بر روی شیار بالایی آن حلقه چوبی متحرکی قرار گرفته است. یک طناب به حلقه بسته شده است و دو اسب در نزدیکی طناب هستند. غلاف های آزاد شده در نزدیکی پست به فاصله یک سازه قرار می گیرند تا اسب ها همیشه در امتداد آنها راه بروند. اسب‌ها را در اطراف پستی می‌رانند که با سم‌های خود خوشه‌های گندم را زیر پا می‌گذارند، فوراً پستی را می‌فرستند که فلیل می‌فرستد.

روش خرمن کوبی اسب احتمالاً توسط مردم فینو-اوریک از همسایگان ترک زبان خود وام گرفته شده است که در میان آنها بسیار گسترده تر بود.

آسیاب غلات در قرن 19 - اوایل قرن 20 در آسیاب های بادی و آب انجام می شد. در میان اودمورت ها و تاتارهای شمالی، آسیاب های آبی غالب بود، در میان موردوی ها و باشقیرها - آسیاب های بادی از نوع چادری، در میان سایر مردم منطقه، هم از آن ها و هم دیگران استفاده می شد.

دامپروری جزء لاینفک اقتصاد بود. اما اهمیت مستقلی نداشت و نوعی افزوده به کشاورزی بود. دلیل این امر عمدتاً یک پایه علوفه ناکافی بود.

با این وجود، همه مردم منطقه ولگا میانه در مزارع خود داشتند: اسب، گاو، گوسفند، خوک، جوجه های پرورش یافته، غازها، اردک ها. بالاترین ارزشدر مزارع دهقانی، او اسبی داشت که نشان دهنده نیروی کشش اصلی بود. بنابراین بهتر از سایر حیوانات اسب را تغذیه و نگهداری می کردند. مراقبت از اسب در میان تاتارها بیشتر از مردم همسایه بود. نژادهای محلی اسب کوچک و ضعیف بودند. در همان زمان، آنها با بی تکلفی متمایز بودند، که با توجه به عرضه ضعیف غذا، مهم بود. اسب Vyatka، پرورش یافته توسط اودمورت ها، از منتخب محلی، و گوسفند رومانوف، که پشم و پوست گوسفند تولید می کردند، به ویژه به دلیل بی تکلفی و استقامت معروف بودند.

یکی از قدیمی ترین مشاغل در میان مردمان منطقه ولگا میانه شکار بود. مدتهاست که تجاری بوده است. پوست حیوانات خزدار که به وفور در قلمرو منطقه به دست می آمد، ابزار اصلی مبادلات تجاری با مردمان دیگر بود. خراج، حقوق یاساق و بعداً مالیات و مالیات پرداختند. در میان اودمورت ها، ماری ها و موردوی ها، روش های شکار غیرفعال گسترده بود. تاتارها و باشقیرها فعال هستند. انواع تله ها، تله ها، تورها، تله ها گذاشته شد، تله ها چیده شد. در طول شکار فعال از نیزه، شاخ و چاقو استفاده می شد. تیر و کمان تا پایان قرن نوزدهم به عنوان سلاح دوربرد مورد استفاده قرار می گرفت. بسته به هدف، تیرها دارای نوک چوبی، استخوانی یا آهنی بودند. که در موزه قوم نگاریدانشگاه کازان پیکان‌هایی با نوک‌های چوبی و استخوانی را به نمایش می‌گذارد که ماری هنگام شکار سنجاب از آنها استفاده می‌کرد.

در قرن نوزدهم، در بین شکارچیان، شیوع گسترده ای پیدا می کند سلاح گرمبا این حال، ابزار و روش‌های سنتی شکار را که به موازات شکار تفنگ همچنان مورد استفاده قرار می‌گیرد، جایگزین نکرد. اشیاء شکار گوزن، خرس، گرگ، روباه، سیاهگوش، مرتنز، سمور دریایی، بیش از حد، سنجاب، خرگوش بود. پرندگان به مقدار زیادی صید می شدند: باقرقره فندقی، باقرقره سیاه، کاپرکایلی، انواع اردک و وادر. جنگل زدایی و نابودی شکارچی حیوانات و پرندگان منجر به کاهش منطقه شکار تجاری در میان مردمان فینو-اوریک منطقه ولگا میانه شد. تحت شرایط سرمایه داری به شدت در حال توسعه، ماهیت تجاری شکار فقط در بخش سمت چپ منطقه در میان اودمورت ها و همچنین در میان چمنزار و ماری شرقی حفظ می شود.

قدیمی ترین شکل فعالیت اقتصادی در میان مردمان منطقه ولگای میانه نیز ماهیگیری بود. تعداد زیادی از رودخانه ها، رودخانه ها و دیگر منابع آبی به گسترش گسترده این ماهیگیری کمک کردند. برخلاف شکار، ماهیگیری ماهیتی مصرفی داشت. این به عنوان کمکی در تهیه غذا برای خانواده های دهقان عمل کرد. برای نیازهای شخصی، ماهیگیری به تنهایی یا در گروه های کوچک هم روستایی انجام می شد. برای چند نفر، ماهیگیری شغل اصلی بود. ماهیگیران و تاجران ماهی، زمین های ماهیگیری را از جوامع دهقانی، شهرها و صومعه ها اجاره می کردند. آنها جزئی (سیم، پایک، گربه ماهی، اید، سوف سوف، سوف، و غیره) و ماهیان خاویاری (ستاره، ماهی خاویاری، بلوگا) صید کردند. ماهی صید شده به خریداران یا در بازارهای محلی فروخته می شد. انواع با ارزش ماهی، به ویژه سوره استرلت، به سن پترزبورگ، مسکو صادر شد. نیژنی نووگورودو شهرهای دیگر تکنیک و ابزار ماهیگیری در میان مردمان فینو اوگریکی منطقه هیچ تفاوت قابل توجهی با روشهای ماهیگیری مورد استفاده سایر مردمان منطقه ولگا نداشت. ماهی ها روی میله های ماهیگیری، شناورها، خطوط صید می شدند. آنها از توری، توری صاف، مزخرف استفاده کردند. دنده های خودکششی (عصا، پوزه، جک) به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت. هم تمرین کرد روش باستانیصید ماهی با کمک نیزه (در حین تشعشع). در زمستان ماهیگیری با یخ با اسکوپ، تله‌گیر و روش‌های دیگر انجام می‌شد. در طغیان بهاره در مجاری دریاچه‌ای که دریاچه‌ها را به رودخانه‌ها متصل می‌کند و همچنین در دهانه رودخانه‌های کوچک، «یبوست خالص»، سدها، موانع ساخته شده از واتل، شاخه‌های صنوبر و غیره چیده شد.

توجه قابل توجهی به زنبورداری معطوف شد. به عنوان مثال، خانواده های اودمورت چندین ده تخته در جنگل داشتند. برای تمایز، آنها را با علائم خانوادگی (چرک) مشخص کردند. در اواخر قرن 18، تخته های زنبور عسل شروع به بریدن و انتقال به خانه کردند، سپس کندوهایی که در زمین های شخصی قرار گرفتند جایگزین شدند. بنابراین به تدریج اودمورت ها به زنبورداری روی آوردند. به طور کلی، همه مردم منطقه ولگا توجه زیادی به عسل داشتند، زیرا در قرن هفدهم عسل و موم برای فروش صادر می شد.

خانه و صنایع دستی در زندگی مردم منطقه اهمیت زیادی داشت. در نیمه دوم قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم، علیرغم گسترش شدید روابط کالا و پول در حومه شهر ولگا، مزارع دهقانی ویژگی نیمه معیشتی خود را حفظ کردند. بخش قابل توجهی از موجودی و کالاهای مصرفی به تنهایی در چارچوب مجموعه های خانوادگی ساخته شده است. رایج ترین تولیدات داخلی، بافندگی بود. تقریباً همه خانوارها به تولید پارچه مشغول بودند. پارچه ها از کنف، کمتر از کتان و پشم ساخته می شدند. بافندگی یک شغل منحصراً زنانه بود. مشارکت مردان در این تولید فقط به کاشت محصولات فیبری محدود می شد. بدست آوردن فیبر از کنف فرآیندی طولانی و بسیار پر زحمت بود. کنف در دو مرحله برداشت شد. در پایان ماه جولای دم اسب (گیاهان نر) و مقداری سبزی (مواد با دانه های نابالغ) را بیرون کشیدند و در اواخر مرداد ماه ماترکا (ماده های ماده با دانه های رسیده) را خارج کردند. الیاف با کیفیت بالاتری از ضایعات و سبزه به دست آمد که برای ساخت بوم های نازک استفاده می شد. از materka، به عنوان یک قاعده، بوم های خشن، سایبان ها بافته می شد. پس از برداشت و خرمن کوبی، ساقه های شاهدانه به مدت 5-2 هفته در آب راکد خیسانده شدند. سپس آنها را در هوای آزاد یا حمام خشک می کردند و روی آسیاب های مخصوص خرد می کردند تا الیاف را از آتش (قسمت غیر الیافی داخلی ساقه) جدا کنند. الیاف به دست آمده را در هاون می کوبیدند، با جغجغه های نیزه ای شکل چوبی یا چوب های گرد صاف می کوبیدند و در نهایت با برس های ساخته شده از موی خوک شانه می کردند. برای این اهداف، ماری ها اغلب از شانه های ساخته شده از پوست جوجه تیغی استفاده می کردند.

جمعیت منطقه سامارا طی چندین قرن شکل گرفت. از زمان های قدیم، منطقه ولگا میانه مرز توده های قومی با ریشه های مختلف بوده است.

روزی روزگاری، فراتر از رودخانه سامارا، در جهت نووکویبیشفسک کنونی، سرزمین های خارجی امتداد داشتند - عشایر کوچ نشین باشقیرها، نوگایس و مرز دولتی روسیه درست از کنار رودخانه عبور می کردند. در سال 1586، سامارا به عنوان یک پاسگاه مرزی برای محافظت از سرزمین های روسیه در برابر عشایر نوگای تأسیس شد. زمان گذشت، مردمان زمانی متخاصم شروع به همکاری کردند و زمین های حاصلخیز ولگا مهاجران را به اینجا جذب کرد. روس ها، چوواش ها، تاتارها، موردوی ها، آلمانی ها، کالمیک ها، اوکراینی ها، باشقیرها، یهودیان شروع به زندگی در این نزدیکی کردند. فرهنگ های مختلف، شیوه زندگی، سنت ها، مذاهب، زبان ها، اشکال مدیریت... اما همه با یک میل متحد بودند - ایجاد، ساختن، بزرگ کردن کودکان، توسعه منطقه.

همین شرایط اقتصادی، تماس های نزدیک در روند توسعه منطقه، زمینه ساز توسعه ویژگی های بین المللی در فرهنگ سنتی مردمان بود. یکی از ویژگی های قابل توجه منطقه سامارا عدم وجود درگیری ها و درگیری های قومیتی است. چندین سال زندگی مشترک مسالمت آمیز، استفاده از همه چیز ارزشمند در زندگی و اقتصاد همسایگان تأثیر مفیدی در ایجاد پیوندهای قوی بین جمعیت روسیه و سایر مردمان منطقه ولگا داشت.

بر اساس سرشماری سال 2002، 3 میلیون و 240 هزار نفر در این منطقه زندگی می کنند. ترکیب قومی جمعیت منطقه سامارا چند ملیتی است: 135 ملیت (برای مقایسه، روسیه در مجموع 165 ملیت دارد). ترکیب ملی جمعیت به شرح زیر است:

روس ها اکثریت 83.6٪ (2,720,200) را تشکیل می دهند.

تاتارها - 4% (127931);

چوواش - 3.1٪ (101,358);

مردوا - 2.6% (86000);

اوکراینی ها - 1.8٪ (60727);

ارامنه - 0.7% (21566);

آذربایجانی ها - 0.5% (15046);

قزاق ها - 0.5٪ (14918);

بلاروس ها - 0.4٪ (14082)؛

آلمانی ها - 0.3٪ (9569);

باشقیرها - 0.2٪ (7885 نفر)؛

یهودیان - 0.2٪ (6384);

ازبک ها - 0.2% (5438);

رم - 0.2٪ (5200);

تاجیک ها - 0.1% (4624);

ماری - 0.1٪ (3,889);

گرجی ها - 0.1% (3518);

سایر ملیت ها (ادمورت ها، کره ای ها، لهستانی ها، چچنی ها، اوستی ها، قرقیزها، مولداوی ها) - 0.7٪ (25764)

بسرمیان(نام خود - beserman; udm beserman) - یک قوم کوچک فینو-اوگریک در روسیه که در سال 41 در شمال غربی اودمورتیا پراکنده شدند. محلکه از این تعداد 10 روستا تک ملیتی هستند.

این تعداد طبق سرشماری سال 2002، 3.1 هزار نفر است.

آنها به گویش زبان اودمورت از گروه فینو-اوریک از خانواده اورال صحبت می کنند، به طور کلی نزدیک به لهجه های جنوبی زبان اودمورت، که در توضیح داده شده است. تاریخ قومیبسرمیان [ منبع نامشخص 1550 روز] .

بسرمن های مؤمن مسیحیان ارتدوکس هستند. دین عامیانه بسرمیان ها بسیار نزدیک به مذهب عامیانه اودمورت ها است، از جمله برخی از عناصر منشأ اسلامی.

کرژکی- گروه قوم نگاری مؤمنان قدیمی روسیه. این نام از نام رودخانه کرژنتس در آمده است منطقه نیژنی نووگورود. حاملان فرهنگ از نوع روسیه شمالی. پس از شکست اسکیت های کرژنسکی در دهه 1720، ده ها هزار نفر به شرق - به استان پرم گریختند. از اورال در سراسر سیبری تا آلتای و خاور دور ساکن شدند. آنها یکی از اولین ساکنان روسی زبان سیبری، "جمعیت قدیمی" هستند. آنها یک سبک زندگی جمعی نسبتا بسته با قوانین سختگیرانه مذهبی و فرهنگ سنتی داشتند. در سیبری، کرژاک ها اساس سنگ تراشی آلتای را تشکیل دادند. آنها خود را با مهاجران بعدی در سیبری - "نژاد" (روسی) مخالفت کردند، اما متعاقباً به دلیل منشأ مشترک آنها تقریباً به طور کامل با آنها جذب شدند.

کومی یازوینتسی (کومی، یوز، کومی یوز، پرمیان; کومی یازوین. komiyoz، permyakyuz، komi utyr; کومی یوزوا کمیاس، یازوینسا; k.-p. کومی یزدین ها) - یک گروه قوم نگاری از کومی-زیریان ها و / یا کومی-پرمیاک ها، یا یک قوم جداگانه فینو-اوگریک در روسیه.

کونگور، یا سیلون، ماری(Mar. Kogyr Mariy, Sulii Mariy) - یک گروه قوم نگاری از ماری در قسمت جنوب شرقی قلمرو پرم روسیه. کونگور ماری بخشی از ماری اورال است که به نوبه خود جزو ماری های شرقی است. این گروه نام خود را از ناحیه کونگور سابق استان پرم گرفته است، که تا دهه 1780 شامل قلمرویی بود که ماری ها از قرن شانزدهم در آن ساکن شده بودند. در 1678-1679. در منطقه کونگور 100 یوز ماری با جمعیت 311 نفر مرد وجود داشت. که در قرن XVI-XVIIسکونتگاه های ماری در امتداد رودخانه های سیلوا و ایرن ظاهر شدند. سپس برخی از ماری ها توسط تعداد بیشتری از روس ها و تاتارها جذب شدند (به عنوان مثال، روستای اوشمارینا از شورای روستای ناساد در منطقه کونگور، روستاهای ماری سابق در امتداد بخش بالایی ایرن و غیره). کونگور ماری در تشکیل تاتارهای نواحی سوکسون، کیشرت و کونگور منطقه شرکت کردند.

ناگایباکی (نوگایباکی، تات nagaybaklar) - یک گروه قومی-مذهبی از تاتارها که بیشتر در مناطق شهرداری ناگایباکسکی و چبارکولسکی در منطقه چلیابینسک زندگی می کنند. زبان لهجه ای از گویش میانی زبان تاتاری است. ایمانداران مسیحیان ارتدوکس هستند. طبق قوانین روسیه، آنها به طور رسمی هستند مردم کوچک .

ننتز(ننت ننی ننه, هاسوو, نشانگ (منسوخ شده - سامویدز,یوراکی) - مردم ساموید در روسیه، ساکن سواحل اوراسیا اقیانوس منجمد شمالی از شبه جزیره کولا تا تایمیر. ننت ها به دو دسته اروپایی و آسیایی (سیبری) تقسیم می شوند. ننت های اروپایی در منطقه خودمختار ننتس در منطقه آرخانگلسک و ننت های سیبری در منطقه خودمختار یامالو-ننتس در منطقه تیومن و در ناحیه شهرداری دولگانو-ننتس تایمیر در قلمرو کراسنویارسک مستقر هستند. گروه های کوچکی از ننت ها در منطقه خودمختار خانتی مانسی، در مناطق مورمانسک و آرخانگلسک، جمهوری کومی زندگی می کنند.

منطقه ولگا:

محل سکونت کالمیک ها با شیوه زندگی آنها مطابقت داشت. کلیمی که با گله های خود از جایی به مکان دیگر پرسه می زد، خانه ای قابل حمل - یورت - نوعی کلبه نمدی روی پایه چوبی داشت. تزیین یورت یک تخت کم ارتفاع با چندین نمد بود که جعبه ای در کنار آن قرار داده شده بود که در آن "بورخان" (بت) نگهداری می شد. در جلوی برخان ها، میز چوبی کوچکی که با کنده کاری، رنگ و تذهیب تزئین شده بود، با جام های نقره ای یا مسی می گذاشتند که در آن کمک های مالی- روغن، گندم و ادویه جات می گذاشتند. لوازم مورد نیازیوزها از یک تاگان تشکیل شده بودند که وسط آن را اشغال می کرد. این اجاق که در آن غذا پخته می شد مکانی مقدس محسوب می شد.

لباس بیرونی کالمیک ها شامل ردایی یا بشمت تک سینه ای بود که از کوهستان های قفقاز به عاریت گرفته شده بود. بشمت را با کمربند به کمر بسته بودند و برای ثروتمندان کمربند را با صفحات آهنی با بریدگی های نقره تزئین می کردند. در زمستان کت پوست گوسفند یا روباه می پوشیدند. کلاه های برش ملی کالمیک با تاج مربع در روسیه بسیار محبوب بود. در شباهت آنها، برای مربیان و مربیان روسی کلاه بریده شد. لباس زنان کلیمی شامل یک بلوز و شلوار پهن بود. روی سرشان کلاه‌های زرد کم رنگ با طرح سیاه و تزئین شده با نخ طلایی و حاشیه‌های قرمز ضخیم می‌پوشیدند.

غذای اصلی کلیمی ها گوشت بز و گوسفند بود. آبگوشت قوی از بره حتی شفابخش محسوب می شد. به جای نان، پیراشکی از چاودار یا آرد گندم در خاکستر داغ از خمیر سخت ورز داده شده می پختند. علاوه بر آنها، بودان را از آرد - شیری که با آرد مخلوط کرده و در دیگ می جوشانند، تهیه می کردند. گلوله های خمیر گندم سرخ شده در چربی گوشت گوسفندی نیز از خوراکی های خاصی بود.

آلمانی ها(مهاجران از مناطق مختلف آلمان) در آغاز قرن بیستم. مستعمره ای حدود 400 هزار نفری را تشکیل می داد و در قلمرو سامارای فعلی زندگی می کرد. مناطق ساراتوف. اولین مستعمره نشینان پس از اعلامیه های امپراتور کاترین دوم در اینجا ظاهر شدند که از همه در اروپا خواست تا آزادانه در "منافع ترین مکان ها برای جمعیت و سکونت نژاد بشر که تا امروز بیکار مانده اند" ساکن شوند. سکونتگاه های آلمانی منطقه ولگا، همانطور که بود، یک ایالت در یک دولت بود - دنیایی کاملاً مجزا که از نظر ایمان، فرهنگ، زبان، شیوه زندگی و شخصیت مردم به شدت با جمعیت روسیه اطراف تفاوت داشت.
پس از شروع جنگ بزرگ میهنی، تشکیلات ملی آلمانی های ولگا منحل شد و ساکنان آنها به مناطق مختلف کشور، عمدتاً به قزاقستان، اخراج شدند. بسیاری از آلمانی هایی که در دهه 1960 و 1970 به منطقه ولگا بازگشتند، پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی به آلمان رفتند.

تاتارها ادعا می کنند اسلاماقناع اهل سنت، یعنی همراه با قرآن، سنت - سنت مقدس مسلمانان در مورد اعمال حضرت محمد (ص) را به رسمیت می شناسند. بخش اصلی سنت در پایان قرن هفتم - آغاز قرن هشتم پدید آمد. برای قرن ها، آخوندها و دستیاران متعدد آنها به آموزش پسران و زنان آنها - دختران مشغول بودند، در نتیجه سواد در میان تاتارها بسیار بیشتر از روس ها بود.

کلیمی ها اعتراف می کنند بودیسم، از زمان حرکت آنها از شرق توسط آنها حفظ شده است. اعتقادات مبتنی بر ده فرمان در مورد اعمال نیک و بد است که از بسیاری جهات شبیه به دین مسیحی. اعمال زشت عبارتند از: قتل، دزدی، زنا، دروغ، تهدید، سخنان تند، سخن بیهوده، حسادت، کینه توزی در دل. نیکی - گذشت از مرگ، صدقه دادن، پاکی اخلاق، با مهربانی و همیشه راست گفتن، صلح جو، به تعالیم عمل کن. کتاب های مقدس، به حال خود راضی باش، به همسایه خود کمک کن و به جبر ایمان بیاور.
آلمانی های ولگا - عمدتا لوتریان. روس ها - مسیحیاناقناع ارتدکس

39)مردم شمال اروپای روسیه.

این قلمرو از شبه جزیره کولا و کارلیا تا اورال شمالی است.

جمعیت دائمی در 3-2 هزار قبل از میلاد در اینجا ظاهر شد. مردم محلی می دانستند که چگونه ابزار سنگی صیقلی، قایق هایی که از تنه درختان سوراخ شده بودند، کمان و تیر بسازند. ساختند سفالبدون استفاده از چرخ سفالگری، پوشیده از زیور آلات. مردمان مردمان سبک مغولوئیدی با ظاهر کلی قفقازی دارند. قبایل باستانی، به احتمال زیاد به زبان های گروه سامویدی صحبت می کرد. بعداً سخنرانان بومی گروه فینو-اوریک به اینجا نفوذ کردند. در اواخر قرن اول - آغاز هزاره دوم پس از میلاد. در جنوب غربی اورال، یک انجمن قبیله ای بزرگ از پرمین های باستان (سازندگان فرهنگ هنری - سبک حیوانات پرمین) توسعه یافت. نوادگان آنها کومی-زیریان و کومی-پرمیاک هستند. از قرن ششم آگهی منابع ملیت (همه) را ذکر می کنند که نوادگان آنها اکنون وپسیان نامیده می شوند. قبلاً در قرن نهم. آگهی مردم کورلا در ایستموس کارلی - اجداد کارلیان مدرن زندگی می کردند. در قرن 8-11. آگهی اسلوونیایی ها در شمال اروپایی روسیه ظاهر شدند. امروزه روس ها اکثریت جمعیت را تشکیل می دهند.

خانوار و فرهنگ مادی. سامی ها و ننت ها مدت هاست که به گله داری گوزن شمالی مشغول بوده اند. اقتصاد دهقانی روس ها، کارلی ها، وپسیان ها و هر دو قوم کومی مبنای شکل گیری نوع اقتصادی و فرهنگی کشاورزان شمالی شد. در ابتدا کشاورزی به صورت اسلش انجام می شد.

دامپروری توسعه خاصی نداشته است.

به طور فعال در ماهیگیری مشغول است. شکار حیوانات خزدار، مناطق مرتفع و بازی های دیگر. تهیه قارچ، انواع توت های جنگلی و گیاهان.

همه این فعالیت ها هنوز هم امروزی هستند. دامپروری اضافه شد.

معدن در حال توسعه است (زغال سنگ در کومی، سنگ آهن در کارلیا).

دین. در قرن 11-13. آگهی کارلی ها و وپسیان ها به ارتدکس گرویدند. بسیاری هنوز اعتقادات سابق خود را در مورد جنگلبان، استاد حمام و سایر نمایندگان شیطان شناسی پایین حفظ کردند. در زمان ما، علاقه چندانی به ارتدکس در میان روس‌های شمالی، کارلیان، وپسیان و کومی وجود ندارد، اما بقایای خرافات مرتبط با اهریمن‌شناسی پایین‌تر اغلب وجود دارد.

41. مردم ماوراء قفقاز

در شرایط فعالیت روزانه کار و ارتباط با نمایندگان سایر ملیت ها، ساکنان ماوراء قفقاز تمایل به تشکیل ریزگروه ها در امتداد خطوط قومی دارند. آنها با داشتن مهارت های سازمانی نسبتاً خوب، ویژگی های ارتباطی، استقلال، تلاش می کنند تا رهبران غیررسمی در تیم ها شوند.
قوم ارمنی در اوایل قرن چهارم قبل از میلاد در ارتفاعات ارمنستان با ویژگی های اساسی خود شکل گرفت. دولت ارامنه بخشی از چشم انداز سیاسی شرق باستان بود و در پایان قرن بیستم دوباره بر روی نقشه جهان ظاهر شد.

گرجی ها دره های کوهستانی، ارتفاعات و فلات های بین قفقاز بزرگ و کوچک را اشغال می کنند و مرکز استراتژیک کل منطقه قفقاز است. مردم، متشکل از تعداد زیادی از گروه های قوم نگاری، با وحدت یک آگاهی مشترک و فردگرایی هر فرد متمایز می شوند.

بین گرجستان و سرزمین های آدیگه در امتداد ساحل دریای سیاه سرزمین آبخازها قرار دارد که به آن "کشور روح" می گفتند، قوم زایی آبخازها آنها را با جمعیت باستانی سرزمین های جنوب قفقاز مرتبط می کند. در فرهنگ روزمره آبخازیان، پتانسیل بومی آن با تأثیرات قوم آدیگه و همسایه گرجستان غربی ترکیب شد. آبخازیا از بسیاری جهات به عنوان یک ذخیره گاه طبیعی عمل می کند سنت های اولیهجامعه قفقازی به ویژه قسمت کوهستانی آن که به دریای سیاه متصل است.
در میان مردمان نسبتاً بزرگ ماوراء قفقاز، چندین نژاد نسبتاً کوچک وجود دارد (کردها، آیسورها، اودین ها، تات ها، تالش ها). در قفقاز غربی سکونتگاه های یونانی وجود دارد که برخی از آنها مدت ها پیش در قفقاز ظاهر شدند، در حالی که برخی دیگر در نیمه دوم قرن نوزدهم از آناتولی نقل مکان کردند.

41.قفقاز جنوبی (ماوراء قفقاز)- یک منطقه ژئوپلیتیکی واقع در مرز اروپای شرقی و آسیای جنوب غربی، در جنوب خط الراس اصلی یا حوضه آبریز قفقاز بزرگ. ماوراء قفقاز شامل بیشتر دامنه جنوبی قفقاز بزرگ، دشت کولخیس و فرورفتگی کورا، قفقاز کوچک، ارتفاعات ارمنستان، کوه های تالش با دشت لنکوران است. در داخل ماوراء قفقاز قرار دارند کشورهای مستقل: آذربایجان، ارمنستان و گرجستان. در همین منطقه عبارتند از: آبخازیا و اوستیای جنوبیکه استقلال آن را فقط روسیه و سه کشور دیگر و همچنین جمهوری به رسمیت شناخته نشده قره باغ کوهستانی به رسمیت می شناسند. ماوراء قفقاز از شمال با فدراسیون روسیه و در جنوب با ترکیه و ایران هم مرز است.

جمهوری های ماوراء قفقاز CIS شامل دو هم مرز با روسیه، آذربایجان و گرجستان و همچنین ارمنستان است که در دوره شوروی یک منطقه اقتصادی ماوراء قفقاز را تشکیل می داد.

مساحت سه جمهوری 186.1 هزار کیلومتر مربع، جمعیت 17.3 میلیون نفر است.

اکثر جمهوری بزرگاز نظر مساحت و جمعیت آذربایجان و کوچکترین آن ارمنستان است.

مردمان اصلی ماوراء قفقاز به خانواده های زبانی مختلف تعلق دارند. گرجی ها نمایندگان خانواده زبان های کارتولی از گروه کارتولی هستند، ارمنی ها نیز گروه خود را در خانواده زبان های هند و اروپایی تشکیل می دهند، آذربایجانی ها به این گروه تعلق دارند. گروه ترکخانواده زبان آلتایی اکثریت جمعیت گرجستان مسیحی هستند، آذربایجانی ها پیرو اسلام شیعی، ارمنی ها مسیحی و مونوفیزیت هستند.

آذربایجانی ها(آذری. azərbaycanlılar, آذربایجانلیلار, یا آذری. Azərilər, آذری لر) - مردم ترک زبان، جمعیت اصلی آذربایجان و بخش قابل توجهی از جمعیت شمال غرب ایران را تشکیل می دهد. تعداد کل بیش از 30 میلیون نفر است. علاوه بر ایران و آذربایجان، آنها به طور سنتی در قلمرو روسیه مدرن (داغستان)، گرجستان (بورچالی) و ترکیه (قارس و ایغدیر) زندگی می کنند.

آنها متعلق به نوع خزری از نژاد قفقازی هستند.

آنها آذربایجانی صحبت می کنند.

آذربایجانی های معتقد عمدتاً شیعه اسلامی (مذهب جعفری) هستند.

شکل گیری قوم آذربایجانی مدرن در قلمرو ماوراء قفقاز شرقی و شمال غربی ایران فرآیندی چند صد ساله بود که عمدتاً در آبخازیان (آبخ. آچسوآ) - یکی از مردمان آبخاز-آدیگه، جمعیت بومی آبخازیا، که در بخش شمال غربی قفقاز. همچنین دیاسپورای بزرگی در ترکیه، روسیه، سوریه، اردن، پراکنده - در کشورهای غربی وجود دارد. اروپا و در آمریکا.

بر اساس سرشماری سال 1989، تعداد آبخازیان در آبخازیا 93.3 هزار نفر (18٪ از جمعیت آبخازیا) بود، طبق سرشماری سال 2003 - 94.6 هزار نفر (44٪ از جمعیت)، بر اساس سرشماری سال 2010 - 122.1 نفر. هزار نفر (حدود 51 درصد). که در اوایل XXIقرن، تعداد کل آنها در جهان 185 هزار نفر تخمین زده می شود (طبق داده های جمعیت شناسان آبخاز، حدود 600 هزار نفر) آبخازی ها در 52 کشور جهان زندگی می کنند.

آنها به زبان آبخازی صحبت می کنند، اکثریت ساکنان آبخازیا نیز به زبان روسی صحبت می کنند.

رایج ترین ادیان ارتدکس (از قرن ششم) و اسلام سنی (از قرن پانزدهم) هستند. در پایان قرن پانزدهم.

گرجی ها(نام خود - kartvelebi، محموله توری ها) مردمان خانواده زبان های کارتولی هستند. بیشتر مردم گرجستان در داخل مرزهای گرجستان متمرکز هستند. . همچنین گرجی های زیادی در استان های شرقی ترکیه و مناطق داخلی ایران به ویژه در شهرستان فریدونشهر زندگی می کنند. بسیاری از گرجی ها موهای تیره دارند، بلوندها نیز وجود دارند. بیشتر مردم گرجستان چشمان قهوه ای دارند، اگرچه 30 درصد چشمان آبی یا خاکستری دارند. با توجه به دور بودن گرجی ها از مسیرهای اصلی تهاجم و مهاجرت، قلمرو گرجستان به موضوع همگنی جمعیتی زیادی تبدیل شد، به همین دلیل گرجی های امروزی نوادگان مستقیم ساکنان بومی تنگه قفقازی هستند. بر اساس اصل زبان شناسی، مردم گرجستان شامل سه گروه ایبری، سوان و مگرلو-لاز هستند و دو گروه آخر در گروه های زبانی جداگانه (از گرجی) از خانواده کارتولیان قرار می گیرند. اکثر گرجی ها به طور سنتی به مسیحیت (ارتدوکس) اعتقاد دارند که در 6 مه 319 پذیرفته شد. بیشتر آنها از نظر انسان شناسی به انواع پونتیک و قفقازی نژاد قفقازی تعلق دارند. جوزف استالین را مشهورترین گرجی در جهان می نامند [

42. از زمان های قدیم، آسیای مرکزی و قزاقستان به دلیل تنوع ترکیب قومی و تنوع گسترده ای از ویژگی های اقتصادی و فرهنگی مناطق منفرد متمایز بوده اند، که تفاوت بین آنها به دلیل تضاد شدید شرایط طبیعی است که در بالا توضیح داده شد. ترکیبی از بیابان‌های وسیع شنی و رسی مناسب برای دامداری و سیستم‌های کوهستانی قدرتمند، جایی که در کوهپایه‌ها و عمدتاً در دشت‌های پیمونت و همچنین در دره‌ها و دلتاهای رودخانه‌ها، کهن‌ترین مراکز فرهنگ کشاورزی پدید آمدند. ، همراه با کشاورزی، دامداری و ماهیگیری توسعه یافت. مناطق فردی از نظر ویژگی های روابط تثبیت شده تاریخی بین فعالیت های اقتصادی جمعیت و محیط جغرافیایی با یکدیگر متفاوت بودند، که به نوبه خود نحوه زندگی، ماهیت فرهنگ مادی - انواع سکونتگاه ها و مسکن، وسایل حمل و نقل را تعیین می کرد. ، غذا و غیره

علم قوم نگاری اصل طبقه بندی جمعیت را بر اساس انواع به اصطلاح اقتصادی و فرهنگی ایجاد کرده است. انواع اقتصادی و فرهنگی مجموعه‌ای از ویژگی‌های به هم پیوسته اقتصاد و فرهنگ هستند که از نظر تاریخی تثبیت شده‌اند، مشخصه مردمانی که تقریباً در یک سطح هستند. اجتماعی - اقتصادیتوسعه و زندگی در شرایط طبیعی - جغرافیایی مشابه.

قوم شناسان در قلمرو آسیای مرکزی و قزاقستان پایان قرن نوزدهم - آغاز قرن بیستم را متمایز می کنند. سه نوع اصلی اقتصادی و فرهنگی: 1) ساکنان واحه ها، که با استفاده از آبیاری مصنوعی، اقتصاد کشاورزی فشرده را هدایت می کنند. 2) جمعیت نیمه بی تحرک، ترکیبی از دامپروری با کشاورزی. 3) دامداران عشایری. در شش منطقه از پانزده منطقه طبیعی و اقتصادی شناسایی شده توسط جغرافیدانان در قلمرو آسیای مرکزی و قزاقستان در دوره قبل از انقلاب، با قضاوت بر اساس مطالب تاریخی و قوم نگاری، نوع اقتصادی و فرهنگی کشاورزان کم تحرک غالب بود که اقتصاد آنها را به طور مصنوعی پیش برد. زمین های آبی و دره های بین کوهی و در دامنه های هموار. در سه منطقه - نوع اقتصادی و فرهنگی عشایر شبانی که بخش قابل توجهی از آنها در قشلاق خود و نزدیک چشمه ها و چشمه های موقت منطقه کویری نیز به کشاورزی بی رویه می پرداختند. در چهار - نوع اقتصادی و فرهنگی کشاورزان و دامداران نیمه بی تحرک که با کشاورزی نامنظم آبی و قاهره ای در حاشیه واحه های کشاورزی و در پایین دست رودخانه ها و گاه همراه با ماهیگیری مشخص می شد. ما یک نوع متفاوت از یک نوع اقتصادی و فرهنگی را در مناطق کوهستانی می بینیم، جایی که دامداری مرتع کوهستانی و دامداری مرتعی دوردست گاهی با کشاورزی دیم، غیر آبی (بوگارا - محصولات زیر باران های بهاری) و کشاورزی آبی واحه کوچک ترکیب می شد.

برای هر یک از مردمان اصلی آسیای مرکزی و قزاقستان، یکی از این سه نوع اقتصادی و فرهنگی، اصلی، سنتی و غالب بود، اما در عین حال، گروه‌های قوم‌نگاری یا محلی در محیط یک مردم اغلب به افراد مختلف تعلق داشتند. انواع اقتصادی و فرهنگی

اکثریت جمعیت آسیای مرکزی و قزاقستان در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم. به کشاورزی مستقر در زمین های آبیاری مصنوعی و دامداری عشایری مشغول بود. مردمان کم تحرک کشاورزی و دامدار استپی هرگز جدا از یکدیگر وجود نداشتند. آنها همیشه در روابط نزدیک اقتصادی بوده اند و محصولات اقتصاد خود را مبادله می کنند. روابط سیاسی و فرهنگی بین آنها نیز همیشه قوی بود. این پیوندهای چند صد ساله بین جمعیت بی تحرک و قبایل استپی تعداد بسیار زیادی از ویژگی های عجیب و غریب تاریخ، شیوه زندگی و ویژگی های فرهنگ مادی و معنوی مردمان آسیای مرکزی و قزاقستان را تعیین کرد. همانطور که آخرین مطالعات باستان‌شناسی و قوم‌شناسی نشان می‌دهد، قبایل نیمه‌تحرکی نیز نقش مهمی در تاریخ آسیای مرکزی ایفا کرده‌اند و خالقان اشکال منحصربه‌فردی از اقتصاد و فرهنگ بوده‌اند.

اجازه دهید شرح مختصری از سه نوع اقتصادی و فرهنگی شناسایی شده در قلمرو آسیای مرکزی و قزاقستان ارائه دهیم.

1. کشاورزان مستقر. آنها از زمان های قدیم در آسیای مرکزی و قزاقستان وجود داشته اند، در سواحل حاصلخیز سیستم های رودخانه ای شرق، که شامل تعدادی از رودخانه های آسیای میانه (آمودریا، سیردریا، مرغاب و غیره) است، جایی که شرایط طبیعی در آن وجود دارد. به شرط امکان آبیاری، بر اساس کشاورزی آبیاری گاوآهن، کهن ترین انجمن های دولتی، جوامع طبقاتی شکل گرفت و شالوده تمدن مدرن پی ریزی شد.

حتی در دوران بردگان، کشاورزی فشرده آبی با استفاده از امکانات آبیاری بزرگ رواج یافت. ژنیا (سدها، کانال ها و غیره) که در ساخت آن از کار بردگان استفاده گسترده ای می شد. این نوع کشاورزی بیشتر در قلمرو ازبکستان امروزی، تاجیکستان و جنوب ترکمنستان رواج دارد. باعث شکوفایی اقتصاد کشورهای قدرتمند برده‌داری باستانی آسیای مرکزی با تمدن عالی و خاص خود شد.

ساکنان واحه‌های کشاورزی - ازبک‌ها، تاجیک‌ها، ترکمن‌ها و غیره - در طول قرن‌ها تجربه زیادی در کشاورزی آبیاری، در ساخت تأسیسات آبیاری قدرتمند، در روش‌های آبیاری مزارع انباشته‌اند.

کشاورزان روش‌های مختلفی را برای بازیابی حاصلخیزی خاک و روش‌های کشاورزی تکنیکی برای بهبود خواص فیزیکی و شیمیایی خود ایجاد کرده‌اند: اصلاح با شن‌زنی، تخریب پوسته تکیر، کود با رسوبات سیلت آب آبیاری، زباله‌ها، خاک از ساختمان‌های رسی تخریب شده و زباله‌های ساحلی. کانال های رها شده که با محتوای بالای نمک های پتاسیم مشخص می شود. از آبیاری و شستن خاک برای از بین بردن نمک های مضر لایه بالایی و غیره استفاده می کردند.

مناطق کشاورزی آبی در دره‌های رودخانه‌ها، حوضه‌های بین‌کوهی و در دامنه‌های آسیای مرکزی به‌عنوان مناطقی با جمعیت کشاورزی بسیار متراکم برجسته هستند. در آغاز قرن XX. V قطعات جدادر واحه های بخارا و سمرقند در امتداد زروشان و در دره فرغانه میانگین تراکم جمعیت از 150 تا 200 نفر در هر کیلومتر مربع فراتر رفت. کیلومتر؛ در واحه خوارزم - 80-100 نفر در هر متر مربع. کیلومتر تراکم جمعیت به سمت حاشیه واحه ها کاهش یافت. در بیشتر موارد، مناطق پرجمعیت آبیاری کشاورزی به شدت از مناطق کم جمعیت همسایه بیابان یا مناطق باتلاقی (در دلتای رودخانه ها) که برای پرورش گاو استفاده می شد، مشخص می شد. اسکان کشاورزان در منطقه آبی محدود به سیستم های آبیاری و در همسایگی مناطق زیر کشت قرار داشتند.

در پایین دست رودخانه های بزرگ - در آمودریا، سیردریا، زراوشان - یک نوع سکونت پراکنده ("مزرعه") غالب بود: املاک فردی کشاورزان نسبتاً دور از یکدیگر پراکنده بودند (مثلاً در خوارزم - 400-500 متر)؛ آنها یک نوار گسترده (از 2 تا 5 کیلومتر) در امتداد کانال های اصلی تشکیل دادند. محل املاک به جهت کانال ها و انشعاب آنها به کانال های کوچکتر بستگی داشت.

ماهیت شبکه آبیاری تا حد زیادی تعیین کننده اسکان مجدد کشاورزان در حوضه های بین کوهی (فرغانه، حوضه های زراوشان، طلاس، آسی و غیره) بود؟ که در آن شبکه ای از دهکده های بزرگ بر روی مخروط افکنه های وسیع شکل گرفته است که در امتداد کانال های متمایز بادبزنی و همچنین در دامنه کوه های کپت داگ و تین شان در مرز بین کویر و کوه ها، جایی که آرایه های اراضی آبی توسط مراتع کویری و استپی کوهستانی احاطه شده است.

روستاهای کوهستانی اغلب در پایین دره های وسیع و در شاخه های جانبی آنها قرار داشتند. برای محصولات زراعی از هر لکه رسوبات آبرفتی رودخانه های کوهستانی استفاده شد.

در پشت پهنه اراضی آبی، پهنه ای از زمین های دیم آغاز شد که در امتداد دامنه ها و بالا دره های رودخانه های کوهستانی قرار داشت. ساکنان مناطق کوهستانی پامیر آلی و تین شان - تاجیک ها، ازبک ها، قرقیزها - روش های مختلفی را برای کشت مزرعه در کوه ها، در دامنه های شیب دار کوهستانی، در تراس ها و روی مخروط های آبرفتی رودخانه های کوهستانی و غیره توسعه دادند. آنها اشکالی از کشاورزی فشرده پلکانی ایجاد کردند.

در دشت های کوهپایه ای کوه های کپت داگ و نوراتا از آبیاری "کیاریز" استفاده می شد (کیاریز - سازه ای برای استفاده از آب های زیرزمینی). دستگاه آن مستلزم هزینه های هنگفت نیروی انسانی و دانش عمیق زمین، ساختار و شیب های خاک زیرین بود. هم کشاورزی آبی و هم دیم در میان ازبک ها، تاجیک ها، قرقیزها، ترکمن های کپت داگ با دامداری در مراتع کوهستانی ترکیب شد. کشاورزی آبی در ترکیب با دکه و دامداری بیابانی در میان ازبک ها، قراقالپاک ها و ترکمن های واحه خوارزم، در میان ازبک ها و تاجیک های واحه بخارا، در واحه های تاشکند (در میان ازبک ها)، مرغاب و تجن (در میان ترکمن ها) توسعه یافت. ، در دره فرغانه و غیره.

2. جمعیت نیمه بی تحرک. در اقتصاد خود دامداری، کشاورزی و گاهی ماهیگیری را با هم ترکیب می کرد.

بسیاری از مردم آسیای مرکزی و قزاقستان تا آغاز قرن بیستم. سنت های کشاورزی غیرمنظم نیمه بی تحرک گسترده قاهره و مصب، که قدمت آن به عصر انئولیتیک و عصر برنز باز می گردد، حفظ شد. همانطور که مشخص است، روش آبیاری مصب، که شامل این واقعیت است که بخش های جداگانه سیل رودخانه ها و دریاچه ها جدا شده، تخلیه و کاشته می شوند، نمونه اولیه تمام آبیاری های مدرن است. در خورها و سرزمین‌های قاهره که در مجاورت کانال‌های رودخانه‌ها و دریاچه‌ها قرار دارند، کشت غوره، ارزن، ژوگارا و برنج به طور گسترده انجام می‌شد. کشت محصولات زراعی در مصب ها و گیلمات ها بسیار وابسته به شرایط طبیعی بود و با بی ثباتی و بی نظمی زیاد مشخص می شد.

کشاورزان و دامداران نیمه بی تحرک در اواخر قرن 19 و اوایل قرن 20. عمدتاً در حومه واحه‌های کشاورزی بزرگ، در پایین دست بسیاری از رودخانه‌ها، و همچنین در نواحی آبیاری طبیعی کوهپایه‌ها و استپ‌های شمال قزاقستان مستقر بودند (نگاه کنید به نقشه، صفحات 36 - 37). ساکنان نواحی دلتای آمودریا و سیردریا-قراکالپاک ها، ترکمن ها و ازبک های شمال خوارزمی؛ در واحه بخارا - در میان ترکمن ها، ازبک ها و قزاق ها؛ در فرغانه - در میان بخشی از قرقیزها و قراقالپاکها. در مناطق کوهستانی آسیای مرکزی، این نوع همچنین شامل بخشی از تاجیک ها (در کوه های بایسون و کوگستان در جنوب ازبکستان)، قرقیزها (در حوضه ایسیک کول) و ازبک ها بود که با کشاورزی دیم همراه با کوه مشخص می شد. دامداری مرتعی. اقتصاد کشاورزی نیمه بی تحرک نیز توسط ترکمن ها انجام می شد که برای مدت طولانی دامداری را با کشاورزی ترکیب می کردند. در مناطق شمالی قزاقستان اقتصاد کشاورزی نیمه مستقر (کشاورزی دیم) توسط قزاق ها (در حوضه های ایرگیز، تورگای، امبا و غیره) انجام شد.

جمعیت نیمه بی تحرک آسیای مرکزی و قزاقستان را می توان به دو گروه بزرگ تقسیم کرد: گروه اول از دامداران کوچ نشین (قزاق ها، برخی از گروه های ازبک) تشکیل شده است که اخیراً در منطقه فرهنگی واحه ها و مناطق مرزی ساکن شده اند و از کوچ کوچ کرده اند. استپ ها، گروه های قوم نگاری دوم مردمانی که در طول تاریخ تشکیلات خود سبک زندگی نیمه بی تحرکی را رهبری می کردند (بخش قابل توجهی از قراقالپاک ها، ازبک های آرال و همچنین بخشی از ترکمن ها و قزاق های سیرداریا). اینها نوادگان قبایل و مردمی هستند که در آنها نوع پیچیده اقتصاد در دوران باستان، اوایل و اواخر قرون وسطی رواج داشت. ساکنان مناطق دلتایی وسیع، مناطق حاشیه دریاچه و رودخانه، سنت های باستانی اقتصاد یکپارچه کشاورزی، دامپروری و ماهیگیری را که ظاهراً از قبایل عصر برنز که در این مناطق زندگی می کردند، به ارث برده اند.

3. عشایر و گله داران. آنها گستره وسیعی از استپ ها، کوه ها و بیابان های آسیای مرکزی و قزاقستان را اشغال کردند.

دامداری عشایری بسته به مناطق متفاوت بود. قزاق ها که در استپ های وسیع زندگی می کردند در گذشته نزدیک (تا آغاز قرن بیستم) عمدتاً در مسافت های طولانی در جهت نصف النهار پرسه می زدند و در تابستان به سمت شمال و در زمستان به سمت جنوب حرکت می کردند. قلمروها و مسیرهای مهاجرت آنها کاملاً مشخص، سنتی و از نسلی به نسل دیگر منتقل می شد.

برای پرورش گاو عشایری قزاقستان، نقش اصلی پرورش گوسفند و اسب مشخص است.

مسیرهای تردد ترکمن ها در کویر با توجه به موقعیت چاه ها و استفاده فصلی از مراتع تعیین می شد. بخشی از جمعیت دائماً در واحه‌ها زندگی می‌کردند، در حالی که بقیه با گله‌ها به داخل ماسه‌ها می‌رفتند و در امتداد بخش‌های خاصی که نه چندان دور از چاه‌ها یا سازه‌های زهکشی ساخته شده در بیابان بر روی تکیرها قرار داشتند، حرکت می‌کردند، که به عنوان محل آبیاری گله نیز عمل می‌کرد. گله تحت سلطه گوسفند، بز و شتر بود. دومی ها به ویژه به عنوان یک حیوان حمل و نقل در پهنه های شنی و بی آب وسیع بیابان های بزرگ آسیای مرکزی اهمیت داشتند.

در میان قرقیزها که فلات‌ها و دره‌های کوهستانی تین شان را اشغال می‌کردند، کوچ‌نشینی عمدتاً ماهیتی عمودی داشت و با تغییر پوشش گیاهی مراتع همراه بود. مراتع تابستانی در ارتفاعات کوهستانی، در علفزارهای آلپ و مناطق زمستان گذران در دره های عمیق و محافظت شده از بادهای سرد و طوفان های برف قرار داشتند.

جایگاه قابل توجهی در میان نژادهای مختلفدام ها در ارتفاعات پامیر آلی و تین شان توسط قایق های کوهستانی اشغال شده بودند.

دامداری عشایری و تا حدی غیر انسانی شغل اصلی و نه تنها شغل عشایر بود. بسیاری از آنها به اردوهای زمستانی و کشاورزی خود مشغول بودند که ارزش کمکی داشت. از قدیم الایام عشایر در کوهستان از آب چشمه ها و نهرهای فصلی موقت برای کشت در مزرعه استفاده می کردند و مهارت های اصطلاحاً بولاک (چشمه های بولک) و کشاورزی فیرث را توسعه می دادند. در استپ‌ها و بیابان‌ها یاد گرفتند که پس از باران، آب را روی تکیرها جمع‌آوری کنند و آن را به سمت زمین‌های پست هدایت کنند. این مناطق پست با محصولات مختلف کاشته می شد. در ترکمنستان برای چیدن خربزه در آنها و کاشت غلات از گودال (اویتک) استفاده می کردند.

انواع اقتصادی و فرهنگی آسیای مرکزی و قزاقستان، که منعکس کننده روابط تاریخی بین فعالیت اقتصادی جمعیت و محیط جغرافیایی است و در نتیجه یک مقوله تاریخی است، در روند توسعه اقتصاد و فرهنگ مرکزی دستخوش تغییراتی شده است. مردم آسیا این تغییرات به ویژه در آسیای مرکزی و قزاقستان امروزه، زمانی که کشاورزی سوسیالیستی از مهارت‌های کاری توسعه یافته تاریخی جمعیت به روشی کاملاً جدید استفاده می‌کند، بسیار مهم شده است. قدیمی ترین نوع اقتصاد پیچیده نیمه بی تحرک همراه با اشکال گسترده کشاورزی معیشتی و بقایای زندگی قبیله ای پدرسالار ناپدید شد. دامداری عشایری به عنوان یک نوع خاص اقتصادی و فرهنگی از بین رفت.

ماهیت کلی دامپروری تغییر کرده است. اکثر مزارع جمعی و مزارع دولتی شکلی غیرانسانی از دامپروری دارند. آبیاری مناطق وسیعی از استپ های قزاقستان، بیابان های شنی Karakum و Kyzylkum در نتیجه ساخت و ساز آبیاری و استفاده گسترده از چاه های آرتزین باعث بهبود پایه علوفه، گسترش منطقه مراتع و تسهیل کار شد. چوپان-گاودار. ترکیب گله نیز تغییر کرده است. نژادهای پشم گوشتی و کاراکول با ارزش و پربازده گاوهای کوچک، نژادهای گوشتی و شیری گاو اهمیت فزاینده ای پیدا می کنند. در ارتباط با توسعه وسایل نقلیه جدید، پرورش شتر و اسب کاهش یافت.

کشاورزی آبی مبتنی بر فناوری مدرن کشاورزی، که محصولات کشاورزی با ارزش بالا، عمدتاً پنبه را تولید می کند، بیشترین رونق را داشته است.

43. مردم سیبری علاوه بر ویژگی‌های مردم‌شناختی و زبان‌شناختی، دارای تعدادی ویژگی‌های فرهنگی و اقتصادی خاص و به‌طور سنتی پایدار هستند که تنوع تاریخی و قوم‌نگاری سیبری را مشخص می‌کند. از نظر فرهنگی و اقتصادی، قلمرو سیبری را می توان به دو منطقه بزرگ تاریخی توسعه یافته تقسیم کرد: 1) منطقه جنوبی. دامداری باستانیو کشاورزی؛ و 2) شمال - منطقه شکار تجاری و اقتصاد ماهیگیری. مرزهای این مناطق با محدوده مناطق منظر منطبق نیست. انواع پایدار اقتصادی و فرهنگی سیبری در دوران باستان در نتیجه فرآیندهای تاریخی و فرهنگی از زمان و طبیعت مختلف، که در یک محیط طبیعی و اقتصادی همگن و تحت تأثیر سنت های فرهنگی خارجی خارجی رخ داده است، توسعه یافته است.

تا قرن هفدهم در میان جمعیت بومی سیبری، با توجه به نوع غالب فعالیت اقتصادی، انواع اقتصادی و فرهنگی زیر توسعه یافته است: 1) شکارچیان پا و ماهیگیران منطقه تایگا و جنگل-توندرا؛ 2) ماهیگیران بی تحرک در حوضه رودخانه ها و دریاچه های بزرگ و کوچک. 3) شکارچیان بی تحرک برای حیوانات دریایی در ساحل دریاهای قطب شمال; 4) شکارچیان و ماهیگیران گوزن شمالی تایگا عشایری؛ 5) گله داران گوزن شمالی عشایری تاندرا و جنگل-توندرا. 6) دامداران استپ ها و استپ های جنگلی.

در گذشته برخی از گروه‌های آنک‌های پا، اوروچ‌ها، اودگ‌ها، گروه‌های جداگانه یوکاگیر، کتس، سلکوپ، تا حدی خانتی و مانسی و شورس متعلق به شکارچیان پا و ماهیگیران تایگا در گذشته بودند. برای این مردمان شکار حیوانات گوشتی (گوزن، گوزن) و ماهیگیری اهمیت زیادی داشت. عنصر مشخصه فرهنگ آنها سورتمه دستی بود.

نوع اقتصاد ماهیگیری مستقر در گذشته در میان مردمان ساکن در حوضه های رودخانه رواج داشت. آمور و اوب: نیوخس، ننائیس، اولچیس، ایتلمن، خانتی، بخشی از سلکوپ ها و اوب مانسی ها. برای این مردم، ماهیگیری منبع اصلی امرار معاش در طول سال بود. شکار یک شخصیت کمکی داشت.

نوع شکارچیان بی تحرک برای حیوانات دریایی در میان چوکچی های ساکن، اسکیموها و کوریاک های تا حدی ساکن نشان داده شده است. اقتصاد این مردمان بر اساس استخراج حیوانات دریایی (والوس، فوک، نهنگ) است. شکارچیان قطب شمال در سواحل دریاهای قطب شمال ساکن شدند. محصولات تجارت خز دریایی علاوه بر تامین نیازهای شخصی به گوشت، چربی و پوست، به عنوان موضوع مبادله با گروه های مرتبط همسایه نیز خدمت می کردند.

پرورش دهندگان تایگا عشایری، شکارچیان و ماهیگیران رایج ترین نوع اقتصاد در بین مردم سیبری در گذشته بودند. او در میان Evenks، Evens، Dolgans، Tofalars، Forest Nenets، Northern Selkups و Reindeer Kets نمایندگی داشت. از نظر جغرافیایی، عمدتاً جنگل‌ها و جنگل‌های توندرای سیبری شرقی، از ینی‌سی تا دریای اوخوتسک را پوشش می‌داد و همچنین در غرب ینی‌سی امتداد داشت. اساس اقتصاد شکار و نگهداری آهو و همچنین ماهیگیری بود.

گله داران گوزن شمالی کوچ نشین توندرا و جنگل-توندرا شامل ننتس، گوزن شمالی چوکچی و گوزن شمالی کوریاک هستند. این مردمان نوع خاصی از اقتصاد را توسعه داده اند که اساس آن پرورش گوزن شمالی است. شکار و ماهیگیری و همچنین ماهیگیری دریایی در درجه دوم اهمیت قرار دارند یا کاملاً وجود ندارند. غذای اصلی این دسته از مردم گوشت آهو است. گوزن همچنین به عنوان یک وسیله نقلیه قابل اعتماد عمل می کند.

دامپروری در استپ‌ها و استپ‌های جنگلی در گذشته به طور گسترده در میان یاکوت‌ها، شمالی‌ترین مردم چوپانی جهان، در میان آلتای‌ها، خاکاسی‌ها، تووان‌ها، بوریات‌ها و تاتارهای سیبری حضور داشت. دامداری ماهیتی تجاری داشت، محصولات تقریباً به طور کامل نیازهای جمعیت را در گوشت، شیر و محصولات لبنی برآورده می کرد. کشاورزی در میان مردمان چوپانی (به جز یاکوت ها) به عنوان شاخه کمکی اقتصاد وجود داشت. برخی از این مردمان به شکار و ماهیگیری مشغول بودند.

در کنار انواع اقتصاد مشخص شده، تعدادی از مردم انواع انتقالی نیز داشتند. به عنوان مثال، شورش ها و آلتای های شمالی دامداری بی تحرک را با شکار ترکیب کردند. Yukaghirs، Nganasans، Enets گله گوزن شمالی را با شکار به عنوان شغل اصلی خود ترکیب کردند.

تنوع انواع فرهنگی و اقتصادی سیبری از یک سو ویژگی های توسعه محیط طبیعی توسط مردم بومی و از سوی دیگر سطح توسعه اجتماعی و اقتصادی آنها را تعیین می کند. قبل از ورود روس ها، تخصص اقتصادی و فرهنگی فراتر از چارچوب اقتصاد تخصیصی و کشاورزی بدوی (بیل) و دامداری نبود. انواع شرایط طبیعی به شکل گیری انواع مختلف محلی از انواع اقتصادی کمک کرد که قدیمی ترین آنها شکار و ماهیگیری بود.

در عین حال، باید در نظر گرفت که «فرهنگ» یک سازگاری برون زیستی است که مستلزم نیاز به فعالیت است. این چنین انبوهی از انواع اقتصادی و فرهنگی را توضیح می دهد. ویژگی آنها نگرش کم مصرف به منابع طبیعی است. و در این میان همه گونه های اقتصادی و فرهنگی به یکدیگر شبیه هستند. با این حال، فرهنگ، در عین حال، نظامی از نشانه ها، مدلی نشانه شناختی از یک جامعه خاص (قومیت) است. بنابراین، نوع واحد فرهنگی و اقتصادی هنوز یک جامعه فرهنگی نیست. نکته رایج این است که وجود بسیاری از فرهنگ های سنتی مبتنی بر روش خاصی برای مدیریت اقتصاد (ماهیگیری، شکار، شکار دریایی، دامداری) است. با این حال، فرهنگ ها می توانند از نظر آداب و رسوم، آیین ها، سنت ها و اعتقادات متفاوت باشند.

جمعیت منطقه سامارا طی چندین قرن شکل گرفت. از زمان های قدیم، منطقه ولگا میانه مرز توده های قومی با ریشه های مختلف بوده است.

روزی روزگاری، فراتر از رودخانه سامارا، در جهت نووکویبیشفسک کنونی، سرزمین های خارجی امتداد داشتند - عشایر کوچ نشین باشقیرها، نوگایس و مرز دولتی روسیه درست از کنار رودخانه عبور می کردند. در سال 1586، سامارا به عنوان یک پاسگاه مرزی برای محافظت از سرزمین های روسیه در برابر عشایر نوگای تأسیس شد. زمان گذشت، مردمان زمانی متخاصم شروع به همکاری کردند و زمین های حاصلخیز ولگا مهاجران را به اینجا جذب کرد. روس ها، چوواش ها، تاتارها، موردوی ها، آلمانی ها، کالمیک ها، اوکراینی ها، باشقیرها، یهودیان شروع به زندگی در این نزدیکی کردند. فرهنگ های مختلف، شیوه زندگی، سنت ها، مذاهب، زبان ها، اشکال مدیریت... اما همه با یک میل متحد بودند - ایجاد، ساختن، بزرگ کردن کودکان، توسعه منطقه.

همین شرایط اقتصادی، تماس های نزدیک در روند توسعه منطقه، زمینه ساز توسعه ویژگی های بین المللی در فرهنگ سنتی مردمان بود. یکی از ویژگی های قابل توجه منطقه سامارا عدم وجود درگیری ها و درگیری های قومیتی است. چندین سال زندگی مشترک مسالمت آمیز، استفاده از همه چیز ارزشمند در زندگی و اقتصاد همسایگان تأثیر مفیدی در ایجاد پیوندهای قوی بین جمعیت روسیه و سایر مردمان منطقه ولگا داشت.

بر اساس سرشماری سال 2002، 3 میلیون و 240 هزار نفر در این منطقه زندگی می کنند. ترکیب قومی جمعیت منطقه سامارا چند ملیتی است: 135 ملیت (برای مقایسه، روسیه در مجموع 165 ملیت دارد). ترکیب ملی جمعیت به شرح زیر است:

روس ها اکثریت 83.6٪ (2,720,200) را تشکیل می دهند.

تاتارها - 4% (127931);

چوواش - 3.1٪ (101,358);

مردوا - 2.6% (86000);

اوکراینی ها - 1.8٪ (60727);

ارامنه - 0.7% (21566);

آذربایجانی ها - 0.5% (15046);

قزاق ها - 0.5٪ (14918);

بلاروس ها - 0.4٪ (14082)؛

آلمانی ها - 0.3٪ (9569);

باشقیرها - 0.2٪ (7885 نفر)؛

یهودیان - 0.2٪ (6384);

ازبک ها - 0.2% (5438);

رم - 0.2٪ (5200);

تاجیک ها - 0.1% (4624);

ماری - 0.1٪ (3,889);

گرجی ها - 0.1% (3518);

سایر ملیت ها (ادمورت ها، کره ای ها، لهستانی ها، چچنی ها، اوستی ها، قرقیزها، مولداوی ها) - 0.7٪ (25764)

بسرمیان(نام خود - beserman; udm beserman) - یک مردم کوچک فینو-اوریک در روسیه که در شمال غربی اودمورتیا در 41 سکونتگاه پراکنده زندگی می کنند که 10 روستای آن تک قومی هستند.

این تعداد طبق سرشماری سال 2002، 3.1 هزار نفر است.

آنها به گویش زبان اودمورت از گروه فینو-اوریک از خانواده اورال صحبت می کنند، به طور کلی نزدیک به لهجه های جنوبی زبان اودمورت، که توضیحی در تاریخ قومی بسرمیان دارد. منبع نامشخص 1550 روز ] .

بسرمن های مؤمن مسیحیان ارتدوکس هستند. دین عامیانه بسرمیان ها بسیار نزدیک به مذهب عامیانه اودمورت ها است، از جمله برخی از عناصر منشأ اسلامی.

کرژکی- گروه قوم نگاری مؤمنان قدیمی روسیه. این نام از نام رودخانه کرژنتس در منطقه نیژنی نووگورود گرفته شده است. حاملان فرهنگ از نوع روسیه شمالی. پس از شکست اسکیت های کرژنسکی در دهه 1720، ده ها هزار نفر به شرق - به استان پرم گریختند. از اورال در سراسر سیبری تا آلتای و خاور دور ساکن شدند. آنها یکی از اولین ساکنان روسی زبان سیبری، "جمعیت قدیمی" هستند. آنها یک سبک زندگی جمعی نسبتا بسته با قوانین سختگیرانه مذهبی و فرهنگ سنتی داشتند. در سیبری، کرژاک ها اساس سنگ تراشی آلتای را تشکیل دادند. آنها خود را با مهاجران بعدی در سیبری - "نژاد" (روسی) مخالفت کردند، اما متعاقباً به دلیل منشأ مشترک آنها تقریباً به طور کامل با آنها جذب شدند.

کومی یازوینتسی (کومی، یوز، کومی یوز، پرمیان; کومی یازوین. komiyoz، permyakyuz، komi utyr; کومی یوزوا کمیاس، یازوینسا; k.-p. کومی یزدین ها) - یک گروه قوم نگاری از کومی-زیریان ها و / یا کومی-پرمیاک ها، یا یک قوم جداگانه فینو-اوگریک در روسیه.

کونگور، یا سیلون، ماری(Mar. Kogyr Mariy, Sulii Mariy) - یک گروه قوم نگاری از ماری در قسمت جنوب شرقی قلمرو پرم روسیه. کونگور ماری بخشی از ماری اورال است که به نوبه خود جزو ماری های شرقی است. این گروه نام خود را از ناحیه کونگور سابق استان پرم گرفته است، که تا دهه 1780 شامل قلمرویی بود که ماری ها از قرن شانزدهم در آن ساکن شده بودند. در 1678-1679. در منطقه کونگور 100 یوز ماری با جمعیت 311 نفر مرد وجود داشت. در قرن های 16-17، سکونتگاه های ماری در کنار رودخانه های سیلوا و ایرن ظاهر شد. سپس برخی از ماری ها توسط تعداد بیشتری از روس ها و تاتارها جذب شدند (به عنوان مثال، روستای اوشمارینا از شورای روستای ناساد در منطقه کونگور، روستاهای ماری سابق در امتداد بخش بالایی ایرن و غیره). کونگور ماری در تشکیل تاتارهای نواحی سوکسون، کیشرت و کونگور منطقه شرکت کردند.

ناگایباکی (نوگایباکی، تات nagaybaklar) - یک گروه قومی-مذهبی از تاتارها که بیشتر در مناطق شهرداری ناگایباکسکی و چبارکولسکی در منطقه چلیابینسک زندگی می کنند. زبان لهجه ای از گویش میانی زبان تاتاری است. ایمانداران مسیحیان ارتدوکس هستند. طبق قوانین روسیه، آنها به طور رسمی هستند مردم کوچک .

ننتز(ننت ننی ننه, هاسوو, نشانگ (منسوخ شده - سامویدز,یوراکی) - مردم ساموید در روسیه، ساکن سواحل اوراسیا اقیانوس منجمد شمالی از شبه جزیره کولا تا تایمیر. ننت ها به دو دسته اروپایی و آسیایی (سیبری) تقسیم می شوند. ننت های اروپایی در منطقه خودمختار ننتس در منطقه آرخانگلسک و ننت های سیبری در منطقه خودمختار یامالو-ننتس در منطقه تیومن و در ناحیه شهرداری دولگانو-ننتس تایمیر در قلمرو کراسنویارسک مستقر هستند. گروه های کوچکی از ننت ها در منطقه خودمختار خانتی مانسی، در مناطق مورمانسک و آرخانگلسک، جمهوری کومی زندگی می کنند.

منطقه ولگا:

محل سکونت کالمیک ها با شیوه زندگی آنها مطابقت داشت. کلیمی که با گله های خود از جایی به مکان دیگر پرسه می زد، خانه ای قابل حمل - یورت - نوعی کلبه نمدی روی پایه چوبی داشت. تزیین یورت یک تخت کم ارتفاع با چندین نمد بود که جعبه ای در کنار آن قرار داده شده بود که در آن "بورخان" (بت) نگهداری می شد. در جلوی برخان ها، میز چوبی کوچکی که با کنده کاری، رنگ و تذهیب تزئین شده بود، با جام های نقره ای یا مسی می گذاشتند که در آن کمک های مالی- روغن، گندم و ادویه جات می گذاشتند. لوازم جانبی ضروری یورت تاگان بود که وسط آن را اشغال می کرد. این اجاق که در آن غذا پخته می شد مکانی مقدس محسوب می شد. لباس بیرونی کالمیک ها شامل ردایی یا بشمت تک سینه ای بود که از کوهستان های قفقاز به عاریت گرفته شده بود. بشمت را با کمربند به کمر بسته بودند و برای ثروتمندان کمربند را با صفحات آهنی با بریدگی های نقره تزئین می کردند. در زمستان کت پوست گوسفند یا روباه می پوشیدند. کلاه های برش ملی کالمیک با تاج مربع در روسیه بسیار محبوب بود. در شباهت آنها، برای مربیان و مربیان روسی کلاه بریده شد. لباس زنان کلیمی شامل یک بلوز و شلوار پهن بود. روی سرشان کلاه‌های زرد کم رنگ با طرح سیاه و تزئین شده با نخ طلایی و حاشیه‌های قرمز ضخیم می‌پوشیدند. غذای اصلی کلیمی ها گوشت بز و گوسفند بود. آبگوشت قوی از بره حتی شفابخش محسوب می شد. به جای نان، پیراشکی از چاودار یا آرد گندم در خاکستر داغ از خمیر سخت ورز داده شده می پختند. علاوه بر آنها، بودان را از آرد - شیری که با آرد مخلوط کرده و در دیگ می جوشانند، تهیه می کردند. گلوله های خمیر گندم سرخ شده در چربی گوشت گوسفندی نیز از خوراکی های خاصی بود. آلمانی ها(مهاجران از مناطق مختلف آلمان) در آغاز قرن بیستم. مستعمره ای از حدود 400 هزار نفر را تشکیل می داد و در قلمرو مناطق فعلی سامارا و ساراتوف زندگی می کرد. اولین مستعمره نشینان پس از اعلامیه های امپراتور کاترین دوم در اینجا ظاهر شدند که از همه در اروپا خواست تا آزادانه در "منافع ترین مکان ها برای جمعیت و سکونت نژاد بشر که تا امروز بیکار مانده اند" ساکن شوند. سکونتگاه های آلمانی منطقه ولگا، همانطور که بود، یک ایالت در یک دولت بود - دنیایی کاملاً مجزا که از نظر ایمان، فرهنگ، زبان، شیوه زندگی و شخصیت مردم به شدت با جمعیت روسیه اطراف تفاوت داشت. پس از شروع جنگ بزرگ میهنی، تشکیلات ملی آلمانی های ولگا منحل شد و ساکنان آنها به مناطق مختلف کشور، عمدتاً به قزاقستان، اخراج شدند. بسیاری از آلمانی هایی که در دهه 1960 و 1970 به منطقه ولگا بازگشتند، پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی به آلمان رفتند. تاتارها ادعا می کنند اسلاماقناع اهل سنت، یعنی همراه با قرآن، سنت - سنت مقدس مسلمانان در مورد اعمال حضرت محمد (ص) را به رسمیت می شناسند. بخش اصلی سنت در پایان قرن هفتم - آغاز قرن هشتم پدید آمد. برای قرن ها، آخوندها و دستیاران متعدد آنها به آموزش پسران و زنان آنها - دختران مشغول بودند، در نتیجه سواد در میان تاتارها بسیار بیشتر از روس ها بود. کلیمی ها اعتراف می کنند بودیسم، از زمان حرکت آنها از شرق توسط آنها حفظ شده است. اعتقادات مبتنی بر ده فرمان در مورد اعمال نیک و بد است که از بسیاری جهات شبیه به دین مسیحیت است. اعمال زشت عبارتند از: قتل، دزدی، زنا، دروغ، تهدید، سخنان تند، سخن بیهوده، حسادت، کینه توزی در دل. نیکی کردن - گذشت از مرگ، صدقه دادن، رعایت طهارت اخلاقی، خوش قولی و همیشه راست گفتن، صلح جو، عمل به تعالیم کتب مقدس، راضی بودن به حال، کمک کردن. همسایه و اعتقاد به جبر. آلمانی های ولگا - عمدتا لوتریان. روس ها - مسیحیاناقناع ارتدکس

مناطق ولگا روسیه نه تنها توسط مردم روسیه سکونت دارند. علاوه بر این، چندین ملیت دیگر نیز در منطقه ولگا زندگی می کنند که در این منطقه بومی محسوب می شوند. در واقع، در زمان های قدیم، این سرزمین ها بخشی از آن بودند استپ پولوفسیا، ایالت های گروه ترکان طلایی و بلغارستان بزرگ ولگا.

در منطقه ولگا وسط به طور فشرده زندگی می کنند تاتارها، نوادگان تاتارهای خانات کازان. امروزه آنها در داخل روسیه خودمختاری به شکل جمهوری خودمختار تاتارستان با مرکز آن در شهر کازان دارند. در جنوب تاتارها در منطقه ولگا میانه تعداد زیادی وجود دارد چواش و موردوین. یکی دیگر از نام های قدیمی موردوین ها در روسیه، چرمیس است.

اگر ولادیمیر لنین را به یاد بیاوریم ، رهبر بلشویک ها در طول انقلاب 1917 ، سپس در خانواده پدرش ، معلم ایلیا اولیانوف ، چوواش های زیادی وجود داشت. چشم‌های مایل کوچک، گونه‌های پهن، موهای تیره - ایلیا اولیانوف در پرتره مانند یک چوواش معمولی به نظر می‌رسد. که در امپراتوری روسیهآنها را "خارجی" می نامیدند.

جمهوری موردویا که در فدراسیون روسیه خودمختار است، به طور جدی به ولگا دسترسی ندارد، اما با منطقه اولیانوفسک در منطقه ولگا میانه مرز دارد. همین امر در مورد جمهوری خودمختار چوواشیا نیز صدق می کند.

در حال حاضر در منطقه سامارا درصد کمی وجود دارد قزاق هادر میان جمعیت اما به طور کلی، این ملیت برای منطقه ولگا معمولی نیست. تعداد قزاق ها در ناحیه ولگا پایین، در مناطق ساراتوف و آستاراخان بیشتر است. این منطقی است، زیرا فرهنگ قزاق ها و کالمیک ها مشابه یکدیگر است. و جمهوری خودمختار کالمیکیا و قزاقستان ترک زبان در اینجا بسیار نزدیک هستند.

منطقه آستاراخان به طور کلی احتمالا چند ملیتی ترین منطقه روسیه است. اینجا و تاتارها. بنابراین، به عنوان مثال، غذاهای آستاراخانی از نظر منحصر به فرد بودن، برابری ندارند. چگونه می تواند در چارچوب یک چیز قرار گیرد، در حالی که این همه آداب و سنن در اطراف وجود دارد؟

منطقه ولگوگراد یک شاه نشین است قزاق ها. قزاق ها با گذرنامه روسی هستند، اما روس های خاص. وقتی از یک قزاق می پرسند چه ملیتی دارد، می تواند پاسخ دهد نه "من روسی هستم" بلکه "من یک قزاق هستم".

این یک آزاده روسیه است از زمانی که همه آن زیر یوغ یک قلعه بود: و در جنوب روسیه، در پایین دست ولگا، در دون و در کوبان، قزاق ها آزادانه زندگی می کردند. نه تابه و نه استاد. البته با گذشت زمان، قدرت سلطنتی سنت پترزبورگ به این بخش ها رسید، قزاق ها شروع به فراخوانی برای خدمات سلطنتی کردند. اما روحیه سربلندی و خاطره آزاد زیستن در اینجا حفظ می شود.

بسیار در منطقه ولگا و اوکراینی هابا این حال، آنها عمدتا در سراسر مناطق پراکنده هستند. آنها کمی فشرده تر در جنوب منطقه ولگا زندگی می کنند. فرهنگ آنها تقریباً مشابه روس ها است، با این تفاوت که لهجه اوکراینی ها نرم و خوش آهنگ است، و ارقام کمی پرتر است: اوکراینی ها به طور سنتی عاشق آشپزی و خوردن هستند.

در جنوب منطقه ولگا، جمهوری کالمیکیا، یک خودمختاری ملی قرار دارد مردم کالمیک، مردمی از دامداران عشایر، سواران و شکارچیان. کلیمی ها غذاهای و سنت های خاصی دارند: گوشت و شیر جایگاه ویژه ای در آن دارند.

معرفی

منطقه ولگا شامل مناطق آستاراخان، ولگوگراد، پنزا، سامارا، ساراتوف و اولیانوفسک و جمهوری ها - تاتارستان و هالمگ-تانچ (کلمیکیا) است. منطقه ولگا در تولید خودرو در روسیه رتبه اول و در تولید نفت رتبه دوم را دارد.

فرهنگ مردم ولگا بخشی از تاریخ آن است. شکل گیری و توسعه بعدی آن ارتباط تنگاتنگی با همان عوامل تاریخی دارد که بر شکل گیری و توسعه اقتصاد منطقه و زندگی سیاسی و معنوی جامعه تأثیر گذاشته است. طبیعتاً مفهوم فرهنگ شامل هر چیزی است که توسط ذهن، استعداد، سوزن دوزی مردم ایجاد می شود، هر چیزی که گوهر معنوی آن را بیان می کند، نگاهی به جهان، طبیعت، وجود انسان و روابط انسانی.

نمایندگان منطقه ولگا کاملاً اصلی و نزدیک هستند جوامع ملی، با توجه به ویژگی های گذشته تاریخی از نظر ویژگی های قومی روانشناختی آنها.

مطالعه موضوع کار دوره به شما امکان می دهد درس هایی را برای آینده بیاموزید، به شکل گیری موقعیت های مدنی کمک می کند، علاقه به میراث فرهنگی را تقویت می کند،

هدف کار: مطالعه و شناسایی ویژگی های فرهنگ مردمان منطقه ولگا.

وظیفه ردیابی ویژگی های فرهنگ مردمان منطقه ولگا و تأثیر مفید آن بر جامعه است.

موضوع: فرهنگ مردمان منطقه ولگا، تاریخ و سطح توسعه فعلی آن.

این اثر شامل یک مقدمه، دو فصل، پنج پاراگراف و یک خاتمه است.

هنگام نوشتن ترم مقاله استفاده می شد منابع مختلفو ادبیات، که در فهرست کتابشناختی منعکس شده است.

فصل اول. جغرافیای تاریخی منطقه ولگا

§1.1 طبیعت و شخصیت ملی.

شکی نیست که انسان پیوسته و متناوب خود را با طبیعت اطراف خود، با نیروها و شیوه های عمل آن تطبیق می دهد، سپس او را با خود، با نیازهایش که نمی تواند یا نمی خواهد از آن امتناع کند، تطبیق می دهد. این مبارزه دو طرفه با خود و با طبیعت، نبوغ و شخصیت، انرژی، مفاهیم و احساسات و آرزوهای خود را رشد می دهد. و طبیعت هر چه بیشتر به این توانایی های انسان هیجان و تغذیه می دهد، نیروهای درونی او را بیشتر به تاریخ جمعیت اطرافش نشان می دهد.

طبق قوانین زندگی، طبیعت فیزیکی حوزه نفوذ خاص خود را در سرنوشت تاریخی بشر دارد.

جنگل، استپ، رودخانه - سه عنصر طبیعی که شخصیت و نگرش مردم روسیه را تعیین می کند. هر یک از آنها، به صورت جداگانه، نقشی زنده و منحصر به فرد در ساختار زندگی و مفاهیم مردم روسیه داشتند.

برداشت های دریافت شده از طبیعت خارجی در ظاهر خانه ها منعکس می شود، در اینجا کمتر ذهنی و بیشتر از نظر تاریخی قابل درک است.

سکونتگاه‌های دهقانی در امتداد ولگای میانه تاکنون، با بدوی بودن، فقدان ساده‌ترین امکانات روزمره، به‌ویژه برای مسافران غرب، تصور اردوگاه‌های موقت و تصادفی عشایر را تولید می‌کنند، نه اکنون - فردا مکان‌های به سختی قابل سکونت خود را ترک خواهند کرد. به منظور انتقال به موارد جدید این تحت تأثیر ولگردی طولانی مهاجرت گذشته و آتش سوزی های مزمن قرار گرفت - شرایطی که از نسلی به نسل دیگر بی تفاوتی نادیده انگاشته به بهبود خانه، به راحتی زندگی روزمره را به همراه داشت.

به گفته S.M. Solovyov ، "سه شرط تأثیر ویژه ای بر زندگی مردم دارد: ماهیت قبیله او ، که او به آن تعلق دارد ، سیر وقایع بیرونی ، تأثیرات ناشی از مردمانی که او را احاطه کرده اند." S.M. Soloviev خاطرنشان کرد که اگر برای مردم اروپای غربیطبیعت یک مادر بود، سپس برای مردم روسیه - یک نامادری. کوه‌ها اروپا را به بخش‌های بسته تقسیم کردند، گویی با مرزهای طبیعی، ساخت استحکامات و قلعه‌های قوی شهری را ممکن ساختند و در نتیجه نفوذهای خارجی را محدود کردند. روسیه دشت وسیعی بود، بدون مرزهای طبیعی، و در معرض تهاجم بود. یکنواختی اشکال طبیعی «جمعیت را به مشاغل یکنواخت سوق می دهد. یکنواختی مشاغل باعث ایجاد یکنواختی در آداب و رسوم، آداب و اعتقادات می شود. یکسانی آداب و رسوم، آداب و رسوم، عقاید، برخوردهای خصمانه را حذف می کند. همان نیازها به ابزارهای مشابهی برای ارضای آنها اشاره دارد. فقر و یکنواختی شرایط طبیعی استقرار پایدار جمعیت را تضمین نکرد و به تحرک زیاد آن منجر شد. تجزیه و تحلیل این مفهوم امکان توضیح ویژگی های مشخصه منطقه ولگا را فراهم می کند: - چند ملیتی. - مدارا ماهیت کشور به دلیل تأثیری که بر شخصیت مردم دارد، در تاریخ اهمیت زیادی دارد. «طبیعت تجملی، بیش از آنکه به کار ضعیف انسان پاداش دهد، فعالیت بدنی و ذهنی او را آرام می کند. او که یک بار در اثر اشتیاق از خواب بیدار می شود، می تواند معجزه هایی را نشان دهد، به ویژه در شاهکارهای قدرت بدنی، اما چنین تنشی از قدرت زیاد دوام نمی آورد. طبیعت که با مواهب خود خسیس تر است و مستلزم کار مداوم و سخت از سوی انسان است، او را همیشه در حالت هیجانی نگه می دارد: فعالیت او تند نیست، بلکه ثابت است. او دائماً با ذهن خود کار می کند و پیوسته برای رسیدن به هدف خود تلاش می کند. روشن است که مردمی با چنین شخصیتی می توانند مردم ضعیف تر را تحت سلطه خود درآورند. از سوی دیگر، طبیعت مجلل، سخاوتمند، آب و هوای مطبوع، حس زیبایی، میل به هنر، شعر و نقاشی را در مردم ایجاد می کند. در مردمی که حس زیبایی در آنها ایجاد شده است، میل به سرگرمی غالب است - در چنین مردمی زن را نمی توان از اجتماع مردان حذف کرد. اما در میان طبیعت، نسبتاً فقیر، یکنواخت و در نتیجه غمگین، در آب و هوای نسبتاً خشن، در میان مردم. دائما مشغول، عملی، حس ظرافت را نمی توان با موفقیت توسعه داد. در چنین شرایطی، شخصیت مردم شدیدتر است و به سودمندی بیشتر تمایل دارد تا خوشایند. میل به هنر و زینت زندگی ضعیف‌تر است و همه اینها در کنار هم، بدون تأثیرات دائمی دیگر، باعث حذف زنان از جامعه مردانه می‌شود که البته به نوبه خود باعث تشدید اخلاقیات می‌شود.

§2.1 تقویم عامیانه: تعطیلات، آیین های بازی.

با مطالعه مشکل تقویم، بسیاری از دانشمندان به این نتیجه می رسند که بیشتر رویدادهای تقویم (تاریخ نمازهای بت پرستان، جشن ها) با فازهای خورشیدی مرتبط است. در حال حاضر در هزاره II-I قبل از میلاد. اسلاوها و همسایگان آنها سال را به چهار فاز خورشیدی و همچنین سال شمسی را به 12 ماه تقسیم می کنند. برای سه فاز خورشیدی، مواد باستان شناسی و فولکلور بزرگی وجود دارد: - سوزاندن اجباری در هر یک از کوره های بزرگ (نماد نور و گرما) در طول تعطیلات زمستانی. - آتش سوزی عمومی در روزهای اعتدال بهاری (کارناوال باستانی)؛ - یک آتش سوزی عمومی در روز انقلاب تابستانی (کوپالا)، زمانی که همه اسلاوها به ویژه نماد خورشید - یک چرخ سوزان را دوست دارند. - مرحله پاییز با آتش سوزی های عمومی مشخص نمی شود (روز ایلین). در زمان اعتدال پاییزی ، اسلاو باستان هر آنچه را که می توانست از خدایان التماس کند دریافت کرده بود ، به افتخار خانواده و زنان هنگام زایمان (8 سپتامبر) دعای شکرگزاری انجام داد و با جشن برداشت محصول انجام نداد. در مرحله پاییز آتش روشن کنید. برخی از ظروف خانگی به عنوان تقویم خدمت می کردند (ظروف - تقویم) و با استفاده از آنها می توانید ماهیت تقویم اسلاوی را مطالعه کنید. سپس مردم سال را به دو بخش فعال و غیرفعال تقسیم کردند. فعال باید بهار و تابستان - از مارس تا ژوئن، غیرفعال - پاییز و زمستان - از اوت تا فوریه در نظر گرفته شود. تقویم عامیانه بت پرستان فازهای خورشیدی و علائم خانه را ترکیب می کرد. روی آن، آوریل، ماه شخم زدن، با تصویر یک رال (نمونه اولیه یک گاوآهن) نشان داده شده است. آگوست - گوش، سپتامبر و دسامبر - تله های شکار. اکتبر مجموعه ای از چوب است (پایان چرا و گذار به غرفه داری). ، در پایان ماه دسامبر ، هنگامی که خورشید شروع به قدرت گرفتن می کند ، روزها شروع به رسیدن می کنند ، تعطیلات کولیادا جشن گرفته می شد (که اکنون مصادف با جشن میلاد مسیح است). این آیین شامل پیاده روی برای ستایش خدا و جمع آوری صدقه است (در زمان هدایای مشرکان برای یک قربانی مشترک جمع می‌شدند) دومین تعطیلات در آغاز بهار جشن گرفته می‌شد، اما از آنجایی که این زمان مصادف با روزه است، پس از پذیرش مسیحیت، این جشن به پایان گوشت خوار کریسمس و تا حدودی به یکشنبه روشن منتقل شد. بنابراین، Maslenitsa یک تعطیلات بهاری بت پرستی است. نگرش Shrovetide به خورشید با این واقعیت مشهود است که در طول تعطیلات نیز سرود می خوانند ، که نشان دهنده نگرش نسبت به تعطیلات زمستانی آفتاب. دیدار بهار و وداع با زمستان در میان تمام مردم اسلاو تقریباً با آیین های مشابه برگزار می شود: طلسم های بهاری با سلام های مختلف و سوزاندن مجسمه زمستان. سومین تعطیلات در 23 ژوئن برگزار می شود و به ایوان کوپلا معروف است. زیرا در روز ایوان اتفاق می افتد. کاملاً ممکن است که تعطیلات تمام اسلاوی ایوان کوپلا از نظر ریشه شناختی نه با فعل "حمام کردن" (زیرا عمل اصلی بازی در اطراف آتش شبانه بود) بلکه با ریشه "کوپ" مرتبط باشد که تعدادی از آنها را تشکیل می دهد. کلماتی که ارتباط افراد را نشان می دهند: "با هم" ، "کلا" ، "به طور تجمعی". بنابراین تعطیلات کوپلا را می توان با "جمعیت"، "رویداد" به عنوان کلمه ای که نشان دهنده تجمع بت پرستانه مردم است، در نظر گرفت، اما تنها به یک تاریخ تقویم اختصاص دارد - شب 23-24 ژوئن. این تعطیلات در سراسر جهان اسلاو رایج است. این تعطیلات به سه خدای عنصری اشاره دارد - هر دو Svorozhichs، خورشید و آتش، و آب: - این اعتقاد وجود داشت که خورشید، که به گیاهان نیرو می بخشد، به ویژه در طول بزرگترین ایستادن خود در آسمان به آن می بخشد. از این رو رسم جمع آوری گیاهان در این زمان آمده است. - این اعتقاد وجود داشت که خورشید نیز بر آب تأثیر می گذارد. از این رو اعتقاد به اثر شفابخش استحمام (شب) در انقلاب تابستانی، به منظور دیدار با نور ظهور در خلوص است. - روشن کردن آتش برای هر جلسه شبانه، بازی های شبانه ضروری بود. پریدن از روی آتش به معنای تطهیر بود و در تعطیلات تابستان آیین معدوم کردن مجسمه که نماد سرما و مرگ است تکرار می شود. خورشید که به همه حیات روی زمین حیات و رشد می بخشد نیز در این زمان تجلیل می شود. برای برخی از مردم (از جمله مردم منطقه ولگا)، کوپالو یاریلا نامیده می شود. روز یاریلین در تقویم عامیانه تقریباً به طور کامل با تعطیلات مسیحی جایگزین شده است. با این حال، داده هایی وجود دارد که به ما امکان می دهد روز یاریلین را در "تعداد" تعیین کنیم. در استان نیژنی نووگورود، روز یاریلا بدون توجه به تقویم حرکت عید پاک، همیشه در همان زمان - 4 ژوئن - جشن گرفته می شد. اما اساساً جشنواره کوپالا با تعطیلات یاریلا (که در افسانه معروف در مورد دوشیزه برفی مشاهده می شود) مرتبط بود. ویژگی بارز اعتقادات اسلاوها این است که تمام احساسات نور سفید در دسترس روح هستند. از پدران متوفی تصور بر این بود که زمستان، زمانی از شب است، تاریکی برای ارواح درگذشتگان، اما به محض اینکه بهار جایگزین زمستان می شود، مسیر شب نیز متوقف می شود برای ارواح که به نور آسمانی صعود می کنند، به زندگی تازه ای برمی خیزند. این عقیده از پرستش خدایان طبیعی سرچشمه می گیرد. در اولین جشن خورشید تازه متولد شده، در اولین زمستان کولیادا، مردگان قبلاً از قبرهای خود برخاسته و زنده ها را می ترسانند - از این رو اکنون زمان کریسمس زمان سرگردانی در نظر گرفته می شود. ارواح Maslenitsa، تعطیلات بهاری خورشید، همچنین یک هفته بزرگداشت است که استفاده از پنکیک (غذای یادبود) مستقیماً نشان داده می شود. با ماسلنیتسا باستانیزنده ها شروع به خوشامدگویی به مردگان می کنند، از قبور آنها دیدن می کنند و جشن تپه سرخ با رادونیتسا، جشنواره خورشید و نور برای مردگان ترکیب می شود.در بهار، جشنواره پری دریایی نیز برگزار می شد. در میان اسلاوها، پری دریایی ها چیزی جز روح مردگان نبودند که در بهار برای لذت بردن از طبیعت پر جنب و جوش بیرون می آمدند. پری دریایی ها از پنجشنبه خوب ظاهر می شوند، به محض اینکه علفزارها با آب چشمه پوشیده می شوند، بیدها شکوفا می شوند. پری دریایی ها تا روز ترینیتی در آب ها زندگی می کنند، آنها فقط برای بازی به ساحل می آیند. در میان تمام مردمان بت پرست، مسیر آب راهنمای جهان زیرین و بازگشت از آن به حساب می آمد، بنابراین پری دریایی از آب ظاهر می شود. از روز تثلیث تا روزه پیتر، پری دریایی ها روی زمین، روی درختان زندگی می کنند - اقامت مورد علاقه روح ها پس از مرگ. بازی های پری دریایی بازی هایی به افتخار مردگان است.در میان اسلاوهای روسی، جشن اصلی پری دریایی ها Semik بود. پایان هفته روسیه، روز تثلیث، آخرین تعطیلات پری دریایی بود. کلمه "تقویم" به لاتین "calendae" (اولین روز ماه) برمی گردد و او نیز به نوبه خود به فعل " calare"، که به معنی "صدا کردن" است: در روم باستان وظیفه کاهن اعظم این بود که اولین روز هر ماه جدید را با صدای بلند اعلام کند. از زمان های قدیم، شغل اصلی مردمان منطقه ولگا کشاورزی بود، بنابراین فرهنگ به طور کلی و بخش عمده ای از تعطیلات و آیین ها ماهیتی کشاورزی داشتند.در روسیه برای مدتی سه تقویم وجود داشت: مدنی، کلیسایی و عامیانه (کشاورزی) که یا منطبق بودند یا از هم جدا می شدند. بنابراین، جلسه سال نو به زمان رسید روسیه باستاندر آغاز ماه مارس، از قرن چهاردهم، کلیسا سعی کرد شروع سال را به سپتامبر منتقل کند، اما رسما جشن کلیسا و سال مدنیاز اول سپتامبر، سرانجام تنها در سال 1492 مشخص شد (7000 مورد از "آفرینش جهان"). دو قرن بعد، پیتر اول فرمانی را برای "حساب تابستان" از ژانویه صادر کرد، بنابراین، در ایالت روسیه، سال 1699 تنها 4 ماه (سپتامبر-دسامبر) به طول انجامید و قرن جدید در 1 ژانویه 1700 آغاز شد. پیتر اول تقویم ژولیانی را پذیرفت، به همین دلیل است که در قرن بیستم روسیه 13 روز از اروپا عقب تر بود، اروپا که مدت ها بود به تقویم دقیق گرگوری تغییر داده بود. برای از بین بردن این شکاف، در سال 1918 انتقالی به تقویم میلادی انجام شد که به اصطلاح " یک سبک جدید". مهم نیست که تاریخ های رسمی آغاز سال چقدر تغییر کرده است، محاسبه زمان عامیانه همچنان بر تغییر فصل تکیه دارد. در تعیین زمان و طول فصل، دهقان به طور کامل از شرایط آب و هوایی واقعی که فعالیت کارگری و زندگی اقتصادی او را تنظیم می کرد. تابستان)، تابستان هندی جوان (پایان تابستان - اوایل پاییز)، پاییز (اواسط سپتامبر)، زمستان (معمولاً اکتبر)، و غیره. کریسمس یک تعطیلات شاد در تقویم مسیحی است. تولد عیسی مسیح شب و شب قبل از کریسمس - شب کریسمس. نام "شب کریسمس" از کلمه "سوچن" (کیک روغن کنف) گرفته شده است که طبق دستور کلیسا مؤمنان باید آن را بخورند. در شب کریسمس تا زمانی که ستاره عصر در آسمان ظاهر شد هیچ کس چیزی نخورد. و سر میز ننشست. قبل از غروب، خانواده برای نماز عصر جمع شدند و بعد از آن بزرگتر در خانه شمعی روشن را به نان وصل کرد و به حیاط رفت. پس از بازگشت با یک دسته کاه یا یونجه، کلبه و نیمکت ها را با آن پوشاند. میز را با پارچه تمیزی پوشانده بود. یک برگ چاودار کوبیده نشده (به عنوان نمادی از برداشت جدید) و کوتیا در جلوی نمادها قرار داده شد. قبل از غذای جشن، صاحب یک گلدان کوتیا برداشت و سه بار با آن در کلبه قدم زد، سپس چند قاشق کوتیا را از پنجره یا در به خیابان پرتاب کرد و به طور نمادین با ارواح رفتار کرد. قبل از کریسمس، خانه برگزار می شد. تمیز کردن فنری ، درخت کریسمس چیده و تزیین شد، مقدمات سفره کریسمس در حال انجام بود. کل هفته جشن بود. همیشه به بچه ها هدایایی می دادند.در کریسمس مرسوم بود که مرغ بپزند و بخورند: اردک، غاز، مرغ، بوقلمون. این رسم منشأ بسیار باستانی دارد. پرنده را نماد زندگی می دانستند. پرنده خوردن به معنای طولانی شدن عمر است آنها زیاد و خوشمزه خوردند. در هر خانه، کوه هایی از کیک ها و انواع پای پخته می شد - برای مهمانان متعدد و برای کسانی که به "سرود" می آمدند (شب قبل از کریسمس، مامرها رفتند، تعطیلات را به همه تبریک گفتند، غذاهای خوشمزه به آنها ارائه شد. ، سر میز دعوت شد، سپس همه به خانه بعدی رفتند). جشن ها تمام هفته ادامه داشت، سرگرم کننده و جشن بود. یک هفته قبل از کریسمس، جشن های دو هفته ای افتتاح شد - به وقت کریسمس. هفته اول به وقت کریسمس و هفته دوم - عصرهای وحشتناک نامیده شد. مردم به فالگیری و سرود می پرداختند و لباس مومرز می پوشیدند. کریسمس با بازی، سرگرمی و جشن جشن گرفته شد. در پایان روز، جوانان برای "عصر" یا "جمعیت" جمع می شدند. در مهمانی های کریسمس، بچه ها "ازدواج کردند". زوج‌ها انتخاب می‌شدند. در زمان کریسمس (معمولاً در نیمه دوم زندگی و در شب‌های وحشتناک، بین سال جدید و عید عیسی مسیح)، دختران به‌ویژه در تمام شب حدس می‌زدند و راه‌ها و اشکال آزمایش سرنوشت را تغییر می‌دادند. دختران معمولاً سعی می‌کردند تا حدس بزنید داماد چگونه خواهد بود، وارد چه خانواده ای خواهند شد و آیا راه طولانی در پیش است. ریخته گری موم: شمعی را می گیرند و با شکستن آن به قطعات کوچک در قاشق فلزی می گذارند. آن را روی آتش بگذارید تا تکه های موم به مایع مذاب تبدیل شود. و سپس در یک نفس، محتویات آن را در حوض آب آماده شده می ریزند. رقمی به نظر می رسد. از روی آن حدس می زنند و فانتزی در اینجا نقش زیادی بازی می کند.بعضی صورت مرد یا دختر جوان را می بینند، برخی تخت (بیماری)، دیگران قطار و... استراق سمع: برای انجام این فال، می روند. برای گوش دادن به درهای یک کلیسا یا کلیسای قفل شده، برای این شب روشن مهتابی انتخاب کنید. طبق افسانه، یک دختر می توانست آواز عروسی یا آواز تدفین را بشنود - هر کسی که برای این سال مقدور است. فال با آینه: این فال وحشتناک ترین در نظر گرفته می شد. فالگیر باید تنها باشد. تا ساعت دوازده شب در حمام حبس می‌کند، لباس‌هایش را در می‌آورد و پشت میز می‌نشیند. روبروی او آینه ای است که دو طرف آن دو شمع در شمعدان می سوزند. در برابر یک آینه، آینه ای دیگر به گونه ای قرار می گیرد که یک گالری کامل از انعکاس ها تشکیل می شود. می گویند در این گالری تأملات متقابل است که نامزدهای آینده نشان داده می شود فال با قایق: برای این فال، طشتی را می گیرند که آب تا لبه آن پر شده است. در لبه های این حوض نوارهای کاغذی با نام فالگیرها آویزان شده و یا انواع و اقسام وقایع عروسی، بیماری، عشق، برنده شدن و... نوشته شده است. سپس یک پوسته مهره برمی دارند و یک کنده شمع درخت کریسمس را در آن می گذارند. قایق به وسط لگن اجازه داده می شود و یک شمع روشن می شود. بسته به اینکه به کدام لبه شنا کند و به کدام کاغذ آتش بزند آینده را قضاوت می کنند نام نامزد: برای این کار از دروازه بیرون می روند و به رهگذران می روند و نام زن را می پرسند. مردان و نام مرد برای زنان. نام نامزد نامزد یا نامزد شده است فال با خروس: برای این کار یک دانه غلات، یک تکه نان، قیچی، خاکستر، زغال سنگ، سکه روی زمین (میز) می گذارند. یک آینه و یک کاسه آب سپس خروس را آوردند و تماشا کردند که او اول از همه شروع به نوک زدن می کند: غلات - به ثروت، نان - برای درو کردن، قیچی - خیاط تنگ می شود، خاکستر - یک تنباکوفروش، زغال سنگ - به دختری ابدی، سکه - به پول، اگر خروس به آینه نوک بزند - شوهر اگر شروع به نوشیدن آب کند شیک پوش می شود - شوهر مست می شود و غیره. پذیرش مسیحیت مستلزم تسلط بر تقویم کلیسا و تکریم قدیسان بود که هر یک از آنها به یک روز از سال اختصاص داشت. و تظاهرات توده ای منشا بت پرستی با این حال، نه آزار و اذیت، نه موعظه های ترسناک، نه احکام حاکمیتی، و نه تلاش برای همزمانی با تعطیلات سنتی کلیسا و در نتیجه ریشه کن کردن کامل بت پرستی به نتیجه مورد انتظار منجر نشد. ما نباید فراموش کنیم که تعطیلات عامیانه و کلیسا با یک جهان بینی دوگانه آغشته شده است. موضوع زندگی و مرگ، انتقال مداوم از یک حالت به حالت دیگر، تولد دوباره و رستاخیز از طریق مرگ، مرگ، سوزاندن، دفن - مضامین غالب کلیسا و فرهنگ عامیانه تعطیلات مسیحی برای درک درک روزمره و کار نسبتاً آسان بود، زیرا اکثر آنها "منشأ بت پرستی" داشتند. بنابراین، برای یک کشاورز دشوار نبود که آموزه های کلیسا را ​​به معنایی که می خواست، دوباره تفسیر کند. شایان ذکر است که تا قرن ما این الهیات ناب نبود که در بین مردم نفوذ کرد ، آنها اطلاعاتی در مورد آموزه های مسیحی از کتاب های معتبر و کامل کلیسا بدست نیاوردند - روسیه روستایی به بازگویی "برای مردم" بسنده کرد. بت پرستی برای کشاورز ضروری بود، با نیازهای عملی و معنوی او مطابقت داشت و بنابراین زیر بار و فضایل دین جدید نمرده، بلکه با حلول در آن، در عین حال آن را جذب کرده و شکل می دهد. چیز جدیدی - ارتدکس روزمره دهقانی با مقدسین، تعطیلات، ریتم کار و زیبایی شناسی خود. از مسیحیت در تقویم عامیانه - زمان مقدسین تا روزهای چرخه سالانه، از بت پرستی - توزیع بین آنها (قدیس ها) نگرانی در مورد سلامت مردم، آب و هوا، کشاورزی و کارهای خانگی. اساساً ترکیب شمارش زمان محلی و کشاورزی با محاسبه زمان کلیسا برای عید پاک بسیار مهم بود، که منجر به همزیستی تاریخ ها و تعطیلات "به تعداد" شد، یعنی. به روزهای خاصی از یک ماه خاص اختصاص داده شده است، و "لغزش"، که تاریخ آن به زمان جشن عید پاک بستگی دارد (عید پاک ارتدکس در اولین یکشنبه پس از ماه کامل ماه مارس پس از اعتدال بهاری جشن گرفته می شود). به عنوان مثال، شرووتید را می توان از پایان ژانویه تا اوایل ماه مارس (هفت هفته قبل از عید پاک) جشن گرفت، خود عید پاک - بین 22 مارس تا 25 آوریل، معراج - در سراسر ماه مه، زمان عید پاک مدت زمان روزه پیتر را تعیین می کرد. و غیره عید پاک. رستاخیز روشن مسیح عید پاک نامیده می شود و مهمترین عید کلیسای مسیحی به شمار می رود. خاطرات رنج و عروج مسیح بخشی از مراسم کلیسا در هفته مقدس و هفته مقدس عید پاک را تشکیل می داد. در مجموع، عید پاک به مدت چهل روز جشن گرفته می شود. از تعطیلات بت پرستی بهاری، عید پاک مسیحی آیین تقدیس کیک عید پاک، تهیه عید پاک کن و رنگرزی تخم مرغ را در پیش گرفت. از نظر قدیمی ها، تخم مرغ دارای قدرت اسرارآمیزی بود که ظاهراً به هر چیزی که تخم مرغ لمس می کرد منتقل می شد. و برای اینکه تخم‌ها برای ارواح خوشایندتر باشد، آنها را با خون آغشته کردند. بعداً به جای خون ، تخم مرغ ها شروع به رنگ آمیزی کردند و حتی بعداً آنها به سادگی به نوعی رنگ روشن رنگ آمیزی شدند. در یک جلسه تخم مرغ های رنگی رد و بدل شد، آنها در مورد سرنوشت حدس می زدند، پوسته را به روشی می شکستند. تخم مرغ را باید روی میز بغلتانید. موفق باشید در بازی با تخم مرغ نوید رفاه در خانواده را می دهد. در 19 ژوئن 325، اولین شورای جهانی در نیقیه زمان جشن عید پاک - پس از اعتدال بهاری و ماه کامل پس از آن، بین 22 مارس / تعیین کرد. 4 آوریل و 25 آوریل / 8 مه. از آنجایی که حساب دیفرانسیل و انتگرال با شرایط نجومی یک سال معین همراه است، که باعث می شود علائم هواشناسی و کشاورزی جامد شود. مردم متقاعد شده اند که خورشید پنج بار در سال "بازی" می کند: در کریسمس - 25 دسامبر / 7 ژانویه. برای Epiphany - 6/19 ژانویه؛ در بشارت - 25 مارس / 7 آوریل؛ در عید پاک و در یحیی باپتیست (ایوان کوپلا) - 24 ژوئن / 7 ژوئیه؛ در روز پیتر - 29 ژوئن / 12 ژوئیه. اگر این داده ها را با اعیاد باستانی بت پرستی مقایسه کنیم، الگوهای خاصی (مربوط به باورها و چرخه های طبیعی) را می بینیم. صبح زود، در اولین روز عید پاک، دهقانان برای تماشای "بازی" خورشید به بیرون رفتند. تا پیش‌بینی‌های خود از برداشت آینده را بر این اساس بنا کنند: - در عید پاک آسمان صاف است و خورشید بازی می‌کند - به برداشت خوب و تابستان سرخ. - اگر در روز اول عید پاک باران یا هوا بد باشد، بهار بارانی خواهد بود. - اگر در روز دوم عید پاک هوا صاف باشد - تابستان بارانی خواهد بود، اگر ابری - خشک باشد. - در رعد و برق هفته مقدس - تا برداشت. Krasnaya Gorka. اولین یکشنبه بعد از عید پاک آخرین روز هفته عید پاک است. در منطقه ولگا، آنها سعی کردند عروسی را با کراسنایا گورکا تطبیق دهند، این روز برای کسانی که وارد ازدواج می شوند، مبارک تلقی می شد. تپه قرمز به عنوان تعطیلات دخترانه در نظر گرفته می شود. اگر پسر یا دختری این تعطیلات را در خانه بگذراند، فال بد محسوب می‌شود: «چنین پسری یا اصلاً عروسی پیدا نمی‌کند، یا چیز زشتی را می‌گیرد. و دختر یا اصلا ازدواج نمی کند یا با آخرین مرد کوچولو ازدواج می کند. "کراسنایا گورکا در منطقه ولگا شمالی "یکشنبه هیستریک" نامیده می شد ، زیرا در این روز روستاییان به خانه های تازه ازدواج کرده می رفتند -" جوان را صدا زد، که برای آواز خواندن یک تخم مرغ و یک پشته بیرون آوردند. رادونیتسا. قدیمی ترین تعطیلات بت پرستی که توسط ارتدکس پذیرفته شده است، بزرگداشت روح مردگان. این نهمین روز از عید پاک است. در این روز حتما سر قبر می رفتند و عصر خوش می گذراندند سمیک. این تعطیلات به عنوان یک تعطیلات بسیار بزرگ (نزدیک ترین به ریشه های بت پرستی) در نظر گرفته می شد که نشانه وداع با بهار و ملاقات تابستان است و سرزمین سرسبز را تجلیل می کرد. شخصیت مرکزی- توس لباس پوشیده، بی روح، تغذیه، تجلیل برای چندین روز، قرار بود توس قدرت خود را به آغاز سبز شدن مزرعه بدهد، به برداشت محصول و در نتیجه به رفاه مردم کمک کند. زمان های بت پرستی. اینها عبارتند از: انتخاب و تزیین درخت، غذای مشترک زیر آن، حلقه زدن تاج گل، کوملنیه، قطع درخت با تخریب بعدی، آوازهای رقص و بازی های زیر آن، فال بر روی تاج گل هایی که در آب انداخته می شوند. کوملنیا توسط دختران در جنگل پس از پیچیدن توس (انباشتگی - ورود به خویشاوندی) انجام می شد.شاخه های توس به صورت دایره ای خم می شوند، به طوری که تاج های گل تشکیل می شود یا تاج گل درختان توس یا سبزی و گل بر روی درختان توس آویزان می شود. دختران صلیب های خود را به این تاج گل ها می بندند، سپس از میان تاج گل ها می بوسند، صلیب ها را رد و بدل می کنند و آهنگ می خوانند. دخترانی که قربانی شده اند مادام العمر یا تا قربانی بعدی در یک سال با دختر دیگری یا در طول تعطیلات دوست محسوب می شوند. همه دخترانی که در مراسم حضور دارند با یک رقص گرد شاد به روستا برمی‌گردند تا در روز تثلیث دوباره به همان جنگل بیایند تا تاج گل خود را توسعه دهند. هر زوج بررسی می کنند که تاج گل آنها پژمرده است یا تازه. برای قضاوت در مورد شادی یا ناراحتی شما استفاده می شود. علاوه بر این، آنها برای بستگان خود تاج گل می سازند و سرنوشت آنها را نیز آزمایش می کنند. در روز پنجشنبه در هفته تثلیث، مردم از ترس عصبانی شدن پری دریایی ها برای اینکه گاوها را خراب نکنند، کار نمی کردند، این پنجشنبه را روز بزرگی برای پری دریایی می نامیدند، دختران در این روز تاج گل می بافتند و آنها را در جنگل برای پری دریایی می انداختند. و در پایان، اولین دوشنبه پس از ترینیتی - روز ارواح. نمی توان آن را در میان شمارش کرد تعطیلات مسیحی، اما در تقویم عامیانه حفظ شد، زیرا با اعتقاد به پری دریایی همراه است. اعتقاد بر این بود که در روز ارواح آنها از خانه های خود بیرون می آیند و روی سطح آب می پاشند و گاهی اوقات به خشکی می آیند. آنها مردم را به داخل آب می کشانند، و وجود داشت کل خطباور کنید چگونه می توانید از آن اجتناب کنید. در این روز سعی کردیم شنا نکنیم. کل هفته، از روز روحانی، «هفته پری دریایی» نام داشت.

§3.1 حماسه ها، ترانه ها و افسانه های مردمان منطقه ولگا.

کلمه حماسه در گفتار عامیانهبه معنای واقعی، سابق و به عنوان نام ترانه های حماسی روسی در اواسط قرن نوزدهم وارد ادبیات شد. در شمال روسیه یک اصطلاح عامیانه برای این آهنگ ها وجود داشت، باستان قرن های اخیرحماسه بدون همراهی موسیقی، در زمان های دورتر - به همراهی چنگ اجرا شد. در جنوب روسیه، حماسه ها به آهنگ های کشیده تبدیل شد که توسط گروه کر اجرا می شد، اما در منطقه ولگا آواز خواندن آنها جمعی نبود. سرودهای حماسی توسط چند خبره شناخته و اجرا می شد که به آنها داستان سرا می گفتند.شخصیت های اصلی حماسه ها، حماسه ای روسی که درباره وقایع مربوط به شکل گیری و دفاع از روسیه باستان و همچنین درگیری های سیاسی-اجتماعی در دوران قدیم صحبت می کند. دولت روسیه قهرمان هستند. به طور کلی کلمه "قهرمان" به عنوان معیار ارزیابی افراد در تجلی بی حد و حصر توانایی ها و بهترین ویژگی های آنها وارد زندگی ما شد. سرزمین مادری. هدف فعالیت قهرمانان نه تنها محافظت از روسیه در برابر تجاوزات دشمن در حال حاضر است، بلکه اهمیت آن برای همه زمان های آینده بسیار زیاد است: دشمن شکست خورده، اگر نابود نشود، خراجگزار شاهزاده کیف می شود یا مجبور است قسم بخورد که برای همیشه و همیشه، نه او، نه فرزندان و نوه هایش جرات حمله به روسیه را ندارند. اساس امنیت و شکوه سرزمین روسیه فعالیت قهرمانان است. هر نبرد یک قهرمان با پیروزی بر دشمن به پایان می رسد، اما مجموعه ای طولانی از حماسه ها تداوم چنین نبردها و ظهور هر چه بیشتر قهرمانان جدید - مدافعان سرزمین مادری خود را نشان می دهد. حماسه ها منعکس کننده روند دشوار شکل گیری و بقا بودند ایالت قدیمی روسیه، برای قرن های متمادی یورش مردمان کوچ نشین شرق را دفع کرد. در این مبارزه آگاهی تاریخی اسلاوها و آگاهی وحدت سرزمین روسیه شکل گرفت حماسه ها خاطره مردم از گذشته خود است که در زمان هنری و حماسی روس متمرکز شده است. و قبل از این دوران، یک تاریخ عامیانه وجود داشت که در ترانه ها، سنت ها، افسانه ها حک شده بود. حماسه ها وارث سنت های فولکلور غنی قرن های گذشته بوده و برخی از آنها را به زمان ما آورده است. در میان حماسه ها، قدیمی ترین ها برجسته هستند و آثاری از توسعه دولتی اسلاوها را حفظ می کنند. در حماسه‌های به اصطلاح درباره «قهرمانان ارشد»، قهرمانان یا خود مظهر نیروهای ناشناخته طبیعت هستند، یا با «استادان» این نیروها همراه هستند. سویاتوگور و ولخ وسلاویویچ و همچنین قهرمان بی نامی که در بدو تولد او شوکی در طبیعت رخ می دهد ("تولد یک قهرمان"): رودخانه دنیپر با ساحلی شیب دار تسطیح شد ، شن های ریز زرد فرو ریخت ، آب خشمگین شد. شن، سرریز در چمنزارهای سبز، از کوه های شیب دار، سنگ ها فرو می ریزند، سنگ های بزرگ در امتداد پایین غلت می خورند، سنگ های کوچک در بالا حمل می کنند ... همانطور که ماه روشنی در آسمان متولد شد، قهرمانی توانا در زمین متولد شد. محققان ردپایی از وقایع قرون 9-10 تا 15-16 را در حماسه روسی پیدا می کنند. این بدان معنا نیست که حماسه ها در ترکیب خود بر واقعیت های خاصی تکیه نکرده اند. بنابراین، حماسه Dobrynya Nikitich یک نمونه اولیه تاریخی داشت که در پایان قرن 10 زندگی می کرد، عموی مادری شاهزاده ولادیمیر سواتوسلاویچ، همکار او در امور نظامی و سیاسی. حداقل دو حماسه - "ازدواج ولادیمیر"، "دوبرینیا و مار" - با رویدادهای واقعی قرن 10 مرتبط است - ازدواج شاهزاده کیف با شاهزاده خانم پولوتسک روگندا (980) و معرفی مسیحیت در روسیه. (988) وقایع قرن XI-XII یک لایه تاریخی مهم در محتوای حماسه ها را تشکیل می دهد. در این زمان نمونه های اولیه قهرمانان حماسی- استاور گودینوویچ، دانیلا ایگناتیویچ، چوریلا پلنکوویچ. در این دوره، نام یکی از شخصیت های منفی سرچشمه می گیرد - توگارین (کتوب شده توسط آلیوشا پوپوویچ). ظهور ایلیا مورومتس نیز به این زمان باز می گردد.حمله مغول-تاتارها و سپس یوغ هورد در روسیه زمان شکل گیری نهایی حماسه روسی بود. پس از آن بود که دشمنانی که قهرمانان با آنها می جنگیدند عمدتاً تاتار نامیده می شدند. دنیای حماسی از نظر سرزمینی کل سرزمین روسیه است ، گاهی اوقات کشورهای دیگر وقتی قهرمانان به آنجا سفر می کنند. جهان حماسی گسترده تا زمانی که در خطر است روشن و آفتابی است. به طور کلی، در حماسه ها تغییر طبیعی فصول وجود ندارد، تغییر آب و هوا تنها با ظهور نیروهای متخاصم همراه است. سپس ابرهای سیاه، مه، رعد و برق نزدیک می شود. شخصیت های عجیب و غریب - اکثر قهرمانان حماسی. ایلیا مورومتس عاقل و سخاوتمند، آرام و متعادل و باور نکردن به "نه در رویا و نه به یک چو"، کتک زدن حق و مجرم نووگورودین جسور واسیلی بوسلاف، معروف به "دانش"، توانایی حل و فصل درگیری های بین المللی و اختلافات بین شاهزادگان و مردم، دوبرینیا نیکیتیچ خواننده و گوسلر و دونای ایوانوویچ متکبر، تندخو، ساده دل و قابل اعتماد، مثل یک کودک، میخائیلو پوتیک، حیله گر و کمی لاف زن، "مرغ مسخره زن" آلیوشا پوپوویچ، آرام بخش و میکولا سلیانینویچ به کار دهقانی خود افتخار می کند... هر یک از قهرمانان در درجه نهایی و هذلولی، برخی از جنبه های شخصیت ملی را تجسم می بخشد. با انتقال از فردی به فرد دیگر، آنها تغییر کردند، متفاوت بودند. و یک مجری به ندرت می توانست یک کلمه به کلمه حماسی را تکرار کند. هر حماسه در تعداد نامحدودی از انواع زندگی می کرد.در اواسط قرن نوزدهم، اعتقاد بر این بود که حماسه ها توسط مردم فراموش شده است. و ناگهان معلوم شد که آثار خلاقیت حماسی کهن به یاد می‌آیند، خوانده می‌شوند و نه در یک روستا، بلکه در تعدادی از محلات. پاول نیکولاویچ ریبنیکوف (1831-1885) که این کشف را در طول سفرهای کاری در امتداد دریاچه اونگا و رودخانه اونگا انجام داد، موفق شد داستان نویسانی پیدا کند و گنجینه های گرانبهایی از شعر عامیانه را از آنها بنویسد. در سال 1871، الکساندر فدوروویچ گیلفردینگ (1831-1872) به همان مناطق رفتند). وی در مدت دو ماه 247 حماسه را نوشت و به دنبال آنها، محققان فرهنگ عامه مراکز اصلی وجود حماسه ها را شناسایی کردند: منطقه ولگا، سیبری و آلتای، دون و اورال جنوبیاما حوزه‌های اصلی خلاقیت حماسی در شمال منطقه ولگا و شمال اروپا یافت می‌شود. در جریان تحقیقات، سؤالاتی مطرح شد: چه زمانی، کجا و چه کسی آنها را خلق کرد؟ واضح بود که اکثر رویدادها اگرچه نمونه های اولیه خود را در تاریخ دارند، اما به شکلی که به تصویر کشیده شده اند، در واقعیت غیرممکن هستند. میل به درک و توضیح حماسه ها باعث ایجاد ادبیات گسترده ای شد که بخشی از علم هنر عامیانه است - فولکلور که به طور پرباری در حال توسعه است.

فصل دوم. فرهنگ عامیانه منطقه ولگا

§1.2 آموزش در خانواده های چووش.

مردم دیگری که در قلمرو منطقه ولگای میانه ساکن بودند، چوواش ها، سنت های خاص خود را در تربیت و آموزش کودکان داشتند.به تربیت فرزندان در یک خانواده روستایی چاووش توجه ویژه ای می شد. از این گذشته، فرزند در خانواده نه تنها جانشین خانواده است، بلکه حافظ آداب و سنن خانواده است و هر خانواده به فکر رشد سالم و کامل فرزندان بود. والدین با توجه به خصوصیات مادر - سختکوش، سالم، توانا برای فرزندآوری - برای پسر خود عروس انتخاب کردند. فقط بعد از آن خواستگاران را به خانه عروس فرستادند. بسیاری از تعصبات خرافی باقی مانده است. مثلاً اگر زن جوان در دوران بارداری نمک زیاد بخورد، بچه آب نوشیده می شود، اما اگر در اولین حرکت جنین قوز یا گوژپشت ببیند، بچه مانند می شود. که حضور مادر آینده در هنگام دعوا ممنوع بود، زیرا. یک بیماری می تواند به کودک حمله کند. در زمان های قدیم، بلافاصله پس از تولد یک کودک در خانواده، والدین به دنبال یک درمانگر خوش طعم می فرستند، که کودک را با دقت در آبغور می شست، دو تخم مرغ خام را بالای سرش می شکست و پاره می کرد. سر یک خروس زنده و همه چیز را به عنوان قربانی Kiremeti - خدای شیطانی - از دروازه بیرون انداخت. پس از آن، yumsya، به عنوان واسطه خدا، به طور مرموزی بر روی آب زمزمه کرد و سرنوشت کودک را پیش بینی کرد، نام او را صدا زد و آن را به مادربزرگ منتقل کرد. در این مراسم حتماً خانم دیگری بوده که بلافاصله پیراهنی را بر تن نوزاد می پوشاند و برای اولین شیر دادن به مادر می سپارد.آیین نامگذاری کودک جالب است. محقق مردمان منطقه ولگا N.N. Lepekhin می نویسد: "مادربزرگ، طبق عادت پذیرفته شده، شروع به دعا می کند و به میل خود نامی برای نوزاد می گذارد." به پسران نام هایی داده شد که بیانگر شجاعت، قدرت، شجاعت و دختران بود - نشان دهنده زیبایی، لطافت. یکی دیگر از محققین G.F. Miller می نویسد: "به مناسبت وطن، آنها هیچ آیین دوردستی ندارند، به طوری که والدین اکثراً نام فرزندان تازه متولد شده را به نام کسی می گذارند که اندکی پس از تولد اولین نفر خواهد بود. تا به خانه آنها بیایند.» در برخی موارد، کودک خیلی دیرتر این نام را دریافت کرد. در تعدادی از روستاهای منطقه اولیانوفسک، این آیین به شرح زیر برگزار شد: پس از تولد یک کودک، والدین برای جستجوی پدرخوانده به خیابان رفتند. صرف نظر از اینکه چه کسی به دنیا آمد - یک پسر یا یک دختر، یک دختر و یک زن برای پدرخوانده شدن دعوت شدند - اولین کسی که ملاقات کردند، با چمدان به سمت شرق راه رفت. چوواش‌ها یک خرافات را حفظ کرده‌اند: اگر زنی با دست‌های خالی در راه بیفتد مشکل دارد، و حتی بدتر اگر با لباس‌های کثیف به رودخانه برود. در این مورد، بهتر است منتظر بمانید تا او کتانی خود را بشوید و سپس گرفتار او شوید، زیرا چنین ملاقاتی مانند ملاقات با گاری، نشان دهنده خوشبختی است. کسی که حاضر شده مادرخوانده شود وارد کلبه می شود و مخفیانه از خانه کودک را از خانه بیرون می برد. اگر والدین مایلند نام کودک را چکس (پرستو) بگذارند، نوزاد را در لانه پرستو قرار می دهند، اگر سوپی (موته) - زباله لازم است، اگر یومان (بلوط) - کنده های بلوط برداشت می شود. پس از اینکه پدرخوانده کودک را به خانه آورد و در همان زمان گفت: «امروز کودکی را در انبوهی از زباله (یا در لانه پرستو یا در میان هیزم بلوط) پیدا کردم، بیایید او را سوپی صدا کنیم تا هر گونه بیماری از او (او) مانند زباله از کلبه (یا به سرعت پرستو بود) از بین می رود.» پس از شستن و نامگذاری کودک، آن را در قنداق پیچیدند. سپس نوزاد را در نزدیکی آتل ها قرار دادند تا به گفته والدین، دست ها و پاهای خود را صاف کند. لوبوک ها را محکم با ریسمان بسته بودند.کودک را در گهواره ای (chuv.sapka) که توسط پدر کودک ساخته شده بود می خواباندند. گهواره را آویزان می کردند یا به یک جوراب متصل می کردند - یک چوب خمیده، که مادر حرکات نوسانی را به بالا و پایین به آن ارتباط می داد. در همان زمان، این اعتقاد وجود داشت که اگر گهواره خالی را تکان دهید، آن وقت کودک یک خرچنگ می شود. قنداق کردن در لوبوک در ماه پنجم متوقف شد. بچه پیراهنی با یقه زیبایی پوشیده بود. در همان زمان شروع به غذا دادن به او کردند، یعنی نان جویده شده با تخم مرغ و شیر به او دادند که تا زمانی که شروع به راه رفتن کرد، خورد. به محض در آمدن دندان های کودک، مادر از او می خواهد که سر میز مشترک بنشیند و عمدتاً با غلات مختلف و همچنین پنیر کشک به او غذا می دهد.چوواش ها معتقد بودند که بچه ها باید مانند والدین خود باشند. از این گذشته ، با اقدامات کودک ، هموطنان خانواده او را قضاوت کردند. با سال های اولبه کودک احترام به بزرگسالان و ادب و ادب آموزش داده شد. کودک بزرگترها را با کلمات "picche" (برادر) یا "appa" (خواهر) و سالمندان - "asanna" (مادربزرگ) یا "asatta" (پدربزرگ) خطاب می کند. بزرگترها نیز نوزاد را با خویشاوندی می گفتند، یعنی پسر یا دختر فلان سرپرست خانواده، کودک از 9 سالگی هم نگذشته است که به مادرش کمک می کند در خانه بچرخد و قلع و قمع کند. در سن 10 سالگی، پسر از قبل از پرندگان حیاط نگهبانی می کند، گله های گوسفند را چرا می کند و در 14-15 سالگی برای چوب بری، نجار به جنگل می رود و انواع ظروف خانه را می سازد. در سن 18 سالگی، کوچولو کاملاً بالغ است و شروع به فکر کردن به ازدواج می کند. در 12 سالگی، دختران به مادرشان در گلدوزی کمک می کنند و در 15 سالگی قبلاً می بافند، می بافند، کتانی می شویند و آشپزی می کنند. غذا. با این حال، آنها خیلی دیرتر ازدواج می کنند، زیرا هر پسر روستایی می خواهد همسری داشته باشد که کاملاً رشد یافته، کار کند و بتواند فرزندی را تربیت کند. آموزش خانوادهدرگیر جذب کودکان از سنین پایین به کارهای کشاورزی است. این وسایل عبارتند از ژانرهای سنتی هنر عامیانه شفاهی - آهنگ ها، قافیه های مهد کودک، ضرب المثل ها، معماها، افسانه ها، نکات، لالایی ها. . اسم قشنگی داریمرد در زایمان دریافت کرد. حیا و حیا و کارآمدی در میان مردم تشویق می شد، بیهودگی و بیهودگی را به سخره می گرفتند: «به کم خوابی مغرور مکن، بلکه مغرور باش که زیاد کردی». مادر به کودکی خسته گفت: «تا عرق کنی کار می‌کنی، سیر می‌شوی.» ژانر آواز عامیانه کارگری در میان چوواش‌ها بسیار رایج است. کودکان از سنین پایین ترانه های محلی را می شنیدند. مادر آواز می خواند، کودک را تکان می داد، پدر به آرامی برایش زمزمه کرد مشق شب، مهمانان در تعطیلات آواز خواندند. دختران و پسران در مجالس، مهمانی ها و در یک رقص گرد آواز خواندند. آهنگ های کارگری از قبل برای کودکان خردسال شناخته شده است. در یکی از آنها، دوست دخترانی که پیاز کاشتند، اما فراموش کردند علف های هرز را کاشتند، کلم کاشتند، اما آبیاری نکردند، مسخره می شوند، علاوه بر این، پیاز از جوجه ها محافظت نمی شد و کلم از بزها. موضوع کار نیز در لالایی ها حرف اول را می زند، بنابراین در لالایی خوانده می شود که صبح زود باید به خرگوش بروید، اگر خرگوش را گرفتید، می توانید پایی با گوشت خرگوش بپزید. در همان آهنگ کودکی گریان دلداری می دهد و گهواره را تکان می دهد و می گوید مادر برای توت رفت - توت می آورد، پدر به بازار رفت - کلاچ می آورد. در یک ساده لالاییمادر در مورد کار، در مورد دنیای اطراف کودک گفت: سینول، آرام خوابیده، پوست درخت نارون - گهواره، درخت عرعر - دسته او، روون - یک میله که از آن آویزان است، شاخه سیب - یک قلاب، درخت لیندن - یک طناب. این اولین تماس کودک با طبیعت است. به گفته مادرش، او با تنوع گیاهان و جانوران، با عادات حیوانات آشنا می شود، با فواید آنها در خانه آشنا می شود، طبیعت از کودکی محکم وارد زندگی نوزاد شده است. در سرگرمی های کودکان مانند چیدن انواع توت ها و قارچ ها، گیاهان مختلف، کودک عظمت و زیبایی طبیعت را کشف کرد. او خود را ذره‌ای از دنیای واحدی می‌دانست که در آن زندگی می‌کند و از محیط زیست لذت می‌برد، به او کار و قافیه مهد کودک یاد می‌دادند. آنها کودک را به سقف انداختند، او را با آرزوها سرگرم کردند: "اجازه دهید تنبل به زمین بیفتد و فرد خوب - بگذارید تا سقف پرواز کند!" با این حال، نکات در آموزش عامیانه چوواش جایگاه ویژه ای را اشغال می کند. نکات سنتی پذیرفته شده در ارتباط با زایمان حفظ شده است: "آیا بیدمشک گیر کرده است؟" (اینگونه در مورد کودکی که برای اولین بار در کار جمعی شرکت می کند می گویند) "آیا شما به بیماری استادی مبتلا شده اید؟" (در مورد تنبل ها چنین می گویند). یکی از محققان منطقه ولگا N.M. اوخوتنیکوف نوشت: «سخن زدن با اشاره برای چوواش ها معمول است... همچنین یادآور می شوم که این روش عاقلانه نشان دادن کودکان به این یا آن کار با اشاره در میان چوواش ها بسیار توسعه یافته است. تذکرات تأثیر قوی‌تری بر ذهن و قلب می‌گذارد تا دستورات یا توبیخ‌ها». تمام کارهای مهم (ساخت خانه جدید، تعمیر ساختمان های بیرونی، کارهای خاکی و غیره) توسط چوواش ها در سراسر جهان انجام می شود و به طور فعال کودکان را در این امر شرکت می دهد. در این راستا، چوواش ها اشکال سنتی خود را از سازماندهی کارگری توسعه دادند. آنها قبل از هر چیز لارما (شکلی از فعالیت های کارگری فردی دختران) و نایم هستند - فعالیت جمعی جوانان و بزرگترها. لارما در درجه اول با سوزن دوزی مرتبط است و در یک مهمانی انجام می شد. بازدید با کار در هر زمانی از سال انجام شد. در زمستان می ریسیدند و در تابستان گلدوزی می کردند. به احتمال زیاد، این رسم از دوران باستان بلغارستان، زمانی که فرزندان را در خانواده دیگری بزرگ می کردند، حفظ شده است و کار او در ریسندگی، بافندگی، گلدوزی بسیار پربارتر از خانه بود. علاوه بر این، این رسم علاقه کار دختران را گسترش داد، آنها را با سنت های روستاهای اطراف آشنا کرد.چوواش ها نیز شکلی داشتند. کار جمعی- نیم. او اغلب در روستاهای چوواش ساکن شد. نیمه کمک های عمومی رایگان است، کار صلح برای یک هم روستایی. در مواردی ترتیب داده می شد که لازم بود به سرعت و دوستانه هر کاری که فراتر از توان یک خانواده بود انجام شود. چوواش ها نه تنها کمک متقابل بین خانواده ها، بلکه کمک یک طرفه به کسانی که به آن نیاز دارند نیز توسعه دادند: به عنوان مثال، یک بیوه با فرزندان کوچکش نمی تواند با برداشت محصول کنار بیاید - چندین خانواده به او کمک می کنند. کودکان نیز در این انجمن های موقت کارگری شرکت می کردند. حتی کودکان 7-8 ساله نیز در این حملات شرکت داشتند. در طول این حمله، آنها در هر مرحله از قدرت یک تیم دوستانه متقاعد شدند. تعطیلات ویژه جوانان در آموزش کارگری چوواش اهمیت زیادی داشت. بنابراین، یکی از تعطیلات جوانان دختران نوجوان (12-14 ساله) در سال های برداشت، زمانی که "آبجوی دخترانه" دم می شد، برگزار می شد. دخترا لباس میپوشن بهترین لباس هاجواهرات بپوش و سعی می کنند همه چیز را مانند بزرگسالان انجام دهند. در تعطیلات ، خود دختران تقریباً با خود رفتار نمی کنند ، اما عمدتاً با نوجوانانی که آمده اند ، صاحبان ، والدین و سایر بزرگسالان رفتار می کنند. در اینجا، به شیوه ای عجیب و غریب، به آنها متصل می شوند آداب و رسوم چوواشمهمان نوازی. لازم به ذکر است که از همان ابتدا تا پایان عصر مهماندار و اعضای خانواده وی در خانه حضور دارند و از سنین پایین در مراحل کار کودکان با غلات، سبزیجات، محصولات باغی. بچه های چووش زمان کاشت و کاشت این محصولات را می دانستند.

§2.2 آداب و سنت های آموزشی در میان تاتارها.

سنت های تربیت فرزندان در خانواده های تاتار با ویژگی ها و ویژگی های آنها متمایز است. تاتارها می گویند: خانه با فرزندان مانند بازار است، خانه بدون فرزند مانند قبرستان است. احتمالاً به همین دلیل است که خانواده های تاتار اکثراً فرزندان زیادی دارند و نگرش خاصی نسبت به فرزندان خود دارند. علامتی گسترده وجود داشت که حتی قبل از تولد یک کودک می توان جنسیت آن را تعیین کرد. اگر صورت زن باردار سرخ رنگ باشد، اعتقاد بر این بود که او دختری به دنیا می آورد، اگر تیره باشد، پسری. عسل و روغن و عجله کرد تا پیراهن پدرش را بپوشد که باید در آینده به شادی و ثروت او کمک می کرد. دایه با پوشیدن پیراهن روی کودک، او را قبل از هر چیز به پدر و مادر نشان داد. در همان زمان ، او مطمئن شد که غریبه هایی با چشمان سیاه به کودک نگاه نمی کنند ، زیرا "چشم بد" می تواند مضر باشد. آنها با معاینه کودک سعی کردند شباهت هایی را در او با والدین و سایر بستگانش بیابند. بدن سفید و موهای سیاه در کودک یک مزیت بزرگ در نظر گرفته شد. و علاوه بر این، اگر معلوم شود که نوزاد شبیه پدر است، در آن صورت هیچ محدودیتی برای شادی والدین وجود ندارد، زیرا از نظر تاتارها چنین کودکی آینده خوشی داشت. تولد یک پسر درک می شد. به عنوان یک رویداد شادی آور و تولد دختر نامطلوب تلقی می شد: بر خلاف پسری که جانشین خانواده بود، امید والدین در سنین پیری، دختر زمینی دریافت نمی کرد، او عضو موقت بود. پس از معاینه نوزاد، پیراهن خود را درآوردند و در یک بوم تمیز پیچیدند. در سه روزگی، پاهای نوزادی که به دنیا آمده بود، در حین خواندن نماز، با نوار باریکی از کتانی محکم به هم می‌کشیدند. اعتقاد بر این بود که این آنها را از خمیدگی محافظت می کند. از اولین تولد کودک و تا پایان تمام مراحل مربوط به معرفی او به جامعه دهقانی ، فضای جشنی در خانواده حاکم بود. پس از زایمان، اقوام و همسایگان با تبریک به زن زایمان آمدند و برای کودک غذا آوردند. حدود یک هفته بعد، هنگامی که زن در حال زایمان، قوی‌تر شد، شروع به قدم زدن در خانه کرد، همه زنانی که به ملاقات او رفتند به مراسم "تعطیلات کره" دعوت شدند. زنان برای نوزاد هدایایی آوردند. از آنها با چای، انواع نان‌ها و البته کره یا عسل پذیرایی می‌شد. آن شب دخترها هم دعوت بودند. پس از پذیرایی، دختران در خانه زن زایمان به ترتیب بازی و سرگرمی پرداختند. هدف از این مراسم محافظت از کودک در برابر نفوذ ارواح شیطانی بود. 40 روز اول دوره خطرناکی برای زندگی کودک در نظر گرفته شد. در این زمان سعی کردند او را بی سرپرست تنها نگذارند، آئین بعدی که با تولد فرزند مرتبط است، نامگذاری نام اوست. این روز در میان تاتارها یک تعطیلات بزرگ خانوادگی در نظر گرفته می شد. در این مراسم فقط مردان و بدون شک یک آخوند دعوت شده بودند. گاهی از روستاهای مجاور مهمان می آمدند. پدر کودک نوزاد را روی بالش حمل می کرد. ملا دعای مخصوصی خواند، سه بار در گوش کودک زمزمه کرد: «بگذار اسم شماچنین چیزی وجود خواهد داشت." سپس آخوند کودک را در کتاب مخصوصی ثبت کرد. پس از آن پذیرایی آغاز شد.همه مدعوین برای نوزاد غذا و لباس آوردند.هدایا از همان لحظه ای که عسل و کره روی میز سرو شد آغاز شد. تعداد زیادی هدایا جمع آوری شد، مخصوصاً از تاتارهای ثروتمند که روز نامگذاری کودک را با شکوه و عظمت جشن گرفتند و کمی بعد جشن گهواره برگزار شد. در این روز، قبل از گذاشتن نوزاد در گهواره، از زنان دعوت می شد. هر کدام در صورت امکان چیزی می بخشیدند یک اتفاق شادی آور رویش دندان در کودک بود. والدینی که اولین کسانی بودند که متوجه ظاهر شدن اولین دندان در کودک شدند، با هدیه کوچکی پاداش گرفتند. در سال سوم زندگی، پسران ختنه شدند و گاهی اوقات به احترام آن ختنه می کردند. مهمانان به پسر تبریک گفتند و هدایایی به او دادند. اگر پسر اولین نوه بود، پدربزرگ به این مناسبت یک قوچ یا کره اسب به او می داد، در یک خانواده دهقانی که همه افراد بالغ آن کاملاً به کارهای خانه مشغول هستند، فرصتی برای مراقبت ویژه از کودکان وجود نداشت. در غذا دادن به کودک رژیم رعایت نمی شد، وقتی شروع به گریه کرد به او غذا دادند. آنها تا 3 سال و حتی بیشتر از شیر مادر تغذیه می کردند.در سه یا چهار ماهگی کودک قبلاً به غذای بزرگسالان عادت کرده بود. نوک پستان های پارچه ای با نان جویده شده بسیار مورد استفاده قرار می گرفت.در سن 5-6 سالگی، کودکان از قبل به حال خود رها شده بودند. از این سن، آنها شروع به انجام کارهای موجود کردند.در خانواده تاتار، پدر مسئولیت تربیت پسر و مادر مسئول تربیت دخترانش بود. تاتارها در رابطه بین والدین و فرزندان هنوز سنت هایی برای مهار احساسات خود دارند. اعتقاد بر این بود که کودکان نباید بیش از حد با توجه آنها، به ویژه از پدرشان، لوس شوند. اقتدار پدر به شدت مورد حمایت اعضای کل خانواده بود. غالباً فرمان مطلق، اطاعت بی قید و شرط و انقیاد فرزندان از جانب پدر ردیابی می شد.تربیت یک خانواده دهقانی تاتار اساساً مبتنی بر کار بود. در فرآیند کار، کودکان نه تنها مهارت های کار را درک می کنند، بلکه در آنها ویژگی هایی مانند احساس کار گروهی، مسئولیت، مراقبت و توجه نسبت به دیگران، احترام به بزرگترها پرورش می یابند.

نتیجه

انگیزه مردم به سمت احیای ملی نیازی است که از منظر تاریخی کاملاً قابل درک است، زیرا توده های عظیمی از مردم به زور از لنگر سنت ها و آداب و رسوم ملی در فجایع دوره تاریخ شوروی جدا شدند.

برای شناخت هر فرهنگی، مطالعه پیامدهای بیرونی آن کافی نیست، بلکه باید به جوهر روح انسان نگاه کرد، عمیق ترین نیازها و الگوهای نهایی آن را در نظر گرفت. هر فرهنگی ثمره این قوانین و بیان این نیازهاست. در عین حال، هر فرهنگی بر زندگی فرد تأثیر می گذارد، در نهایت استراتژی رفتار او را تعیین می کند، طبیعت را در درون و بیرون انسان تغییر می دهد، چهره تمدن ها را شکل می دهد.

تنوع ارزش‌های فرهنگی، تمام معانی ممکن را در بر می‌گیرد زندگی انسان. همه ارزش های فرهنگی امروز زنده نیستند - بسیاری از آنها امروزه پیروانی ندارند. با این حال، همه معانی زنده هستند و در هر لحظه می توانند تعداد قابل توجهی از مردم را در اطراف خود جمع کنند. این همان چیزی است که ایجاب می کند که توجه جامعه نه تنها به جزئیات ثانویه عملکرد ارزش های مدرن معطوف شود، بلکه به شرایط دستیابی و از دست دادن همه معانی کشف شده توسط بشر توجه شود.

منابع

1. اشمارین N.I. بلغارها و چوواش ها // بلغارها و چوواش ها. نشست مقالات چبوکساری، 1363، ص448.

2. اشمارین ن.ای. فرهنگ لغت زبان چوواش. کازان-چبوکساری، 1928-1950. جلد 1-17.

3. Dimitriev V.D. چوواشیا در عصر فئودالیسم. Cheboksary, 1986, p.195.

4. Dimitriev V.D. افسانه های تاریخی چوواش. چبوکساری، 1372، ص96.

5. ایوانف وی.پی. تاریخ قومی و فرهنگ مردم چوواش مناطق ولگا و اورال چبوکساری، 1993، ص310.

6. ایوانف وی.پی. دیاسپورای چوواش. (کتاب مرجع قوم جغرافیا).چبوکساری، 1378، ص402.

7. ایوانف وی.پی. نقشه قومی چوواشیا. چبوکساری، 1376، ص67.

8. ایوانف وی.پی. گروه قومی چوواش. مسائل تاریخ و اتنوژوگرافی.چبوکساری، 1377، ص102.

9. ایوانوف N.I., Sidorova E.S. N.I. اشمارین گردآورنده و محقق فولکلور چوواش است // بلغارها و چوواش ها. مجموعه مقالات چبوکساری، 1363، ص 448.

10. Ivanov-Ekhvet A.I. تاریخچه روابط فرهنگی روسیه و چوواش قبل از انقلاب. چبوکساری، 1366، ص158.

11. Karpukhin I.E. تعامل عروسی های روسی و چوواشی در باشکریا (طبق سوابق 1967-1975) // فولکلور مردمان اتحاد جماهیر شوروی. اوفا، 1975. ص 55-64.

12. Kakhovsky V. F. Origin مردم چوواش. (مراحل اصلی تاریخ قومی). چبوکساری، 1965، ص. 133

13. Kireev A.N. سوابق فولکلور I.V. Saltykov // مواد و تحقیق در مورد فولکلور باشکریا و اورال Ufa، 1974، شماره 1.C.253.

14. Komissarov G.I. جمع آوری اطلاعات در مورد چوواش ها و سایر خارجی ها / / مورخ و مربی محلی Guriy Komissarov / گردآوری شده توسط A.A. Kondratiev. Ufa, 1999, P.3-24.

15. کوندراتیف M.G. فرهنگ موسیقی: سنت ها و نوآوری ها // چوواش اورال: فرآیندهای فرهنگی و روزمره. چبوکساری، 1368، ص94.

کلیوچفسکی V.O. دوره تاریخ روسیه / V.O. Klyuchevsky.-M.: Thought، 1989. – ص 508

سولوویف اس.ام. تاریخ روسیه از دوران باستان / S.M.Soloviev.-M.: Thought, 1988.-S.797

اوژگوف S.I. فرهنگ لغتزبان روسی / S.I. Ozhegov.-M.: Onyx، 2008.

Kalugin A. The Tale of Gone Years / A. Kalugin.-M.: Science، 2007.