Poznate legende. Ruske legende i tradicije. Kako se osjećati o svom poslu

RUSKE LEGENDE I OBRTOVI

PREDGOVOR

Ova knjiga će po prvi put mnogima od nas otvoriti zadivljujući, gotovo nepoznati, zaista divni svijet onih vjerovanja, običaja, obreda kojima su se naši preci – Sloveni, ili, kako su sami sebe nazivali, u potpunosti prepuštali hiljadama godina. najdublja antika, Rusi.

Rus... Ova je riječ upila prostranstva od Baltičkog mora do Jadrana i od Labe do Volge, prostranstva koja su raznijeli vjetrovi vječnosti. Zato se u našoj enciklopediji pominju najrazličitija plemena, od južnjačkih do varjaških, iako se uglavnom bavi legendama Rusa, Bjelorusa i Ukrajinaca.

Istorija naših predaka je bizarna i puna misterija. Da li je tačno da su u vreme velike seobe naroda došli u Evropu iz dubine Azije, iz Indije, sa iranske visoravni? Koji je bio njihov zajednički prajezik, iz kojeg je, kao jabuka iz sjemena, izrastao i procvjetao bučni vrt dijalekata i dijalekata? Naučnici se vekovima muče oko ovih pitanja. Njihove poteškoće su razumljive: gotovo da nisu sačuvani materijalni dokazi naše najdublje antike, kao ni slike bogova. A. S. Kaisarov je 1804. godine u „Slovenskoj i ruskoj mitologiji“ napisao da u Rusiji nije ostalo nikakvih tragova paganskih, prehrišćanskih verovanja jer su „naši preci veoma revnosno prihvatili svoju novu veru; sve su razbili i uništili i nisu željeli da njihovi potomci imaju bilo kakve znakove greške u koju su se do sada upuštali.”

Nove kršćane u svim zemljama odlikovala je takva nepopustljivost, ali ako je u Grčkoj ili Italiji vrijeme spasilo barem mali broj čudesnih mermernih skulptura, onda je drvena Rus stajala među šumama, a kao što znate, Carska vatra, kada je bjesnila , nije štedio ništa: ni ljudske nastambe ni hramove ili drvene slike bogova, niti informacije o njima ispisane drevnim runama na drvenim pločama. I tako se dogodilo da su do nas dopirali samo tihi odjeci iz paganskih daljina, kada je bizaran svijet živio, cvjetao i vladao.

Mitovi i legende u enciklopediji razumiju se prilično široko: ne samo imena bogova i heroja, već i sve divno, magično, s čime je bio povezan život našeg slavenskog pretka - riječ zavjere, Magic power bilje i kamenje, pojmovi o nebeskim tijelima, prirodnim pojavama itd.

Drvo života Slovena-Rusa svoje korijene vuče u dubinu primitivne ere, paleolit ​​i mezozoik. Tada su rođeni prvi izrasli, prototipovi našeg folklora: heroj Medvjeđe uho, polučovjek, polumedvjed, kult medvjeđe šape, kult Volosa-Velesa, zavjere prirodnih sila. , priče o životinjama i prirodnim pojavama (Morozko).

Primitivni lovci su u početku obožavali, kako se navodi u "Priči o idolima" (XII vek), "gulove" i "beregine", zatim vrhovnog vladara Roda i porodilje Ladu i Lelu - božanstva životvornih sila priroda.

Prelazak na poljoprivredu (IV–III milenijum pre nove ere) obeležen je pojavom zemaljskog božanstva Majke sira Zemlje (Mokoš). Seljak već pazi na kretanje Sunca, Meseca i zvezda i vodi računanje po agrarno-magijskom kalendaru. Nastao je kult boga sunca Svaroga i njegovog sina Svarožiča-vatre, kult sunčanog Dažboga.

Prvi milenijum pne e. - vrijeme nastanka herojskog epa, mitova i priča koji su do nas došli u obliku bajke, vjerovanja, legende o Zlatnom kraljevstvu, o heroju - pobjedniku Zmije.

U narednim vekovima, gromoglasni Perun, zaštitnik ratnika i prinčeva, došao je do izražaja u panteonu paganizma. Njegovo ime je povezano s procvatom paganskih vjerovanja uoči formiranja Kijevske države i tokom njenog formiranja (IX–X stoljeće). Ovdje je paganizam postao jedina državna religija, a Perun je postao prvi bog.

Usvajanje kršćanstva gotovo da nije utjecalo na vjerske temelje sela.

Ali čak ni u gradovima paganske zavjere, rituali i vjerovanja, razvijani tokom mnogih stoljeća, nisu mogli netragom nestati. Čak su i prinčevi, princeze i ratnici još uvijek učestvovali u nacionalnim igrama i festivalima, na primjer u rusaliji. Vođe odreda posjećuju mudrace, a njihove ukućane liječe proročke žene i čarobnice. Prema kazivanju savremenika, crkve su često bile prazne, a guslari i bogohulniki (pripovjedači mitova i legendi) okupirali su gomile ljudi po bilo kojem vremenu.

TO početak XIII veka, u Rusiji se konačno razvila dvojna vera, koja je opstala do danas, jer u glavama našeg naroda ostaci najstarijih paganskih verovanja mirno koegzistiraju sa pravoslavnom verom...

Drevni bogovi su bili strašni, ali pošteni i ljubazni. Čini se da su povezani s ljudima, ali su u isto vrijeme pozvani da ispune sve svoje težnje. Perun je munjom udarao zlikovce, Lel i Lada patronizirali ljubavnike, Čur je štitio granice njihovih posjeda, a lukavi Pripekalo držao je na oku veseljake... Svijet paganskih bogova bila veličanstvena - a istovremeno jednostavna, prirodno stopljena sa svakodnevnim životom i bićem. Zato se, ni pod prijetnjom najstrožih zabrana i represalija, narodna duša nije mogla odreći drevnih poetskih vjerovanja. Vjerovanja po kojima su živjeli naši preci, koji su, uz humanoidne vladare groma, vjetrova i sunca, obogotvorili najmanje, najslabije, najnevinije pojave prirode i ljudske prirode. Kako je I.M. Snegirev, stručnjak za ruske poslovice i obrede, pisao u prošlom veku, slovensko paganstvo je oboženje elemenata. Njega je ponovio veliki ruski etnograf F.I. Buslaev:

“Pagani su dušu povezivali sa elementima...”

I premda je u našem slovenskom rodu oslabila sjećanje na Radegasta, Belboga, Polela i Pozvizda, do danas se goblini šale s nama, kolačići pomažu, sirena nestašluka, sirene zavode - a pritom nas mole ne da zaboravimo one u koje smo žarko vjerovali naši preci. Ko zna, možda ti duhovi i bogovi zaista neće nestati, oni će biti živi u svom najvišem, transcendentnom, božanskom svijetu, ako ih ne zaboravimo?..

Elena Grushko,

Yuri Medvedev, dobitnik Puškinove nagrade

ALATYR-STONE

Otac svih kamenja

Kasno uveče, lovci su se vratili sa Perunove Pada s bogatim plijenom: ustrijelili su dva srndaća, desetak pataka i što je najvažnije, debelog vepra, vrijednog deset funti. Jedna loša stvar: dok se branio od kopalja, razjarena zvijer je očnjakom rastrgala bedro mladog Ratibora. Dječakov otac je pocijepao košulju, zavio duboku ranu koliko je mogao i odnio sina, bacivši ga na moćna leđa, Dom. Ratibor leži na klupi i stenje, a krvava ruda i dalje ne jenjava, curi i širi se u crvenu mrlju.

Nije bilo šta da se radi - Ratiborov otac je morao da ode da se pokloni iscelitelju, koji je živeo sam u kolibi na padini Zmijske planine. Došao je sedobradi starac, pregledao ranu, namazao je zelenkastom mašću i namazao listove i mirisno bilje. I naredio je svim ukućanima da napuste kolibu. Ostavši sam sa Ratiborom, iscelitelj se sagne nad ranu i prošaputa:

Na moru na Okiyanu, na ostrvu Buyan

Bijeli zapaljivi kamen Alatyr leži.

Na tom kamenu stoji prestoni sto,

Prelepa devojka sedi na stolu,

Krojačica-zanatlija, zora-zora,

Drži iglu od damasta,

Provlači rudožutu nit,

Zašije krvavu ranu.

Ako nit pukne, bit će osušene krvi!

Iscjelitelj drži poludragi kamen preko rane, čiji se rubovi igraju u svjetlu baklje, i šapuće zatvarajući oči...

Ratibor je bez zvuka spavao dvije noći i dva dana. A kad sam se probudio, nije bilo bolova u nozi, ni ljekara u kolibi. I rana je već zarasla.

Prema legendi, kamen Alatir postojao je i prije početka svijeta. Pao je sa neba na ostrvo Bujan usred okeanskog mora, a na njemu su bila ispisana slova sa zakonima boga Svaroga.

Ostrvo Buyan - možda se tako u srednjem vijeku zvalo moderno ostrvo Rügen u Baltičkom (Alatyr) moru. Ovdje je ležao čarobni kamen Alatyr, na kojem sjedi crvena djevojka Zora prije nego što širi svoj ružičasti veo po nebu i budi cijeli svijet iz noćnog sna; svjetsko drvo je raslo ovdje rajske ptice. Kasnije, u hrišćansko doba, narodna mašta je na istom ostrvu naselila Majku Božiju, zajedno sa Ilijom prorokom, Jegorom Hrabrim i mnoštvom svetaca, kao i samog Isusa Hrista, cara nebeskog.

Sva moć ruske zemlje je skrivena pod kamenom Alatirom i toj moći nema kraja. Knjiga o golubovima, koja objašnjava nastanak svijeta, tvrdi da on teče odozdo živa voda. Ime ovog kamena se koristi da zapečati magičnu reč bacača:

„Ko jede ovaj kamen, pobediće moju zaveru!“

Jedna od legendi vezana je za praznik Uzvišenja (14/27. septembar), kada se sve zmije skrivaju pod zemljom, osim onih koje su ljeti nekoga ugrizle i osuđene da se smrznu u šumama. Zmije se na ovaj dan skupljaju u hrpe u jamama, jarugama i pećinama i tamo ostaju prezimiti zajedno sa svojom maticom. Među njima je i svijetli kamen Alatyr, zmije ga ližu i od toga su oboje dobro uhranjeni i snažni.

Neki istraživači tvrde da je Alatir baltički ćilibar. Stari Grci su ga zvali elektron i pripisivali mu najčudesnija ljekovita svojstva.

Glowing Skulls

Živjela je jednom djevojčica siroče. Maćeha je nije voljela i nije znala kako da je se riješi. Jednog dana ona kaže devojci:

Prestanite da jedete hleb besplatno! Idi kod moje šumske bake, treba joj čuvarica. Zarađivat ćete za život. Idi odmah i ne skreci nikuda. Čim vidite svjetla, bakina koliba je tu.

A napolju je noć, mrak je - možeš da izbodeš oči. Bliži se čas kada će ići u lov divlje životinje. Djevojčica se uplašila, ali nije imala šta da se radi. Pobjegla je ne znajući kuda. Odjednom ugleda tračak svjetlosti kako se pojavljuje ispred sebe. Što dalje idete, postaje svjetlije, kao da su vatre zapaljene u blizini. I nakon nekoliko koraka postalo je jasno da nisu žarile vatre, već lobanje nabijene na kolčeve.

Djevojka gleda: čistina je načičkana kočevima, a na sredini čistine je koliba na pilećim nogama, koja se okreće. Shvatila je da je šumska maćeha niko drugi do sama Baba Jaga.

Okrenula se da potrči kamo god joj oči pogledaju - čula je da neko plače. Gleda u jednu lobanju i iz praznih očnih duplja kapaju krupne suze.

Šta plačeš, čoveče? - pita ona.

Kako da ne plačem? - odgovara lobanja. - Nekada sam bio hrabar ratnik, ali sam Baba Jagi pao u zube. Bog zna gdje mi se tijelo raspadalo, gdje mi kosti leže. Nedostaje mi grob ispod breze, ali očigledno ne poznajem sahranu, kao poslednji zlikovac!

Djevojka im se sažalila, uzela oštru grančicu i iskopala duboku rupu ispod breze. Tamo je stavila lobanje, posipala zemljom i prekrila ih travnjakom.

Devojka se poklonila do zemlje na grobu, uzela pokvarenu stvar - i eto, beži!

Baba Yaga je izašla iz kolibe na pilećim nogama - a na čistini je bilo mrkli mrak. Oči lobanja ne sijaju, ona ne zna kuda da ide, gde da traži begunca.

A djevojka je trčala sve dok se trula vatra nije ugasila i sunce nije izašlo iznad zemlje. Ovdje je srela mladog lovca na šumskom putu. Djevojka mu se svidjela i uzeo ju je za ženu. Živeli su srećno do kraja života.

Baba Yaga (Yaga-Yaginishna, Yagibikha, Yagishna) - najstariji lik slovenska mitologija. Nekada su vjerovali da Baba Yaga može živjeti u svakom selu, maskirajući se kao obična žena: brinuti se o stoci, kuhati, podizati djecu. U tome se ideje o njoj približavaju idejama o običnim vješticama. Ali ipak, Baba Yaga je opasnije stvorenje, koje posjeduje mnogo veću moć od neke vještice. Najčešće živi u gustoj šumi, koja je dugo ulijevala strah ljudima, jer se doživljavala kao granica između svijeta mrtvih i živih. Nije uzalud njena koliba okružena palisadom ljudskih kostiju i lobanja, a u mnogim bajkama Baba Yaga jede ljudsko meso, a ona se sama zove " kost nogu" Baš kao i Koschey Besmrtni (kosch - kost), ona pripada u dva svijeta odjednom: svijetu živih i svet mrtvih. Otuda njegove gotovo neograničene mogućnosti.

Hteo sam da se okupam u parnom kupatilu

Jedan mlinar vratio se kući sa vašara iza ponoći i odlučio da se okupa u parnom kupatilu. Skinuo se, kao i obično, skinuo naprsni krst i okačio ga na ekser, popeo se na policu - i odjednom se u dimu i dimu pojavio strašni čovek ogromnih očiju i crvenog šešira.

Oh, htela sam da se okupam u parnom kupatilu! - zarežao je baennik. - Zaboravio sam da je posle ponoći kupalište naše! Unclean!

I dobro, bičujte mlinara sa dvije ogromne usijane metle dok se ne onesvijesti.

Kada su ukućani u zoru došli u kupatilo, uznemireni dugim odsustvom vlasnika, jedva su ga doveli pameti! Dugo se tresao od straha, čak izgubio i glas, i od tada je išao da se pere i pari samo do zalaska sunca, svaki put čitajući zaveru u garderobi:

Ustao je, blagoslovio se, hodao prekrstivši se, izašao iz kolibe do vrata, iz dvorišta pored kapije, izašao u otvoreno polje. Na tom polju je suva čistina, na toj čistini ne raste trava, ne cveta cvijeće. I na isti način, ja, sluga Božiji, ne bih imao nikakve čire, ni vered, ni klao zle duhove!

Kupatilo je oduvek bilo od velikog značaja za Slovene. Bilo je to u teškoj klimi najbolji lek osloboditi se umora, ili čak otjerati bolest. Ali u isto vrijeme to je bilo misteriozno mjesto. Ovdje je čovjek sa sebe oprao prljavštinu i bolest, što znači da je i sam postao nečist i pripadao je ne samo čovjeku, već i onostranim silama. Ali svi moraju ići u kupatilo da se operu: ko ne ide, ne uzima se u obzir ljubazna osoba. Čak se i banishche - mjesto gdje je stajalo kupalište - smatralo opasnim i nije se preporučalo graditi na njemu stan, kolibu ili štalu. Ni jedan dobar vlasnik ne bi se usudio sagraditi kolibu na mjestu spaljenog kupališta: ili će prevladati stjenice, ili će miš uništiti sve stvari, a onda očekivati ​​novi požar! Tokom mnogih stoljeća nakupila su se mnoga vjerovanja i legende povezane s kupkom.

Kao i na svakom mestu, ovde živi njegov duh. Ovo je bannik, bannik, bainnik, bainnik, baennik - posebna rasa kolačići, neljubazni duh, zao starac, obučen u ljepljivo lišće koje je otpalo s metli. Međutim, on lako poprima oblik vepra, psa, žabe, pa čak i osobe. Sa njim ovde žive njegova žena i deca, ali u kupatilu se mogu sresti i škampe, sirene i kolači.

Banik, sa svim svojim gostima i poslugom, voli da se okupa posle dve, tri, pa i šest smena ljudi, a samo se pere prljavu vodu, kaplje iz ljudskih tijela. Stavlja svoju crvenu kapu nevidljivu da se suši na grijaču, može se čak i ukrasti u ponoć - ako se ima sreće. Ali ovdje zaista treba što prije trčati u crkvu. Ako uspijete pobjeći prije nego što se bannik probudi, imat ćete kapu nevidljivosti, inače će vas bannik sustići i ubiti.

Oni steknu naklonost baennika tako što mu ostave komad raženog hljeba, gusto posut krupnom solju. Korisno je i ostaviti malo vode i barem komadić sapuna u kadi, a metlu u kutu: baeniki vole pažnju i negu!

Crystal Mountain

Jedan čovjek se izgubio u planini i već je odlučio da mu je to kraj. Bio je iscrpljen bez hrane i vode i bio je spreman da se baci u provaliju kako bi okončao svoje muke, kada mu se odjednom ukazala prelepa plava ptica i počela da leprša pred njegovim licem, sprečavajući ga da prenagli čin. A kada je videla da se čovek pokajao, poletela je napred. Pošao je za njim i ubrzo ugledao kristalnu planinu ispred sebe. Jedna strana planine bila je bijela kao snijeg, a druga crna kao čađ. Čovjek je htio da se popne na planinu, ali je bila tako klizava, kao da je pokrivena ledom. Čovjek je obišao planinu. Kakvo čudo? S crne strane duvaju žestoki vjetrovi, nad planinom se kovitlaju crni oblaci, a zle životinje zavijaju. Strah je takav da ne želiš da živiš!

Od poslednji deo snagečovek se popeo na drugu stranu planine - i odmah mu je postalo lakše na srcu. Ovdje je bijeli dan, pjevaju ptice slatkog glasa, na drveću rastu slatki plodovi, a ispod njih teku čisti, prozirni potoci. Putnik je utažio glad i žeđ i zaključio da je završio u samom vrtu Iriy. Sunce sija i greje tako ljubazno, tako gostoljubivo... Beli oblaci lepršaju pored sunca, a na vrhu planine stoji sedobradi starac u veličanstvenoj beloj odeći i tera oblake sa lica sunca . Pored sebe putnik je ugledao onu pticu koja ga je spasila od smrti. Ptica je zalepršala prema njemu, a za njom se pojavio krilati pas.

Sedi na to, reče ptica ljudski glas. - On će te odneti kući. I nikad se više ne usudi da si oduzmeš život. Zapamtite da će sreća uvijek doći do hrabrih i strpljivih. To je istina koliko i činjenica da će noć zamijeniti dan, a Belbog će pobijediti Černoboga.

Belbog je kod Slovena oličenje svjetlosti, božanstvo dobrote, sreće, sreće i dobrote.

U početku se poistovjećivao sa Svyatovidom, ali je potom postao simbol sunca.

Belbog živi na nebu i personifikuje vedar dan. Svojim čarobnim štapom tjera jata bijelih oblaka da otvori put svjetlu. Belbog se neprestano bori sa Černobogom, kao što se dan bori sa noći, a dobro sa zlom. Niko nikada neće odneti konačnu pobedu u ovom sporu.

Prema nekim legendama, Černobog živi na sjeveru, a Belbog na jugu. Duše naizmjenično i stvaraju vjetrove. Černobog je otac sjevernog ledenog vjetra, Belbog - toplog, južnog. Vjetrovi lete jedan prema drugom, onda jedan prevlada, pa drugi - i tako u svakom trenutku.

U antičko doba, svetište Belbog nalazilo se u Arkoni, na baltičkom ostrvu Rugen (Ruyan). Stajao je na brdu otvoren prema suncu, a brojni zlatni i srebrni ukrasi odražavali su igru ​​zraka i čak noću osvjetljavali hram, gdje nije bilo ni jedne sjene, ni jednog mračnog kuta. Belbogu su prinošene žrtve uz zabavu, igru ​​i veselu gozbu.

Na drevnim freskama i slikama bio je prikazan kao sunce na točku. Sunce je glava Božija, a točak je takođe solaran, solarni simbol- njegovo telo. U napjevima u njegovu čast ponavljalo se da je sunce oko Belboga.

Međutim, ovo nikako nije bilo božanstvo spokojne sreće. Upravo su Belboga Sloveni pozvali u pomoć kada su neku spornu stvar predali arbitraži. Zbog toga je često prikazivan sa usijanim gvozdenim štapom u rukama. Na kraju krajeva, često je na Božjem sudu trebalo dokazati svoju nevinost uzimajući u ruke vruće gvožđe. Neće ostaviti vatreni trag na tijelu - to znači da je osoba nevina.

Sunčani pas Khors i ptica Gamajun služe Belbogu. U obliku plave ptice, Gamayun sluša božanska proročanstva, a zatim se pojavljuje ljudima u obliku ptičje djevojke i proriče njihovu sudbinu. Budući da je Belbog svijetlo božanstvo, susret s pticom Gamayun obećava sreću.

Takvo božanstvo nije poznato samo kod Slovena. Kelti su imali istog boga - Beleniusa, a Odinov sin (germanska mitologija) zvao se Balder.

BEREGINYA

Gold beregins

Lijep mladić je otišao u šumu i vidio ljepoticu kako se ljulja na granama velike breze. Kosa joj je zelena, kao lišće breze, ali nema čak ni konca na tijelu. Ljepotica je ugledala momka i toliko se nasmijala da se naježio. Shvatio je da to nije tako obična djevojka, i bereginya.

„Ovo je loše“, misli on. - Moramo da bežimo!

Samo je podigao ruku nadajući se da će se prekrstiti i da će zli duhovi nestati, ali djevojka poče da jadikuje:

Ne tjeraj me, voljeni mladoženja. Zaljubi se u mene - i učiniću te bogatim!

Počela je tresti grane breze - okruglo lišće je palo na momkovu glavu, koje se pretvorilo u zlatnike i srebrne novčiće i palo na zemlju uz zvonki zvuk. Očevi svetlosti! Prostakluk nikada u životu nije vidio toliko bogatstva. Smislio je da će sada sigurno posjeći novu kolibu, kupiti kravu, revnosnog konja ili čak cijelu trojku, obući se od glave do pete u novu odjeću i oženiti kćerkom najbogatijeg čovjeka.

Momak nije mogao odoljeti iskušenju - uzeo je ljepoticu u naručje i, dobro, poljubio i vodio ljubav s njom. Vrijeme do večeri je proletjelo neprimjetno, a onda je bereginya rekla:

Vratite se sutra i dobićete još više zlata!

Momak je dolazio sutra, i prekosutra, pa dolazio više puta. Znao je da griješi, ali za jednu sedmicu napunio je veliki sanduk do vrha zlatnicima.

Ali onda je jednog dana zelenokosa lepotica nestala, kao da nikada nije postojala. Momak se sjetio - ali ipak je Ivan Kupala prošao, a nakon ovog praznika u šumi ćete sresti samo đavola od zlih duhova. Pa, ne možete se vratiti u prošlost.

Nakon malo razmišljanja, odlučio je da pričeka neko vrijeme sa sklapanjem provoda i stavi svoje bogatstvo u opticaj i postane trgovac. Otvorio sam kovčeg... i bio je do vrha ispunjen zlatnim brezovim lišćem.

Od tada, tip nije postao on sam. Dok nije ostario, lutao je šumom od proljeća do jeseni u nadi da će sresti izdajničku obalsku stražu, ali se ona više nije pojavila. I nastavio je da sluša, čuo je prelivi smeh i zveket zlatnika koji su padali sa grana breze...

I do danas, na nekim mestima u Rusiji, opalo lišće se naziva „zlatom čuvara“.

Stari Sloveni su vjerovali da je Bereginya bila velika boginja koja je rodila sve stvari.

Neki znanstvenici smatraju da je ime "bereginya" slično imenu gromovnik Peruna i staroslavenskoj riječi "prj (ovdje yat) gynya" - "brdo prekriveno šumom". Ali vjerovatno također potiče od riječi “obala”. Uostalom, rituali prizivanja i dočaravanja beregina obično su se izvodili na uzdignutim, brdovitim obalama rijeka.

Prema narodnim vjerovanjima, zaručene mladenke koje su umrle prije vjenčanja pretvorile su se u beregine. Na primjer, one djevojke koje su izvršile samoubistvo zbog izdaje izdajničkog mladoženja. Po tome su se razlikovale od vodenih sirena, koje uvijek žive u vodi i tu su rođene. Na Rusalnu, ili Trojicu, sedmicu, u vrijeme cvjetanja raži, beregini su se pojavili sa drugog svijeta: izašli su iz zemlje, spustili se s neba duž grana breze i izašli iz rijeka i jezera. Češljale su svoje duge zelene pletenice, sjedeći na obali i gledajući tamne vode, ljuljali se po brezama, pleli vijence, prevrtali se u zelenu raž, plesali u krug i mamili k sebi mlade zgodne muškarce.

Ali onda je završila sedmica plesa i kola - i beregini su napustili zemlju kako bi se ponovo vratili na sljedeći svijet.

Odakle su došli demoni?

Kada je Bog stvorio nebo i zemlju, živeo je sam. I postalo mu je dosadno.

Jednog dana ugledao je svoj odraz u vodi i oživeo ga. Ali dvojnik - zvao se Bes - pokazao se tvrdoglavim i ponosnim: odmah je napustio moć svog tvorca i počeo donositi samo štetu, ometajući sve dobre namjere i poduhvate.

Bog je stvorio Demona, a Demon stvara demone, đavole i druge zle duhove.

Dugo su se borili sa anđeoskom vojskom, ali je konačno Bog uspio da se izbori zli duhovi i bacio je s neba. Neki - pokretači svih nevolja - pali su pravo u pakao, drugi - nestašni, ali manje opasni - bačeni su na zemlju.

Demon je drevno ime za zlo božanstvo. Dolazi od reči „nevolja“, „nevolja“. "Demon" - onaj koji donosi nesreću.

Demoni su opći naziv za sve nečiste duhove i đavole (staroslavensko “đavo” znači proklet, proklet, prešao granicu).

Od davnina je narodna mašta demone prikazivala kao crne ili tamnoplave, sa repovima, rogovima i krilima, dok su obični đavoli obično bez krila. Na rukama i nogama imaju kandže ili kopita. Demoni su oštroglavi, poput sova i hromih ptica. Noge su slomili i prije stvaranja čovjeka, prilikom silovitog pada s neba.

Demoni žive posvuda: u kućama, bazenima, napuštenim mlinovima, u šumskim šikarama i močvarama.

Svi demoni su obično nevidljivi, ali se lako pretvaraju u bilo koju zvijer ili životinju, kao i u ljude, ali svakako s repovima, koji moraju pažljivo sakriti ove repove od pronicljivih pogleda.

Koju god sliku demon zauzeo, uvijek je odaje jak, vrlo glasan glas pomiješan sa zastrašujućim i zloslutnim zvukovima. Ponekad grakće kao crni gavran ili cvrkuće kao prokleta svraka.

S vremena na vrijeme, demoni, đavoli (ili đavoli) i đavoli se okupljaju na bučnim proslavama, pjevanju i plesu. Demoni su izmislili i vino i duvanski napitak za uništenje ljudske rase.

Močvare i Močvarke

Zemlja sa dna okeana

Davno, kada se Belbog borio sa Černobogom za vlast nad svijetom, Zemlje još nije bilo: bila je potpuno prekrivena vodom.

Jednog dana Belbog je hodao po vodi i pogledao da vidi Černoboga kako pliva prema njemu. I dva neprijatelja su odlučila da se pomire na neko vrijeme kako bi stvorili barem ostrvo kopna u ovom ogromnom oceanu.

Smjenjivali su se u ronjenju i konačno našli nešto zemlje na dubini. Belbog je marljivo ronio, izvukao je mnogo zemlje na površinu, a Černobog je ubrzo napustio tu ideju i samo je ljutito gledao kako oduševljeni Belbog počinje da razbacuje zemlju, a gde god je padala, nastajali su kontinenti i ostrva.

Ali Černobog je sakrio dio zemlje u svoj obraz: on je i dalje želio da stvori svoj svijet u kojem će vladati zlo, i samo je čekao da se Belbog okrene.

U tom trenutku, Belbog je počeo da baca čini - i drveće je počelo da se pojavljuje po celoj zemlji, trava i cvijeće su počeli da niču.

Međutim, povinujući se volji Belboga, biljke su počele da niču u Černobogovim ustima! Držao se, držao, nadimao, naduvao obraze, ali na kraju nije izdržao - i počeo je da ispljuva skrivenu zemlju.

Tako su se pojavile močvare: zemlja pomiješana s vodom, kvrgavo drveće i žbunje, gruba trava.

Bolotnik (močvara, močvara) - zli duh močvare u kojima živi sa ženom i djecom. Njegova žena postaje djevojka koja se utopila u močvari. Močvara je srodnik vode i goblina. Izgleda kao sedokosi starac sa širokim, žućkastim licem. Pretvarajući se u monaha, obilazi i vodi putnika, mameći ga u močvaru. Voli da šeta obalom, plaši one koji šetaju močvarom oštrim zvucima i uzdasima; izduvavajući vazduh sa vodenim mjehurićima, glasno mljacka usnama.

Močvaro pametno postavlja zamke neznalicama: baci komad zelene trave ili šljunku, ili balvan - mami da zakoračiš, a ispod nje je močvara, duboka močvara! Pa noću pušta duše djece koja su se nekrštena udavila, a onda u močvari trče i namiguju plava lutajuća svjetla.

močvara - Rođena sestra sirene, takođe lokvanj, samo što ona živi u močvari, u snježnobijelom cvijetu lokvanja veličine kotlića. Neopisivo je lijepa, bestidna i zavodljiva, a sjedi u cvijetu kako bi sakrila svoje guščje noge od osobe, uz to - crnim opnama. Ugledavši muškarca, močvarna žena počinje gorko da plače, tako da svi žele da je utješe, ali čim napravite makar korak prema njoj u močvari, zlikovac će nasrnuti, zadaviti je u naručju i odvući u more. močvaru, u ponor.

Arcane Power

Jednom davno sam živio na selu lijepa djevojka Zhdanka. Nikada nije prestala da se viđa sa proscima! Ali njeni najbliži prijatelji znali su da joj je najviše prirastao srcu Fiers, sin bogate udovice iscjeliteljice Neveah. Ali otac lepotice je isterao provodadžije iz dvorišta, vičući za njima:

Da, radije bih je dao ružnom, sakatom prosjaku nego sinu veštice!

Žestoki je shvatio da je Ždanka zauvek izgubljena za njega i utopio se od tuge. Ždanka je, na svoj dragi način, strašno ubijena! A onda sam jednog dana odlučio da posjetim Svirepovu nesretnu majku.

Ušla je i dahnula! Mršava, mršava starica leži na krevetu. Ždanka je s mukom prepoznala prelijepu Neveju. Sažalila se na nju i zahvatila vodu izrezbarenom kutlačom. Neveah uze kutlaču usahlom rukom, ispi je do dna i vrati je Ždanki:

Uzmi, dijete.

Oh, ne možete, ne možete uzeti ništa od umiruće vještice! Ali Ždanka to nije znala. Pružila je ruku i uzela kutlaču.

I odjednom... Krov kolibe je napukao, a Ždanka je kroz pukotine ugledala zvezdano nebo, po kome su đavoli i gole žene raspuštene kose jurile kao vihor, jašući na crnim mačkama i na metlama.

PREDGOVOR

Legende i tradicije rođene u dubinama ruskog narodni život, dugo su se smatrali zasebnim književnim žanrom. S tim u vezi, najčešće se spominju poznati etnografi i folkloristi A. N. Afanasjev (1826–1871) i V. I. Dal (1801–1872). M. N. Makarov (1789–1847) može se smatrati pionirom prikupljanja drevnih usmenih priča o tajnama, blagu i čudima i slično.

Neke su priče podijeljene na najstarije - paganske (ovo uključuje legende: o sirenama, goblinima, vodenim stvorenjima, Yarilu i drugim bogovima ruskog panteona). Drugi - pripadaju vremenu kršćanstva, istražuju dublje narodni život, ali i oni su još uvijek pomiješani s paganskim svjetonazorom.

Makarov je napisao: „Priče o promašajima crkava, gradova itd. pripadaju nečemu nezapamćenom u našim zemaljskim prevratima; Ali legende o gradovima i naseljima nisu pokazatelj lutanja Rusa po ruskoj zemlji. I da li su pripadali samo Slovenima? Poticao je iz stare plemićke porodice i posjedovao imanja u Rjazanskom okrugu. Diplomirao na Moskovskom univerzitetu, Makarov je neko vrijeme pisao komedije i bavio se izdavaštvom. Ti eksperimenti mu, međutim, nisu donijeli uspjeh. Svoj pravi poziv pronašao je krajem 1820-ih, kada je kao službenik za specijalni zadaci pod guvernerom Rjazanjskog, počeo je da snima narodne legende i legende. Tokom njegovih brojnih službenih putovanja i lutanja po centralnim provincijama Rusije, „ruske legende“ su se oblikovale.

Tih istih godina, drugi „pionir“ I. P. Saharov (1807–1863), tada još sjemeništarac, dok je istraživao istoriju Tule, otkrio je čar „prepoznavanja ruskog naroda“. Prisjetio se: „Šetajući selima i zaseocima, zavirio sam u sve razrede, slušao divan ruski govor, skupljajući legende o davno zaboravljenoj antici." Određena je i vrsta aktivnosti Saharova. 1830–1835 posjetio je mnoge pokrajine Rusije, gdje se bavio istraživanjem folklora. Rezultat njegovog istraživanja bio je dugogodišnji rad „Priče o ruskom narodu“.

Izuzetan za svoje vrijeme (četvrt stoljeća dug) „odlazak u narod” radi proučavanja njegovog stvaralaštva i svakodnevnog života ostvario je folklorista P. I. Yakushkin (1822–1872), što se odrazilo i u njegovom više puta iznova objavljivanom „Putovanju Pisma.”

U našoj knjizi, nesumnjivo, nije bilo moguće bez legendi iz „Priče o prošlim godinama“ (11. vek), nekih pozajmica iz crkvene literature i „Abewege ruskih praznovjerja“ (1786). Ali upravo je 19. stoljeće bilo obilježeno naglim naletom interesovanja za folklor i etnografiju – ne samo rusku i panslavensku, već i protoslovensku, koja je, u velikoj mjeri prilagodivši se kršćanstvu, nastavila postojati u razne forme narodna umjetnost.

Drevna vjera naših predaka je poput komadića drevne čipke, čiji se zaboravljeni uzorak može odrediti iz ostataka. Cela slika Još ga niko nije instalirao. Sve do 19. veka ruski mitovi nikada nisu služili kao materijal za književna djela, za razliku od npr. antičke mitologije. Kršćanski pisci nisu smatrali potrebnim okrenuti se paganskoj mitologiji, jer im je cilj bio preobraćenje Hrišćanska vera pagani, oni koje su smatrali svojom „publikom“.

Ključ nacionalne svijesti o slovenskoj mitologiji bile su, naravno, nadaleko poznate “ Poetski pogledi Slaveni prirodi" (1869) A. N. Afanasjev.

Naučnici 19. veka proučavali su folklor, crkvene hronike i istorijske hronike. Oni nisu samo restaurirani cela linija paganska božanstva, mitološka i likovi iz bajke, kojih ima jako puno, ali i odredile njihovo mjesto u nacionalnoj svijesti. Ruski mitovi, bajke, legende proučavani su uz njihovo duboko razumijevanje naučna vrijednost i važnost njihovog očuvanja za buduće generacije.

U predgovoru njegove zbirke „Ruski narod. Njegovi običaji, obredi, legende, praznovjerja i poezija" (1880) M. Zabylin piše: "U bajkama, epovima, vjerovanjima, pjesmama ima puno istine o našoj zavičajnoj starini, a njihova poezija prenosi sve narodni karakter stoljeća, sa svojim običajima i pojmovima."

Na razvoj su uticale i legende i mitovi fikcija. Primjer za to je djelo P. I. Melnikova-Pečerskog (1819–1883), u kojem legende Volge i Urala svjetlucaju poput dragocjenih bisera. To high umjetničko stvaralaštvo Nesumnjivo važi i „Nečisto, nepoznato i sila krsta“ (1903) S. V. Maksimova (1831–1901).

IN poslednjih decenija zaboravljeni tokom sovjetskog perioda, a sada zasluženo uživaju široku popularnost: „Život ruskog naroda“ (1848) A. Tereščenka, „Priče o ruskom narodu“ (1841–1849) I. Saharova, „Drevna Moskva i Rusi u istorijski sa svakodnevnim životom Rusa" (1872) i "Moskovska okolina, bliža i daleka..." (1877) S. Lyubetsky, "Bajke i legende Samarske oblasti" (1884) D. Sadovnikova, " Narodna Rus'. Tijekom cijele godine legende, vjerovanja, običaji i poslovice ruskog naroda" (1901) Apolona iz Korinta.

Mnoge legende i tradicije predstavljene u knjizi preuzete su iz rijetkih publikacija dostupnih samo u najvećim bibliotekama u zemlji. To uključuje: “Ruske legende” (1838–1840) M. Makarova, “Zavolotskaja Čud” (1868) P. Efimenko, “ Kompletna kolekcija etnografski radovi" (1910–1911) A. Burtseva, publikacije iz starih časopisa.

Izmjene u tekstovima večina koji pripadaju 19. vek, beznačajne, su čisto stilske prirode.