Yukio Mishima ma fajny romans ze złotą świątynią. Życie i śmierć Yukio Mishimy. O Złotej Świątyni Yukio Mishima

07.04.2019

Ocenił książkę

Jak mogę zbliżyć się do Złotej Świątyni i spróbować objąć ogrom? W powieść o tym samym tytule Mishima ma tak wiele znaczeń i odcieni, że jedno przeczytanie zdecydowanie nie wystarczy. To niekończący się koan, wielodniowy temat do medytacji, który z każdym nowym podejściem zwraca się do Ciebie w innym kierunku, czasem całkiem nieoczekiwanym.

Napiszę teraz o wyglądzie Złotej Świątyni, w której ukazał mi się podczas tej lektury, ale to wcale nie znaczy, że będę mówił o najbardziej oczywistym, najważniejszym dla mnie czy jakimś innym „ja”. Właśnie w ten moment Tak właśnie czytam „Złotą Świątynię”.

Mam nadzieję, że nikogo nie zdziwi fakt, że nie będę ostrzegał przed spoilerami, że Złota Świątynia spłonie. Chociaż spotkałem ludzi, którzy szczerze narzekali, że rozpieszczano ich finałem filmu „Admirał”, to mówią, że admirał zmarł, po co o tym rozmawiać. Jednak brak wykształcenia szkolnego wśród tych towarzyszy nie jest równoznaczny z wartością informacji o Złotej Świątyni, jest mało prawdopodobne, aby wielu ludzi w Rosji było nią zainteresowanych. Niemniej jednak fakt pozostaje faktem – Złota Świątynia istniała, w pięćdziesiątym roku spalił ją pewien mnich, a Mishima był pod takim wrażeniem tego wydarzenia, że stworzył znakomitą powieść niemal z gatunku kryptohistorii. To znaczy próbował zrekonstruować wewnętrzny świat mnich (oczywiście jego zdaniem), motywy spalenia świątyni i to, jak w ogóle doszedł do takiego życia.

Głównym bohaterem „Złotej Świątyni” jest młody człowiek subtelnie wyczuwający otaczający go świat, którego pewna izolacja od społeczeństwa wynika nie tylko ze specyficznego sposobu myślenia, ale także z wady fizycznej. Mizoguchi często się jąka. Być może obecnie nie wydaje nam się to dużym problemem. Ale po pierwsze, japońska koncepcja różnic między osobą a większością jest nieco inna. Po drugie, na podwórzu z czasów przedwojennych, kiedy tolerancja dla niedociągnięć na całym świecie była nieco gorsza. I po trzecie, Mizoguchi od dzieciństwa ma silne poczucie piękna (a tutaj ojciec-kapłan próbował na wiele sposobów – na szczęście lub zmartwienie), a jąkanie bardzo psuje ten obraz piękna. Czyli piękno Wielka litera ponieważ Mizoguchi jest początkowo zamknięty i nie może nic z tym zrobić. Być może jest to kolejny powód, dla którego dokonuje małych wypraw w piękno (na przykład bez powodu drapie pochwę sztyletu młodego Ubermenszy, bo są bardzo dobre). Możliwe, że z tej wady wynika jego ciągłe pragnienie ciemna strona. Chociaż z drugiej strony harmonia, a co za tym idzie i piękno, nie jest możliwa bez ciemności, tak jak Yang bez Yin będzie krótkotrwały.

Od dzieciństwa ideał Piękna i Pięknego (jest to wulgarne, ale nadal będę starał się to podkreślać wielkimi literami, ponieważ pojęcia są naprawdę bardzo szerokie, idealne i niemal filozoficzne) dla Mizoguchi w rzeczywistości staje się Złotą Świątynią . Ojciec tak wiele o nim opowiada chłopcu, że w jego wyobraźni świątynia staje się tak fajna, że bije wszelkie rekordy kucyków i tęcz. To całkiem logiczne, że prawdziwa Złota Świątynia z ciała i drewna rozczarowuje bohatera. Zaciemniony stary budynek, to wszystko. On sam nie wie, czego oczekiwał od świątyni. Czarodziej w niebieskim helikopterze? Zespół Glittera i Stendhala? Oczekiwania nie zostały spełnione, ale wszystko stopniowo wraca do normy, bo Mizoguchi wcale nie jest głupcem. Rozumie, że w samym budynku nie może być nic, to tylko budynek. Cała istota świątyni i Piękna zawarta jest w symbolu, w wewnętrznym sensie duchowym. A Mizoguchi chce zintegrować się ze Złotą Świątynią, zaangażować się w wielkie Piękne. Kto nie chce być Złotą Świątynią?

Na pierwszych stronach wciąż myślałem, że Złota Świątynia zastąpiła ojca Mizoguchiego. Oznacza to, że ojciec oczywiście był w życiu chłopca, regularnie dostarczał informacji o przedmiocie walenia – świątyni – i… I tyle. Czego jeszcze mógł się nauczyć? Pokora, gdy Twoja żona rozświetla się z inną na Twoich oczach? Mizoguchi nie może po prostu zamknąć oczu w potrzebie jak jego ojciec, dlatego zwraca się do świątyni jako źródła odpowiedzi na wszystkie trudne pytania.

Moim ulubionym wersem powieści jest stopniowe rozdzielanie bohatera na ciemną i jasną część duszy, a także pojawienie się dwóch bliźniaków. Jak zwykle jedna jasna, druga ciemna, dwie śmieszne gęsi. Bystry Tsurukawa (bądź silny, w powieści nie ma zbyt wielu imion, ale wszystkie są długie) podsyca przejrzystość bohatera, jego otwartość na świat i wierność wysokim ideałom. Brzydki i kulawy Kashiwagi jest także nauczycielem, ale nie będzie uczył dobrych rzeczy. Kashiwagi zaprzecza światu, jakby widział go zniekształcony, jak na odwrocie kolorów. Ma wszelkie możliwości, aby być miłym facetem, ale woli zniszczenie. Okazuje się więc, że Kashiwagi stopniowo zatruwa głównego bohatera, bo trucizna jest tak łatwo wchłaniana przez młode, giętkie organizmy, a Mizoguchi też jest podatny na wszystko i giętki jak łodyga bambusa.

Ciekawa linia wstydu, która jest żywo pokazana nie tylko w Złotej Świątyni, ale także w innych powieściach. Najwyraźniej ten temat bardzo upiekła Mishimę. Główny bohater robi w swoim życiu niejedną przykrą rzecz. Naprawdę chce zostać złapany, skazany, zdemaskowany, a to dałoby mu możliwość pokuty, a co za tym idzie, przebaczenia. Ale to nie jest takie proste. I znowu jeden z możliwe implikacje, Dlaczego główny bohater postanowił spalić Złotą Świątynię - chciał ognia oczyszczającego, jak Feniks. Spal wszystko do ziemi, łącznie ze swoimi problemami wewnętrznymi.

Kolejnym ulubionym wątkiem powieści jest relacja między wiecznością a doczesnością, właśnie w kontekście Pięknego. Wydaje się, że Złota Świątynia należy do tymczasowego piękna stworzonego przez człowieka. Z biegiem czasu złocenia wyblakną, deski zgniją, a nawet przy umiejętnej renowacji nie będzie to już ta sama Złota Świątynia. Jednak główny bohater postrzega tę budowlę jako symbol, co oznacza, że istnieje dla niego Złota Świątynia idealny świat i należy do wiecznego Piękna. Nic więc dziwnego, że próbuje go spalić i uwolnić śmiertelną skorupę. Co prawda złocenia się odkleiły, a deski wyschły, ale w pamięci potomków Złota Świątynia pozostanie piękna i lśniąca, zupełnie jak w wyobraźni dziecka Mizoguchi.

Tutaj możesz sam pomedytować jeszcze kilkanaście powodów, dla których Mizoguchi wziął zapałki i udał się do świątyni. Wybierz te, które wydają Ci się najważniejsze. Formalnym powodem będzie powiedzenie o „Jeśli spotkasz Buddę, zabij Buddę”, główny bohater rzuca się na tego właśnie Buddę.

A tu jest bardzo ciekawy punkt co w powieści podoba mi się najbardziej. Bohater zbliża się do świątyni z zapałkami, wszystkie przygotowania są już zakończone, rozumie, że wystarczy jeden ruch i nic go nie powstrzymuje… I zdaje sobie sprawę, że nie trzeba palić świątyni. To jak dźwięk upadającego drzewa, o którym nie wiesz, czy istnieje, jeśli nikt go nie słyszy. W głowie spalił już Złotą Świątynię, czynu nie można zatrzymać, czyli jest to samo, co się stało.

Od tego momentu tekst tak mnie pochłonął, że próbowałem czytać wolniej. Z jednego prostego powodu: wiedziałem, że świątynia i tak zostanie spalona. To ten sam umierający Kołczak, tego nie da się zmienić. Ale świątynia istniała na kartach powieści i równolegle w świecie książki w mojej głowie, co oznacza, że im wolniej czytam, tym dłużej świątynia jest w stanie wytrzymać. Choć w tak chwiejnym, wyimaginowanym miejscu.

Ostatnie strony powieści są dość sprzeczne w stosunku do bohatera. Z jednej strony jest całkiem zadowolony ze swojego czynu, co oznacza, że coś mu się w głowie zakręciło i misja została zamknięta. To prawda, że tekst nie daje nam wystarczających informacji o tym, co dokładnie kliknęło mu w głowie. przynajmniej bohater zmienił zdanie na temat samobójstwa. Z drugiej strony na szczyt Pięknego Mizoguchi nigdy nie udało się dotrzeć, choć próbował. Nie wiem, jak budowa świątyni ma się do piękna, ale nie mogłem wspiąć się na najwyższą wieżę budynku, a co za tym idzie, na szczyt Pięknej, nawet jeśli pęknie.

W sumie jest to cudowna, cudowna, cudowna powieść. Wieloaspektowy, wieloaspektowy, wielointeligentny i wielozadaniowy. Wszystko w nim mnie zadowoliło: powolność narracji, sprytna fabuła, piękno tłumaczenia (dzięki, Grigorij Chkhartishvili) i bogactwo tematów do dyskusji. Nie ma wątpliwości, że jeszcze do tego wrócę, bo takiego ogromu informacji po prostu nie da się przetrawić na jednym posiedzeniu. Tak i nie jest to konieczne. Jest tu taka szczególna, czysto orientalna cecha, kiedy mogą czerpać zysk i przyjemność ze zwykłych rzeczy. Postaw na stole wazon z pojedynczym kwiatem i codziennie patrz na niego innymi oczami. Więc i tutaj. Jeszcze przed tą bzdurą nie poruszyłem tematów, które zostały poruszone w powieści, nie rzuciłem ani słowa o buddyzmie zen i związkach z kobietami, a już z tego samego można wysunąć bardziej wielostronną recenzję list niż ten, który jest teraz przed tobą. Ale to wszystko zostawię na później.

Ocenił książkę

„Złota Świątynia” to książka o smutnej egzystencji człowieka, człowieka, który goni za pięknem, które jest jednak niemożliwe do osiągnięcia. Piękno w książce jest reprezentowane przez coś niedostępnego, a nie ulotnego. Mishima po mistrzowsku opowiadała o pięknie i próbowała zrozumieć jego sens w życiu: ...piękno można dać każdemu, ale nie należy ono do nikogo.
Bardzo trudne pytanie dla samego Mishimy. Patrząc na jego życie, rozumiesz, że ta powieść była zapowiedzią jego śmierci. A jednak zadawałem sobie pytanie: czy nikt nie wątpił w jego stan ducha po opublikowanych powieściach? Nie jestem lekarzem, ale po przeczytaniu tej książki stało się jasne, że z Mishimą jest coś nie tak, jego tekst mówił sam za siebie. OK, zostawmy to.
Kontynuujmy.
Przed nami główny bohater Mizoguchi, nieszczęsny jąkający się mnich o nieatrakcyjnym wyglądzie. Jego brzydota jest odbiciem jego matki i ojca, Złotej Świątyni i otaczających go ludzi. Od samego początku młode lata Mizoguchi goni za pięknem: albo w pięknie o imieniu Wiko, albo w Złotej Świątyni. W jego życiu nie było prawdziwej radości. Tylko nienawiść była prawdziwa, bo w nim żyła. Ale rzecz w tym, że nadal nie rozumiałam, na kogo był zły. Pewnie na swoją brzydotę, na siebie. Mnich ma dwóch przyjaciół: jednego jasna strona, kolejna ciemność. Z biegiem czasu Mizoguchi wybierze jednego, a to zadecyduje o składzie drużyny.
Nadal nie mogę pojąć, jak Mizoguchi wywołał we mnie uczucie.
Uważam Złotą Świątynię za jedną z najpoważniejszych powieści, które podjęły temat piękna.
Takie książki warto czytać, żeby nie zagubić się w mirażu piękna i nie zwariować.To historia młodego mnicha, który spalił świątynię Kinkakuji. Jak, dlaczego, dlaczego, co go skłoniło do takiej decyzji, co go do tego popchnęło – oto cała historia. Dosłownie pochłonęłam książkę. Bo słowa, frazy, sama historia zdaje się lać, płynąć, mienić się wszystkimi kolorami tęczy. Autor jest po prostu niezwykły piękny język, urzekający, absolutnie magiczne opisy. Wszystkie impulsy i pragnienia ludzka dusza opisane są tak subtelnie, że czasami wydawało mi się, że czuję dokładnie to samo co główny bohater, że całkowicie rozumiem jego impulsy i motywy. Oznacza to, że jest to właśnie ten wspaniały przypadek, gdy forma serwowania powoduje przyjemność, zachwyt, odrobinę smaku i estetyczną urodę. Jeśli chodzi o treść... chociaż w ta sprawa nie treść jako taka, ale konkretnie główny bohater. Był dla mnie dosłownie obrzydliwy. Czytając o nim, jego myślach i działaniach, zrobiło mi się niedobrze. Przez długi czas nikt książkowi bohaterowie nie sprawiło, że poczułam się aż tak źle. Bardzo często w książkach próbuję znaleźć chociaż jakieś uzasadnienie dla parzystości znaki negatywne. W tym przypadku po prostu nie chciałam tego robić. Wydaje mi się, że byłbym nawet niemile zaskoczony, gdyby w sumie istniało jakieś szlachetne wyjaśnienie wszystkich działań bohatera.
Pewnie dlatego ostatecznie są tylko trzy gwiazdki, chociaż nie mogę powiedzieć, że książka mi się nie podobała. Więc nadal ją polecam. Jest napisana tak wspaniale i po mistrzowsku, że przyjemność czytania tych wersów może z powodzeniem przezwyciężyć niechęć do bohatera.

Yukio Mishima

Złota świątynia

(przetłumaczone przez G. Chkhartishvili)

Grigorij Czchartiszwili.

Życie i śmierć Yukio Mishimy

lub Jak zniszczyć świątynię

... Rozdz. bohaterowie większości powieści M. okazują się okaleczeni fizycznie lub psychicznie, pociąga ich krew, horror, okrucieństwo lub wypaczony seks… Ideolog środowisk ultraprawicowych M. opowiadał się za odrodzeniem tradycji lojalistycznych , głosił idee faszystowskie ...

Duży Encyklopedia radziecka. Wydanie 3

25 listopada 1970 sławny pisarz Yukio Mishima, który wielokrotnie zadziwiał japońską publiczność swoimi ekscentrycznymi wybrykami, wystawił ostatni w swoim życiu i tym razem bynajmniej nie nieszkodliwy występ. Próbował wzniecić bunt w jednej z tokijskich baz Sił Samoobrony, namawiając żołnierzy do sprzeciwu wobec „pokojowej konstytucji”, a gdy jego pomysł się nie powiódł, pisarz odebrał sobie życie w średniowieczny sposób hara-kiri. ..

Niemal każdy, kto pisał o Mishimie, zmuszony był zaczynać, że tak powiem, od samego końca – od tragiczne wydarzenia 25 listopada. I nie chodzi tu tylko o wzbudzenie zainteresowania czytelnika – po krwawym spektaklu zorganizowanym w bazie wojskowej Ichigaya na zjawisko Mishimy można już patrzeć inaczej niż przez pryzmat dzisiejszego dnia, który wyjaśnił wiele, co wcześniej wydawało się niezrozumiałe, stawiane wszystko na swoim miejscu.

Yukio Mishima miał czterdzieści pięć lat. W swoim krótkim życiu udało mu się dokonać niesamowitej ilości. Czterdzieści powieści, z których piętnaście zostało nakręconych przed śmiercią pisarza; osiemnaście sztuk z sukcesem w języku japońskim, amerykańskim i teatry europejskie, dziesiątki zbiorów opowiadań i esejów – to imponujący wynik ćwierćwiecza Praca literacka. Ale zainteresowania Mishimy były naprawdę rozległe i nie ograniczały się do samego pisania. Był reżyserem teatralnym i filmowym, aktorem, dyrygentem Orkiestra symfoniczna. Uprawiał kendo („droga miecza” – narodowa szermierka), karate i podnoszenie ciężarów, latał samolotem bojowym, podróżował około siedem razy Globus, trzykrotnie znalazł się wśród najbardziej prawdopodobnych pretendentów do tytułu nagroda Nobla. Wreszcie w ostatnie lata jego fanatyczna fascynacja ideą monarchizmu i tradycjami samurajskimi wywołała w jego życiu wiele plotek; stworzył i utrzymywał na własny koszt całą organizację paramilitarną - „Zabawkową armię kapitana Mishimy”, jak ją nazywała szydercza prasa (po śmierci pisarza Towarzystwo Tarcza natychmiast przestało istnieć).

Co ciekawe, w samej Japonii straszny akt pożegnalny rozegrany 25 listopada został uznany za akt polityczny jedynie przez ultraprawicę, która potrzebowała bohaterskiego symbolu, aby przyciągnąć młodych ludzi w swoje szeregi. Nacjonaliści, którzy za życia Mishimy traktowali go podejrzliwie, a nawet wrogo, nie czytali jego książek, natychmiast uznali pisarza za nosiciela „prawdziwie samurajskiego ducha” i corocznie obchodzą rocznicę jego śmierci.

Jeszcze większy szum wokół śmierci Mishimy zachwycił sowieckich ideologów: zinterpretowana w określony sposób historia ta doskonale uzupełniała obraz świata zewnętrznego, niebezpiecznego dla zwierząt dla Kraju Zwycięskiego Socjalizmu. W Ameryce szalał Ku Klux Klan, w Grecji – „czarni pułkownicy”, w Niemczech – poszukiwacze zemsty, a „samurajski faszysta” Mishima okazał się tu bardzo przydatny. Artykuły ukazały się w „Prawdzie” (W upojeniu samurajskim), „Krasnej Zwiezdzie” (Dziedzicy samurajów), przeprowadzono przetasowanie, przedrukowane w wielu gazetach w całym kraju: „Tak zwane„ samobójstwo ”Mishimy nie było przypadkowe. Jest wytworem polityki militaryzacji prowadzonej przez reakcję amerykańsko-japońską... „Czy można się zatem dziwić, że dzieła pisarza zaczęto tłumaczyć na język rosyjski z wieloletnim opóźnieniem, a jego nazwisko długie lata czy o mieście mówiło się wśród krajowych, międzynarodowych propagandystów?

Narratorem jest Mizoguchi. - syn biednego księdza prowincjalnego. Jako dziecko ojciec opowiedział mu o Złotej Świątyni – Kinka-kuji – w dawnej stolicy Japonii, Kioto. Według jego ojca nie było nic piękniejszego niż Złota Świątynia i Mizoguchi zaczął często o tym myśleć: obraz Świątyni utkwił w jego duszy. Mizoguchi dorastał jako wątłe, chorowite dziecko, poza tym się jąkał, to oddalało go od rówieśników, narastała izolacja, ale w głębi duszy wyobrażał sobie siebie albo bezlitosnego władcę, albo wielkiego artystę - pana dusz.

W wiosce na przylądku Nariu, gdzie mieszkał ojciec Mizoguchiego, nie było szkoły i wujek zabrał do niego chłopca. Obok nich mieszkała piękna dziewczyna – Wico. Któregoś dnia Mizoguchi zaatakował ją i niespodziewanie wyskoczył na drogę, gdy jechała na rowerze, ale z podniecenia nie mógł wydusić ani słowa. Matka dziewczynki poskarżyła się na niego wujowi, który surowo go skarcił. Mizoguchi przeklął Wiko i zaczął życzyć jej śmierci. Kilka miesięcy później we wsi wydarzyła się tragedia. Okazało się, że dziewczyna miała kochanka, który zdezerterował z wojska i ukrył się w górach. Pewnego razu, gdy Huico przynosił mu jedzenie, została schwytana przez żandarmów. Zażądali pokazania, gdzie ukrywa się zbiegły marynarz. Kiedy Huiko poprowadziła ich do świątyni Kongō na górze Kahara, jej kochanek strzelił do niej z pistoletu, a następnie zastrzelił się. Zatem klątwa Mizoguchi się spełniła.

W następnym roku ojciec zabrał go na kilka dni do Kioto i Mizoguchi po raz pierwszy zobaczył Złotą Świątynię. Był zawiedziony: Złota Świątynia wydawała mu się zwyczajnym trzypiętrowym budynkiem, pociemniałym ze starości. Zastanawiał się, czy Świątynia ukrywa przed nim swój prawdziwy kształt. Może. Piękna, żeby się chronić, a powinna się ukrywać, oszukać ludzkie oko?

Opat Świątyni, wielebny Dosen, był starym przyjacielem ojca Mizoguchi: w młodości żyli obok siebie jako nowicjusze w klasztorze zen przez trzy lata. Zmagający się z konsumpcją ojciec Mizoguchi, wiedząc, że jego dni są policzone, poprosił Dosena o opiekę nad chłopcem. Dosen obiecał. Po powrocie z Kioto Złota Świątynia ponownie zaczęła przejmować duszę Mizoguchi. „Świątynia przeszła próbę rzeczywistości, dzięki czemu sen stał się jeszcze bardziej urzekający”. Wkrótce zmarł ojciec Mizoguchi, a chłopiec udał się do Kioto i zaczął mieszkać w Złotej Świątyni. Opat przyjął go jako nowicjusza. Opuszczając gimnazjum, Mizoguchi wstąpił do szkoły w Akademii Buddyjskiej Rinzai. Nie mogąc przyzwyczaić się do faktu, że był teraz tak blisko pięknego budynku, Mizoguchi wiele razy dziennie chodził oglądać Złotą Świątynię. Błagał Świątynię, aby go pokochała i wyjawiła mu tajemnicę.

Mizoguchi zaprzyjaźnił się z inną nowicjuszką - Tsurukawą i czuł, że Tsurukawa nie jest w stanie pokochać Złotej Świątyni tak jak on, gdyż jego podziw dla Świątyni opierał się na świadomości własnej brzydoty. Mizoguchi był zaskoczony, że Tsurukawa nigdy nie śmiał się z jego jąkania, ale Tsurukawa wyjaśnił, że nie jest typem człowieka, który zwraca uwagę na takie rzeczy. Mizoguchi czuł się urażony wyśmiewaniem i pogardą, ale jeszcze bardziej nienawidził współczucia. Teraz objawiło mu się coś nowego: wrażliwość duchowa. Dobroć Tsurukawy zignorowała jego jąkanie, a Mizoguchi pozostał przy nim sobą, podczas gdy wcześniej Mizoguchi myślał, że osoba, która ignoruje jego jąkanie, odrzuca całą jego istotę. Tsurukawa często nie rozumiał Mizoguchiego i zawsze starał się widzieć szlachetne motywy w jego myślach i czynach. To był czterdziesty czwarty rok.

Wszyscy obawiali się, że po Tokio Kioto zostanie zbombardowane, a Mizoguchi nagle zdał sobie sprawę, że Świątynia może zginąć w ogniu wojny. Wcześniej Świątynia wydawała się chłopcu wieczna, podczas gdy sam chłopiec należał do świata śmiertelników. Teraz on i Świątynia żyli jednym życiem, groziło im wspólne niebezpieczeństwo, czekali na wspólny los – spłonąć w płomieniach bomb zapalających. Mizoguchi był szczęśliwy, śniło mu się miasto pogrążone w ogniu. Na krótko przed końcem wojny Mizoguchi i Tsurukawa udali się do świątyni Nanzenji i podziwiając jej otoczenie, zajrzeli do świątyni Tenju (część zespołu świątynnego Nanzenji), gdzie wynajmowano pomieszczenia na ceremonie parzenia herbaty, jako młodzi ludzie śliczna kobieta podał funkcjonariuszowi herbatę. Nagle rozpięła kołnierz kimona, obnażyła piersi i ścisnęła je palcami. Mleko trysnęło z jego piersi prosto do kubka oficera. Oficer wypił tę dziwną herbatę, po czym kobieta ponownie ukryła swoje białe piersi pod kimonem. Chłopcy byli zdumieni. Kobieta Mizoguchi zdawała się ożywać Wiko. Później, próbując znaleźć wyjaśnienie tego, co zobaczyli, chłopcy uznali, że było to pożegnanie oficera wyjeżdżającego na front z kobietą, która urodziła mu dziecko,

Kiedy wojna się skończyła i Świątyni nie było już w niebezpieczeństwie, Mizoguchi poczuł, że jego związek ze Świątynią został zerwany: „Wszystko będzie jak dawniej, tylko jeszcze bardziej beznadziejnie. Jestem tu, a Piękno jest gdzieś tam. Odwiedzających Złotą Świątynię było więcej, a kiedy przybyli żołnierze wojsk okupacyjnych, Mizoguchi poprowadził wycieczkę, ponieważ przez wszystkich, którzy mieszkali w Świątyni, znał angielski lepiej niż ktokolwiek inny. Pewnego ranka pijany amerykański żołnierz przyszedł do Świątyni z prostytutką. Pokłócili się między sobą, a kobieta uderzyła żołnierza w twarz. Żołnierz rozzłościł się, powalił ją i kazał Mizoguchi, żeby na nią nadepnął. Mizoguchi zgodził się. Lubił deptać kobiety. Wsiadając do samochodu, żołnierz wręczył Mizoguchi dwie paczki papierosów. Chłopiec postanowił, że odda te papierosy opatowi. Będzie zachwycony prezentem, ale nic nie będzie wiedział, przez co stanie się nieświadomym wspólnikiem zła popełnionego przez Mizoguchi. Chłopiec dobrze się uczył, a opat postanowił wyświadczyć mu dobro. Powiedział, że kiedy Mizoguchi skończy szkołę, będzie mógł studiować na Uniwersytecie Otani. To był wielki zaszczyt. Tsurukawa, który miał studiować w Otani na własny koszt, był szczęśliwy z powodu Mizoguchi. Tydzień później do opata przyszła prostytutka i opowiedziała, jak jedna z nowicjuszek podeptała jej stopy, po czym poroniła. Opat wypłacił jej żądane odszkodowanie i nie powiedział nic Mizoguchi, ponieważ nie było świadków zdarzenia. O tym, że opat postanowił zatuszować sprawę, Mizoguchi dowiedział się tylko przez przypadek. Tsurukawa nie mógł uwierzyć, że jego przyjaciel był zdolny do tak okropnego czynu. Mizoguchi, żeby go nie zawieść, powiedział, że nic takiego nie miało miejsca. Radował się złem doskonałym i swoją bezkarnością.

Wiosną czterdziestego siódmego roku młody człowiek wstąpił na wydział przygotowawczy uniwersytetu. Zachowanie opata, który po rozmowie z prostytutką nic mu nie powiedział, było dla niego zagadką. Nie było też wiadomo, kto zostanie następcą opata. Mizoguchi marzył o tym, aby z czasem zająć jego miejsce i marzyła o tym także matka młodego mężczyzny. Na uniwersytecie Mizoguchi poznał Kashiwagi. Kashiwagi miał stopę końsko-szpotawą, a jąkający się Mizoguchi czuł, że to dla niego najodpowiedniejsze towarzystwo. Dla Kashiwagi stopa końsko-szpotawa była zarówno warunkiem, powodem, celem, jak i znaczeniem życia. Powiedział, że oszalała na jego punkcie ładna parafianka, ale odrzucił jej miłość, bo w nią nie wierzył. Spotkał się przed Mizoguchi piękna dziewczyna z zamożnej rodziny i miał z nią romans. Tsurukawie nie podobało się zbliżenie Mizoguchiego z Kashiwagi, ostrzegał swojego przyjaciela nie raz, ale Mizoguchi nie mógł uwolnić się od złego czaru Kashiwagi.

Pewnego dnia, świadomie wybierając najbardziej nudną i wietrzną pogodę, Kashiwagi i jego dziewczyna zaprosili Mizoguchiego i współlokatora Kashiwagi na piknik. Tam sąsiadka Kashiwagi opowiedziała o znajomej nauczycielce ikebany, która w czasie wojny miała kochanka, z którym nawet urodziła dziecko, ale ono natychmiast zmarło. Przed wysłaniem kochanka na front odprawili pożegnalną ceremonię podwieczorku w świątyni Nanzenji. Funkcjonariusz powiedział, że chciałby spróbować jej mleka, a ona nalała mu mleka bezpośrednio do filiżanki herbaty. A niecały miesiąc później funkcjonariusz został zabity. Od tego czasu kobieta mieszka sama.

Mizoguchi był zdumiony tą historią i przypomniał sobie scenę, którą on i Tsurukawa widzieli wówczas w świątyni. Kashiwagi twierdził, że wszystkie jego dziewczyny miały bzika na punkcie jego nóg. Rzeczywiście, gdy tylko krzyknął, że bolą go nogi, jego dziewczyna rzuciła się, by je pogłaskać i pocałować. Kashiwagi i jego dziewczyna odeszli, a Mizoguchi pocałował pozostałą dziewczynę, lecz gdy tylko włożył rękę pod jej spódnicę, pojawiła się przed nim Złota Świątynia i odsłoniła przed nim całą daremność tęsknoty za życiem, całą znikomość tego, co ulotne w porównaniu do wieczności. Mizoguchi odwrócił się od dziewczyny. Wieczorem tego samego dnia zwierzchnik Świątyni otrzymał wiadomość z Tokio o śmierci Tsurukawy, który udał się tam, aby odwiedzić swoich bliskich. Mizoguchi, który nie płakał po śmierci ojca, tym razem gorzko zapłakał. Przez prawie rok narzucona sobie żałoba po Tsurukawie trwała. Prawie z nikim nie rozmawiał. Ale rok później ponownie zbliżył się do Kashiwagi, który przedstawił go swojemu nowa kochanka: ta sama nauczycielka ikebany, która według Kashiwagi po śmierci kochanka wpadła w poważne kłopoty. Mizoguchi był świadkiem brutalnego traktowania tej kobiety przez Kashiwagi. Po prostu postanowił z nią zerwać. Kobieta ze łzami w oczach wybiegła z domu Kashiwagi. Mizoguchi podążył za nią. Powiedział jej, że widział jej pożegnanie z kochankiem. Kobieta była gotowa mu się oddać, ale jednak Ostatnia chwila Złota Świątynia ponownie pojawiła się przed młodym mężczyzną… Zostawiając kobietę, Mizoguchi poszedł do Świątyni i powiedział do niego: „Pewnego dnia mi się podporządkujesz! Naginam cię do mojej woli i nie będziesz już mógł mnie skrzywdzić!”

Na samym początku czterdziestego dziewiątego roku Mizoguchi podczas spaceru przypadkowo zobaczył opata z gejszą. W obawie, że go nie zauważy, Mizoguchi poszedł w innym kierunku, ale wkrótce ponownie wpadł na opata. Nie można było udawać, że nie widzi Dosena, a młody człowiek chciał coś mamrotać, ale wtedy opat ze złością powiedział, że nie ma co go szpiegować, po czym Mizoguchi zorientował się, że opat też go widział po raz pierwszy czas. Przez wszystkie następne dni czekał na surową naganę, ale opat milczał. Jego beznamiętność rozwścieczyła i zaniepokoiła młodego człowieka. Kupił pocztówkę z portretem gejszy, którą miał u opata i umieścił ją wśród gazet, które Dosen przynosił do biura. Następnego dnia znalazł go w szufladzie swojej celi.

Przekonany, że opat żywi do niego urazę, Mizoguchi zaczął gorzej się uczyć. Opuszczał zajęcia, a do Świątyni trafiła nawet skarga z dziekanatu. Rektor zaczął odnosić się do niego z wyraźnym chłodem i pewnego razu (było to 9 listopada) powiedział wprost, że był czas, kiedy miał zamiar mianować go swoim następcą, ale ten czas już minął. Mizoguchi miał nieodpartą ochotę gdzieś uciec, chociaż na chwilę.

Pożyczając pieniądze od Kashiwagi na procent, kupił w świątyni Tateisao Omikuji tabliczkę wróżbową, aby wyznaczyć trasę swojej podróży. Na znaku przeczytał, że na drodze czeka go nieszczęście i że najbardziej niebezpiecznym kierunkiem jest północny zachód. Udał się na północny zachód.

W miejscu Yura nad brzegiem morza przyszła mu do głowy myśl, która urosła i nabrała sił, tak że ona już nie należała do niego, ale on do niej. Postanowił spalić Złotą Świątynię. Gospodyni hotelu, w którym przebywał Mizoguchi, zaniepokojona jego upartą odmową opuszczenia pokoju, wezwała policjanta, który po ojcowsku besztając młodego mężczyznę, odwiózł go z powrotem do Kioto.

W marcu 1950 roku Mizoguchi ukończył wydział przygotowawczy Uniwersytetu Otani. Miał dwadzieścia jeden lat. Ponieważ nie spłacił długu, Kashiwagi udał się do opata i pokazał mu pokwitowanie. Opat spłacił swój dług i ostrzegł Mizoguchi, że jeśli nie zaprzestanie swoich zniewag, zostanie wyrzucony ze Świątyni. Mizoguchi zdał sobie sprawę, że musi się spieszyć. Kashiwagi przeczuwał, że Mizoguchi knuje jakieś niszczycielskie plany, lecz Mizoguchi nie wyjawił mu swojej duszy. Kashiwagi pokazał mu listy Tsurukawy, w których zwierzył mu się ze swoich sekretów (choć według Kashiwagi nie uważał go za swojego przyjaciela). Okazuje się, że zakochał się w dziewczynie, której rodzice zabronili mu się żenić, i w desperacji popełnił samobójstwo. Kashiwagi miał nadzieję, że listy Tsurukawy odwrócą Mizoguchiego od jego destrukcyjnych planów, ale się mylił.

Choć Mizoguchi nie uczył się dobrze i jako ostatni ukończył wydział przygotowawczy, opat dał mu pieniądze na opłacenie pierwszego semestru. Mizoguchi poszedł do burdelu. Nie mógł już tego zrozumieć: albo chciał stracić niewinność, aby niezachwianą ręką spalić Złotą Świątynię, albo postanowił ją podpalić, chcąc rozstać się z przeklętą niewinnością. Świątynia nie przeszkodziła mu jednak zbliżyć się do kobiety i spędził noc z prostytutką. 29 czerwca przewodnik poinformował, że w Złotej Świątyni nie działa alarm przeciwpożarowy. Mizoguchi zdecydował, że jest to znak zesłany mu przez niebo. 30 czerwca nie zdążyli naprawić alarmu, 1 lipca robotnik nie przyszedł, a Mizoguchi wrzucając część swoich rzeczy do stawu, wszedł do Świątyni i resztę swoich rzeczy ułożył w stos przed pomnikiem założyciela, Yoshimitsu. Mizoguchi pogrążył się w kontemplacji Złotej Świątyni, pożegnał się z nim na zawsze. Świątynia była najpiękniejszą rzeczą na świecie. Mizoguchi pomyślał, że może tak starannie przygotował się do Czynu, bo właściwie w ogóle nie było potrzeby go dokonywać. Ale potem przypomniały mu się słowa z książki „Rinzairoku”: „Jeśli spotkasz Buddę, zabij Buddę, jeśli spotkasz patriarchę, zabij patriarchę, jeśli spotkasz świętego, zabij świętego, jeśli spotkasz ojca i matko, zabij swojego ojca i matkę, jeśli spotkasz krewnego, zabij krewnego. Tylko w ten sposób osiągniecie oświecenie i wyzwolenie od kruchości bytu.”

magiczne słowa zniknęło z niego zaklęcie niemocy. Podpalił wiązki słomy, które przyniósł do świątyni. Przypomniał sobie nóż i arszenik, które ze sobą zabrał. Wpadł na pomysł, aby popełnić samobójstwo na trzecim piętrze Świątyni, na Szczycie Piękności, objętej ogniem, ale drzwi tam były zamknięte i choć bardzo się starał, nie udało mu się ich wybić. Uświadomił sobie, że Szczyt Pięknego nie chce go przyjąć. Schodząc na dół, wyskoczył ze Świątyni i zaczął biec, dokądkolwiek spojrzały jego oczy. Opamiętał się na górze Hidarideimonji. Świątyni nie było widać – tylko płomienie. Wkładając rękę do kieszeni, sięgnął po fiolkę z arszenikiem i nóż i wyrzucił je: nie miał zamiaru umrzeć. Jego serce było spokojne, jak po dobrze wykonanej pracy.

Swoją recenzję chcę rozpocząć od starożytnego, orientalnego powiedzenia:

Jeśli spotkasz Buddę – zabij Buddę, jeśli spotkasz patriarchę – zabij patriarchę, jeśli spotkasz świętego – zabij świętego, jeśli spotkasz ojca i matkę – zabij ojca i matkę, jeśli spotkasz krewnego – zabij krewnego . Tylko wtedy osiągniecie oświecenie i wyzwolenie od kruchości bytu.

Jak żadne inne, to stwierdzenie odpowiada dziełu Wielkiego Yukio Mimisy, pieśniarza Piękna, Piękna, Uroku i Śmierci. Tak, to właśnie Śmierć, zgodnie z filozofią Mishimy, czyni Pięknem jeszcze bardziej niezwykłym, ekscytującym i urzekającym. Niesamowity dramat psychologiczny!!

Autor jest zainteresowany prawdziwy fakt spalenie Złotej Świątyni Kinkakuji przez nowicjusza w latach 50. ubiegłego wieku. Wydarzenie to mocno zszokowało pisarza, który wywołał wiele emocji i kontrowersji. historia, a raczej przypowieść o Mishimie ma swoje korzenie w dzieciństwie Mizoguchiego, bohatera dzieła. Z młodym wieku ojciec zaszczepił w nim miłość do Pięknego, zabrał go do Złotej Świątyni. Z biegiem czasu Mizoguchi poczuł prawdziwą esencję Piękna, objawiło mu się Objawienie. W tej postaci rozpoznajemy samego Mishimę, ponieważ obraz jest z niego spisany.

Otocz Mizoguchi różni ludzie. To święty ojciec, z którym bohater pozostaje w ciągłym konflikcie, próbując ukryć swoją miłość do niego. Najlepszym przyjacielem jest Tsurukawa, ucieleśnienie Światła, Dobroci, Anioł prowadzący Mizoguchi jasną ścieżką. Jednak dobro w książce jest przedstawiane jako bardzo słabe, bez ochrony: Tsurukawa umiera. W przeciwieństwie do niego stawiamy Kashiwagi, swego rodzaju Węża-Kusiciela, który próbuje wciągnąć Mizoguchiego w śmiertelny świat wulgarności, pożądania, ludzkich brudnych pragnień. Przyzwyczaja naszego bohatera do bluźnierstw, umawia go z dziewczynami, namawia do opuszczenia zajęć. Ten facet też jest kaleką - ma krzywe nogi, ale zwisający język, w przeciwieństwie do jąkającego Mizoguchi, i po prostu szatańskie pomysły. Jest wcieleniem diabła.

Wchodząc w świat ludzkich namiętności, uwikłany w ludzi i w siebie, przeżywszy śmierć ojca, najlepszy przyjaciel i niepowodzenia w życie osobiste Mizoguchi znajduje ukojenie w kontemplacji Świątyni, która w każdy możliwy sposób koliduje z jego innymi myślami. bez względu na to, co zrobi Mizoguchi, ten Kinkakuji jest zawsze przed jego oczami…

Samotność, melancholia, rozczarowanie otaczającym światem – to wszystko skutkuje obsesją, obsesyjnymi myślami o spaleniu siebie wraz ze Świątynią. Ten najbardziej grzeszny czyn, zdaniem Mizoguchi, uwolni go z okowów Pięknego, od ciężaru, który nie pozwala mu żyć jak wszyscy ludzie.

Ponadto Mizoguchi jest pewien, że tylko niszcząc Świątynię, uczyni ją na zawsze najpiękniejszym dziełem człowieka, połączy się w jeden płomień z Pięknością, zbiegnie się w ekstazie i uwolni się…

Tak właśnie robi na końcu książki, ale siedząc pod drzewem, zapalając papierosa i mówiąc: „Będziemy jeszcze żyć”, bohater w końcu niszczy swoją duszę. Przed nami nie ma już młodego człowieka, którego udrękę psychiczną obserwowaliśmy…

Mishima przywiązuje dużą wagę do erotyki. Nie ma tu jednak mowy o wulgarności, wręcz przeciwnie: erotyzm w interpretacji autora jest czymś wzniosłym, wyrafinowanym, nierozerwalnie związanym ze Śmiercią. Nic dziwnego, że Mizoguchi dwukrotnie odwiedza prostytutkę Mariko: szuka ucieleśnienia swojej idei tego aktu wzniosłych uczuć. jakie będzie jego rozczarowanie, gdy to odkryje straszny fakt: światem ludzi rządzą niskie uczucia, pragnienia, pożądanie. Ludzie interesują się jedzeniem, seksem, mieszkaniem, luksusem. Nieważne, jak dusza dąży do Pięknego, „głupia narządy wewnętrzne cały czas chce mi się jeść.” Skorupa ciała to tylko kajdany, kajdany powstrzymujące impulsy duszy...

Wspaniała proza, wyrafinowana, serdeczna... Trzeba to poczuć, zrozumieć, bo to przełomowe dzieło Mishimy, w którym po raz pierwszy ogłosił swoje idee.

P.S. kilka lat po napisaniu Świątyni Mishima staje się Harakiri (sepuko). Akt ten jest odrzuceniem świata, który nie jest w stanie go dostrzec. Podobnie jak Mizoguchi, jego bohater, Mishima niszczy siebie. Jedyna różnica polega na tym, że Świątynia Kinkakuji została odbudowana, odtworzono jej pierwotny wygląd, ale teraz nie można zwrócić osoby… Możemy tylko cieszyć się jego wieloma arcydziełami…

Wynik: 10

Tutaj nie dał się pociągnąć za język, gdy przez usta jednego z bohaterów zostało powiedziane:

- „Widok cierpienia i krwi, umierające jęki bliźniego uczą człowieka pokory, czynią jego duszę cieńszą, jaśniejszą i bardziej miękką”.

Czy to oznacza, że gdyby czytelnicy mogli na własne oczy zobaczyć, jak pan Mishima rozpruwa sobie brzuch, a potem traci głowę, w której roiło się od takich myśli, to ich dusze również stałyby się cieńsze, jaśniejsze i bardziej miękkie?

Ogólnie rzecz biorąc, od dawna nie spotkałem książki, w której wyrażone idee wywołałyby tak ostre odrzucenie i odrzucenie z mojej strony. Z wyjątkową elegancją wyrażane są w nim myśli niezwykle brudne, powiedzenia, pod którymi Kaligula chętnie by się podpisał, prezentowane są jako przykład wyrafinowanych sądów filozoficznych, a zaprzeczanie Pięknu, wezwanie do deptania Pięknego w błoto, podziwianie świętokradztwa, kult zła wydaje się wskazywać na najgłębszą wiedzę o ludzkiej psychologii...

W rzeczywistości, jedyna osoba, w psychologii, którą rozumiał Mishima, był sobą. A w człowieku, któremu cudem nie przyznano Nagrody Nobla, w supermężu, w samuraju i estety...

Była tam najzwyklejsza pustka...

Było poczucie nieistotności...

Panowało zrozumienie, że umiejętność płynnego komponowania zdań ze słów w taki sposób, aby smakosze wzięli ten produkt za fenomen nowego Nietzschego, nie jest w stanie nadać życiu chociaż jakiegoś sensu.

I tak Mishima szukał sensu w śmierci. Zaprzeczając temu, co powszechnie nazywa się uniwersalnymi wartościami ludzkimi:

„Nie ma różnicy między uczuciem najszlachetniejszym i najbardziej podłym, ich skutek jest ten sam, a nawet chęć zabicia jest nie do odróżnienia od najgłębszego współczucia”.

Co więcej, „wieczne istnienie Pięknego zaciemnia i zatruwa nasze życie”, dlatego czy nie lepiej podziwiać jeszcze ciepłe ludzkie wnętrzności, czy nie lepiej wywrócić człowieka na lewą stronę…

To naprawdę arcydzieło. Skoncentrowany wyraz Zła, przed którym ugiął się człowiek w XX wieku. Tyle, że niektórzy z nich chwycili za broń w służbie Złu, inni natomiast w prezencie przedstawili mu swój pisarski geniusz...

Wynik: 10

Ta introspekcyjna powieść kontynuuje temat eksploracji „wyrzutków”, tak bliskich samokopiującemu Mishimie. „Złota Świątynia” jest psychoanalityczna w wysokim tego słowa znaczeniu; tu, w sposób konfesyjny, ujawniają się żywe ludzkie namiętności, graniczące z paradoksem.

Ich wymianę rozpoczyna najsilniejszy motyw izolacji od piękna – najpierw samego narratora, odciętego swą fizyczną powierzchownością od ciepła ludzkiego dialogu, wzajemnego poznania, a potem – kyoto świątynia Kinkakuji oddzielona na jakiś czas od bohatera przez pasma górskie. Jednak gdy narrator zbliża się do świątyni, nie dochodzi między nimi do zbliżenia. Początkowo utrudnia to abstrakcyjna wizja idealistyczna; tchórzliwy charakter Mishimy boi się kłótni możliwych fantazji z prawdziwą świątynią. Ten strach nie na próżno tyranizuje umysł Mizoguchiego, a mimo to w końcu zakochuje się on w prawdziwym budowaniu absurdalnej mieszanki stylów – może dlatego, że sam jest dwuznacznie skomplikowany? Piękno staje się dla Mizoguchi żebrem tego, co najlepsze, zrodzonego przez ludzkość, a sama Świątynia staje się ośrodkiem przyciągania namiętności, a jednocześnie znalazła schronienie Wyobcowanych, o czym wiele powiedziano w sztuce. Ta specyficzna forma miłości wymaga jednak wyjaśnienia – przeradza się bowiem w maniakalną konfigurację namiętności.

Wielu recenzentów mówiło o ślepym czczeniu zła, ale myślę, że zgniłe czyny Mizoguchiego i obsesyjne pragnienie przemocy są spowodowane więcej dramat towarzyszący aktom zdrady, wandalizmu i samozniszczenia, a nie wartość moralna czyn. Zjawisko to widzimy u dzieci, które żyją myślami o śmierci i reakcją bliskich na nią w obliczu opresji (co znakomicie opisał Mark Twain w swoim cyklu o optymiście Tomku Sawyerze). A u dorastającego Mizoguchi to uczucie jest tylko nieco wymuszone. Nie jest tajemnicą, że fantazje tanatyczne dominowały w samym Mishimie od dzieciństwa aż do jego śmierci. A jedna z uderzających dźwigni narastania impulsów ku śmierci zakorzeniona jest w kulturze japońskiej, pełnej powtarzających się (i skrajnych) wybuchów emocji – z całą zewnętrzną „gładkością” etnosu. Pisał o tym Yujiro Nakamura w swojej książce „Evil and Sin in Japońska kultura i profesor Instytutu kultury orientalne Aleksander Meshcheryakov w „Zniesieniu ciała” analizował starożytne rytuały shinju, gloryfikowane we wczesnych latach Dramaturgia japońska. A jak mogłoby być inaczej w środowisku kolektywizmu konglomeratowego, środowisku, w którym nie zachęca się do publicznego wyrażania emocji?

Spoiler (odkrycie fabuły)

„Dosłownie upiłem się na samą myśl, że jeden płomień może zniszczyć nas oboje. Wspólność zesłanej na nas klątwy, wspólnota tragicznego, ognistego losu dała mi możliwość życia ze Świątynią w jednym wymiarze. Chociaż moje ciało jest brzydkie i kruche, składa się z tego samego palnego węgla, co stałe ciało Złotej Świątyni.

Kiedy w listopadzie 1944 roku amerykańskie B-29 zaczęły bombardować Tokio, my w Kioto również z dnia na dzień spodziewaliśmy się ataku. Stało się to moim sekretnym marzeniem - zobaczyć, jak całe miasto płonie, pochłonięte przez ogień. Kioto zbyt długo utrzymywało swoje starożytne skarby w nienaruszonym stanie, wszystkie te niezliczone świątynie i sanktuaria zapomniały o ogniu i popiołach, które kiedyś były częścią ich istoty. Wspominając bunt Oninów, który zrównał miasto z ziemią, pomyślałem: na próżno Kioto przez tyle wieków unikało płomieni wojny, tracąc w ten sposób część swojego wyjątkowego piękna.

Ta sekcja odzwierciedla poczucie Mizoguchi, co „piękne”: naprawdę piękne jest szczególnie cenne, ponieważ grozi zanikiem. Czy wielu ludzi ekscytują martwe ścieżki kosmosu, czy abiotyczny cud - nasycona wodą, nasza żyjąca planeta - w porównaniu z ruinami dawnych cywilizacji (choć jestem tylko za takim antropocentrycznym egoizmem)? Kruchość oczywiście nadaje przedmiotowi szczególną, dodatkową wartość. A co jeśli świątynia zostanie zniszczona? Cóż, jedyne, co po nim zostało, to romantycznie upiększone wspomnienia ludzi takich jak Mizoguchi! Paul Valéry powiedział, że „…człowiek jest bardziej złożony, nieskończenie bardziej złożony niż jego myśl.”; ale czy nie jest to trudniejsze niż samo stworzenie ludzkich rąk – myśl, idea stworzenia? Idea, która w formie pojęciowej często okazuje się nieskończenie doskonalsza od rzeczywistego ucieleśnienia Rzeczy?..

Ale pragnienie brzydoty Mizoguchiego nie ogranicza się do tego - po prostu nie widzi możliwości życia w uszlachetnionej aureoli piękna. Mizoguchi ma brzydki wygląd; brakuje mu też duchowej siły i odwagi (jak na ironię, nie ma ich, żeby przeciwstawić się tak dekadenckiemu światopoglądowi). Ale on, jak każdy inny, chce, aby jego działania miały wartość, nawet wartość antycząstek rozszczepialnych.

Kashiwagi jest przedstawiany jako tygiel występków swojego „towarzysza”. O ile wady Mizoguchi nie są zbyt wypukłe – posiadają jednak znaczną wagę dla noszącego, o tyle w przypadku Kashiwagi świat generalnie zamyka się na własnej brzydocie – a jeśli nie na sobie, to zmuszony jest to zrobić przez kulawego kalekę. Brzydota jest panelem operacyjnym rzeczywistości Kashiwagi; więc w każdym razie przedstawia to ze śmiechem. Ale naprawdę zabawne jest to, że tylko kompetentna prezentacja wygładza wady małżeństwa, czyniąc przedmiot zdolnym do życia wcale nie z powodu wady, ale pomimo niej. Kashiwagi, mizantrop, który zmaga się z kontuzją, nie przyznaje się do tego przed sobą; tutaj Mizoguchi musiałby się wykazać, ale jak zwykle uchyla się od walki. A potem Tsurukawa umiera – a dla Mizoguchiego ta śmierć nie wróży dobrze samemu rozwojowi osobowości.

Nie należy jednak bluźnić jedynie Kashiwagi; za wchłonięcie Mizoguchi ciemnego i niemoralnego, jest co najwyżej w połowie odpowiedzialny, jedynie popychając swoją jąkającą się marionetkę. Kobiety dotknięte manipulacjami Kashiwagi powinny być zasadniczo pozbawione współczucia; w równym stopniu kupili ich jego psychodromiczna charyzma.

W sztandarowym przedstawieniu – jego życiu – Mizoguchi zmuszony jest robić miny; nie może odkryć bolesnej przemiany swojego umysłu i dlatego nie może być z nikim szczery. Niemal każdej ścianie dialogu towarzyszą „poza ekranem” komentarze Mizoguchiego, wyjaśniające m.in. odwrotną interpretację jego słów przez rozmówcę. Ale jeszcze raz: co go jednak popchnęło do świętokradztwa? Jest to dysonans wysoce duchowej świątyni-latarni prawdziwe życie i ludzie (w tym sam Mizoguchi, który jest pełen wad); bo to nie przypadek, że zjednoczenie w śmierci ze świątynią napawa go takim drżeniem. To zazdrość o piękną, która unikała Mizoguchi. I to jest dramatyczny charakter śmierci: figuratywna kontrola zenitu długo grającej kaplicy.

Spoiler (odkrycie fabuły) (kliknij, żeby zobaczyć)

Postępująca schizofrenia zapewne wpływa na ukształtowaną przyczynę – wszak powieść w swej istocie jest aranżacją prawdziwego aktu sabotażu Hayashiego Yokana. Mishima był niezwykle uparty w zapoznawaniu się z informacjami w sprawie, a w szczególności udało mu się odwiedzić Yokana w więzieniu, dlatego książka minimalizuje dystans pomiędzy fikcja oraz incydent z podpaleniem.

„Świątynia” stała się kontinuum niezmierzoności pojedynczej osoby. Na tym polega wielka wartość i zarazem „grzech pierworodny” powieści, zafiksowanej na nieskończenie złożonej postaci, ale zniewolonej przez jedną (składową) hiperideę. Nadal nie rozumiem tak uważnego zainteresowania czytelnika tym dziełem Japończyka - który niewątpliwie wymagał od niego geniuszu, ale moim zdaniem nie zasługuje na miano centralna powieść. Patrząc wstecz na opereczkową śmierć pisarza, powieść nabiera niepokojącego charakteru przedautobiograficznego – wszak triumfujący narcyz Mishima, podobnie jak jego bohater, bezlitośnie zniszczył „złotą świątynię” swojego ciała i umysłu, przegrywając walkę z zamiarami samobójczymi.

Wynik: 7

Na czym opiera się powieść prawdziwe wydarzenie- rzeczywiście w 1950 r. nowicjusz buddyjski spalił świątynię Kinkaku-ji, najsłynniejszą w Kioto. Mishima właśnie przesunął datę na początek wojna koreańska, cóż, i oczywiście odtworzył pewnego Mizoguchi - tego właśnie podpalacza.

Moim zdaniem „Złota Świątynia” to nie wszystko dzieło sztuki ile kosztuje traktat o buddyzmie zen i nieco specyficznym oświeceniu osiągniętym przez Mizoguchi. Prawie cała akcja rozgrywa się w świątyni buddyjskiej, prawie wszyscy bohaterowie to nowicjusze, mnisi i mentorzy. Wszystko, co się dzieje, ma podwójne wytłumaczenie – zarówno jako zwykłe wydarzenia życiowe, jak i jako kamienie milowe na Ścieżce do Satori.

Jak mówi podręcznik buddyzmu zen: „Jeśli myślisz, że rozumiesz zen, to nic nie zrozumiałeś, a jeśli myślisz, że nic nie rozumiesz, to zrozumiałeś zen”. Rozumiem Zen i myśl, co chcesz.

Właściwie cała książka jest zbiorem zmienionych, zamaskowanych koanów i ich interpretacji. Wypowiadany jest tylko koan o Nansenie, który zabił kota, reszta jest po prostu rozproszona w tekście w formie opowieści (przykładowo dobrze znany koan o psie znajduje się w psie, którego Mizoguchi jeździł po Kioto i przywiózł do Nauczyciel). A także Mishima dodaje swoje już wielokrotnie opisywane wczesne książki pogląd, że piękno jest straszliwą siłą, która psuje tych, którzy je czczą.

Jeden stary mistrz powiedział: " Zwykła osoba patrzy na morze, góry, niebo i widzi, że to tylko morze, góry i niebo. Nowicjusz, który zaczął studiować zen, patrzy na morze, góry, niebo i widzi, że to nie tylko morze, nie tylko góry i niebo, ale coś innego. A mistrz Zen patrzy na morze, góry, niebo i widzi tylko morze, góry i niebo. Złotą Świątynię można czytać po prostu jako książkę o Japonii lat czterdziestych, jako opowieść o chłopcu, który spalił piękną świątynię, o myślach, które doprowadziły go do tego pomysłu (Akt, jak sam to nazywa). I można to odczytać jako wielowarstwową przypowieść o tym, że przebudzenie może przybrać taką formę, wyrazić się w takim akcie. Można to również odczytać jako straszliwą przepowiednię dotyczącą ścieżki Kimitake Hiraoki, która zakończyła się 25 listopada 1970 roku jego własnym „podpaleniem świątyni”.

Istnieje również zdystansowany sposób narracji (oczywiście jedna z głównych cech stylu pisania niemal wszystkich Pisarze japońscy) naprawdę mnie zirytowało. Nie potrafię nawet wyjaśnić dlaczego. Prawdopodobnie ponieważ większość wszystko, co napisał Mishima (niewątpliwie bardzo utalentowany, oryginalny, oryginalny i w pewnym sensie rzeczywiście udało mu się odzwierciedlić w swojej twórczości liczne „karaluchy” w umysłach Japończyków po upokarzającej klęsce w wojnie) – to sposób, aby nie zwariować i zakończyć przed czasem samobójstwo życiowe. Do czterdziestego piątego roku życia jakoś „trwał”, co prawdopodobnie według jego własnych standardów też nie jest złe. Niezrozumiałe jest tylko, dlaczego czytelnik jego dzieł (a „Złota Świątynia” w pewnym sensie jest ich kwintesencją) miałby raz po raz zanurzać się w otchłań szaleństwa tego autora. W ogóle nie wyobrażam sobie, co „pozytywnego” (poza znajomością twórczości pisarza) można wyciągnąć z tej pracy. W każdym sensie.

Z mojego punktu widzenia, aby zrozumieć japońską „filozofię śmierci”, o wiele zdrowiej jest przeczytać Akutagawę lub Kobo Abe(Nawiasem mówiąc, Murakami też pójdzie).

Wynik: 5

Jeśli chcesz zrozumieć, jaką bestią jest tak dobra literatura japońska, nie musisz czytać H. Murakamiego. Przeczytaj Mishimę – wszystko jest tutaj i filozofia i piękno stosunek do życia i śmierci. Styl nie do pochwały. Ale lektura „Złotej Świątyni” wymaga pewnego wysiłku i nie toleruje zamieszania. Ale jeśli już się uda, „wykrada się” fajniejsza niż jakikolwiek horror.

Grigorij Czchartiszwili.

Życie i śmierć Yukio Mishimy

lub Jak zniszczyć świątynię

I

Wielka encyklopedia radziecka. Wydanie 3

25 listopada 1970 roku słynny pisarz Yukio Mishima, który wielokrotnie zadziwiał japońską publiczność swoimi ekscentrycznymi wybrykami, wystawił ostatni w swoim życiu i tym razem bynajmniej nie nieszkodliwy spektakl. Próbował wzniecić bunt w jednej z tokijskich baz Sił Samoobrony, namawiając żołnierzy do sprzeciwu wobec „pokojowej konstytucji”, a gdy jego pomysł się nie powiódł, pisarz odebrał sobie życie w średniowieczny sposób hara-kiri. ..

Niemal wszyscy, którzy pisali o Mishimie, zmuszeni byli zaczynać, że tak powiem, od samego końca – od tragicznych wydarzeń 25 listopada. I nie chodzi tu tylko o wzbudzenie zainteresowania czytelnika – po krwawym spektaklu zorganizowanym w bazie wojskowej Ichigaya na zjawisko Mishimy można już patrzeć inaczej niż przez pryzmat dzisiejszego dnia, który wyjaśnił wiele, co wcześniej wydawało się niezrozumiałe, stawiane wszystko na swoim miejscu.

Yukio Mishima miał czterdzieści pięć lat. W swoim krótkim życiu udało mu się dokonać niesamowitej ilości. Czterdzieści powieści, z których piętnaście zostało nakręconych przed śmiercią pisarza; osiemnaście sztuk, które z sukcesem wystawiano w teatrach japońskich, amerykańskich i europejskich, dziesiątki zbiorów opowiadań i esejów – to imponujący wynik ćwierćwiecza twórczości literackiej. Ale zainteresowania Mishimy były naprawdę rozległe i nie ograniczały się do samego pisania. Był reżyserem teatralnym i filmowym, aktorem, dyrygował orkiestrą symfoniczną. Uprawiał kendo („droga miecza” - narodowa szermierka), karate i podnoszenie ciężarów, latał samolotem bojowym, siedem razy podróżował po całym świecie i trzykrotnie znalazł się wśród najbardziej prawdopodobnych pretendentów do Nagrody Nobla. Wreszcie w ostatnich latach życia wiele plotek spowodowało jego fanatyczną pasję do idei monarchizmu i tradycji samurajskich; stworzył i utrzymywał na własny koszt całą organizację paramilitarną - „Zabawkową armię kapitana Mishimy”, jak ją nazywała szydercza prasa (po śmierci pisarza Towarzystwo Tarcza natychmiast przestało istnieć).

Jeszcze większy szum wokół śmierci Mishimy zachwycił sowieckich ideologów: zinterpretowana w określony sposób historia ta doskonale uzupełniała obraz świata zewnętrznego, niebezpiecznego dla zwierząt dla Kraju Zwycięskiego Socjalizmu. W Ameryce szalał Ku Klux Klan, w Grecji – „czarni pułkownicy”, w Niemczech – poszukiwacze zemsty, a „samurajski faszysta” Mishima okazał się tu bardzo przydatny. Artykuły ukazały się w „Prawdzie” (W upojeniu samurajskim), „Krasnej Zwiezdzie” (Dziedzicy samurajów), przeprowadzono przetasowanie, przedrukowane w wielu gazetach w całym kraju: „Tak zwane„ samobójstwo ”Mishimy nie było przypadkowe. Jest wytworem polityki militaryzacji prowadzonej przez reakcję amerykańsko-japońską…” Czy zatem można się dziwić, że dzieła pisarza zaczęto tłumaczyć na język rosyjski z wieloletnim opóźnieniem, a jego nazwisko przez wiele lat było tematem rozmów? miasta wśród krajowych propagandystów międzynarodowych?

II

... Czy w Sodomie jest piękno? Uwierz, że siedzi w Sodomie dla zdecydowanej większości ludzi – znałeś ten sekret czy nie? Straszne jest to, że piękno jest nie tylko rzeczą straszną, ale także tajemniczą.