Jakuci należą do ludów o złożonej formacji etnicznej, powstałej w wyniku interakcji dwóch procesów zachodzących „w ciągłej jedności” – zróżnicowania różnych kultur etnicznych i ich integracji.
Jak wynika z przedstawionego materiału, etnogeneza Jakutów zaczyna się od epoki wczesnych koczowników, kiedy to na zachodzie Azja centralna a na południowej Syberii rozwinęły się kultury typu scytyjsko-syberyjskiego, związane swoim pochodzeniem z plemionami irańskimi. Odrębne przesłanki tej przemiany na terenie Syberii Południowej sięgają głębi II tysiąclecia pne. Początki etnogenezy Jakutów i nie tylko Ludy mówiące po turecku Sayano-Ałtaj wyśledzony w kulturze Pazyryk Górny Ałtaj. Jego przewoźnicy byli blisko Saków z Azji Środkowej i Kazachstanu. Irańskojęzyczny charakter Pazyryków potwierdzają również dane dotyczące toponimii Ałtaju i przyległych regionów południowej Syberii. Ten przedturecki substrat w kulturze ludów Sajano-Ałtaju i Jakutów przejawia się w ich gospodarstwie domowym, w rzeczach rozwiniętych w okresie wczesnego koczownictwa, takich jak żelazne toporki, druciane kolczyki, miedziane i srebrne obręcze, skórzane buty , drewniane kielichy choronowe. Te starożytne korzenie można również prześledzić w sztuce i rzemiośle Ałtajów, Tuvanów, Jakutów oraz w zachowanym wpływie „stylu zwierzęcego”.
Starożytne podłoże Ałtaju znajduje się wśród Jakutów w obrządku pogrzebowym. Jest to personifikacja konia ze śmiercią, zwyczajem jest instalowanie na grobie drewnianego słupa - symbolu „drzewa życia”, a także kibesów, specjalnych ludzi, którzy zajmowali się pochówkami. Oni, podobnie jak zoroastryjscy „słudzy zmarłych”, byli przetrzymywani poza osadami. Na ten kompleks składa się kult konia oraz koncepcja dualistyczna – przeciwieństwo bóstw aiyy, uosabiających dobre zasady stwórcze i abaahy, złe demony.
Kompleks przedturecki w kulturze duchowej przejawia się w olonkho, mitologii i kulcie aiyy. Na czele bóstw aiyy stał Urun Aap-toyon „biały święty bóg stwórcy”. Jego kapłani - biali szamani, podobnie jak słudzy Ahura Mazdy, nosili białe szaty i podczas modlitwy używali gałęzi brzozy, podobnie jak kapłani - baresma, wiązka cienkich gałęzi. Jakuci łączyli swój „mitologiczny początek” z bóstwami aiyy. Dlatego w eposie nazywane są „aiyy aimaha” (dosłownie: stworzone przez bóstwa aiyy). Ponadto główne nazwy i terminy związane z kultem i mitologią aiyy mają paralele indo-irańskie, wśród których jest więcej zbiegów okoliczności z indo-aryjskimi. Stanowisko to ilustruje na przykład bogini rodzenia dzieci Ayyilisht, prawdopodobnie bliska wizerunkowi wedyjskiej bogini Li, czy też takie słowa, jak jakucki kyraman „przekleństwo” i indyjska karma „zapłata”. Podobieństwa można również prześledzić w codziennym słownictwie (na przykład inne ind. vis „klan”, „plemię”, jaka. Biis w tym samym znaczeniu itp.). Materiały te są zgodne z danymi immunogenetyki. Tak więc we krwi 29,1% Jakutów, badanych przez V.V. Fefelovej w różnych regionach republiki znaleziono antygen HLA-AI, występujący tylko w populacjach kaukaskich. Często występuje u Jakutów w połączeniu z innym antygenem - HLA-BI7. I razem można je prześledzić we krwi dwóch ludów - Jakutów i Hindusów. Obecność ukrytej starożytnej puli genów rasy kaukaskiej u Jakutów potwierdzają również dane psychologii: odkrycie w nich tzw. „międzypółkulowy typ myślenia”. Wszystko to prowadzi do wniosku, że niektóre starożytne grupy tureckie pochodzenia indo-irańskiego brały udział w etnogenezie Jakutów. Być może były to klany związane z Pazyrykami z Ałtaju. Typ fizyczny tych ostatnich różnił się od otaczającej populacji rasy kaukaskiej bardziej zauważalną domieszką mongoloidalną. Ponadto mitologia Saka, która wywarła ogromny wpływ na Pazyryków, charakteryzuje się w większym stopniu podobieństwami z wedyjską.
Pochodzenie scytyjsko-huńskie w etnogenezie Jakutów rozwijało się dalej w dwóch kierunkach. Pierwszy jest warunkowo nazywany przeze mnie „zachodnim” lub południowosyberyjskim. Opierał się on na genezie rozwiniętej pod wpływem etnokultury indo-irańskiej. Drugi to „wschodni” lub „środkowoazjatycki”. Jest reprezentowany przez kilka podobieństw Jakut-Xiongnu w kulturze. Środowisko Xiongnu było nosicielem oryginalnej kultury Azji Środkowej. Tę „środkowoazjatycką” tradycję można prześledzić w antropologii Jakutów oraz w ideach religijnych związanych ze świętem kumys yyakh i pozostałościami kultu nieba – tanara.
Zachodnie regiony Azji Środkowej i Ałtaju uważane są za miejsca formowania się plemion tureckich, dlatego wchłonęły wiele kulturowych postaw koczowników scytyjsko-sakańskich. w V wieku zamieszkiwali starożytni Turcy z regionów wschodniego Turkiestanu plemiona mówiące po irańsku, przeniósł się do południowego Ałtaju i włączył do swojego składu lokalne plemiona. Starożytna epoka turecka, która rozpoczęła się w VI wieku, w niczym nie ustępowała okresowi poprzedniemu pod względem zasięgu terytorialnego i wielkości kulturowego i politycznego oddźwięku. Z takimi okresami epokowymi, dającymi początek jednej spłaszczonej kulturze jako całości, czasem trudnej do wyodrębnienia w określonym planie etnicznym, kojarzone są zwykle nowe zwroty etnogenezy. Wraz z innymi formacjami w starożytnej epoce tureckiej miało miejsce tworzenie tureckich podstaw języka i kultury jakuckiej.
Ze względu na swoje cechy leksykalne i fonetyczne oraz strukturę gramatyczną język jakucki zaliczany jest do starożytnych dialektów tureckich. Ale już w VI-VII wieku. turecka podstawa języka znacznie różniła się od starożytnego Oguz: według S.E. Malov, język jakucki ze względu na swoją konstrukcję jest uważany za język z góry napisany. W konsekwencji język jakucki albo nie był oryginalnie turecki, albo oddzielił się od tureckiego w starożytności, kiedy ten ostatni przeżywał okres ogromnych wpływów kulturowych i językowych plemion indo-irańskich i dalej rozwijał się oddzielnie. Porównanie kultury Jakutów ze starożytną turecką wykazało, że w panteonie i mitologii Jakuckiej dokładniej zachowały się te aspekty starożytnej religii tureckiej, które rozwinęły się pod wpływem poprzedniej epoki scytyjsko-syberyjskiej. Ale jednocześnie Jakuci zachowali wiele ze swoich wierzeń i obrzędów pogrzebowych. W szczególności, zamiast starożytnych tureckich kamieni-balbali, Jakuci postawili drewniane słupy.
Ale jeśli wśród Tugu liczba kamieni na grobie zmarłego zależała od ludzi zabitych przez niego podczas wojny, to wśród Jakutów liczba zainstalowanych kolumn zależała od liczby koni pochowanych ze zmarłym i zjedzonych na jego uczcie pogrzebowej . Jurta, w której zmarła osoba została zburzona i uzyskano czworokątne ziemne ogrodzenie, podobne do starożytnych tureckich ogrodzeń zbudowanych od strony grobu. W miejscu, gdzie leżał zmarły, Jakuci umieścili idol-balbakh, ciężki zamarznięty blok nawozu rozcieńczonego gliną. W starożytnej epoce tureckiej opracowywane są nowe standardy kulturowe, które przekształcają wczesne tradycje koczownicze. Te same wzorce charakteryzują kulturę materialną Jakutów, którą uważa się za turecką.
Tureccy przodkowie Jakutów są klasyfikowani jako „Gaogui Dinlins” - plemiona Teles, wśród których jedno z głównych miejsc należało do starożytnych Ujgurów. W kulturze jakuckiej zachowały się pewne paralele z nią związane: obrzędy religijne, wykorzystywanie konia do konspiracji w małżeństwach; niektóre terminy związane z wierzeniami i sposobami orientowania się w terenie.
Kurykanie z regionu Bajkał, którzy grali znana rola w rozwoju hodowców bydła Lena. W pochodzeniu Kurykanów uczestniczyli lokalni, najprawdopodobniej mówiący po mongolsku pasterze, związani z kulturą grobów płytowych lub Shiwei i prawdopodobnie starożytnym Tungusem. Jednak w tym procesie wiodącą rolę odegrały przybysze plemiona mówiące po turecku, spokrewnione ze starożytnymi Ujgurami i Kirgizami. Kultura kurykańska rozwijała się w ścisłym kontakcie z regionem krasnojarsko-minusińskim. Pod wpływem lokalnego podłoża mówiącego po mongolsku turecka gospodarka koczownicza ukształtowała się w pół-osiadłej hodowli bydła z obory. Następnie Jakuci, poprzez swoich przodków z Bajkału, rozpowszechnili hodowlę bydła w środkowej Lenie, niektóre artykuły gospodarstwa domowego, formy mieszkań, gliniane naczynia i prawdopodobnie odziedziczyli swój główny typ fizyczny.
W X-XI wieku. Plemiona mówiące po mongolsku pojawiły się w regionie Bajkał, na Górnej Lenie. Zaczęli żyć razem z potomkami Kurykanów. Później część tej populacji (potomkowie Kurykanów i innych grup mówiących po turecku, którzy doświadczyli silnych wpływów językowych Mongołów) spłynęła Leną i stała się trzonem formacji Jakutów.
W etnogenezie Jakutów można prześledzić udział drugiej grupy tureckojęzycznej o dziedzictwie kipczackim. Potwierdza to obecność w języku jakuckim kilkuset paraleli leksykalnych jakucko-kipczackich. Dziedzictwo Kipczaka, jak nam się wydaje, przejawia się w etnonimach Khanalas i Sakha. Pierwszy z nich miał prawdopodobnie związek ze starożytnym etnonimem Khanly, którego nosiciele weszli później w skład wielu średniowiecznych ludy tureckie. Ich rola w pochodzeniu Kazachów jest szczególnie duża. To powinno tłumaczyć obecność szeregu wspólnych jakucko-kazachskich etnonimów: odai - adai, argin - argyn, meirem suppu - meiram sopy, eras kuel - orazkeldy, tuer tugul - gortuur. W XIw. Kangly-Pechenegs stał się częścią Kipczaków. Ogniwem łączącym Jakutów z Kipczakami jest etnonim Saka, z wieloma wariantami fonetycznymi spotykanymi wśród ludów tureckich: soki, saklar, sakoo, sekler, sakal, saktar, sakha. Początkowo ten etnonim najwyraźniej należał do kręgu plemion Teles. Wśród nich, obok Ujgurów, Kurykanów, chińskie źródła umieszczają plemię Seike. Panowie wędrowali także wśród tych plemion, które według S.G. Klyashtorny'ego od VIII wieku. stali się znani jako kybczakowie.
Jednocześnie należy zgodzić się z opinią S.M. Akhinzhanova, że południowe zbocza gór Sayaio-Ałtaj i stepy były pierwotnym miejscem zamieszkania Kipczaków. Mały kaganat syryjski w VII wieku. włączyła w swój skład Jenisej Kirgizów. w VIII wieku po klęsce Tugu i Sirs, ocalała część Sirs wycofała się na zachód i zajęła Północny Ałtaj oraz górne partie Irtyszu. Najwyraźniej wraz z nimi odeszli także nosiciele etnonimu Seike-Saka. w IX wieku razem z Kimakami utworzyli Kipchakowie nowy związek. W XIw. Kipczacy obejmowali Kangly i ogólnie Kipchak kompleks etnograficzny powstał w XI-XII wieku.
O pokrewieństwie Jakutów z Kipczakami decyduje obecność wspólnych dla nich elementów kultury – obrządku pogrzebowego ze szkieletem konia, wyrobu wypchanego konia, drewnianych słupów kultowych antropomorficznych, przedmiotów jubilerskich zasadniczo kojarzonych z Pazyrykiem kultura (kolczyki w formie znaku zapytania, hrywna), wspólne motywy zdobnicze. Starożytny kierunek „zachodni” (południowo-syberyjski) w etnogenezie Jakutów w średniowieczu był kontynuowany przez Kipczaków. I wreszcie te same powiązania wyjaśniają podobieństwa fabularne znalezione w dastanach Tatarów z Wołgi i jakuckiego cyklu legend historycznych „Elleyada”, ponieważ. na formację Tatarów ogromny wpływ wywarli średniowieczni Połowcy.
Wnioski te zostały potwierdzone głównie na podstawie Badanie porównawcze tradycyjna kultura Jakutów i kultury ludów tureckich Sajano-Ałtaju. Ogólnie rzecz biorąc, te więzi kulturowe dzielą się na dwie główne warstwy - starożytną turecką i średniowieczną kipczacką. W bardziej konwencjonalnym kontekście Jakuci zbiegają się wzdłuż pierwszej warstwy poprzez „komponent językowy” Oguz-Uigur z grupami Sagay, Beltir z Khakas, z Tuvanami i niektórymi plemionami Północnego Ałtaju. Wszystkie te ludy, z wyjątkiem głównej hodowli bydła, mają również kulturę tajgi górskiej, która jest związana z umiejętnościami i technikami rybołówstwa i łowiectwa, budową stacjonarnych mieszkań. Prawdopodobnie z tą warstwą wiąże się niewiele podobieństw słownictwa między językami Jakucka i Ketu.
Według „warstwy kipczackiej” Jakuci zbliżają się do grup Chakazów z południowych Ałtajów , Tobolska , Baraby i Czułymu , Kumandinów , Teleutów , Kaczinów i Kyzyli . Najwyraźniej małe introdukcje pochodzenia samojedzkiego przenikają do języka jakuckiego wzdłuż tej linii (na przykład Jak. Oton „jagoda” - Samoyed: oda „jagoda”; Jak. Kytysh „jałowiec” - ugrofińska kataja „jałowiec”). Co więcej, zapożyczenia z języków ugrofińskich i samojedzkich na język turecki są dość częste przy określaniu wielu gatunków drzew i krzewów. W związku z tym kontakty te związane są głównie z kulturą zawłaszczania („zbierania”) lasów.
Według naszych danych penetracja pierwszych grup pasterskich do dorzecza Środkowej Leny, która stała się podstawą formacji ludu Jakuckiego, rozpoczęła się w XIV wieku. (prawdopodobnie pod koniec XIII wieku). W ogólnym wyglądzie kultury materialnej ludu Kulun-Atakh śledzone są niektóre lokalne źródła związane z wczesną epoką żelaza, z dominującym klanem południowych fundamentów.
Nowoprzybyli, opanowując Środkową Jakucję, dokonali fundamentalnych zmian w życie ekonomiczne regionu - przywozili ze sobą krowy i konie, organizowali uprawę siana i pastwisk. Materiały z zabytków archeologicznych XVII-XVIII wieku. odnotował kolejne związki z kulturą ludu Kulun-Atakh. Zespół odzieży z pochówków i osad jakuckich z XVII-XVIII wieku. swoje najbliższe analogie znajduje na Syberii Południowej, obejmując głównie rejony Ałtaju i Górnego Jeniseju w ciągu wieków X-XTV. Podobieństwa obserwowane między kulturami Kurykan i Kulun-Atakh wydają się być obecnie niejasne. Ale powiązania kipczacko-jakuckie ujawniają się w podobieństwie cech kultury materialnej i obrządku pogrzebowego.
Wpływ środowiska mongolskojęzycznego na stanowiska archeologiczne XIV-XVIII wieku. praktycznie niewidoczny. Ale przejawia się w materiale językowym, aw ekonomii stanowi niezależną, potężną warstwę. Jednocześnie interesujące jest to, że Jakuci, podobnie jak mówiący po mongolsku Shiweis, jeździli na saniach ciągniętych przez byki i zajmowali się połowami pod lodem. Jak wiadomo, etnogeneza opiera się na trzech głównych komponentach - historyczno-kulturowym, językowym i antropologicznym. Z tego punktu widzenia osiadła hodowla bydła połączona z rybołówstwem i myślistwem, mieszkania i budynki gospodarcze, odzież, obuwie, sztuka zdobnicza, wierzenia religijne i mitologiczne Jakutów mają platformę południowo-syberyjską, zasadniczo turecką. Ustna sztuka ludowa, wiedza ludowa, prawo zwyczajowe, mające podstawę turecko-mongolską, ostatecznie ukształtowały się w dorzeczu środkowej Leny.
Historyczne legendy Jakutów, zgodnie z danymi archeologii i etnografii, pochodzenie ludu wiąże się z procesami przesiedleńczymi. Według tych danych to grupy kosmitów, na czele z Omogoyem, Elleyem i Uluu-Khoro, stanowiły trzon ludu Jakutów.
Na twarzy Omogoja możemy dostrzec potomków Kurykanów, którzy pod względem językowym należeli do grupy Oguz. Ale najwyraźniej na ich język wpłynął starożytny Bajkał i obce średniowieczne środowisko mówiące po mongolsku. Potomkowie Omogoja zajmowali całą północ środkowej Jakucji (Namekni, Dyupsyuno-Borogonsky i Bayagantaysky, tak zwane „jęczące” wrzody). Co ciekawe, według materiałów hipologa I.P. Guryeva konie z regionu Nam wykazują największe podobieństwo do ras mongolskiej i achal-tekskiej.
Elley uosabiał południowosyberyjską grupę kipczaków, reprezentowaną głównie przez Kangale. Kipczackie słowa w języku jakuckim, według G.V. Popov, są reprezentowane głównie przez rzadko używane słowa. Wynika z tego, że grupa ta nie wywarła namacalnego wpływu na strukturę fonetyczną i gramatyczną języka starotureckiego rdzenia Jakutów.
Legendy o Uluu-Khoro odzwierciedlają przybycie grup mongolskich do środkowej Leny. Jest to zgodne z przypuszczeniem lingwistów o zamieszkiwaniu ludności mongolskojęzycznej na terytorium współczesnych regionów „akaya” Środkowej Jakucji. Tak więc, zgodnie ze strukturą gramatyczną, język Jakucki należy do grupy Oghuz, zgodnie ze słownictwem - do Oguz-ujgurów i częściowo Kypchak. Ujawnia starożytną „podziemną” warstwę słownictwa pochodzenia indo-irańskiego. Zapożyczenia mongolskie w języku jakuckim mają najwyraźniej dwie lub trzy warstwy pochodzenia. Stosunkowo niewiele słów wprowadzenia Evenki (tungusko-mandżurskiego).
Według naszych danych formacja współczesnego typu fizycznego Jakutów została zakończona nie wcześniej niż w połowie drugiego tysiąclecia naszej ery. na Środkowej Lenie na podstawie mieszanki grup obcych i tubylczych. Część Jakutów, w przenośni nazywana „Paleo-Azjatami w maskach Azji Środkowej”, stopniowo wtapiała się w skład ludu przez podłoże tunguskie („Bajkał”), ponieważ. przybysze z południa nie mogli tu znaleźć Koryaków ani innych Paleoazjatów. W południowej warstwie antropologicznej Jakutów można wyróżnić dwa typy - dość potężną środkowoazjatycką, reprezentowaną przez rdzeń Bajkału, na który wpływ miały plemiona mongolskie, oraz południowo-syberyjski typ antropologiczny ze starożytną kaukaską pulą genów. Następnie te dwa typy połączyły się w jeden, tworząc południowy kręgosłup współczesnych Jakutów. Jednocześnie dzięki udziałowi ludu Khori dominuje typ środkowoazjatycki.
W rezultacie na Środkowej Lenie ostatecznie ukształtował się typ ekonomiczny, kulturowy i antropologiczny Jakutów. Adaptacja gospodarki i kultury przybyszów z południa do nowych warunków przyrodniczych i klimatycznych północy nastąpiła dzięki dalszemu doskonaleniu ich pierwotnych tradycji. Ale ewolucja kultury, naturalna dla nowych warunków, rozwinęła wielu specyficzne cechy, charakterystyczne tylko dla kultury Jakuckiej.
Powszechnie przyjmuje się, że zakończenie procesu etnogenezy następuje w momencie pojawienia się odrębnej samoświadomości etnicznej, której zewnętrznym przejawem jest samoimię potoczne. W uroczystych przemówieniach, zwłaszcza w rytuałach folklorystycznych, używa się wyrażenia „uraankhai-sakha”. Podążając za G.V. Ksenofontowa, w Uraankhai można było zobaczyć określenie ludu mówiącego tungu, który był częścią powstającej Sacha. Ale najprawdopodobniej w dawnych czasach umieścili w tym słowie pojęcie „człowieka” - człowieka-Jakuta (pierwotnego Jakuta), tj. uraankhai-sakha.
Sacha dyono - „Lud Jakucki” przez przybycie Rosjan reprezentował „lud pierwotny” lub „lud postplemienny”, który powstał w warunkach wczesnego społeczeństwa klasowego bezpośrednio na podstawie stosunków plemiennych. Zakończenie etnogenezy i ukształtowanie się podstaw tradycyjnej kultury Jakutów nastąpiło więc w XVI wieku.
Fragment książki badacza Gogolewa A.I. - [Gogolew A.I. „Jakuci: problemy etnogenezy i powstawania kultury”. - Jakuck: Wydawnictwo YSU, 1993. - 200 s.]
Na podstawie materiałów V.V. Fefelova, połączenie tych antygenów występuje również u zachodnich Buriatów, którzy są genetycznie spokrewnieni z Jakutami. Ale ich częstości haplotypów AI i BI7 są znacznie niższe niż u Jakutów.
DE Eremeev sugeruje irańskie pochodzenie etnonimu „Turk”: mówiący po irańsku Turowie „z szybkimi końmi” zostali zasymilowani przez plemiona mówiące po turecku, ale zachowali dawny etnonim (Tur> Türk> Türk). (Patrz: Eremeev D.E. „Turk” - etnonim pochodzenia irańskiego? - s. 132).
Ostatnie badania wykazały duże podobieństwo genetyczne między końmi jakuckimi a końmi z południowego stepu. (Patrz Guriev I.P. Immunogenetyczne i czaszkowe cechy ekotypów konia Jakuckiego. Streszczenie kandydata dysydenta. - M., 1990).
Konie z rejonu Megino-Kangalassky, sklasyfikowane jako grupa wschodnia, są podobne do koni kazachskich w typie Jabe i częściowo do koni kirgiskich i koni ks. Czedżu (Japonia). (Patrz: Dekret IP Gurijewa. Op. s. 19).
Pod tym względem odrębną pozycję zajmuje większość Vilyui Jakutów. Oni, pomimo genetycznej heterogeniczności, są zjednoczeni w grupie mongoloidów paleo-syberyjskich, tj. ta grupa (z wyjątkiem suntarskich Jakutów, którzy należą do przedstawicieli ludności jakuckiej środkowej Jakucji) zawiera w swoim składzie starożytny składnik paleo-syberyjski. (Patrz: Spitsyn V.A. Polimorfizm biochemiczny. S. 115).
Etnonim Uriankhai-Uriankhit już w 1 tysiącleciu naszej ery. był szeroko rozpowszechniony wśród mówiących po Ałtaju, wśród Paleo-Azjatów z Jeniseju, Samoyedów.
Zwyczaje i religia Jakutów
Podstawową jednostką jakuckiego systemu społecznego od dawna jest odrębna rodzina (kergep lub yal), składająca się z męża, żony i dzieci, ale często z włączeniem innych mieszkających razem krewnych. Żonaci synowie byli zwykle przydzielani do specjalnego gospodarstwa domowego. Rodzina była monogamiczna, ale jeszcze nie tak dawno temu, na początku XIX wieku, wśród zamożnej części społeczeństwa istniał poligamia, chociaż liczba żon zwykle nie przekraczała dwóch lub trzech. Żony w takich przypadkach często mieszkały osobno, każda prowadziła własne gospodarstwo domowe; Jakuci tłumaczyli ten zwyczaj wygodą opieki nad bydłem rozdzielonym między kilka żon.
Małżeństwo poprzedzone było, czasem na długo, swataniem. Zachowały się pozostałości egzogamii (znanej z dokumentów XVII w.): do czasów nowożytnych starano się o żonę w obcym klanie, a bogacze nie tylko do tego szukali narzeczonych, jeśli to możliwe, w miejsce kogoś innego, a nawet ulus. Wypatrując panny młodej, pana młodego lub jego rodziców, wysyłali swoich krewnych jako swatów. Ten ostatni specjalnymi ceremoniami i językiem warunkowym przekonywał rodziców panny młodej o ich zgodzie io wielkości kalymu (halyym, czyli suluu). W dawnych czasach w ogóle nie pytano o zgodę samej panny młodej. Kalym składał się z bydła, ale jego wielkość była bardzo zróżnicowana: od 1-2 do kilkudziesięciu głów; w skład kalym zawsze wchodziło mięso rzeźnego bydła. Pod koniec XIX wieku. chęć przeniesienia kalyma na pieniądze nasiliła się. Część kalymu (kurum) była przeznaczona na poczęstunek podczas uczty weselnej (w dokumentach z XVII wieku słowo „kurum” oznacza czasem kalym w ogóle). Zapłata ceny panny młodej była uważana za obowiązkową, a dziewczyna uważała za niehonorowe małżeństwo bez niej. Krewni, czasem nawet dalsi krewni, pomagali panu młodemu w uzyskaniu ceny za pannę młodą: taki był stary pogląd na ślub jako sprawę plemienną. W podziale otrzymanej ceny za pannę młodą brali również udział krewni panny młodej. Ze swojej strony pan młody otrzymał posag (enne) dla panny młodej – częściowo także w bydle i mięsie, ale więcej w odzieży i naczyniach; wartość posagu wynosiła średnio połowę wartości kalyma.
W samych ceremoniach zaślubin klan również odgrywał ważną rolę. W dawnych weselach uczestniczyło wielu gości, krewni pary młodej, sąsiedzi itp. Uroczystości trwały kilka dni i składały się z obfitych poczęstunków, różnorodnych obrzędów, zabaw - zabaw i tańców młodzieży itp. Centralna lokalizacja we wszystkich tych uroczystościach, ale prawie w nich nie uczestniczył.
Podobnie jak ceremonie ślubne, terminologia dotycząca pokrewieństwa również zachowała ślady czegoś więcej wczesne formy małżeństwo. Imię syna - wol - właściwie oznacza "chłopiec", "młody człowiek"; córki - kyys - „dziewczyna”, „dziewczyna”; ojciec - ada (dosłownie „starszy”); żona to oyoh, ale w niektórych miejscach żona jest nazywana po prostu dakhtar („kobieta”), emehsin („stara kobieta”) itp.; mąż - hmm; starszy brat - ubai (bai), młodszy - ini / starsza siostra - ediy (agas), młodszy - balys. Ostatnie 4 terminy służą również do określenia niektórych wujków i ciotek, siostrzeńców i siostrzenic oraz innych krewnych. Ogólnie rzecz biorąc, jakucki system pokrewieństwa jest zbliżony do systemów oznaczania pokrewieństwa wielu ludów tureckich.
Pozycja kobiety zarówno w rodzinie, jak iw życiu publicznym została upokorzona. Mąż – głowa rodziny – sprawował władzę despotyczną, a żona nie mogła nawet narzekać na złe traktowanie, co było dość częstym zjawiskiem, jeśli nie ze strony męża, to ze strony jego najbliższych. Bezsilna i bezbronna obca kobieta, która trafiła do nowej rodziny, została obciążona ciężką pracą.
Trudna była także sytuacja osób starszych, zniedołężniałych i niezdolnych do pracy. Byli mało zadbani, źle karmieni i ubrani, czasem nawet zmuszani do żebractwa.
Sytuacja dzieci, mimo zauważanej przez wielu obserwatorów miłości Jakutów do dzieci, również była nie do pozazdroszczenia. Wskaźnik urodzeń wśród Jakutów był bardzo wysoki; w większości rodzin rodziło się od 5 do 10 dzieci, często do 20, a nawet więcej. Jednak ze względu na trudne warunki bytowe, złe odżywianie i opiekę śmiertelność niemowląt była również bardzo wysoka. Oprócz własnych dzieci, wiele rodzin, zwłaszcza tych z nielicznymi dziećmi, często miało dzieci adoptowane, które często były po prostu kupowane od biednych.
Noworodki myto przy ogniu małego ogniska i nacierano kremem; wykonywano ostatnią operację, a później dość często. Matka karmiła dziecko przez długi czas, czasem nawet do 4-5 lat, ale wraz z tym dziecko otrzymywało również róg z krowim mlekiem. Kołyska Jakucka to podłużne pudełko z cienkich giętych desek, w którym umieszczano owinięte dziecko, wiązano pasami i pozostawiano tak przez długi czas bez wyjmowania; kołyska wyposażona jest w zsyp do odprowadzania moczu.
Dorastające dzieci zwykle czołgały się po klepisku razem ze zwierzętami, półnagie lub zupełnie nagie, pozostawione same sobie, a ich opieka często ograniczała się do przywiązania długiego pasa do słupka, aby dziecko nie wpadło do ognia . Już z młodym wieku dzieci biednych były stopniowo przyzwyczajane do pracy, wykonywania prac, które były dla nich wykonalne: zbierania chrustu w lesie, opieki nad drobnym bydłem itp.: dziewczęta uczono robótek ręcznych i prac domowych. Dzieci Toyon miały najlepszą opiekę, były rozpieszczane i niedożywione.
Dzieci miały mało zabawek. Były to zazwyczaj domowe, wykonane przez rodziców, a czasem przez same dzieci, drewniane figurki zwierząt, łuki i strzały, domki i różne przybory, dla dziewczynek lalki i ich ubranka, kocyki, poduszeczki itp. zabawy jakuckich dzieci są proste i raczej monotonne. Charakterystyczny jest brak hałaśliwych gier masowych; ogólnie rzecz biorąc, dzieci biedoty jakuckiej zwykle dorastały cicho, nieaktywne.
Religia
Jeszcze w drugiej połowie XVIII wieku. większośćJakuci zostali ochrzczeni, aw X]X wieku. wszyscy Jakuci byli już uważani za prawosławnych. Choć przejście na prawosławie było spowodowane głównie względami materialnymi (różne świadczenia i jałmużny dla chrzczonych), to nowa religia stopniowo wkraczała w życie codzienne. W jurcie, w czerwonym rogu, wisiały ikony, Jakuci nosili krzyże (ciekawostką są duże srebrne pektorały dla kobiet), chodzili do cerkwi, wielu z nich, zwłaszcza toyony, było gorliwymi chrześcijanami. Jest to zrozumiałe, ponieważ chrześcijaństwo, znacznie lepiej niż szamanizm, zostało przystosowane do zaspokajania klasowych interesów bogatych. Mimo to stara, przedchrześcijańska religia wcale nie zniknęła: stare wierzenia, choć nieco zmodyfikowane pod wpływem idei chrześcijańskich, nadal uparcie się trzymały, szamani - słudzy starego kultu - wciąż cieszyli się autorytetem, choć byli zmuszeni mniej lub bardziej ukrywać swoją działalność przed administracją królewską i duchowieństwem. Szamanizm i związane z nim wierzenia animistyczne okazały się być może najbardziej stabilną częścią dawnej religii Jakutów.
Szamanizm Jakutów był najbliższy typowi tunguskiemu. Jakucki tamburyn szamański (szeroki, owalny) niczym nie różnił się od tunguskiego, strój też był typu tunguskiego, z wyjątkiem tego, że jakuccy szamani wykonywali kamlę z odkrytymi głowami. Podobieństwo dotyczy nie tylko tej zewnętrznej strony, ale nie tylko. podstawowe cechy szamańskie wierzenia i rytuały.
Jakucki szaman (oyuun) był uważany za profesjonalnego sługę duchów. Zgodnie z ideami Jakutów szamanem mógł zostać każdy, komu duchy zechcą służyć; ale zwykle szamani pochodzili od tych samych nazwisk: „w rodzinie, w której kiedyś pojawił się szaman, nie jest już tłumaczony” – mówili Jakuci. Oprócz szamanów płci męskiej istniały również szamanki płci żeńskiej (udadan), które uważano za jeszcze potężniejsze. Oznaką gotowości do profesji szamańskiej była zazwyczaj choroba nerwowa, którą uważano za dowód „wyboru” człowieka przez duchy; po tym nastąpił okres nauki pod okiem starego szamana, a na końcu publiczny rytuał inicjacji.
Wierzono, że duch, który wybrał szamana, stał się jego patronem (emeget). Wierzyli, że była to dusza jednego ze zmarłych wielkich szamanów. Jego wizerunek w postaci miedzianej płaskiej postaci ludzkiej został naszyty wraz z innymi wisiorkami na piersi stroju szamana; ten obraz był również nazywany emeget. Duch patrona dał szamanowi moc i wiedzę: „Szaman widzi i słyszy tylko poprzez swój emeget”. Oprócz tego ostatniego, każdy szaman miał swój własny zwierzęcy odpowiednik (ye-kyyl - „matka-bestia”) w postaci niewidzialnego orła, ogiera, byka, niedźwiedzia itp. Wreszcie, oprócz tych osobistych duchów, każdy Szaman podczas rytuału nawiązywał komunikację z szeregiem innych duchów w zwierzęcej lub ludzkiej postaci. Różne kategorie tych duchów, w ten czy inny sposób związane z działalnością szamana, miały określone nazwy.
Najważniejszą i najliczniejszą grupę duchów stanowiły abaany (lub abaas), duchy pożerające, których działanie przypisywano różnym chorobom. Leczenie chorego przez szamana w oczach wierzących Jakutów polegało na ustaleniu dokładnie, które abay spowodowały chorobę, na walce z nimi lub na złożeniu im ofiary, na wypędzeniu ich z chorego. Abaowie żyją, zgodnie z ideami szamanistycznymi, z własnymi plemionami i klanami, z własną gospodarką, częściowo w „wyższym”, częściowo w „dolnym” świecie, a także w „środkowym” świecie, na ziemi.
Konie składano w ofierze mieszkańcom „wyższego” świata, a bydło składano w ofierze w „dolnym” świecie. Uvr były również bliskie abaasy - złym duchom, w większości małym, reprezentującym dusze ludzi, którzy zmarli przedwczesną i gwałtowną śmiercią, a także dusze zmarłych szamanów i szamanów, czarowników itp. Zdolność do wywoływania choroby tym yuyorom przypisywano również ludzi; ale żyją w „środku” świata (na ziemi i wokół niej). Pomysły na temat yuyor są bardzo zbliżone do starych rosyjskich wierzeń na temat „nieczystych” lub „obciążonych hipoteką” zmarłych. Asystenci szamana podczas rytuału, pomagając mu to zrobić różne sztuczki, uważano za małe duchy kaleny.
Spośród wielkich bóstw szamańskiego panteonu na pierwszym miejscu stał potężny i budzący grozę Uluu-Toyon, głowa duchów wyższego świata, patron szamanów. „Stworzył szamana i nauczył go radzić sobie z tymi wszystkimi problemami; dał ludziom ogień”. Żyjąc w górnym świecie (po zachodniej stronie trzeciego nieba), Uluu-Toyon może również zejść na ziemię, wcielając się w duże zwierzęta: niedźwiedzia, łosia, byka, czarnego ogiera. Poniżej Uluu-Toyon znajdują się inne mniej lub bardziej potężne bóstwa szamańskiego panteonu, z których każde miało swoje imię i epitet, swoje miejsce zamieszkania i swoją specjalizację: abaasy, twórca wszystkiego, co szkodliwe i nieprzyjemne, Aan Arbatyy Toyon (lub Arkhah-Toyon) - powodując konsumpcję itp.
Obecność wizerunków wielkich bóstw w szamańskim panteonie Jakutów odróżnia szamanizm jakucki od tunguskiego (Tungowie nie mieli rozwiniętej wiary w wielkich bogów) i zbliża go do szamanizmu ludów ałtajsko-sajańskich: jest cechą późniejszego etapu rozwoju szamanizmu.
Głównymi funkcjami szamanów było „leczenie” chorych ludzi i zwierząt, a także „zapobieganie” wszelkim nieszczęściom. Metody ich działania sprowadzały się do rytuału (ze śpiewem, tańcem, biciem w tamburyn itp.), zwykle nocą, podczas którego szaman doprowadzał się do szału i według Jakutów jego dusza odlatywała do duchów lub te ostatnie weszły w ciało szamana; w drodze rytuału szaman pokonywał i wypędzał wrogie duchy, dowiadywał się od duchów o niezbędnych ofiarach i składał je itp. Po drodze podczas rytuału szaman pełnił rolę wróżbity, odpowiadając na różne pytania obecnych , a także wykonywał różne sztuczki, które miały zwiększyć autorytet szamana i strach przed nim.
Za swoje usługi szaman otrzymywał, zwłaszcza w przypadku udanego rytuału, określoną opłatę: jej wartość wahała się od 1 pensa. do 25r. i więcej; ponadto szaman zawsze otrzymywał smakołyki i jadł mięso ofiarne, a czasami zabierał część do domu. Chociaż szamani zazwyczaj posiadali własne gospodarstwo domowe, czasem znaczne, to jednak zapłata za rytuał stanowiła dla nich znaczną pozycję dochodów. Szczególnie trudne dla ludności było wymaganie od szamanów składania krwawych ofiar.
Z niemal takim samym zabobonnym lękiem jak szamani traktowali czasem kowali, zwłaszcza dziedzicznych, którym przypisywano różne tajemnicze zdolności. Kowal był uważany za częściowo spokrewnionego z szamanem: „kowal i szaman z tego samego gniazda”. Kowale potrafili leczyć, udzielać rad, a nawet przewidywać. Kowal wykuwał żelazne wisiorki do stroju szamana i już samo to wzbudzało w nim strach. Kowal miał szczególną władzę nad duchami, ponieważ według Jakutów duchy boją się dźwięku żelaza i hałasu miechów.
Oprócz szamanizmu Jakuci mieli jeszcze jeden kult: wędkarstwo. Głównym bóstwem tego kultu jest Bai-Bayanai, leśny duch, patron łowiectwa i rybołówstwa. Według niektórych pomysłów było 11 braci Bayanaev. Dawały szczęście w łowieniu, dlatego myśliwy przed połowem zwracał się do nich z inwokacją, a po udanym łowieniu składał im w ofierze część zdobyczy, wrzucając do ognia kawałki tłuszczu lub rozmazując krew na drewnianych listwach – obrazy z Bayanay.
Najwyraźniej idea ichchi, „właścicieli” różnych obiektów, była związana z gospodarką rybacką. Jakuci wierzyli, że ichchi mają wszystkie zwierzęta, drzewa, różne zjawiska naturalne, a także niektóre przedmioty gospodarstwa domowego, takie jak nóż, siekiera. Te ichchi same w sobie nie są ani dobre, ani złe. Aby udobruchać „panów” gór, klifów, rzek, lasów itp. Jakuci w niebezpiecznych miejscach, na przełęczach, przeprawach itp. przynosili im drobne ofiary w postaci kawałków mięsa, masła i innego pożywienia , a także szmaty itp. Kult niektórych zwierząt łączył się z tym samym kultem. Szczególną zabobonną czcią cieszył się niedźwiedź, którego unikano nazywania go po imieniu, bali się zabijać i uważali za czarnoksiężnika-wilka. Czcili także orła, którego imię brzmiało toyon kyyl („władca bestii”), wronę, sokoła i kilka innych ptaków i zwierząt.
Wszystkie te wierzenia sięgają starożytnej gospodarki rybackiej Jakutów. Ekonomia pasterska zrodziła także własny krąg idei i rytuałów. Jest to kult bóstw płodności, słabszy od innych wierzeń, zachowany do czasów nowożytnych i przez to mniej znany. Do tego kręgu wyobrażeniowego należała oczywiście wiara w aiyy - istoty dobroczynne, bóstwa - dawców rozmaitych błogosławieństw. Siedziba aiyy miała znajdować się na wschodzie.
Pierwsze miejsce wśród tych jasnych duchów należało do Urun-Aiyy-Toyon („biały mistrz stwórcy”), żył w ósmym niebie, był miły i nie ingerował w sprawy ludzi, dlatego wydaje się, że jego kult nie nie istnieje. Wizerunek Aiyy-Toyona mocno jednak mieszał się z rysami chrześcijańskiego boga. Według niektórych wierzeń Aar-Toyon, mieszkaniec dziewiątego nieba, stał nawet wyżej niż Aiyy-Toyon. Pod nimi podążali duża liczba inne jasne bóstwa, mniej lub bardziej aktywne i przynoszące różne korzyści. Najważniejszą ich postacią było bóstwo żeńskie Aiyykyt (Aiyysyt), dawczyni płodności, patronka kobiet rodzących, która dawała matkom dzieci. Na cześć Aiyysyt składano ofiarę podczas porodu, a ponieważ wierzono, że po porodzie bogini przebywa w domu przez 3 dni, to po trzech dniach odbyła się specjalna ceremonia kobieca (mężczyźni nie mogli w niej uczestniczyć) z odpędzanie Aiyysyta.
Głównym uhonorowaniem jasnych bóstw - patronów płodności było w dawnych czasach święto koumiss - ykyakh. Takie święta odbywały się wiosną iw środku lata, kiedy było dużo mleka; osiedlili się pod gołym niebem, na łące, przy dużym skupisku ludzi; Głównym momentem Ysyakh była uroczysta libacja kumysu na cześć jasnych bóstw, modlitwy do tych bóstw, uroczyste picie kumysu ze specjalnych dużych drewnianych kielichów (choroon). Potem urządzono ucztę, potem różną Gry, zapasy itp. główna rola W te święta w przeszłości bawili się słudzy jasnych bóstw, tak zwanych aiyy-oyuuna (po rosyjsku „biali szamani”), które jednak już dawno zniknęły wśród Jakutów w związku z upadkiem tego cały kult. Pod koniec XIX wieku. przetrwały tylko legendy o białych szamanach.
W tych kultach zarówno dobroczynnych, jak i budzących grozę bóstw, rolę odegrała niegdyś wojskowa arystokracja, toyony; ci ostatni byli zwykle organizatorami i Ysyakhami. W swoich legendarnych genealogiach Toyonowie często wywodzili swoje nazwiska od jednego lub drugiego z wielkich i potężnych bóstw.
Starożytni Isjachowie zawierali również elementy kultu plemiennego: według legendy w dawnych czasach układano je według urodzeń. Jakuci zachowali także inne pozostałości kultu plemiennego, ale także tylko w postaci słabych śladów. Zachowali więc elementy totemizmu, odnotowywane nawet w literaturze XVIII wieku. (Stralenberg). Każdy klan miał kiedyś swojego patrona w postaci zwierzęcia; takimi totemami klanów były kruk, łabędź, sokół, orzeł, wiewiórka, gronostaj, ogier białowargi itp. Członkowie tego klanu nie tylko nie zabijali ani nie jedli swojego patrona, ale nawet nie nazwij ich po imieniu.
Kult ognia, zachowany wśród Jakutów, jest również związany z pozostałościami kultu plemiennego. Ogień, według wierzeń Jakutów, jest najczystszym żywiołem i zabraniano go bezcześcić i obrażać. W dawnych czasach przed rozpoczęciem jakiegokolwiek posiłku wrzucano do ognia kawałki jedzenia, chlapano do niego mlekiem, kumysem itp. Wszystko to uważano za ofiarę dla właściciela ognia (Wat-ichchite). Ten ostatni był czasami przedstawiany nie w liczbie pojedynczej, ale w postaci 7 braci. Nie robili zdjęć. Kult przodków wśród Jakutów był słabo reprezentowany. Spośród zmarłych szczególnie czczono szamanów i różnych wybitnych ludzi, których duchy (yuyor) obawiano się z jakiegoś powodu.
Według danych archeologicznych narodowość Jakutów powstała w wyniku połączenia lokalnych plemion żyjących w pobliżu środkowego biegu rzeki Leny z południowo-tureckimi osadnikami. Z czasem utworzona nowa narodowość została podzielona na kilka grup. Na przykład pasterze reniferów z północnego zachodu itp.
Jakuci, opis ludu
Jakuci uważani są za jeden z najliczniejszych ludów Syberii. Ich liczba sięga ponad 380 tysięcy osób. Jakuci mieszkają w Irkucku, Chabarowsku i Obwody Krasnojarskie, ale głównie w Republice Sacha. Język jakucki należy do dialektów tureckich należących do rodziny ałtajskiej. Głównymi zajęciami Jakutów są hodowla koni i bydła, rybołówstwo i myślistwo. W dzisiejszych czasach głównym bogactwem Jakutów są diamenty. Wysoko rozwinięty jest przemysł wydobywczy. Mieszkanie Jakutów to jurty, które mogą być małe i odwrotnie, różnej wysokości. Jurty są zbudowane z drewna.
Kto czcił Jakutów od czasów starożytnych
Wśród Jakutów ważne miejsce w wierzeniach nadal zajmuje kult przyrody. Wszystkie tradycje i zwyczaje Jakutów są z nim ściśle związane. Wierzą, że przyroda żyje, a wszystkie ziemskie przedmioty mają swojego ducha i wewnętrzną siłę. Przez długi czas właściciel drogi był uważany za jednego z głównych. Wcześniej składali mu nawet ofiary ofiarne, zostawiając na rozdrożu końskie włosie, strzępy sukna, guziki i miedziane monety. Podobne działania przeprowadzono dla właścicieli zbiorników wodnych, gór itp.
Grzmoty i błyskawice w przedstawieniu Jakutów ścigają złe duchy. Uważa się, że jeśli drzewo pęka podczas burzy, ma moc uzdrawiania. Wiatr w oczach Jakutów ma cztery duchy, które strzegą ziemskiego pokoju. Ziemia ma żeńskie bóstwo - Aan. Monitoruje wzrost i płodność wszystkich żywych istot (roślin, zwierząt, ludzi). Wiosną dla Aana składane są specjalne ofiary.
Woda ma swojego właściciela. Jesienią i wiosną przynosi się mu dary w postaci łodzi z kory brzozowej z wyrzeźbionym na niej wizerunkiem mężczyzny i przyczepionymi kawałkami sukna. Upuszczanie ostrych przedmiotów do wody jest uważane za grzech.
Właścicielem ognia jest siwowłosy starzec, który wypędza złe duchy. Ten element zawsze był traktowany z dużym szacunkiem. Ogień nigdy nie był gaszony iw dawnych czasach nosili go ze sobą w garnkach. Uważa się, że jest patronem rodziny i ogniska domowego.
Jakuci nazywają Baai Baiyanai duchem lasu. Pomaga w rybołówstwie i polowaniu. W starożytności wybierano to, czego nie można było zabić i zjeść. Na przykład gęś, łabędź, gronostaj i kilka innych. Orzeł był uważany za głowę wszystkich ptaków. Niedźwiedź zawsze był najbardziej czczonym spośród wszystkich grup Jakutów. Jego pazury i inne atrybuty są nadal używane jako amulety.
Wakacje
Święta Jakutów są ściśle związane z tradycjami i rytuałami. Najważniejszy jest Ysyakh. Odbywa się raz w roku i odzwierciedla światopogląd i obraz świata. Jest obchodzony na samym początku lata. Zgodnie z dawnymi tradycjami na polanie otoczonej młodymi brzozami stawiany jest punkt zaczepienia, który symbolizuje Drzewo Świata i osie Wszechświata. W czasach nowożytnych stał się także uosobieniem przyjaźni ludów zamieszkujących Jakucję. To święto jest uważane za rodzinne.
Ysyakh zawsze zaczyna się od zraszania ogniem i czterema kardynalnymi punktami od kumysu. Po tym następuje prośba do Bóstw o łaskę. Na uroczystość zakładane są stroje narodowe i przygotowywane są tradycyjne potrawy i kumys. Posiłek odbywa się zawsze przy tym samym stole ze wszystkimi krewnymi. Potem zaczynają tańczyć, organizowane są zawody sportowe, zapasy, strzelanie z łuku i ciągnięcie kija.
Jakuci: rodziny
Jakuci żyją w małych rodzinach. Chociaż poligamia była powszechna aż do XIX wieku. Ale wszyscy mieszkali osobno i każdy miał własne gospodarstwo domowe. Jakuci zawierają małżeństwo w wieku od 16 do 25 lat. Podczas małżeństwa pieniądze są wypłacane. Jeśli więc panna młoda może zostać porwana, a następnie odpracować dla niej.
Obrzędy i tradycje
Jakuccy ludzie mają wiele tradycji i rytuałów, których opis może nawet prowadzić do osobnej książki. Często są one związane z działaniami magicznymi. Na przykład, aby chronić mieszkania i zwierzęta gospodarskie przed złymi duchami, używają Jakuci cała linia spiski. Ważnymi elementami w tym przypadku są ozdoby na ubraniach, biżuterii i naczyniach. Odprawiane są również obrzędy z okazji dobrych zbiorów, potomstwa żywego inwentarza, narodzin dzieci itp.
Do tej pory Jakuci zachowali wiele tradycji i zwyczajów. Na przykład kamień Sat jest uważany za magiczny, a jeśli kobieta na niego spojrzy, traci swoją moc. Występuje w żołądkach lub wątrobach zwierząt i ptaków. Po wydobyciu zawija się go w korę brzozy i owija włosiem końskim. Uważa się, że za pomocą niektórych zaklęć z pomocą Sat można wywołać deszcz, wiatr lub śnieg.
Wiele tradycji i zwyczajów Jakutów zachowało się od czasów starożytnych. Na przykład mają Ale w czasach nowożytnych został zastąpiony okupem. Jakuci są bardzo gościnni i uwielbiają wymieniać się prezentami. Obrzędy porodowe związane są z boginią Aiyy-Syt, uważaną za patronkę dzieci.
zaczepianie słupków
Jakuci mają wiele różnych słupków do wiązania. I nie jest to przypadkowe, ponieważ od czasów starożytnych były jednym z głównych składników kultury ludu. Wiążą się z nimi wierzenia, liczne obrzędy, tradycje i zwyczaje. Wszystkie słupki zaczepu mają inny ornament, dekorację, wysokość, kształt.
W sumie są trzy grupy takich filarów. Pierwszy (na zewnątrz) obejmuje te, które są instalowane w pobliżu mieszkania. Konie są do nich przywiązane. Do drugiej grupy należą filary służące do różnych ceremonii religijnych. A w trzecim - słupki zaczepowe, które są instalowane na głównym święcie Jakucji Ysyakh.
Jurty Jakutów
Osady Jakutów składają się z kilku domów (jurt) położonych w dużej odległości od siebie. Mieszkanie Jakutów jest tworzone z okrągłych stojących bali. Ale w budownictwie używa się tylko małych drzew, ponieważ wycinanie dużych jest uważane za grzech. Drzwi znajdują się od strony wschodniej, w stronę słońca. Wewnątrz jurty znajduje się kominek wysmarowany gliną. Mieszkanie ma wiele małych okien. Wzdłuż ścian znajdują się szerokie leżaki o różnej wysokości. Przy wejściu - najniższy. Na szczycie śpi tylko właściciel jurty. Łóżka są oddzielone od siebie ściankami działowymi.
Do budowy jurty wybiera się niskie miejsce, osłonięte od wiatrów. Ponadto Jakuci szukają „szczęśliwego miejsca”. Dlatego nie osiedlają się wśród potężnych drzew, ponieważ przejęli już całą moc ziemi. Takich momentów, jak w chińskiej geomancji, jest znacznie więcej. Wybierając miejsce na budowę jurty, zwracają się do szamana. Często jurty są budowane jako składane, dzięki czemu można je transportować podczas koczowniczego trybu życia.
Ubrania narodowe
Składa się z jednorzędowego kaftana. Wcześniej na zimę szyto go z futra, a na lato ze skóry konia lub krowy. Kaftan posiada 4 dodatkowe koturny oraz szeroki pas. Rękawy są szerokie. Skarpety futrzane są również noszone na stopach. W czasach nowożytnych Jakuci używają tkaniny do szycia odzieży. Zaczęli nosić koszule z kołnierzykami, przepasane paskiem.
Płaszcze ślubne dla kobiet szyte są długie, do pięt. Rozwiń do dołu. Rękawy i kołnierz ozdobione brokatem, czerwonym i zielonym suknem, srebrnymi ozdobami, warkoczem. Dół podszyty jest sobolowym futrem. Te płaszcze ślubne są dziedziczone. Na głowie zamiast welonu noszą futrzane czapki z wysokim daszkiem z czarnego lub czerwonego sukna zdobionego.
Folklor
Mówiąc o tradycjach i zwyczajach Jakutów, nie można nie wspomnieć o ich folklorze, w którym najważniejsza jest epopeja oloncho, która jest uważana za rodzaj poezji, aw wykonaniu przypomina operę. Ta sztuka została zachowana od starożytności. Olonkho zawiera wiele tradycyjnych legend. A w 2005 roku sztuka ta została uznana za dziedzictwo UNESCO.
Wiersze o długości od 10 do 15 tysięcy wersów wykonują gawędziarze ludowi. Nie każdy może nim zostać. Narratorzy muszą mieć dar oratorski, umieć improwizować, mieć talent aktorski. Mowa powinna być w innym tonie. Duże olonkhos można wykonywać przez siedem nocy. Największe i najbardziej znane dzieło składa się z 36 tysięcy wersów poetyckich.
Wstęp
Rozdział 1. Tradycyjna kultura ludów Jakucji.
1.1. kultura ludów Jakucji w XVII-XVIII wieku. i szerzenie się chrześcijaństwa……………………………………………………2
1.2. Jakuci………………………………………………………………………4
Rozdział 2 Wierzenia, kultura, życie .
2.1. Wierzenia ………………………………………………………………… 12
2.2. Święta................................................................................17
2.3. Ozdoby……………………………………………………… 18
2.4. Zakończenie……………………………………………………………….19
2.5. Użyta literatura…………………...20
Tradycyjna kultura ludów Jakucji w XVII - XVIII wieki
W tradycyjna kultura ludy Jakucji do końca XVIII wieku. nie było żadnych znaczących zmian. Mając to na uwadze, w tej sekcji przedstawiono ogólna charakterystyka Kultury rdzennej ludności regionu w XVII – XVIII wieku.
Ludy całego regionu Leny zaczynają zmieniać swój sposób życia i działania, następuje zmiana języka i tradycyjnej kultury. Głównym wydarzeniem w tej zmianie była kolekcja yasak. Większość rdzennej ludności odchodzi od swoich głównych zajęć i zajmuje się polowaniem na futra. Jukagirzy, Ewenowie i Ewenkowie przechodzą na handel futrami, porzucając hodowlę reniferów. W połowie XVII wieku Jakuci zaczęli płacić Yasakowi, w latach 80. W tym samym stuleciu Ewenowie, Ewenkowie i Jukagirowie zaczęli płacić yasak, Czukocki zaczęli płacić podatki do połowy XVIII wieku.
Następuje zmiana w życiu codziennym, pojawiają się domy typu rosyjskiego (izba), budynek inwentarski staje się oddzielnym budynkiem, pojawiają się budynki o znaczeniu gospodarczym (stodoły, spiżarnie, łaźnia), jakuckie ubrania na zmianę, które są wykonane z rosyjskich lub zagranicznych płótno.
Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa.
Przed przyjęciem chrześcijaństwa Jakuci byli poganami, wierzyli w duchy i istnienie różnych światów.
Wraz z nadejściem Rosjan Jakuci zaczęli stopniowo nawracać się na chrześcijaństwo. Pierwszy, który się wprowadził Wiara prawosławna kobiet, które wychodzą za Rosjan. Mężczyźni, którzy przyjęli nową religię, otrzymywali w prezencie bogaty kaftan i byli wolni od jasaka na kilka lat.
W Jakucji wraz z przyjęciem chrześcijaństwa zmieniają się zwyczaje i obyczaje Jakutów, znikają takie pojęcia jak krwawa waśń, osłabiają się relacje rodzinne. Jakuci otrzymują imiona i nazwiska, szerzy się umiejętność czytania i pisania. Kościoły i klasztory stają się ośrodkami edukacji i druku.
Dopiero w XIXw. księgi kościelne w języku jakuckim i pojawiają się pierwsi księża jakuccy. Rozpoczyna się prześladowanie szamanów i prześladowanie zwolenników szamanizmu. Szamani, którzy nie przyjęli chrześcijaństwa, zostali wygnani.
Jakuci.
Głównym zajęciem Jakutów była hodowla koni i bydła, w regionach północnych zajmowali się hodowlą reniferów. Hodowcy bydła odbywali sezonowe migracje, a na zimę przechowywali siano dla bydła. Bardzo ważne zachowane rybołówstwo i łowiectwo. Ogólnie rzecz biorąc, powstała bardzo osobliwa specyficzna gospodarka - osiadła hodowla bydła. Hodowla koni zajmowała w nim duże miejsce. Rozwinięty kult konia, turecka terminologia hodowli koni przemawia za tym, że konie zostały przywiezione przez południowych przodków Sacha. Ponadto badania przeprowadzone przez I.P. Guryev wykazał duże podobieństwo genetyczne koni jakuckich do koni stepowych – z rasą mongolską i achaltekeńską, z koniem kazachskim w typie Jabe, częściowo z kirgiskim oraz, co szczególnie interesujące, z końmi japońskimi z wyspy Czerczu.
Podczas rozwoju dorzecza Środkowej Leny przez południowosyberyjskich przodków Jakutów szczególne znaczenie gospodarcze miały konie, które mają zdolność „tebenewa”, grabienia śniegu kopytami, łamania skorupy lodowej i wyżywienia się . Bydło nie nadaje się do migracji na duże odległości i zwykle pojawia się w okresie, w którym powstaje pół-osiadła (pasterska) gospodarka. Jak wiecie, Jakuci nie wędrowali, ale przenieśli się z zimowej drogi na letnią. Było to również zgodne z mieszkaniem Jakuców, tururbakh diie, drewnianą stacjonarną jurtą.
Według źródeł pisanych z XVII-XVIII wieku. Wiadomo, że Jakuci mieszkali zimą w jurtach „zaszytych ziemią”, a latem w jurtach z kory brzozowej.
Ciekawy opis sporządzili Japończycy, którzy odwiedzili Jakucję w r koniec XVIIIw w.: „Zrobiono duży otwór na środku stropu, na którym umieszczono grubą tablicę lodową, dzięki czemu wewnątrz jakuckiego domu jest bardzo jasno”.
Osady jakuckie składały się zwykle z kilku mieszkań położonych w znacznej odległości od siebie. Drewniane jurty istniały w niemal niezmienionej formie aż do połowy XX wieku. „Dla mnie wnętrze jakuckiej jurty”, napisał W.L. Seroszewski w swojej książce „Jakuci”, „zwłaszcza nocą, oświetlone czerwonym płomieniem ognia, zrobiło nieco fantastyczne wrażenie… Jego boki, wykonane z okrągłych stojących kłody, wydają się pasiaste z zacienionych rowków, a wszystko to ze stropem… z filarami w rogach, z masą drewna delikatnie opadającą z dachu na ziemię, wygląda jak jakiś orientalny namiot. lekki orientalny płótno, ze względu na okoliczności, zostało tu zastąpione złocistolistnym drzewem…”.
Drzwi jakuckich jurt znajdowały się po wschodniej stronie, w stronę wschodzącego słońca. W XVII-XVIII wieku. kominków (camuluek ohoh) nie bito gliną, lecz smarowano nią i cały czas smarowano. Chotony były oddzielone jedynie przegrodą o niskim słupie. Domy budowano z małych drzewek, ponieważ uważano, że ich wycinanie jest grzechem grube drzewo. Jurta miała nieparzystą liczbę okien. Orony-łóżka, biegnące wzdłuż południowej i zachodniej ściany mieszkania, były szerokie i leżały do spania w poprzek. Miały różną wysokość. Najniższy oron został umieszczony na prawa strona, obok wejścia (uηa oron), a wyższe jest wejście pana, „aby szczęście gospodarza nie było mniejsze niż szczęście gościa”. Orony po stronie zachodniej były oddzielone od siebie solidnymi przegrodami, a z przodu wspinały się pionowo, pozostawiając tylko otwór na małe drzwi i były zamykane od wewnątrz na noc. Przegrody między oronami strony południowej nie były ciągłe. W ciągu dnia siedzieli na nich i nazywali oron olokh „siedzeniem”. W związku z tym pierwsza wschodnia nara po południowej stronie jurty nazywana była w dawnych czasach keηul oloh „wolne siedzenie”, druga – orto oloh, „środkowe siedzenie”, trzecia nara w pobliżu tej samej południowej ściany – tuspetiyer oloh lub uluutuyar oloh, „potężne siedzenie”; pierwszy oron po zachodniej stronie jurty nazywał się kegul oloh, „święta siedziba”, drugi oron – darkhan oloh, „miejsce honorowe”, trzeci po północnej stronie w pobliżu zachodniej ściany – kencheeri oloh „siedzisko dla dzieci” . A prycze po północnej stronie jurty nazywano kuerel olokh, kozetki dla służby lub „uczniów”.
Na zimowe schronienie wybierano niższe, niepozorne miejsce, gdzieś na dnie przełęczy (elani) lub w pobliżu skraju lasu, gdzie było lepiej chronione przed zimnymi wiatrami. Za takie uważano wiatry północne i zachodnie, dlatego ustawiano jurtę w północnej lub zachodniej części polany.
Ogólnie należy zauważyć, że wybierając miejsce na mieszkanie, starali się znaleźć odosobniony szczęśliwy zakątek. Nie osiedlili się wśród starych potężnych drzew, bo te ostatnie już zabrały szczęście, siłę ziemi. Podobnie jak w chińskiej geomancji, wyborowi miejsca zamieszkania nadano wyjątkową wagę. Dlatego hodowcy bydła w takich przypadkach często zwracali się o pomoc do szamana. Zwrócili się także ku wróżbiarstwu, na przykład wróżeniu łyżką kumys.
W XVII-XVIII wieku. duże rodziny patriarchalne (kergen jako rzymskie „nazwisko”) mieściły się w kilku domach: urun die, „ biały Dom„była zamieszkana przez właścicieli, w następnej – mieszkali żonaci synowie, aw „czarnym, chudym” domu mieszkali służący i niewolnicy.
W czas letni tak duża bogata rodzina mieszkała w nieruchomym (nie składanym) urze z kory brzozowej w kształcie stożka. Był bardzo drogi i miał znaczne rozmiary. W XVIII wieku większość letnich domów zamożnych rodzin składała się z takich jurt z kory brzozowej. Nazywano ich „Us kurduulaah mogul urasa” (z trzema pasami duża mongolska urasa).
Powszechne były również urazy o mniejszych średnicach. Tak więc średniej wielkości urasa nazywano dalla urasa, o niskim i szerokim kształcie; khanas urasa, wysoka urasa, ale o małej średnicy. Wśród nich największy miał 10 m wysokości i 8 m średnicy.
w XVII wieku Jakuci byli ludem postplemiennym, tj. narodowość określona w warunkach wczesnego społeczeństwa klasowego na podstawie istniejących pozostałości organizacji plemiennej i bez uformowanego państwa. Pod względem społeczno-ekonomicznym rozwijało się ono w oparciu o stosunki patriarchalno-feudalne. Społeczeństwo Jakuckie składało się z jednej strony z drobnej szlachty i niezależnych ekonomicznie zwykłych członków społeczności, z drugiej strony z patriarchalnych niewolników i zniewolonych (zniewolonych) ludzi.
W XVII - XVIII wieku. istniały dwie formy rodziny - mała monogamiczna, składająca się z rodziców i przeważnie małoletnich dzieci, oraz duża rodzina patriarchalna, stowarzyszenie rodzin spokrewnionych, na czele z patriarchą-ojcem. W tym samym czasie dominowała pierwsza odmiana rodziny. SA Tokariew znalazł obecność dużej rodziny wyłącznie w gospodarstwach Toyon. Składał się on, oprócz samego zabawki, z jego braci, synów, siostrzeńców, ssących, poddanych (niewolników) wraz z żonami i dziećmi. Taka rodzina nazywała się aga-kergen, zresztą słowo aga in dosłowne tłumaczenie„starszy wiekiem”. Pod tym względem aga-uusa, klan patriarchalny, mógł pierwotnie oznaczać dużą rodzinę patriarchalną.
Stosunki patriarchalne z góry określały małżeństwo z zapłatą kalym (sulu) jako głównym warunkiem zawarcia małżeństwa. Ale małżeństwo z wymianą narzeczonych było rzadko praktykowane. Istniał zwyczaj lewiratu, zgodnie z którym po śmierci starszego brata jego żona i dzieci przechodziły do rodziny młodszego brata.
W badanym okresie Sakha Dyono miało sąsiedzką formę wspólnoty, która zwykle powstaje w epoce rozkładu prymitywnego systemu. Był to związek rodzin na zasadzie więzi terytorialno-sąsiedzkich, częściowo ze współwłasnością środków produkcji (pastwisk, łanów i gruntów handlowych). SV Bakhrushin i SA Tokariew zauważył, że koszenie siana wśród Jakutów w XVII wieku. wydzierżawiony, odziedziczony, sprzedany. Wymyślił przedmiot własność prywatna i część łowisk. Kilka gmin wiejskich tworzyło tzw. „wolost”, który miał względnie stałą liczbę gospodarstw. W 1640 r., sądząc z dokumentów rosyjskich, utworzono 35 wołostów jakuckich. SA Tokariew zdefiniował te volosy jako grupy plemienne, a AA Borysow zaproponował uznanie wczesnego Jakuckiego ulusu za stowarzyszenie terytorialne składające się z klanów lub za prowincję etnogeograficzną. Największymi z nich były Bologurskaya, Meginskaya, Namskaya, Borogonskaya, Betyunskaya, które liczyły od 500 do 900 dorosłych mężczyzn. Całkowita liczba ludności w każdym z nich wahała się od 2 do 5 tysięcy osób. Ale wśród nich były i takie, w których ogólna liczba ludności nie przekraczała 100 osób.
Wstęp
Rozdział 1. Tradycyjna kultura ludów Jakucji.
1.1. kultura ludów Jakucji w XVII-XVIII wieku. i szerzenie się chrześcijaństwa……………………………………………………2
1.2. Jakuci………………………………………………………………………4
Rozdział 2 Wierzenia, kultura, życie .
2.1. Wierzenia ………………………………………………………………… 12
2.2. Święta................................................................................17
2.3. Ozdoby……………………………………………………… 18
2.4. Zakończenie……………………………………………………………….19
2.5. Użyta literatura…………………...20
Tradycyjna kultura ludów Jakucji w XVII - XVIII wieki
W tradycyjnej kulturze ludów Jakucji do końca XVIII wieku. nie zaszły istotne zmiany.Biorąc to pod uwagę, niniejszy rozdział zawiera ogólny opis kultury rdzennej ludności regionu w XVII-XVIII wieku.
Ludy całego regionu Leny zaczynają zmieniać swój sposób życia i działania, następuje zmiana języka i tradycyjnej kultury. Głównym wydarzeniem w tej zmianie była kolekcja yasak. Większość rdzennej ludności odchodzi od swoich głównych zajęć i zajmuje się polowaniem na futra. Jukagirzy, Ewenowie i Ewenkowie przechodzą na handel futrami, porzucając hodowlę reniferów. W połowie XVII wieku Jakuci zaczęli płacić Yasakowi, w latach 80. W tym samym stuleciu Ewenowie, Ewenkowie i Jukagirowie zaczęli płacić yasak, Czukocki zaczęli płacić podatki do połowy XVIII wieku.
Następuje zmiana w życiu codziennym, pojawiają się domy typu rosyjskiego (izba), budynek inwentarski staje się oddzielnym budynkiem, pojawiają się budynki o znaczeniu gospodarczym (stodoły, spiżarnie, łaźnia), jakuckie ubrania na zmianę, które są wykonane z rosyjskich lub zagranicznych płótno.
Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa.
Przed przyjęciem chrześcijaństwa Jakuci byli poganami, wierzyli w duchy i istnienie różnych światów.
Wraz z nadejściem Rosjan Jakuci zaczęli stopniowo nawracać się na chrześcijaństwo. Jako pierwsze zaczęły nawracać się na prawosławie kobiety, które wyszły za mąż za Rosjan. Mężczyźni, którzy przyjęli nową religię, otrzymywali w prezencie bogaty kaftan i byli wolni od jasaka na kilka lat.
W Jakucji wraz z przyjęciem chrześcijaństwa zmieniają się zwyczaje i obyczaje Jakutów, znikają takie pojęcia jak krwawa waśń, osłabiają się relacje rodzinne. Jakuci otrzymują imiona i nazwiska, szerzy się umiejętność czytania i pisania. Kościoły i klasztory stają się ośrodkami edukacji i druku.
Dopiero w XIXw. księgi kościelne w języku jakuckim i pojawiają się pierwsi księża jakuccy. Rozpoczyna się prześladowanie szamanów i prześladowanie zwolenników szamanizmu. Szamani, którzy nie przyjęli chrześcijaństwa, zostali wygnani.
Jakuci.
Głównym zajęciem Jakutów była hodowla koni i bydła, w regionach północnych zajmowali się hodowlą reniferów. Hodowcy bydła odbywali sezonowe migracje, a na zimę przechowywali siano dla bydła. Duże znaczenie miało rybołówstwo i myślistwo. Ogólnie rzecz biorąc, powstała bardzo osobliwa specyficzna gospodarka - osiadła hodowla bydła. Hodowla koni zajmowała w nim duże miejsce. Rozwinięty kult konia, turecka terminologia hodowli koni przemawia za tym, że konie zostały przywiezione przez południowych przodków Sacha. Ponadto badania przeprowadzone przez I.P. Guryev wykazał duże podobieństwo genetyczne koni jakuckich do koni stepowych – z rasą mongolską i achaltekeńską, z koniem kazachskim w typie Jabe, częściowo z kirgiskim oraz, co szczególnie interesujące, z końmi japońskimi z wyspy Czerczu.
Podczas rozwoju dorzecza Środkowej Leny przez południowosyberyjskich przodków Jakutów szczególne znaczenie gospodarcze miały konie, które mają zdolność „tebenewa”, grabienia śniegu kopytami, łamania skorupy lodowej i wyżywienia się . Bydło nie nadaje się do migracji na duże odległości i zwykle pojawia się w okresie, w którym powstaje pół-osiadła (pasterska) gospodarka. Jak wiecie, Jakuci nie wędrowali, ale przenieśli się z zimowej drogi na letnią. Było to również zgodne z mieszkaniem Jakuców, tururbakh diie, drewnianą stacjonarną jurtą.
Według źródeł pisanych z XVII-XVIII wieku. Wiadomo, że Jakuci mieszkali zimą w jurtach „zaszytych ziemią”, a latem w jurtach z kory brzozowej.
Ciekawy opis sporządzili Japończycy, którzy odwiedzili Jakucję pod koniec XVIII wieku: „W środku stropu zrobiono duży otwór, na którym umieszczono grubą tablicę lodową, dzięki czemu wewnątrz jest bardzo jasno dom Jakucki”.
Osady jakuckie składały się zwykle z kilku mieszkań położonych w znacznej odległości od siebie. Drewniane jurty istniały w niemal niezmienionej formie aż do połowy XX wieku. „Dla mnie wnętrze jakuckiej jurty”, napisał W.L. Seroszewski w swojej książce „Jakuci”, „zwłaszcza nocą, oświetlone czerwonym płomieniem ognia, zrobiło nieco fantastyczne wrażenie… Jego boki, wykonane z okrągłych stojących kłody, wydają się pręgowane od zacienionych rowków, a wszystko to ze stropem... z filarami w rogach, z masą lasu delikatnie opadającą z dachu na ziemię, wydaje się być jakimś orientalnym namiotem. lekka orientalna tkanina, ze względu na okoliczności, została tu zastąpiona złocistym drzewem liściastym…”.
Drzwi jakuckich jurt znajdowały się po wschodniej stronie, w stronę wschodzącego słońca. W XVII-XVIII wieku. kominków (camuluek ohoh) nie bito gliną, lecz smarowano nią i cały czas smarowano. Chotony były oddzielone jedynie przegrodą o niskim słupie. Domy budowano z małych drzewek, ponieważ ścinanie grubego drzewa uważano za grzech. Jurta miała nieparzystą liczbę okien. Orony-łóżka, biegnące wzdłuż południowej i zachodniej ściany mieszkania, były szerokie i leżały do spania w poprzek. Miały różną wysokość. Najniższy oron umieszczano po prawej stronie, obok wejścia (уηа oron), a wyższy należał do pana, „aby szczęście gospodarza nie było mniejsze niż szczęście gościa”. Orony po stronie zachodniej były oddzielone od siebie solidnymi przegrodami, a z przodu wspinały się pionowo, pozostawiając tylko otwór na małe drzwi i były zamykane od wewnątrz na noc. Przegrody między oronami strony południowej nie były ciągłe. W ciągu dnia siedzieli na nich i nazywali oron olokh „siedzeniem”. W związku z tym pierwsza wschodnia nara po południowej stronie jurty nazywana była w dawnych czasach keηul oloh „wolne siedzenie”, druga – orto oloh, „środkowe siedzenie”, trzecia nara w pobliżu tej samej południowej ściany – tuspetiyer oloh lub uluutuyar oloh, „potężne siedzenie”; pierwszy oron po zachodniej stronie jurty nazywał się kegul oloh, „święta siedziba”, drugi oron – darkhan oloh, „miejsce honorowe”, trzeci po północnej stronie w pobliżu zachodniej ściany – kencheeri oloh „siedzisko dla dzieci” . A prycze po północnej stronie jurty nazywano kuerel olokh, kozetki dla służby lub „uczniów”.
Na zimowe schronienie wybierano niższe, niepozorne miejsce, gdzieś na dnie przełęczy (elani) lub w pobliżu skraju lasu, gdzie było lepiej chronione przed zimnymi wiatrami. Za takie uważano wiatry północne i zachodnie, dlatego ustawiano jurtę w północnej lub zachodniej części polany.
Ogólnie należy zauważyć, że wybierając miejsce na mieszkanie, starali się znaleźć odosobniony szczęśliwy zakątek. Nie osiedlili się wśród starych potężnych drzew, bo te ostatnie już zabrały szczęście, siłę ziemi. Podobnie jak w chińskiej geomancji, wyborowi miejsca zamieszkania nadano wyjątkową wagę. Dlatego hodowcy bydła w takich przypadkach często zwracali się o pomoc do szamana. Zwrócili się także ku wróżbiarstwu, na przykład wróżeniu łyżką kumys.
W XVII-XVIII wieku. duże rodziny patriarchalne (kergen jako rzymskie „nazwisko”) mieściły się w kilku domach: urun die, „biały dom” zajmowali właściciele, w kolejnym mieszkali żonaci synowie, aw hara die „czarny, chudy dom” mieściła służbę i niewolników.
Latem tak duża bogata rodzina mieszkała w stacjonarnym (nie składanym) urze z kory brzozowej w kształcie stożka. Był bardzo drogi i miał znaczne rozmiary. W XVIII wieku większość letnich domów zamożnych rodzin składała się z takich jurt z kory brzozowej. Nazywano ich „Us kurduulaah mogul urasa” (z trzema pasami duża mongolska urasa).
Powszechne były również urazy o mniejszych średnicach. Tak więc średniej wielkości urasa nazywano dalla urasa, o niskim i szerokim kształcie; khanas urasa, wysoka urasa, ale o małej średnicy. Wśród nich największy miał 10 m wysokości i 8 m średnicy.
w XVII wieku Jakuci byli ludem postplemiennym, tj. narodowość określona w warunkach wczesnego społeczeństwa klasowego na podstawie istniejących pozostałości organizacji plemiennej i bez uformowanego państwa. Pod względem społeczno-ekonomicznym rozwijało się ono w oparciu o stosunki patriarchalno-feudalne. Społeczeństwo Jakuckie składało się z jednej strony z drobnej szlachty i niezależnych ekonomicznie zwykłych członków społeczności, z drugiej strony z patriarchalnych niewolników i zniewolonych (zniewolonych) ludzi.
W XVII - XVIII wieku. istniały dwie formy rodziny - mała monogamiczna, składająca się z rodziców i przeważnie małoletnich dzieci, oraz duża rodzina patriarchalna, stowarzyszenie rodzin spokrewnionych, na czele z patriarchą-ojcem. W tym samym czasie dominowała pierwsza odmiana rodziny. SA Tokariew znalazł obecność dużej rodziny wyłącznie w gospodarstwach Toyon. Składał się on, oprócz samego zabawki, z jego braci, synów, siostrzeńców, ssących, poddanych (niewolników) wraz z żonami i dziećmi. Taka rodzina nazywała się aga-kergen, ponadto słowo aga w dosłownym tłumaczeniu to „starszy wiekiem”. Pod tym względem aga-uusa, klan patriarchalny, mógł pierwotnie oznaczać dużą rodzinę patriarchalną.
Stosunki patriarchalne z góry określały małżeństwo z zapłatą kalym (sulu) jako głównym warunkiem zawarcia małżeństwa. Ale małżeństwo z wymianą narzeczonych było rzadko praktykowane. Istniał zwyczaj lewiratu, zgodnie z którym po śmierci starszego brata jego żona i dzieci przechodziły do rodziny młodszego brata.
W badanym okresie Sakha Dyono miało sąsiedzką formę wspólnoty, która zwykle powstaje w epoce rozkładu prymitywnego systemu. Był to związek rodzin na zasadzie więzi terytorialno-sąsiedzkich, częściowo ze współwłasnością środków produkcji (pastwisk, łanów i gruntów handlowych). SV Bakhrushin i SA Tokariew zauważył, że koszenie siana wśród Jakutów w XVII wieku. wydzierżawiony, odziedziczony, sprzedany. Był obiektem własności prywatnej i częścią łowisk. Kilka gmin wiejskich tworzyło tzw. „wolost”, który miał względnie stałą liczbę gospodarstw. W 1640 r., sądząc z dokumentów rosyjskich, utworzono 35 wołostów jakuckich. SA Tokariew zdefiniował te volosy jako grupy plemienne, a AA Borysow zaproponował uznanie wczesnego Jakuckiego ulusu za stowarzyszenie terytorialne składające się z klanów lub za prowincję etnogeograficzną. Największymi z nich były Bologurskaya, Meginskaya, Namskaya, Borogonskaya, Betyunskaya, które liczyły od 500 do 900 dorosłych mężczyzn. Całkowita liczba ludności w każdym z nich wahała się od 2 do 5 tysięcy osób. Ale wśród nich były i takie, w których ogólna liczba ludności nie przekraczała 100 osób.
Niedorozwój, niekompletność społeczności jakuckiej podyktowana była specyfiką typu gospodarstw rolnych zasiedlonych na rozległym terytorium. Brak gminnych organów zarządzających rekompensowała obecność instytucji późnoporodowych. Byli to patriarchalny klan -aga-uusa „klan ojcowski”. W jego ramach nastąpiło zjednoczenie rodzin na wzór ojca-patriarchy, założyciela klanu. W ciągu XVII wieku istniała mała forma aga-uus, składająca się z rodzin braterskich aż do 9. pokolenia. W późniejszych czasach dominowała duża, podzielona na segmenty forma klanu patriarchalnego.
Aga-uusa składała się nie tylko z odrębnych rodzin monogamicznych (małych), ale także rodzin opartych na poligamii (poligamii). Bogaty hodowca bydła utrzymywał swoje duże gospodarstwo na dwóch lub czterech oddzielnych alas-elanach. W ten sposób gospodarstwo było rozproszone na kilka niestety, gdzie bydło trzymały poszczególne żony ze służącymi. I z tego powodu potomkowie jednego ojca, ale z różnych żon (podgospodarstw), dalej się rozgałęziali, tworząc kategorię rodzin pokrewnych zwaną iie-uusa "klanem matki". Przed segmentacją pojedynczego gospodarstwa domowego ze strony ojca jest to rodzina poligamiczna o strukturze pokrewieństwa (córki). Następnie synowie założyli własne rodziny i utworzyli oddzielne linie matczynego synostwa od jednego ojca-przodka. Dlatego wiele aha-uusa w XVIII wieku. polegała na łączeniu poszczególnych iie-uusa. Iie-uusa nie była więc reliktem matriarchatu, lecz wytworem rozwiniętego społeczeństwa patriarchalnego z elementami feudalizmu.
Strukturalnie społeczność wiejska Jakucji składała się z ubogich biednych i bogatych rodzin arystokratycznych Bai, Toyon.
Zamożna warstwa społeczeństwa Jakuckiego w rosyjskich dokumentach XVII wieku. określano mianem „najlepszych ludzi”. Większość producentów bezpośrednich stanowiła kategoria „ulus muzhiks”. Najbardziej wyzyskiwaną warstwą członków społeczności była ludność mieszkająca „przy”, „przy” gospodarstwach Toyon i Bai.
Niewolników dostarczało głównie samo środowisko Jakucji. Ale niewielką część z nich stanowili Tungowie, Lamutowie. Szeregi niewolników były uzupełniane przez zajęcie wojskowe, zniewolenie zależnych członków społeczności, samozniewolenie z powodu biedy oraz powrót niewolników w postaci gołowszczyny do miejsca krwawej waśni. Byli częścią bezpośrednich producentów w gospodarstwach zamożnych rodzin i zabawek. Na przykład według V.N. Iwanow, który specjalnie zajmował się tym problemem, w 1697 r. Nam książę Bukei Niken wspomina o 28 chłopach pańszczyźnianych, za których zapłacił yasak. Toion z Boturus volost Molton Ocheev pozostawił po sobie 21 chłopów pańszczyźnianych, których podzielono między jego spadkobierców.
w XVII wieku proces formowania się klas przyspieszył wraz z wprowadzeniem reżimu jasaków, ale nie zakończył się pod koniec badanego okresu. Jedną z przyczyn pewnej stagnacji organizacji społecznej społeczeństwa Jakuckiego była jego podstawa ekonomiczna – nieproduktywne rolnictwo na własne potrzeby, które nie mogło zapewnić szybkiego wzrostu liczby ludności. A rozwój stosunków społeczno-gospodarczych w dużej mierze zależał od poziomu gęstości zaludnienia.
w XVII wieku każdy ulus („parafia”) miał swoich uznanych przywódców. Byli to wśród Borogonów - Lθgθy Toyon (w dokumentach rosyjskich - Logui Amykaev), wśród Malzhegarian - Sokhkhor Duurai (Durei Ichikaev), wśród Boturusów - Kurekai, wśród Meginian - Borukhai (Toyon Burukhai) itp.
Ogólnie rzecz biorąc, w XVII wieku. (zwłaszcza w pierwszej połowie) ludność Jakucka składała się z stowarzyszenia sąsiednie społeczności. W swojej istocie społecznej reprezentowali najwyraźniej przejściową formę społeczności wiejskiej od prymitywnej do klasowej, ale z amorficznym struktura zarządzania. Przy tym wszystkim w stosunkach społecznych występowały z jednej strony elementy epoki demokracji wojskowej (kyrgys uiete – wiek wojen lub Tygyn uiete – era Tygyn), z drugiej – feudalizm. Termin administracyjny „ulus” najwyraźniej został wprowadzony do jakuckiej rzeczywistości przez władze rosyjskie. Po raz pierwszy znajduje się w księdze yasak I. Galkina z lat 1631/32, a następnie po latach trzydziestych XVII wieku. termin wypadł z użycia i został zastąpiony słowem „volost”. Pojawił się ponownie w latach dwudziestych XVIII wieku. I tak w XVII wieku. duże wrzody najwyraźniej składały się z warunkowo zjednoczonych społeczności wiejskich, w tym klanów patriarchalnych (patronimia - klany).
Kwestia jakuckiego systemu pokrewieństwa i własności nie została w sposób jasny i niezależny poddana szczegółowemu badaniu w porównaniu z terminologią pokrewieństwa. Ogólnie przyjmuje się, że terminologia związana z pokrewieństwem należy do najbardziej archaicznych warstw słownictwa dowolnego języka. Dlatego wśród wielu ludów istnieje rozbieżność między zachowanym od czasów starożytnych systemem stosunków pokrewieństwa, terminologią pokrewieństwa i istniejącą formą rodziny. Zjawisko to jest również charakterystyczne dla ludów tureckich, zwłaszcza Jakutów. Widać to z następujących warunków pokrewieństwa jakuckiego przez krew i małżeństwo.
Wierzenia .
Zgodnie z ówczesnymi ideami Sachy, Wszechświat składa się z trzech światów: Górnego, Środkowego, Dolnego. Górny świat podzielony jest na kilka (do dziewięciu) poziomów. Niebo jest okrągłe, wypukłe, jego krawędzie na obwodzie stykają się i ocierają o wygięte ku górze krawędzie ziemi, jak narty tunguskie; pocierając wydają dźwięki i grzechoczą.
Wyższy świat zamieszkują dobre duchy - aiyy, które chronią ludzi na ziemi. Ich patriarchalny sposób życia odzwierciedla ziemski sposób życia. Aiyy mieszkaj w niebie na różnych poziomach. Górną zajmuje Yuryung Aiyy Toyon (Biały Stwórca), twórca wszechświata. Najwyraźniej to najwyższe bóstwo było uosobieniem słońca. Na kolejnych poziomach nieba żyją inne duchy: Dyylga khaan - tożsamość losu, którą nazywano czasem Chyngys khaan - imię na wpół zapomnianego bóstwa czasu, losu, zimowego chłodu; Shunke khan Shuge jest bóstwem piorunów. Według Jakutów oczyszcza niebo ze złych duchów. Mieszkają tu Aiyyhyt, bogini porodów i patronka rodzących kobiet, Ieyehsit, patronka ludzi i zwierząt oraz inne bóstwa.
Hodowla bydła, główny rodzaj działalności gospodarczej Sacha, wpłynęła również na wizerunek dobrego Aiyy, który patronuje hodowli koni i bydła. Dawcy i mecenasi koni Kieng Kieli-Baaly toyon i Diehegei żyją w czwartym niebie. Diehegey pojawia się w postaci głośno rżącego lekkiego ogiera. Dawczyni i patronka bydła, Ynakhsyt-Khotun, żyje pod wschodnim niebem na ziemi.
Wojny międzyplemienne odzwierciedlają się w wizerunkach wojowniczych półbogów-pół-demonów Uluu Toion oraz bogów wojny, mordu i rozlewu krwi - Ilbis kyyha i Ohol uola. Uluu Toyon jest przedstawiony w eposie jako najwyższy sędzia i twórca ognia, dusz ludzi i szamanów.
Środkowy świat mitologii Jakuckiej to kraina, która wydaje się być płaska i okrągła, ale poprzecinana wysokimi górami i poprzecinana głębokimi rzekami. Poetyckie wcielenie niegasnącej roślinności na ziemi jest ogromne święte drzewo Aal Luuk Mas. W jednym olonkho takie drzewo znajduje się na ziemi każdego bohatera-przodka. Środkowy świat zamieszkują ludzie: Sakha, Tungu i inne ludy.
Poniżej Środkowego Świata znajduje się Dolny Świat. To ciemny kraj z wadliwym słońcem i księżycem, ponurym niebem, bagnistą powierzchnią, ciernistymi drzewami i trawą. Niższy świat zamieszkują jednookie i jednorękie złe stworzenia. Kiedy abaasy wkradają się do Środkowego Świata, wyrządzają ludziom wiele krzywdy, walka z nimi jest głównym wątkiem Olonkho.
Wiele mitologicznych zwierząt cieszyło się wielkim szacunkiem; w niektórych Olonkho można usłyszeć o fantastycznym dwu- lub trójgłowym ptaku eksökyus z żelaznymi piórami i ognistym oddechem; bohaterowie często zamieniają się w takie ptaki iw tej formie pokonują duże odległości. Spośród prawdziwych zwierząt orzeł i niedźwiedź były szczególnie czczone. Dawno, dawno temu ludzie czcili boga o imieniu Kees
Tangara (bóg soboli), który niestety jest teraz zapomniany. Jeden z badaczy zwraca uwagę na totemistyczne przedstawienia Sacha z początku XVIII wieku: „Każdy klan ma i zachowuje jako święte specjalne stworzenie, takie jak łabędź, gęś, wrona itp., oraz zwierzę, które klan uważa święte, on nie je, podczas gdy inni mogą je jeść”.
Treść oloncho, a także treść pieśni rytualnych, które towarzyszyły każdemu znaczącemu wydarzeniu w życiu gospodarczym, społecznym i życie rodzinne Jakutów, wiąże się z ideami mitologicznymi, które odzwierciedlały zarówno osobliwe cechy życia i systemu społecznego Jakutów, jak i pewne cechy wspólne z mitologią ludów tureckich i mongolskich, które znajdowały się na podobnym etapie rozwoju społecznego. Niektóre legendy i historie odzwierciedlają rzeczywistość wydarzenia historyczne, wskazując miejsce i czas akcji prawdziwi ludzie. Krążyły legendy i legendy o pierwszych przodkach Elleya i Omogoi, którzy przybyli z południa na środkową Lenę; opowieści o plemionach Północy, o stosunkach między Jakutami a Tungusami przed i po
Rosyjskie ruchy.
W innych przypadkach współcześni i uczestnicy wydarzeń mówili o wojnach między klanami, o wojowniczym przodku Kangala Tygynie i dzielnym borogońskim siłaczu Bercie Kharze, o przodku Baturus Omoloonie, Bogoniańskim Legeyu, Tatta Keerekeen, o Bayagantai, Megintsy itp. Ludzi tamtych czasów powinny interesować legendy i opowieści o dalekich przedmieściach, o obfitości tamtejszej zwierzyny i zwierzyny, o rozległych przestrzeniach nadających się do hodowli koni i bydła w tych stronach. Potomkowie pierwszych mieszkańców przedmieść układali legendy o swoich przodkach, którzy wyemigrowali ze środkowej Jakucji.
Mniej więcej w tym samym czasie istniała legenda o przybyciu rosyjskich Kozaków i założeniu miasta Jakuck. Mówią, że kiedyś do krainy Tygyn przybyło dwóch jasnowłosych i niebieskookich ludzi. Tygyn uczynił ich robotnikami. Po kilku latach zniknęły. Ludzie widzieli, jak płynęli łodzią po Lenie. Trzy lata później na wielkich tratwach pływało wielu ludzi, podobnie jak ci, którzy uciekli z Tygynu. Przybysze poprosili Tygyna o ziemię wielkości jednej skóry wołowej. Po uzyskaniu pozwolenia pocięli skórę na cienkie nitki i okrążyli duży obszar, przeciągając nić przez kołki. Wkrótce w tym miejscu zbudowano całą fortecę. Tygyn zdał sobie sprawę, że popełnił błąd, chciał zniszczyć fortecę razem ze swoim synem Challai, ale nie mógł tego zrobić. Tak powstał Jakuck. Jakuci próbowali ruszyć na fortecę, ale bezskutecznie. Następnie poddali się rosyjskiemu carowi.
Werset olonkho jest aliteracyjny. Rozmiar wiersza jest dowolny, liczba sylab w wierszu waha się od 6-7 do 18. Styl i system figuratywny są zbliżone do eposu Ałtajów, Chakasów, Tuvanów i Buriacji Uligerów. Olonkho jest szeroko stosowany wśród Jakutów, imiona i wizerunki ich ulubionych bohaterów stały się rzeczownikami pospolitymi.
Akademik A.F. Middendorf odkrył dla nauki jakuckie oloncho podczas swojej wyprawy na Syberię w 1844 roku. Zbudzony w środku nocy głośnym śpiewem dobiegającym z pobliskiej jakuckiej chaty, od razu zauważył, że ten śpiew bardzo różni się od tego, co słyszał wcześniej, bo przykład z szamańskich rytuałów. W tym samym czasie dokonano pierwszego nagrania Jakuckiego oloncho („Eriedel Bergen”). To Middendorf przekazał wyniki swoich obserwacji sanskrytologowi O.N. Bertlingowi, który potrzebował mało zbadanego języka nieindoeuropejskiego, aby przetestować swoją koncepcję językową. W ten sposób pojawił się kolejny zapis jakuckiego oloncho (Er Sogotokh), nagrany od informatora Bertlinga V.Ya Uvarovsky'ego.
W drugiej połowie XIX wieku zawodowi folkloryści, zesłańcy polityczni I.A. Chudiakow i E.K. Pekarsky, ten ostatni zaczął łączyć inteligencję jakucką do pracy.
Tak ukazały się monumentalne „Próbki Jakuckiej Literatury Ludowej” w trzech tomach (1907-1918), w których wydano m.in. kompletny zapis. Po rewolucji oloncho było rejestrowane prawie wyłącznie przez naukowców jakuckich, najpierw przez członków stowarzyszenia Sacha Keskile (Jakuckie Odrodzenie), a od 1935 r. Republika. Apogeum zainteresowania Oloncho przypada na początek lat 40. XX wieku, kiedy pojawił się pomysł, aby można było stworzyć jednolity tekst
Jakucka epopeja.
W efekcie zarejestrowano ponad 200 niezależnych od siebie działek. W tej samej epoce pojawił się Jakut Lenrot - Platon Alekseevich Oyunsky (1893-1939), który stworzył skonsolidowaną wersję olonkho o Nyurgun Bootur - „Swift Nyurgun Bootur”.
Bardzo ważne miejsce w codziennym życiu Sakhi zajmował kult ognia - Wat ichchite (duch świętego ognia). W umysłach ludzi miał niebiańskie pochodzenie, był uważany za syna Yuryung Aiyy toyon, bóstwa słońca. Palenisko, w którym kiedyś ogień zstąpił z nieba, jest sanktuarium. Przez ogień odbywały się modlitwy i ofiary składane bóstwom.
Wszechświat „z ośmioma ognistymi promieniami światła” kojarzył się z wizerunkiem pięknego, potężnego ogiera „aigyr silik”. Kultywowany wizerunek konia wyraźnie przejawia się w jego związku nie tylko z niebem (niebo-koń), ale także ze słońcem: pierwszego konia spuścił na ziemię sam Yuryung Aiyy toyon.
W poglądach religijnych Jakutów jedno z głównych miejsc zajmowały idee dotyczące duszy. Składał się z trzech elementów - salgyn kut (powietrze-dusza), iye-kut (matka-dusza), buor kut (ziemia-dusza). Sur, duch człowieka, jego struktura mentalna w tych przedstawieniach zajmowały znaczące miejsce. Przy narodzinach dziecka te dusze i sury zostały połączone przez boginię Aiysyt. Zgodnie z tymi samymi pomysłami, iye-kut mieszka blisko serca (ma biały kolor), buor kut znajduje się w uszach osoby (ma brązowy kolor). A salgyn kut jest bezbarwny.
Wakacje .
Głównym świętem jest wiosenno-letni festiwal kumysu (Ysyakh), któremu towarzyszą libacje kumysu z dużych drewnianych kubków (choroon), gry, zawody sportowe itp. Rozwinął się szamanizm. Szamańskie tamburyny(Dyunpor) są blisko Evenki. Tradycyjny instrumenty muzyczne- Vargan (khomus), skrzypce (kyryympa), perkusja. Spośród tańców powszechny jest taniec okrągły - osuokhay, tańce z gry itp.
Folklor. W folklorze rozwinęła się heroiczna epopeja ( olonkho ), wykonywana w recytatywach przez specjalnych gawędziarzy ( olonkhosut ) z dużym zgromadzeniem ludzi; tradycje historyczne, bajki, zwłaszcza bajki o zwierzętach, przysłowia, piosenki. Olonkho składa się z wielu opowieści bliskich fabularnie i stylistycznie; ich objętość jest różna - 10-15, a czasem ponad tysiąc wersów poezji, przeplatanych prozą rytmiczną i wstawkami prozatorskimi.
Legendy olonkho, które powstały w starożytności, odzwierciedlają cechy patriarchalnego systemu klanowego, stosunków międzyklanowych i międzyplemiennych Jakutów. Każda legenda jest zwykle nazywana imieniem głównego bohatera-bohatera: „Nyurgun Bootur”, „Kulun Kullustuur” itp.
Fabuła oparta jest na walce bogatyrów z plemienia Aiyy Aimaga ze złymi jednorękimi lub jednonogimi potworami Abaasy lub Adyaray, obronie sprawiedliwości i spokojne życie. Olonkho charakteryzuje fantazja i hiperbola w przedstawianiu bohaterów, połączona z realistycznymi opisami życia codziennego i licznymi mitami starożytnego pochodzenia.
ozdoby.
Jakucka sztuka ludowa jest znaczącym zjawiskiem w kulturze ludów Syberii. Powszechnie uznaje się jego oryginalność w różnych formach istnienia. Ornament jest podstawą sztuki i rzemiosła każdego narodu, dlatego jakucka sztuka ludowa jawi się nam głównie jako zdobnictwo. Ornament jakucki, związany z życiem i tradycyjnym sposobem życia ludzi, jest integralną częścią jego kultury materialnej i duchowej. On gra znacząca rola zarówno w życiu codziennym, jak iw sytuacjach ceremonialnych i rytualnych. Badanie procesu powstawania i rozwoju ornamentu Jakuckiego, problemy jego klasyfikacji ułatwia analiza prac Jakuckiego rzemieślników ludowych XIX wiek.
Problem klasyfikacji ornamentu jest równie niejednoznaczny i dyskusyjny, jak kwestia określenia granic i specyfiki sztuki zdobniczej. Wiele z tego zrobili historycy i etnografowie, podkreślając główne grupy w sztuce zdobniczej ludów naszego kraju.
Wniosek
W Jakucji mieszka wiele ludów i wszyscy mają podobną kulturę, styl życia, wierzenia i sposób życia, który zmieniał się z biegiem czasu, zaczyna się zmieniać wraz z wejściem Jakucji do państwa rosyjskiego. Rosjanie wprowadzają normy prawne, uniwersalne zasady, płacą yasak, nową religię. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa prowadzi do zmiany zwyczajów i stylu życia tubylców Jakucji, zaniku koncepcji pokrewieństwa, krwawej waśni.
Głównym zajęciem Czukczów jest hodowla reniferów i rybołówstwo morskie. kardynalne zmiany kultury i życia nie otrzymują, ale są dodatkowe zajęcia, które stopniowo zaczynają dominować - handel futrami.
Evens nadal są głównym zajęciem hodowli reniferów, rybołówstwa i myślistwa, które staje się drugą najważniejszą wartością. Evenowie przebierają się w stroje, w które wprowadza się styl rosyjski.
Yukagirs. Głównym zajęciem jest hodowla reniferów i psów. Półkoczowniczy tryb życia. Yukagirs mają dwa rodzaje mieszkań:
1. zima (ziemianka)
2. chata - letnia rezydencja.
Nie było kardynalnych zmian w zwyczajach i kulturze.
Stopniowo wśród ludów Terytorium Leny powstaje nie tylko handel futrami, ale także pieniędzmi.
Bibliografia:
1. Aleksiejew A.N. Pierwsze rosyjskie osadnictwo XVII-XVIII wieku. w północno-wschodniej Jakucji. - Nowosybirsk, 1996.
2. Argunow I.A. rozwój społeczny Jakuccy ludzie. - Nowosybirsk, 1985
3. Bakhrushin S.V. Historyczne losy ludów Jakucji: Zbiór artykułów „Jakucja” - L., 1927.
4. Baszarin GP Historia rolnictwa w Jakucji (XVII wiek - 1917). T.1. - Jakuck, 1989; T.2. 1990.