Tamburyn szamana jest najważniejszym narzędziem szamana, dlatego nie tylko sam w sobie był postrzegany jako przedmiot sakralny, ale jego wytwarzanie uznawano także za akt sakralny i głęboko mistyczny.
Powód stworzenia szamańskiego bębna
Szaman decyduje się na wykonanie własnego tamburynu nie bez powodu; zawsze jest ku temu jakiś dobry powód. A najczęstszym jest bezpośrednie wskazanie jego pomocnych duchów. W końcu buen szamana jest instrumentem indywidualnym, więc zawsze jest wyjątkowy. Zawsze „szyte” na miarę konkretnego szamana i duchów, z którymi współpracuje
Pomocne duchy mówią szamanowi, które drzewo i kiedy należy ściąć, jak je obrobić i co z nim później zrobić, aby tamburyn zamienił się w prawdziwy instrument szamański.
Inne sposoby stworzenia szamańskiego bębna
Nie we wszystkich tradycjach szamańskich działania szamana przy wytwarzaniu tamburynu kierują pomocne duchy. I tak na przykład szaman Ostyak-Samoyed wchodzi do lasu z zamkniętymi oczami i losowo wyznacza drzewo przeznaczone na tamburyn. Następnie z tego pomocnicy szamana będą brać drewno na obręcz do tamburynu.
Szamani Jakucka starają się pozyskiwać drewno na tamburyn szamana tylko z drzew, które są w jakiś specjalny sposób oznaczone, na przykład z tych, w które uderzył piorun lub które mają dziwny kształt przypominający jakieś stworzenie.
Pomocnicy w wykonaniu szamańskiego bębna
Należy zauważyć, że nie wszystkie etapy wykonania tamburynu zostały przeprowadzone bezpośrednio przez samego szamana. Często obróbkę drewna i niektóre inne aspekty czysto „techniczne” powierzano odpowiednim rzemieślnikom, oczywiście ze szczegółowymi instrukcjami.
Cechy bębna szamańskiego
Ponieważ tamburyn szamana jest przedmiotem mistycznym, jego budowa oczywiście również różniła się od prostego instrumentu muzycznego. Na przykład szamani Nanai czasami robili rowek na zewnętrznej stronie tamburynu wzdłuż krawędzi, wydrapywali jego wnętrze i wycinali otwory po wewnętrznej stronie, aby wzmocnić krzyż nitkowy. Ludzie z niższych Nanai wkładają śrut do obręczy przez otwory, tak aby grzechotała podczas rytuałów.
Cechą charakterystyczną tamburynu szamana są także specjalne i głęboko symboliczne rysunki na nim oraz inne „farbujące” detale, które często miały nie tyle charakter estetyczny, co mistyczny.
© Alexey Korneev
Przeczytaj także:Najważniejszym instrumentem w praktykach szamańskich jest tamburyn. Już w średniowieczu tamburyn był uważany za narzędzie diabła i był zabroniony do użytku zarówno w Europie Zachodniej, jak i Wschodniej. Za posiadanie bębna grozi ci więzienie. Prawo używania bębnów posiadało jedynie wojsko i kaci. Na początku XX wieku wiele ludów Syberii odnotowało zanik tamburynów pod wpływem intensywnej propagandy chrześcijaństwa i lamaizmu. Rząd radziecki „bardzo pomógł” w tej sprawie. Wielka Październikowa Rewolucja Socjalistyczna otworzyła „jasną drogę” do budowy nowego życia dla narodów Syberii. Nie było na tym świecie miejsca dla „kułaków”, „kapitalistów” i „szamanów”. Zmasowany atak ideologii radzieckiej na bezbronną świadomość narodów Północy, kolektywizacja, elektryfikacja i industrializacja doprowadziły do restrukturyzacji struktury społecznej wielu narodów, do zrównania wartości kulturowych i zaniku kultury szamańskiej. Szamanizm zanika, a wraz z nim wszystkie jego atrybuty. Tamburyn zachował się w niektórych miejscach jako ludowy instrument muzyczny. Na przykład wśród ludów północno-wschodniej Syberii istnieją zespoły tamburynów, przy akompaniamencie których wykonywane są masowe tańce ludowe. Wśród Czukczów szamanizm przerodził się w rodzinne święta, podczas których członkowie rodziny uderzają w tamburyny, tańczą i śpiewają, naśladując szamańskie rytuały.
W wielu narodowościach szamani świadomie zachowywali i przekazywali z pokolenia na pokolenie niezmienne tradycje projektowania i projektowania swoich tamburynów. Tamburyn został wykonany dla szamana, taki sam, jak jego dziadek i pradziadek. Jednak w trakcie historycznego rozwoju ludów Syberii, w procesie łączenia różnych grup etnicznych i kultur, tamburyny uległy zmianie. Zatem tamburyn jest rodzajem pomnika historii, którego badanie może rzucić światło na przeszłość ludów Syberii.
Nie sposób nie zauważyć obecności instrumentów perkusyjnych we wszystkich kulturach szamańskich. Tamburyny można spotkać wszędzie wśród Indian Ameryki Północnej. Technologia produkcji bębnów jest niezwykle rozwinięta w Afryce, Indiach i Ameryce Południowej. W Australii, Afryce, Azji Południowo-Wschodniej i Ameryce Łacińskiej wykorzystuje się do tego celu wszelkiego rodzaju ksylofony - instrumenty muzyczne składające się z szeregu drewnianych klocków o różnej długości. Oprócz tradycyjnych tamburynów szamańskich wśród ludów Ameryki Północnej, Syberii i Dalekiego Wschodu, istnieją także takie instrumenty muzyczne jak: doira uzbecka; Ormiańskie, azerbejdżańskie, tadżyckie, białoruskie i ukraińskie instrumenty perkusyjne, tamburyny itp. i tak dalej.
Wszystkie ludy regionu Amur miały owalne tamburyny o wąskich krawędziach. Bębny szamańskie wśród ludów Syberii miały szeroki brzeg i inne charakterystyczne cechy (188). Tamburyny mandżurskie, w przeciwieństwie do tamburynów Nanai i Ulch, sądząc po danych S.M. Shirkogorowa, miały mniejszy rozmiar, szerszą skorupę (jednak dane w tej kwestii są sprzeczne) i inny rodzaj obrazów na zewnętrznej części (motyle , ptaki). Szamani mandżurscy również używali małych bębnów i kastanietów. Tamburyny, podobne kształtem do dolnych Amurów (ale z szerokimi brzegami), były używane przez Transbaikal Tungus i Amur Birars (165, 167, 170, 171, 181, 235, 241).
Wśród prawie wszystkich ludów Syberii szaman nigdy sam nie zrobił swojego pierwszego tamburynu (4). Zostało ono wykonane i „podarowane” mu przez bliskich. Jednocześnie część pracy wykonały kobiety: garbowały skórę, naciągały ją i przyszywały do drewnianej obręczy, a jeśli tradycja tego wymagała, ozdabiały ją koralikami. Mężczyźni przygotowywali drewniane części tamburynu, wycinali i wyginali obręcz, kuli żelazne wisiorki i rysowali wzory ustalone przez tradycję. Dziś możesz łatwo kupić tamburyn w sklepie z instrumentami muzycznymi lub zamówić go przez Internet. Na początek to ci wystarczy. Kiedy już to opanujesz i zrozumiesz, o co chodzi, zrobisz dla siebie taki tamburyn, jakiego potrzebujesz.
Zakupiony tamburyn jest jednak środkiem jedynie tymczasowym. Każdy szaman, po zdobyciu doświadczenia, tworzy własny tamburyn, zgodnie z osobistymi cechami i priorytetami. Jeśli chcesz zrobić własny tamburyn, poniżej znajdziesz kilka dodatkowych zaleceń.
Zasadniczo wykonanie tamburynu można podzielić na dwie części: wykonanie obręczy i przymocowanie skóry. Nie wszyscy szamani używali skóry swojego zwierzęcia totemowego lub sojusznika do wykonania tamburynu. Najczęściej była to skóra dzikiego (rzadziej domowego) jelenia, łosia, jelenia, niedźwiedzia, czasem konia itp. Najwyraźniej utrwalona tradycja wyboru skóry konkretnego zwierzęcia odpowiadała starożytnej strukturze gospodarczej każdego konkretnego ludzie. Niektóre ludy używały różnych materiałów do pokrycia tamburynów damskich i męskich. Zwykle do produkcji tamburynu samca używano skóry samca, a do tamburynu samicy skóry samicy (170). Skóry garbowano z różnym stopniem pielęgnacji. Niektóre ludy przyjmowały niepoddaną obróbce surową skórę, wycinając z niej jedynie wełnę; inni opalili go na cienką, jasną skórę; niektórzy palili skórę i wędzili ją nad ogniem. Różnorodne były także sposoby mocowania skóry do obręczy. W ten sposób Czukocki i Eskimosi przywiązywali skórę jelenia lub skórę brzucha morsa do krawędzi, a czasem przyklejali ją; ludy Amur (Nivkhs), Ainu, a także Buriaci i Mandżowie tylko sklejeni; Chanty, Mansi i Nieńcy wciągnęli żyłkę w krawędź pokrycia i w kilku miejscach przymocowali skórę do brzegu drewnianymi gwoździami lub przyszyli ją; Ałtajowie, Jakuci, Evenkowie, Kets, Selkups i inne ludy przyszyli skórę do krawędzi, pozostawiając dość szeroką część wolną, zbierając ją na nitce ścięgna (165).
W dzisiejszych czasach wcale nie trzeba iść do lasu i zabić jakiegoś nieszczęsnego zwierzęcia, które nic ci nie zrobiło. Lepiej kupić skórę na tamburyn. Można go kupić u właścicieli kóz, w rzeźni, na targu lub w sklepie muzycznym. Skóry nie wolno garbować. Niektórzy wolą naciągnąć go na tamburyn bezpośrednio wraz z futrem, inni jedynie przycinają futro, ale w większości przypadków, aby uzyskać lepszy dźwięk, im mniej futra, tym lepszy dźwięk. Skórka powinna być dobrze usunięta, powinna mieć tę samą grubość (około 1 mm), z równomiernym owłosieniem. Niepoddana obróbce skóra (zwłaszcza kozia) może nie pachnieć zbyt dobrze. Następnie należy go kilkakrotnie namoczyć i umyć proszkiem lub szamponem, ale pod żadnym pozorem w gorącej wodzie. Podskórną błonę dziewiczą usuwa się za pomocą skrobaka, ale należy zachować ostrożność - wraz z tą błoną dziewiczą sama skóra może się złuszczać. Następnie błona dziewicza ściśle przylega do wysuszonej skóry. Dlatego najważniejsze jest, aby błona dziewicza nie powodowała nierówności w grubości skóry.
Obrzeże tamburynu lub „boku” może być wykonane z różnych rodzajów drzew. Do tego zadania najlepiej nadają się drzewa liściaste. Dla niektórych szamanów obręcz jest wykonana z drzewa osobistego lub totemu, ale są wyjątki. Na przykład szaman Selkut lub Ostyak-Samojed wchodził do lasu z zamkniętymi oczami i losowo wyznaczał drzewo na tamburyn (171). Wśród Ałtajów szaman otrzymał bezpośrednio od duchów instrukcje dotyczące lasu i miejsca, w którym rośnie to drzewo, i wysłał swoich pomocników, aby je odnaleźli i wydobyli z niego drewno na tamburyn. W innych regionach Azji Północnej szamani sami zbierają wszystkie zrębki. W niektórych miejscach składa się ofiary drzewu - jest ono posmarowane krwią i wódką (170). Niektórzy szamani Jakucji robią tamburyny z drewna uderzonego piorunem (34) itp. Ostatecznie dla Ciebie i dla mnie ważniejsze jest, aby tamburyn był trwały i w razie potrzeby wytrzymał nawet część ciężaru osoby (jeśli spadnie itp.). Długi pasek jest wycinany ze świeżego twardego drewna. Pasek powinien być nieco dłuższy niż średnica tamburynu i być zabezpieczony zakładką. Szerokość różni się znacznie w różnych tradycjach - od 2,5 do 20 centymetrów.
Grubość paska wynosi zwykle około 1 cm, ale może być grubsza lub cieńsza. Na całym pasku nie powinno być żadnych wad, sęków ani fałd. Pasek parzony jest w wodzie. Aby to zrobić, wykonuje się długi rów z cyny, wlewa się do niego wodę i umieszcza się pasek na tamburyn. Drewno gotuje się na ogniu przez godzinę. Listwa nie powinna unosić się na powierzchni wrzącej wody, a rynna powinna posiadać szczelne wieczko.
Następnie musisz mieć urządzenie do gięcia paska. Należy go zgiąć natychmiast po wyjęciu z wody. Pasek należy zaginać powoli i równomiernie, aby uniknąć pęknięć i ostrych narożników. Jeśli zrobisz to poprawnie, otrzymasz gładki, okrągły kształt. Możesz znaleźć w pobliżu odpowiednie drzewo i spróbować zagiąć wokół niego pasek, ale jest to trudne - pasek może się złamać. Obciążenie zginające powinno być równomiernie rozłożone na całej długości taśmy. W tym celu dobrze jest zastosować sztywne wgłębienie o zadanym kształcie. Układanie odbywa się powoli i ostrożnie. Najlepiej najpierw ćwiczyć na małej gałązce lub kawałku drewna. Strona, po której naciągnięta jest skóra, powinna być płaska.
Na Syberii końce muszli zszywano cienkimi korzeniami cedru lub łykiem czeremchy. Po zewnętrznej stronie znajdowały się rzędy kolumn wyrzeźbionych z drewna brzozowego, kości, wargi brzozowej, na które na całym obwodzie muszli naciągnięto nitki żył, cienkie paski, sznurowadła itp. Na niektórych tamburynach wąskie agropaski (ptasie łyk wiśniowy) zostały przymocowane wzdłuż krawędzi obręczy). W przypadku tego urządzenia skóra naciągnięta na tamburyn nie przylegała ściśle do muszli, pomiędzy brzegiem a powłoką utworzyły się wnęki rezonatora. Czasami w muszli wykonywano szczeliny, przez które wnęki te łączyły się z wewnętrzną wnęką tamburynu. Jednak tamburyny większości ludów nie miały takich szczelin. Kolumny rezonatora miały różne kształty (111). Istniały tamburyny, które miały kolumny o czterech różnych kształtach (wśród Jakutów) (34). Czasami występy na zewnętrznej stronie wieńca, utworzone przez słupki, zakrywano żelaznymi okrągłymi „czapkami”, które chroniły powłokę tamburynu przed rozerwaniem. Po wewnętrznej stronie muszli przymocowano uchwyt, za pomocą którego trzymano tamburyn, oraz wsporniki z zawieszkami; wyjątek stanowili Czukcze i Eskimosi, których rękojeść mocowano na zewnątrz tamburynu, od dołu. Materiałami używanymi do wykonania rękojeści było drewno (prawie zawsze brzoza), poroże jelenia, kieł morsa, żelazo, a czasem także paski. Kształt rękojeści był albo pionową płytką, albo krzyżem (4).
Kształt muszli nie zawsze jest okrągły. Co dziwne, większość narodów ma tamburyny w kształcie łezki. Pozwala to na poszerzenie pasma dźwięku, ale jednocześnie proces produkcji i eksploatacji staje się bardziej skomplikowany. Okrągły tamburyn nagrzewa się bardziej równomiernie i działa dłużej. Owalny tamburyn brzmi ciekawiej. Wybierz dla siebie.
Przed naciągnięciem skóry na felgę należy ją namoczyć. Jeśli nie ułożysz rezonatorów, możesz po prostu naciągnąć skórę na obręcz. W tym przypadku wycina się okrąg lub owal, powielając kształt obręczy, ale o 3-5 cm większy. Na krawędziach skóry wykonano otwory, przez które przeciągane są surowe paski. Paski są równomiernie zawiązane na tylnej stronie tamburynu, tworząc rodzaj ramy, która czasami służy jako uchwyt. Kiedy wszystko wyschnie, skóra kurczy się i ściska strukturę, dodając jej wytrzymałości.
Inną opcją jest zabezpieczenie skóry gwoździami lub zszywkami. Zaletą pasków jest to, że gdy tamburyn zostanie podgrzany nad ogniem, paski mocniej napinają skórę, a dźwięk jest głośniejszy. Jednak wygodniej jest używać tamburynu bez pasów. Skórę można zabezpieczyć pinezkami, w które następnie wbija się gwoździe.
Ważną rolę odgrywają obrazy naniesione na powierzchnię tamburynu. Bardzo często tamburyn jest malowany różnymi symbolami i obrazami, ale niekoniecznie. W niektórych rejonach Syberii przy wykonywaniu pierwszego tamburynu, zgodnie ze wskazówkami szamana, jego pomocnicy posługiwali się rysunkami przekazanymi tradycją od przodków szamana; rysunki były ściśle określone dla każdego narodu (111). Miały one różną złożoność: od prostych kół powtarzających kształt tamburynu, po złożone kompozycje (bębenki Ałtaju i Khakasu) z dużą liczbą obrazów antropomorficznych i zoomorficznych, rysunków drzew, ciał niebieskich itp. Rysunki te ujawniają jeden z najważniejsze znaczenia tamburynu jako symbolu wszechświata. Widzimy wśród nich obraz płaskiej ziemi otoczonej górami i morzami, przewróconego nad nią kopułowego nieba spoczywającego na krawędziach ziemi oraz inne obrazy odzwierciedlające idee o wszechświecie, które opowiadane są w ustnych mitach syberyjskich ludy (Ałtajczycy, Kets, Selkups) (165 170) .
Wiele projektów odzwierciedla znaczenie tamburynu jako symbolu wierzchowca; Zwykle w tym przypadku okładka przedstawiała zwierzę (jeleń) lub tylko jego głowę (111).
Jednak w niektórych kulturach tamburyny w ogóle nie są dekorowane (241). Nie ma wzoru przyjętego raz na zawsze, a każdy tamburyn jest indywidualny. Znaki na nim stosowane różnią się w zależności od szamana (nawet w obrębie tego samego klanu). Na przykład szamani Ałtaju rysują wizerunek konia na tamburynie, a Jakuci rysują tajemnicze znaki, ludzi, bogów i zwierzęta (241).
W każdym razie należy to zrobić tylko wtedy, gdy wiesz dokładnie, co należy nagrać na tamburynie. W większości przypadków jest to mapa światów i regionów, przez które przemierza szaman. To jego kompas i nawigator w podróżach. Ponadto niektórzy szamani wierzą, że tamburyn jest niezależną żywą istotą i umieszczają na nim symbole, atrybuty i wizerunki tego stworzenia (111).
Ketsowie uznali postać narysowaną na okładce tamburynów za wizerunek szamana-przodka, od którego właściciel tamburynu odziedziczył swój dar, a także utożsamiali ją z pierwszym szamanem o imieniu Bangdehyp (Syn Ziemi), który poślubił córkę niebiańskiego boga Yesyi (241).
Nieńcy wyrzeźbili siedem twarzy szamańskich duchów przodków na uchwytach swoich tamburynów, a Chanty wyrzeźbili oczy i usta ducha tamburynu. Wśród Ewenków sam tamburyn symbolizował głowę: jego górną część nazywano „czubkiem głowy”, dolną część nazywano „podbródkiem”, a rezonatory lub dziury pod nimi nazywano „uszami nauczyciela szamana ” (241).
Malowanie powłoki tamburynu czy wyrzeźbienie rączki ma sens tylko wtedy, gdy odzwierciedla dla Ciebie magiczny obraz świata. Na rysunku wszystko, każda linia, musi mieć znaczenie.
Między innymi musisz zrobić młotek do tamburynu. Wykonany jest z zakrętu drewna, węzła lub rozwidlenia gałęzi (shortsy), ale może być również wykonany z kości lub czegoś innego. Młotki mają mniej zróżnicowany kształt niż tamburyny. Zwykle mają postać drewnianej lub kostnej szpatułki o różnej szerokości. Młotek powinien być wygodny, nie rysować tamburynu i mieć pętlę na linę w dłoni. Aby wyciszyć dźwięk tamburynu, trzepak jest owinięty skórą, włosiem skierowanym na zewnątrz lub do wewnątrz. Łopatka pokryta jest kamuflażem samca jelenia, sarenki, niedźwiedzia lub skórą z czoła jelenia, niedźwiedzia, a czasami kawałkami skóry z dowolnej części ciała zwierzęcia. Młotek, podobnie jak tamburyn, może być niezależnym stworzeniem. Oprócz swojej roli służebnej wobec tamburynu, młotek u wszystkich ludów Syberii był niezależnym atrybutem szamańskim, używanym w przepowiadaniu przyszłości i „uzdrawianiu”. Może w nim zamieszkać duch pomocy. W tym przypadku jest on używany do różnych celów niezależnie, oddzielnie od tamburynu (188).
Dźwięk tamburynu powinien być niski, ale nie tępy. W zasadzie nie tyle ton jest ważny, ile wibracja. Podczas rytuału częstotliwość uderzeń tamburynu wynosi od 180 do 200 uderzeń na minutę, co odpowiada częstotliwości bicia serca płodu w łonie matki. Dlatego słuchając tamburynu, mamy wrażenie, że odbywamy podróż powrotną do pierwszej matrycy okołoporodowej (według św. Groffa – błogi stan bezpieczeństwa i komfortu, jakiego doświadcza płód w łonie matki), która jest podstawą mistycznego kontakt ze światem i z tego stanu możemy wtedy odbyć dowolną podróż. Dziecko w łonie ma połączenie ze wszystkim, łono jest jego wszechświatem (47).
W ciągle używanym tamburynie wszystkie częstotliwości mają znaczenie, bo szaman przyzwyczaja się do tego, że to właśnie takie dźwięki wyłączają jego codzienną świadomość i przygotowują do przejścia do innej rzeczywistości. Bardzo ważna jest również głośność tamburynu. Podczas wykonywania rytuałów tamburyn jest wielokrotnie podgrzewany nad ogniem, aby uzyskać lepszą dźwięczność. Doświadczeni, starzy ludzie wiedzieli, jak to zrobić bez większej szkody dla tamburynu. Starannie dbali o to, aby drewniana obręcz i naciągnięta na niej skóra równomiernie się nagrzały. Jednak częste podgrzewanie ostatecznie odkształci i uszkodzi tamburyn.
Średnica tamburynu może się znacznie różnić. Może to być 30 cm, powiedzmy 70 cm, a może metr. Przecież szaman otrzymuje szczegółowe instrukcje jak zrobić tamburyn (z jakiego drewna, kiedy itp.) od pomagania duchom i innym istotom nadprzyrodzonym poprzez wizje, a także poprzez swoje szamańskie podróże.
Po przygotowaniu tamburynu należy przeprowadzić ceremonię jego „rewitalizacji”. Niezwykle ciekawa jest ceremonia „ożywienia tamburynu”. Kiedy szaman Ałtaju pokropi go piwem, obręcz „ożywa” i za pośrednictwem szamana opowiada o tym, jak drzewo, z którego pochodzi, wyrosło w lesie, jak zostało wycięte, przywiezione do wioski, itp. Następnie szaman spryskuje skórę tamburynu, który również „ożywając” opowiada o swojej przeszłości. Głosem szamana zwierzę opowiada o swoich narodzinach, rodzicach, dzieciństwie i całym swoim życiu, aż do chwili, gdy zostało zabite przez myśliwego. Kończy się zapewnieniem, że zapewni szamanowi liczne usługi. W innym plemieniu Ałtaju, Tubalarach (Czarnych Tatarów), szaman dziedziczy głos i chód tak ożywionego zwierzęcia (169).
W pewnym sensie zwierzę, które szaman „ożywia” jest jego alter ego, jego najpotężniejszym pomocnym duchem; kiedy wchodzi do szamana, zamienia się on w swojego mitycznego przodka. Podczas rytuału „odrodzenia” szaman musi opowiedzieć o życiu zwierzęcia tamburynowego: śpiewa o swoim modelu, próbce, pierwotnym zwierzęciu, które jest początkiem jego plemienia. W czasach mitycznych każda osoba w plemieniu mogła zamienić się w zwierzę, to znaczy każdy mógł przyjąć stan swojego przodka. Dziś takie intymne związki z mitycznymi przodkami są dostępne wyłącznie dla szamanów (241).
Dla szamana tamburyn jest jego skrzydlatym koniem. „Koń” – przede wszystkim nosiciel dusz i zwierzę pogrzebowe – używany jest przez szamana w różnych sytuacjach jako środek pomagający osiągnąć stan ekstazy, że tak powiem, „wyjścia z siebie”, co sprawia, że możliwa mistyczna podróż. Ta mistyczna podróż, jak pamiętamy, niekoniecznie odbywa się ze względu na Zaświaty; „Koń” pozwala także szamanom wznieść się w powietrze i dotrzeć do Nieba. Koń jest mitycznym obrazem Śmierci, dlatego włączany jest do ideologii i praktyki ekstazy. Koń przenosi zmarłego do innego świata. Koń dokonuje „przełomu poziomu”, przejścia z jednego świata do drugiego. Legendy buriackie mówią o koniach wiozących szamanów do ich nowej siedziby (111 241).
Szamanizm posługiwał się mitologią i rytuałami związanymi z koniem. Koń pogrzebowy, który niósł duszę, ułatwiał osiągnięcie transu i ekstatycznego lotu duszy do zakazanych krain. W jednym z mitów jakuckich „diabeł” przewraca swój tamburyn, siada na nim, trzykrotnie przebija go kijem, a tamburyn zamienia się w trójnożnego konia, który niesie go na wschód (34).
Wśród Jakutów i Buriatów tamburyn nazywany jest bezpośrednio: „koniem szamana” (34). Ekstatyczna podróż szamana Buriacji rozpoczyna się od zwołania duchów na ucztę, podczas której szaman łapie duchy w swój tamburyn i więzi je tam na czas sesji, aby pomagały mu w drodze (148) . Koń jest przedstawiony na tamburynach Ałtaju. Mieszkańcy Ałtaju wierzą, że gdy szaman uderzy w tamburyn, jedzie na koniu do Nieba. Często szamani Buriaci wykonują tamburyn ze skóry konia właśnie dlatego, że idea tamburynu jako konia jest dla nich ważniejsza w tym przypadku nawet niż połączenie z totemem lub innymi zwierzętami mocy (167). Według Menchen-Helfen tamburyn szamana sojotowego jest uważany za konia i nazywany jest khamyn at, dosłownie „koń szamana”, a jeśli skóra jest oskórowana z kozy, nazywany jest „kozą szamana” (Karagasy, Soyot) (241).
Legendy Jakuckie szczegółowo opowiadają, jak szaman przelatuje przez siedem niebios za pomocą tamburynu. „Podróżuję na dzikiej kozie!” - śpiewają szamani Karagas (Tofalarów) i Sojotów. A w niektórych plemionach mongolskich tamburyn szamana nazywany jest „czarnym jeleniem”. Nieńcy uważają tamburyn za szamańskiego jelenia niosącego go do wyższego świata. Wśród Kets rękojeść tamburynu jest konceptualizowana jako kręgosłup jelenia; pionowe żelazne wisiorki, umieszczone po siedem z każdej strony rękojeści - z żebrami; rezonatory na muszli są postrzegane jako kopyta; poszczególne wisiorki symbolizują ruch i oddech jelenia.
Podczas rytuału tamburyn jest postrzegany nie tylko jako wierzchowiec szamana, ale także nieco szerzej – w ogóle, jako środek transportu: jeśli w czasie akcji szaman musi płynąć wzdłuż rzeki, tamburyn jest uważany za łódź, a trzepak jest uważany za wiosło; jego poszczególne części są odpowiednio interpretowane: pokrycie jest jak „dno” łodzi, skorupa jest jak jej „boki”. Ponieważ droga szamana do duchów może być niebezpieczna i często musi on stawić czoła wrogim stworzeniom i walczyć z nimi, tamburyn jest również uważany za wyposażenie bojowe szamana: łuk, zbroję i tarczę. Wiele metalowych części i wisiorków przypomina miecze, strzały lub szable (241).
Podczas rytuału tamburyn przenosi szamana do Drzewa Świata przez Gwiazdę Północną i stamtąd rozpoczyna się jego podróż do wszechświata. Jest niezbędny do realizacji sesji, pozwala szamanowi latać w przestrzeni, przywoływać i „chwytać” duchy, a wreszcie, ponieważ szum tamburynu pozwala szamanowi utrzymywać kontakt z innymi płaszczyznami istnienia. Jak już wiemy, szamani odbywają mistyczną podróż na „Środek Świata”, do miejsca Kosmicznego Drzewa i Wielkiego Ducha. Wielki Duch pozwala, aby jedna z gałęzi tego konkretnego Drzewa upadła, aby szaman mógł zrobić z niej brzeg swojego tamburynu. Właśnie dlatego, że obręcz jego tamburynu jest wykonana z drewna samego Kosmicznego Drzewa, szaman uderzając w tamburyn zostaje w magiczny sposób przeniesiony do tego Drzewa; zostaje przeniesiony na „Środek Świata” i jednocześnie może wznieść się do Nieba lub zejść do Zaświatów. Zarówno rant, jak i naciągnięta na niego skóra mają niezwykle symboliczne znaczenie.
Oto co mówi na ten temat Mircea Eliade: „Zarówno brzeg, jak i powłoka tamburynu są instrumentami magiczno-religijnymi, dzięki którym szaman może odbyć ekstatyczną podróż do „Centrum Świata”. W wielu tradycjach mityczny teriomorficzny przodek żyje w podziemiach, blisko korzenia Kosmicznego Drzewa, którego wierzchołek dotyka Nieba. Mamy tu do czynienia z ideami odrębnymi, choć współzależnymi. Z jednej strony szaman uderzając w tamburyn wzlatuje do Kosmicznego Drzewa, z drugiej strony, dzięki swoim mitycznym powiązaniom z „ożywioną” skórą tamburynu, szaman może dzielić naturę teriomorficznego przodka; innymi słowy, może przekroczyć czas i ponownie wejść w pierwotny stan, o którym mówią mity. Zarówno w pierwszym, jak i drugim przypadku mamy do czynienia z doświadczeniem mistycznym, które otwiera przed szamanem możliwość przekraczania czasu i przestrzeni. Przemiana w zwierzęcego przodka, a także ekstaza podczas wstąpienia do Nieba, są różnymi, ale porównywalnymi przejawami tego samego doświadczenia – transcendencji stanu zwyczajnego, świeckiego i ponownego odkrycia „rajskiej” egzystencji utraconej pod koniec życia. czasy mityczne” (241).
Taniec szamana, któremu towarzyszy uderzenie w tamburyn, w jakiś sposób powiela lub odtwarza ekstatyczną podróż do Nieba lub zejście do Światów Niższych. W każdym razie można powiedzieć, że magiczna muzyka, symbolika stroju i tamburynu oraz sam taniec są środkami realizacji i zapewnienia magicznej podróży wśród szamanów na całym świecie.
Użycie tamburynów nie ogranicza się jednak do rytuałów rytualnych. Wielu szamanów uderza w tamburyn i śpiewa dla zabawy. W niektórych regionach zamiast tamburynu używa się innych instrumentów muzycznych: grzechotek, grzechotek, harf żydowskich i niektórych strun. Tatarzy Łebiedinscy i niektórzy Ałtajowie zamiast tamburynu używają oryginalnych instrumentów jednostrunowych przypominających smyczek. Również kozły kirgiskie do wejścia w trans nie używają tamburynu, ale kobuza - bardzo ciekawego instrumentu strunowego. Trans, podobnie jak szamani syberyjscy, osiąga się poprzez taniec, do magicznej melodii granej na kobuzie (241).
Szaman gra i śpiewa, a publiczność słucha. Szaman opowiada o swoich podróżach i przygodach w innych światach. Wszystko to w taki czy inny sposób znajduje odzwierciedlenie w folklorze tych ludów, staje się treścią mitów, baśni i opowieści oraz wzbogaca ustną sztukę ludową o nowe tematy i postacie. I jest całkiem możliwe, że to muzyczna i taneczna działalność szamanów u zarania ludzkości ostatecznie doprowadziła do narodzin muzyki, pieśni, tańców i ogólnie fenomenu sztuki jako takiej.
Dla szamana tamburyn jest żywą istotą. Podczas rytuału szaman przy pomocy tamburynu może przyzywać pomocne duchy, wprowadzać siebie i otaczających go ludzi w trans, podróżować do innych światów, a także stamtąd wracać przy pomocy szamańskiego tamburynu. W starożytności tamburyn szamana był kojarzony z jego siłą życiową. Dla szamana tamburyn to nie tylko pokryta skórą muszla, ale Skrzydlaty Koń, wierny przyjaciel, na którym podróżuje po trójwymiarowym świecie. Autor tych wersów, Sergey Kuznetsov, wziął udział w festiwalu Call of Shamans w Tuwie w 2018 roku, podczas którego prezentowane były tradycje szamańskie z całego świata.
Najstarszy wizerunek szamana z tamburynem pochodzi z II wieku p.n.e., znaleziony na terenie Chakasji nad jeziorem Tus-Kel.
Jeśli chcesz kupić szamański tamburyn w Moskwie, możesz to zrobić za pomocą naszej strony internetowej 5% zniżki w sklepie www.khomus.ru, jeśli powiesz słowo kodowe „ studio channelingowe».
Wszystkie szamańskie tamburyny powstają w określonych fazach księżyca (w zależności od tego, jakie zadania rozwiąże tamburyn). Przed stworzeniem tamburynu Szaman nie przyjmuje pokarmu dla zwierząt przez trzy dni. Cały proces narodzin zachodzi przy koordynacji Duchów Pomocniczych, które pomagają w tym procesie. Ważnym czynnikiem jest osobista inspiracja Szamana.
Skóry garbowane są ręcznie. Odbywa się również rytuał wysłania zwierzęcia do niebiańskich komnat. Odbywa się to tak, aby tamburyn służył swojemu właścicielowi przez długi czas. Dopiero potem odrodził się Koń Wiatru Tamburynu. Jeśli opiszesz proces, będzie on wyglądał tak. Szaman udaje się w podróż (doświadczenie poza ciałem), gdzie spotyka Ducha, który następnie w chwili narodzin wejdzie do tamburynu.
Zwierzę, które szaman „ożywia” jest jego alter ego, najpotężniejszym duchem pomagającym; kiedy wchodzi do szamana, zamienia się on w teriomorficznego mitycznego przodka. Staje się zatem jasne, dlaczego podczas rytuału „odrodzenia” szaman musi rozmawiać o życiu zwierzęcego tamburynu: śpiewa o swoim modelu, próbce, pierwotnym zwierzęciu, które jest początkiem jego plemienia. W czasach mitycznych każda osoba w plemieniu mogła zamienić się w zwierzę, to znaczy każdy mógł przyjąć stan swojego przodka. Dziś takie intymne powiązania z mitycznymi przodkami są dostępne wyłącznie dla szamanów.
W ceremoniach szamańskich kluczową rolę odgrywa tamburyn. Ma wiele magicznych funkcji i złożoną symbolikę. Konieczne jest przeprowadzenie sesji, ponieważ jest w stanie zabrać szamana na „Środek Świata” i polecieć w przestrzeń, przywołując i chwytając duchy, a dźwięki tamburynu pomagają szamanowi skoncentrować się i nawiązać kontakt ze światem duchów, aby wyruszyć w podróż.
W swoich snach inicjacyjnych przyszli szamani odbyli mistyczną podróż na „Środek Świata” do miejsca, gdzie znajduje się Pan Wszechświata i Kosmiczne Drzewo. Aby szaman mógł wykonać brzeg swojego tamburynu, Pan pozwala, aby jedna gałąź spadła z Drzewa.
Symbolizuje to połączenie Nieba i Ziemi poprzez Drzewo Świata poprzez Oś zlokalizowaną w „Centrum Świata”. Ponieważ obręcz tamburynu wykonana jest z drewna z Kosmicznego Drzewa, szaman może z łatwością zostać przeniesiony na nią i wznieść się do Nieba poprzez uderzenie w tamburyn. Z tego punktu widzenia tamburyn można utożsamić z szamańskim drzewem, po którym szaman wznosi się do Nieba. Szaman może podejść do Drzewa Świata i wspiąć się na nie uderzając w tamburyn lub wspinając się na brzozę.
Szamani z Syberii mają nawet swoje własne drzewa. Są ziemskim ucieleśnieniem Kosmicznego Drzewa. Stosowane są również drzewa instalowane z korzeniami do góry. Wszystkie te powiązania między ceremonialnymi brzozami a szamanem ukazują związek pomiędzy bębnem szamana, Drzewem Świata i wzniesieniem się do Nieba.
Wybór drewna, z którego zostanie wykonany brzeg tamburynu, zależy od duchów. Samojedzi szamani biorą topór, zamykają oczy, wchodzą do lasu i zaznaczają losowe drzewo. Rano ich towarzysze z tego drzewa biorą drewno na obręcz. Wśród ludu Ałtaju szaman otrzymuje informacje od duchów o miejscu, w którym rośnie upragnione drzewo i wysyła pomocników, aby znaleźli drewno na tamburyn. Szamani Jakucji wybierają drzewo, w które uderzył piorun.
W niektórych regionach szaman zbiera zrębki, składa ofiary drzewu, smarując je wódką i krwią. Taki rytualny szacunek wskazuje, że drzewo zostaje przemienione przez nadludzkie objawienie i przestaje być zwyczajne, odradzając się w Drzewie Świata.
Po znalezieniu potrzebnego drewna i wykonaniu tamburynu odbywa się ceremonia „ożywienia tamburynu”. W Ałtaju szaman spryskuje obręcz tamburynu i zaczyna przez szamana opowiadać o swoim życiu w lesie, swoim pochodzeniu i tak dalej. Następnie posypuje się skórę tamburynu, co również mówi o jego przeszłym życiu. Zwierzę głosem szamana opowiada o swoich rodzicach, swoich narodzinach i dzieciństwie, całym swoim życiu aż do chwili, gdy zwierzę zostało zabite przez myśliwego. Historia zwierzęcia kończy się zapewnieniami, że będzie ono wiernie służyć szamanowi. Wśród Tubalarów szaman ożywia zwierzę, dziedzicząc jego głos i chód. Ożywione zwierzę to drugie ja szamana i najpotężniejszy duch pomocniczy. To pozwala zrozumieć, dlaczego podczas rytuału „ożywienia tamburynu” szaman opowiada o życiu zwierzęcia: jest ono przodkiem całego plemienia.
Zwykle tamburyn ma owalny kształt. Wykonany jest ze skóry łosia, konia lub jelenia. Ostyakowie i Samojedzi z zachodniej Syberii nie umieszczają wzorów na zewnętrznej stronie tamburynu, ale Tungowie przedstawiają ptaki, węże i inne zwierzęta. Ponieważ tamburyn służy jako łódka, na której szaman przemierza morze podczas swoich podróży, na tamburynie przedstawiony jest symbol solidnej ziemi. W centrum tamburynu znajduje się osiem podwójnych linii, które symbolizują podpory podtrzymujące Ziemię nad Morzem. Jakuci, oprócz ludzi i zwierząt, przedstawiają tajemnicze znaki namalowane czarno-czerwoną farbą. Również wzory na skórze tamburynu są charakterystyczne dla plemion Lapończyków i Tatarów. Są bardzo różnorodne, ale najważniejszymi symbolami są Drzewo Świata, Księżyc, Słońce i Tęcza.
Po wewnętrznej stronie tamburynu znajduje się żelazny lub drewniany pionowy uchwyt, za pomocą którego szaman trzyma tamburyn w lewej ręce. Na poziomych prętach lub drewnianych poprzeczkach znajduje się ogromna ilość dzwoniącego metalu, dzwonków, grzechotek, żelaznych wizerunków duchów i zwierząt, miniaturowej broni (łuk, strzały i nóż). Każdy przedmiot odgrywa swoją rolę w przygotowaniu i realizacji duchowej podróży.
Tamburyn to mikrokosmos z trzema sferami: Niebem, Ziemią i Światem Niższym. Za jego pomocą możesz zobaczyć środki, które pomagają szamanowi przejść przez wszystkie poziomy i nawiązać kontakt ze światem niższym i wyższym. Wraz z Drzewem Świata na tamburynie przedstawiona jest tęcza, a czasem most, po którym szaman przechodzi z jednego świata do drugiego.
Według szamanizmu Tuvan istnieją cztery Światy - Górny, Środkowy, Dolny i Tengri - Stwórca, z którego wyłoniły się wszystkie Światy i który Tengri jednoczy w sobie.
Górny Świat to niebo, Środkowy Świat to nasze ciało, Dolny Świat to Ziemia, połączeniem tych Światów jest Tengri. Światy Szamańskie są Światami Snów i wolni szamani mogą do tych Światów wchodzić i być przewodnikami dla innych ludzi.
W obrazach na tamburynie dominuje symbolika ekstatycznej podróży do Centrum Świata. Uderzenia w tamburyn na początku sesji, którymi szaman przywołuje duchy, aby uwięziły je w tamburynie, są wstępem do tej podróży. Dlatego tamburyn nazywany jest „koniem szamana”.
Szamani Ałtaju przedstawiają konia na tamburynie. Wierzą, że gdy szaman uderzy w tamburyn, pojedzie na koniu do Nieba. Podobne zjawisko można spotkać także wśród Buriatów. Ich tamburyn jest wykonany ze skóry konia i to właśnie to zwierzę symbolizuje. Tamburyn szamana Soyot nazywa się khamyn at, co dosłownie tłumaczy się jako „koń szamana”. Kiedy tamburyn jest wykonany ze skóry koziej, wśród Karagów i Sojotów nazywany jest „kozą szamańską”. Wśród Mongołów tamburyn szamana nazywany jest „czarnym jeleniem”.
Wszystkie te idee i symbole, uosabiające lot, jazdę konną i szybkość szamanów, są obrazami szamańskiego transu, w którym odbywa się podróż do miejsc niedostępnych zwykłym śmiertelnikom.
W zależności od tego, w którą strefę na tamburynie zostanie uderzony, Szaman może wejść w kontakt z odpowiednim światem. Niektórzy szamani mają system rytmów mających na celu aktywację różnych ludzkich ośrodków energetycznych. Szamani liczą dziewięć chokyrów (centrów energetycznych) i umieszczają je na linii, zaczynając od punktu poniżej stóp i kończąc w punkcie tuż nad głową: chokyr Orła, Jelenia, Żółwia, Byka, Czapli, Pająka, Niedźwiedzia, Tygrys, Wrona.
Jednak nie wszyscy szamani używają tamburynu. W Kirgistanie szaman potrzebuje chomusa (harfy żydowskiej), aby wejść w trans. Trans osiąga się poprzez taniec do melodii granej na khomusie. To właśnie w tańcu odtwarzana jest ekstatyczna podróż szamana do Nieba.
Zatem, symbolika tamburynu, magiczna muzyka, taniec w połączeniu ze strojem szamana to sposób na odbycie magicznej podróży.
Darbakesh i Shonchalai, taniec wilka.
Posłuchaj bębna szamana
Tamburyny Ałtaju wykonane są z obrzeża, po jednej stronie którego skóra jest mocno naciągnięta. Młotek wygląda jak duża łyżka. Jego drewniana część pokryta była zajęczą skórą, która z pewnością była biała i na pewno męska.
Różne ludy wytwarzały tamburyn na różne sposoby. Jednak we wszystkich przypadkach nie był to prosty proces techniczny. To rodzaj uroczystości rodzinnej. Jednak po ceremonii nie był dostępny dla pozostałych członków klanu.
Wykonanie tamburynu szamańskiego było prawdziwą ceremonią: najpierw ścięto odpowiednie drzewo talnik, wydzielono z niego część, następnie odparowano i zgięto w okrąg. I dopiero drugiego dnia przygotowywali skórę dzikiego jelenia, łosia lub jelenia, aby następnego dnia przykryć nią tamburyn. I dopiero wtedy przeprowadzono rytuał ożywienia atrybutu. Następnie o świcie na tamburynie nanoszono rysunki, wieszano metalowe części, a wieczorem wieszano wstążki z różnych materiałów.
A tamburyny Ałtaju nigdy nie zostały uświęcone - zostały jedynie ożywione. Uważany był za wierzchowca szamana. Co więcej, tym zwierzętom, których skórą przykryto tamburyn.
Najczęściej tamburyn Ałtaju kojarzony był z samym życiem szamana. Po jego śmierci zniszczono także jego tamburyn, a szczątki złożono na drzewie w pobliżu grobu. Co więcej, istniało przekonanie: zniszczenie tamburynu za życia właściciela z pewnością doprowadzi do jego śmierci.
Tamburyn Północnego Ałtaju i Shor
Wśród północnych Ałtajów (Kumandinów, Tubalarów, Czelkanów) i Shorów tamburyn był jednym z obowiązkowych i najważniejszych akcesoriów szamańskich. Tamburyn nazywał się tuyur, mars-tyuyur.
Typowym dla Shorów, Teleutów i Kumandinów był okrągły lub owalny tamburyn o dużych rozmiarach (średnica podłużna 60-70 cm). Taki tamburyn znaleziono także wśród Tubalarów, Czelkanów i Ałtaju Kizhi.
Muszlę (szerokość 12 cm i więcej) wykonywano z talnika (Kumandins i Shors) lub cedru (Teleutowie). Na zewnętrznej stronie muszli (pod poszyciem) wzdłuż krawędzi na całej długości obwodu przymocowano dwie obręcze czeremchy, a w górnej części muszli zamontowano sześć słupków wyciętych z warżka brzozowego. Kolumny (w odróżnieniu od tamburynów Ewenków i Jakutów) nie były naciągane nitkami żył, a w skorupie nie wykonano żadnych szczelin rezonatorowych. Kolumny te, pokryte skórą, miały wygląd guzków, które postrzegano jako „garby” lub „uszy” tamburynu. Pomiędzy guzkami wierzchołka tamburynu przymocowano szlufkę („dziewiczy warkocz”), która służyła do zawieszenia tamburynu3. Po wewnętrznej stronie muszli w górnej części zawieszono na niej sześć żelaznych zawieszek w kształcie noża. żelazne pierścienie; nazywano je szamańskimi „mieczami” i „szablemi”. Na niektórych tamburynach liczba wisiorków ściśle odpowiadała liczbie guzków; szpilki z guzków w postaci spiczastych końcówek wystawały do wewnętrznej wnęki tamburynu pomiędzy „szablemi”, również uważane za część „broni” szamana.
Tamburyn pokryty był skórą samca dzikiego jelenia lub jelenia, a także skórą ogiera ssącego (Teleuty). Skóry kobiet nigdy nie były wykorzystywane do tego celu. Wykończoną skórę przyszyto do skorupy wzdłuż krawędzi, pozostawiając wolny szeroki brzeg (6-8 cm), który zebrano ścięgnistą nitką w celu trzymania. Wszystkie tamburyny Ałtaju miały taką przewagę. Wewnątrz tamburynu wzdłuż średnicy wzdłużnej wzmocniono drewnianą rączkę, przedstawiającą „panią tamburynu”, córkę głównego bóstwa Ałtajów Ulgena, „sześciookiego pstrokatego marsa” (Shors) lub lamparta (Teleuty) . Uchwyt koniecznie wycięto z deski brzozowej w formie płaskiej, szerokiej płyty, wyrzeźbionej pośrodku (do uchwycenia ręką). Od środka do obu końców rozciągały się żebra, które znajdowały się prostopadle do płyty.
Całość rękojeści została ozdobiona zdobieniem: na płaskich częściach wycięto symetrycznie rozmieszczone otwory o różnym kształcie. Liczba otworów była różna. Do górnej części rękojeści przymocowano żelazny poprzeczny pręt (tebir kirish, „żelazny cięciwa” - Shors; dachy, „sznurek” - Teleuts). Na tym drążku zawieszano dzwonki, rurkowe wisiorki i wstążki z tkaniny (yalama). Teleuci interpretowali to drugie jako „zapłatę” na rzecz szamana, a dokładniej ducha tamburynu, za „leczenie”. Popularność szamana można było ocenić po liczbie wiszących wstążek.
Na polecenie szamana mężczyźni malowali rysunki na zewnętrznej powierzchni tamburynu. Ten ostatni przedstawiał wszechświat z ciałami niebieskimi, niebiańskimi zwierzętami (pura), świętymi („bogatymi”) brzozami, różnymi światłami, skrzydlatymi duchami, a także stworzeniami zamieszkującymi „niższy świat”. Chociaż konstrukcja tamburynów Teleutów, Shorów i Kumandinów była podobna, różniły się one głównie charakterem konstrukcji. Zatem dzięki konstrukcji można odróżnić tamburyn Shor od tamburynu Teleut, tamburyn Kumandin od tamburynu Shor itp.
Trzepaczka (orbu) była naturalnym rozwidleniem składającym się z trzech do pięciu gałęzi wiązówki brzozowej lub widelca brzozowego. Widelec ten owinięto w szmaty i przykryto zajęczą skórą. Na końcu rączki przywiązano pęczek kolorowych wstążek.
Wśród Kumandinów, Tubalarów i Chelkanów główny tamburyn (Tyuyur-Chelkans, Kumandins; Tyur, Tungyur, Chalu-Tubalars) miał podobną konstrukcję do opisanej powyżej. Miał przeważnie okrągły kształt, duże rozmiary (średnica podłużna 75 cm lub więcej) i szeroką skorupę (12-19 cm). Materiałem na muszlę była wierzba lub cedr. Ale oprócz tych gatunków drzew dopuszczono także topolę. Pokrycie tamburynu wykonywano ze skóry samca sarenki lub rzadziej samca jelenia, rękojeść zawsze wycinano z brzozy (martwej lub „żywej”). Tamburyny te różniły się od tamburynów Shor i Teleut kształtem rękojeści.
Tamburyny Kumandin, Tubalar i Chelkan miały na obu końcach uchwyty (obrotowe) z rzeźbionym wizerunkiem ludzkiej głowy. Na górnym zdjęciu wzmocniono żelazny pręt poprzeczny (Kirish - Chelkans, Kumandins, Tubalars), czyli „sznurek” z rurkowymi wisiorkami i dzwoneczkami. Po obu stronach tego obrazu (wewnątrz muszli) zawieszono „szable” (kylych, kylchi): po dwie dla Tubalarów, trzy dla Czelkanów i Kumandinów.
Na zewnętrznej powierzchni tamburynu naniesiono rysunki. Całą powierzchnię podzielono na dwie połowy – górną i dolną. Górną nazywano tengri lub tezim („niebo”), dolną nazywano payana. Obie połówki przedstawiały ciała niebieskie, zwierzęta, duchowych pomocników szamana itp. Kumandyni mieli różne projekty tamburynów żeńskich i męskich. Na tamburynach kobiet nie było wizerunku pur (wierzchowca szamana).
Wśród szamanów czelkańskich tamburyn z dwugłową rączką, oprócz potocznej nazwy tyuyur, był również nazywany kalaach. Czelkanie wyróżniali dwa rodzaje tamburynu: tezim kalaach i ochyn kalaach. Pierwszego z nich szaman „otrzymał” od ducha niebieskiego i uważał go za „najwyższy” tamburyn; drugą „otrzymał” od duchów gór swoich przodków. Zewnętrznie te tamburyny były prawie identyczne.
Trzepaczka (orba) była wykonana z drewna, wyłożona była kamusem samca sarenki lub jelenia. Naganiacz był postrzegany jako bicz, kierowca. Tamburyny z dwugłowicową rękojeścią różniły się wykonaniem na zewnątrz. Każda grupa (Czelkanie, Kumandinowie, Tubalary) miała swój własny zestaw rysunków.
Główny tamburyn (Tungyur lub Chalu) Ałtaju Kizhi i Telengitów był podobny w konstrukcji do tamburynów Czelkanów, Kumandinów i Tubalarów, ale miał rączkę z wizerunkiem głowy tylko na górnym końcu. Na dolnym końcu rękojeści przedstawiono nogi „właściciela” tamburynu. Brwi, nos i oczy posągu pokryto miedzianymi płytkami. Te tamburyny nazywano tezim chalu.
Wśród Shorów szamani dzielili się na silnych i słabych. Tamburyn, zwany „tuur”, był kryterium, według którego oceniano siłę szamana. Słabi szamani nie posiadali tamburynu, rytuały przeprowadzano przy pomocy laski, miotły lub małego łuku myśliwskiego. Silny szaman zawsze miał młotek i tamburyn z wypisanymi na nich symbolami trzech światów i duchami opiekuńczymi szamana. Przez całe życie szaman mógł mieć kilka tamburynów, których liczba służyła do oceny jego siły i oczekiwanej długości życia. Shors nadali tamburynowi szczególną symbolikę, prawo do którego szamani otrzymali od wielkich Bóstw i Duchów. Najpotężniejsi Kamamowie otrzymali tamburyn od świętej góry Mustag, inni od bogów Ulgena i Erlika.
Przed przystąpieniem do robienia tamburynu zwrócono się o pozwolenie do wielkich bóstw i wybrano odpowiedni czas. Dopiero potem zwrócili się do duchowego właściciela tamburynu, od którego dowiedzieli się, jaki powinien mieć kształt tamburynu, z jakich materiałów powinien być wykonany, gdzie znaleźć odpowiednie drewno na obręcz i jakie wzory założyć. płótno. Proces produkcyjny trwał ponad jeden dzień, a po jego zakończeniu odbyła się święta ceremonia mająca na celu ożywienie ducha tamburynu.
Objętość tamburynów wynosiła tradycyjnie około 70 centymetrów. Szerokość obręczy wynosiła 12 centymetrów, drewno służyło jako talnik, a jego końce mocowano prętami czeremchy. Wstawiono brzozową rączkę, na której wyrzeźbiono ducha właściciela tamburynu. Do rękojeści przymocowano metalowe dzwonki – puste rurki, różnokolorowe wstążki szmat oraz symboliczne wisiorki – „noże i miecze” szamana. Do pokrycia tamburynu używano skóry jelenia lub jelenia.
Płótno zostało podzielone farbami na dwie strefy - górna reprezentowała Świat Niebiański, dolna - Świat Podziemny, linia dzieląca płótno przedstawiała nasz świat. W zależności od informacji uzyskanych od ducha tamburynu na płótnie umieszczano święte rysunki. Górną część wypełniły rysunki przedstawiające Słońce, Księżyc, gwiazdy, tęcze, święte drzewa – brzozę i topolę oraz duchy opiekuńcze Kama w przebraniu ptaka. W dolnej strefie płótna malowano ludzi, jeźdźców na koniach, ludzi siedzących w saniach, niedźwiedzie, węże, żaby, drzewa oraz wizerunek samego szamana. Wzdłuż krawędzi płótna rysowany jest osobliwy kontur - w postaci zygzaków i linii prostych. Do określenia pomocnych duchów kamy wykorzystano liczbę rysunków; im więcej ich było, tym silniejszy był szaman. Sztuka artystyczna reprezentowała cały niesamowity i tajemniczy świat symboli, zrozumiały tylko dla samego szamana i jego duchów. To także mapa, za pomocą której komunikował się ze swoimi patronami i asystentami, to jest ścieżka orientacji w bezmiarze wszechświata.
Proces tworzenia i ożywiania tamburynu, a także charakter rysunków i symboli różniły się w zależności od tego, kto udzielił błogosławieństwa narodzenia instrumentu szamańskiego – Bóg Wyższego czy Podziemnego Świata. Po rytuale tamburyn został obdarzony żywą świętą mocą, tylko sam szaman mógł go dotknąć. Pierwszy rytuał był poświęcony Niebiańskiemu Bogu Ulgenowi z prośbą o błogosławieństwo dla całego klanu, dlatego w rytuale mogli brać udział tylko członkowie klanu. Rytuał przypominał wielogodzinny występ, obowiązkowa była ofiara z konia. Podczas rytuału kam otrzymał informację, ile diamentów będzie musiał wymienić w ciągu swojego życia.
Tamburyn (Tyur, Dungur, Tungur) to membranofon perkusyjny przeznaczony do wchodzenia w ASC (odmienny stan świadomości) poprzez monotonną grę. Tyr (khakasowa nazwa tamburynu) jest tłumaczony nie tylko jako tamburyn, ale także jako „Jeleń”.
W starożytności nie rozróżniano przedmiotu kultu w postaci tamburynu od zwierzęcia, gdyż według ich światopoglądu są one jednym i tym samym. Wśród wszystkich ludów Syberii tamburyn jest utożsamiany ze zwierzęciem, które niesie szamana na plecach przez trzy światy, które, nawiasem mówiąc, często są rysowane na samym tamburynie za pomocą naturalnych barwników (na przykład henny). Według projektu tamburyny Khakass są zbliżone do tamburynów Shor.
Nie wszyscy szamani mają prawo odprawiać rytuały (sakramenty) przy użyciu tamburynu. W Chakasji, za rządów sowieckich, tamburyny szamanów zostały zabrane i zesłane na wygnanie przy budowie dróg, gdzie wielu zginęło. Za wykonanie lub przechowywanie tamburynu groziło im 15 lat wygnania. Dlatego w czasach sowieckich szamani Chakasji nie używali tamburynów. Była na przykład babcia o imieniu Sargo, stary szaman, który przeprowadzał rytuały za pomocą puchowej chusty i drewnianej łyżki. Kolejnym ważnym atrybutem był pałkarz (orba). Trzepaczka wykonywana była ze świętego drewna (różni się u różnych ludów) i pokryta skórą lub futrem dzikich zwierząt (głównie kamusem (skórą z nóg jelenia)). Wielu szamanów otrzymuje młotek od swoich przodków jako odrębny atrybut. Czasami uważa się, że dobry młotek jest lepszy od dobrego tamburynu. W Kuli mieszka także odrębny duch pomocy (tes, eeren). Młotek jest również używany jako atrybut predykcyjny.
Patrząc na tamburyn szamana Khakass, widzimy nałożone na niego rysunki, które symbolizują mitologiczne idee Khakass. Powierzchnia tamburynu podzielona jest na trzy części, które symbolizują trzyczęściowy podział świata – górną, środkową i dolną. W wyższym świecie żyje bóg stwórca Kudai, bogini Yimai (patronka macierzyństwa) i inne bóstwa chayaan, które uosabiają siły światła. Właścicielem niższego świata jest potężny Erlik Khan, jego wizerunek jest okropny i budzi strach. Wiele mitów Khakasów opowiada o walce pomiędzy Kudai i Erlikiem Khanem. Świat środka – świat ludzi – zamieszkują także duchy. Są to duchy związane z życiem człowieka i jego codziennością. Istnieją patroni rodzin i klanów, a także duchy mistrzów sił natury (ognia, wody, gór, wiatru itp.)
Co ciekawe, najstarszy wizerunek szamana z tamburynem pochodzi z II wieku p.n.e., znaleziony na terenie Chakasji nad jeziorem Tus-Kel.
Historia opowiada o trzech rodzajach tamburynów Sami. W pierwszej wersji jego konstrukcja bardziej przypomina bęben lub kubek. Wycięto szeroki pień drzewa, wycięto wnętrze, w drewnianej części wycięto otwory (jak duże sito), a na otwartą część sita naciągnięto skórę. Drugi typ wykonano z przekroju sosny, której wewnętrzna część została usunięta. Po obróbce pozostał drewniany pierścień, na który naciągnięto skórę i przymocowano gwoździami wzdłuż krawędzi drewnianego pierścienia. Ten typ konstrukcji nazwano pierścieniem tamburynowym. Nieco później Lapończycy opracowali lżejszą metodę jego wykonania - z drewnianej obręczy. Listwę drewnianą zwilżano wodą i zaginano w okrąg, końce mocowano paskami skórzanymi lub klejono.
W kształcie były wydłużone, lekko podłużne i jajowate. Do wnętrza wstawiono rzeźbione postacie duchów pomocy, pazury i kły niedźwiedzia oraz kość penisa niedźwiedzia lub lisa. Rozmiary instrumentów szamańskich były różne, od małych tamburynów po duże, których jedna osoba nie była w stanie unieść. Wnętrze dużych tamburynów wzmocniono drewnianym krzyżem. Skórę do rozciągania wybierano z jelenia lub łosia. Młotem była kość jelenia, poroże albo łapa zająca.
Rysunki na tamburynach Samów. Droga do duchów.
W żadnej innej kulturze rysunki i symbole na tamburynie nie mają takiego znaczenia jak w kulturze Samów. Wszystkie tamburyny Samów zostały oznaczone rysunkami bogów, duchów, świętych zwierząt, seidów, sił i zjawisk naturalnych. Każdy symbol był stosowany ze zrozumieniem i szacunkiem, ze szczególnym szacunkiem dla sił wyższych i naturalnych. Rysunek jest odzwierciedleniem światopoglądu Lapończyków na temat świata i natury. Niemożliwe było zdobycie 2 szamańskich bębnów tego samego typu. Oprócz głównego rysunku na płótnie ułożono wizerunki duchów pomocniczych i duchów patronów klanu.
Symboliczne malowanie na instrumencie nawiązało głęboki związek z siłami i bytami uosabiającymi bogów i duchy. Rysunki musiały być wykonane w specjalnych warunkach. Do rysunków używano soku z kory olchy, który żowano ze śliną i nanoszono na płótno, czasem dodawano krew jelenia.
Seidy były dość często obiektem rysunków tamburynów Samów. Malowali dokładnie te wizerunki duchów seidów, z którymi wchodziła w interakcję ich osada, klan i rodzina.
Panteon Bogów
Tradycyjnie na środku płótna umieszcza się kryształ i 4 promienie. Kryształ ten uosabia Boga Peive (lub Päivii) - Boga Słońca. Jest czczony jako główne bóstwo Lapończyków, a podczas przesileń letnich i zimowych odbywają się na jego cześć wielkie święta i rytualne ofiary. Pave daje ciepło, światło, jedzenie. Ze Słońcem kojarzone są symbole koła Słońca, łodyg i świętego jelenia. Za pośrednictwem tego pierścienia Samowie ofiarowują Päiviusowi swoje modlitwy i prośby.
Na Promieniu, patrząc w kierunku zachodnim, dominuje bóstwo - Varal-den-Olmay, czyli Człowiek Świata. Jest drugim co do wielkości bogiem po Radienie, któremu pomaga i którego boską wolę manifestuje. Pomaga duszom przechodzić powtarzające się cykle odrodzenia. Dusze z martwego królestwa, oczekujące na nowe narodzenie, z pomocą Ra-dien docierają do Człowieka Świata. Następnie Varal-den przekazuje je Maderakce, bogini ziemi i wielkiej matce, żonie Radiena, w celu ich wcielenia w świecie materialnym. Wielka Matka z pomocą swoich trzech córek pomaga duszom wcielić się w świat fizyczny. Siły zła mogą zakłócić ten proces i po kradzieży duszy ukryć ją w swoich mrocznych światach. Proces podróży duszy do wcielenia jest bardzo odpowiedzialny i może nim zarządzać tylko Bogowie.
Na prawym promieniu (wschodnim) znajduje się potężny bóg Piegg-Ol-mai, który włada żywiołami - niebiańskim deszczem, burzami, burzami i błyskawicami, huraganami, śniegiem i wiatrem. Północny górny promień zajmuje Leib-Ol-maj, Olcha-Człowiek lub Bóg-Niedźwiedź. Patron łowiectwa i władca zwierząt leśnych. Bóg Niedźwiedź nie jest zbyt łaskawy dla ludzi, więc ani jedno polowanie nie zakończyło się bez ofiar dla Leib-Ol-maja. Przed wyruszeniem na łowy prosili Boga o pozwolenie, a po udanym polowaniu dzielili się z Nim łupami. Nazywany jest bóstwem mężczyzn, bogiem świadomości, siłą przeciwną podziemnym boginiom - patronką kobiet i dzieci, boginiom świata podświadomości.
Na dolnej linii, patrząc na południe, rządzą bogowie świąt - Ailekes-Ol-mak (Passe-Olmak), święta Zmartwychwstania, sobota, piątek i święto Yolu. „Święci” czuwali nad obchodami, aby w tych dniach nie zostało złamane tabu dotyczące spraw doczesnych. Patron Zmartwychwstania, bóg Peyve-Al-vek, był czczony jako najpotężniejszy. W Noidzie najczęściej wybierano niedzielę na odprawianie rytuałów. Kolejnymi najpotężniejszymi bóstwami byli Lava-Ai-lek (bóg soboty) i Frid-Ai-lek (piątek).
Wzdłuż krawędzi tamburynu znajdują się ważni bogowie i boginie Samów, siły wyższe i święte zwierzęta. Na górze znajdują się niebiańscy bogowie blisko Radiena. Sam Radien-Atche jest najwyższym bogiem, stojącym przy stworzeniu świata. Jego moc kieruje wszystkimi zjawiskami i procesami na ziemi, jest władcą wszystkich światów i wszystkich bogów, władcą duchów, ludzi i zwierząt. Jego Żoną jest Ra-dien-Akka, znana również jako Matka Ziemia, Wielka Bogini. Syn - Ra-dien-Pardne.
W dolnej części płótna znajdują się symbole bogini Maderacca (przodek, Matka Ziemia) i jej córek - Sarakki, Uxakki i Yuxaki. Wszystkie kobiety i dzieci są pod patronatem bogiń, pomagają kobietom w czasie ciąży i porodu, opiekują się dziećmi do czasu, aż dorosną - chroniąc je i zapobiegając niebezpieczeństwu. Boginie pomagają duszy wcielić się w świat materialny, dlatego uczestniczą w boskim cyklu odrodzenia. Modlą się do nich o zdrowie, płodność i pomoc w gospodarstwie domowym.
Po lewej i prawej stronie płótna znajdują się rysunki przedstawiające obóz letni i świat umarłych. Strefa Letnia to region męskiej mocy i patronów klanu - Pase Vare Ol-makov. Ojciec Vera otrzymuje wskazówki, radę i oświecenie przez szamanów. Widzimy tutaj postać noidy z tamburynem oraz święte zwierzęta - ptaka Sei-vo-Lodle i węża Seivo-Guole, służące do podróży do górnego i dolnego świata.
Świat umarłych podzielony jest na 3 poziomy: Yam-be Ai-mo, Ro-ta ai-mo i Sai-vo. Regionem Rota Ai-mo rządzi bóstwo śmierci i choroby – Rota, reprezentowany przez jeźdźca na koniu. Mieszkają tu upadłe dusze. To miejsce wydaje się straszne i przerażające, zimne i ciemne. W miejscu Yam-be Ai-mo żyją duchy zmarłych przodków, oczekujące na swoje wcielenie. Potrafią przeniknąć do ludzkiego świata i zabrać części ludzkich dusz do martwego królestwa. Noida, chcąc odnaleźć skradzioną duszę, wyrusza na poszukiwania właśnie w to miejsce, skąd towarzyszy duszy w domu. Aby zapobiec niepokojeniu żywych ludzi przez martwe duchy, szaman wysyła je do Yam-be-ai-mo. Najlepszą rzeczą w Świecie Umarłych jest miejsce Sai-vo – święta góra, gdzie dusze spędzają spokojne życie. Sai-wo uważane jest za szczególne miejsce dla noidy – miejsce mocy, gdzie przechodzi część swojej inicjacji, komunikuje się z duchami swoich przodków i otrzymuje wsparcie od ducha jelenia Sai-wo.
Tamburyn (yarar ~ yar) był rodzinną, domową świątynią. Posiadała ją każda rodzina, a ćwiczenia na niej podczas niektórych świąt były obowiązkowe dla wszystkich domowników, zarówno mężczyzn, jak i kobiet. Tamburyny były zwyczajne i świąteczne, miały identyczny wygląd. Szamani używali obu.
Podczas głównych świąt Czukczów zbierały się wyjątkowe „senmy” i uderzały w dziesięć lub więcej tamburynów jednocześnie. Tamburyn Czukocki nie był tak złożonym symbolem jak inne ludy Syberii. W świadomości Czukczów był to jedynie instrument muzyczny.
Tamburyn Czukocki jest podobny do tamburynu amerykańskich Eskimosów. Posiada drewnianą rączkę przymocowaną do drewnianej obręczy za pomocą ścięgien. Poprzeczka felgi wynosi 40-50 cm, szerokość samej felgi 4 cm, kształt zbliżony do koła. Pokrycie tamburynu jest zwykle wykonane z bardzo cienkiej, suchej skóry żołądka morsa. Wśród reniferów Czukockich do tamburynu często używa się opalonej skóry młodego cielęcia renifera, ale uważa się ją za mniej odpowiednią. Aby przymocować skórę do felgi, należy ją namoczyć w moczu lub wodzie, a następnie naciągnąć na felgę, mocno skręcić sznurkiem wplecionym ze ścięgna w okrągły rowek biegnący wzdłuż zewnętrznej powierzchni felgi. Końce tego sznurka są przywiązane do rączki. Ten tamburyn jest bardzo lekki. Niektóre tamburyny ważą nie więcej niż 250 g, większość waży od 450 do 700 g.
Od zewnątrz do skorupy przymocowano rączkę. Rękojeść wykonywano z drewna, z kła morsa lub poroża jelenia. Przyklejano go, wiązano lub przybijano gwoździem kostnym do dolnej krawędzi muszli. Pocisk nie miał żadnego innego obciążenia. Ani wewnątrz, ani na zewnątrz tamburynu nie wykonano żadnych rysunków.
Podczas rytuałów wewnątrz baldachimu jako bijaka używano cienkiego paska fiszbinu (długości 30-40 cm) z niewielkim zgrubieniem w kształcie łopatki na końcu (yararkyplanang); podczas wykonywania rytuałów poza baldachimem używano drewnianego kija (długości 60-70 cm), którym uderzano w krawędź muszli. Jednocześnie tamburyn trzymano poziomo, ciasną stroną do góry, a kij chwycono za środek, uderzając naprzemiennie jednym lub drugim końcem. Czasami na rękojeści znajdował się futrzany frędzel. W południowo-zachodniej części Czukotki szamani Czukotki czasami używali tamburynów Evenki.
Używając młotka z fiszbinami, tamburyn trzyma się w lewej ręce i uderza tak, aby środek młotka uderzał w krawędź tamburynu lub palce trzymającej ręki. W ten sposób czubek młotka lekko wibruje, uderzając w osłonę tamburynu. Używając drewnianego młotka, tamburyn trzyma się poziomo, oponą skierowaną do góry. Młotek bierze się do ręki za środek i uderza się w tamburyn spod krawędzi, najpierw z jednej strony, potem z drugiej.
Pasterze reniferów Czukockich przykrywają tamburyn tylko na czas przebywania w zimowych kwaterach. Zimą tamburyn zwykle trzyma się za baldachimem do spania lub zawiesza na suficie yarangi, gotowy do użycia. Kiedy rodzina opuszcza chatę zimową, oponę zdejmuje się z tamburynu, składa i przywiązuje do obręczy w pobliżu rączki. Następnie tamburyn umieszcza się w torbie rodzinnej. Namoczenie i ponowne zawiązanie osłony tamburynu nie jest trudne, dlatego należy ją ponownie dokręcić za każdym razem, gdy potrzebny jest tamburyn.
Przez cały okres świąteczny tamburyn jest przechowywany w zewnętrznym pomieszczeniu yarangi, gotowy do użycia. Na festiwalu umieszcza się go w pobliżu tablicy krzemiennej, ponieważ ona również odgrywa znaczącą rolę w rytuale. Wśród Kołymskich Czukczów tamburyn jest uważany za mniej ważny niż płyty krzemienne i wiązki strażników. Wręcz przeciwnie, w regionie Anadyr tamburyn nazywany jest „głosem paleniska” i znacznie trudniej jest go zdobyć od Czukczów niż płytę krzemienną. Na Kołymie i Anadyrze tamburyny nienależące do danej rodziny można wnosić jedynie do zewnętrznego pomieszczenia namiotu. Czasem podczas ważnych świąt w jednym namiocie bije się jednocześnie więcej niż dziesięć tamburynów.
Tamburyn Eskimo
Tamburyn eskimoski (shaguyak) był podobny do tamburynu czukockiego, różnił się jedynie większym rozmiarem (do 90 cm średnicy) i bardziej okrągłym kształtem. Podobnie jak tamburyn Czukocki, był także sanktuarium rodzinnym. Świąteczne tamburyny nie różniły się wyglądem od zwykłych.
Jukagirzy osiedlili się głównie w dorzeczu Kołymy, w Republice Jakucji (Sacha) i Czukockim Okręgu Autonomicznym. Tamburyn jukagijski (yalkhil) miał kształt jajka i był duży (do 90 cm średnicy wzdłużnej i do 65 cm poprzecznej). Muszlę (o szerokości 6-7 cm) wykonano z drewna modrzewiowego i pokryto skórą dwuletniego samca jelenia. Pokrycie klejono lub marszczono wzdłuż krawędzi w marszczenia na nitce ścięgnistej. Czasami na zewnętrznej stronie muszli wykonywano „guzki” rezonatora.
Po wewnętrznej stronie muszli umieszczono wsporniki (pas żelazny lub skręcony) z zawieszkami cylindrycznymi lub pierścieniowymi. Wewnątrz tamburynu na paskach, rzadziej na skręconych ścięgnach renifera mocowano poprzeczkę, czasem miedziany pierścień. Poprzeczka nie zawsze była wykonana z żelaza, w niektórych tamburynach była tkana z pasów i lin. Była tam poprzeczka, której kształt przypominał rozłożonego jelenia. Tamburyn reprezentowany był przez jelenia, na którym szaman „podróżował”.
Trzepak (yalkhin naidiya) to wąski, lekko zakrzywiony kij pokryty kamusem renifera. Pod względem budowy i kształtu tamburyny Jukagirów są podobne do tamburynów wschodnich Jakutów i Evenów. Tamburyny trzymano w specjalnym pudełku wykonanym ze skór jeleniowatych. Z reguły na tamburynie nie wykonywano żadnych rysunków. Tylko sporadycznie pojawiały się tamburyny z koncentrycznymi okręgami narysowanymi na ich zewnętrznych powierzchniach. Tamburyn jukagijski, podobnie jak tamburyn Czukocki i Koryak, był świątynią rodzinną. Każdy członek rodziny miał prawo bić w tamburyn.
Tamburyn jakucki (tyungyur-dyungyur) miał kształt jajowaty lub owalny, średnie wymiary (do 60 cm średnicy podłużnej). Skorupę (szerokość od 10 cm wzwyż) wykonano z desek modrzewiowych. Na jego zewnętrznej stronie znajdowała się pewna liczba rezonatorów (guzków), zwykle siedem lub dziewięć, jeśli były tej samej wielkości. Ale często umieszczano je na przemian duże i małe, a następnie ich liczba osiągnęła dwanaście lub więcej. Podstawą tych guzków były drewniane słupy o różnych kształtach, zaprojektowane z dużą szczegółowością.
Pod tym względem tamburyny Jakuckie były podobne do tamburynów Evenki. Nici żył naciągnięto na kolumny rezonatora. W skorupie rezonatora wycięto szczeliny, przez które wnęki rezonatora skomunikowane były z wnęką tamburynu. Wewnętrzna strona muszli miała duży ładunek: kilka wymyślnych lub prostych żelaznych wsporników z żelaznymi wisiorkami (obrazy ptaków, ryb, zwierząt). Skorupę pokrywano skórą krowią (cielęcą, dwuletnią byczką) lub kozią. Skórę opalono, nasączono i przyszyto do skorupy blisko krawędzi. Po wysuszeniu skóra została ciasno naciągnięta na skorupę.
Czasami pozostawiano wolny brzeg o różnej szerokości, który podobnie jak na tamburynach Ałtaju był zebrany na ścięgnistej nitce. Wewnątrz tamburynu mocowano żelazny lub drewniany krzyż (byaryk) do czterech pasków wzdłuż średnicy tamburynu. Zwykle był ozdobiony rzeźbami. Na niektórych tamburynach w górnej części krzyża wzmocniono łukowaty żelazny pręt z zawieszkami. Takie tamburyny przypominają tamburyny Shor z zakrzywionym żelaznym prętem (kirigi).
Czasami żelazny pręt zastępowano poprzeczką wykonaną z pasków. Górny koniec poprzeczki w niektórych tamburynach miał kształt głowy ptaka. Na tamburynach z okolic pp. Khatanga i Anabar, poprzeczka, podobnie jak tamburyny Evenki, była otoczona płaskim żelaznym pierścieniem. Według V.F. Troshchansky'ego obramowana poprzeczka znajdowała się na tamburynach „lekkich” szamanów, podczas gdy „czarni” szamani mieli poprzeczkę bez pierścienia. Na wewnętrznej powierzchni tamburynów Khatanga-Anabar znajdowały się rysunki przedstawiające krzyż i jelenia. Rysunki te są tego samego typu, co rysunki na tamburynach Dolgan. Z reguły na tamburynach Jakuta nie było żadnych rysunków. Młotek (bulayyah ~ bylayyah) wykonywano z rdzenia modrzewia lub z poroża łosia lub jelenia.
To była zakrzywiona szpatułka. Z jednej strony był osłonięty skórą jelenia, dwuletniego jelenia lub jelenia camus. Do drugiej (wklęsłej) strony przymocowano kilka pierścieni. Na rączce czasami przedstawiano głowy wilka lub niedźwiedzia. Tamburyn był powszechnie postrzegany jako koń szamański. W pieśniach szamańskich podczas rytuału ożywienia tamburynu śpiewano: „Przemieniam okrągły tamburyn, robię z niego potężnego konia, przemieniam go, tworzę szybkiego konia z tamburynu”.
Jednak nazwa występów tamburynu (muostar - „rogi”) i wizerunki jelenia na pokryciu tamburynu wskazują, że tamburyn był wcześniej postrzegany jako szanowany jeleń. Ponadto tamburyn był uważany za skorupę ochronną szamana. Młotek był postrzegany zgodnie ze znaczeniem tamburynu, albo jako bicz, albo jako broń szamana. Do przechowywania tamburynów Jakuci mieli specjalne torby (dungur kaata).
Tamburyn Evenki (untuvun, untugun) był powszechny wśród Ewenków z obwodu ilimpskiego w okręgu narodowym Evenki (od 2007 roku został przeorganizowany w okręg Evenki na terytorium Krasnojarska). Tamburyny tej grupy Ewenków miały owalny kształt, duże rozmiary (do 1 m średnicy podłużnej) i szeroką skorupę (do 15 cm). Po zewnętrznej stronie tych ostatnich znajdowały się „wyboje” rezonatorowe, u podstawy których znajdowały się drewniane kolumny o różnych kształtach, często wysokie na przemian z niskimi. Naciągano na nie nitki żył lub cienkie paski.
Kolumny te tworzyły falistą linię wyznaczającą tamburyn. Według G.M. Wasilewicza liczba takich „szyszek” na tamburynie wzrastała wraz ze wzrostem „doświadczenia i siły” szamana. W skorupie wycięto szczeliny łączące wnękę tamburynu z wnękami rezonansowymi „stożków”. Te „guzy” zostały rozpoznane przez Evenków jako kły zwierzęcia (surkak). Muszlę pokryto skórą jelenia, którą przyszyto nićmi ścięgnistymi do krawędzi muszli.
W tym przypadku pozostawiono wolny wąski pasek skóry, który zebrano na nitce ścięgna. Czasami na tym pasku naszywano dwa koraliki lub duże kolorowe koraliki na całym obwodzie tamburynu w równych odstępach. Na niektórych tamburynach pokrycie nie było całkowicie przyszyte do skorupy, a jedynie gdzieniegdzie zabezpieczone szwami. Wewnątrz tamburynu zamocowano żelazny krzyż na krótkich rzemieniach, wielkością prawie równą średnicy tamburynu. Na górnym końcu poprzeczki znajdował się wyrzeźbiony z żelaza lub miedzi wizerunek poroża ptaka lub jelenia. Środek krzyża ujęto w dwa koncentryczne pierścienie wykonane z płaskich obręczy żelaznych. Na dużym pierścieniu zawieszono rurkowe wisiorki.
Po wewnętrznej stronie muszli, wzdłuż średnicy tamburynu, przymocowano cztery żelazne, zakrzywione wsporniki z zawieszonymi na nich pierścieniami i rurkami. Niektóre tamburyny miały żelazne pętle na spodzie zewnętrznej strony muszli. Młotek wykonany był z drewna, z jednej strony pokryty był skórą jelenia, a z drugiej wyryto wzory. Czasami młotek wykonywano z kłów mamutów lub rogów dzikiego jelenia i obszywano skórą z wiosennych poroży jelenia. Trzepak nazywał się gisu ~ gigu ~ giso ~ gisho (w zależności od dialektów). Ewenkowie zamieszkujący tereny Jakucji posiadali tamburyny podobne budową do jakuckich, różniące się od nich jednak regularnym, jajowatym kształtem.
Konstrukcja muszli z kolumnami jest również zbliżona do tamburynów Jakuckich. Poprzeczka żelazna, o końcach krótszych niż typowy tamburyn ewencki, była podobna do jakuckiej i posiadała w górnej części dekorację w postaci wykonanych z żelaza poroży jelenia.
Była zamknięta w żelaznym pierścieniu, zabezpieczona paskami; pierścień miał wisiorki w formie cylindrów. Liczba żelaznych wsporników na muszli nie jest stała. Skórę jelenia naciągnięto i naszyto na muszlę. Czasami zabezpieczano pokrycie wnętrza tamburynu na całej długości jego obwodu cienką, wąską żelazną listwą. Rysunki często wykonywano czerwoną lub czarną farbą na zewnętrznej powierzchni tamburynu. Zazwyczaj projekty składały się z dwóch lub trzech koncentrycznych okręgów narysowanych wzdłuż krawędzi tamburynu, a wewnątrz nich pojedynczych wizerunków ptaków i zwierząt.
Niektóre tamburyny miały żelazną poprzeczkę lub poprzeczkę utkaną z cienkich pasków. Plecione paski zostały połączone pośrodku miedzianym pierścieniem. Czasami, oprócz poprzeczki, tamburyn miał dwa żelazne pręty umieszczone poziomo. Założono na nie krótkie żelazne rurki. To wewnętrzne wyposażenie tamburynu przypomina tamburyny Ket i Selkup. Evenkowie z kamienia-tungusu nazywali tamburyn yntyun, untugun. Niektóre tamburyny miały na wewnętrznej powierzchni rysunki przedstawiające kręgi nieba i żyjące tam duchy świetlne w postaci jeleni. Zgodnie ze starymi ideami Ewenków z grupy podKamiennych Tungów, tamburyn był uważany za jelenia, na którym szaman „podróżował” po „niewidzialnym świecie” lub łódź, na której szaman „płynął” po wyimaginowanym szamańskim rzeka. Bazując na tym ostatnim pomyśle, odpowiednio zinterpretowano poszczególne części tamburynu: pokrywą jest dno łodzi, skorupa to burty łodzi, krawędź pokrywy to burty łodzi itp.
Trzepaczka wykonywana była z drewna i pokryta skórą jelenia lub niedźwiedzia. Jeśli tamburyn był reprezentowany przez łódkę, wówczas młotek uważano za wiosło. Ewenkowie amurscy (Birars) mieli tamburyn podobny do tamburynów ludów amurskich - Nanai i Udege. Tamburyny były małe (do 60 cm średnicy podłużnej), owalne lub jajowate, z grubą i wąską skorupą. Do skorupy przyklejono pokrycie. Rezonatorów nie było, na wewnętrznej stronie muszli znajdowały się dwa żelazne wsporniki z pierścieniami lub (częściej) z chińskimi monetami. Poprzeczkę stanowił miedziany pierścień przymocowany do łuski czterema paskami. Na zewnętrznej powierzchni tamburynu znajdował się skomplikowany wzór wykonany farbami w różnych kolorach: przedstawiono pierścień krzyża ze sznurkami, a pomiędzy sznurkami umieszczono postacie ptaków, zwierząt itp.
Tamburyn nazywano nymkhanki lub hunktuun (wśród Amurów i Zeya Evenków), nylkhangku (wśród Birarów). Trzepaczka (gisavun) to wąski drewniany kij pokryty skórą. Wśród Ewenków Transbaikalskich tamburyn (nymkhanka) był prawie okrągły, stosunkowo mały (o średnicy podłużnej do 70 cm), szerokość muszli nie przekraczała 8 cm, naciągnięto skórę konia lub jelenia i przyklejono do muszli . Krzyż składał się z figurowego lub prostego pierścienia przymocowanego do muszli za pomocą pasków. Te tamburyny nie miały rezonatorów. Po wewnętrznej stronie łuski znajdowały się dwa lub trzy wsporniki z pierścieniami. Na górze tamburynu do muszli przymocowano pierścień z pęczkiem kolorowych wstążek. Te tamburyny są bardzo podobne do tamburynów Buriatów Transbaikal.
Renifery zabajkalskie Evenks (Orochens) pokryły część swoich tamburynów skórą maralową; poprzeczka miała postać pierścienia przymocowanego do skorupy pasa. Do pierścionka przywiązano bukiety kolorowych kwiatów. wstążkami i paskami (wśród Ewenków reniferów Barguzin przyczepiano różne postacie zwierząt, wyrzeźbione z cyny i żelaza. Na tamburynach malowano wizerunek łosia. Czasami tamburyny te miały rezonatory. Na zewnątrz tamburynów, orochenowie malowali czasami rysunki w formie koncentrycznych okręgów, z których odchodzą dwa rzędy poprzecznych linii, z postaciami zwierząt i ludzi. Młotek (gishi) wykonywany był z kości lub rogu pokrytego skórą. Wierzono, że przedstawia wąż.
Rękojeść ubijaka odpowiadała głowie węża. Wąż został również przedstawiony na wklęsłej stronie młotka. Najbardziej wysunięta na wschód grupa Ewenków (Ochock) posiadała tamburyn (huntun) o owalnym kształcie i niewielkich rozmiarach (średnica podłużna 55 cm i średnica poprzeczna 45 cm), podobny do tamburynu zabajkałskiego. Tamburyn posiadał muszlę o szerokości 10,5 cm, na której wykonano rezonatory, łączące się z wnęką tamburynu. Wewnątrz tamburynu do muszli przymocowano sześć żelaznych wsporników z cylindrycznymi rurkami (wisiorkami) oraz żelazny pierścień na plecionych nitkach żyłek.
Tamburyn pokryty był surową skórą jelenia. Na zewnętrznej powierzchni tamburynu (wzdłuż krawędzi) narysowano czerwoną farbą okrąg.1 Młotek wykonano z drewna, wykonanego w formie lekko zakrzywionej szpatułki, i pokryto kamusem reniferowym. Długość bijaka wynosiła 50 cm, szerokość sięgała 5 cm, grupa Symów Ewenków miała tamburyn podobny do tamburynów Kets i Selkups. Miał prawie okrągły kształt i duże rozmiary. Muszla miała szerokość do 10 cm, naciągnięto na nią skórę dzikiego jelenia. Wewnątrz tamburynu znajdowała się drewniana pionowa rękojeść poprzeczna (dzyavalgan) z wyrzeźbionymi na niej twarzami duchów. Na zewnętrznej stronie muszli znajdowały się guzki rezonatora, zwane „strzałami” (mukikar). Na zewnętrznej powierzchni tamburynu naniesiono rysunki. Tamburyn o tym kształcie nie był typowy dla Evenków i najwyraźniej został pożyczony przez Sym Evenków od Kets i Selkupów. Niektóre grupy Evenki używały specjalnych toreb do przechowywania bębnów szamańskich.
Tamburyn Nanai (umchufu, unchufun) miał wąską skorupę pokrytą drobno ubraną skórą ikry. Ma kształt owalny, lekko rozszerzający się w górnej części (średnica podłużna 60-80 cm, średnica poprzeczna 50-55 cm). Pokrycie zostało ściśle przyklejone do skorupy. Na zewnętrznej stronie muszli na całym obwodzie wycięto rowek, który przy okryciu tamburynu został pokryty skórą. Żelazne wsporniki z wisiorkami - pierścieniami lub chińskimi monetami - czasami mocowano po obu stronach muszli wzdłuż średnicy poprzecznej, a czasami taki wspornik znajdował się na górze tamburynu. Wewnątrz tamburynu poprzeczka z małym kółkiem pośrodku, za pomocą której szaman trzymał tamburyn, mocowana była na żyłce, linie lub cienkich szlufkach. Paski były wykonane w różnej długości, jednak różnica zawsze występowała pomiędzy paskami samej poprzeczki a paskami używanymi do mocowania jej do skorupy. Nie było żadnych „uderzeń” rezonatora.
Czasami na zewnętrznej powierzchni tamburynu nanoszono rysunki, przedstawiające krzyż z pierścieniem, słońce, drzewa itp. Ale ogólnie rysunki nie były typowe dla tamburynów Nanai. I. A. Lopatin twierdzi nawet, że „na tamburynie nie ma żadnych rysunków”. Zwykle szaman Nanai miał dwa tamburyny: na jednym odprawiał rytuały, a drugi podgrzewał nad ogniem. Często asystent powtarzał szamana na drugim tamburynie. Trzepaczka (gesel, gesel ~ seoni, gessel) wykonywana była z drewna (brzozy), z jednej strony pokryta kamusem sarny, szopa lub wydry, z drugiej bogato zdobiona: przedstawiano węże („w celu „dawania siła ręki szamana”) i inne zwierzęta (jaszczurki, żaby, niedźwiedzie). Na końcu rękojeści wyryto wizerunek dwulicowego bóstwa Ayami Teremi oraz dwa wizerunki Adjeh. Podczas rytuału szaman „nakarmił” ich Hanshinem (chińską wódką).
Tamburyn nieniecki (penzer, pender, penderko, tadibe-penzer) miał okrągły, rzadziej owalny kształt i niewielkie rozmiary (średnica 50-60 cm). Muszlę (o szerokości do 8 cm) wykonano z modrzewia, rzadziej ze świerku. Po zewnętrznej stronie muszli zainstalowano siedem lub czternaście kolumn, wyrzeźbionych z brzozy, wargi brzozowej, rzadziej z poroża jelenia, kości mamuta. Na słupki naciągnięto nić żyłkową lub cienkie paski. Duża liczba kolumn na stosunkowo niewielkim obwodzie muszli stworzyła charakterystyczną dla nienieckich tamburynów falistą linię krawędzi bębna. Od wewnętrznej strony muszli wzmacniano je (nie zawsze) żelaznymi wspornikami z zawieszonymi na nich pierścieniami lub kwadratowymi płytkami żelaznymi. Muszlę pokryto skórą dzikiego lub rzadziej domowego jelenia, „podarowaną” światłom duchom niebieskim. Aby to zrobić, skórę dobrze garbowano, następnie zszywano lub zebrano wzdłuż krawędzi na ścięgnistą nić i przymocowano do skorupy rzadkimi szwami.
Wewnątrz tamburynu za pomocą pasków przymocowano do muszli skomplikowaną drewnianą rączkę w kształcie widelca. Rękojeść składała się z dwóch drążków: głównego, umieszczonego wzdłuż średnicy podłużnej i krótszego, bocznego. Drążek boczny łączono z głównym pod kątem po lewej (rzadziej po prawej) stronie i przybijano do niego drewnianym gwoździem lub wkładano w specjalnie wycięty otwór pośrodku. Na obu patykach wyryto po siedem wizerunków - zazwyczaj płaskich lub rzeźbionych głów i twarzy duchów szamańskich (tadebtso). Rękojeść wykonywano najczęściej z brzozy, czasami stosowano poroże jelenia, ale nie było ono szlifowane, lecz wybierano poroże naturalnie rozgałęzione. W niektórych tamburynach boczny drążek miał długi, wolny koniec, który nie był przymocowany do skorupy. Były tamburyny z pełnym krzyżem. Na końcach patyków znajdowały się uchwyty z wizerunkami głów (trzy).
Czasami do górnej części tamburynu przyczepiano łańcuchy z dzwoneczkami. Niektóre tamburyny miały okrąg na zewnętrznej stronie pokrywy. Okrąg ten był czasami obrysowywany czerwoną farbą. Przed naciągnięciem skóry na muszlę, skórę zwilżono i na środku zawiązano okrągłą monetę, aby po wyschnięciu skóry pozostała rezerwa, w przeciwnym razie po wyschnięciu skóra mogłaby pęknąć. Po wyschnięciu skóry monetę usunięto. Moneta ta (lub metalowa tabliczka) pozostawiła ślad w postaci koła pośrodku tamburynu. Wśród Peczora Nieńców z tundry Małozemelskiej tamburyn różnił się nieco od opisanego powyżej (tabele 2, 3, oib). Miał okrągły kształt, po wewnętrznej stronie muszli nie było żelaznych wsporników. Na muszlę naciągnięto skórę dzikiego jelenia. Rękojeścią był kij (mniejszy niż średnica tamburynu), przymocowany na obu końcach do wewnętrznej strony muszli. Pośrodku rękojeść wsparta była krótkim drewnianym stojakiem osadzonym w łusce. Rozmiar tych tamburynów był nieco mniejszy niż innych tamburynów nienieckich (średnica do 45 cm). Według ustnego sprawozdania Nieńców dokładnie takich tamburynów używano w tundrze Małozemelskiej.
Trzepaczka (penggabts lub ladurants) była wąską drewnianą szpatułką pokrytą skórą jelenia lub rovduga renifera. Według starych wyobrażeń Nieńców tamburyn był szamańskim jeleniem, który przenosił szamana do „niewidzialnych światów”, a jednocześnie sam tamburyn służył jako „strażnik” stad reniferów przed chorobami, wilkami itp. Chęć wyrażenia idei tamburynu w postaci jelenia znalazła swoje odzwierciedlenie także w materiale, z którego wykonany został tamburyn. W Muzeum Antropologii i Etnografii znajduje się unikalny tamburyn, którego rękojeść wykonana jest z naturalnej gałęzi poroża jelenia, kolumny rezonatora wykonane są również z poroża jelenia, a zawieszka na rączce to kopyto jelenia (ryc. 3). ). Z reguły na tamburynach nie było żadnych rysunków. Tamburyny z rysunkami posiadali jedynie Peczora Nieńcy. Pomalowano je czerwoną farbą po zewnętrznej stronie pokrycia i na skorupie.
Rysunki te składały się z falistej linii biegnącej wzdłuż krawędzi tamburynu (interpretowano ją jako góry stojące na skraju ziemi) oraz przecinających się linii, które uważano za „podporę nieba”, zbiegających się z krawędziami ziemi i przedstawiony w formie kopuły przewróconej nad ziemią. Mamy tu zatem ślady znaczenia tamburynu jako symbolu wszechświata.
Tamburyn Taz Selkups (Nunga) miał lekko owalny kształt i duże wymiary (do 90 cm średnicy wzdłużnej i 70 cm poprzecznej). Wielkość tamburynu zależała od wieku szamana. Muszlę wykonano z desek brzozowych o szerokości 12 cm, po jej zewnętrznej stronie znajdowało się siedem lub więcej kolumn rezonatorowych, tworzących „stożki” (yungylsat, czyli „uszy”). W skorupie nie było szczelin rezonatorowych. Do pokrycia tamburynu użyto skóry dzikiego jelenia. Był ubrany, namoczony i bez rozciągania, luźno przyszyty do skorupy, nieco odsunięty od krawędzi. Nie pozostał żaden wolny brzeg. Wewnątrz tamburynu wzmocniono pionowy, drewniany uchwyt talerzowy (szerokość 9 cm), zwężający się pośrodku. Wykonywano go z desek brzozowych lub cedrowych. Na płycie wykonano nacięcia i wizerunki twarzy pomagających duchów szamana. Do muszli na całej szerokości tamburynu przymocowano poprzeczne żelazne pręty, zwykle po siedem sztuk (cztery w górnej części tamburynu, trzy w dolnej części), na których zawieszano wizerunki pomocnych duchów szamana; Jednocześnie obowiązkowe były wizerunki orła, nura i żurawia.
Na tych samych prętach zawieszono rurkowe wisiorki. Z reguły wąska część rękojeści była obszyta żelaznym pierścieniem (lub koncentrycznymi dwoma lub trzema pierścieniami). Pierścień ten miał kilka wypustek, czasem był zamknięty, ale częściej był otwarty (od dołu). Sporadycznie nanoszono rysunki na wnętrze muszli: niedźwiedzie malowano na dole czarną farbą, a jelenie na górze czerwoną farbą. Rysunki zawsze wykonywano czerwoną farbą na zewnętrznej powierzchni tamburynu. Nie były one takie same dla wszystkich szamanów. Wśród szamanów tego samego typu rysunki były w zasadzie takie same. Trzepaczka (kapshit, dosłownie „narzędzie szamanizmu”, od rdzenia czasownika kap ~ kam - „do szamana” - i przyrostka narzędzia działania - gówno ~ shin) została wykonana z brzozy lub cedru. Była to łopatka w kształcie wiosła o długości do 50 cm.
Na rękojeści wyrzeźbiona została twarz ducha naganiacza. Zewnętrzną stronę młotka pokrywała skóra z czoła jelenia lub camusa renifera (lub skóra z czoła niedźwiedzia lub niedźwiedzia camus), czasami skórą wydry. Podczas „podróży” szamana do „niższego świata” wykonywano młotek cedrowy pokryty niedźwiedzią skórą; młotek brzozowy pokryty skórą jelenia - do „wyższego świata”; cedrowym młotkiem pokrytym skórą wydry – w „podwodny świat”. Wnętrze ubijaka zostało pomalowane: jedna połowa - czarna (lub niebieska), druga - czerwona; Na środku umieszczono wyrzeźbiony z żelaza wizerunek jaszczurki. Narymowie Selkupowie mieli ten sam tamburyn, ale nazywali go pyngyr, podobnie jak kobiecy instrument szamański – harfa żydowska. Według wcześniejszych wyobrażeń Selkupów tamburyn interpretowano jako jelenia, na którym szaman „podróżował” do innych światów (głównie do nieba). W innych przypadkach tamburyn był przedstawiany jako łódź, w której szaman „żeglował” po mitycznych rzekach. Narymowie Selkupowie nazywali młotkiem solang, czyli „łyżką”.
Rysunki i ogólne obciążenie wewnętrznej wnęki tamburynu Selkup odzwierciedlają jego ideę jako symbolu wszechświata: rysunki przedstawiały niebo i ziemię; siedem prętów wewnątrz tamburynu - siedem kręgów wszechświata; zamknięty pierścień - granice ziemi; pierścień nie zamknięty od dołu - wejście do „niższego świata” itp.
Udege tamburyn
Wśród Udege tamburyn (unechuhu) miał kształt gruszki, był wąski (szerokość muszli wynosiła 2,5 cm), z rowkiem na całej długości obwodu muszli. Wewnątrz tamburynu czasami mocowano żelazne wsporniki z nawleczonymi na nie chińskimi monetami. Tamburyn pokryty był skórą nowonarodzonego jelenia, rzadziej pęcherzem pławnym ryby lub zwierzęcym. Skóra była ściśle przyklejona do skorupy. Wewnątrz tamburynu do rzemieni przymocowano miedziany pierścień. Czasami zamiast pierścionka wykonywano haft krzyżykowy z rovdugi i nadziewany sierścią jelenia, który mocowano do muszli za pomocą sznurówek utkanych ze ścięgien.
Czasami na zewnętrznej powierzchni tamburynu nanoszono rysunki. Jednak z reguły nie było rysunków na tamburynach Udege, ani na tamburynach Nanai. Młotek (gisel) - wąska drewniana szpatułka; Z jednej strony przyklejono skórę wydry, a z drugiej wycięto wizerunki węży, żab i jaszczurek. Rękojeść ozdobiono wizerunkami antropomorficznych duchów. Tamburyn i młotek przechowywano w specjalnej skrzyni wykonanej z kory brzozowej, bogato zdobionej rysunkami.
Chanty dzielili się na kilka grup, różniących się między sobą rodzajem gospodarki, językiem i kulturą materialną. Między tymi grupami istniały różnice w poglądach religijnych, a co za tym idzie, w atrybutach kultowych, w szczególności w bębnach szamańskich. Północne grupy Chanty są zbliżone gospodarką i kulturą materialną do nienieckich pasterzy reniferów. Grupy południowe (głównie myśliwi-rybacy) miały gospodarkę podobną do gospodarki Selkupów i północnych grup Tatarów syberyjskich (w szczególności bagiennych). Północne grupy Chant (Kazym, Obdor) posiadały tamburyn, podobny w konstrukcji (w ogólnym ujęciu) i nazwie do Nieńców. Tamburyn (penzyar) północnych Chantów (Obdor) miał okrągły lub prawie okrągły kształt i był stosunkowo niewielki (średnica 30–70 cm). Powłoka miała szerokość do 10 cm; zawsze wykonywano go z bardzo cienkich i lekkich desek brzozowych. Po zewnętrznej stronie płaszcza zainstalowano kolumny rezonatorowe w liczbie siedmiu, czternastu lub dwudziestu jeden. Z brzozy wyrzeźbiono także słupki.
Na całym obwodzie muszli umieszczano na nich solidną obręcz sargo (zwykle cienka gałązka czeremchy przecięta na pół). Na wierzch naklejono nakładkę na tamburyn. Taki układ muszli nadał drugą linię wieńca, charakterystyczną dla tamburynów chantyjskich (tab. 3, 2, b). Czasami w zagłębieniach powstałych pomiędzy muszlą a pokryciem tamburynu umieszczano małe kamyczki. Następnie tamburyn, gdy się go użył, wydawał dźwięk przypominający grzechotkę dziecka. Wewnątrz tamburynu do muszli przymocowano albo siedem drucianych wsporników z zawieszkami, w zależności od liczby kręgów niebieskich (w przypadku Chantów Obdorskich), albo od jednego do trzech wsporników z pierścieniami (w przypadku Kazym Chantów). Do pokrycia tamburynu używano zawsze skóry jelenia domowego, którą starannie ubrano w cienką skórę i przymocowano do samego brzegu muszli. Przy zakrywaniu, podobnie jak u Nieńców, w skórę przywiązywano monetę. Skórę przyszyto do skorupy grubymi nićmi żyłkowymi, stosując szew ciągły. Chanty Bieriezowski złożył pokrycie wewnątrz tamburynu i zabezpieczył je rzadkimi szwami.
Wewnątrz tamburynu umieszczono pionowo rączkę, która była naturalnym rozwidleniem gałązki brzozy. Trzy końce widelca przymocowano paskami do krawędzi skorupy. Wykonali uchwyty na wzór nienieckich. Często na widelcu robiono trzy nacięcia, przedstawiające twarz ducha tamburynu („oczy” i „usta”) oraz zawiązywano wstążki z kolorowego materiału („zapłata duchom”). Na tamburynie nie było żadnych rysunków. Yugan Khanty również miał te same tamburyny. Młotek (nyali, dosłownie „łyżka”) został wykonany z brzozy. Była to lekko zakrzywiona łopatka, pokryta skórą z czoła jasnego („słonecznego”) jelenia. Na końcu rękojeści wyryto wizerunek ducha-właściciela młotka. Tamburyn Chanty Wachowa i Wasyugana różnił się znacznie od opisanego powyżej. Sądząc po opisach M. B. Szatiłowa, te grupy Chanty miały tamburyn podobny do tamburynów Selkupów i Ketsów. Tamburyn Chanty Wachskiego (Koyem) miał owalny kształt i duże rozmiary.
Do muszli zawsze brali deskę brzozową. Tamburyn pokryty był skórą dzikiego jelenia lub konia. Rękojeść tamburynu stanowiła płyta wykuta z deski brzozowej. Do łuski i rękojeści poziomo przymocowano dwie żelazne poprzeczki (dwa pręty). Na tych poprzeczkach zawieszano dzwonki, wisiorki rurkowe, odlewane miedziane tablice z wizerunkami myśliwego, konia, jelenia itp. Chanty Wach nie wykonywał rysunków na tamburynie. Trzepaczka (palantiv) została wyrzeźbiona z brzozy; wyglądało jak lekko wklęsłe ostrze z rączką (długość całkowita do 30 cm, szerokość 6-8 cm). Zewnętrzną stronę naganiacza pokryto skórą z czoła jelenia, a na wewnętrznej stronie naniesiono różne wzory (najczęściej wizerunek jaszczurki lub węża).
Talerz został udekorowany. Do górnej połowy tamburynu przymocowano poprzeczny żelazny pręt, na którym zawieszono dzwonki, żelazne wisiorki rurkowe i wielokolorowe szmaciane wstążki. Skórę samca jelenia naciągnięto i przyszyto do skorupy, pozostawiając szeroką wolną krawędź (jak na tamburynach Ałtaju). Na zewnętrzną powierzchnię pokrycia za pomocą czerwono-białej farby naniesiono rysunki przedstawiające „niższy i wyższy świat”. Młotek (orba) był wykonany z kości. Jej jedną stronę pokryto kamusem samca sarenki, drugą ozdobiono miedzianymi blaszkami. Do rękojeści przymocowano pierścień ze wstążkami (yalama). Kachinowie mieli również tamburyny z rączką zbliżoną do rękojeści Shora (mars), ale o prostszej konstrukcji.
Kazym Chanty używali małych tamburynów (ai penzer), które były wierną kopią prawdziwych tamburynów szamańskich. Do ich przykrywania używano rybiej skóry (miętusa). Według Chanty były to tamburyny-zabawki. Czasami uchwytem takiego tamburynu była szeroka drewniana deska przymocowana w rogach za pomocą pasków do muszli. Chanty Bieriezowskie posiadały tamburyny (tynez) z pełnym drewnianym krzyżem wykonanym z dwóch umiejętnie rzeźbionych, przecinających się drążków, przymocowanych paskami do muszli. Poprzeczkę tę owijano kolorowymi wstążkami, czasem zawieszano na niej miedziane tabliczki i pierścienie.
Wszyscy Chanty uważali tamburyn za szamańskiego jelenia, na którym szaman odbywał „wycieczki do świata niebiańskiego”: Młotek, oprócz tego, że był narzędziem pomocniczym dla tamburynu, służył także jako niezależny atrybut wróżenia i „uzdrawiania”. ”.
Ain tamburyn
Szamański tamburyn (achok, katsyo) Ainami został zapożyczony od Niwchów. Tamburyn Ainu miał owalny (nieco nieregularny) kształt i mniejszy rozmiar niż tamburyn Nivkh. Powłoka jest wąska (szerokość 2,5-3 cm), gruba i nie posiada żadnych obciążeń ani wewnątrz, ani na zewnątrz; pokryty rybią skórą, którą zwykle przyklejano. Poprzeczkę wykonano ze skręconych lin, a część centralną utkano z grubych lin. Na tamburynach nie było żadnych rysunków. Młotek (katsyo techni) był wykonany z drewna i miał kształt wąskiego, płaskiego patyka pokrytego skórą.
Buriaci mają tamburyn ( hese, ketse– Alar Buriaci; Kisen- Buriaci Transbaikal) były stosunkowo dużych rozmiarów (wśród Buriatów Oka do 70 cm średnicy), okrągłego kształtu, z szeroką muszlą jak tamburyny Ałtaju i Tofalaru lub z wąską muszlą (wśród Buriatów Transbaikal) jak Transbaikal Evenki. Do pokrycia użyto garbowanej skóry końskiej. Na muszli znajdowało się siedem guzków rezonatorowych. Wśród Buriatów Oka i Alar rączką była rzeźbiona drewniana płyta; Wśród Buriatów Trans-Bajkału, a także Ewenków Trans-Bajkału, rękojeść służyła jako pierścień na paskach.
Wezwano pałkarza taimur(Buriaci Trans-Bajkał), tobor (Balagan Buriaci). Na tamburynach Buriacji nie było żadnych rysunków.
Tamburyn mongolski
Mongołowie nazywali tamburyn dyungyur lub bar (Kobdin Mongołowie), hegrik (wschodni Khangai).
Kształt tamburynu mongolskiego jest jajowaty (prawie okrągły), wymiary są małe (do 40 cm średnicy), muszla wąska (7-8 cm). Wewnątrz niektórych tamburynów znajdowały się żelazne wsporniki z zawieszkami (pierścionki, monety chińskie). Do muszli przyklejono skórę ikry. Krzyż był pierścieniem przymocowanym paskami do muszli. Na górze tamburynu, po zewnętrznej stronie muszli, przymocowano żelazny pierścień, do którego przywiązano pęczek kolorowych wstążek i rurkowatych wisiorków. Na zewnętrznej stronie pokrycia nanoszono rysunki: linie dzielące powierzchnię na cztery sektory, wizerunki ptaków itp. Trzepak (takhiur) był przedstawiany jako bicz. Podobno tamburyn był symbolem jeżdżącego zwierzęcia.
Wschodni Mongołowie mieli okrągły tamburyn, skórę przyklejano z boku, a rączkę mocowano na zewnątrz, w dolnej części tamburynu. W pracy Hansena opublikowano fotografię podobnego tamburynu.
Tamburyny te w swojej głównej cesze – budowie rękojeści – przypominały tamburyny Czukczów i Eskimosów, co zauważył G. N. Potanin. Mówiąc o tamburynach Czukockich, pisze, że Chińczycy również używają tamburynów z rączką do wróżenia. Jego zdaniem tamburyny z uchwytem zewnętrznym znaleziono także w Północnej Mongolii. Wskazuje na menhiry mongolskie, gdzie na dole znajdują się okręgi z pionową linią. Małe (do 45 cm średnicy) tamburyny (jamchik) wśród Mandżurów miały wąską skorupę (do 7 cm szerokości);
Pod względem konstrukcji poprzeczki nawiązywały do tamburynów buriackich i mongolskich. Poprzeczką w tych tamburynach był pierścień przymocowany do muszli za pomocą pasków. Trzepak w postaci kija nazywał się gisun (porównaj nazwę naganiaczy wśród ludów Evenków i Amurów), co oznacza „mowa”, „słowo”. Tym samym określeniem określano uderzenia w tamburyn, które odbierano jako „mowę” szamana do duchów.
Wtajemniczenie w szamanów
Ci młodzi ludzie, którzy mieli zostać szamanami, dowiedzieli się o tym niespodziewanie, gdy pojawiła się u nich „choroba szamańska”. Cierpienie wybrańca było zewnętrznie postrzegane jako choroba neuropsychiczna.
Ale jednocześnie mężczyzna doświadczył także niesamowitych udręk fizycznych. Choroba może trwać kilka lat, czemu towarzyszą straszne halucynacje. Pozbyć się takiej choroby psychicznej (lub długotrwałego kryzysu psychicznego) można było jedynie przyjąć powołanie szamana i rozpocząć działalność szamańską.
Starożytna opowieść szamana o tym, jak został szamanem:
„Kiedy miałem dwadzieścia lat, poważnie zachorowałem i zacząłem widzieć na własne oczy i słyszeć uszami to, czego inni nie widzieli ani nie słyszeli. Przez dziewięć lat bardzo się starałam i nikomu nie mówiłam, co się ze mną dzieje, bo bałam się, że ludzie mi nie uwierzą i będą się ze mnie śmiać. W końcu zachorowałem tak bardzo, że groziło mi niebezpieczeństwo rychłej śmierci. Kiedy zacząłem szamanizować, stało się to dla mnie łatwiejsze. A teraz, jeśli przez dłuższy czas nie zajmuję się szamanem, źle się czuję, choruję!”
Czasami kryzys zaczyna się bardzo wcześnie – w wieku 10, a nawet 7 lat. Osoba narażona na nie czuje się źle wśród ludzi, ma skłonności samobójcze, miewa dziwne sny, a czasami traci przytomność. Coraz bardziej wpada w ekstazę, ma wizje, zaczyna chodzić na wszystkie szamańskie rytuały, aż w końcu postanawia ogłosić, że odwiedził krainę umarłych i otrzymał rozkaz zostania szamanem.
Następnie udaje się do tajgi, w góry lub na step i tam samotnie dokonuje pierwszego przywołania duchów. Czasem jeszcze traci przytomność, może popełnić samobójstwo lub umrzeć, jednak im intensywniejsze będzie jego szamańskie „samokształcenie”, tym szybciej mijają objawy choroby.
Pustelnicze życie szamana trwa trzy lata, po czym przez kolejne kilka lat uczy się grać na tamburynie. Potem są różnice. W niektórych przypadkach szaman uczy się swojej nauki całkowicie sam, w innych uczy się od starego szamana. Czasami może zostać szamanem dopiero po śmierci swojego nauczyciela.
Następnie następuje rytuał inicjacji w szamanów. Kilka dni wcześniej przyszły szaman udaje się do leśnej chaty lub innego opuszczonego miejsca i tutaj oddaje się najcięższemu poszczeniu przez 3, 5, a nawet 9 dni.
Absolutnie nic nie wkłada do ust. W tym okresie nie może być sam, gdyż wymaga opieki. Leży z pianą na ustach. Jego stawy puchną i zamieniają się w ciągłe siniaki, a trupie plamy rozprzestrzeniają się po całym ciele. Żywy doświadcza swojej śmierci: widzi, jak duchy rozcinają jego ciało na kawałki i gotują w kotle, a potem ponownie składają, jak wyłupują mu oczy i wszczepiają nowe oraz przekłuwają mu uszy, aby mógł słyszeć głosy duchów. Następnie duchy ponownie składają ciało szamana.
Pod koniec tego okresu dusza neofity pod okiem starego szamana udaje się do innego świata, podziemnego i naziemnego, doświadczając czegoś podobnego do tego, czego doświadczył Dante podróżując pod okiem Wergiliusza.
„Death Alive” to ćwiczenie, które odkrywa w szamanie zdolność samodzielnego pogrążenia się w transie i samodzielnego, bez niczyjego pośrednictwa, pozostawania w kontakcie z otaczającymi go ludźmi, panowania nad sobą i nimi w tym stanie. Po przekroczeniu granicy między żywymi i umarłymi szaman może później zrobić to dowolnie i w dowolnym momencie, choć wymaga to znacznego wysiłku.
Ceremonia inicjacji nowego szamana uważana jest za święto jego bliskich. Składają się na nią przede wszystkim tańce i przemówienia specjalnie zaproszonych w tym celu dawnych szamanów, a także wiele niezwykłych akcji. Tak więc wśród Indian z plemienia Vine-Baga (Ameryka Północna) zgodnie z konwencjonalnym znakiem wszyscy starsi zaczynają wykonywać ruchy, jakby się dusili, po czym w końcu wypluli małą muszlę. Twierdzą, że ta muszla, zwana kamieniem leczniczym, stale znajduje się w ich żołądku i rodzi się tylko przy tej uroczystej okazji. Na zakończenie ceremonii nowy szaman otrzymuje apteczkę, czyli zaszytą skórę wypełnioną różnymi cudami, a do ust wkłada się uzdrawiający kamień. Po tym jest już uważany za prawdziwego szamana.
Torba uzdrowiciela zawiera przedmioty używane w magicznych operacjach. Należą do nich różne korzenie stosowane jako lekarstwo, zwłaszcza na gojenie się ran; następnie różne części ciała zwierząt i niektóre minerały.
Przykładowo, jeden stary szaman z plemienia Vine-Baga dysponował najskuteczniejszym środkiem leczniczym w postaci małego kamyczka, który jak się okazało składał się z kawałka rodzimej miedzi i kawałka kości, który, jak twierdził, należał do dużego zwierzęcia leczniczego. Zwierzę to okazjonalnie ukazywane jest jedynie szamanom (a potem we śnie) i nie pojawia się na ziemi (dr Lehmann, Ilustrowana historia przesądów i magii – M., 1900, s. 18-19).
Wtajemniczenie wśród Mandżurów i Tungów
Po ekstatycznej selekcji rozpoczyna się faza szkolenia, podczas której stary mentor inicjuje nowicjusza. W ten sposób przyszły szaman pojmuje tradycje religijne i mitologiczne rodziny oraz uczy się posługiwania się technikami mistycznymi. Często etap przygotowawczy kończy się serią ceremonii, które nazywane są inicjacją nowego szamana. Jednak wśród Mandżurów i Tungów nie ma prawdziwej inicjacji jako takiej, ponieważ kandydaci są inicjowani, zanim zostaną rozpoznani przez doświadczonych szamanów i społeczność. Dzieje się tak na terenie prawie całej Azji Środkowej i Syberii. Nawet tam, gdzie odbywa się wiele ceremonii publicznych, jak na przykład wśród Buriatów, czynności te jedynie potwierdzają prawdziwą inicjację, która odbywa się w tajemnicy i jest dziełem duchów. Szaman-mentor jedynie uzupełnia wiedzę ucznia niezbędną praktyką.
Jednak formalne uznanie nadal istnieje. Transbaikal Tungus wybierają przyszłego szamana w dzieciństwie i specjalnie go kształcą, aby później został szamanem. Po przygotowaniach czas na pierwsze testy. Są dość proste: uczeń musi zinterpretować sen i potwierdzić swoją zdolność zgadywania. Najbardziej intensywnym momentem pierwszej próby jest opis w stanie ekstazy z maksymalną dokładnością zwierząt, które wysłały duchy. Przyszły szaman musi uszyć strój ze skór zwierząt, które widzi. Po zabiciu zwierząt i uszyciu stroju kandydat przechodzi nowy test. Zmarłemu szamanowi składa się jelenia w ofierze, a kandydat ubiera się w jego strój i przeprowadza duży seans szamański.
U Tungów z Mandżurii inicjacja przebiega inaczej. Wybierają także dziecko i szkolą je, ale o tym, czy zostanie szamanem, decydują jego ekstatyczne zdolności. Po okresie przygotowań następuje właściwa ceremonia inicjacji. Przed domem posadzone są dwa drzewa z obciętymi grubymi gałęziami - turo. Połączone są poprzeczkami o długości około jednego metra. Takich poprzeczek jest 5, 7 lub 9. W kierunku południowym, w odległości kilku metrów, umieszczona jest trzecia turo, która jest połączona ze wschodnim turo za pomocą liny lub cienkiego pasa (shijim), ozdobionego wstążkami i ptasie pióra co 30 centymetrów. Aby zrobić shijim, możesz użyć czerwonego chińskiego jedwabiu lub pofarbować grzywkę na czerwono. Sijim to droga dla duchów. Na linę zakłada się drewniany pierścień. Może przechodzić z jednej wycieczki na drugą. Kiedy mistrz wysyła pierścień, duch znajduje się w jego juldu – płaszczyźnie. Przy każdym turo umieszczone są 30-centymetrowe figurki ludzkie (annakan).
Po takim przygotowaniu rozpoczyna się ceremonia. Kandydat siedzi pomiędzy dwoma tourami i uderza w tamburyn. Duchy przywoływane są przez starego szamana, który za pomocą pierścienia wysyła je do ucznia. Duchy przywoływane są jeden po drugim. Szaman za każdym razem zabiera pierścień z powrotem, zanim przyzwie nowego ducha. W przeciwnym razie duchy mogą wejść do wtajemniczonego i tam pozostać. Kiedy duchy opętały kandydata, starzy ludzie zaczynają go przesłuchiwać. Musi szczegółowo opowiedzieć historię ducha: kim był za swojego życia, co zrobił, z jakim szamanem był, kiedy ten szaman umarł. Ma to na celu przekonanie widzów, że duchy rzeczywiście odwiedzają przybysza. Po takim przedstawieniu szaman co wieczór wspina się na najwyższy stopień i pozostaje tam przez jakiś czas. Na turo wisi jego szamański strój. Ceremonia może trwać nieparzystą liczbę dni: 3, 5, 7 lub 9. Jeśli kandydat pomyślnie przejdzie testy, składana jest ofiara duchom klanu.
W tym rytuale interesujące jest znaczenie liny lub paska symbolizującego drogę. Ten symbol drogi łączy Niebo z Ziemią lub może służyć do komunikacji z duchami. A wspinanie się na drzewo pierwotnie oznaczało wstąpienie szamana do Nieba. Być może Tungowie zapożyczyli ten rytuał inicjacyjny od Buriatów i najprawdopodobniej dostosowali go do swoich pomysłów.
Kiedyś publiczna ceremonia inicjacji Mandżurów polegała na chodzeniu po rozżarzonych węglach. Gdyby przyszły szaman rzeczywiście miał władzę nad duchami, wówczas mógłby spokojnie przejść przez ogień. Dziś jest to rzadka ceremonia, gdyż uważa się, że moc szamanów osłabła.
Mandżurowie mieli także inny test, który przeprowadzono zimą. W lodzie wykonano dziewięć dziur. Kandydat musiał zanurzyć się w jednym z nich i przepłynąć przez nie wszystkie, wyłaniając się z każdego dołka. Pojawienie się tak surowego testu wiąże się z wpływem Chin, gdzie przeprowadzono test dla joginów, kiedy w zimową noc suszono mokre prześcieradła na nagim ciele wtajemniczonego jogi. Również wśród Eskimosów główną oznaką powołania szamańskiego była odporność na zimno.
Inicjacja wśród Jakutów, Ostyaków i Samojedów
Wśród Jakutów inicjacja na szamanów odbywa się w ten sposób. Po wybraniu przez duchy uczeń udaje się ze starym szamanem na równinę lub wzgórze. Tam szaman wręcza mu szaty szamańskie, tamburyn i laskę. Dziewięciu chłopców po prawej i dziewięć dziewcząt po lewej stronie ustawia się w miejscu inicjacji.
Po założeniu szamańskiego stroju szaman staje za wtajemniczonym i wypowiada słowa, które musi za nim powtarzać. Następnie szaman pokazuje, gdzie żyją duchy i opowiada o chorobach, które leczą. Następnie kandydat zabija zwierzę jako ofiarę dla duchów.
Według innej wersji wtajemniczenia wśród Jakutów mentor zabiera ze sobą duszę wtajemniczonego w długą podróż. Wspinają się na górę, skąd nauczyciel wskazuje rozgałęzioną drogę, z której prowadzą ścieżki na górę. Żyją tam choroby. Następnie przychodzą do domu, zakładają szamańskie stroje i odbywają wspólną sesję. Mentor podpowiada, jak rozpoznawać choroby i je leczyć. Kiedy szaman wymienia jedną z części ciała, pluje w usta ucznia, a uczeń musi połknąć ślinę, aby poznać „ścieżki nieszczęścia”. Następnie szaman towarzyszy uczniowi do duchów niebiańskich w wyższym świecie. Po tym uczeń staje się prawdziwym szamanem z oddanym ciałem i może zacząć pełnić szamańskie obowiązki.
W ten sposób inicjację przeprowadzają Samojedzi i Ostyakowie mieszkający w okolicach Turukhanska. Kandydat jest zwrócony na zachód, a jego mentor prosi duchy o przewodnictwo i pomoc. Następnie odmawia się modlitwę, którą przyszły szaman powtarza. Następnie duch sprawdza kandydata, zadając mu pytania.
Złoci mają także inicjacje publiczne. Bierze w nim udział rodzina kandydata oraz goście. Poświęcenie odbywa się za pomocą pieśni i tańców, składane są ofiary. W tym przypadku musi być dziewięciu tancerzy, a podczas ofiary zabija się dziewięć dzików. Szamani piją krew zabitych dzików, co wprawia ich w ekstazę i prowadzi dość długą szamańską sesję. Uroczystość poświęcenia trwa kilka dni, stając się świętem ogólnopolskim.
Poświęcenie wśród Buriatów
Buriaci mają najbardziej złożoną ceremonię inicjacyjną. Ale nawet w tym przypadku prawdziwa inicjacja ma miejsce przed publiczną. Po pierwszych ekstatycznych przeżyciach kandydat przechodzi indywidualny trening, uczy się od starych szamanów, zwłaszcza od tego, który będzie jego „szamanem-ojcem”, czyli będzie go inicjował. Podczas tego przygotowania kandydat przywołuje duchy i odprawia rytuały. Ogólnie rzecz biorąc, szaman buriacki musi przejść przez dziewięć etapów wtajemniczenia – shanar.
Każdy z etapów ma swój własny rytuał, który odpowiada nabyciu umiejętności i przedmiotu. Nie oznacza to jednak, że tych umiejętności i przedmiotów nie można wykorzystać przed etapem inicjacji. Tyle, że pełny rozwój umiejętności może nastąpić dopiero po 18 latach pracy, która jest odciśnięta na różnych poziomach i uosabia dziewięć gałęzi Drzewa Świata - turge.
Pierwszym krokiem jest mapzhilaytai boo, co oznacza „nowo stworzony szaman” lub inna nazwa yabagan boo, oznaczająca „wędrujący, chodzący szaman”. Szamana tego poziomu nazywano także „khuurai boo” – „suchym szamanem”. Szaman ten, będący pomocnikiem bardziej doświadczonego szamana, potrafił przyzywać pomniejsze duchy i uspokajać je tak, aby w niczym nie przeszkadzały. Ten etap trwa trzy lata. Oznacza początek ścieżki szamańskiej. Podczas rytuału szaman otrzymuje drewnianą laskę, zwykle wykonaną z brzozy, kory jodłowej do oczyszczenia oraz krzemień i krzemień do rozpalenia rytualnego ognia.
Drugi etap - noptoholchon boo(zmoczony szaman." Wtajemniczony kąpie się w dziewięciu różnych źródłach, najlepiej w ojczyźnie swoich przodków. Ten etap również trwa trzy lata. Wtajemniczonego można rozpoznać po lasce wykonanej z sękatej gałęzi. Takim szamanem można już być złożony w ofierze za coś w rodzaju barana.
Na trzecim etapie wtajemniczony staje się zhodooooto buu(jodły szaman) lub inaczej hayalgyn boo. Potrafi komunikować się z dowolnymi duchami swoich przodków, kontaktować się z duchami miejsc, z których przyszła do niego moc. Szaman na tym poziomie może także przeprowadzać ceremonie ślubne. Ten etap trwa rok. Szaman otrzymuje fajkę (ga-ahan) z sakiewką (arshuul) i szamański bicz (tashuur).
Czwarty etap - shereete boo(szaman z boginią). Na tym etapie wzmacniana jest siła nabyta na poprzednim etapie wtajemniczenia. Szaman wzmacnia swoją więź z duchami. Potrafi komunikować się z chanami i zayanami, którzy znają los jego ludu. Otrzymuje dzwonki lub talerze, zele (linę ze skręconej sierści zwierzęcej do przynoszenia i łapania duchów), iseree – szafkę do przechowywania akcesoriów szamańskich, a także służy jako świątynia. Ten etap inicjacji trwa trzy lata.
Piąty etap hesete boo(szaman z tamburynem). Szaman na tym etapie osiąga doskonałość w umiejętności łączenia się z duchami ongonów. Otrzymuje młotek i trzy tamburyny: ze skór wołowych, jelenich i kozich. Ten etap trwa rok.
Szósty etap - horibopu boo(szaman z laską z końskimi kopytami). Etap ten, podobnie jak etap czwarty, ma na celu doskonalenie umiejętności wykorzystania umiejętności nabytych na etapie poprzednim. Szaman nie potrzebuje już instrumentów muzycznych, aby wywołać stan boskiego orood, w którym zamieszkuje go jeden lub więcej duchów. Otrzymuje metalową laskę z gałką w kształcie głowy konia. Aby wejść do ongonów, szaman musi trzymać tylko jedną laskę. Ten etap trwa trzy lata.
Siódmy etap - rengariin orgoshpo boo(szaman w niebiańskich szatach). Rytuałowi inicjacyjnemu towarzyszy pokropienie świętą wodą Arshaanem. Wodę tę doprowadza się do wrzenia, wrzucając do niej gorący kamień z jeziora Bajkał. Następnie szaman posypuje się wódką. Modli się do Ucha Losona Khana, właściciela wód. Następnie szaman otrzymuje koronę szamańską i kolejne trzy diamenty. Następnie może swobodnie komunikować się ze wszystkimi duchami nieba i ziemi. Etap trwa trzy lata.
Krok ósmy – buheli boo(pełny szaman w szatach) lub inna nazwa duuren boo (posiadający wszystko). Szaman, który osiągnął ósmy etap, zna wszystkie tradycje i opanowuje wszystkie umiejętności szamańskie. Potrafi kontrolować deszcz, wiatr i burzę oraz podróżować po trzech światach. Opanowuje sztukę kontemplacji i koncentracji. Na tym etapie otrzymuje drewnianą laskę z gałką w kształcie głowy konia, ozdobioną dźwięcznymi okrągłymi klinami i wielobarwnymi paskami oraz kapelusz ozdobiony znakami ognia i słońca. Ten etap trwa rok.
Dziewiąty krok - tengeriin pshibilgatai zaarin boo(wielki szaman z woli nieba) lub nazywany był także „tengeri duudashan” (wzywaniem niebiańskich bogów). To szaman, który całkowicie opanował wszystkie tajemnice i moce szamańskie i czarnoksięskie. Potrafi kontrolować pogodę, przemieszczać się, łączyć z duchem ongonu, w dowolne miejsce, komunikować się z dowolną istotą fizyczną lub duchową w dowolnym miejscu we wszechświecie. Po osiągnięciu tego poziomu szaman otrzymuje trzy duże tamburyny i kapelusz z wizerunkami księżyca i słońca.
A jednak, pomimo złożoności rytuałów inicjacyjnych, wielu szamanów uważa te zewnętrzne rytuały za drugorzędne w stosunku do wewnętrznej inicjacji, przez którą przechodzi szaman, gdy zaczyna realizować swoje powołanie.
(2)
„Tamburyn szamana”- piosenka z repertuaru Ałły Pugaczowej do muzyki Aleksandra Zatsepina i słów Leonida Derbenewa. Pojawiła się w repertuarze piosenkarki w 1975 roku, a w 1978 roku ukazała się na jej debiutanckiej płycie studyjnej „Mirror of the Soul”. Wydanie utworu na solowym albumie poprzedziło włączenie go do filmu „Centrum z nieba” (), a także wydanie na EP o tym samym tytule z promocyjną ścieżką dźwiękową do niego (). Piosenka powstała i została nagrana w połączeniu kilku gatunków, takich jak muzyka pop, art rock z wpływami psychodelicznymi, funk i blues rock.
Historia stworzenia
Szaman mieszka w odległym regionie, ale mogę tam zdobyć bilet. Obiecuję szamanowi pieniądze, szamanowi obiecam pieniądze I on uderzy w stary tamburyn. Słysząc tamburyn, słuchając tamburynu, duchy będą tańczyć przy ogniu. I będą mnie okłamywać, i będą mnie okłamywać, że znowu mnie kochasz.
Według wspomnień Aleksandra Zacepina pod koniec 1974 roku w Pałacu Kultury im. Gorbunowa poznał mało znaną wówczas piosenkarkę Allę Pugaczową. Potrzebował solisty do wykonywania piosenek w filmach, do których pisał muzykę. Wcześniej przez wiele lat współpracował z Aidą Vedishchevą i Niną Brodską. Jego nowy wybór padł na początkującą Allę Pugaczową, z którą następnie rozpoczął udaną współpracę. Pierwszymi filmami, dla których Zatsepin i Pugaczowa pracowali nad piosenkami, były filmy „Między niebem a ziemią” i „Centrum z nieba”. Solista VIA „Ariel” Valery Yarushin w swojej książce „Fate Called Ariel” wspomina, że nad piosenkami do tych filmów pracowali w styczniu 1975 roku. Oprócz piosenki „Shaman's Tambourine” Pugaczowa nagrała do filmu piosenki „Camel” (z solistami VIA „Jolly Fellows”), „Uh-huh”, „Goodbye, Summer” i „Love is to Win” „Centrum z nieba”.
Pugaczowa wspomina, że podczas nagrywania piosenki „Shaman’s Tambourine” przeziębiła się i z powodu wysokiej oktawy pod koniec drugiej zwrotki straciła głos na kilka miesięcy. Piosenkarz musiał go przywrócić przez dość długi czas, stosując ćwiczenia oddechowe według systemu Strelnikova. Nie udało się jej w pełni przywrócić głosu i nie mogła już śpiewać falsetem.
Występy na koncertach
Wydania
Piosenka została po raz pierwszy opublikowana w 1976 roku na EPce „Alla Pugacheva śpiewa piosenki z filmu „Centrum z nieba”, będącej promocyjną ścieżką dźwiękową do filmu „Centrum z nieba”.
W 1978 roku utwór ukazał się w bułgarskim wydaniu „Mirrors of the Soul” pod tytułem „Oglelolo na dushata”, a w 1980 – w czechosłowackim wydaniu pierwszej płyty albumu pt. „Zrkadlo duše”.
W 1996 roku piosenka znalazła się na składance CD „Alexander Zatsepin. Alla Pugaczowa śpiewa”, wydanej ponownie w 2002 roku pod tytułem „Pieśni Aleksandra Zacepina w wykonaniu Ałły Pugaczowej”.
Film „Centrum z nieba”, w którym wykonano piosenkę, nie został jeszcze oficjalnie wydany ani na DVD, ani na innych nośnikach.
Napisz recenzję o artykule "Tamburyn Szamana"
Notatki
Uwagi
Źródła
- (Rosyjski) . (21 sierpnia 2011). Źródło 11 marca 2014 r.
- Jaruszin Walery. 1975, „Między niebem a ziemią” // . - M .: Rosyjski listopad 2005. - 287 s.
- Wywiad z Pugaczową w Radiu Alla w programie „Hello, Alla”, 2008
- Czernicyna Maria.(Rosyjski) . Gazeta „Moskowski Komsomolec” nr 25032 (15 kwietnia 2009). Źródło 2 maja 2016 r.
- (Rosyjski) . . Źródło 3 marca 2014 r.
- (Rosyjski) . . Źródło 3 marca 2014 r.
- (Rosyjski) . . Źródło 3 marca 2014 r.
- (Rosyjski) . . Źródło 3 marca 2014 r.
- (Rosyjski) . . Źródło 3 marca 2014 r.
- (Rosyjski) . . - Płyta CD nr 10 „To się raz zdarzyło”. Źródło 3 marca 2014 r.
- (Rosyjski) . . - MC nr 10 „Zdarzyło się to raz”. Źródło 3 marca 2014 r.
- (Rosyjski) . . - Płyta CD nr 10 „To się raz zdarzyło”. Źródło 3 marca 2014 r.
- (Rosyjski) . . - Płyta CD nr 10 „To się raz zdarzyło”. Źródło 3 marca 2014 r.
- (Rosyjski) . . Źródło 3 marca 2014 r.
- (Rosyjski) . . - Płyta CD nr 10 „To się raz zdarzyło”. Źródło 3 marca 2014 r.
- (Rosyjski) . . Źródło 3 marca 2014 r.
- (Rosyjski) . . Źródło 3 marca 2014 r.
Literatura
- Zatsepin A. Jest tylko chwila.... - M.: „Olma-Press”, 2003. - 191 s. - ISBN 5-224-03299-7.
- Razzakow F.. - M.: „Yauza”, „Eksmo”, 2003. - 928 s. - ISBN 5-8153-0059-4.
Spinki do mankietów
- - nagranie audio i tekst piosenki
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Fragment charakteryzujący Tamburyn Szamana
13 czerwca w Tylży zebrali się cesarze francuscy i rosyjscy. Borys Drubeckoj poprosił ważną osobę, której był członkiem, o włączenie do orszaku wyznaczonego na pobyt w Tylży.„Je voudrais voir le grand homme, [chciałbym zobaczyć wielkiego człowieka” – powiedział, mówiąc o Napoleonie, którego, jak wszyscy, zawsze nazywał Buonaparte.
– Vous parlez de Buonaparte? [Mówisz o Buonaparte?] – powiedział mu generał z uśmiechem.
Borys spojrzał pytająco na swojego generała i od razu zdał sobie sprawę, że to był test żartowy.
„Mon Prince, je parle de l”empereur Napoleon, [książę, mówię o cesarzu Napoleonie] – odpowiedział. Generał poklepał go z uśmiechem po ramieniu.
„Daleko zajdziesz” – powiedział mu i zabrał go ze sobą.
Borys był jednym z nielicznych nad Niemnem w dniu spotkania cesarzy; widział tratwy z monogramami, przejście Napoleona drugim brzegiem obok straży francuskiej, widział zamyśloną twarz cesarza Aleksandra, gdy siedział w milczeniu w karczmie nad brzegiem Niemna, czekając na przybycie Napoleona; Widziałem, jak obaj cesarze wsiedli do łodzi i jak Napoleon, wylądowawszy najpierw na tratwie, szybkim krokiem ruszył naprzód i spotkawszy Aleksandra, podał mu rękę i jak obaj zniknęli w pawilonie. Od chwili wejścia do wyższych światów Borys nabrał zwyczaju uważnej obserwacji tego, co dzieje się wokół niego i zapisywania tego. Podczas spotkania w Tylży wypytywał o nazwiska osób, które przybyły z Napoleonem, o noszone przez nie mundury i uważnie słuchał słów wypowiadanych przez ważne osobistości. W tym samym momencie, gdy cesarze weszli do pawilonu, spojrzał na zegarek i nie zapomniał spojrzeć ponownie na godzinę, kiedy Aleksander opuścił pawilon. Spotkanie trwało godzinę i pięćdziesiąt trzy minuty: spisał je tego wieczoru wśród innych faktów, które jego zdaniem miały znaczenie historyczne. Ponieważ orszak cesarza był bardzo mały, dla osoby ceniącej sukcesy w jego służbie, przebywanie w Tylży podczas spotkania cesarzy było sprawą bardzo ważną, a Borys będąc już w Tylży, czuł, że od tego czasu jego pozycja jest całkowicie ugruntowana . Nie tylko go znali, ale przyjrzeli mu się bliżej i przyzwyczaili się do niego. Dwukrotnie sam wykonywał polecenia władcy, tak aby władca znał go z widzenia, a wszyscy bliscy nie tylko nie stronili od niego, jak poprzednio, uważając go za nowego człowieka, ale byliby zaskoczeni, gdyby nie było tam.
Borys mieszkał z innym adiutantem, polskim hrabią Żylińskim. Żyliński, Polak wychowany w Paryżu, był bogaty, żarliwie kochał Francuzów i niemal codziennie podczas jego pobytu w Tylży francuscy oficerowie ze straży i głównego dowództwa francuskiego spotykali się na lunchu i śniadaniu z Żylińskim i Borysem.
Wieczorem 24 czerwca hrabia Żylinski, współlokator Borysa, zorganizował kolację dla swoich francuskich znajomych. Na tym obiedzie był gość honorowy, jeden z adiutantów Napoleona, kilku oficerów Gwardii Francuskiej i młody chłopak ze starej francuskiej rodziny arystokratycznej, paź Napoleona. Tego samego dnia Rostow, korzystając z ciemności, aby nie zostać rozpoznanym, w cywilnym stroju przybył do Tylży i wszedł do mieszkania Żylińskiego i Borysa.
W Rostowie, jak i w całej armii, z której pochodził, rewolucja, która miała miejsce w mieszkaniu głównym i u Borysa, była jeszcze daleka od zakończenia w stosunku do Napoleona i Francuzów, którzy zaprzyjaźnili się z wrogami. Wszyscy w armii nadal odczuwali te same mieszane uczucia złości, pogardy i strachu w stosunku do Bonapartego i Francuzów. Do niedawna Rostów w rozmowie z oficerem kozackim Platowskim argumentował, że gdyby Napoleon został schwytany, byłby traktowany nie jak władca, ale jak przestępca. Niedawno w drodze, po spotkaniu z rannym francuskim pułkownikiem, Rostow wpadł w szał, udowadniając mu, że między prawowitym władcą a zbrodniczym Bonapartem nie może być pokoju. Dlatego Rostów był dziwnie uderzony w mieszkaniu Borysa widokiem francuskich oficerów w tych samych mundurach, na które zwykł patrzeć zupełnie inaczej niż na łańcuch flankerów. Gdy tylko zobaczył francuskiego oficera wychylającego się z drzwi, nagle ogarnęło go uczucie wojny, wrogości, które zawsze odczuwał na widok wroga. Zatrzymał się w progu i zapytał po rosyjsku, czy tu mieszka Drubetskoj. Borys, słysząc czyjś głos na korytarzu, wyszedł mu na spotkanie. Jego twarz w pierwszej minucie, kiedy rozpoznał Rostów, wyrażała irytację.
„Och, to ty, bardzo się cieszę, bardzo się cieszę, że cię widzę” – powiedział jednak uśmiechając się i podchodząc do niego. Ale Rostow zauważył jego pierwszy ruch.
„Myślę, że nie jestem na czas” – powiedział. „Nie przyszedłbym, ale mam coś do zrobienia” – powiedział chłodno…
- Nie, jestem po prostu zaskoczony, jak przyszedłeś z pułku. „Dans un moment je suis a vous” [w tej chwili jestem do twoich usług – zwrócił się do głosu wołającego.
„Widzę, że nie jestem na czas” – powtórzył Rostow.
Wyraz irytacji zniknął już z twarzy Borysa; Najwyraźniej przemyślał to i zdecydował, co zrobić, ze szczególnym spokojem ujął go za obie ręce i poprowadził do sąsiedniego pokoju. Oczy Borysa, spokojnie i stanowczo patrzącego na Rostów, zdawały się być czymś przykryte, jakby nałożono na nie jakiś ekran - niebieskie okulary akademika. Tak wydawało się Rostowowi.
„Och, daj spokój, proszę, czy nie spóźniłeś się” – powiedział Borys. - Borys zaprowadził go do sali, w której podano obiad, przedstawił gościom, zadzwonił i wyjaśnił, że nie jest cywilem, ale oficerem husarii, swoim starym przyjacielem. „Hrabia Żylinski, le comte N.N., le capitaine S.S., [hrabia N.N., kapitan S.S.]” – wezwał gości. Rostow zmarszczył brwi na Francuzów, skłonił się niechętnie i milczał.
Żylinski najwyraźniej nie przyjął z radością tego nowego Rosjanina do swojego kręgu i nic nie powiedział Rostowowi. Borys zdawał się nie zauważać zawstydzenia, jakie pojawiło się z nowej twarzy, i z tym samym przyjemnym spokojem i pochmurnością w oczach, z jakim spotkał Rostowa, próbował ożywić rozmowę. Jeden z Francuzów zwrócił się ze zwykłą francuską uprzejmością do uparcie milczącego Rostowa i powiedział mu, że prawdopodobnie przybył do Tylży, aby spotkać się z cesarzem.
„Nie, mam sprawę do załatwienia” – odpowiedział krótko Rostow.
Rostow wpadł w szał natychmiast, gdy zauważył niezadowolenie na twarzy Borysa i, jak to zawsze bywa z ludźmi nie w humorze, wydawało mu się, że wszyscy patrzą na niego wrogo i że wszystkim przeszkadza. I rzeczywiście wtrącał się do wszystkich i sam pozostawał poza nowo rozpoczętą ogólną rozmową. – I dlaczego on tu siedzi? - powiedziały spojrzenia, jakie rzucali na niego goście. Wstał i podszedł do Borysa.
„Jednak zawstydzam cię” – powiedział mu cicho. „Chodźmy, porozmawiajmy o interesach, a ja wyjdę”.
„Nie, wcale nie” – powiedział Borys. A jeśli jesteś zmęczony, chodźmy do mojego pokoju, połóż się i odpocznij.
- Rzeczywiście...
Weszli do małego pokoju, w którym spał Borys. Rostow, nie siadając, od razu z irytacją - jakby Borys był winny czegoś, co stało przed nim - zaczął mu opowiadać sprawę Denisowa, pytając, czy chce i może zapytać o Denisowa za pośrednictwem swojego generała od władcy i za jego pośrednictwem dostarczyć list . Kiedy zostali sami, Rostow po raz pierwszy przekonał się, że wstydzi się spojrzeć Borysowi w oczy. Borys, krzyżując nogi i lewą ręką głaszcząc cienkie palce prawej ręki, słuchał Rostowa, gdy generał słucha raportu podwładnego, teraz patrzącego w bok, teraz tym samym zamglonym spojrzeniem, patrzącego bezpośrednio w Oczy Rostowa. Za każdym razem Rostow czuł się niezręcznie i spuszczał oczy.
„Słyszałem o takich sprawach i wiem, że cesarz jest w takich sprawach bardzo surowy. Myślę, że nie powinniśmy przynosić tego Jego Królewskiej Mości. Moim zdaniem lepiej byłoby zapytać bezpośrednio dowódcę korpusu... Ale ogólnie myślę...
- Więc nie chcesz nic robić, po prostu powiedz! - Rostow prawie krzyknął, nie patrząc Borysowi w oczy.
Borys uśmiechnął się: „Wręcz przeciwnie, zrobię, co w mojej mocy, ale pomyślałem…
W tym czasie u drzwi rozległ się głos Żylińskiego wzywającego Borysa.
„No cóż, idź, idź, idź…” – powiedział Rostow, odmawiając obiadu i pozostawiony sam sobie w małym pokoju, długo po nim spacerował tam i z powrotem i przysłuchiwał się wesołej francuskiej rozmowie z sąsiedniego pokoju .
Rostow przybył do Tylży w dniu najmniej dogodnym do wstawiania się za Denisowem. On sam nie mógł udać się do generała na służbie, ponieważ był we fraku i przybył do Tylży bez zgody swoich przełożonych, a Borys, nawet gdyby chciał, nie mógł tego zrobić następnego dnia po przybyciu Rostowa. Tego dnia, 27 czerwca, podpisano pierwsze warunki pokojowe. Cesarze wymienili rozkazy: Aleksander otrzymał Legię Honorową, a Napoleon Andriej I stopnia i tego dnia batalionowi Preobrażenskiego przydzielono lunch, który dał mu batalion Gwardii Francuskiej. W tym bankiecie mieli uczestniczyć władcy.
Rostow czuł się w obecności Borysa tak niezręcznie i nieprzyjemnie, że kiedy Borys spojrzał na niego po obiedzie, udawał, że śpi i następnego ranka, starając się go nie widzieć, wyszedł z domu. W fraku i okrągłym kapeluszu Mikołaj przechadzał się po mieście, przyglądając się Francuzom i ich mundurom, przyglądając się ulicom i domom, w których mieszkali cesarze rosyjscy i francuscy. Na placu widział zastawiane stoły i przygotowania do obiadu, na ulicach widział wiszące draperie z transparentami w barwach rosyjskich i francuskich oraz z ogromnymi monogramami A. i N. W oknach domów wisiały też transparenty i monogramy.
„Borys nie chce mi pomóc, a ja nie chcę się do niego zwracać. Sprawa została rozstrzygnięta – pomyślał Mikołaj – między nami wszystko skończone, ale nie wyjdę stąd, nie zrobiwszy dla Denisowa wszystkiego, co w mojej mocy, i, co najważniejsze, nie dostarczę listu władcy. Cesarz?!... On tu jest!” pomyślał Rostów, mimowolnie zbliżając się ponownie do domu zajmowanego przez Aleksandra.
W tym domu jeździły konie i zebrała się orszak, najwyraźniej przygotowujący się do wyjazdu władcy.
„Mogę go zobaczyć w każdej chwili” – pomyślał Rostow. Gdybym tylko mógł bezpośrednio wręczyć mu list i powiedzieć mu wszystko, czy naprawdę zostałbym aresztowany za noszenie fraka? Nie może być! Zrozumiałby, po czyjej stronie jest sprawiedliwość. On wszystko rozumie, wszystko wie. Kto może być bardziej sprawiedliwy i hojny niż on? No cóż, nawet jeśli aresztują mnie za bycie tutaj, co mi szkodzi?” pomyślał, patrząc na oficera wchodzącego do domu zajmowanego przez władcę. „W końcu kiełkują. - Ech! To wszystko nonsens. Sam pójdę i przedstawię list władcy: tym gorzej będzie dla Drubeckiego, który mnie do tego doprowadził. I nagle, z determinacją, której sam się nie spodziewał, Rostow, czując list w kieszeni, poszedł prosto do domu zajmowanego przez władcę.