Mansur al-Hallaj
Farid ad-din Atgar rozpoczyna swoją relację o tym wielkim świętym, Mansoor, od komentarza:
„Szkoda, że tak wielki święty był słabo rozumiany przez współczesnych. Możesz pokłonić się przed drzewem, jeśli usłyszysz z niego dźwięk Ana al Haqq (Jestem Prawdą), ale osobę, która wypowiedziała te słowa, wyślesz na pień. Powinniście wiedzieć, że wszyscy wielcy święci, którzy wypowiadają takie słowa w stanie ekstazy, po prostu przemawiają w imieniu Boga. Wszechmogący przemawia przez ich usta, a ich esencja jest martwa.
Shibli zauważył, że chociaż on i Mansur wypowiedzieli te same słowa, uznali go za szaleńca, zostawili go w spokoju, a Mansur został poćwiartowany na podstawie tego, że wypowiedział bluźniercze słowa przy zdrowych zmysłach i pamięci.
Mansur przybył do Tustar w wieku szesnastu lat i przebywał tam przez dwa lata, a następnie przeniósł się do Dokharki, gdzie spędził półtora roku w towarzystwie Hadhrata Umara bin Usmana Makki. Tam poślubił córkę Hadhrata Yaquba al-Aqta. Potem przez pewien czas mieszkał z Hazrat Junayd w Bagdadzie. Stamtąd udał się do Hidżazu, gdzie spotkał grupę sufich, z którymi wrócił do Hazrat Junayd w Bagdadzie. Tam zadał Junaydowi pytanie, na które odpowiedzią było proroctwo wielkiego świętego:
„Pewnego dnia pomalujesz kawałek drewna na czerwono”. Oznaczało to, że Hallaj został poćwiartowany na pniu. Słysząc to, Mansur powiedział: „Kiedy to się stanie, będziesz musiał porzucić strój sufi i założyć strój laika”. Tak właśnie stało się w tamtym czasie, ponieważ dobrze wiadomo, że kiedy mentorzy religijni zostali poproszeni o podpisanie wyroku śmierci na Mansoora, wahali się, czy to zrobić, dopóki Hazrat Junayd nie podpisał go po raz pierwszy. Junayd miał wątpliwości, ale kalif powiedział mu, że nie wykona egzekucji na Mansurze, dopóki nie podpisze się. Następnie Junayd zdjął swoje sufickie ubranie i włożył strój świeckiego nauczyciela, a następnie podpisał werdykt i powiedział: „Wyrażam swoją opinię na temat zachowanie zewnętrzne Mansour i ja uważamy, że zasługuje na egzekucję.
Mansoor był rozczarowany, gdy usłyszał od Junayda, zamiast odpowiedzieć na własne pytanie, ponure proroctwo, które miało mieć tragiczne konsekwencje. Mansur pożegnał się z Junaydem i wraz z żoną udał się do Tustar. Tam mieszkał przez rok. miejscowi traktował go z wielkim szacunkiem. Przyzwyczaił się do krytykowania religijnych pretendentów, których bardzo irytował. Zorganizowali przeciwko niemu spisek, w którym aktywny udział brał Hadhrat Umar bin Usman, który napisał dla nich oszczercze listy w celu zniszczenia Mansura. Jednak Mansour nie tolerował takiego sprzeciwu wobec swoich poglądów. Zdjął swoje sufickie ubranie i włożył strój laika, ale do tego czasu osiągnął już bardzo wysoki poziom. stan duchowy kto jest jego właścicielem od pięciu lat.
W tym okresie odbył wycieczki do Seistanu, Kerman i Nimroz. Mansoor napisał kilka genialnych książek, a jego kazania były tak inspirujące, że nadano mu tytuł „Nauczyciela Wiedzy Tajemnej”.
Następnie Mansoor udał się do Basry, gdzie ponownie przywdział strój sufi. Przybył do Mekki, gdzie mieszkańcy uważali go za maga. Mansour wrócił do Basry, a stamtąd do Chin przez Indie. Po powrocie odbył drugą pielgrzymkę do Mekki. W Mansoor zaszły wielkie przemiany duchowe. Jego kazania były wypełnione sekretne znaczenie więc miał bardzo niewielu zwolenników. Mansur był prześladowany i wypędzany z miejsc, które odwiedzał.
W swoim napiętym stanie duchowym Mansoor nosił ten sam wełniany płaszcz przez dwadzieścia lat. Kiedyś ludzie siłą ściągnęli z niego ten płaszcz. Ku ich zdumieniu odkryli, że skorpion zbudował gniazdo w fałdach płaszcza i chcieli go zabić, ale Mansur poprosił o przywrócenie skorpiona na swoje miejsce, ponieważ przez te dwadzieścia lat zostali przyjaciółmi.
Pewnego dnia cztery tysiące pielgrzymów towarzyszyło Mansurowi w drodze do Kaaby. Przybywszy tam stał przez cały rok w jednym miejscu boso iz odkrytą głową. Zwykle ktoś do niego przychodził i przynosił chleb i dzban wody, ale rzadko zgadzał się przełknąć choćby kawałek. Dlatego Mansur był bardzo wyczerpany fizycznie. Był cały wysuszony, jego skóra była pomarszczona i miejscami popękana. Skorpion zagnieździł się w jego ubraniu. Mansoor modlił się: „Panie! Jesteś przewodnikiem tych, którzy przechodzą przez Dolinę Cudów. Jeśli jestem heretykiem, zwiększcie moją herezję”. Kiedy ludzie odeszli i Mansoor został sam, ponownie modlił się: „Znam tylko Ciebie i nie czczę nikogo poza Tobą, i jestem wdzięczny za dary, które mi zesłałeś. Jestem Twoim sługą, a Twoje dary dla mnie są tak liczne, że mając tylko jeden język, nie mogę wyrazić za nie wdzięczności. Dlatego podziękuj sobie w moim imieniu”.
Pewnego dnia Mansoor spotkał Hazrata Havasa na pustyni i zapytał, co go tam sprowadziło. Odpowiedział: „Staram się znaleźć satysfakcję (tawakkul) i być zadowolonym z tego, co Pan ze mną robi: czy przysłał mi jedzenie, czy zdecydował się zostawić mnie bez niego”. Mansoor zauważył: „Jak długo zamierzasz spędzać czas na brzuchu? Kiedy zatracisz się w Boskiej Jedności (rozpuścisz swoją tożsamość w Boskiej świadomości)?”
Kiedy w pierwszą noc uwięzienia Mansura ludzie przyszli do niego w więziennej celi, nie zastali go w niej. On zniknął. Drugiej nocy przyszli ponownie i znaleźli go w celi, ale więzienia już nie było. Trzeciej nocy zobaczyli, że więzienie nadal stoi, jak poprzednio, a Mansur siedzi w swojej celi.
Zapytali go o przyczynę tak dziwnych przemian. Odpowiedział: „Pierwszej nocy byłem z Bogiem, drugiej nocy Bóg przyszedł do mnie, a teraz jestem tutaj, aby potwierdzić słowa Pisma Świętego: „Człowiek zdrowego umysłu nigdy nie powinien wypowiadać słów „Ja jestem Prawdą, ”, ponieważ będąc człowiekiem, nigdy nie może stać się Bogiem. Jeśli ktoś wypowiada te słowa, jest odstępcą.
Manzor kłaniał się Bogu tysiące razy dziennie po zakończeniu codziennych modlitw. Kiedy ludzie zapytali go: „Skoro mówisz, że jesteś Bogiem (Hakk), to komu się kłaniasz?” - odpowiedział: "Mam bardzo dobre pojęcie o tym, ile jestem wart."
W więzieniu, w którym przetrzymywany był Mansur, było trzystu więźniów. Zapytał ich, czy chcą zostać zwolnieni. Otrzymawszy twierdzącą odpowiedź, dał znak i opadły ich kajdany, a bramy więzienia otworzyły się na oścież. Poprosili go, aby pobiegł z nimi. Odpowiedział: „Mam tajemną sprawę z Bogiem, która zostanie ujawniona, gdy postawią mnie na szafocie. Jestem więźniem Boga, mojego Mistrza, i muszę szanować Jego Pismo”.
Rano ludzie zobaczyli, że wszystkie zamki zostały wyłamane, a więźniowie uciekli. Zapytali Mansoura, co się stało. Powiedział im wszystko. Ludzie pytali go, dlaczego nie uciekł z resztą więźniów. Odpowiedział: „Mój Pan jest na mnie zły i wymierzył mi tę karę, dlatego tu jestem”.
Kiedy kalif dowiedział się o tym, co się stało, nakazał natychmiastowe odcięcie głowy Mansura, aby nie sprawiał więcej kłopotów. Zadano mu trzysta batów, a po każdym ciosie rozlegał się głos: „Och, Mansurze, nie boję się. Możesz sobie ze wszystkim poradzić”.
Sto tysięcy ludzi zgromadziło się wokół szafotu, na którym miał zostać stracony. Rozejrzał się dookoła i powiedział:
„Hakk, Hakk, Ana al Hakk” (Prawda, prawda, jestem prawdą) ”.
W tym krytycznym momencie derwisz poprosił Mansoora o definicję miłości. Mansour powiedział mu, że pozna odpowiedź dzisiaj, jutro i pojutrze. Mansour został stracony tego dnia. Następnego dnia okaleczone ciało spalono, a trzeciego rozsypano prochy. Taka była odpowiedź Mansura na pytanie derwisza.
Podczas egzekucji sługa Mansoora poprosił o jego ostatnie instrukcje. Mansur odpowiedział mu, co następuje:
„Nigdy nie poddawaj się pragnieniom swojej esencji cielesnej (nafs), jeśli to zrobisz, doprowadzi cię to do podłych czynów”.
Jego syn poprosił go o radę. Powiedział: „Świat stara się prowadzić moralne życie, ale wy szukacie Boskiego życia. Ona jest lepsza. Nawet jeśli uda ci się przeżyć chociaż jego część, będzie to większe niż wszystkie cnotliwe czyny dokonane przez ludzi i anioły.
Kiedy Mansur szedł właśnie na miejsce egzekucji, na jego twarzy zagościł uśmiech. Ludzie pytali go, jak może się radować w takiej chwili. Odpowiedział: „Teraz jest czas, aby być szczęśliwym, ponieważ wracam do domu” i wypowiedział następujące słowa;
Mój przyjaciel wcale nie jest tyranem. Dał mi pić wino, które Pan Domu częstuje Swoimi gośćmi. Piłem wino, aż nie została ani kropla. Następnie rozkazał mieczowi ukarać tego, który wypił tyle dojrzałego wina w zakazanym miesiącu.
Następnie Mansoor ucałował stopnie prowadzące na szafot i zwracając się do Kaaby, powiedział: „Dałeś mi to, czego szukałem”.
Wtedy Mansour powiedział:
„W młodości źle spojrzałem na jedną młodą kobietę, za co zostałem ukarany. Uważaj, aby nie grzeszyć W podobny sposób i nie ponosić strasznych konsekwencji”.
Shibli poprosił Mansura, aby wyjaśnił, czym jest Tasawwuf.
„Spektakl, którego jesteś świadkiem, to Tasawwuf. A to tylko jej najniższy stopień.
Shibli zapytał:
„Czym więc jest najwyższy stopień?”
Mansur odpowiedział:
„Jesteś ignorantem, żeby to zrozumieć”.
Kalif rozkazał tłumowi rzucać kamieniami w Mansoora. Wytrzymał to wszystko, ale kiedy na rozkaz kalifa Shibli uderzył go kwiatem, krzyknął. Zapytany dlaczego, odpowiedział: „Ludzie, którzy rzucali we mnie kamieniami, są ignorantami, ale nie ma usprawiedliwienia dla Shibli, który mnie uderzył, ponieważ on wie wszystko”.
Ręce Mansura zostały odcięte, ale nadal się uśmiechał. Zapytany, co oznacza jego uśmiech, odpowiedział: „Odcięli mi ręce, które były na zewnątrz, ale rękami, które mam w środku, złapałem nogi Wszechmogącego, a oni nie mają odwagi dotknąć tych rąk”. Następnie kat odciął mu nogi. Powiedział: „Nie mogą dotknąć moich wewnętrznych nóg, na których nawet teraz mogę podróżować przez dwa światy”. Następnie Mansoor przejechał zakrwawionymi kikutami dłoni po twarzy i powiedział: „Dzisiaj czuję się szczęśliwy, ponieważ krew męczennika jest odciśnięta na mojej twarzy”. Następnie wykonał gest, jakby składał ręce do modlitwy i odmówił Modlitwę Miłości.
Następnie wyłupiono mu oczy i wyciągnięto język. W końcu Mansur został ścięty. Wcześniej odmówił modlitwę:
„O Panie! Jestem Ci wdzięczny, że pozwoliłeś mi zachować spokój i niezłomność do samego końca. Chcę, abyś obdarzył tym bogactwem moich prześladowców”.
Słysząc te słowa, ludzie zaczęli rzucać w niego kamieniami. Wypowiedział ostatnie słowa:
„Przyjaźń JEDYNEGO sprawia, że wyróżniasz się i jesteś wyjątkowy”. W chwili, gdy odcięto mu głowę, roześmiał się, a jego dusza przeszła do Wszechmogącego. Wszyscy odcięci członkowie męczennika zaczęli krzyczeć: „Ja jestem Prawdą”. Kalif kazał je zebrać i spalić. Kiedy to zostało zrobione, prochy zaczęły wypowiadać te same słowa: „Jestem Prawdą (Ana al Haqq)”. Kiedy popiół wrzucono do rzeki Dajla, jego cząstki uformowały się na wodzie w słowa „Jestem Prawdą”. Woda w rzece wzburzyła się i podniosła. Przewidując to, Mansur wydał z góry rozkaz służącemu, aby rozłożył swoje ubranie na powierzchni wody, aby uspokoić gniew rzeki i uratować Bagdad przed powodzią. Sługa właśnie to zrobił. Woda się uspokoiła. Popioły zebrane wzdłuż jej brzegów zostały zasypane.
Z okazji śmierci Mansura Hadhrat Abbas Tusi powiedział: „W Dniu Sądu Mansur zostanie zakuty w kajdany ze strachu, że w swojej ekstazie będzie mógł obrócić kulę ziemską”.
W dniu swojej śmierci Mansur spędził całą noc na modlitwie, siedząc pod szafotem, i usłyszał Głos Boga:
„Powierzyliśmy Mansurowi jedną z Naszych tajemnic. Otworzył ją dla innych. Dlatego ukaraliśmy go za ujawnienie Królewskiej Tajemnicy.
„Tazkirat al-awliyya” czyli Opowieści o świętych
Przedmowa
W nowoczesny świat gdzie panuje chaos, nie tylko poszczególni ludzie, ale całe narody gotowe są niszczyć się nawzajem z powodu braku zrozumienia znaczenia wartości i osiągnięć kulturowych innych ludzi, a także wkładu różne ludy we wspólnej sprawie umacniania pokoju. Ludzie stracili wiarę w Boga i siły nadprzyrodzone. Oni nie ufają znakom z góry i nie słuchają wewnętrzny głos wzywając do osiągnięcia powszechnego ludzkiego braterstwa.
nieodłączny ludzka natura zmysłowe, zwierzęce pragnienia ujarzmiają ludzi. W tych warunkach szczególnie potrzebne są dzieła sztuki, książki o tematyce filozoficznej, etycznej i religijnej. literatura biograficzna oraz inne dzieła dostarczające obfitego pokarmu duchowego tym, którzy go potrzebują. Dlatego przedstawiamy czytelnikom przekład wybranych fragmentów słynnego dzieła wielkiego perskiego sufickiego poety Szejka Farida ad-Din Attara Tazkirat al-awliya (Opowieści o świętych Persji, Egiptu i Arabii) w dwóch częściach. Praca ta, opublikowana w 1908 roku w Lejdzie i poprzedzona wstępem artykułu dr Nicholsona z Uniwersytetu w Cambridge, nie została jeszcze przetłumaczona na język język angielski. Znani autorzy na Zachodzie pisarze zajmujący się islamskim mistycyzmem docenili jednak tę pracę jako niezbędny przewodnik i wielokrotnie się do niej odwoływali.
Świat zdominowany przez ziemskie interesy cierpi na brak duchowości. Ludzie oświeceni od wieków poszukują Prawdy, zwracają się ku Wieczności i Bogu, poświęcając swoje życie Temu, który może zaspokoić ich duchowy głód, położyć kres cierpieniom i ozdobić przyszłe życie nieśmiertelność i szczęście. Ci ludzie, wybrani przez Boga, nazywani są prorokami i świętymi na całym świecie. Każdy z nich służył swojemu krajowi i swojemu czasowi, rozwijał i wskazywał duchowe metody i sposoby zaspokajania wewnętrznych potrzeb ludzkości. Osoby te zidentyfikowały i uwydatniły etapy oczyszczenia na drodze do duchowości, prowadzące do Ostatecznego Zjednoczenia, kiedy rozpuszcza się cielesna esencja (nafs), niszczone jest ego, mija cierpienie spowodowane przeniesieniem do innego świata i lęk przed Dzień Sądu znika.
Tasawwuf (sufizm), islamski mistycyzm, od dawna stanowi wkład islamu w proces pokoju i szczęścia ludzkości.
Jego stanowiskiem jest bezkompromisowy monoteizm, doktryna absolutnej wyższości Boga, której nikt nie może kwestionować. Bóg jest wszechmocny i wszechwiedzący, jest obecny wszędzie we wszechświecie, więc jego istnienie można uznać jedynie za tymczasowe i względne.
Cel sufi – zobaczyć Boga – jest identyczny z tawhid, który wymaga całkowitego wyrzeczenia się własnej istoty: zniszczenia indywidualnej woli, poddania się woli Bożej i posłuszeństwa przykazaniom Pana. Sufi wierzy, że w Tawhid wierzący nie staje się jednością z Bogiem, ale zostaje obdarzony przemienioną i wieczną świadomością nieśmiertelności duszy, wciąż żyjąc na tym świecie. Idealna osoba staje się zwierciadłem objawiających się w nim Boskich atrybutów i jest w tym stanie Mansur al-Hallaj głośno oświadczył: „Ja jestem Prawdą”, a Bayazid powiedział: „Upewnij się o mojej wszechmocy”. W rzeczywistości sam Bóg przemówił przez nich.
Miłość to ścieżka, która chwyta w człowieku wszystko, co najlepsze, podlewana jest słonymi łzami serca. Jedynie poprzez służbę oddania dla Boga można Go osiągnąć. Nie powinniście zwracać oczu ku niebu, ale powinniście unikać pokus i nie bać się piekła. Trzeba kochać Boga dla Niego samego i pokornie znosić wszelkie trudności, jakie napotka się na Drodze.
Sufizm wymaga wykorzenienia wszelkich duchowych namiętności i pragnień, aby serce nie było niespokojne myślami niezwiązanymi z Bogiem i stworzeniem, aby wyrzekło się ziemskich interesów i cały czas myślało o Bogu, pogrążając się w stanie wzniosłej ekstazy.
Prawie sto lat po śmierci Proroka Mahometa (niech spoczywa w nim pokój i błogosławieństwo) w Arabii powstał nowy nurt religijny – sufizm. Sufizm uzyskał swój literacki wyraz w Persji dzięki pracy al-Ghazalego (1059-1111). Osiągnął okres klasyczny rozkwitła w XIII wieku, prawie dwa wieki później, kiedy Sanai, a później, po Abu Said ben Khair (zm. 1049), mistyczni poeci Attar (1140-1234) i Jalal ad-din Rumi (1207-1273) podnieśli ją do niespotykana wysokość w jego poezji.
Tradycję tę kontynuował w XIV wieku Hafiz (1300-1388), który zafascynował się mistycyzmem erotycznym, a w XV wieku Jami, kiedy w literaturze nadal dominowała poezja miłosna suficka (kontynuująca tradycje szkoły lirycznej), choć stała się bardziej powściągliwa i mniej erotyczna. W XVI wieku rozpoczął się jej upadek. Powyżej mówiliśmy o powstaniu i upadku sufizmu na przykładzie Iranu, bo to właśnie sufizm irański ogólnie uznajemy i cenimy, i to właśnie sufizm wyrażony w poezji perskiej budzi nasz podziw.
Poezja perska, zanim tasawwuf przeniknęła do niej i zaczęła się w niej wprowadzać i utrwalać, została pozbawiona życia. Poezja jest środkiem wyrażania wewnętrznych uczuć, ale zanim tasawwuf się w niej zakorzenił, nikt nie odważył się otwarcie mówić o swoich uczuciach. Ody komponowano na cześć bogatych, aby schlebiać władcom i ich ministrom. Wiersze liryczne opisywały jedynie ich wyczyny, a poeci rywalizowali w grze słów. Jednak wraz z penetracją sufizmu poezja stała się środkiem nieodpartego wyrażania miłości do Boga, ekstatycznych uczuć i żaru serca. Naturalnie czytanie lub słuchanie tych wierszy poruszało duszę i rozpalało iskierkę miłości w sercach miłośników poezji. Te poetyckie wersy przeniknęły prosto do serca i stały się wydarzeniem i przedmiotem powszechnej pochwały.
Ghazali przypisuje się szerzenie sufizmu w Iranie. Jak mu się to udało, powiemy poniżej. Najpierw powiedzmy krótka historia sufizm. Opowiemy o jej pochodzeniu w Arabii, o obcych wpływach, jakich doświadczyła ta doktryna religijna, zanim zakorzeniła się w Persji. Arabia jest rzeczywiście kolebką sufizmu. Stamtąd ta nauka została przeniesiona do Persji. Kultura Arabów rozprzestrzeniła się z jednej strony na Hiszpanię, az drugiej na Persję. Później dotarła do Indii drogą lądową przez Multan i Kandahar oraz drogą morską przez Sindh.
Przed nadejściem kultury arabskiej w Persji kwitł buddyzm i wedanta. W ten sposób idee i sposoby wyrażania się charakterystyczne dla hinduskich Indii weszły do nauczania sufi. Zasługa w tym słusznie należy do króla Aśoki, który wysłał swojego syna, aby głosił buddyzm w Kandaharze, Afganistanie i Persji. Aleksander Wielki, który podbił Persję i Pendżab, nawiązał kontakty z Vedantinami w dolinie Gangesu i zabrał do Grecji kilku buddyjskich mędrców i filozofów z Indii. Filozoficzne i religijne nauki jego kraju zostały uzupełnione ideami wedanty, co z kolei wzbogaciło sufizm poprzez wpływ wywierany przez chrześcijan na Arabów podczas krucjaty do Syrii, a także poprzez ich wspólną interakcję we Włoszech i na ziemi Maurów w Hiszpanii.
Kiedy kalifat został przeniesiony z Medyny do Damaszku, a stamtąd do Bagdadu, zaczęły toczyć się religijne polemiki i dyskusje między ludźmi różnych wyznań. Rozwinęło się szerokie pole działalności dla swobodnego wyrażania myśli, aw ścisłym mistycyzmie arabskim zaczęły zachodzić zmiany.
Wraz z przeniesieniem kalifatu do Bagdadu rozpoczęło się formowanie nauk kwietystów. Sufi zaczęli aktywnie protestować przeciwko formalizmowi ortodoksyjnego islamu, który przywiązywał dużą wagę do zewnętrznych obrzędów kultu i surowo nakazywał ścisłe przestrzeganie wiary. Ortodoksja nie współgrała z wolnomyślicielstwem mistycyzmu. Myśl Sufi nie chciała dać się wcisnąć w wąskie ramy. Szukała własnego sposobu wyrażania się, aby podkreślić różnicę między elementem osobistym i bezosobowym w praktykach religijnych. Sceptyczne, kwietystyczne tendencje wczesnych sufich zaczęły ustępować tendencji panteistycznych, które znalazły wyraz w kazaniach i języku figuratywnym.
To właśnie w tym okresie przypada początek pracy al-Ghazalego. Był uczonym, który dogłębnie studiował teologię, prawodawstwo, orzecznictwo, tradycje i Koran. Ghazali nauczał filozofii greckiej i miał wrażliwe, bystry umysł i niepowtarzalne wspomnienia. Niezadowolony ze średniego poziomu wyszkolenia teologicznego, porzucił kierownictwo medresy Nizamiyya w Bagdadzie i został sufickim derwiszem. Ghazali zrezygnował z wysokiego urzędu, zerwał więzi ze świtą kalifa, wyrzekł się bogactwa i rodziny i samotnie podróżował po świecie, spotykając się z innymi sufimi i angażując się w praktyki duchowe, aż osiągnął oświecenie po dziesięciu latach surowej ascezy.
Sufizm przyniósł spokój i ciszę jego duszy i zaspokoił jego potrzeby duchowe. Rezultatem jego duchowego doświadczenia było rozprawa naukowa Ihya al-ulum al-din („Odrodzenie nauk teologicznych”), najlepsza instrukcja sufizmu w islamie, która uzupełniała system teologii al-Ashari, Abu Taliba z Mekki i Kalabadhi. W tym wielkim dziele udało mu się połączyć ortodoksyjną teologię i prawo religijne z praktyką i teorią mistycyzmu. Dzięki Ghazali mistycyzm zajął honorowe miejsce w oficjalnym islamie. Islamscy teologowie, którzy odrzucili filozoficzne wolnomyślicielstwo i intelektualizm, stali się mniej surowi i bardziej przychylni. Ortodoksyjni wyznawcy porzucili swoje wąskie idee. Talenty Ghazalego i jego doskonała wiedza o sprawach mistycznych i teologicznych przyniosły mu tytuł Hujat al-Islam (Dowód Islamu).
Al-Ghazali podał ezoteryczne interpretacje wielu wersetów Koranu, opierając się na naukach i ideach wczesnych mistyków. Położył solidny fundament pod sufizm i umieścił go obok ortodoksyjnego islamu. Oto kilka wybranych fragmentów Koranu:
„Oblicze Boga jest miejscem, do którego się zwracamy”. "Jest bliżej ciebie niż żyła szyjna." „Bóg prowadzi drogą prostą, kogo chce, i staje się dla niego światłem”. „Królestwo Boże na ziemi iw niebie”. „Czy nie widzisz, że wszystkie ptaki, ziemia i niebiosa Go chwalą?”
Z tych i innych wersetów Koranu czerpał wielkie idee sufizmu. Do pewnego stopnia ten fragment nauk stał się kolejnym wsparciem dla mistyków:
Prorok mówi: „Bóg powiedział: „Cokolwiek czyni mój sługa, aby się do mnie zbliżyć, nie przyjdzie do mnie wcześniej, niż wypełniając obowiązki, które mu powierzyłem. Mój sługa zbliży się do Mnie, czyniąc inne czyny, które przekraczają wszelkie wymagania, a wtedy Ja go pokocham. Będę jego uchem, którym słucha, językiem, którym mówi, oczami, którymi widzi, i rękami, którymi trzyma.
Chociaż Murszidowi (Nauczycielowi) przyznano zaszczytne miejsce w ortodoksyjnym islamie, a jego rolę pośrednika w uzyskaniu rozgrzeszenia dla ucznia uznano za nieodzowną, Ghazali, nie krytykując bezpośrednio doktryny, zmodyfikował ją jednak w oparciu o cytaty z Proroka. Prorok poinstruował swoją ukochaną córkę, aby praktykowała samozaparcie, medytację i stale myślała o Bogu. Namawiał Ją, by poddała się najsurowszym ograniczeniom, aby stała się godna Maryi, Matki Chrystusa i innych świętych. Nie wystarczy być jego córką. Musi podjąć wysiłek i zasłużyć na zbawienie. Jego pośrednictwo nie pomoże temu, kto nie praktykuje ascezy i nie myśli o Bogu.
Popierając doktrynę Miłosierdzia, al-Ghazali jednocześnie podkreśla konieczność podejmowania wysiłków, aby na nie zasłużyć.
Nadszedł czas, aby al-Ghazali położył podwaliny pod sufizm w Persji. Podatnym na wpływy i wrażliwym Persom zaoferował skrócone tłumaczenie swojej instrukcji Ihya al-ulum ad-din pod nagłówkiem Kimiya-i-Saadat (Alchemia szczęścia). Od tego czasu w Persji zaczęły szerzyć się idee mistycyzmu, a kaznodziejami tej wiary zostali Sanai abu Said ben Abil-Khair, a później Farid ad-din Attar i Jalal ad-din Rumi.
W jego Ihya al-ulum ad-din (Kimiya-i-Saadat), który składa się z czterech tomów, materiał jest rozłożony w następujący sposób. Pierwszy tom opisuje kult, po którym następuje religia kanoniczna, epistemologia, teologia i ortodoksyjny islam. Drugi tom dotyczy kwestii zachowania zgodnego z prawem islamu i treningu mistyka. W trzecim tomie rozmawiamy o psychologicznych podstawach praktyki duchowej, odbywanej pod kierunkiem ogólnym, a także o grzechach śmiertelnych czyhających na sufiego na jego drodze.
Czwarty i najważniejszy dla sufich tom ujawnia drogę do odkupienia i wiecznej szczęśliwości. Daje szeroki i szczegółowy opis epizodów z życia świętych, Proroka i jego towarzyszy. Autor opisuje niemal każdy etap i stan (maqam wa khal) na ścieżce sufi. Ten tom zawiera żywe opisy przypadki z życia arabskich i perskich świętych kobiet, zwłaszcza jak płakały krwawymi łzami z powodu udręki spowodowanej rozłąką z Bogiem i nie zamykały oczu przez całą noc, zanosząc do Niego modlitwy. Ta część dotyczy prawie wszystkich aspektów mistycznej ścieżki: nawrócenia, męstwa, lęku, nadziei, ufności i wiary w Boga, aspiracji, zadowolenia, determinacji, refleksji i medytacji, wspomnień o śmierci i Bogu.
Wszystkie dziesięć etapów opisano szczegółowo, pięknie i prosto, a czytelnikowi podobają się te opisy romantyczny wiersz. Jeden wielki mistyk opisał efekt wywołany przez Ihya al-ulum ad-din w następujący sposób: „Samo przeczytanie tej książki ma wpływ duchowy w serce czytelnika, przebijając je jak sztylet. Każde słowo wywołuje niesamowite przemiany. Podczas czytania tej książki człowiek jest w ekstazie. Powodem tego jest to, że al-Ghazali był w stanie ekstazy, mieszkając samotnie na pustyni, gdzie spędzał czas na medytacji, poddając się restrykcjom, postom i całonocnym czuwaniom.
Studiował wiele kanonicznych, religijnych i filozoficznych dzieł literackich, ale nie znajdował w nich pociechy. I tylko tasawwuf swoją praktyką całkowitego wyrzeczenia przyniósł jego duszy upragniony spokój. Odrzucał dyskusje i krytykę i cały czas myślał o Bogu. Nauczył się kontrolować umysł i ujarzmiać ciało. Al-Ghazali gorliwie praktykował wewnętrzne oczyszczenie, odrzucając światowe zamieszanie w celu osiągnięcia doskonałości. Owinięty w płaszcz i wędrując samotnie po pustyni osiągnął cel – spokój duszy – i zaspokoił swój duchowy głód. Doświadczenia tych dziesięciu lat opisał w swojej pracy Ihya al-ulum al-din. Jak powiedzieliśmy wcześniej, Farid ad-din Atgar, a później Jalal ad-din Rumi, wiele nauczyli się od dziedzictwo duchowe al-Ghazali i wzbogaciła perską literaturę suficką.
Dlatego też żaden opis irańskiego sufizmu nie byłby kompletny krótkie wypracowanie o Jalalu ad-din. To najwspanialszy irański myśliciel suficki. Jego dzieło Masnavi w sześciu tomach nosi nazwę Koran w języku Pahlavi, jest skarbnicą tajemnic sufickich. Książka została przetłumaczona na język angielski przez dr Nicholsona, Redhouse (części) i innych autorów. Jednak Rumi napisał inne dzieło: Fihi ma Fihi (Tabel Talk of Jalal al-Din) w języku perskim, które zostało odkryte w Turcji siedemset lat po jego śmierci przez dr Nicholsona i Maulana Majida z Azamgarh w Indiach. Kopie tego dzieła odnaleziono później także w Indiach, w bibliotekach stanów Rampur i Hyderabad. Shibli wspomina o nim w swojej książce biograficznej o Jalalu ad-din Rumi, a także o Nicholsonie w książce „Selected from the Divan of Shams Tabrizi”. Niektóre fragmenty książki Rumiego zostały przetłumaczone przez Nicholsona w jego pracy Rumi the Poet and Mystic („The Ethical and Religious Classics of the East”).
Dzieło Rumiego liczy około trzech tysięcy wierszy i jest zbiorem rozmów na duchowe tematy Maulana Jalala ad-din z Muinem ad-din Parvaną oraz innymi uczonymi i mistykami, ich współczesnymi, którzy odwiedzali Rumiego i zadawali mu pytania dotyczące teologii i mistycyzmu. To jedyna proza, która wyszła spod pióra Rumiego. Jest bezkompromisowy, nie zawiera logicznie i konsekwentnie skonstruowanych argumentów krytycznych, jak w Masnavi. Książka przekazuje poglądy Rumiego prostym, szczerym językiem i rzuca światło na jego duchowe doświadczenia i rozwój. To jest prawdziwy obraz uczuć Maulany i jego oceny tych uczuć ważne wydarzenia jak egzekucja Mansura al-Hallaja. Książka ujawnia czytelnikowi jego przemyślenia i opinie na temat pogodzenia zasad ortodoksyjnego islamu z ezoterycznym sufizmem. Książka jest najbardziej autorytatywnym dowodem wewnętrzny spokój i wielkość idei tego wyjątkowego światowego geniuszu.
Podsumowując, możemy stwierdzić, że sufizm istnieje tak długo, jak samo stworzenie. Można nadać temu dowolną definicję, ale ono implikuje pragnienie duszy spotkania swojego Stwórcy i oferuje drogę, która doprowadzi ją do tego najwyższego celu. Podobnie jak w sufizmie, wszyscy mistycy świata tworzą jedno wieczne braterstwo, nieustannie zaangażowane w poszukiwanie nowych dróg do Boga. Dlatego dzieła sufizmu warte są studiowania przez wszystkich poszukujących Boga, niezależnie od wyznania, pochodzenia, kraju i czasu, w którym żyją.
Dlatego postanowiliśmy zaprezentować czytelnikom to, co najlepsze napisano o sufizmie, wybierając ten materiał spośród trzech wielkich dzieł: „Ilya al-ulum ad-din” al-Ghazali, „Tazkirat al-awliyya” Farida ad- din Attar i „Fihi ma Fihi” Jalala ad-dina. Ukończono dwa przekłady: Ihya i Tazkirat i przygotowujemy ich publikację. Z woli Wszechmogącego tłumaczenie książki „Fihi ma Fihi”, które zacząłem ćwierć wieku temu, wciąż pozostaje niekompletne (część przetłumaczonego materiału przeczytał dr Nicholson).
Jeśli spodoba się to Wszechmogącemu, dokończę tłumaczenie tej księgi i ona również ujrzy światło dzienne. Tak więc w odpowiednim czasie czytelnicy i poszukiwacze prawdy będą mogli zapoznać się z trzema największe dzieła o sufizmie - niezbędny przewodnik po islamskim mistycyzmie. Wyrażam wdzięczność wybitnej postaci religijnej Shri Shri Mata Krishnaji z Vrindaban (Indie), dzięki której zdecydowałam się przetłumaczyć te księgi i przedstawić je osądowi prawdziwych poszukiwaczy prawdy, która według tej kobiety jest przejawem najwyższej służby Wszechmogącemu. Jestem wdzięczny szejkowi Mohammedowi Ash-Rafowi, który podjął się opublikowania tej książki, napisanej w duchu prawdziwych nauk sufickich.
|
Farid ad-din Attar. Opowieści o świętych Hadhrat A6ul Hasan Hirkani Hadhrat Bayazid zwykł pielgrzymować do grobów męczenników i świętych. Przechodząc przez Hirkan, wziął głęboki oddech, jakby delektował się aromatem pachnący kwiat. Zapytany przez uczniów, skąd pochodzi ten aromat, odpowiedział, że wkrótce w tym mieście urodzi się wielki święty o imieniu Abul Hassan, który przewyższy go duchowymi osiągnięciami i będzie spędzał cały czas w rodzinie na praktykach duchowych. Kilka lat później urodził się Abul Hasan. Po ukończeniu dwudziestego roku życia zaczął codziennie odwiedzać grób Bajazyda po modlitwach. Tam modlił się: „Panie! Obdarz mnie duchowością, którą obdarzyłeś Bayazida”. Minęło dwanaście lat, odkąd rozpoczął ten rytuał i pewnego dnia, gdy miał już opuścić cmentarz, Abul Hasan usłyszał głos dochodzący z grobu, który powiedział: „Abulu Hasanie, cała moja duchowość jest dla mnie darem”. Abul Hassan odpowiedział: „Panie, urodziłem się trzydzieści dziewięć lat później niż ty. Jak mógłbym ci przekazać duchowość?” I znowu głos dobiegł z grobowca Bajazyda: „Na mój ścieżka duchowa Stanąłem na drodze jakiejś przeszkody. Modliłam się do Boga, aby wyzwolił mnie z tej bariery i usłyszałam Głos Boga: „Módlcie się o to samo Promieniowanie, które was oświeci, kiedy przybędziecie do Hirkan”. Przybywając do Hirkan, naprawdę widziałem, jak Promieniowanie dociera z ziemi do samego nieba. Modliłem się do niego tak, jak nakazał Pan, i mój problem został rozwiązany”. Kiedy Abul Hasan wrócił do domu po tym incydencie, odkrył w sobie nową zdolność: był w stanie zapamiętać cały Koran w ciągu dwudziestu czterech godzin, a wcześniej nie był w stanie nawet przeczytać go do końca w tym czasie. Kiedyś Abul Hasan kopał ziemię na swojej działce i znalazł srebrne monety. Pokrył monety ziemią. Zaczął kopać gdzie indziej i znalazł złoto. Abul Hasan ponownie zakopał go w ziemi. Na trzecim miejscu znalazł diamenty. Pochował ich. Na czwartym miejscu znalazła się cenna biżuteria. Pokrył je również ziemią. Wtedy Abul Hassan modlił się do Boga: „Panie! Nawet jeśli zdobędę całe bogactwo tego świata, jak również świata, który ma nadejść, nie zamienię tego na możliwość zobaczenia Ciebie”. Pewnego razu słynny święty, siedząc obok Hasana, pokazał mu prawdziwy cud, wyjmując żywą rybę z miski z wodą. Hassan włożył rękę do płonącego paleniska i również wyjął z niego żywą rybę. Święty zasugerował, aby Hassan skoczył z nim w ogień i zobaczył, który z nich przeżyje. Hassan odpowiedział: „Nie, nie będzie targowania się o cuda. Zanurzmy się na oślep w oceanie nicości ( niedźwiedzie) i zostaw go ubranego w szaty boskiej istoty ( hayet)". Święty milczał. Pewnego dnia, przed wyruszeniem w drogę, kilku pielgrzymów zwróciło się do Hasana z pytaniem, co musieliby zrobić, gdyby zostali zaatakowani przez rabusiów. „Pamiętaj o mnie, jeśli tak się stanie” – powiedział Abul Hasan. Kiedy rabusie zaatakowali karawanę, okradli wszystkich pielgrzymów, z wyjątkiem jednego. Pomyślał o Abulu Hassanie. Kiedy go sobie przypomniał, pojawił się przed nim Abul Hassan i zniknął z całym swoim dobytkiem przed rabusiami. W ten sposób ocalił swoje dobro. Po powrocie pielgrzymi przyszli do Abul Hasana i zapytali go, jak to się stało, że modlili się do Boga, ale nie zostali zbawieni, podczas gdy ich towarzysz modlił się do niego i został ocalony. Abul Hassan odpowiedział: „Nieszczerze zapewniasz Wszechmogącego o swoim oddaniu, a ja służę mu całym sercem. Dlatego jeśli modlicie się do mnie, to ja będę się modlił do Boga w waszym imieniu i wasze pragnienia się spełnią. Ale jeśli tylko poruszysz ustami, a twoje serce pozostanie zimne, wtedy twoja modlitwa nie przyniesie żadnego efektu. Abul Hasan powiedział do jednego ze swoich ulubionych uczniów: „Dla świata Bayazid nie żyje, ale dla mnie wciąż żyje i zna wszystkie moje czyny”. Uczeń Abula Hassana poprosił o pozwolenie na wyjazd do Iraku w celu studiowania tamtejszych tradycji (opowiadających o życiu proroka Mahometa), ponieważ nie mógł znaleźć w swojej ojczyźnie wystarczająco kompetentnego nauczyciela. Hassan powiedział: „Nauczę cię tradycji, ponieważ otrzymałem wiedzę na ich temat od samego Proroka”. Uczeń zakwestionował słowa swojego mentora. Ale Prorok ukazał mu się we śnie i powiedział, że Hassan powiedział prawdę. Kiedy student rozpoczynał studia, Hasan często komentował jakiś pojedynczy, błędnie interpretowany epizod z życia Proroka. Student zapytał, jakie ma prawo kwestionować to, co jest zapisane w tradycjach. Hassan odpowiedział: „Cały czas widzę przed sobą Proroka, kiedy was nauczam. Jeśli w opowieść o nim wślizgną się nieprawdziwe informacje, to na jego twarzy pojawia się wyraz niezadowolenia, przez co rozumiem, że odcinek został nagrany niepoprawnie. Kiedyś Hasan brał udział To samo(duchowy przedstawienie muzyczne) w domu osoby oddanej Bogu. Podczas Sami wpadł w stan ekstazy i trzykrotnie kopnął ziemię. Ściany domu zadrżały i zebranym wydawało się, że wraz z Hassanem zaczął wirować dom i sama ziemia. Kiedy Hasan opamiętał się, zapytano go, co się z nim stało. Odpowiedział: " Się przeznaczony jest dla tych, którzy w jego trakcie mogą przejść do wyższych sfer duchowych, gdy opadną zasłony i ujrzą świat aniołów. Pewnego razu Hazrat Abu Said, słynny święty, przybył do Abul Hasana. Podczas rozmowy Abul Hasan, ogarnięty ekstatycznym stanem, objął świętego. Po powrocie do domu Abu Said spędził całą noc na modlitwie, klęcząc i często płacząc w ekstazie. Rano Abu Said przyszedł do Abul Hassana i zaczął go błagać, aby zabrał z powrotem iskrę duchowości, którą rozpalił w nim swoim uściskiem, ponieważ nie był przygotowany na zniesienie tego stanu. Abul Hasan przytulił go jeszcze raz i wrócił do swojego normalnego stanu. Pewnego razu Abul Hasan powiedział do Abu Saida: „Uczynię cię duchowym adeptem, ponieważ zostałeś mi dany przez Boga w odpowiedzi na moją prośbę o przysłanie mi przyjaciela, z którym mógłbym przedyskutować moje duchowe poszukiwania. Dziękuję Wszechmogącemu za spełnienie mojego pragnienia. Szejk Abu Sina przebył długą drogę ze swojego domu, aby odwiedzić Abul Hassana. Zapukał do drzwi swojego domu i wyszła mu na spotkanie żona Abul Hassana. Nazwała go heretykiem i poprosiła, aby nie przeszkadzał jej mężowi, który poszedł do lasu po chrust. Abu Sina udał się na poszukiwanie Abul Hasana i zobaczył lwa niosącego na grzbiecie wiązkę chrustu zebraną przez Abul Hasana. Abu Sina skłonił głowę przed szejkiem iw rozmowie z nim zapytał, dlaczego jego żona była tak niegrzeczna, nazywając go heretykiem. Abul Hasan odpowiedział, że gdyby nie był w stanie upokorzyć tak bezwartościowej owcy, ten lew nie byłby posłuszny jego rozkazom. Spędzili noc na duchowych rozmowach. Rano, kiedy Abul Hasan naprawiał ścianę swojego domu, kawałek materiału wypadł mu z rąk i zanim zdążył zejść na dół, aby go podnieść i Abu Sina dał go Hasanowi, ten kawałek ściany poleciał w górę i znów znalazł się w jego dłoni. Wiara Abu Siny w Abul Hasana umocniła się i zniknęły wszelkie wątpliwości co do duchowej wielkości świętego. Pewnego dnia pewien człowiek przyszedł do Abul Hasana i poprosił go, aby dał mu płaszcz, aby zakładając go, mógł stać się tak sprawiedliwy jak on. Abul Hasan zapytał: „Czy kobieta przebrana za mężczyznę może stać się mężczyzną, a mężczyzna przebrany za kobietę może stać się kobietą?” Wnioskodawca udzielił odpowiedzi negatywnej. „Więc”, powiedział Abul Hassan, „jeśli to nie jest możliwe, jak możesz, nosząc moją szatę, stać się takim jak ja?” Ksiądz poprosił Abul Hassana, aby przeczytał mu kazanie. Abul Hassan powiedział: „Wzywaj ludzi do Boga, ale nigdy nie wzywaj ich do siebie”. Widząc jego zdziwienie, Abul Hassan podał następujące wyjaśnienie: „Jeżeli kaznodzieja zaczyna być zazdrosny o innego kaznodzieję, który służy tej samej sprawie co on (głównie przyprowadzaniu ludzi do Boga), oznacza to, że nie czyni ludzi wierzącymi i nie odwraca się od nich. ich w swoich zwolenników, w przeciwnym razie, jaki miałby powód do zazdrości? Mahmud Ghaznavi, wypełniając obietnicę złożoną wcześniej słudze Ayaza, ubrał go kiedyś w swoje szaty i posadził na tronie. Później Ayaz przebrany za sułtana, w towarzystwie Mahmuda Ghaznaviego w stroju dworzanina, przybył do Abul Hasan. Mahmud wysłał posłańca do Abul Hasana z prośbą, aby wyszedł na spotkanie z gośćmi i złożył wyrazy szacunku sułtanowi. Polecił również posłańcowi, aby przypomniał Abulowi Hassanowi, jeśli odmówi, werset Koranu, który mówi: „Przestrzegaj poleceń Pana, Proroka i króla”. Kiedy posłaniec przekazał wiadomość od Mahmuda, Abul Hassan odmówił pójścia do sułtana. Wysłannik wyrecytował werset z Koranu, a Abul Hasan odpowiedział mu: „Powiedz Mahmudowi, że jestem tak pochłonięty wiarą w Boga, że wstydzę się zwracać uwagę nawet na Proroka, nie mówiąc już o posłuszeństwie sułtanowi. " Mahmoud, otrzymawszy lakoniczną odpowiedź, przyznał, że Abul Hassan był wielkim świętym. Wraz z Ayazem, wciąż przebranym za sułtana, Mahmud, przebrany za dworzanina, wszedł do chaty Abul Hasana i przywitał się z nim. Abul Hassan odwzajemnił pozdrowienie, ale nie wstał, aby złożyć wyrazy szacunku sułtanowi, ale wdał się w rozmowę z Mahmudem, ignorując Ayaza w szatach sułtana. Mahmud zapytał: „Panie, dlaczego nie pozdrowisz sułtana?” Abul Hassan odpowiedział: „To wszystko jest jednym wyglądem”. Mahmoud skłonił się przed nim i powiedział: „Wiem, że święci twojego kalibru nie mogą zostać oszukani przez takie sztuczki”. Wtedy Abul Hassan podszedł do Mahmuda i wziął go na stronę. Mahmoud poprosił: „Opowiedz mi coś o Bayazid”. Abul Hassan odpowiedział: „Kto kiedykolwiek widział Bajazyda, nigdy nie zostanie potępiony w Dniu Sądu”. Mahmud zapytał: „Kto był wyższy: Prorok Mahomet czy Bayazid, ponieważ nawet Abu Jihl i Abu Lahab, którzy widzieli Mahometa, nie mogli uniknąć potępienia?” Abul Hassan odpowiedział: „Mahmudzie, bądź ostrożny w doborze wyrażeń. Ten temat wymaga szacunku. Wiedzcie, że z wyjątkiem niektórych towarzyszy Proroka i kilku świętych, jemu współczesnych, nawet kalifowie islamu nie mogli docenić Proroka, pomimo faktu, że go widzieli. Koran mówi to samo: „O Mahomecie! Widzisz tych, którzy zwracają się do ciebie, a którzy cię nie widzą (nie rozumieją), chociaż jesteś otwarty na ich oczy. Kiedy Mahmoud zaoferował trochę złota Mohurow Abul Hasan podał Mahmudowi kromkę czerstwego chleba. Ale bez względu na to, jak bardzo Mahmoud się starał, nie mógł przełknąć tak twardego chleba. Następnie Abul Hasan powiedział, że Mahmud nie może połykać suszonego chleba, tak jak nie może połykać (przyjmować) złota Mohury bo już dawno porzucił bogactwo w tym życiu. Wrócił Mohury Mahmud. Wtedy Mahmoud poprosił go o ubranie, aby mógł je zachować na pamiątkę. Abul Hassan spełnił jego prośbę. Mahmud, wychodząc z chaty, zauważył: „Panie, masz dość piękny dom". Abul Hassan odpowiedział, że Bóg dał Mahmudowi całe królestwo, a on był tak chciwy, że chciał też mieć małą chatkę. Mahmoudowi zrobiło się wstyd. Abul Hasan wstał, aby pożegnać się z Mahmudem. Mahmoud zapytał go: „Kiedy do ciebie wszedłem, nie szanowałeś mnie, ale teraz, kiedy wychodzę; jesteś dla mnie tak uprzejmy, że nawet wstałeś z miejsca. Dlaczego?" Abul Hassan odpowiedział: „Wszedłeś do mojego domu jako król i byłeś przytłoczony królewską dumą, ale teraz opuszczasz mnie jako pokornego derwisza, co można osądzić po sposobie Twoja twarz teraz oświetlone wewnętrznym światłem. Dlatego kiedy się żegnam, pozdrawiam was”. Kiedy po latach Mahmud ze swoją armią oblegał Somnat w Indiach i zdał sobie sprawę, że nie ma on szans powodzenia, wycofał się do swojego namiotu i po umyciu, stawiając szatę Abul Hasana na honorowym miejscu, zaczął pokornie modlić się do Boga: „Panie! Ze względu na dar wielkiego świętego ześlij mi zwycięstwo w tej bitwie, a cokolwiek zdobędę jako łup w tej bitwie, rozdzielę między fakirzy". Modlitwa została wysłuchana. W szeregach armii wroga powstała niezgoda i przegrała bitwę z armią Mahmuda. W nocy Mahmud ujrzał we śnie Abula Hassana, który powiedział: „Popełniłeś poważny błąd, oceniając tak tanio dar świętego. Gdybyś poprosił Boga, aby wszyscy ludzie na świecie stali się muzułmanami, zamiast dążyć do tego nieistotnego zwycięstwa, cały świat przeszedłby na islam i herezja zniknęłaby, a ty stałbyś się posiadaczem wielkiej cnoty. Hadhrat Abul Hassan poinstruował swoich uczniów: 1. Szukaj miłosierdzia Wszechmogącego, ponieważ ono przewyższa okropności piekła i rozkosze nieba. 2. Zasłony ukrywają przed tobą przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Kiedy zasłony są podniesione, wszystko widać. 3. Nazywanie siebie sufim to ogromne twierdzenie. Przynajmniej sam tego nie zrobił. 4. Przez trzydzieści lat nigdy nie zamykał oczu w nocy. 5. Bóg wchłonął go tak bardzo, że przestał być sobą, a jego ciało stało się niczym innym, jak widmem, czystą myślą. 6. Bóg dał mu boskie cierpienie. Gdyby jedna kropla tego cierpienia spadła na świat, mogłaby spowodować straszliwszą powódź niż w czasach Noego. 7. Jego uczniowie zostaną zbawieni w godzinę śmierci dzięki łasce Bożej i dzięki Jego wstawiennictwu. 8. Całą noc myślał o Bogu, siedząc na gołej ziemi pod suchym krzakiem. Czuł się jednak szczęśliwszy, niż gdyby siedział wygodnie pod drzewem życzeń w raju, zapominając o Bogu. 9. Każdy, kto rozmyślnie czyni cuda, zostaje wykluczony z kręgu wspólnoty z Panem. 10. Szukał całkowitego rozpuszczenia swojego „ja” lub jako jeden z dwóch chciał wszystko wypełnić sobą. 11. Codziennie tysiąc razy na godzinę zapominał o sobie. 12. Dzięki łasce Bożej znał przeszłość, teraźniejszość i przyszłość każdego stworzenia przez cały czas. Kto nie ma takiej wiedzy, nie może być nauczycielem. Nawet gdyby cierń wbił się komuś w nogę, wiedziałby o tym, sam odczuwałby ból i wskazywałby na cierpiącego. Mógł to zrobić, ponieważ identyfikował się ze stworzeniem. 13. Szukał okazji do zobaczenia Boga, nie bał się piekła i nie marzył o niebie. 14. Chciał zostać poproszony w Dniu Sądu za grzechy wszystkich żyjących i marzył o ukaraniu za wszystkie te grzechy i tym samym ocaleniu wszystkich stworzeń od męki. 15. Kiedy ludzie świadomie szukają Boga i zapominają o sobie, znajdują Go. 16. To nie muzułmanin, który odprawia obrzędy religijne i pości, zasługuje na pochwałę, ale ten, który na tablicach losu nie zapisał ani jednego grzechu w całym swoim życiu. I nawet będąc na tak wysokim poziomie, boi się Boga i jest pełen pokory. 17. Ten, kto dzięki łasce Boga widzi Go, nie zauważa nikogo innego. Ten, kto jest pogrążony w kontemplacji Boga, nie myśli o sobie. 18. Bohaterowie kroczący Ścieżką są martwi za życia. 19. O poszukiwaczu, nigdy nie myśl, że już osiągnąłeś oświecenie, dopóki przez siedemdziesiąt lat nie poczujesz za każdym razem, gdy modlisz się w Chorasanie, że kłaniasz się w Mekce. Wszystkie bogactwa w niebie i na ziemi będą leżały przed twoimi oczami, ale mimo to pozostaniesz pokorny i będziesz w ciągłym strachu, że Bóg może nie przyjąć twojej służby dla Niego. 20. Wielu krąży wokół Kaaby, a inni wokół raju, ale godny jest pochwały ten bohater, który chodzi wokół świadomości Jedności (jest zjednoczony z Bogiem i z Nim żyje). 21. Abul Hasana jest zawsze zadowolony z tego, co ma w tym życiu. 22. Na tym świecie najpierw czegoś szukają, a potem to znajdują, ale najpierw spotykają Boga, a potem tego szukają. 23. W słowach wymienianych między Prorokiem a Wszechmogącym płonie ogień o takiej mocy, że gdyby choć niewielka część ich objawień została przekazana światu, całe stworzenie spłonęłoby w jednej chwili. Ale prorocy są w stanie usłyszeć te objawienia ze względu na ich bliskość do Boga. Gdyby nie ochrona Wszechmogącego, ich ciała rozpadłyby się na oddzielne części podczas ich komunikacji z Nim. 24. Niektórzy prawdziwie wierzący są umiłowani przez Boga. Kiedy wołają Jego imię, wszystkie ptaki na niebie i wszystkie zwierzęta w lesie zastygają w ciszy, a aniołowie w raju drżą, a ziemia i niebo są oświetlone. jasne światło. Taka jest wielkość w brzmieniu tego Imienia, że Ziemia zaczyna drżeć. 25. Nikt nie może zrobić ani jednego kroku na Drodze bez pomocy Boga. Nie da się odnieść sukcesu, polegając tylko na własnej sile i wytrwałości. 26. Musisz żyć w świecie w taki sposób, aby żaden grzech nie splamił twojego imienia. 27. Żyj z Bogiem i wyrzeknij się towarzystwa świeckich, bo potrzebujesz towarzystwa przyjaciela, a nie ma lepszego przyjaciela niż Bóg. 28. Niektórzy przyjaciele Wszechmocnego żyjący na tym świecie potrafią czytać to, co jest zapisane na tablicach losu. 29. Bóg zsyła cierpienie ( dard) oświecony człowiek. 30. Święty nie jest ani stworzeniem, ani osobą tego świata. 31. Umiłowany przez Boga jest ten, kto do Niego dąży w tym życiu i nie odkłada spotkania z Nim na życie przyszłe, które nastąpi po śmierci. 32. Kiedy Wszechmogący prowadzi człowieka Drogą, żyje z Nim w Dolinie Jedności ( Tawhid) i nikt oprócz Boga nie wie w jakim stanie jest ta osoba. 33. Najzdrowsze serce to to, które boli i tęskni za Bogiem. 34. Kogo Wszechmogący zachorował, On będzie uzdrowicielem. 35. Kto patrzy na Raj, jest pozbawiony wszystkiego dzięki Jego miłosierdziu. Taka osoba cały czas żyje samotnie, odrzuca towarzystwo innych ludzi i wyrzeka się wszystkiego, co doczesne. Wyrzeka się nawet swojego ego, podnosząc w ten sposób ostatnią zasłonę oddzielającą go od Boga. 36. Ten, kto kocha ten świat, staje się jego niewolnikiem, ale kto wyrzeka się świata, świat staje się niewolnikiem. 37. Jeśli w jakiejś wspólnocie ktoś osiąga oświecenie i zbliża się do Boga, On w swojej łasce odpuszcza grzechy całej społeczności ze względu na tę osobę. 38. Derwisz nigdy nie skupia wzroku ani na tym świecie, ani na świecie, który ma nadejść. 39. Tylko ci, którzy mają najwyższy cel przyjść do Boga. 40. Imię Pana musi być powtarzane i trzeba całkowicie porzucić swoje ego. 41. Nie grzesz, czcij Boga, a spotkasz Pana. 42. Każdy chce zabrać ze sobą coś z tego świata do wieczności, ale nie ma w nim nic, co mogłoby tam pójść, z wyjątkiem całkowitego braku egoizmu ( nosić). 43. Bój się Wszechmocnego, wzywaj Go, a pozostaniesz w stanie niebytu. 44. Wśród tysięcy ludzi idących drogą wskazaną w Piśmie Świętym, jest jeden na drodze, którą samo Pismo Święte podąża, to znaczy każdy jego czyn staje się przykazaniem Pisma Świętego. 45. Sufi nie potrzebuje światła słońca ani księżyca, ponieważ jest oświetlony Boskim Promieniowaniem i jest jaśniejszy niż wszystkie ciała niebieskie. 46. Droga staje się krótsza dla osoby, którą kieruje Wszechmogący. 47. Pokarmem i wodą dla świętego jest powtarzanie imion Boga i rozważanie o Nim. 48. Bóg naprawdę staje się światłem oczu dla tych, którzy w Niego wierzą. 49. Część Boskiej Miłości, która zstąpiła na ziemię, szukała drogi do wszystkich serc na tym świecie. Ale nie znalazła nikogo, kto by ją podtrzymał i wróciła do Boga. 50. Co sto lat na świecie rodzi się doskonała dusza. 51. Człowiek zatraca się, gdy znajduje Boga. 52. Osoba, w której sercu jest miłość do kogoś innego niż Bóg, nie spodoba się Wszechmogącemu. Jego serce pozostanie martwe, nawet jeśli będzie się modlił przez całe życie i poddawał surowym ograniczeniom. 54. Najwyższą czynnością jest wspominanie Boga i medytacja o Nim. W tym celu osoba otrzymuje czystość życia, miłosierdzie i ascezę. 55. Społeczność ze świętymi jest zajęciem bardzo chwalebnym w sensie duchowym. 56. Jeśli uda ci się uciec z tego świata sto pięćdziesiąt kilometrów, będzie to najwyższy przejaw czci dla Boga. 57. Towarzystwo świętego jest świetny prezent Bóg. 58. Największą Kaaba jest Obraz Wszechmogącego. 59. Jeśli poszukiwacz Boga dziesięć razy z radością zażyje truciznę, to za dziesiątym razem posmakuje cukru. Poszukiwacz, który na początku swojej duchowej drogi przechodzi wiele prób i udręk, później doznaje błogosławieństwa i odnajduje Boga. 60. Dopóki Pan w swoim miłosierdziu nie nagrodzi cię energią potrzebną do szukania Go, twoje wysiłki nie zostaną uwieńczone sukcesem. 61. Ten, kto poświęca cześć dla Pana, ubiera się w szatę Jego czci. 62. Boga można znaleźć niszcząc własne „ja”. 63. Ten, kto twierdzi, że otrzymał oświecenie i publicznie to ogłasza, nie jest tak naprawdę osobą oświeconą, ponieważ takie stwierdzenie samo w sobie tworzy zasłonę. 64. Kontynuuj praktykę duchową, dopóki ona cię nie opuści. 65. Czczenie duchowego rzemiosła jest ważniejsze niż wykonywanie wielu praktyk. 66. Jeśli nawet kropla miłosierdzia Pana spadnie na twój los, nie będziesz potrzebował niczego światowego: ani rozmawiać z kimś, ani kogoś słuchać. 67. Pamięć o Bogu ma większą przenikliwą moc niż jednoczesne uderzenie tysiąca mieczy. 68. Obraz Boga ma taki wpływ, że jeśli masz szczęście go zobaczyć, to przez dwadzieścia cztery godziny na dobę nie zobaczysz nikogo oprócz Niego. 69. Człowiek musi wiernie służyć Bogu przez czterdzieści lat i dopiero potem oczekiwać korzystnych rezultatów. Dziesięć lat służby potrzeba na poprawienie błędów mowy, dziesięć lat na usunięcie nadmiaru tłuszczu z organizmu, dziesięć lat na ujarzmienie zachcianek serca i ostatnie dziesięć lat na wykorzenienie wszystkich pozostałych pragnień. 70. Śmiej się trochę, dużo płacz, jedz i śpij bardzo mało. 71. Naprawdę nieszczęśliwy jest ten, kto opuszcza ten świat bez rozmowy z Bogiem. 72. Ścieżka do urzeczywistnienia Boga jest przywilejem czystych i kochające serca ponieważ komunia z Bogiem w stanie ekstazy jest prawdziwą radością. 73. Zawsze pamiętaj o Bogu. 74. Kiedy ktoś wymawia Imię Boga, jego język płonie jak w ogniu i nie może powtórzyć Imienia ponownie. Jeśli komuś się to uda, otrzyma błogosławieństwo. 75. Płonący ból rozstania jest tak silny, że jeśli wyrwie się z serc tych kilku szczęśliwych ludzi, którzy go doświadczą, cały świat spłonie w ogniu tego bólu. W sercach takich ludzi jedynym pragnieniem jest pamiętanie o Panu jako wynagrodzeniu za Jego należność, ale odkrywają, że nie są w stanie tego wypełnić. 76. Jeśli twoje serce zwróci się ku Bogu, to cały świat nie będzie mógł cię skrzywdzić, jeśli stanie się twoim wrogiem. 77. Widzieć Boga i jednocześnie swoje „ja” oznacza być w stanie niebytu ( fana), a widzieć jednego Boga i nic innego oznacza żyć w wieczności ( czołg). 78. Szukaj towarzystwa tej osoby, która płonie w ogniu Boskiej Miłości i jest pochłonięta Jego cierpieniem. 79. Porzućcie wszelkie zajęcia poza powtarzaniem Imienia Boga i nie myślcie o niczym światowym, tylko o Nim. 80. Jedna chwila spędzona z Bogiem jest ważniejsza niż całe życie w służbie światu. 81. Każde stworzenie jest zasłoną i siecią dla oddanego poszukiwacza. Nie wiadomo, jak i kiedy człowiek może się w nie zaplątać. 82. Nawet jeśli raz w całym swoim życiu zirytowałeś Wszechmocnego i zraniłeś Go, przez całe życie będziesz musiał szukać Jego przebaczenia. Jeśli On w swoim miłosierdziu przebaczy ci, nadal będziesz odczuwał ból w sercu, ponieważ nie podobałeś się Wszechmogącemu i nie przestrzegałeś jego przykazań. 83. Lepszy w służbie Bogu jest ten, kto jest ślepy, głuchy i niemy, to znaczy, kto nie widzi nikogo prócz Wszechmogącego, tylko Go słyszy i tylko z Nim rozmawia. 84. Bóg dał każdemu taki czy inny dar, którym tak bardzo nas zajął, że zniknął z naszego grona. Powinniśmy odrzucić wszystko, co światowe i myśleć tylko o Nim, aby nas nie oddzielał od Siebie. 85. Jest wielu ludzi, którzy nie żyją, ale są widziani wśród żywych, podczas gdy inni ludzie leżą w grobach, ale w rzeczywistości żyją. 86. Miłość Boga przychodzi do tych, którzy spalili swoje serca dla Niego. 87. Wyrzeknij się uwielbienia i grzechów i zanurz się w rzece Jego miłosierdzia. 88. Człowiek ujrzy Boga w wieczności boskimi oczami. 89. Im bardziej służysz swemu Nauczycielowi, tym wyżej duchowo się stajesz. 90. Nie mam ciała, języka i serca, tylko Boga, a On jest we mnie. 91. Jest wielu, którzy czczą i modlą się na tym świecie, ale bardzo niewielu z nich przynosi owoce w następnym świecie. 92. Zwykli ludzie otrzymują to, co jest im przeznaczone przez los, a święty otrzymuje to, czego nie ma na tablicach jego losu. 93. Na drodze do Boga jest Bóg i tylko Bóg. 94. Znoś cierpienie i łzy na tym świecie, abyś mógł śmiać się w następnym świecie. 95. Kiedy sługa Boży osiada w nieistnieniu ( nosić), ubrany jest w szatę boskiej egzystencji. 96. Wł najwyższy poziom duchowości, spragniony Boga jest tak pochłonięty służbą, że gdyby mu dano wody wszystkich rzek stworzonego świata, nie ugasiłoby to jego pragnienia, wręcz przeciwnie, stałoby się ono jeszcze silniejsze. Taka osoba zrywa wszelkie relacje ze światem i nigdy nie jest dumna z cudów, które są przez nią mimowolnie dokonywane. 97. Najlepszy tytuł dla wielbiciela jest to „sługa Boży”. 98. Dla wierzącego każde miejsce jest meczetem, a każdy dzień jest piątkiem. 99. Nigdy nie pozwól żebrakowi opuścić próg twojego domu z pustymi rękami i zawsze mu coś dawaj, nawet jeśli musisz pożyczyć, żeby to zrobić. 100. Traktuj gości dobrze. 101. Duchowość ma trzy końcowe etapy. Na pierwszym etapie uważasz się za tego, za kogo uważa cię Pan. W drugim etapie stajesz się Nim, a On staje się tobą. W trzecim etapie przestajesz istnieć, a On sam całkowicie cię wypełnia. 102. Przed godziną śmierci musisz starać się o trzy rzeczy: (a) Kochający Boże, płacz tak mocno, że z twoich oczu zaczynają kapać krwawe łzy. (b) Bój się Boga, aby strach zamienił twój mocz w krew. (c) Wykonuj tak wiele nocnych czuwań, że przestajesz odczuwać swoją cielesną esencję. Pewnego dnia sufi przybył do Abul Hasan drogą powietrzną. Opadł na ziemię przed Abulem Hassanem i przedstawił się, mówiąc, że jest dziś Junaydem i Shibli. Słysząc te słowa, Abul Hasan wpadł w stan ekstazy i uderzając stopą w ziemię, powiedział: „Jestem dzisiaj Bogiem i Prorokiem dzisiaj”. (W tym momencie Farid ad-Din stwierdza, że w tym stanie zmarł Mansur). Pewnego razu Głos Boga powiedział: „Abulu Hasanie, jeśli ogłosimy światu o twoich duchowych osiągnięciach to, co wiemy i co jest przed nim ukryte, zostaniesz ukamienowany za swoją herezję”. Słysząc to, Abul Hasan powiedział: „Czy chcesz, Panie, abym ogłosił światu, jak nas traktujesz, kiedy jesteś w złym humorze? Wiedz, że wtedy nikt Ci nie będzie służył i wszyscy wyrzekną się wiary”. Znowu dał się słyszeć Głos Boga: „Nie ujawniaj światu tego, co o Nas wiesz, a My nie powiemy o tobie światu”. Pewnego razu Głos Boga powiedział: „Abulu Hassanie, należysz do Nas, a My należymy do ciebie”. Abul Hassan powiedział: „Panie! Ty jesteś Wszechmocnym Władcą, a ja jestem Twoim posłusznym sługą”. Abul Hasan modlił się do Boga i poprosił o pozwolenie na opuszczenie tego świata. Głos Boga odpowiedział: „Celowo utrzymywaliśmy was w pokoju, aby Nasi przyjaciele mogli przyjść i porozumieć się z wami. A ci, którym okoliczności na to nie pozwalają, mogą po prostu powtarzać twoje imię i mówiąc o tobie, rozwijać się duchowo”. Abul Hassan powiedział: „Kiedy zapomniałem o swoim istnieniu, zobaczyłem, że otacza mnie tylko Prawda i nic więcej”. Bóg odpowiedział Abulowi Hassanowi, że na tym świecie iw następnym świecie nie ma nic, co byłoby jego własnością. Tylko On (Bóg) do niego należy. Abul Hassan powiedział: „Odkąd porzuciłem świat, nigdy na niego nie patrzę, a po rozmowie z Bogiem nie rozmawiam już z nikim”. Abul Hassan powiedział: 1. Szukaj towarzystwa tylko jednego Boga i porzuć pragnienie komunikowania się z żywą istotą, czy to samym Khidrem. Czy jesteś tak zmęczony społecznością z Bogiem, że szukasz towarzystwa ludzi? Powinniście wyrzec się wszelkiego innego towarzystwa i szukać tylko Jego. 2. Stworzenie jest ograniczone czasem, a ja jestem Panem czasu. 3. Kiedy osiągnąłem stan nieistnienia, zobaczyłem siebie odzianego w Boskie Istnienie, ale kiedy radowałem się swoim istnieniem (ego), nastąpiło całkowite zniknięcie. 4. Kiedy pokonałem swoje ego, stwierdziłem, że teraz nie mogę utonąć w wodzie i spalić się w ogniu. Potem spędziłem trzy miesiące i cztery dni bez jedzenia i przeszedłem wszystkie testy. 5. Dobroć jest atrybutem Boga; nie możemy tego żądać. 6. O poszukiwaczu, jeśli chcesz zostać cudotwórcą, zacznij pościć co trzeci dzień, potem pość czternaście dni z rzędu, a potem czterdzieści dni, potem cztery miesiące, a na końcu cały rok. Następnie osiągniesz stan, w którym zobaczysz coś przed sobą. To coś będzie trzymało w ustach przedmiot, który wygląda jak wąż. Jeśli spróbujesz, już nigdy nie poczujesz głodu. Kiedy zaczęłam pościć, pojawił się przede mną przedmiot podobny do węża, ale odmówiłam skosztowania go, gdyż stał na drodze spłynięcia na mnie strumienia miłosierdzia Bożego. Modliłam się do Wszechmocnego, aby udzielił mi swego miłosierdzia bezpośrednio, bez pośrednictwa. Bóg odpowiedział: „Odtąd będziesz pełny bez jedzenia i zaspokoisz swój głód i pragnienie, nic nie biorąc”. Tak jest od tego czasu. Czuję, że jestem nasycony tym, co mam w żołądku i tym, czego nie widać, ale to jest słodkie jak miód i pachnie piżmem. Nikt nie wie, skąd biorę jedzenie. 7. Kiedy szukałem pomocy u kogoś innego niż Bóg, moje nabożeństwo nigdy nie zakończyło się sukcesem. Kiedy wyrzekłem się wszelkiego stworzenia i poświęciłem się samemu Bogu, skupiając się tylko na Nim, stwierdziłem, że dzięki łasce Boga wszystkie przeszkody na mojej duchowej ścieżce zniknęły. Zebrałem wspaniałe żniwo bez żadnego wysiłku z mojej strony. 8. Poznaj wielkość Jego miłosierdzia, wobec którego grzechy tego świata są tylko drobinkami kurzu. 9. Chcę, aby nie było nieba ani piekła, a ludzie mogliby kochać Boga dla Niego samego. 10. Nieskończone i niezliczone są ścieżki prowadzące do Pana. Uwierz mi, sposobów jest tyle, ilu ludzi na świecie. Każdy podąża zamierzoną ścieżką dzięki swoim zdolnościom. Podjąłem prawie każdą ścieżkę i znalazłem tę lub inną osobę już trwa przez niego. Nie było drogi wolnej od ludzi. Wtedy zaczęłam się modlić do Boga: „Wskaż mi drogę, którą nikt nie odważy się iść i gdzie nie będzie nikogo prócz Ciebie i mnie. Bóg pokazał mi Drogę cierpienia duszy ( gam wa andoh). Oznacza to, że ten, kto chce podążać Drogą Miłości do Pana, nie powinien bać się bólu i niebezpieczeństw, jakie mogą tam na niego czyhać. Trzeba gorliwie przestrzegać przykazań Wszechmogącego i dziękować Mu za Jego niewyczerpaną hojność. Zawsze należy Mu dziękować. 11. Jest odważnym człowiekiem w oczach Boga, który jest uważany za tchórza na świecie. A tego, którego świat czci jako bohatera, On uważa za tchórza. 12. To, co ci mówię, jest bezpośrednim przesłaniem od Boga; jest zbyt czysty, aby świat mógł się nim poszczycić. 13. Wszystkie duchowe wyżyny osiągnięte przeze mnie były bezpośrednim skutkiem życia w samotności i ciszy. 14. Głos Boga powiedział: „Abulu Hasanie, słuchaj moich przykazań, bo ja jestem życiem, które nie zna śmierci. Jeśli będziecie Mi posłuszni, dam wam wieczność. Przestań zbliżać się do rzeczy, których zabraniam ci dotykać”. 15. Bóg w swoim miłosierdziu dał mi więcej wysoki stan duchowość niż Bayazid. Bayazid powiedział: „Nie prowadzę siedzącego trybu życia i nie jestem pielgrzymem”. Jest to niższy poziom niż ten, na którym jestem, a mianowicie: jestem cały czas w stanie świadomości Jedności (Boga) i pielgrzymuję do Boga. Odkąd Wszechmocny zniszczył moje ego, nie boję się już piekła, a niebo już mnie nie kusi. Stan dany mi przez Boga jest taki, że gdyby mieszkańcy piekła i nieba doświadczyli go razem, przestaliby istnieć ( fana). 16. O Panie! Twój dar dla mnie nie jest wieczny, a mój dar dla Ciebie jest nieśmiertelny, ponieważ Twoim darem dla mnie jest „ja”, a moim darem jesteś Ty. Znam śmierć, a Ty żyjesz w wieczności. 17. O Panie! Proszę Cię o taki stan dla mnie, w którym przestanę istnieć i tylko Ty we mnie pozostaniesz. 18. Świat ucieka od tego, kto go kocha. Ty jesteś Miłosiernym Bogiem, który pomaga szybciej iść Drogą prowadzącą do Ciebie, nawet tym, którzy się potykają. 19. O Panie! Jestem tym, który nieustannie przynosi ci ból, a ty jesteś tym, który nieustannie daje mi nowe błogosławieństwa. 20. Niektórzy szukają pocieszenia w ascezie, inni w pielgrzymce, a jeszcze inni w kulcie. Spraw, abym nie szukał przyjemności w niczym, ale tylko w Tobie. 21. Modlitwie proszę Cię, Panie, abyś zaprowadził mnie do Swojego przyjaciela, który umie poprawnie intonować Twoje imię abym służąc mu, mógł zasłużyć na jego błogosławieństwo. 22. O Panie! Jestem tylko Twoim posłusznym stworzeniem. Moja cześć i pamięć nie mają żadnej wartości w Twoich oczach. Modlę się, abyś mnie przyjął, słabego śmiertelnika, który nie ma na kim polegać, i stał się moją ochroną. Pewnego dnia Bóg powiedział: „Abulu Hasanie, dajemy ci wszystko oprócz Boskości”. Odpowiedział: „Panie! Usuń tę ostatnią zasłonę daru i odrzucenia, która oddziela mnie od Ciebie, ponieważ służy jako przeszkoda dla tego, kto chce się wtopić w Ciebie. Nie chcę, aby cokolwiek mnie od Ciebie oddzieliło”. Kiedyś Abul Hassan śpiewał: Ci, którzy kochają Boga na tym świecie, chcą kontemplować Jego promienne oblicze na zawsze. W smutku i radości szukają pocieszenia u Boga. Zakochani starają się pójść do nieba tylko wtedy, gdy mają mocną obietnicę, że zobaczą Wszechmocnego i będą tam na zawsze z Nim. Abul Hassan żałował, że lista jego grzechów była bardzo długa, a modlitwy za krótkie. „Dopóki nie przekonałem się”, mówi Abul Hassan, „że Bóg wziął odpowiedzialność za moje utrzymanie, nie ustawałem w wysiłkach, by zarobić na życie”. Abul Hasan powiedział: „Kiedy zobaczyłem, że stworzenia tego świata są całkowicie bezradne w jakiejkolwiek sprawie, przestałem im ufać i szukać przed nimi ochrony, a także odmówiłem komunikowania się z nimi”. Abul Hassan powiedział: „Nie chcę być dla nikogo nauczycielem. Chcę ciągle czuć i mówić: „Wystarczy mi sam Bóg”. Abul Hassan zauważył: „Nie mówię, że nie powinniście czynić wysiłków i wykonywać ćwiczeń duchowych, ale że powinniście stale pamiętać o tej prawdzie: to nie wy wykonujecie ćwiczenia, ale jesteście narzędziami w Jego Dłoni. Prawdziwa duchowa aktywność zaczyna się wtedy, gdy On działa przez ciebie. Usługa, którą wykonujesz, jest jak transakcja dokonywana przez kupca, któremu jego pan powierzył towar. Może je odebrać kupcowi, pozostawiając swojego pośrednika bez grosza przy duszy. Pamiętaj, że Bóg jest zawsze z tobą, chyba że przeszkadza ci twoje ego. Dopóki twoje istnienie nie zostanie zniszczone, nie poznasz smaku Jego istnienia. Zapytano go: „Czy boisz się śmierci?” Abul Hassan odpowiedział: „Umarli się jej nie boją”. Zapytał go: Czym jest posłuszeństwo bungee)? Żyj bez spełniania swoich pragnień namuradhi). Co musimy zrobić, aby osiągnąć świadomość? Pomyśl, że twoje życie nie trwa dłużej niż oddech, który teraz bierzesz. Świadomość przychodzi po pojawieniu się wam Obrazu Boga. Abul Hassan powiedział: „Przez ostatnie czterdzieści lat moje „ja” marzyło o wypiciu czegoś zimnego, ale odmawiam mu tego. „Przez ostatnie sześćdziesiąt lat” — powiedział Abul Hasan do Boga — „Kocham Cię i czekam na Ciebie”. Słysząc to, Pan odpowiedział: „Ale kocham cię i czekam na twoje przyjście do mnie od pierwszego dnia stworzenia”. Kiedy nadeszła godzina śmierci Abul Hassana, powiedział: „Wkopcie mnie głębiej w ziemię niż Bayazid, bo jeśli mój grób jest wyższy niż jego, będzie to zniewagą dla jego pamięci”. Abul Hasan obiecał Muhammadowi bin Hasanowi, że w godzinie jego śmierci będzie przy nim. Abul Hassan zmarł przed Muhammadem bin Hasanem, ale kiedy nadeszła godzina jego śmierci, zobaczył, że Abul Hasan stoi obok niego i pociesza go. Odszedł z tego świata bez bólu. |
- [arab. ] Farid ad Din Muhammad ben Ibrahim an Nishaburi (między 1148 a 1151, wieś Kedken niedaleko Nishapur 1220, Nishapur), perski. mistyczny poeta. Rodzaj. w rodzinie aptekarza i odziedziczywszy sklep, poszedł w ślady ojca, zajmując się farmakologią i medycyną. ... ... Encyklopedia prawosławna
Farid ad din Mohammed ben Ibrahim (ur. ok. 1119 r., śmierć nieznana), persko-tadżycki poeta mistyczny. Potwierdził wierszami idee derwiszów, sufickiej moralności (patrz sufizm). Szeroki wykształcona osoba, A. zebrane w jego ... ...
Zobacz olejek różany...
Attar Kittah, król Elamu, panował około 1310-1300 pne. mi. Młodszy brat i spadkobierca Pahira Isshana. I zdobył bogaty łup, jednak zgodnie z napisem nie trzymał go już w Ayahitek, ale w Suzie, w ... ... Wikipedii
- (ur. ok. 1119 - rok śmierci nieznany), persko-tadżycki poeta mistyk. Potwierdził wierszami idee derwiszów, sufickiej moralności (patrz sufizm). Człowiek wszechstronnie wykształcony, A. zebrał w swoich pracach wiele ciekawe historie,… … Wielka radziecka encyklopedia
Perski i tadżycki poeta sufi z XII wieku. (patrz sufizm). Poemat Rozmowa ptaków (ok. 1175), poezja liryczna; Antologia Żywoty szejków... Duży słownik encyklopedyczny
Najah al-Attar نجاح العطار ... Wikipedia
- (zm. 1230), perski poeta. Pełne imię i nazwisko Abu Hamid Muhammad ibn Ibrahim; przydomek Attar (Farmaceuta) wywodzi się z zawodu ojca, który odziedziczył. Attar urodził się w Niszapurze w drugiej połowie XII wieku. I bardzo spędził życie w Sufi ... ... Encyklopedia Colliera
Perski i tadżycki poeta sufi z XII wieku. (patrz sufizm). Wiersz „Rozmowa ptaków” (około 1175) jest jednym z największych zabytki literackie odzwierciedlające idee muzułmańskiego mistycyzmu; poezja liryczna; Antologia „Biografia szejków”. * * * ATTAR Farid… słownik encyklopedyczny
- (właściwie Mohammed Ibn Ibrahim Ferid eddin A.) perski poeta; rodzaj. w 1119 (513 gejras) w Kerken koło Niszapur, syn zamożnego kupca towarów moscage (attar), po którego śmierci zajmował się handlem, ale zamieniony przez jednego derwisza w ... ... Słownik encyklopedyczny F.A. Brockhaus i I.A. Efron
Książki
- , Attar Ronda. Na Wzgórzu Świątynnym w Jerozolimie niezwykła szkoła, gdzie uczniowie pojmują starożytne tajemnice, dając wielkie możliwości wtajemniczonym w nie. Elisha Davidson, jedna z uczennic tej szkoły, przypadkowo...
- Elisha Davidson i Fire Letters, Attar R. Czy chcesz wiedzieć, co by się stało, gdyby Harry Potter mieszkał w Izraelu? W takim razie ta książka jest dla Ciebie. Na Wzgórzu Świątynnym w Jerozolimie znajduje się niezwykła szkoła, w której uczniowie poznają starożytne tajemnice, które dają...