فرهنگ تمدن های باستانی. تمدن های باستانی. ظهور عمومی و ویژه تمدن های باستانی

ویژگی های تشکیل محصولات کشاورزی رودخانه ای

تشکل های عمومی که به آنها تمدن های باستانی یا باستانی می گویند، زودتر از 10 هزار سال پیش در مناطق مختلف زمین ظاهر شدند. تقریباً از آن زمان، سه "کانال" توسعه در تاریخ بشریت ترسیم شده است. برخی از قبایل سنت های دوران سنگ باستان را ادامه می دهند. برخی از آنها - تا قرن بیستم (بوشمن ها، پیگمی ها، بومیان استرالیا، بسیاری از ساکنان اقیانوسیه، شمال دور، حوضه آمازون، مردمان کوهستانی فردی و غیره). آنها عمدتا گردآورنده، شکارچی، ماهیگیر هستند. اما در مناطق مختلف کره زمین به طور خود به خودی امکان گاوداری فعال و کشاورزی هدفمند کشف شد. بر این اساس، انجمن های کم و بیش بزرگ قبایل به وجود می آیند، تشکیل گروه های قومی و شکل گیری (حداقل به شکل ابتدایی) یک سازمان اساساً جدید زندگی اجتماعی - ساختارهای دولتی آغاز می شود. هم دامداران و هم کشاورزان برای تولید خاص خود و برای زندگی، به غیر از جوامع قبیله ای، به توسعه صنایع دستی (البته به درجات مختلف) نیاز دارند.

اما انجمن های دامداری در ابتدا از ثبات کمتری نسبت به انجمن های کشاورزی برخوردارند. دامداری توسعه یافته مستلزم جابجایی دائمی دام ها (به مراتع جدید) است. دامداران عشایری هستند. مراکز انجمن ها و صنایع دستی آنها ضعیف شکل گرفته است. بله، و خود این هنر و صنعت به دلیل نیازهای یک زندگی معمولی، سازگار با حرکت، و همچنین نیازهای جنگ، ساخت سلاح محدود شده است. دامداران متحرک به ناچار با دامداران دیگر برخورد کردند و به سرزمین کشاورزان حمله کردند. با تهاجمات جدی، یکسان سازی صورت گرفت، جوامع جدیدی از مردم شکل گرفت. غالباً دامداران پیروز که به نخبگان یک جامعه مختلط (با بخشی از شکست خورده) تبدیل می شدند ، آداب و رسوم ، سنت ها ، فرهنگ کشاورزان تسخیر شده را جذب می کردند ، اگرچه آنها چیزی از خود به همه اینها کمک کردند. در واقع انجمن‌های شبانی (پادشاهی، خانات‌ها) به‌عنوان سکایی، هونیک یا مغولی، در مواقعی، عمدتاً از نظر نظامی، بسیار قدرتمند بودند. آنها برخی از ارزش‌های تمدن‌های خود، فرهنگ شبانی خود را پدید آوردند: روش‌های اهلی‌سازی و پرورش دام، پوشش چرمی، حماسه، آهنگ‌ها، هنجارهای روابط و غیره. کشاورزی - مستقر، ارزش های فرهنگ آنها - کمتر تحقق یافته، نه چندان متنوع.

همه انجمن‌های مردم که بعدها فرهنگ‌های باستانی یا تمدن‌های باستانی نامیده شدند، عمدتاً کشاورزی بودند، اگرچه تحت تأثیر دامداران بودند و خودشان در کنار کشاورزی به دامداری محدود می‌پرداختند. علاوه بر این، ظاهراً فرهنگ های ابتدایی بسیار زیادی وجود داشتند که از کشاورزی استفاده می کردند. اما تنها تعداد کمی از آنها متمدن شدند و در شرایط خاصی قرار گرفتند که در آن کشاورزی می تواند عامل اصلی تغییرات اساسی در زندگی مردم شود. این اتفاق در جایی رخ داد که کشاورزی به یک نوع کارآمد از فعالیت اقتصادی تبدیل شد (حتی با کشت ابتدایی زمین)، نوعی از اقتصاد که مازاد تولید قابل توجهی ایجاد می کند. همه مناطق آب و هوایی برای این کار مناسب نبودند. تمام تمدن های کشاورزی باستانی در یک منطقه آب و هوایی نسبتا گرم ظاهر شدند. علاوه بر این، همه آنها در دره های رودخانه های بزرگ یا حفره های بین کوه ها به وجود آمدند. آب و گل و لای طبیعی رودخانه ای یا کودهای معدنی طبیعی (در مناطق کوهستانی) با فناوری خاصی امکان تولید دانه تا 200 یا حتی تا 300 دانه در هر دانه کاشته شده را فراهم می کند.

بر اساس تولیدات کشاورزی با چنین فرصت های غنی، تمام ویژگی ها و دستاوردهای تمدن های باستانی، فرهنگ های باستانی توسعه یافته است. آنها را هم تمدن و هم فرهنگ می نامند. و این کاملاً موجه است. زیرا تفاوت بین آنچه ما امروز متمدن و فرهیخته می دانیم در آن زمان تازه شروع به ظهور کرده است. دستاوردهای تمدن های اولیه، از جمله استفاده از آنچه توسط افراد بدوی ایجاد (کشف) شد (آتش که توسط آنها تسلط یافت، ابزارهای مصنوعی و روش های فعالیت ایجاد شده توسط آنها، مهارت های خاص) - همه اینها نه تنها در عملکرد تمدنی مناسب عمل کردند. ، بلکه در کشت، اگرچه در سطح حیاتی فرهنگ است. و همه اینها فرصت هایی را برای تولید و توسعه فرهنگ معنوی، برای ذخیره و انتقال تجربه معنوی ایجاد می کند.

گذار به تمدن با خروج از وجود طبیعی، با ایجاد یک زیستگاه مصنوعی، با طبقه بندی جمعیت، با ظهور خشونت سازمان یافته، برده داری در زندگی مردم همراه بود. اما از سوی دیگر، این گذار امکان ایجاد یک جامعه سازمان یافته را فراهم کرد، امکان استفاده از منابع متنوع و بیشتر برای بهبود آسایش زندگی و برای ظهور دانش، روشنگری، رشد معنوی، شکوفایی سازندگی را فراهم کرد. و معماری، برای توسعه فعالیت های هنری.

در مجموع، فرآیندهای به هم پیوسته تمدنی و فرهنگ ساز ممکن شد و در جایی که جوامع کشاورزان مستقر شکل گرفتند، تحقق یافت. این اتفاق در دره های رودخانه های بزرگ (با سیلاب های قوی) مانند دجله و فرات (بین النهرین باستان)، نیل (مصر باستان)، سند و گنگ (هند باستان)، رود زرد (چین باستان) رخ داده است. جای تعجب نیست که این فرهنگ ها اغلب به عنوان فرهنگ رودخانه کشاورزی شناخته می شوند. اندکی بعد در زمان، تمدن های مشابهی در گودال های کوه های مزوامریکا توسعه یافتند. همه به نام و

برخی دیگر از تمدن های باستانی، از بسیاری جهات بر خلاف یکدیگر، عجیب و غریب هستند. و همه آنها از نظر توسعه تمدنی و فرهنگی، به وضوح مشابه، دارای ویژگی های مشترک هستند.

اول از همه، کشاورزی که امکان شکل گیری تمدن های باستانی را فراهم کرد، کشاورزی آبیاری است که به تلاش مشترک بسیاری از مردمی که در دره یک رودخانه (یا یک منطقه در گودال کوه ها) زندگی می کردند، نیاز داشت. دستگاه های آبیاری که آبیاری زمین، توزیع آب، حفاظت از آن در زمان های خشک (مخازن ویژه) را فراهم می کنند - این سازه ها پیچیده هستند، نیاز به مراقبت مداوم و مدیریت روشن قدرت دارند.

یک رودخانه - یک قدرت. کشاورزی آبی فرآیندهای تمرکز، اتحاد قبایل متفاوت و اتحادیه های آنها را از پیش تعیین می کرد. مراکز کنترل ایجاد شد، شهرها به وجود آمدند.

به طور کلی، تمدن نوعی از توسعه جامعه است که با حضور دو عامل تعاملی مرتبط است - عامل شهر و عامل روستا (برای عشایر، عامل اول بسیار ضعیف شکل گرفته بود، آنها نداشتند. شهرها). شهر در میان کشاورزان کانون ساختارهای اداری شد، ارتش، ثروت، صنایع دستی و تجارت را متمرکز کرد. روستا مشکلات تولید محصولات کشاورزی را حل کرد. نواحی روستایی (حاشیه) و شهرها از طریق مسیرهای حرکتی آبی و زمینی به هم متصل می شوند.

در تمدن های باستانی، حرکت عمدتاً به قلمرو بسته آن محدود می شد. یکی از ویژگی های مشترک همه فرهنگ های باستانی، انزوای نسبی آنهاست. و در ارتباط با این - تسلط عمود بر افقی، هم در ساختار جامعه و هم در تفکر. فرهنگ‌های باستانی فرهنگ‌های کشاورزی، رودخانه‌ای و «عمودی» هستند.

این تمدن ها در امتداد رودخانه ها (یا در مناطق بین کوهستانی) توسعه یافتند و معمولاً یک نوار باریک از زیستگاه توسط بیابان، استپ و کوه ها احاطه شده بود. این (در برخی موارد، دریا یا اقیانوس) حرکت افقی را محدود می کند. و فکر بالا و پایین شد. کل جهان بینی ساکنان تمدن های باستانی جهان بینی است. تمام جهان هستی ماورایی بالا و پایین رفت. خدایان در عالم بهشت ​​قرار داشتند. و یا خود آسمان (مانند چین باستان) الهی بود یا در اغلب موارد خدای اصلی این تمدن با خورشید شناسایی شد که همه چیز را به مردم داد. برداشت ها به آسمان و خورشید بستگی داشت، خورشید نور و گرما می داد. اما می تواند محصولات را نیز بسوزاند. آسمان و خورشید برای کشاورزی بسیار مهم هستند. زمین به همان اندازه مهم است. بذر در زمین کاشته می شود و از زمین رشد می کند. انسان پس از مرگ به زمین می رود. و اگر خدایان بالا باشند، اجداد (و برخی خدایان) در عالم زیرین وجود دارند، یا قبل از رسیدن به بهشت ​​از آن عبور می کنند.

عمودی بودن فرهنگ های باستانی نیز به صورت بیرونی بیان شد: در تمایل به ساختن سازه ها، معابد و اهرام بالاتر. در دستگاه

زندگی زمینی، جامعه، در سلسله مراتب آن. یکی از دلایل دومی، ظهور تقسیم کار بود. یعنی پیدایش کار مدیریتی، پیدایش صنایع دستی و نیز اختصاص نوع خاصی از فعالیت برای خدمت به خدایان، کار فکری. همچنین مهم است که مردمان جدید معمولاً از لحظه شکل گیری یک تمدن به قلمرو آن سرازیر شوند، زیرا وجود در چارچوب چنین سازمانی مزایای آشکاری را فراهم می کند. در میان آنها، شاید مهمترین آنها محافظت از وضعیت جنگ دائمی بی پایان همه علیه همه باشد، که بسیار مشخصه بدوی است. قبیله تازه وارد با یافتن خود در یک محیط جدید، باید شکاف اقتصادی پیدا می کرد که به تازه واردان اجازه می داد راحت زندگی کنند. اما فعالیت های اصلی - آنهایی که معتبرترین در نظر گرفته می شدند، قبلاً توسط جمعیت بومی اشغال شده بودند. بنابراین لازم بود خودمان چیزی اختراع کنیم. اختراعات منجر به تنوع بیشتر هم در دنیای کالاها و هم در دنیای خدمات شد. اما قبیله‌ای که زودتر وارد شده بود، با «حرکت» از محل فعالیت خود، به کسانی که دیرتر وارد آن می‌شدند اجازه نمی‌دادند و در نتیجه یک جامعه بسته غیرقابل دسترس برای دیگران ایجاد کردند. هر چه یک قبیله زودتر وارد می شد، جایگاه اجتماعی طبقه ای که تشکیل می داد بالاتر می رفت. بنابراین، یک نردبان سلسله مراتبی ایجاد شد که وجود آن به استقرار عمودی به عنوان ساختار معنایی اصلی دوران باستان کمک کرد.

علاوه بر این، سلسله مراتب معمولاً ماهیت نسبتاً سفت و سختی داشت: حرکت به سمت بالا در آن غیرممکن بود، در حالی که حرکت به پایین نسبتاً آزاد بود. به عنوان مثال، در چین در عصر شین، اگر چند پسر در خانواده وجود داشت، تنها بزرگ‌ترین آنها در طبقه‌ای باقی می‌ماند که از بدو تولد به آن تعلق داشت. بقیه یک پله پایین آمدند. به طور کلی، حفظ سلسله مراتب از اهمیت بالایی برخوردار بود، زیرا نظم تنها به این شکل تصور می شد. این نه تنها اصلی، بلکه تنها، به عنوان یک سازمان دهنده، اصل وجود بود. در دوران بدوی، شخص خود را نوعی ذره ادغام شده با جامعه احساس می کرد که عملاً غیرقابل تشخیص و برابر با سایر هم نوعان است. با این حال، اکنون احساس شخص از خود مسیر تعیین جایگاه خود را در جهان در یک سیستم کاملاً سازمان یافته در پیش گرفته است. خیلی مهم است که این مکان فقط توسط من اشغال نشده باشد، بلکه عاملی است که من را به عنوان عضوی از جامعه و به عنوان یک فرد تعیین می کند. یعنی یک مکان در سلسله مراتب اساساً برای یک فرد قابل توجه است. اساساً شخص را برای زندگی سازمان می دهد.

در واقع، جامعه ای که بر اساس یک اصل سلسله مراتبی شکل می گیرد، با هماهنگی و ثبات خاص خود متمایز می شود. اما این اصل نه تنها در سازماندهی جامعه کارساز بود، هر سازمانی به این شکل ساخته شد. حتی خانواده، که به عنوان قیاس دولت تصور می شد، و بر این اساس، بالعکس. بنابراین، در چین، امپراتور نه تنها رئیس نردبان سلسله مراتبی بود، بلکه به عنوان پدر و مادر مردم نیز به حساب می آمد. و همانطور که اختیار پدر در خانواده بدون قید و شرط است باید اطاعت می کرد. علاوه بر این، هر گونه تلاش برای قدرت پدر با بیشترین مجازات مجازات می شد

به ظالمانه ترین شکل، دقیقاً به این دلیل که تلاشی برای تضعیف قدرت امپراتور، که لازم بود فرزندسالاری نشان می داد، تصور می شد. او فرمانروای نامحدود رعایا و اموال آنها به شمار می رفت. «هیچ سرزمینی نیست که متعلق به امپراتور نباشد. هر که از میوه های این سرزمین بخورد تابع امپراتور است.» کل کشور به عنوان یک خانواده بزرگ تصور شد که در آن پدر امپراتور است. پس بد كردن پدر به معناي بد كردن در برابر امپراطور است. چنین جنایاتی با ظلم باور نکردنی مجازات می شدند. و فقط این نیست که دولت مستبد بود. جامعه به سادگی از خود در برابر کسانی دفاع کرد که توانستند آن را به سطح یک حالت بدون ساختار، به سطح ماقبل تمدن برسانند. در یک زمان، چنین مجازات هایی برای جنایت کشی تعیین شد: قاتل را ترک کردند، برادران کوچکترش را سر بریدند، خانه را ویران کردند، معلم اصلی او را با خفه کردن اعدام کردند، همسایگانی که در سمت راست و چپ زندگی می کردند با بریدن گوش های خود مجازات شدند. آن‌ها باید می‌شنیدند و هرجا که باید می‌گفتند)، دیگران چشم‌ها را بیرون می‌آوردند (آنها باید می‌دیدند و از جنایت جلوگیری می‌کردند). قتل یک پدر، البته، جنایتی وحشتناک است، اما ظلم مجازات دقیقاً با ترس از بازگشت به حالت بدون ساختار، "communitas" مرتبط بود.

تصور انسان باستانی از خود به عنوان یک انسان متمدن و فرهیخته در بسیاری از عوامل خلقت او توسط او تجسم یافته بود. اما نکته اصلی مشخص شد که ساختار عمودی جهان و تعیین مکان فرد در مرحله خاصی از این جهان است. این نظمی را در زندگی به ارمغان آورد، که در آن شخص می توانست حرکت کند و به نوعی ساکن شود. بسیار مهم بود که این نظم شخصیتی بیرونی و در نتیجه اقتدارگرا پیدا کند. تمام کهن‌ترین تشکل‌های دولتی عمدتاً مستبد یا تمامیت‌خواه بودند. یکی از دلایل این امر این بود که برای انسان باستانی اقتدار یک مرتبه بالاتر در رابطه با او بسیار مهم بود. لایه خاصی از هستی پیوند دهنده ایده آل که شخص مطابق با آن زندگی می کرد. وگرنه احساس می کرد گم شده، اینطور نبود. چینی ها ضرب المثلی دارند: "نه بزرگتر، نه جوانتر". معنایش این است که در این صورت همه چیز به هم می‌ریزد و خراب می‌شود، یعنی هنجارها و درجه‌بندی‌های ساختار جامعه شکسته می‌شود. به همین دلیل است که در تمام تمدن های باستانی سلسله مراتب مشخصی هم در اعمال قدرت و هم در موقعیت اقشار مردم نسبت به یکدیگر برقرار می شد. تقسیم به وارنا (یا کاست) در هند باستان تنها گویاترین نمونه از سلسله مراتب املاک است. نسبت آنها باید حفظ می شد، زیرا در غیر این صورت نظم زندگی، بر اساس قوانین کلی جهان، از بین می رفت. بنابراین در این که اقشار بالا و پایین بودند ظلمی وجود نداشت. برعکس، چنان که در یکی از متون مصر باستان آمده است: اگر شاهزاده لباس های رقت بار بپوشد، و پسر فقیر و گرسنه جامه های فاخر بپوشد، بی انصافی است. این دقیقاً حفظ موقعیت هر کسی است که مهم است، زیرا نظم وجود حیاتی است. ساکنان ایالات باستان می دانستند که نقض این نظم منجر به بلایای وحشتناکی می شود. بالاخره در همان زمان

زندگی مردمان بدوی عصر باستانی تابع سنت ها بود، آغشته به تشریفات بود و برای تغییر چندان مناسب نبود. تداوم چندین قرن شیوه زندگی قبایل بدوی کاملاً با ثبات نسبی شرایط طبیعی و آب و هوایی در سرزمین هایی که آنها تسلط داشتند مطابقت داشت. هنگامی که شرایط زندگی بدتر شد - به دلیل تمام شدن منابع غذایی یا تغییرات آب و هوایی - گروه های بدوی با حرکت به مناطق با شرایط زندگی مطلوب تر به این چالش طبیعت پاسخ دادند.

ما نمی دانیم که چه تعداد از قبیله های بدوی که قادر به مقاومت در برابر سختی های مهاجرت (migro - lat. عبور، حرکت) یا برعکس، در درگیری با بیگانگان ناشی از گرسنگی نبودند، مردند، و چه تعداد از قبیله ها که به سرزمین های جدید رسیده اند. در میان جمعیت محلی پراکنده است. اما ما حداقل دو مکان روی زمین را می شناسیم - در دره رود نیل و در پایین دست دجله و فرات - که در آن چالش سرنوشت برای اولین بار پاسخ محکم تری داده شد: در پایان هزاره چهارم قبل از میلاد، یک نوع جدیدی از مجموعه انسانی در اینجا با فرهنگ و تمدن شکل گرفت که امروزه معمولاً از آنها به عنوان "عصر باستان" یاد می شود.

نشانه اصلی شروع دوران باستان، پیدایش ایالت هاست. بیایید مقایسه کنیم. در عصر باستانی، هر جامعه ای مبتنی بر روابط خونی (خانواده، طایفه، قبیله و غیره) بود، یعنی بر یک نشانه بی قید و شرط بیولوژیک، اگرچه از نظر انسانی از طریق اسطوره معنادار بود. در عصر باستان، پایه های غیر زیستی اتحادیه های انسانی شروع به اثبات خود کردند - همسایگی، مالکیت مشترک، همکاری. این اصول جدید امکان ادغام جوامع بسیار گسترده و متنوع تری را فراهم کردند که قادر به حل مشکلات بی سابقه اقتصادی هستند.

اولین تشکل های دولتی در سواحل نیل و دره های بین النهرین در فرآیند ساخت سیستم های آبیاری به وجود آمدند. ساخت سدها و کانال های توزیع آب نوع جدیدی از فعالیت بود که مستلزم سازماندهی بی سابقه همه شرکت کنندگان در کار - در واقع، کل جمعیت بود. ساخت و ساز باید قبل از طراحی صورت می گرفت، و روند آن فقط می توانست تحت هدایت افراد دارای قدرت اجبار و کنترل پیش برود. بنابراین، در فرآیند ساخت و ساز آبیاری، تقریباً به طور همزمان و مستقل از یکدیگر، مدل‌هایی از روابط شکل گرفت که مشخصه دولت‌گرایی اولیه سومری و مصر بود.

به طور کلی، این نوع جدید از جامعه به سمت تولید گرایش داشت و برای اولین بار سازماندهی تولید بر اساس روابط قدرت و تبعیت بود. کار اجباری، حسابداری هزینه و تولید، ذخیره سازی و توزیع آن، ایجاد یک ذخیره، تا حدی، و مبادله - همه اینها به یک حوزه فعالیت ویژه تبدیل شد که نیاز به آموزش ویژه، دانش و موقعیت ویژه و قدرتمند داشت. افرادی که آن را اجرا می کنند سازمان دولتی همچنین امکان افزایش شدید مقیاس فعالیت نظامی و ساخت و ساز را فراهم کرد. لشکرکشی های نظامی از راه دور، و همچنین ساخت سازه های عظیم برای اولین بار - اهرام، کاخ ها، معابد و شهرها، مستلزم برنامه ریزی، حسابداری، کنترل و اجبار یکسان از سوی بخشی از جامعه بود که دولت در شخص آنها متمرکز بود. دانش و قدرت بنابراین، دولت باستانی برای اولین بار ساختار سلسله مراتبی جامعه را تحکیم می کند: منافع جمعی و اراده جمعی با تلاش بخش نسبتاً کوچکی از آن («بالای» جامعه) تحقق و رسمیت می یابد، در حالی که اجرای عملی آنها همچنان باقی می ماند. بخش دیگر بسیار بزرگتر آن ("پایین").

گذار از اتحادیه های فامیلی به اشکال دولتی جمعی، یک نوآوری اساسی دیگر - قانونگذاری - را به وجود آورد. قوانینی که از طرف رئیس دولت، تزار اعلام و اجرا می شد، همه اعضای جمع مدنی را در روابطی قرار می داد که به جایگاه فرد در ساختار اجتماعی بستگی داشت و به هیچ وجه به وابستگی قبیله ای او بستگی نداشت.

ارزیابی معنای انقلابی این دگرگونی اکنون دشوار است: رویکرد جدید، اصولاً بر اختلافات قبیله ای در داخل دولت غلبه کرد و در عین حال "ایده جدیدی از جهان و جایگاه انسان در این جهان" را تدوین کرد. 2.3). در واقع، بنابراین، ما در مورد یک انقلاب فرهنگی در طول گذار از دوران باستان به دوران باستان صحبت می کنیم، که توسط مردمانی که هر کدام در زمان خود وارد دولت شدند، در بخشی از تاریخ 2-3 هزاره تجربه کردند. اعتقاد بر این بود که دوران باستان تقریباً در قرن پنجم پس از میلاد به پایان رسیده است. عصر با سقوط امپراتوری روم).

عباراتی مانند "گذر کردن (یا ورود) به یک دوره فرهنگی جدید" کاملاً ماهیت موضوع را بیان نمی کند، زیرا در ابتدا هنوز جایی برای "ورود" وجود نداشت. مردمان دوران باستان، خالقان تمدن اولین ایالت ها و شهرها، ضمن بازاندیشی در اندیشه های موروثی در مورد زمان و مکان، فرهنگ خود را ایجاد کردند و قوانین اساطیری و آیینی را با نیازهای جدید تطبیق دادند.

در فرهنگ دوران باستان، در واقع، در هر فرهنگ دیگری، زمان مشخصه یک توالی از رویدادهای مهم برای فرهنگ معین است. باستانیان یک ایده باستانی گسترده از زمان را حفظ کردند و لحظات مهمی از زمان حال را با رویدادهای اولیه مربوط به آنها شناسایی کردند که در نتیجه "گذشته" و "حال" به طور آیینی ترکیب می شوند. اما، همانطور که در زیر نشان داده خواهد شد، باستان ها اسطوره ای معنادار جدید را توسعه می دهند که به قهرمانان دیگر و دیگر پیشینه هایی اختصاص دارد که برای فرهنگ جدید و تمدن جدید ضروری هستند.

آنچه در تمدن های دوران باستان جدید است این واقعیت است که در آنها جایگاه مهمی را رویدادهای مهم زمانی اشغال کرده اند که محاسبه آنها به روشی غیر از آیین و اسطوره نیاز دارد تا رویدادهای متناوب متوالی را به هم مرتبط کند. به عنوان مثال، برای خودآگاهی دولت، توجه به جانشینی پادشاهی ها و سلسله ها مهم است. ساده‌سازی معاملات خصوصی (مبادله، وام، پرداخت بدهی و غیره) مستلزم همبستگی اقدامات اولیه و نهایی یک عملیات است که ماه‌ها و سال‌ها می‌توانند بین آن‌ها قرار بگیرند. این شرایط به غیر از گزارش اسطوره ای - آیینی - نجومی از زمان، معمولاً با سالها، از آغاز سلطنت پادشاه فعلی استفاده می شود.

نوشتن در دوران باستان به شکل نشانه‌های تصویری آغاز شد که فقط می‌توانست چیزهایی را حفظ کند که تا حدودی با علائم شناخته شده تفاوت دارد. بیایید مثال «فوتبال» را ادامه دهیم. فرض کنید می خواهید نتایج مسابقات فوتبال را ثبت کنید. از آنجایی که در این موارد همه کسانی که به این پیام‌ها علاقه دارند می‌دانند چه چیزی در خطر است، کافی است یک تصویر نسبتاً ساده بسازید، به اصطلاح "پیکتوگرام"، که برای مثال از نمادهای تیم‌هایی که بازی می‌کنند، یکی را قرار دهید. بالاتر از دیگری، با فرض اینکه بالای آن نماد تیم برنده (تکرار بر اساس تعداد گل های زده شده) و در پایین تیم بازنده قرار می گیرد. در این مورد، ورود به فرم "DD / S" ممکن است نشان دهنده پیروزی تیم دینامو بر تیم اسپارتاک با نتیجه 2: 1 باشد.

تاریخ سیستم های نوشتاری، که در دوران باستان آغاز شده است، منعکس کننده نسبت تاریخی در حال تغییر پدیده های سنتی (تکرار) و منحصر به فرد (خاص) تمدن - به نفع دومی است.

روابط جدید جمعی، که تجسم آن را در ایالات جهان باستان می یابیم، بر اساس اسطوره های جدید دوران باستان - "ایده های جمعی جدید درباره جهان و جایگاه انسان در این جهان" شکل گرفت. اسطوره های جهان باستان مستقیماً اسطوره های باستانی را به ارث بردند، اما سیستم نمادین- نمادین آنها به طور غیر قابل مقایسه ای توسعه یافت. حتی امروز نیز با تنوع سخاوتمندانه ای از رویدادها، طرح ها و شخصیت ها شگفت زده می شود.

تبدیل اساطیر باستانی به اساطیر باستانی در تغییر اولین رویدادها - پیشینه های مهم بیان شد. اگر در اسطوره‌های باستانی وقایع اولیه عمدتاً آنهایی بودند که به خلق جهان، مردم و حیوانات انجامید، در این صورت اسطوره‌های جدید (اغلب به روز شده) دوران باستان تمرکز را به رویدادهای اولیه معطوف می‌کنند، که معنای آن این است که به مردم چیزهای اساسی داده شود. مهارت ها و ارزش های تمدن باستان بر اساس اسطوره های دوران باستان، قهرمانان فرهنگ آتش، تکنیک کشت زمین و ساخت محصولات، داشتن صنایع دستی، اصول زندگی عمومی (قوانین) و غیره را به ارمغان آوردند. به عنوان مثال، در میان یونانیان باستان، تریپتولم، که در سراسر جهان سفر می کرد، زمین را کاشت و این کار را به مردم آموخت و پرومتئوس نماد آتش تمدن را از خدای صنعت هفائستوس ربود. خدای سومری انکی، که هیتی ها و هوری ها نیز به عنوان خالق مردم، دام و غلات مورد احترام قرار می دادند، طبق افسانه ها، یک گاوآهن، یک بیل، یک قالب آجری ایجاد کرد، علاوه بر این، او را مخترع باغبانی، باغبانی می دانستند. ، پرورش کتان و داروهای گیاهی. در اساطیر چین باستان، تعدادی از شخصیت های اجدادی، که در اسطوره ها به عنوان فرمانروای باستانی نشان داده شده اند، در ارتباط با تولید آتش (سوی جن)، اختراع تور ماهیگیری (فو سی)، و وسایل حمل و نقل ذکر شده اند. قایق ها و ارابه ها (Huang-di). شایستگی شخصیت‌های اسطوره‌ای دیگر چین باستان عبارت بود از آموزش مردم در مورد کشاورزی، حفر اولین چاه‌ها، وارد کردن ظروف گلی و آلات موسیقی به تمدن چین، نوشتن و سایر نوآوری‌ها، از جمله معرفی مبادله.

در حرکت مردم از فرهنگ باستانی به فرهنگ باستان، ایده های اسطوره ای در مورد نیاکان اولیه نیز مورد بازنگری قابل توجهی قرار گرفت. به طور کلی، ماهیت آن این است که اولین اجداد - فرمانروایان - خدایان - به جای اولین اجداد - آفرینندگان جهان می آیند. روند این گذار در اساطیر به عنوان دوران مبارزه نسل های جدید خدایان با خدایان قدیمی تر منعکس شده است. در اساطیر یونان باستان، خدایان از نسل جوان المپیایی ها به رهبری جد و سرشان زئوس، پسر کرونوس، که متعلق به نسل قدیمی خدایان تیتان بود که توسط زمین گایا و آسمان اورانوس متولد شده بودند، اجداد تیتان را شکست دادند. در نبردی غول‌پیکر، عناصر طبیعت را با تمام فجایع آن تجسم می‌بخشد و دنیایی معقول و منظم برپا می‌کند. در اساطیر چین باستان، چیی یو چند دست و چند پا (تصویری از تعدد و بی نظمی نیروهای طبیعی) در نبرد توسط فرمانروای هوانگ دی شکست خورد که هماهنگی و نظم را برقرار کرد. در اساطیر هوری حماسه "در سلطنت در بهشت" وجود دارد که در مورد مبارزه و تغییر خشونت آمیز سه نسل از خدایان می گوید. در اساطیر سومرو-اکدی، طرح‌های «تئوماکی» (مبارزه خدایان) تا حدی با انتخاب داوطلبانه همه خدایان به نقش رهبرشان، خدای اصلی شهر بابل، مردوک، جایگزین می‌شود. خالق اولین خدایان، الهه تیامات، در یک نبرد کیهانی.

اسطوره هایی که به این شکل دگرگون شده اند بیشتر با واقعیت های دوران باستان مطابقت دارند. خدایان - فرمانروایان جهان، برقرار کنندگان و ضامنان نظم در طبیعت و در بین مردم، اغلب از طریق اسطوره با فرمانروایان زمینی - فرمانروایان، پادشاهان - شناخته می شدند. در میان یهودیان باستان، قبل از اولین پادشاه شائول، خدای یهوه القاب سلطنتی داشت. فراعنه مصر خدایان به حساب می آمدند، فرزندان مستقیم خدای عالی مصریان. آنها خدایی شدند، یعنی به عنوان خدایان مورد احترام بودند و پادشاهان سومری باستان. در موارد دیگر، اربابان ایالت های باستانی منصوب الهی به پادشاهی تلقی می شدند. در پادشاهی نو بابلی در آغاز هزاره اول پیش از میلاد. ه. مراسم سالانه "انتخاب" پادشاه در جشن سال نو (مارس-آوریل تقویم میلادی) وجود داشت. یک محقق مدرن این مراسم را توصیف می کند: «در سال نو، بت خدای نابو، خدای اصلی بارسیپا، از بارسیپا در امتداد کانال نار-بارسیپا به بابل تحویل داده شد. نابو به معبد اساگیلا منتقل شد. سکونت خدای بل که پسرش خدای نابو به حساب می آمد، پادشاه در اساگیلا ظاهر شد، نشان سلطنتی خود را گذاشت و پس از انجام یکسری مراسم، در حضور خدای بل را گرفت. پس از آن مجدداً منتخب شناخته شد و نشانه‌های کرامت سلطنتی را پس گرفت و این آیین هر ساله تکرار می‌شد، اما همیشه با حضور بت خدای بل، بت خدای نابو و با مشارکت. بدون این سه شخصیت، تعطیلات سال نو نمی توانست برگزار شود.

بنابراین. فرهنگ دوران باستان یک فرهنگ اسطوره ای سازمان یافته است. اسطوره ها و آیین ها نیز در اینجا به عنوان یک زبان یکپارچه عمل می کنند، تمرکز تصاویر و ایده های اصلی که زندگی مردم و مردم را سازماندهی می کند، که اکنون در جوامع بزرگ - دولتی با متناظر، دولت، اسطوره ها و آیین ها متحد شده اند. قهرمان این فرهنگ به یک ارباب تبدیل می شود - یک پادشاه یا یک خدا (پادشاه خدایان یا خدای زمینی، "ارباب چهار گوشه جهان")، که نشانه های اولین خالق دهنده (حمورابی) را ترکیب می کند. قوانین خود را «می دهد») و حاکم جهان و کشور. در فضای اسطوره های دوران باستان، تصویر عمودی از همسویی نیروهای جهانی شروع به حاکم شدن می کند و در بازنمایی های زمانی، تصویر ابدیت به عنوان یک ملک شکل می گیرد که در اختیار داشتن آن حاکمان جهان را متمایز می کند. مثلاً فراعنه).

تاریخ پیچیده و طولانی دنیای باستان با وجود امپراتوری روم (تا قرن پنجم پس از میلاد) به پایان می رسد که در آن ویژگی های اساسی فرهنگ دوران باستان به حد خود رسیده است. رومی ها از این امر آگاه بودند و این آگاهی غرور و سنت گرایی آنها را تغذیه می کرد. در فرهنگ "جهان رومی" ("Pax Romana")، ما هم اسطوره های پیچیده دولت روم و هم پانتئون آن را خواهیم یافت که حتی در ساختمانی واقعی به همین نام تجسم یافته و پس از مرگ آن خدایی شده است. امپراتور، و ایده رم به عنوان "شهر ابدی". در همان زمان، در زندگی رومی، بیش از هر جای دیگری در دوران باستان، فضای غیر اسطوره ای، عملی و قانوناً تنظیم شده زندگی خصوصی آشکار شد. در مقایسه با سایر فرهنگ های دوران باستان، عملی بودن رومی یکی از بارزترین ویژگی های این فرهنگ برای ما، ویژگی های «روح رومی» است.

در زمانی که رم قوی‌ترین قدرت در جهان شناخته شده آن زمان بود، ترکیب این دو فضای فرهنگی ناهمگون در زندگی یک جامعه مزیت آن بر سایر مردمان بود. با این حال، متعاقبا، توسعه قوی هر دو ناسازگاری آنها را آشکار کرد: رشد ایدئولوژی امپراتوری آگاهی قانونی را سرکوب کرد، عملی بودن دینداری رومیان را تضعیف کرد. و این درگیری از جمله مواردی بود که منجر به مرگ دولت روم شد. پس از سقوط روم و پایان دوران باستان، نوع فرهنگ قرون وسطایی توسعه یافت و غالب شد.

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

کمیته دولتی شیلات فدراسیون روسیه

فنی دولتی آستراخان

دانشگاه

موسسه اقتصاد

تست

بر اساس رشته: فرهنگ شناسی

موضوع: فرهنگ تمدن های باستانی

تکمیل شد:

گروه دانشجوییZFE-88

سریوگا

بررسی شد:

D.E.N، O.K.

فرهنگ تمدن های باستانی

بیایید مستقیماً به تاریخ فرهنگ بیگانه برویم. و بیایید داستان خود را از زمان هایی شروع کنیم که معمولاً تاریخی نامیده می شوند، زیرا این دوره ها آثار مکتوب را برای ما به ارمغان آوردند که امکان بازیابی تصاویر فرهنگ دوره های مختلف تاریخ بشر را با درجات مختلف قطعیت ممکن می ساخت. بنابراین، چند کلمه در مورد فرهنگ تمدن های باستانی.

نظریه اقتصاد سیاسی در رابطه با فرهنگ های باستانی بین دو شیوه تولیدی که در آن زمان وجود داشت - آسیای باستان و باستان، و بر این اساس، دو نظام برده داری - پدرسالار (با هدف تولید وسایل مستقیم امرار معاش) و بالاتر تمایز قائل می شود. ("متمدن")، با هدف تولید ارزش اضافی. از نقطه نظر توسعه نیروهای مولد، این دو شیوه تولید برده دار با عصر برنز و عصر آهن مطابقت دارند.

جوامع عصر مفرغ در هزاره سوم قبل از میلاد به وجود آمدند و سه مرکز تمدن باستانی را ایجاد کردند: شرقی (چین باستان)، میانه (هند باستان) و غربی (پادشاهی سومرو-اکدی، مصر باستان، سپس - بابل، ایالت کرت-میسنی). ). روش باستانی تولید (از آغاز عصر آهن) به شکل کلاسیک خود در مدیترانه شرقی، در یونان باستان و در روم باستان توسعه یافت. این مراکز تمدن ها با ویژگی های خاص فراوان در هر منطقه، دارای تعدادی ویژگی مشترک بودند.

عصر برنز	عصر آهن
اقتصاد معیشتی مرتبط با مبادله محصول؛ عدم مالکیت خصوصی زمین؛ تاب آوری جامعه؛ تسلط اقتصادی روستا بر شهر؛ ماهیت مردسالارانه برده داری؛ کاست (نفوذ ناپذیری متقابل تقریباً کامل اقشار اجتماعی)؛ "استبداد شرقی" (موقعیت یک فرد در جامعه با تعلق او به قدرت دولتی تعیین می شود). وجود یک مذهب دولتی و طبقه کشیشان - ایدئولوگ های این جامعه.	آغاز روابط کالایی و پولی؛ جداسازی صنایع دستی از فعالیت های کشاورزی؛ ظهور سرمایه تجاری؛ زوال جامعه؛ استقرار سلطه اقتصادی شهر بر روستا؛ لغو بردگی بدهی؛ نفوذ کار برده به حوزه تولید؛ تشکیل دموکراسی برده دار در تعدادی از ایالت ها؛ فقدان یک طبقه سازمان یافته از کشیشان به عنوان تقسیم ویژه قدرت دولتی.

اگر به نقشه جهان نگاه کنیم و حالت هایی را که در زمان های قدیم وجود داشته است را به طور ذهنی روی آن قرار دهیم، در مقابل چشمان ما کمربند عظیمی از فرهنگ های بزرگ وجود خواهد داشت که از شمال آفریقا، از خاورمیانه و هند تا امواج شدید امتداد دارد. از اقیانوس آرام

فرضیه های مختلفی در مورد علل وقوع و توسعه طولانی مدت آنها وجود دارد. نظریه لو ایوانوویچ مکنیکوف که توسط او در اثر خود "تمدن ها و رودخانه های بزرگ تاریخی" بیان شده است به نظر ما ثابت شده ترین است.

او دلیل اصلی پیدایش این تمدن ها را رودخانه ها می داند. اول از همه، رودخانه بیانی ترکیبی از تمام شرایط طبیعی یک منطقه خاص است. و ثانیاً و مهمتر از همه، این تمدن ها در مسیر رودخانه های بسیار قدرتمندی به وجود آمدند، چه نیل، چه دجله و فرات و چه هوانگه، که یک ویژگی جالب دارند که مأموریت تاریخی بزرگ آنها را توضیح می دهد. این ویژگی در این واقعیت نهفته است که چنین رودخانه ای می تواند تمام شرایط را برای رشد محصولات کاملاً شگفت انگیز ایجاد کند و می تواند یک شبه نه تنها محصولات کشاورزی، بلکه هزاران نفر را که در امتداد کانال آن زندگی می کنند، نابود کند. بنابراین، برای به حداکثر رساندن منافع حاصل از استفاده از ثروت رودخانه و به حداقل رساندن آسیب های ناشی از رودخانه، تلاش جمعی و سخت نسل های مختلف ضروری است. رودخانه از ترس مرگ، مردمی را که در نزدیکی آن غذا می خوردند مجبور کرد تا تلاش های خود را متحد کنند و نارضایتی های خود را فراموش کنند. هر کدام نقش مشخص و مشخص خود را ایفا کردند، حتی گاهی اوقات به طور کامل از دامنه و جهت کلی کار آگاه نبودند. شاید از اینجاست که عبادت ترسناک و احترام ماندگاری که نسبت به رودخانه ها احساس می شد. در مصر باستان رود نیل را به نام هاپی خدایی می‌کردند و سرچشمه‌های رودخانه بزرگ را دروازه‌های ورود به جهان دیگر می‌دانستند.

هنگام مطالعه یک فرهنگ خاص، تصور تصویری از جهان که در ذهن یک فرد از یک دوره خاص وجود داشته است بسیار مهم است. تصویر جهان از دو مختصات اصلی تشکیل شده است: زمان و مکان که در هر مورد به طور خاص در آگاهی فرهنگی یک گروه قومی خاص شکسته می شود. اسطوره ها بازتاب نسبتاً کاملی از تصویر جهان هستند و این هم برای دوران باستان و هم برای روزهای ما صادق است.

در مصر باستان (نام خود این کشور Ta Kemet است که به معنی "زمین سیاه" است) یک سیستم اساطیری بسیار منشعب و غنی وجود داشت. بسیاری از باورهای بدوی در آن قابل مشاهده است - و نه بی دلیل، زیرا آغاز شکل گیری تمدن مصر باستان به اواسط هزاره 5 - 4 قبل از میلاد نسبت داده می شود. جایی در آغاز هزاره 4 - 3، پس از اتحاد مصر علیا و سفلی، یک دولت یکپارچه به ریاست فرعون نارمر تشکیل شد و شمارش معکوس معروف سلسله ها آغاز شد. نماد اتحاد مجدد سرزمین ها تاج فراعنه بود که روی آن یک نیلوفر آبی و پاپیروس - به ترتیب نشانه های قسمت های بالا و پایین کشور - روی آن قرار داشت.

تاریخ مصر باستان به شش مرحله مرکزی تقسیم می شود، اگرچه موقعیت های میانی وجود دارد:

دوره پیش از سلسله (XXXV - XXX قرن قبل از میلاد)

سلسله اولیه (اوایل پادشاهی، XXX - XXVII قرن قبل از میلاد)

پادشاهی قدیم (قرن XXVII - XXI قبل از میلاد)

پادشاهی میانه (قرن XXI - XVI قبل از میلاد)

پادشاهی جدید (قرن XVI - XI قبل از میلاد)

اواخر پادشاهی (قرن 8 - 4 قبل از میلاد)

تمام مصر به نام‌ها (منطقه‌ها) تقسیم شد، هر نام خدایان محلی خود را داشت. خدایان نوم که در آن زمان پایتخت در آن قرار داشت، خدایان مرکزی کل کشور اعلام شدند. پایتخت پادشاهی قدیم ممفیس بود، به این معنی که خدای برتر پتاح بود. هنگامی که پایتخت به جنوب، به تبس منتقل شد، آمون-را خدای اصلی شد. برای قرن‌های متمادی از تاریخ مصر باستان، خدایان زیر به عنوان خدایان اصلی در نظر گرفته می‌شدند: خدای خورشید، آمون را، الهه ماات، که مسئول قوانین و نظم جهانی بود، خدای شو (باد)، الهه تفنوت (رطوبت). الهه نوت (آسمان) و همسرش گب (زمین)، خدای توث (عقل و حیله)، فرمانروای پادشاهی زیرزمینی اوزیریس، همسرش ایزیس و پسرشان هوروس، حامی جهان زمینی.

اسطوره های مصر باستان نه تنها در مورد خلقت جهان (به اصطلاح اسطوره های کیهانی)، در مورد منشأ خدایان و مردم (به ترتیب اسطوره های تئوگونیک و انسان شناسی) صحبت می کنند، بلکه سرشار از معنای عمیق فلسفی نیز هستند. از این نظر، سیستم کیهانی ممفیس بسیار جالب به نظر می رسد. همانطور که قبلاً گفتیم، در مرکز آن خدای Ptah قرار دارد که در اصل زمین بود. او با تلاش اراده، جسم خود را آفرید و خدایی شد. Ptah با این تصمیم که لازم است دنیای خاصی را در اطراف خود ترتیب دهد، خدایان را در چنین کار دشواری به دنیا آورد. زمین ماده بود. خود روند خلقت خدایان جالب است. فکر آتوم (نسل اول پتاح) در دل پتاه پدید آمد و نام «اتوم» بر زبان آمد. به محض گفتن این کلمه، در یک لحظه، آتوم از آشوب اولیه متولد شد. و در اینجا اولین سطرهای انجیل یوحنا بلافاصله یادآوری می شود: "در ابتدا کلمه بود و کلمه نزد خدا بود و کلمه خدا بود" (یوحنا 1-1). معلوم می شود که کتاب مقدس چه ریشه های فرهنگی قدرتمندی دارد. در واقع، این فرضیه وجود دارد که موسی یک مصری بود، و با هدایت قوم اسرائیل به سرزمین موعود، بسیاری از آداب و رسوم و اعتقادات موجود در مصر باستان را حفظ کرد.

ما با نسخه جالبی از خاستگاه مردم در جهان‌شناسی هلیوپلیت آشنا می‌شویم. خدای آتوم به طور تصادفی فرزندان خود را در تاریکی اولیه از دست داد، و وقتی آنها را یافت، از خوشحالی گریست، اشک بر زمین ریخت - و مردم از آنها بیرون آمدند. اما با وجود چنین تاریخ محترمانه ای، زندگی یک فرد عادی کاملاً تابع خدایان و فراعنه بود که به عنوان خدایان مورد احترام بودند. یک طاقچه اجتماعی مشخص به وضوح به شخص اختصاص داده شده بود، فراتر از آن دشوار بود. بنابراین، همانطور که سلسله های فراعنه در بالا وجود داشتند، در پایین نیز وجود داشتند - سلسله های چند صد ساله، به عنوان مثال، صنعتگران.

مهمترین در نظام اساطیری مصر باستان اسطوره اوزیریس بود که مظهر طبیعت در حال مرگ ابدی و رستاخیز ابدی بود.

نماد واضح اطاعت مطلق از خدایان و معاونان آنها، فراعنه، می تواند به عنوان صحنه دادگاه در پادشاهی پس از مرگ اوزیریس عمل کند. کسانی که به دادگاه پس از مرگ در سالن های اوزیریس آمدند، مجبور بودند "اعتراف انکار" را به زبان آورند و از 42 گناه کبیره چشم پوشی کنند، که در میان آنها می بینیم که هم گناهان فانی را می بینیم که توسط سنت مسیحی به عنوان چنین شناخته شده اند و هم گناهان بسیار خاصی را که مرتبط هستند. به عنوان مثال، با حوزه تجارت. اما قابل توجه ترین چیز لحظه ای بود که برای اثبات بی گناهی خود کافی بود یک انصراف از گناه را با دقت یک کاما به زبان آورد. در عین حال، ترازو (قلب متوفی روی یک کاسه قرار داشت و پر الهه معات روی کاسه دیگر) تکان نمی خورد. پر الهه Maat در این مورد، نظم جهانی، پایبندی مداوم به قوانین تعیین شده توسط خدایان را نشان می دهد. وقتی ترازو شروع به حرکت کرد، تعادل به هم خورد، نیستی در انتظار آدمی بود به جای ادامه زندگی در آخرت که این وحشتناک ترین مجازات برای مصری ها بود که تمام زندگی خود را برای زندگی پس از مرگ آماده می کردند. به هر حال، به همین دلیل است که فرهنگ مصر قهرمانان را نمی شناسد، به معنایی که در میان یونانیان باستان می یابیم. خدایان دستور حکیمانه ای ایجاد کرده اند که باید از آن اطاعت کرد. هر تغییری فقط برای بدتر است، بنابراین قهرمان خطرناک است.

نظریات مصریان باستان در مورد ساختار روح انسان جالب است: دارای پنج جزء است. اصلی ترین آنها کا (همتای اختری انسان) و با (نیروی حیات) هستند. سپس رن (نام)، شویت (سایه) و آه (درخشش) می آیند. گرچه، البته، مصر هنوز عمق تأمل معنوی را که مثلاً در فرهنگ قرون وسطی اروپای غربی می بینیم، نمی دانست.

بنابراین، زمان و مکان فرهنگ مصر باستان به وضوح به دو بخش تقسیم شد - "اینجا"، یعنی در حال، و "آنجا"، یعنی در جهان دیگر، زندگی پس از مرگ. «اینجا» جریان زمان و متناهی مکان است، «آنجا» ابدیت و بی نهایت است. رود نیل به عنوان جاده ای به زندگی پس از مرگ ازیریس خدمت می کرد و "کتاب مردگان" راهنمای آن بود که گزیده هایی از آن را می توان بر روی هر تابوتخانه ای یافت.

همه اینها در خدمت فرقه مردگان بود که به طور پیوسته در فرهنگ مصر باستان جایگاه پیشرو را به خود اختصاص داد. یکی از اجزای مهم این فرقه، خود فرآیند تشییع جنازه و البته آیین مومیایی بود که قرار بود جسد را برای زندگی پس از مرگ نجات دهد.

عدم تحرک نسبی آگاهی فرهنگی به عنوان یکی از دلایل مهم تغییر ناپذیری عجیب فرهنگ مصر باستان برای حدود 3 هزار سال بود. و حفظ آداب و رسوم، اعتقادات، هنجارهای هنری و غیره. با سیر تاریخ، علیرغم تأثیرات جدی خارجی، تشدید شد. برای مثال، ویژگی‌های اصلی هنر مصر باستان، چه در دوران باستان و چه در پادشاهی جدید، متعارف بودن، یادبودی، سلسله مراتبی (انتزاع مقدس تصاویر) و تزئینی بودن باقی ماند. برای مصریان، هنر دقیقاً از دیدگاه کیش زندگی پس از مرگ نقش مهمی ایفا می کرد. از طریق هنر، شخص، تصویر، زندگی و کردار او ماندگار شد. هنر "جاده" به سوی ابدیت بود.

و احتمالاً تنها فردی که نه تنها پایه های سیستم دولتی، بلکه کلیشه های فرهنگی را نیز به طور جدی تکان داد فرعون سلسله هجدهم به نام آخناتون بود که در قرن چهاردهم قبل از میلاد در عصر پادشاهی جدید زندگی می کرد. او شرک را کنار گذاشت، دستور داد یک خدای آتون، خدای قرص خورشیدی را بپرستند. بسیاری از معابد را بست و به جای آنها معابد دیگری ساخت که به خدای تازه اعلام شده اختصاص داده شده بود. او با نام آمنهوتپ چهارم نام آخناتون را گرفت که در ترجمه به معنای "خوشایند برای آتون" است. پایتخت جدید آختاتن (تاریخ آتون) ساخته شد که بر اساس معیارهای کاملاً متفاوت از قبل ساخته شد. با الهام از ایده های او، هنرمندان، معماران، مجسمه سازان شروع به خلق هنری جدید کردند: باز، روشن، کشیده به سمت خورشید، پر از زندگی، نور و گرمای خورشیدی. همسر آخناتون نفرتیتی زیبا بود.

اما این "کفرگویی" دیری نپایید. کشیش ها عبوسانه سکوت کردند، مردم غرغر کردند. و خدایان احتمالاً عصبانی بودند - شانس نظامی از مصر دور شد ، قلمرو آن بسیار کاهش یافت. پس از مرگ آخناتون، و او حدود 17 سال سلطنت کرد، همه چیز به حالت عادی بازگشت. و توتانخاتون که بر تخت نشست توت عنخ آمون شد. و پایتخت جدید در میان ماسه ها مدفون شد.

البته دلایل چنین پایان غم انگیزی عمیق تر از انتقام ساده خدایان است. آخناتون با لغو همه خدایان، همچنان عنوان خدا را حفظ کرد، بنابراین یکتاپرستی مطلق نبود. ثانیاً نمی توان در یک روز مردم را به ایمان جدید تبدیل کرد. ثالثاً کاشت خدایی جدید با روش های خشونت آمیز صورت گرفت که در مورد عمیق ترین لایه های روح انسان کاملاً غیرقابل قبول است.

مصر باستان در طول عمر طولانی خود چندین فتوحات خارجی را تجربه کرد، اما همیشه فرهنگ خود را دست نخورده نگه داشت، با این حال، تحت ضربات ارتش اسکندر مقدونی، تاریخ چند صد ساله خود را تکمیل کرد و اهرام، پاپیروس ها و افسانه های بسیاری را به عنوان میراث برای ما به یادگار گذاشت. . با این وجود، می توان فرهنگ مصر باستان را یکی از مهدهای تمدن اروپای غربی نامید که پژواک آن در دوران باستان یافت می شود و حتی در قرون وسطی مسیحی قابل توجه است.

برای فرهنگ مدرن، مصر پس از کار ژان فرانسوا شامپولیون بازتر شد، که در قرن نوزدهم معمای نوشتار مصر باستان را حل کرد، به لطف آن ما توانستیم بسیاری از متون باستانی و بالاتر از همه، به اصطلاح را بخوانیم. ” متون هرمی ” .

هند باستان. شکل گیری فرهنگ هند باستان با ورود قبایل آریایی ("آریایی ها" یا "آریایی ها") به دره های سند و گنگ در نیمه دوم هزاره دوم قبل از میلاد همراه است. به گفته دانشمندان، قبایل آریایی در اواسط هزاره سوم قبل از میلاد تشکیل شده اند. شمال دریای سیاه و خزر، در تلاقی رودخانه های دنیپر، دون و ولگا. نزدیکی آنها به قبایل پروتو-اسلاوی و پروتو-سکایی بدون شک است، همانطور که بسیاری از ویژگی های مشترک این فرهنگ ها از جمله نزدیکی زبانی نشان می دهد. در اواسط هزاره سوم قبل از میلاد. آریایی ها به دلیلی تاکنون نامعلوم به قلمرو ایران امروزی، آسیای مرکزی و هندوستان کوچ کردند. به نظر می رسد این مهاجرت به صورت موجی صورت گرفته و حداقل 500 سال طول کشیده است.

یکی از ویژگی های جامعه هند باستان تقسیم آن به چهار وارنا (از "رنگ"، "پوشش"، "غلاف" سانسکریت) - برهمن ها، کشاتریا، وایشیاها و شدراها است. هر وارنا گروه بسته ای از مردم بود که جایگاه خاصی در جامعه اشغال می کردند. تعلق به وارنا با تولد مشخص شد و پس از مرگ به ارث رسید. ازدواج فقط در یک وارنا منعقد شد.

برهمن ها ("پرهیزگاران") به کار ذهنی مشغول بودند و کشیش بودند. فقط آنها می توانستند مناسک و تفسیر کتب مقدس را انجام دهند. کشتریاها (از فعل "کشی" - داشتن، حکومت کردن، و همچنین نابود کردن، کشتن) جنگجو بودند. وایشیاها ("وابستگی") بخش عمده ای از جمعیت را تشکیل می دادند و به کشاورزی، صنایع دستی و تجارت مشغول بودند. در مورد شدراها (منشا کلمه نامشخص است)، آنها در پایین ترین سطح اجتماعی بودند، سهم آنها کار سخت بدنی بود. یکی از قوانین هند باستان می گوید: سودرا "خدمت دیگری است، او را می توان خودسرانه اخراج کرد، خودسرانه کشت." شدرا وارنا در بخش عمده خود از بومیان محلی که توسط آریایی ها به بردگی گرفته شده بودند تشکیل شد. مردان سه وارنای اول با دانش آشنا شدند و از این رو پس از آغاز به آنها «دوباره» می گفتند. شدراها و زنان از همه وارناها از این کار منع شدند، زیرا طبق قوانین هیچ تفاوتی با حیوانات نداشتند.

علیرغم رکود شدید جامعه هند باستان، در اعماق آن مبارزه دائمی بین وارناها وجود داشت. البته این مبارزه حوزه فرهنگی و مذهبی را نیز تسخیر کرد. در طول قرن‌ها، می‌توان از یک سو، درگیری‌های برهمنیسم - دکترین رسمی فرهنگی و مذهبی برهمن‌ها - را با جنبش‌های بهاگاواتیسم، جینیسم و ​​بودیسم، که در پشت آن کشاتریاها ایستاده بودند، ردیابی کرد.

ویژگی بارز فرهنگ هند باستان این است که نام ها را نمی داند (یا غیر قابل اعتماد هستند)، بنابراین، اصل خلاقیت فردی در آن پاک شده است. از این رو، عدم قطعیت زمانی شدید بناهای تاریخی آن، که گاه قدمت آن در محدوده یک هزاره کامل است، به وجود می آید. استدلال حکیمان معطوف به مسائل اخلاقی و اخلاقی است که همانطور که می دانید کمترین قابلیت تحقیق عقلی را دارد. این امر ماهیت مذهبی و اساطیری توسعه فرهنگ باستانی هند را به عنوان یک کل و ارتباط بسیار مشروط آن با اندیشه علمی درست را تعیین کرد.

یکی از مؤلفه های مهم فرهنگ هند باستان وداها بود - مجموعه ای از آهنگ های مقدس و فرمول های قربانی، سرودهای رسمی و طلسم های جادویی در طول قربانی - "Rigveda"، "Samaveda"، "Yajurveda" و "Atharvaveda".

بر اساس آیین ودایی، خدایان پیشرو در نظر گرفته می شدند: خدای آسمان دیائوس، خدای گرما و نور، باران و طوفان، پروردگار جهان ایندرا، خدای آتش آگنی، خدای نوشیدنی مست کننده الهی سوما، خدای خورشید سوریا، خدای نور و روز میترا و خدای شب، نگهبان نظم ابدی وارونا. کاهنانی که تمام آیین ها و دستورات خدایان ودایی را انجام می دادند برهمن نامیده می شدند. با این حال، مفهوم "برهمن" در زمینه فرهنگ هند باستان گسترده بود. برهمن ها متن هایی با توضیحات آیینی، اساطیری و نظرات وداها نیز خوانده می شدند. برهمن همچنین مطلق انتزاعی، بالاترین وحدت معنوی نامیده می شد که فرهنگ هند باستان به تدریج آن را درک کرد.

در مبارزه برای هژمونی، برهمن ها سعی کردند وداها را به شیوه خود تفسیر کنند. آنها آیین ها و ترتیب قربانی ها را پیچیده کردند و خدای جدیدی را اعلام کردند - برهمن، به عنوان خدای خالق، که همراه با ویشنو (بعداً "کریشنا")، خدای نگهبان و شیوا، خدای ویرانگر، بر جهان حکومت می کند. پیش از این در برهمنیسم، رویکردی مشخص به مسئله انسان و جایگاه او در جهان پیرامونش متبلور می شود. انسان بخشی از حیات وحش است که طبق وداها کاملاً معنوی شده است. هیچ فرقی بین انسان و حیوان و گیاه نیست به این معنا که همگی دارای جسم و روح هستند. بدن فانی است. روح جاودانه است. با مرگ بدن، روح به بدن دیگری از یک شخص، حیوان یا گیاه منتقل می شود.

اما برهمنیسم شکل رسمی دین ودایی بود، در حالی که دیگران وجود داشتند. در جنگل ها زندگی می کردند و به زاهدانی آموزش می دادند که کتاب های جنگلی را ایجاد می کردند - Aranyakas. از همین کانال بود که اوپانیشادهای معروف متولد شدند - متونی که تفسیر وداها توسط زاهدان زاهد را برای ما به ارمغان آوردند. ترجمه شده از سانسکریت، اوپانیشادها به معنای "نزدیک نشستن" است. زیر پای معلم معتبرترین اوپانیشادها حدود ده نفر هستند.

اوپانیشادها به یکتاپرستی گرایش دارند. هزاران خدا ابتدا به 33 و سپس به یک خدای واحد برهمن-آتمان-پوروشا تقلیل می یابند. برهمن، طبق اوپانیشادها، تجلی روح کیهانی، ذهن مطلق و کیهانی است. آتمن روح ذهنی فردی است. بنابراین، هویت اعلام شده "برهمن آتمان است" به معنای مشارکت درونی (درونی) انسان در کیهان است، رابطه اصلی همه موجودات زنده، پایه الهی هر چیزی را که وجود دارد تأیید می کند. چنین مفهومی بعداً "پانتئیسم" ("همه چیز خداست" یا "خدا همه جا است") نامیده می شود. دکترین هویت عینی و ذهنی، جسمانی و معنوی، برهمن و آتمن، جهان و روح جایگاه اصلی اوپانیشادها است. حکیم تعلیم می دهد: «این آتمان است. تو با او یکی هستی تو همینی."

این دین ودایی بود که مقوله های اصلی آگاهی مذهبی و اسطوره ای را ایجاد و اثبات کرد که از کل تاریخ توسعه فرهنگی هند گذشت. به ویژه، این ایده از وداها متولد شد که یک چرخه ابدی از روح ها در جهان وجود دارد، اسکان مجدد آنها، "سامسارا" (از سانسکریت "تولد مجدد"، "گذر از چیزی"). در ابتدا، سامسارا به عنوان یک فرآیند بی نظم و غیرقابل کنترل تلقی می شد. بعدها سامسارا به رفتار انسان وابسته شد. مفهوم قانون مجازات یا "کارما" (از سانسکریت "عمل"، "عمل") ظاهر شد، به معنای مجموع اعمال انجام شده توسط یک موجود زنده، که تعیین کننده وجود فعلی و آینده یک شخص است. اگر در طول یک زندگی انتقال از یک وارنا به دیگری غیرممکن بود، پس از مرگ فرد می توانست روی تغییر وضعیت اجتماعی خود حساب کند. در مورد بالاترین وارنا - برهمن ها، حتی ممکن است با دستیابی به حالت "موکشا" (از سانسکریت "رهایی") از سامسارا رها شوند. در اوپانیشادها آمده است: «همانطور که رودخانه‌ها جاری می‌شوند و در دریا ناپدید می‌شوند و نام و شکل خود را از دست می‌دهند، دانا که از نام و صورت رها شده است، به پوروشا الهی صعود می‌کند.» طبق قانون سامسارا، افراد بسته به کارما می توانند به موجودات مختلف، هم بالاتر و هم پایین تر، دوباره متولد شوند. به عنوان مثال، کلاس‌های یوگا به بهبود کارما کمک می‌کنند. تمرینات عملی با هدف سرکوب و کنترل آگاهی روزمره، احساسات، احساسات.

چنین ایده هایی باعث ایجاد نگرش خاصی نسبت به طبیعت شد. حتی در هند مدرن، فرقه های دیگامباراس و شوتامباراس وجود دارند که نگرش ویژه و محترمانه ای نسبت به طبیعت دارند. اولی وقتی راه می‌روند زمین را جلویشان جارو می‌کنند و دومی پارچه‌ای را نزدیک دهانشان می‌برند تا خدای ناکرده فلانی در آنجا پرواز نکند، چون ممکن است زمانی یک نفر باشد.

در اواسط هزاره اول قبل از میلاد، تغییرات بزرگی در زندگی اجتماعی هند در حال رخ دادن بود. در این زمان، در حال حاضر دوازده و نیم ایالت بزرگ وجود دارد که در میان آنها ماگاتا قرار دارد. بعدها، سلسله Maurya تمام هند را متحد می کند. در مقابل این زمینه، مبارزه کشتریاها با حمایت وایشیاها علیه برهمن ها تشدید می شود. اولین شکل این مبارزه با بهاگاواتیسم مرتبط است. بهاگاواد گیتا بخشی از داستان حماسی هند باستانی مهابهاراتا است. ایده اصلی این کتاب نشان دادن رابطه بین وظایف دنیوی یک فرد و افکار او در مورد نجات روح است. واقعیت این است که مسئله اخلاقی بودن وظیفه اجتماعی برای کشتریاها بیهوده بود: از یک سو، وظیفه نظامی آنها در قبال کشور آنها را به ارتکاب خشونت و کشتار ملزم می کرد. از سوی دیگر، مرگ و رنجی که برای مردم به ارمغان آوردند، امکان رهایی از سامسارا را زیر سوال برد. خدای کریشنا شک کشتریاها را برطرف می کند و نوعی سازش را ارائه می دهد: هر کشاتریا باید وظیفه خود (دارما) را انجام دهد، بجنگد، اما این باید با جدایی، بدون غرور و تعصب انجام شود. بنابراین، باگاواد گیتا یک دکترین کامل از کنش مستقل ایجاد می کند که اساس مفهوم بهاگاواتیسم را تشکیل می دهد.

دومین شکل مبارزه با برهمنیسم جنبش جین بود. جینیسم نیز مانند برهمنیسم، سامسارا، کارما و موکشا را انکار نمی کند، بلکه معتقد است که ادغام با مطلق تنها با دعا و فداکاری حاصل نمی شود. جینیسم قداست وداها را انکار می کند، قربانی های خون را محکوم می کند و مناسک برهمنی را به سخره می گیرد. بعدها، جینیسم به دو فرقه تقسیم شد - میانه رو ("لباس سفید") و افراطی ("لباس در فضا"). آنها با شیوه زندگی زاهدانه، خارج از خانواده، در معابد، اجتناب از زندگی دنیوی، تحقیر جسمانی خود مشخص می شوند.

سومین شکل جنبش ضد برهمن، بودیسم بود. اولین بودا (ترجمه از سانسکریت - روشنفکر)، گوتاما شاکیامونی، از خانواده شاهزادگان شاکیا، طبق افسانه، در ششم قبل از میلاد از سمت مادرش متولد شد، که یک بار در خواب دید که یک فیل سفید وارد کنار او می شود. کودکی پسر شاهزاده بدون ابر بود و علاوه بر این ، آنها به هر طریق ممکن از او پنهان کردند که در جهان رنجی وجود دارد. فقط در 17 سالگی فهمید که افراد بیمار، ضعیف و فقیر وجود دارند و پیری بدبخت و مرگ پایان زندگی انسان می شود. گوتاما در جستجوی حقیقت بهبود یافت و هفت سال را در سرگردانی گذراند. یک بار که تصمیم گرفت استراحت کند، زیر درخت بودی - درخت دانش - دراز کشید. و چهار حقیقت در خواب برای گوتاما ظاهر شد. گوتاما با شناخت آنها و روشنفکر شدن، بودا شد. آن ها اینجا هستند:

حضور رنجی که بر جهان حاکم است. هر چیزی که از دلبستگی به زمینی ایجاد می شود، رنج است.

علت رنج، زندگی با علایق و خواسته هایش است، زیرا همه چیز به چیزی بستگی دارد.

فرار از رنج به نیروانا امکان پذیر است. نیروانا - خاموش شدن احساسات و رنج ها، گسستن پیوندها با جهان. اما نیروانا توقف زندگی و نه دست کشیدن از فعالیت نیست، بلکه فقط قطع بدبختی ها و از بین بردن علل تولد جدید است.

راهی برای رسیدن به نیروانا وجود دارد. 8 مرحله به آن منتهی می شود:

1) ایمان صالح؛

2) عزم واقعی.

3) گفتار صالح;

4) عمل صالح;

5) زندگی صالح؛

6) افکار درست؛

7) افکار درست؛

8) تفکر واقعی

ایده اصلی بودیسم این است که شخص می تواند زنجیره تولد دوباره را بشکند، از چرخه جهان خارج شود و رنج خود را متوقف کند. بودیسم مفهوم نیروانا (در ترجمه - "سرد شدن، انقراض") را معرفی می کند. برخلاف موکشای برهمنی، نیروانا هیچ مرز و وارنا اجتماعی نمی شناسد، علاوه بر این، نیروانا توسط شخصی که از قبل روی زمین است تجربه می شود و نه در جهان دیگر. نیروانا حالت آرامش کامل، بی تفاوتی و خویشتن داری، بدون رنج و بدون رهایی است. حالت خرد کامل و عدالت کامل، زیرا دانش کامل بدون اخلاق عالی غیر ممکن است. همه می توانند به نیروانا برسند و بودا شوند. کسانی که به نیروانا رسیده اند نمی میرند، بلکه ارهات (قدیس) می شوند. یک بودا همچنین می تواند یک بودیساتوا شود، یک زاهد مقدس که به مردم کمک می کند.

خدا در آیین بودا برای انسان ذاتاً ذاتاً برای جهان است و بنابراین بودیسم به خدا خالق، خدای نجات دهنده و خدای حاکم نیاز ندارد. بودیسم در مراحل اولیه توسعه خود در درجه اول به شناسایی برخی قوانین رفتاری و مشکلات اخلاقی و اخلاقی تقلیل یافت. متعاقبا، بودیسم می کوشد تا با آموزه های خود کل جهان را پوشش دهد. به ویژه، او ایده تغییر دائمی هر چیزی را که وجود دارد مطرح می کند، اما این ایده را تا حد زیادی پیش می برد، و معتقد است که این تغییر آنقدر سریع است که حتی نمی توان از بودن به عنوان چنین چیزی صحبت کرد، اما فقط می توان از آن صحبت کرد. تبدیل شدن ابدی

در قرن سوم قبل از میلاد بودیسم توسط هند به عنوان نظام مذهبی و فلسفی رسمی پذیرفته شد و سپس به دو حوزه اصلی تقسیم شد - هینایانا («وسیله نقلیه کوچک» یا «مسیر باریک») و ماهایانا («وسایل نقلیه بزرگ» یا «مسیر وسیع». ) - در خارج از هند، سریلانکا، برمه، کامبوچیا، لائوس، تایلند، چین، ژاپن، نپال، کره، مغولستان، جاوه و سوماترا گسترش می یابد. با این حال، باید اضافه کرد که توسعه بیشتر فرهنگ و مذهب هندی مسیر تحول و خروج از بودیسم «ناب» را طی کرد. نتیجه توسعه دین ودایی، برهمنیسم و ​​جذب باورهایی که در بین مردم وجود داشت، هندوئیسم بود که بی‌تردید از سنت‌های فرهنگی و مذهبی پیشین وام گرفته بود.

چین باستان آغاز شکل گیری فرهنگ باستانی چین به هزاره دوم قبل از میلاد برمی گردد. در این زمان، بسیاری از دولت های سلطنتی مستقل از نوع به شدت مستبد در کشور شکل گرفت. شغل اصلی مردم کشاورزی آبیاری است. منبع اصلی وجود زمین است و مالک قانونی زمین دولتی است که توسط حاکم موروثی - وانا - نمایندگی می شود. در چین هیچ کشیشی به عنوان یک نهاد اجتماعی خاص وجود نداشت، پادشاه موروثی و تنها مالک زمین در همان زمان کاهن اعظم بود.

بر خلاف هند، که در آن سنت های فرهنگی توسط اساطیر و دین بسیار توسعه یافته آریایی ها شکل گرفت، جامعه چین بر اساس خود توسعه یافت. دیدگاه‌های اساطیری بر چینی‌ها کمتر سنگینی می‌کرد، اما با این وجود، در تعدادی از مفاد، اساطیر چینی تقریباً به معنای واقعی کلمه با هندی‌ها و با اساطیر سایر مردمان باستان منطبق است.

به طور کلی، بر خلاف فرهنگ هند باستان، که تحت تأثیر عظیم اساطیر بود، که قرن ها برای اتحاد مجدد روح با ماده، آتمان با برهمن تلاش کرد، فرهنگ چین باستان بسیار "دنیوی تر"، عملی تر و از عقل سلیم دنیوی ناشی می شود. . او کمتر نگران مشکلات عمومی است تا مشکلات روابط اجتماعی و بین فردی. مناسک مذهبی سرسبز در اینجا جای خود را به مراسمی با دقت توسعه یافته با هدف اجتماعی و سنی داده است.

چینی های باستان کشور خود را امپراتوری آسمانی (Tian-xia) و خود را پسران بهشت ​​(Tian-tzu) می نامیدند که مستقیماً با کیش بهشت ​​که در چین وجود داشت ، که دیگر آغازی انسان نما نداشت ، ارتباط دارد. نماد مرتبه بالاتر بود. با این حال ، این فرقه می تواند فقط توسط یک شخص - امپراتور ارسال شود ، بنابراین ، در لایه های پایین جامعه چین باستان ، فرقه دیگری ایجاد شد - زمین. بر اساس این سلسله مراتب، چینی ها معتقد بودند که یک شخص دارای دو روح است: مادی (po) و معنوی (هون). اولی بعد از مرگ به زمین می رود و دومی به بهشت ​​می رود.

همانطور که در بالا ذکر شد، یک عنصر مهم فرهنگ چین باستان، درک ساختار دوگانه جهان، بر اساس رابطه بین یین و یانگ بود. نماد یین ماه است، این آغاز زنانه، ضعیف، تاریک، تاریک است. یانگ خورشید است، آغاز مردانه، قوی، روشن، روشن است. در آیین فال بر روی شانه گوسفند یا لاک لاک پشت، که در چین رایج است، یانگ با یک خط ثابت و یین با خط شکسته نشان داده می شد. با توجه به نسبت آنها نتیجه فال گیری مشخص شد.

در قرن VI-V قبل از میلاد. فرهنگ چینی به بشریت تعلیم شگفت انگیزی داد - آیین کنفوسیوس - که تأثیر زیادی بر کل توسعه معنوی چین و بسیاری از کشورهای دیگر داشت. آیین کنفوسیوس باستان با نام های زیادی نشان داده شده است. اصلی ترین آنها کونگ فو تزو (به رونویسی روسی - "کنفوسیوس"، 551-479 قبل از میلاد)، من تزو و ژون تزو هستند. استاد کان از یک خانواده اشرافی فقیر در پادشاهی لو آمد. او زندگی پرآشوبی را پشت سر گذاشت: چوپان بود، اخلاق، زبان، سیاست و ادب آموخت و در پایان عمر به مقامی عالی در عرصه دولتی رسید. پس از خود، او کتاب معروف "Lun-yu" (ترجمه شده به عنوان "مکالمات و شنیدن") را ترک کرد.

کنفوسیوس کمی به مشکلات دنیای دیگر اهمیت می دهد. "هنوز نمی دانیم زندگی چیست، چگونه می توان فهمید که مرگ چیست؟" دوست داشت بگه در مرکز توجه او شخصی در وجود زمینی، رابطه او با جامعه، جایگاه او در نظم اجتماعی است. کشور برای کنفوسیوس یک خانواده بزرگ است که در آن همه باید در جای خود باقی بمانند، مسئولیت خود را بر عهده بگیرند و "مسیر درست" را انتخاب کنند ("تائو"). کنفوسیوس اهمیت ویژه ای به ارادت فرزندی، احترام به بزرگان قائل است. این احترام به بزرگان با آداب مناسب در رفتار روزمره تقویت می شود - لی (به معنای واقعی کلمه "تشریفات") که در کتاب تشریفات - لی جینگ منعکس شده است.

برای بهبود نظم در پادشاهی میانه، کنفوسیوس چند شرط را مطرح می کند. اولاً باید به سنت های قدیمی احترام گذاشت، زیرا بدون عشق و احترام به گذشته، کشور آینده ای ندارد. لازم به یادآوری است که زمان های قدیم که حاکم عاقل و باهوش بود، مسئولان بی غرض و فداکار بودند و مردم سعادت می کردند. ثانیاً، نیاز به "اصلاح نام" وجود دارد، یعنی. قرار دادن همه مردم در مکان های خود در یک نظم کاملاً سلسله مراتبی، که در فرمول کنفوسیوس بیان شد: "اجازه دهید پدر پدر باشد، پسر - پسر، مقام - رسمی، و حاکم - حاکم باشد. " همه باید جایگاه و وظایف خود را بدانند. این موقعیت کنفوسیوس نقش بزرگی در سرنوشت جامعه چین ایفا کرد و کیش حرفه ای و مهارت را ایجاد کرد. و بالاخره مردم باید دانش کسب کنند تا قبل از هر چیز خود را بشناسند. فقط زمانی می توان از یک فرد درخواست کرد که اعمال او آگاهانه باشد، اما از یک فرد "تاریک" تقاضایی وجود ندارد.

کنفوسیوس نظم اجتماعی را به شیوه ای عجیب درک می کرد. او هدف والای آرمانهای طبقه حاکم، منافع مردمی را تعیین کرد که حاکمان و مسئولان در خدمت آن هستند. مردم حتی بالاتر از خدایان هستند و امپراتور تنها در جایگاه سوم این "سلسله مراتب" قرار دارد. اما از آنجایی که مردم بی سواد هستند و نیازهای واقعی خود را نمی دانند، باید آنها را کنترل کرد.

کنفوسیوس بر اساس ایده‌های خود آرمان یک فرد را تعریف کرد که آن را جون تزو نامید، به عبارت دیگر، تصویر یک "فرهنگ" در جامعه چین باستان بود. این آرمان، به گفته کنفوسیوس، شامل موارد زیر بود: انسانیت (جن)، احساس وظیفه (yi)، وفاداری و اخلاص (ژن)، نجابت و رعایت مراسم (li). دو موقعیت اول تعیین کننده بود. انسانیت به عنوان حیا، عدالت، خویشتن داری، وقار، بی علاقگی، عشق به مردم درک می شد. وظيفه كنفوسيوس تعهد اخلاقي را كه انسان انسان دوست به موجب فضائل خود بر خود تحميل مي كند ناميد. بنابراین ایده آل جون تزو فردی صادق، صمیمی، رک، بی باک، همه چیز بینا، فهمیده، در گفتار توجه، مراقب اعمال، فردی است که به آرمان ها و اهداف عالی خدمت می کند و دائماً در جستجوی حقیقت است. کنفوسیوس گفت: "با دانستن حقیقت در صبح، می توانید در آرامش در عصر بمیرید." این ایده آل جون تزو بود که کنفوسیوس آن را بر اساس تقسیم بندی اقشار اجتماعی قرار داد: هر چه شخص به ایده آل نزدیکتر باشد، باید در نردبان اجتماعی بالاتر باشد.

پس از مرگ کنفوسیوس، آموزه های او به 8 مدرسه تقسیم شد که دو مدرسه - مکتب منسیوس و مکتب سونزی - مهم ترین آنها هستند. منسیوس از مهربانی طبیعی یک شخص سرچشمه می گرفت و معتقد بود که تمام مظاهر پرخاشگری و ظلم او فقط توسط شرایط اجتماعی تعیین می شود. هدف از تعلیم و دانش «جستجوی فطرت گمشده انسان» است. ساختار دولتی باید بر اساس عشق و احترام متقابل انجام شود - "ون باید مردم را مانند فرزندان خود دوست داشته باشد، مردم باید وانت را مانند پدرش دوست داشته باشند." بر این اساس، قدرت سیاسی باید به عنوان هدف خود توسعه طبیعت طبیعی انسان را داشته باشد و حداکثر آزادی را برای ابراز وجود برای او فراهم کند. از این نظر، منسیوس به عنوان اولین نظریه پرداز دموکراسی عمل می کند.

برعکس، سون تزو معاصر او معتقد بود که یک شخص به طور طبیعی شرور است. او گفت: "منفعت طلبی و طمع از خصوصیات ذاتی انسان است." تنها جامعه می تواند با آموزش مناسب، دولت و قانون، رذایل انسانی را اصلاح کند. در واقع، هدف قدرت دولتی بازسازی، آموزش مجدد یک فرد، جلوگیری از رشد طبیعت باطل طبیعی اوست. این به طیف گسترده ای از ابزارهای اجباری نیاز دارد - تنها سؤال این است که چگونه می توان از آنها به طرز ماهرانه ای استفاده کرد. همانطور که مشاهده می شود، سون-زتسی در واقع ناگزیر بودن یک شکل استبدادی و توتالیتر از آرایش اجتماعی را اثبات کرد.

باید گفت که ایده های سون تزو نه تنها از نظر تئوری پشتیبانی می شد. آنها اساس یک جنبش اجتماعی-سیاسی قدرتمند را در دوران سلطنت سلسله کین (قرن سوم قبل از میلاد) تشکیل دادند که به آن وکلا یا "قانون‌گذار" می‌گفتند. یکی از نظریه پردازان اصلی این جنبش، هان فی تزو، استدلال کرد که طبیعت شرور یک شخص به هیچ وجه قابل تغییر نیست، بلکه می توان آن را از طریق مجازات ها و قوانین محدود و سرکوب کرد. برنامه Legist تقریباً به طور کامل اجرا شد: یک قانون واحد برای تمام چین معرفی شد، یک واحد پولی واحد، یک خط واحد، یک بوروکراسی نظامی واحد، و ساخت دیوار بزرگ چین به پایان رسید. در یک کلام، دولت متحد شد و امپراتوری بزرگ چین به جای پادشاهی های متخاصم تشکیل شد. قانون گراها پس از تعیین تکلیف وحدت فرهنگ چین، بیشتر کتاب ها را سوزاندند و آثار فیلسوفان در مستراح غرق شد. برای پنهان کردن کتاب‌ها، آنها را بلافاصله اخته کردند و برای ساخت دیوار بزرگ چین فرستادند. برای تقبیح آنها تشویق شدند، برای عدم اطلاع آنها اعدام شدند. و اگرچه سلسله کین تنها 15 سال دوام آورد، اما شادی خونین اولین "انقلاب فرهنگی" در چین قربانیان بسیاری را به همراه داشت.

در کنار آیین کنفوسیوس، تائوئیسم به یکی از جهت گیری های اصلی جهان بینی فرهنگی و مذهبی چین تبدیل شده است. پس از نفوذ بودیسم به چین، او وارد سه گانه مذهبی رسمی چین شد. نیاز به یک آموزش جدید به دلیل محدودیت های فلسفی آیین کنفوسیوس بود که به عنوان یک مفهوم اجتماعی-اخلاقی، سؤالات یک دیدگاه جهانی را بی پاسخ می گذاشت. به این سؤالات، لائوتسه، مؤسس مکتب تائوئیستی، که رساله معروف «تائو-ته چینگ» («کتاب تائو و دی») را نوشت، پاسخ داده شد.

مفهوم اصلی تائوئیسم تائو ("راه درست") است - اصل اساسی و قانون جهانی جهان. ویژگی های اصلی تائو، همانطور که یانگ هینگ شون آنها را در کتاب "فلسفه چینی باستانی لائوتسه و آموزه های او" تعریف می کند:

این روش طبیعی خود چیزهاست. خدایی یا اراده «آسمانی» وجود ندارد.

برای همیشه به عنوان جهان وجود دارد. بی نهایت در زمان و مکان.

این جوهر همه چیز است که از طریق صفات (د) خود را نشان می دهد. تائو بدون چیزها وجود ندارد.

تائو به عنوان یک ماهیت، وحدت پایه مادی جهان (چی) و مسیر طبیعی تغییر آن است.

این ضرورت اجتناب ناپذیر دنیای مادی است و همه چیز تابع قوانین آن است. هر چیزی را که مانعش می شود را از بین می برد.

قانون اساسی تائو: همه چیزها و پدیده ها در حرکت و تغییر دائمی هستند و در روند تغییر همگی به مخالف خود تبدیل می شوند.

همه چیزها و پدیده ها به هم مرتبط هستند که از طریق یک تائو انجام می شود.

تائو نامرئی و نامحسوس است. با احساس غیر قابل دسترس است و در تفکر منطقی شناخته می شود.

شناخت تائو فقط برای کسانی در دسترس است که قادر به دیدن پشت مبارزه چیزها هستند - هماهنگی، پشت حرکت - صلح، پشت هستی - نیستی. برای انجام این کار، باید خود را از احساسات آزاد کنید. «کسی که می داند حرف نمی زند. کسی که حرف می‌زند نمی‌داند.» تائوئیست‌ها اصل عدم عمل را از اینجا استخراج می‌کنند، یعنی. ممنوعیت اعمالی که برخلاف سیر طبیعی تائو است. «کسی که راه رفتن را بلد است هیچ اثری از خود باقی نمی گذارد. کسی که حرف زدن بلد است اشتباه نمی کند.»

کتابشناسی - فهرست کتب:

1. دیمیتریوا N.A.، Vinogradova N.A. هنر دنیای باستان. - م.، 2005

2. Erasov B.S. فرهنگ، دین و تمدن در شرق. - م.، 2003

3. Keram K. Gods. مقبره ها دانشمندان. - سن پترزبورگ، 1999

4. Lazarev M. مصر و روسیه: اتصال خورشیدی. // علم و دین، 2000

5. Lipinskaya Ya.، Marcinyak M. Mythology of Ancient Egypt. - م.، 2002

6. Mathieu M.E. اسطوره های مصر باستان - M.-L.، 1999

7. Mechnikov L. تمدن و رودخانه های بزرگ تاریخی. - م.، 2003

8. Rak I.V. اسطوره های مصر باستان - سن پترزبورگ، 2001

9. یونگ کی.-جی. در روانشناسی ادیان و فلسفه های شرقی. - م.، 2003

10. یاسپرس ک. معنا و هدف تاریخ. - م.، 2002

اسناد مشابه

خاستگاه و ویژگی های وجود اساطیر، فرهنگ و مذهب مشهورترین تمدن های باستانی - مصر باستان. ادبیات، تعلیم و تربیت و علم مصریان. فرهنگ بین النهرین باستان، اخلاق، نوشتار و موسیقی آشور بابلی ها.

چکیده، اضافه شده در 1389/11/16


ویژگی های فرهنگ بین النهرین باستان. آیین تشییع جنازه در بین النهرین. معماری، مجسمه سازی، نقاشی هند باستان. هنر مصر باستان فرهنگ چین باستان چین در عصر لگو و ژانگگو. فرهنگ هنری جامعه هند باستان.

چکیده، اضافه شده در 1392/03/12


مصر باستان به عنوان یکی از قدرتمندترین و مرموزترین تمدن ها. هویت فرهنگ مصر باستان. مبانی تشکیلات دولتی، دین. اکتشافات خیره کننده پیشینیان، سطح بالایی از علم. آثار برجسته معماری و هنری.

چکیده، اضافه شده در 10/07/2009


گونه شناسی فرهنگ. فرهنگ مصر باستان مصریان باستان. باستان، پادشاهی میانه. دوران سلطنت فرعون آمنهوتپ چهارم. عصر اواخر وقت. معماری معبد. گروه هرمی در جیزه. شکل گیری نظام مذهبی-اساطیری مصریان باستان.

چکیده، اضافه شده در 2008/09/26


تاریخچه پیدایش و شرح مراحل اصلی توسعه فرهنگ مصر باستان. نقش و جایگاه دین و اساطیر در توسعه فرهنگ مصر. تحلیل ماهیت مقدس مذهبی هنر مصر باستان. ارزیابی دستاوردهای علمی مصریان باستان.

مقاله ترم، اضافه شده در 11/30/2010


مصر باستان به عنوان یکی از کهن ترین تمدن ها، ویژگی های فرهنگ آن، دوره های شکل گیری و توسعه آن، محبوبیت در مرحله کنونی. دستاوردهای مصریان باستان: معدن، ژئودزی میدانی و تجهیزات ساخت و ساز، معماری.

مقاله ترم، اضافه شده در 11/12/2010


تاریخ چین باستان. فلسفه کنفوسیوس. اسطوره های متعددی که به چندین چرخه تقسیم می شوند. خوشنویسی به عنوان یک هنر گرافیکی خاص. ویژگی های معماری گسترش بودیسم. غذاهای چینی. معنای فرهنگ چینی

ارائه، اضافه شده در 2017/03/21


فرهنگ مصر باستان تصاویر در نمادگرایی فرعون مصر باستان. نمادهای اصلی فرهنگ مصر باستان. فرهنگ هند باستان تمدن هاراپا فرهنگ چین باستان ارزش های اخلاقی اساسی که توسط کنفوسیوسیسم القا شده است.

کار کنترل، اضافه شده در 2010/02/16


تاریخ پیدایش و مراحل توسعه جمهوری عربی مصر. ویژگی های شکل گیری قدرت دولتی، شکل گیری فرهنگ اصیل، نقش دین مصر باستان، نوشتن، داستان، هنرهای زیبا.

کار کنترل، اضافه شده در 12/10/2010


محافظه کاری و سنت گرایی فرهنگ مصر باستان. ویژگی های نگرش مصریان باستان، که در دین، جادو، اساطیر آشکار شده است. توسعه علم (پزشکی، ریاضیات، نجوم) در مصر باستان. آثار اصلی فرهنگ مصر باستان.

«اصطلاحات: تاریخ باستان، میانه و جدید (هر چند که درست‌تر از آنچه اکنون به کار می‌روند) به کلماتی بی‌معنا و بی‌معنا تبدیل نمی‌شوند، اگر نه در تاریخ تمدن‌های فردی، بلکه در مورد تاریخ به کار رفته باشند. از جهان؟" - نوشت N. Ya. Danilevsky. «دنیای باستان - قرون وسطی - دوران مدرن: در اینجا یک طرح فوق‌العاده ناچیز و بی‌معنی وجود دارد که تسلط بی‌قید و شرط آن بر تفکر تاریخی ما بی‌پایان ما را از درک درست مکان، رتبه، گشتالت و مهم‌تر از همه عمر یک انسان باز می‌دارد. بخش کوچکی از جهان که از زمان امپراتوران آلمان در خاک اروپای غربی خود را در رابطه با تاریخ عمومی بشریت عالی نشان می دهد، طبقه بندی تاریخی فرهنگ ها را به این ترتیب ارزیابی کرد. آیا ارزش آن را دارد که پس از این سخنان تعدادی فرهنگ قدرتمند و یک دوره زمانی عظیم چند هزار ساله را در دنیای باستان ترکیب کنیم، اگر معلوم شود که با قرون وسطی قابل مقایسه است - با دوره ای که در چندین قرن می گنجد. یک تمدن؟ و حتی بیشتر از آن، با New Time، که حتی کوتاهتر است؟ از زمان شکل‌گیری پارادایم تمدنی، مفهوم خطی تاریخ به قدری مورد انتقاد قرار گرفته است که به نظر می‌رسد نمی‌توان چنین نظام‌های اجتماعی غیرمشابه و مدت زمانی طولانی را نوعی یکپارچگی در نظر گرفت.

با این وجود، ما آن را مجموعه‌ای از نظام‌های اجتماعی می‌دانیم که در نتیجه انقلاب نوسنگی پدید آمدند، که بسیاری از آن‌ها تا دوران مدرن ادامه داشت. دلایلی برای این وجود دارد. روش طبقه بندی اشیاء تحقیق می تواند هر زمینه ای را فرض کند. برای سیستم های اجتماعی فرهنگی، اینها می توانند مرزهای زمانی، موقعیت مکانی، وابستگی زبانی، سازمان قدرت و غیره باشند. بر اساس یک ویژگی تصادفی طبقه بندی همیشه به معنای وجود مرزهای واضح بین طبقات اشیاء و مکان مشخصی از شی مورد مطالعه در طرح طبقه بندی است. رویه گونه‌شناسی، که شناسایی ویژگی‌های اساسی یک سیستم فرهنگی و پیش‌بینی رفتار آن بر این اساس را ممکن می‌سازد، شامل تعیین ساختار شکل‌دهنده، ویژگی‌های اصلی فرهنگ است که عملکرد آن را تعیین می‌کند و ویژگی‌های متغیر به آن بستگی دارد. . گونه شناسی مرزهای واضحی را بین انواع فراهم نمی کند (ممکن است انواع انتقالی وجود داشته باشد) ، برای آن روش اصلی شناسایی هسته ایده آل است - یک مدل ایده آل که به شما امکان می دهد جنبه هایی از وجود فرهنگ ، رفتار و تکامل آن را توضیح دهید.

در مطالعات فرهنگی، هنوز یک گونه‌شناسی جامع (که امکان تعیین وابستگی گونه‌شناختی هر نظام فرهنگی را می‌دهد) وجود ندارد، اما رویکرد تاریخی امکان شناسایی ویژگی‌های گونه‌شناختی فرهنگ‌ها را فراهم می‌کند که آنها را به عنوان یک کل توضیح می‌دهد. از این منظر اولاً، بازه زمانی متفاوت تمدن‌های باستانی و فرهنگ قرون وسطی یا فرهنگ عصر جدید دلیلی بر انکار وجود ویژگی‌های وحدت‌بخش برای فرهنگ‌های مشابه نیست. به عنوان مثال، انواع موجودات زنده دارای گاهشماری نابرابر و توزیع متفاوت در فضای جغرافیایی هستند. ثانیاً، توزیع نابرابر جوامع بر اساس انواع فرهنگی (وجود تنها یک فرهنگ در یک نوع، با چندین نماینده از نوع دیگر) نیز نمی تواند مبنایی برای انکار وجود چنین گونه شناسی باشد. بنابراین طبیعی است که فرهنگ های بدوی بر اساس تولید اختصاصی (به دست آوردن غذای مستقیم از طبیعت - شکار، ماهیگیری و جمع آوری) که با سازمان اجتماعی جامعه بر اساس پیوندهای خونی مرتبط است، متحد می شوند که به نوبه خود تعیین کننده است. نبود دستگاه سیاسی و حقوقی و فرهنگ معنوی نهادینه شده. این نظام‌های فرهنگی چه باستان‌شناختی (متعلق به گذشته عمیق) و چه مدرن باشند، نمایندگانی از یک نوع هستند. در این صورت، اگر فرهنگ هایی که در نتیجه تحول نظام اجتماعی-فرهنگی بدوی و گذار به شکل جدیدی از فرهنگ در دوران باستان پدید آمده اند و فرهنگ هایی که سبک زندگی سنتی را تا به امروز حفظ کرده اند، هستند. با ویژگی های مرتبط به هم متحد می شوند، سپس آنها به همان نوع فرهنگی تعلق دارند.

تغییرات سیستماتیک در فرهنگ مرتبط با گذار از اقتصاد مناسب به اقتصاد تولید کننده - کشاورزی و دامداری

• (که بعدها پدید آمد) انقلاب نوسنگی نامیده شد. اصطلاح "انقلاب نوسنگی" و همچنین "انقلاب شهری" در اثر بنیادی او "در ریشه های تمدن اروپایی" (1925) توسط باستان شناس انگلیسی-استرالیایی جی. چایلد مطرح شد. در مفهوم تکامل اجتماعی او، این دو انقلاب در واقع دو بخش از یک فرآیند هستند. او معتقد بود که تمدن در نتیجه دو فرآیند مرتبط به هم به وجود می آید که آنها را انقلاب نامید: گذار به اقتصاد مولد و گذار به سبک زندگی شهری. از آنجایی که این فرآیندها به هم مرتبط هستند، بعدها در مفهوم انقلاب نوسنگی ترکیب شدند. این چاید بود که ده معیار را ایجاد کرد که بر اساس آنها تمدن با انواع قبلی فرهنگ متفاوت است:
• افزایش اندازه و تراکم سکونتگاه ها، تبدیل آنها به شهر.
• طبقه بندی اجتماعی (قشربندی طبقاتی) که وجود طبقه حاکم ممتازی را فراهم می کند که از ماشین دولتی برای حفظ برتری خود بر ستمدیدگان استفاده می کند.
• سازوکارهای استخراج «مازاد اجتماعی» برای حفظ دستگاه دولتی، از جمله مالیات یا خراج؛
• یک سازمان سیاسی که بر پایه سرزمینی ساخته شده است، و نه صرفاً خویشاوندی، یک دولت است. تمرکز قدرت؛
• تقسیم کار اجتماعی، اجازه تخصیص دسته های صنعتگران و متخصصان در مناطق غیر تولیدی را می دهد.
• اقتصاد فشرده، فراهم کننده تجارت خارجی؛
• نوشتن یا جایگزین های آن، ارائه ثبت محصول و تثبیت دانش؛
• ظهور مبانی علوم دقیق لازم برای اطمینان از روند کار؛
• توسعه هنرهای زیبا؛
• ساختمان های عمومی تاریخی

گذار به اقتصاد مولد (کشاورزی و بعداً به دامداری عشایری) در ابتدا در مکان هایی صورت گرفت که از نظر شرایط طبیعی و اقلیمی مساعد بود. آنها به مراکز نخستین تمدن ها تبدیل شدند، جایی که پایه های معنوی و مادی تمدن های تاریخی بین النهرین، شمال آفریقا، خاور دور و آمریکای مرکزی در آنجا گذاشته شد. اولین جوامع کشاورزی بی تحرک در خاورمیانه 9-10 هزار سال قبل از میلاد به وجود آمدند، اما تمدن ها، به عنوان جوامع شهری سازمان یافته پیچیده، پس از ظهور کتابت، تقریباً در هزاره چهارم قبل از میلاد شکل گرفتند.

نوع دیگری از فرهنگ که در فرآیند انقلاب نوسنگی توسعه یافت، فرهنگی مبتنی بر فناوری پیچیده تر بود - اقتصاد مولد، اما اساساً مخالف جامعه شهری تمدن های کشاورزی - پرورش گاو عشایری. دامپروری عشایری در حدود هزاره سوم قبل از میلاد در مناطق خشک استپی و کوهستانی آسیای مرکزی شکل می گیرد. پس از اهلی شدن اسب (برای اولین بار - در اوکراین در هزاره چهارم تا سوم قبل از میلاد). بنابراین، انقلاب نوسنگی بیش از چندین هزار سال را در بر گرفت و انواع فرهنگی را که تا به امروز وجود دارد، به وجود آورد.

نوع اقتصاد مولد نه تنها کشاورزی و دامداری عشایری است، بلکه تولید متالورژی نیز می باشد که اساس تکنولوژیک اقتصاد تجارت و صنایع دستی شده است. در میان اولین سیستم‌های اجتماعی پیچیده، جوامعی وجود داشتند که در سرزمین‌هایی قرار داشتند که آب و هوای خشک و نبود رودخانه‌های بزرگ به پیدایش کشاورزی (به عنوان نوع اصلی اقتصاد) و دامداری عشایری کمکی نمی‌کرد، که توسعه آن مستلزم آن بود. مراتع وسیع با این حال، منابعی برای متالورژی، سایر صنایع دستی و وسایل ارتباطی دریایی مناسب وجود داشت. در دسترس بودن منابع مواد خام و وسایل ارتباطی به رشد جمعیت و شکل گیری نظام های اجتماعی پیچیده کمک کرد. چنین سیستم های اجتماعی بعداً شکل گرفتند، زیرا سطح بالاتری از فناوری برای وجود آنها لازم است. بنابراین تمدنی از این نوع در آستانه هزاره دوم و یکم قبل از میلاد شکل می گیرد. در شرق مدیترانه

این سه نوع نظام اجتماعی-فرهنگی ویژگی و بردار تکامل خود را داشتند و ژئوفرهنگ های اصلی را تعیین می کردند. دوره از هزاره چهارم قبل از میلاد (زمانی که اولین تمدن ها شکل گرفتند) تا قرن چهارم. آگهی (زمانی که مرحله جدیدی در تاریخ جهانی آغاز می شود) فرهنگ های جهان باستان را متحد می کند. این دوره شامل شکل گیری ژئوتمدن های اصلی، بردارهای اصلی تکامل (نوع رکود توسعه، چرخه ای و مترقی)، انواع اصلی فرهنگ است. دوره ای به نام تاریخ باستان، همزیستی فرهنگی متنوع، تأثیرات متقابل و وجود مستقل و محلی فرهنگ هاست. تمام انواع اصلی فرهنگ هایی که تا به امروز وجود دارند در دنیای باستان متولد شده اند، در مقایسه با جهان اولیه با تنوع زیادی مشخص شده است. بردارهای توسعه فرهنگی در این دوره خطی نبودند: سیستم های اجتماعی ادغام شدند، از یک حالت به حالت دیگر منتقل شدند، موقعیت هایی از تکامل معکوس وجود داشت - بازگشت به فناوری های اصلی. اما همانطور که فیلسوف و فرهنگ شناس روسی M. S. Kagan گفت: "در تاریخ بشریت یک بار - فقط یک بار - توسعه یافته است! - چنین وضعیتی که تولید اقلام غیرخوراکی - ابزار و اسلحه، لباس و مسکن، ظروف خانگی و حتی آثار هنری خالی از هرگونه فایده - اساس زندگی فرهنگی اجتماعی کل مردم و کشاورزی و دامداری شده است. پرورش یک شخصیت کمکی به دست آورده است! («درآمدی بر تاریخ فرهنگ جهان»، 2003). شکل گیری این تمدن در چارچوب جهان باستان صورت گرفت، اما بردار فرهنگی و پتانسیل فرهنگی توسعه یافته در اعماق این نظام اجتماعی-فرهنگی سرچشمه مرحله جدیدی در تاریخ جهانی شد.

باستان با روند مهم دیگری مشخص می شود. علاوه بر تنوع فرهنگی، روند مخالف در دوران باستان ظاهر می شود - تشکیل یک ابر سیستم واحد، که مستقیماً از قوانین سازمانی که برای هر سیستم پیچیده خود سازماندهی معتبر است، پیروی می کند. این قوانین فرض می کنند که نظم سطح جدید از تنوع مرحله قبلی ناشی می شود. برای تعامل منظم، سیستم های همزیستی باید شکل سازمانی و ساختاری داشته باشند. این روند - تشکیل پایه های همزیستی جهان یکپارچه آینده، که در دوران باستان سرچشمه گرفته است، عملاً در دوره 800-200 سال تحقق می یابد. قبل از میلاد مسیح. این دوره که فیلسوف آلمانی کی. یاسپرس آن را زمان محوری نامید («معنا و هدف تاریخ»، 1949) از این جهت قابل توجه است که در میان تنوع مردم، نظام‌های اجتماعی، فرهنگ‌ها، سه حلقه اصلی فرهنگی شکل می‌گیرد. به زادگاه سیستم های فلسفی و مذهبی تبدیل شد که منعکس کننده "محور تاریخ جهان" - ظهور ارزش های جهانی و فرهنگ جهانی است. در این دوره - محوری برای تاریخ جهانی، نظام‌های ارزشی اصلی شکل گرفت که در موعظه‌های فلسفی و مذهبی منطقه مدیترانه (آموزه‌های پیامبران فلسطین، زرتشت ایرانی و شاعران، فیلسوفان یونانی) تجسم یافتند. بودا (حلقه فرهنگی هند)، در آموزه های اخلاقی فلسفی و سیاسی تائوئیست ها و کنفوسیوس (چین). با همه تفاوت‌ها و استقلال این نظام‌های دینی و فلسفی، همگی پرسش‌هایی اساسی برای بشریت مطرح کردند که پاسخ به آن‌ها مسیری را به سوی یک فرهنگ جهانی مشخص کرد که دلالت بر همگن شدن زندگی اجتماعی ندارد، بلکه لزوماً وجود مشترک را فراهم می‌کند. پایه های تعامل در توصیف فرهنگ جهان باستان، مناسب است از سخنان هگل («سخنرانی در فلسفه تاریخ»، 1821) نقل کنیم: «... ما با بررسی گذشته، هر چقدر هم که بزرگ باشد، فقط به آن می پردازیم. با زمان حال، زیرا فلسفه، به عنوان پرداختن به حقیقت، با آنچه ازلی حاضر است سر و کار دارد. هر آنچه در گذشته بوده برای او از بین نمی رود... شکل واقعی روحی که وجود دارد شامل تمام مراحل قبلی می شود. درست است که این مراحل یکی از دیگری به عنوان مراحل مستقل توسعه یافتند. اما روح همیشه به خودی خود همان چیزی است که هست، تفاوت فقط در رشد این موجود در خود است. حیات روح کنونی گردش پله هایی است که از یک سو مانند گذشته جلوه می کنند. آن لحظاتی که به نظر می رسد روح پشت سر گذاشته است، در خود و در عمق واقعی خود گنجانده شده است.

قدیمی ترین آثار سکونتگاه های کشاورزی دائمی دوره نوسنگی در به اصطلاح «هلال مبارک» کشف شد. این منطقه ای در خاورمیانه است، با خاک غنی، بارندگی های مکرر، منطقه ای از خلیج فارس تا دلتای نیل را در بر می گیرد. شامل بین النهرین، شام (سوریه و فلسطین) و نیل سفلی است. قدمت قدیمی ترین سکونتگاه ها به هزاره 10 قبل از میلاد باز می گردد که معروف ترین آنها اریحا کتاب مقدس است. این قلمرو قدیمی ترین مهد تمدن و اولین مرکز ژئوفرهنگی بشر است: از هزاره چهارم تا یکم قبل از میلاد. بیش از 10 درصد از جمعیت جهان در این منطقه کوچک زندگی می کردند. قبلاً در هزاره ششم قبل از میلاد. در بین النهرین، سیستم های آبیاری توسعه یافته (کانال ها و سدها)، معابد باشکوهی وجود داشت که در اطراف آنها دولت-شهرها رشد کردند. در بین النهرین، این روند زودتر آغاز شد، کمی دیرتر در مصر - در اواسط هزاره چهارم قبل از میلاد، و حتی بعدها در دره سند - در حدود 2500 قبل از میلاد. و بعد از 1800 ق.م در چین. هیچ مرکز واحدی در بین النهرین وجود نداشت. مبارزه برای تسلط بین دولت-شهرهای مختلف تقریباً 3 هزار سال به طول انجامید. در دره سند، شهرهای هاراپا و موهنجو دارو به رقابت پرداختند. در چین، اگرچه یک ایالت شانگ (یین) وجود داشت، اما یک کنفدراسیون شکننده بود. و فقط در مصر یک دولت متمرکز واحد وجود داشت.

امپراتوری های اولیه بین النهرین. نام "بین النهرین" ریشه یونانی دارد و به معنای "بین النهرین" (بین دجله و فرات) است. اسکندر مقدونی استان فتح شده را اینگونه نامید. در زمان‌های قدیم، این سرزمین‌ها را سومر و آکد می‌نامیدند، به نام مردمانی که «از کشور کوه‌های بلند» آمده‌اند - سومری‌ها و یکی از قدرتمندترین شهرهای اکد. قبلاً در اواسط هزاره چهارم قبل از میلاد. (دوران اوروک) در سومر، اولین آرشیو اسناد اقتصادی نوشته شده در تصویر نگاری (لوح از کیش) ایجاد می شود، نابرابری اجتماعی به وجود می آید که با ظهور ساختارهای اداری عمومی همراه است، خانواده های معبد متمرکز ایجاد می شوند. سومری ها حتی مستعمرات خود را در بین النهرین علیا تشکیل می دهند.

اولین ایالت-شهرهای سومر توسط کاهن-پادشاهان اداره می شد و اقتصاد در اطراف معابد متمرکز بود. سومری‌ها به لطف تماس با تمدن‌های همسایه، چرخ را می‌شناختند و از آن استفاده می‌کردند (قدیمی‌ترین مدل‌های چرخ را از هزاره پنجم قبل از میلاد می‌شناسیم که در اوکراین و رومانی یافت می‌شود)، چرخ سفالگری و برنز، و شیشه‌های رنگی را اختراع کردند. اما برجسته ترین دستاوردهای آنها نوشتن بود، قدیمی ترین متون مربوط به اواسط هزاره چهارم قبل از میلاد است. (لوح کیش ذکر شده است)، کد حقوقی که قدیمی ترین آن قوانین حمورابی و حسابی است که بر اساس سیستم اعداد جنسی کوچک بوده است.

تصویر طبیعت، که سومری ها در آن زندگی می کردند، اثری بر تفکر و نهادهای اجتماعی بر جای گذاشت. علاوه بر ریتم های کیهانی که کشاورز و دامدار هر دو به آن وابسته بودند، انسان در بین النهرین فشار قدرتمند طبیعت را تجربه کرد - بادهای تند، رعد و برق های ترسناک و سیل های سالانه فاجعه بار و غیرقابل پیش بینی. طبیعت در اینجا توسط مجمع خدایان اداره می شد، اما نظر تعیین کننده با هفت خدای اصلی باقی ماند که برترین آنها آنو (خدای بهشت) و انلیل (خدای تندر) بودند. کیهان برای انسان مجموع اراده ها به نظر می رسید - حالتی که بر پایه اطاعت، بر پذیرش بی قید و شرط قدرت بنا شده است، زیرا زمین را کنترل می کند و آب را فراهم می کند. بنابراین، فضیلت اصلی سومریان "زندگی خوش اخلاق" - "زندگی مطیع" بود.

مشکل مرگ در فرهنگ سومری کاملاً واقع گرایانه حل شد: در حماسه اصلی بین النهرین، اسطوره گیلگمش (آغاز هزاره دوم قبل از میلاد)، تصور این است که یک شخص فانی است و جاودانگی او فقط در شکوه است. نام و اعمال او، فرزندان باقی مانده است.

علم سومری علیرغم دستاوردهای بزرگ در علوم طبیعی (مثلاً نجوم، فناوری و غیره)، جهت گیری اجتماعی داشت. متفکران سومری مفهوم قوانین جهان «من» را ایجاد کردند که حاوی تمام حکمت و علم است و در ماده زنده و بی جانی تجلی می یابد که اگرچه توسط خدایان آفریده شده است، اما خارج از خدایان وجود دارد و خدایان از آنها اطاعت می کنند. طبق افسانه، ملکه بهشت ​​و ملکه اوروک، اینانا، قوانین الهی "من" را از انکی دزدیدند. فهرستی حاوی بیش از صد قانون "من" حفظ شده است که بیشتر آنها در خدمت اهداف مدیریت امپراتوری بودند.

ظاهراً سطح بالای فرهنگ سومری عمدتاً به دلیل توسعه دقیق هنجارهای حاکم بر همه حوزه های زندگی به دست آمده است. تاریخ سومر نام اولین فرمانروای عادل را حفظ کرده است - این پادشاه لاگاش اوروینیمگینا (سوم آخر هزاره چهارم قبل از میلاد) است که قوانین عادلانه ای را وضع کرد که طبق آن حتی یک کشیش "به باغ نرفته است. مادر فقیر» (ظاهراً این کشیش بود که باجگیر بود) و «اگر پسر فقیری تور خود را بیندازد، کسی ماهی او را نخواهد برد». قوانین بعدی حمورابی (هزاره سوم قبل از میلاد) به توسعه این خط ادامه داد. حمورابی اصل عدل را مبنای تشریع قرار داد - «تا قوی بر ضعیف ستم نکند، تا یتیم و بیوه عدالت برقرار شود».

نظام اجتماعی سومری ها بر کشاورزی آبیاری استوار بود: گروه های اصلی کشاورزان، اداره معابد و کاخ ها، صنعتگران و بازرگانان و سربازان بودند. خانواده نسخه کوچکی از دولت بود: قدرت پادشاه و پدر نامحدود بود، اما هم در خانواده خدا و هم در خانواده انسان، مادر وزن زیادی داشت. جالب توجه است که ازدواج تک همسری بود (اگرچه چندگانگی در اوایل تاریخ سومری وجود داشت، که اوروینیمگینا آن را ممنوع کرده بود)، که توسط یک قرارداد ازدواج محافظت می شد که در آن زن و شوهر تقریباً شرکای برابر بودند.

ایده های زیباشناختی سومری ها عمدتاً در معماری بیان می شود. اصول معماری که مبتنی بر اصول اندازه گیری و ریتم زیبایی شناختی است، در ساختمان های چند طبقه و زیگورات ها - معابد تجسم یافته است. ادبیات سومری بر این اصول استوار است: انواع مختلف تکرار، رفرین های کرال، فرم متریک آثار.

فرهنگ مصر باستان نام کشور - مصر نقل یونانی (aygyuptos) نام شهر مصر ممفیس ("Khi-Ku-Pta" - روشن "خانه کا پتا") بود. نام خود مصریان با توجه به رنگ خاک حاصلخیز دره نیل "مردم زمین سیاه" است. همسایگان - مردم بین النهرین مصر را "محل مسکونی، شهر" می نامیدند - مصر (همانطور که مصریان هنوز خود را می نامند) ، زیرا طبق استانداردهای دوران باستان در مصر تراکم جمعیت بالا و تعداد زیادی شهر وجود داشت. شرایط طبیعی برای ظهور تمدن در تلاقی رود نیل برای کشاورزی مساعدتر از حوضه دجله و فرات غیرقابل پیش بینی بود، اما غلات طبیعی مناسب برای اهلی کردن در آنجا رشد نکردند. بنابراین، کشاورزی در آنجا از منطقه گندم وحشی - از دامنه های آناتولی و دره اردن کمی بعد گسترش یافت. تاریخ مصر با دوره پیش از سلسله - پایان هزاره پنجم قبل از میلاد آغاز می شود. (نخستین جوامع کشاورزی) و اتحاد مصر علیا و سفلی توسط فرعون نارمر که جانشین او در حدود سال 3100 قبل از میلاد اتحاد را تکمیل کرد. اما در آغاز هزاره IVTII قبل از میلاد. در مصر، خط هیروگلیف توسعه یافت، قادر به انتقال سایه های پیچیده فکر، سیستم شمارش توسعه یافته (مصریان نشانه هایی برای نشان دادن 1 میلیون داشتند)، هندسه، که همچنین نیازهای عملی را برآورده می کرد.

معماری مصر باستان تنها از معابد و سازه های پس از مرگ شناخته شده است. در مصر اصلا چوب قابل ساخت وجود نداشت و ساختمان های مسکونی از گل خشک شده ساخته می شد که در نتیجه بالا آمدن سطح رود نیل که در هر هزاره اتفاق می افتاد یا یک سیل معمولی سالانه تخریب می شد. قدیمی ترین هرم (حدود 2650 قبل از میلاد) - مقبره فرعون جوسر، قدیمی ترین ساختمان سنگی بزرگ روی زمین است. در ساخت و ساز، از محلول های چفت و بست و حتی مهاربندهای فلزی استفاده نشده است (فقط گاهی اوقات، برای تعمیر اسلب های شکاف، چوبی، به شکل دم کبوتر). بلوک‌های سنگی با کنده‌کاری‌ها و مجسمه‌ها بسیار تزیین شده بودند و به قدری دقیق تراشیده شده بودند که می‌توانستند تا چندین هزار سال بدون آسیب قابل توجه بایستند. مجسمه مصر باستان بر خلاف تمدن های دیگر که تصاویر خدایان را در معابد قرار می دادند، برای فضاهای باز در نظر گرفته شده بود. اما، با وجود این، کاملاً حفظ شد و علاوه بر خدایان، فراعنه، پادشاهان و ملکه ها را به تصویر کشید. در مجسمه سازی، و همچنین در هنر مصر به طور کلی، یک قانون بسیار سختگیرانه وجود داشت که برای تقریباً سه هزار سال تاریخ تغییر نکرده است، اما به طور دوره ای کمی ضعیف شده است. به عنوان مثال، اصلاحات آخناتون (حدود 1400 قبل از میلاد) در هنر در تصاویر واقع گرایانه از پادشاه و خانواده اش ظاهر شد. مجسمه ها و نقش برجسته ها رنگ آمیزی درخشان داشتند، فناوری تثبیت رنگدانه ناقص بود (گچ گل و رنگدانه معدنی با مزاج تخم مرغ و مواد چسبناک مختلف) اما آب و هوای خشک نقاشی را حفظ کرد. رنگ‌آمیزی مجسمه‌ها همان قانون نقاشی‌های دیواری را تکرار می‌کرد که در آن از رنگ‌های اصلی استفاده می‌شد: سیاه، آبی، سبز، زرد (اخرایی تا نارنجی و قرمز) و سفید. مصریان در ذوب شیشه های رنگی که به عنوان یک جواهر محسوب می شد به هنر بزرگی دست یافتند.

تفکر مصریان با ایده های دوگانه در مورد ماهیت هستی مشخص می شود: برعکس زمین و آب، زمین سیاه و ماسه سفید، زمین و آسمان، مرد و زن، زندگی و مرگ، مصر علیا و سفلی. دوآلیسم همچنین مبانی ایدئولوژیک دولت را مشخص می کند. هر جامعه ای خدای حامی خود را داشت، اما خدایان والدین فراعنه به حساب می آمدند که نگهبان فرقه ها می شدند. موقعیت یک شخص با نام والدین و عنوان اداری تعیین می شد، اما ارتقاء در نردبان اجتماعی تا حد زیادی به ویژگی های شخصی و موفقیت در انجام وظایف بستگی داشت.

زن و مرد در برابر قانون برابر بودند، همه مردم در برابر خالق (خدایان) برابر بودند، همه می توانستند به یک رستاخیز شخصی و در عین حال جسمانی امیدوار باشند. اما در آغاز تاریخ مصر، در عصر پادشاهی قدیم، جهان اموات تنها برای فراعنه قابل دسترسی بود. منابع مکتوب گواهی می دهند که در اواسط هزاره سوم ق.م. مصریان باستان انقلاب اجتماعی بی نظیری انجام دادند. هدف آن برابری مادی (توزیع مجدد منابع مادی)، دسترسی به مدیریت، بهبود شرایط زندگی یا شرایط کاری نیست. در نتیجه این انقلاب، مصریان به اسرار زندگی پس از مرگ - به مراسم و ابزار جادویی برای دستیابی به جاودانگی فردی - دسترسی مساوی داشتند. انقلاب نابرابری پس از مرگ را از بین برد.

دانش در مصر در طبیعت کاربرد داشت. دارو نه تنها برای شفا، بلکه برای مومیایی کردن نیز مورد نیاز بود. برای ساخت و ساز و حسابداری و توزیع محصولات، ریاضیات (حساب و هندسه) مورد نیاز نظام اداری بود. اما فعالیت شناختی هنوز نهادینه نشده بود - کشیشان به پزشکی، نجوم و ریاضیات مشغول بودند و مرز مشخصی بین دانش و دین وجود نداشت.

نیاز به تمرکز و بوروکراتیزاسیون با فعالیت اقتصادی مصریان همراه بود. کشاورزی آبیاری مستلزم سازماندهی کارهای بزرگ (سیستم کانالها و سدها)، تعداد زیادی از مقامات و نظم و انضباط شدید (وجود کل سیستم اجتماعی به کار هماهنگ بستگی داشت) نیاز داشت، بنابراین دولت در پی آن بود که زندگی مردم را تحت الشعاع قرار دهد. مردم، از جمله فرعون، به اهداف و نیازهای کل. قبلاً در عصر سلسله های اول، مصریان یک نهاد اجتماعی بی نظیر "خانه زندگی" ایجاد کردند که وظیفه آن تنظیم و کنترل مهم ترین جنبه های زندگی مردم بود. "خانه زندگی" در مجاورت فرعون قرار داشت، اما در هر شهر و معبد مهمی شعبه های خاص خود را داشت. وظایف "خانه زندگی": پردازش و ویرایش رساله های الهیاتی، و همچنین رساله هایی در مورد نظریه مدیریت و قدرت. نظام‌بندی، ذخیره‌سازی و اجرای دسترسی رایگان به کتاب‌های جادویی که دانش پزشکی و مومیایی‌سازی را ثبت می‌کردند (که در اندیشه‌های مصریان باستان یکسان بود). تدوین اصول، بخشنامه ها و قوانین اساسی در زمینه فعالیت هنری؛ محاسبات ریاضی، نجومی، نه تنها برای کار آبیاری، توزیع محصولات، بلکه برای ساخت و ساز، خلاقیت هنری، جادو نیز ضروری است.

زندگی روزمره مصریان، مانند زندگی فرعون، با قوانین ماات تنظیم می شد. Maat نام الهه عدالت و نظم است، اما خود نظم جهانی و مجموعه ای از قوانین یا اصول برای ترتیبات زندگی است. نام معت به معنای «قانون»، «آنچه مستقیم» است، «حکم» و «عدالت» و «نظم» است. اصل معت، که در کل زندگی جامعه مصر نفوذ می کند، هم مصری ساده و هم فرعون را متحد می کرد، که باید نه تنها از معت پیروی می کردند، بلکه بر رعایت آن توسط مردم نیز نظارت می کردند. اعتقاد بر این بود که درگیری ها و ناآرامی های اجتماعی نتیجه نقض این اصل است. Maat کمک به فقرا، فروتنی، نظم و انضباط، حفظ صلح و آرامش غیرقابل تغییر و جامعه را تجویز کرد. راهنمای مصریان شامل 42 اعتراف منفی بود که از جمله الزامات اخلاقی است که در هر نظام اجتماعی مشترک است (من گناهی مرتکب نشدم، علاقه ای به غذا نداشتم، دزدی نکردم، نکشتم و غیره) ، و همچنین موارد کاملاً معمولی (من جاسوس نبودم ، به سؤالات وارد نشدم ، هرگز جریان آب را متوقف نکردم ، یعنی کانال ها و سدها را تخریب نکردم).

با وجود تعداد زیادی راز، اما بسیاری از دستاوردهای فرهنگ مصر وارد صندوق میراث جهانی شد و پایه و اساس فرهنگ اروپایی شد. مصریان تقویم شمسی، پایه های پزشکی، نجوم، آغاز هندسه را ایجاد کردند. بسیاری از عناصر اعتقادی آنها توسط مردم سامی پذیرفته شد و از طریق آنها وارد فرهنگ مسیحیت شد. اسکندریه، شهری یونانی در خاک مصر، مرکز آموزش در دنیای باستان شد.

فرهنگ هند باستان نام «هند» از نام رودخانه ای گرفته شده است که یونانیان آن را ایندوس، ایرانیان هندو و هندی ها سندو می نامیدند. اعتقاد بر این است که تمدن باستانی هند فرهنگ هاراپا و موهنجو دارو (حدود 2600 تا 1800 قبل از میلاد) بوده است، اما تحقیقات باستان شناسی نشان داده است که جوامع کشاورزی مستقر در هند در هزاره هفتم قبل از میلاد وجود داشته است. هاراپا و موهنجو-دارو، توسط باستان شناسان در سال 1922 کشف و در دهه 30 و 60 مورد کاوش قرار گرفتند. قرن بیستم، پرجمعیت ترین شهرهای جهان باستان بودند، به گفته محققان، در آنجا از 40 تا 100 هزار نفر زندگی می کردند. احتمالاً خالقان تمدن سند، قبایل پروتودراویدی بوده اند که نوادگان آنها، دراویدی ها، هنوز در جنوب هند ساکن هستند. فرهنگ دره سند به طور غیرعادی محافظه کارانه بود: طرح شهرها و موقعیت خانه ها در خیابان ها در طول تاریخ این تمدن، با وجود سیل های متعدد، تغییری نکرد. نوشته هایی که هنوز رمزگشایی نشده اند نیز در طول تاریخ حفظ شده است. بر اساس داده های غیرمستقیم، سازمان سیاسی نیز تغییر نکرده است. علیرغم ارتباط منظم با بین النهرین، هیچ وام گیری از دستاوردهای فنی از تمدن پیشرفته تر وجود نداشت. در همان زمان، برخی از دستاوردهای فنی فرهنگ هند برای چندین هزار سال پیشی نگرفت - ساکنان هاراپا و موهنجو-دارو شهرهای چند طبقه ساختند، آب در مقیاس بزرگ و فاضلاب کامل داشتند (تامین آب در رم فقط در سال 312 ظاهر شد. قبل از میلاد، و اروپا در تمام قرون وسطی و رنسانس بدون فاضلاب باقی ماند). شهرهای تمدن هند تقریباً با حمله آریایی ها متروک شد.

تهاجم قبایل آریایی در هزاره دوم قبل از میلاد اتفاق افتاد. آریایی ها اقوام کوچ نشین بودند و دارای کشور و کتابت نبودند، اما تجهیزات نظامی داشتند که برای آن زمان عالی بود. آنها پس از فتح دره سند، قبایل محلی را جذب یا بیرون کردند، فرهنگ مادی آنها را پذیرفتند و دولتی قدرتمند ایجاد کردند. از این زمان دوره ودایی آغاز می شود که نام خود را از یک منبع مکتوب، مجموعه ای از متون مذهبی، وداها، گرفته است. شکوفایی تمدن ودایی با ظهور سلسله موریان همراه است. موفق ترین نماینده آنها، شاه آشوکا، یک سیستم توسعه یافته اداره دولتی، یک سرویس مخفی که همه طبقات را کنترل می کرد، یک سرویس دیپلماتیک و قوانینی را ایجاد کرد. فرمان های باقی مانده از آشوکا گواهی می دهد که هشت سال پس از به سلطنت رسیدن، شاه از یک جنگجوی نترس و سختگیر به حاکمی صلح جو و صالح تبدیل شد. تولد دوباره اخلاقی او مصادف است و ظاهراً پیامد گسترش آیین بودا در هند است. آشوکا سیاستی را دنبال کرد که خودسری ها و امتیازات اشراف را محدود کرد و اهرم های مالی کنترل را در دستان خود متمرکز کرد که از آن برای توسعه مناطق عقب مانده اقتصادی کشور - هند مرکزی و جنوبی استفاده کرد. پس از انقراض سلسله، اصلاحات آشوکا فراموش شد، هند تقریباً دو هزار سال وحدت سیاسی خود را از دست داد، اما پذیرش بودیسم به عنوان دین دولتی تقریباً برای همیشه وحدت فرهنگی هند را تضمین کرد. شکوفایی جدید تمدن در هندوستان با سلسله گوپتا همراه بود و از سال 320 بعد از میلاد ادامه یافت. قبل از فتح آن توسط هون ها در قرن ششم. آگهی

اساس فرهنگ هند سه جزء است: نظام کاست، هندوئیسم و ​​بودیسم. سیستم کاست بر اساس چهار وارنا، از املاکی که توسط آریایی‌های فاتح تشکیل شده بود، شکل گرفت. وارناس از چندین کاست تشکیل شده بود که تعداد آنها در طول زمان به صدها نفر افزایش یافت. روابط کاست روابط زناشویی، شغل، جایگاه در سلسله مراتب اجتماعی را تجویز می کرد و با مرزهای اجتماعی سفت و سخت متمایز می شد. هندوئیسم مجموعه ای از سنت های مذهبی است که قدمت آن به دوره پیش از ودایی (ظاهرا پیش از هاراپان) برمی گردد. نام هندوئیسم توسط اروپاییان در دهه 30 میلادی داده شد. قرن نوزدهم، در هند، این نظام دینی در سانسکریت، ساناتانا دارما ("دین ابدی"، "مسیر ابدی" یا "قانون ابدی") نامیده می شود، هیچ بنیانگذار ندارد، هیچ سیستم اعتقادی واحدی وجود ندارد. علیرغم این واقعیت که هندوئیسم آمیزه ای از نظام ها و باورهای دینی است که مبتنی بر توحید، شرک، وحدت خداپرستی و یکتاپرستی و حتی الحاد است، در طول زمان سه خدای اصلی در پانتئون آن برجسته شدند: برهما، ویشنو و شیوا. سه گانه، تثلیث (trimurti) این خدایان اصلی به عنوان جلوه ای از یک خدای عالی واحد درک می شود. بودیسم در حال حاضر یکی از سه دین جهانی است که خالق آن تقریباً همزمان با ارسطو می زیسته است. موعظه اخلاقی بودیسم به چهار "حقیقت شریف" منتهی می شود که جوهر آنها راه رهایی از رنج است - رد امیال. بودیسم نه خدای خالق و نه زندگی پس از مرگ را به رسمیت نمی شناسد. رستگاری در کنار گذاشتن کامل خود نهفته است.

دستاوردهای فرهنگ هند، علیرغم محافظه کاری فوق العاده، با وساطت اعراب برای تمدن اروپایی شناخته شد. سهم هندی ها در علم مدرن به ویژه چشمگیر است. ایجاد یک سیستم اعشاری (با استفاده از صفر)، مفهوم "تهی"، برخی از اصطلاحات ریاضی مانند "رقم"، "سینوس"، "ریشه" که توسط دانشمندان مدرن نیز استفاده می شود، منشأ هندی دارند. سیستم شماره گذاری هند باستان سیستم شماره گذاری مدرن را تعیین می کرد و اساس حساب مدرن را تشکیل می داد.

فرهنگ چین باستان نام چین نیز مانند هند ریشه اروپایی دارد. چینی ها ایالت خود را ژونگگو می نامیدند که به اشتباه به عنوان "ایالت میانه" یا "امپراتوری میانه" ترجمه شده است. در واقع به معنای "کشور مرکزی" یا "ایالت مرکزی" است. با گذشت زمان، دولت چین به عنوان بازتابی از منحصر به فرد بودن آن، "آسمانی" نامیده شد. اولین ایالت چینی به نام شانگ (مطابق با نام منطقه) یا یین، پس از نام این سلسله (حدود 1600 قبل از میلاد) نام داشت. نام لاتین "چین" از نام سلسله چینی چین (221-206 قبل از میلاد) گرفته شده است. کلمه "چین" از نام گروه اولیه مغولستانی قبایل عشایری منچوری - کیدان ها (چینی) گرفته شده است که در سال 907 شمال چین را تصرف کردند و سلسله لیائو خود را در آن تأسیس کردند.

مردم حدود 2 میلیون سال پیش در چین ظاهر شدند. حدود 500 هزار سال پیش، "مرد پکنی" در جنوب شرقی - Sinanthropus زندگی می کرد. حدود 30 هزار سال پیش، نئوآنتروپ ها در شمال ظاهر شدند. اولین جوامع کشاورزی تقریباً به طور همزمان در چین و خاورمیانه به وجود آمدند - حدود 7500 سال قبل از میلاد، اما اولین تمدن در چین دیرتر از بین النهرین، مصر یا هند ظاهر شد. تا حدود اواسط هزاره اول ق.م. تمدن چین در انزوا توسعه یافت. در اواسط هزاره 1 ق.م. چینی ها شروع به ایجاد سیستم های آبیاری کردند که منجر به متمرکز شدن دولت و تشکیل یک امپراتوری شد. انقراض اولین تمدن چین با فروپاشی در حدود سال 220 پس از میلاد همراه است. امپراتوری هان

تمام تمدن های بزرگ دوران باستان منحصر به فرد هستند. مشترك تمدنهاي فرهنگهاي كلاسيك شرق (از جمله مصر كه از نظر جغرافيايي در غرب قرار دارد نه شرق يونان) محافظه كاري، شيوههاي مذهبي و فلسفي سازماندهي دانش، جزم گرايي در تفكر و آگاهي اجتماعي (عدم خودآگاهي) است. اطلاع). ویژگی تمدن چین در عقل گرایی، عمل گرایی و آیین حقیقت آن نهفته است. دینداری عمیق با جامعه چین بیگانه بود و نیاز به توجیه ایدئولوژیک برای محافظه کاری و جامعه گرایی، که برای فعالیت هماهنگ همه گروه های اجتماعی جمعیت در فرآیند فعالیت اقتصادی آبیاری ضروری بود، منجر به هیپرتروفی شدن اصول اخلاقی و آیینی شد. این ویژگی جامعه چین از دیرباز توسط اروپاییان، در سطح آگاهی روزمره - به عنوان "مراسم چینی" شناخته شده است.

نمی توان دلایل تفاوت های عمیق بین تفکر چینی و سایر تمدن های شرق کلاسیک را مشخص کرد، اما ویژگی اصلی آن عقل گرایی است. هندی با حل کردن خود در مطلق و رهایی از قید و بند ماده به دنبال فرار از مشکلات و رنج های جهان بود. مصری به دنبال تولد دوباره در بدن مادی بود. یک سومری یا یک بابلی برای تسکین به خدایان روی آورد. چینی ها بیش از همه برای زندگی در بدن مادی او ارزش قائل بودند. پیامد این تلقی از جهان، تقدس زدایی از الوهیت و تشریفات ناپسند بود. بالاترین اصل الهی در ساختار دینی چینی بهشت، بر خلاف خدایان شخصی خاورمیانه، غیرشخصی، انتزاعی و نسبت به انسان بی تفاوت است. آسمان نماد و تجسم جهانی بودن هستی است، به رفتار و سرنوشت انسان اهمیتی نمی دهد، تماس با آن معنا ندارد، هیچ ارتباطی با آن وجود ندارد، بلکه فقط می توان در آن بود (جهانی بودن) ). بنابراین، در فرهنگ چین طبقه ای از کشیش ها وجود ندارد. در چنین شرایطی، جایگاه تنظیم‌کننده الهی رفتار انسان، علاوه بر آیین، توسط پیکره جد اول و اولیای خدایی شده اشغال می‌شود. می توان گفت که اساس فرهنگ چینی، آیین بهشت ​​(به عنوان جهانی بودن و تخطی ناپذیری)، آیین آیینی (به عنوان جزم) و آیین اجداد (به عنوان پرانتز) است.

تفاوت اصلی تمدن چین در نقش ناچیز روحانیت در نظام اجتماعی و مبانی عقلانی اخلاق در نظام ایدئولوژیک است. آیین بهشت ​​به عنوان یک اصل انتزاعی، غیرشخصی و بی تفاوت نسبت به انسان، نمی تواند مبنای یک نظام دینی تمام عیار قرار گیرد، بنابراین جایگاه دین در چین در اختیار نظام های فلسفی و دینی است. به اصطلاح san jiao - سه گانه ادیان (بودیسم، تائوئیسم، کنفوسیوس)، در اصل نشان دهنده نظام های فلسفی-اخلاقی و فلسفی-سیاسی بود که با گذشت زمان برخی از ویژگی های نظام های مذهبی (فرقه، آیین، آیین) را به دست آوردند.

بنیانگذار تائوئیسم لائوتسه (متولد 604 قبل از میلاد) است. کتاب اصلی «تائو ته چینگ» (قانون راه و قدرت خوب آن) که توسط او در سال 517 نوشته شد، منبع تائوئیسم شد. طبق افسانه، لائوتسه با کنفوسیوس ملاقات کرد، اما از این ملاقات ناامید شد. لازمه اصلی فلسفه لائوتسه پیروی از تائو (به معنای واقعی کلمه، راه) است، زیرا "انسان از زمین پیروی می کند، زمین از آسمان پیروی می کند، آسمان از تائو و تائو از طبیعت پیروی می کند." تصویر تائوئیستی جهان با عدم وجود دوگانگی خیر و شر، جهنم و بهشت، هویت اضداد مشخص می شود. ارزش های اصلی تائوئیسم: فضیلت به عنوان مسئولیت، حفظ نظم (مطابق با حرکت جهان)، جمع گرایی به عنوان اساس نظم، مردم به عنوان شاخص و هدف نظم.

آیین کنفوسیوس تقریباً همزمان با تائوئیسم شکل گرفت. کونگ فو تزو (نام لاتینی - کنفوسیوس) در حدود سال 551 قبل از میلاد متولد شد. منبع اصلی آیین کنفوسیوس کتابی است که توسط دوستان ضبط شده است، "Lun-yu" - "قضاوت ها و گفتگوها". آموزه های کنفوسیوس "زو جیا" - "مدرسه افراد تحصیل کرده" نامیده می شد. ایده آل یک انسان کامل که توسط کنفوسیوس، "جون تزو" تعلیم داده شده است، شامل دو فضیلت عمده است: انسانیت و احساس وظیفه. تکلیف مشروط به علم و اصل بالاتر است، اما نه با محاسبه; انسانیت - جن: آنچه برای خود نمی‌خواهی با دیگران انجام نده. دکترین اجتماعی کنفوسیوس بر اصول زیر استوار است: اصل فرزند پرستی (شیائو)، اصل نجابت (آداب معاشرت)، اصل تصحیح نامها - مطابقت دادن چیزها با نام آنها (ژنگ مینگ). آیین کنفوسیوس در قرن سوم قبل از میلاد مسیح. به ایدئولوژی رسمی امپراتوری سلسله هان تبدیل شد که مقامات آن صرفاً بر اساس اصل دانش بی عیب و نقص از خرد معلم انتخاب شدند. اصل اساسی ساختار اجتماعی از زمان سلسله هان این است که "اجازه دهید پدر پدر باشد، پسر - پسر، حاکم - حاکم، رسمی - مقام." پیروان کنفوسیوس تعلیم دادند که از سه عنصر مهم دولت، مردم در وهله اول، خدایان در رتبه دوم و حاکم در رتبه سوم قرار دارند. با این حال، خود مردم بدون سرپرستی حاکمان تحصیل کرده نمی توانند منافع خود را درک کنند.

در قرون II-III. بودیسم وارد چین شد. در چین، تحت تأثیر ارزش های سنتی بسیار تغییر کرد، شکل چینی خاصی را به دست آورد - بودیسم چان (که در ژاپن ذن نامیده می شد). اما موعظه بودایی بر ارزش‌های سنتی چین نیز تأثیر گذاشت. این امر به ویژه در معماری، ادبیات و هنر مشهود بود.

طب چینی باستان، اقدامات بهداشتی و پیشرفت های فنی حتی در دوران مدرن اروپایی ها را شگفت زده کرد. میراث فرهنگی غنی بر فرهنگ بسیاری از مردم همسایه از جمله فرهنگ غرب تأثیر گذاشته است.

فرهنگ دوران باستان. فرهنگ جهان یونانی-رومی جایگاه ویژه ای در تاریخ جهان دارد. در حلقه فرهنگی غرب، در شرق مدیترانه، فرهنگ هنری ایجاد شد که هنوز به عنوان معیاری برای خلاقیت هنری عمل می کند، دانش علمی متولد شد و پایه های نهادهای دموکراتیک پی ریزی شد. در رنسانس، زمانی که ایتالیایی ها هنر یونانی و سپس آرمان های اومانیسم یونانی را الگوی خود قرار دادند، فرهنگ یونانی-رومی را باستان (از لاتین antiquitas - باستان) نامیدند. فرهنگ دوران باستان به یکی از منابع معنوی تمدن اروپا و کل جهان غرب تبدیل شده است.

تمدن یونانی-رومی از جزیره کرت و سرزمین اصلی یونان سرچشمه گرفت و سپس به ایتالیا، مصر، خاورمیانه و حتی سواحل دریای سیاه گسترش یافت. اولین سکونتگاه های دائمی در حدود. کرت و سرزمین اصلی یونان دیرتر از سایر تمدن های جهان باستان، در آغاز هزاره سوم و دوم قبل از میلاد به وجود آمدند. این به دلیل این واقعیت است که در این سرزمین ها هیچ شرایطی برای کشاورزی اولیه (زمین های خشک و عدم وجود رودخانه های بزرگ) وجود نداشت، بنابراین شکوفایی این تمدن با کشاورزی همراه نیست، بلکه با اختراع متالورژی همراه است. تنها با ظاهر آن، صنعت و تجارت می تواند راه اصلی تأمین زندگی شود. در کلی ترین شکل، دوره بندی فرهنگ باستانی را می توان به مراحل زیر تقسیم کرد: 1) هزاره III-II قبل از میلاد. - تمدن کرت - میسنی (پیش از تاریخ باستان)؛ 2) خاستگاه سیاست یونان در قرن هشتم و دوم. قبل از میلاد مسیح.؛ 3) زمان وحدت فرهنگ یونانی و رومی در قرن اول. قبل از میلاد مسیح. - قرن دوم. آگهی؛ 4) فروپاشی امپراتوری روم در قرون III-VI، که از آن قرون وسطی اروپا آغاز می شود.

قومیت جمعیت های کرت باستان و پیش از یونان ناشناخته است، اما آنها قبایل هند و اروپایی نبودند. کاوش‌های شلیمان، دورپفلد و ایوانز در پایان قرن نوزدهم و آغاز قرن بیستم که تمدن پیش از یونان را کشف کرد، فرهنگی را نشان داد که اصلاً شبیه فرهنگ کلاسیک یونان نبود، بلکه به فرهنگ باستان مربوط می‌شد. تمدن های شرقی جمعیت پیش از یونانی کرت قصرهای باشکوهی ایجاد کردند، انبارهای عظیمی برای نگهداری مواد غذایی (که سپس بین مردم توزیع شد)، نوشته هایی که هنوز رمزگشایی نشده است. حدود 2200-2000 قبل از میلاد مسیح. قبایل هند و اروپایی - Minii - به سرزمین اصلی یونان و کرت حمله کردند (که بعداً همراه با سایر قبایل یونانی - Dorians، Achaeans، Ionians، Aeolians، هلنی نامیده می شوند). در حدود سال 1200، موج دوم تهاجم قبایل هند و اروپایی، دوریان، آغاز شد. در این زمان، شهرها در یونان متولد شدند، که سپس مراکز جهان باستان را تشکیل می دادند: کورینت، مگارا، اگینا، اسپارت. تهاجم اول و دوم قبایل یونانی منجر به کاهش سطح کلی فرهنگ شد - تازه واردان فرهنگ ابتدایی تری داشتند، اما دارای سلاح های آهنین و نظم و انضباط مشخصه قبایل عشایری بودند.

دوره موسوم به هومر، از قرن یازدهم تا نهم. قبل از میلاد، نمایانگر «اعصار تاریک» تاریخ یونان است که اطلاعات کمی درباره آن وجود دارد، اما در این زمان پایه های فرهنگ معنوی یونان باستان گذاشته شد. از قرن هشتم قبل از میلاد مسیح. سیاست‌های یونان ظاهر می‌شوند که در آن نهادها و رویه‌هایی شکل می‌گیرند که به عنوان منبع دموکراسی اروپایی عمل می‌کنند. آغاز فرهنگ باستانی را تأسیس اولین بازی های المپیک در سال 776 قبل از میلاد می دانند. دموکراسی پولیس در قرن 5-4 قبل از میلاد به اوج خود رسید، افول آن با فتوحات اسکندر مقدونی همراه بود. پس از آن انحطاط شهرهای یونانی و شکوفایی فرهنگ رومی، وارث تمدن باستانی آغاز شد.

فرهنگ عتیقه از بسیاری جهات منحصر به جهان باستان است.برخلاف تمدن های شرق باستان که با محافظه کاری و انزوا و گاه در اشکال افراطی مشخص می شود، یکی از ویژگی های مهم فرهنگ یونان باستان تعامل آن است.

(از انگلیسی، تعامل - تعامل) شخصیت. یونانیان بسیاری از دستاوردهای فرهنگ های قبلی و مجاور را پذیرفتند. این امر تا حد زیادی توسط جغرافیا تسهیل شد - مدیترانه شرقی حوزه فرآیندهای مهاجرت در مقیاس بزرگ بود (همزمان با تهاجم دوریان، قبایل هیتی به خاورمیانه حمله کردند). در یک منطقه خشک کوهستانی، جمعیت نمی توانستند از طریق کشاورزی زندگی کنند و مجبور شدند به تجارت روی آورند. خط ساحلی فرورفته و کشتی سازی، که از میکنی ها اقتباس شده بود، یونانی ها را دریانورد و مسافر ساخت. یونانیان به طور فعال هندسه و پزشکی مصری، مذهب کرت و نوشتار و ریاضیات سومری را پذیرفتند.

ویژگی مهم بعدی فرهنگ یونانی دموکراسی بود. دموکراسی یونانی ها محصول اقتصاد آنهاست. فن آوری غالب برای تضمین بازتولید جمعیت یونان، تجارت و فناوری صنایع دستی بود. صنایع دستی، بر خلاف کشاورزی آبیاری، که با شکوفایی تمدن های پیشین شرق باستان همراه است، نیاز به کنترل شخصی کل فرآیند تولید و مسئولیت محصول نهایی داشت (در حالی که محصولات کشاورزی بیشتر به نوسانات آب و هوایی وابسته هستند). پیامد این امر ظهور مالکیت خصوصی است که مبنای اقتصادی استقلال تولیدکننده شد. یک فرد مستقل که مسئول سعادت خانواده است، نه تنها می توانست، بلکه باید مسئولانه در تنظیم تعاملات هم در درون نظام اجتماعی و هم بین جوامع مشارکت کند. دولت، برخلاف استبدادهای کشاورزی باستانی شرقی، «بالاتر» از شهروندان نبود، شهروندان تابع دولت نبودند، بلکه خود دولت بودند. استقلال تولیدکننده ساختار سازمانی جامعه یونان را تعیین کرد: دموکراسی مستقیم نمی توانست در امپراتوری عمل کند، بنابراین اندازه جامعه با محدودیت های بینایی و شنوایی شهروند تعیین می شد. جامعه یونان متشکل از سیاست های مستقلی بود که برای حل مشکلات سیاست خارجی متحد می شدند. عدم رسمیت، تقسیم به عمومی و خصوصی، اصالت زندگی معنوی یونانیان را تعیین کرد. در فرهنگ های شرق باستان، شخص به عنوان یک ارزش حتی نمی توانست به وجود بیاید؛ در این نظام های اجتماعی-فرهنگی، همه چیز تابع اولویت کل، عموم بود. در یونان باستان، علیرغم تولد یک خود شخصی که با مسئولیت فردی هم در زندگی صنعتی و هم در زندگی عمومی مرتبط است، مشارکت مستقیم در امور جامعه باعث ایجاد حس وحدت بین شخصی و عمومی، عینی و کلی، مقدس و ناپسند این جهان بینی یکی از عوامل تعیین کننده ارزش های زیبایی شناختی یونانیان بود. کیش بدن برهنه، فرهنگ فیزیکی بدنی، عدم وجود مرز بین افراد شخصی و عمومی را تعیین کرد.

یکی دیگر از ویژگی های فرهنگ یونانی عقل گرایی است که شکل گیری آن با نهادهای دموکراتیک نیز همراه بود. تفکر عقلانی، کاملاً غیرمشخصه برای شرق حسی عاطفی، در اعماق وجود انسان باستان شکل گرفت. فرآیندهای ذهنی تحلیلی در فرآیند تولید صنایع دستی مورد نیاز بود (برای کشاورزی مؤثر، مشاهده کافی بود، در حالی که صنایع دستی شامل تجزیه فرآیند تولید به مراحل بود). نیاز به مقایسه (ارزیابی) کالاهای غیرقابل مقایسه، ارزها نیز توانایی انتزاع برای حفظ تجارت و فناوری صنایع دستی را تشکیل داد. توسعه فن آوری صنایع دستی، بر خلاف کشاورزی، تنها در شرایط انباشت دانش در اشکال عقلانی، نظری و عمومی امکان پذیر بود. سرانجام، نهادهای دموکراتیک خواستار توسعه رویه های تصمیم گیری منطقی شدند.

یکی دیگر از ویژگی‌های خاص فرهنگ یونانی که در تمام وجود انسان نفوذ می‌کند، مرتبط با صنعت و تجارت است. این یک مبارزه است، یک مسابقه: چانه زنی، مناظره سیاسی، یک رساله فلسفی به عنوان یک گفت و گو، مسابقه شاعران، مسابقه دو نیمه کر در کمدی کلاسیک، مسابقه ورزشکاران. این رقابت به شیوه‌های فرقه‌ای فرهنگ کرتی-میکنایی (مسابقه گاو نر و مرد، رقابت در تمرینات بدنی) برمی‌گردد، اما وجود و توسعه این صنعت به بهبود روند بستگی دارد، نهادهای دموکراتیک بیشتر هستند. در رقابت عقاید مؤثر، بنابراین آزاردهنده (از آگون یونانی - اختلاف، رقابت) ماهیت فرهنگ یونانی در مؤسسات متعددی تثبیت شد: بازی های المپیک، بازی های پیتی (به افتخار خدای آپولو برگزار می شود)، تئاتر، سیاست.

سرانجام، فرهنگ یونانی از تمدن های باستانی شرقی متمایز می شود که با تصویر طبیعت محور از جهان، انسان محوری، مشخص می شود. در میان یونانیان، خدایان انسان‌نما نه عناصر طبیعت، مانند فرهنگ‌های کشاورزی، بلکه فعالیت‌های انسانی را به تصویر می‌کشند. دنیای خدایان یونانی گستره ای از پولیس باستان است، جایی که هر یک از خدایان حوزه نفوذ خاص خود را دارند، جایی که حتی خدای برتر، که تنها اولین نفر در میان برابران است، نمی تواند دخالت کند، و خدایان نیز فانی هستند و همان نقاط ضعف مردم را دارند. هدف اصلی هنر، انسان و فعالیت اوست. هنرمندان نه تنها خدایان، بلکه برندگان بازی‌های المپیک را نیز به تصویر می‌کشند، مردمی که در پشت دغدغه‌های روزانه‌شان هستند.

در فرهنگ باستان ارزش های معنوی شکل گرفت که اساس جامعه مدرن غربی و میراث بشریت شد. یونانیان پایه های دانش علمی را پایه ریزی کردند، قوانین اساسی و مقوله های منطق را تدوین کردند و در تمدن آنها نهادهای دموکراسی و قانون مورد آزمایش عملی قرار گرفتند. فرهنگ هنری دوران باستان به معیاری تبدیل شده است که هنرمندان برای هزاران سال تلاش کرده اند. تمدن باستان برای اولین بار ارزش هایی را کشف کرد که هنوز در فرهنگ های شرق باستان مورد تقاضا نبود. مفاهیمی مانند وظیفه مدنی، آزادی، شخصیت، مفهوم فرهنگ، حقیقت، قانون در تمدن باستان پدید آمد و در آینده مورد تقاضا بود.

100 rجایزه سفارش اول

انتخاب نوع کار کار فارغ التحصیلی مقاله ترم چکیده پایان نامه کارشناسی ارشد گزارش عملی مقاله گزارش بررسی آزمایشی تک نگاری حل مسئله طرح کسب و کار پاسخ به سوالات کار خلاقانه انشا طراحی ترکیبات ترجمه ارائه تایپ سایر افزایش منحصر به فرد بودن متن پایان نامه داوطلبی کار آزمایشگاهی راهنما در- خط

قیمت بخواهید

اگر به نقشه جهان نگاه کنیم و حالت هایی را که در زمان های قدیم وجود داشته است را به طور ذهنی روی آن قرار دهیم، در مقابل چشمان ما کمربند عظیمی از فرهنگ های بزرگ وجود خواهد داشت که از شمال آفریقا، از خاورمیانه و هند تا امواج شدید امتداد دارد. از اقیانوس آرام

فرضیه های مختلفی در مورد علل وقوع و توسعه طولانی مدت آنها وجود دارد. نظریه لو ایوانوویچ مکنیکوف که توسط او در اثر خود "تمدن ها و رودخانه های بزرگ تاریخی" بیان شده است به نظر ما ثابت شده ترین است.

او دلیل اصلی پیدایش این تمدن ها را رودخانه ها می داند. اول از همه، رودخانه بیانی ترکیبی از تمام شرایط طبیعی یک منطقه خاص است. و ثانیاً و مهمتر از همه، این تمدن ها در مسیر رودخانه های بسیار قدرتمندی به وجود آمدند، چه نیل، چه دجله و فرات و چه هوانگه، که یک ویژگی جالب دارند که مأموریت تاریخی بزرگ آنها را توضیح می دهد. این ویژگی در این واقعیت نهفته است که چنین رودخانه ای می تواند تمام شرایط را برای رشد محصولات کاملاً شگفت انگیز ایجاد کند و می تواند یک شبه نه تنها محصولات کشاورزی، بلکه هزاران نفر را که در امتداد کانال آن زندگی می کنند، نابود کند. بنابراین، برای به حداکثر رساندن منافع حاصل از استفاده از ثروت رودخانه و به حداقل رساندن آسیب های ناشی از رودخانه، تلاش جمعی و سخت نسل های مختلف ضروری است. رودخانه از ترس مرگ، مردمی را که در نزدیکی آن غذا می خوردند مجبور کرد تا تلاش های خود را متحد کنند و نارضایتی های خود را فراموش کنند. هر کدام نقش مشخص و مشخص خود را ایفا کردند، حتی گاهی اوقات به طور کامل از دامنه و جهت کلی کار آگاه نبودند. شاید از اینجاست که عبادت ترسناک و احترام ماندگاری که نسبت به رودخانه ها احساس می شد. در مصر باستان رود نیل را به نام هاپی خدایی می‌کردند و سرچشمه‌های رودخانه بزرگ را دروازه‌های ورود به جهان دیگر می‌دانستند.

هنگام مطالعه یک فرهنگ خاص، تصور تصویری از جهان که در ذهن یک فرد از یک دوره خاص وجود داشته است بسیار مهم است. تصویر جهان از دو مختصات اصلی تشکیل شده است: زمان و مکان که در هر مورد به طور خاص در آگاهی فرهنگی یک گروه قومی خاص شکسته می شود. اسطوره ها بازتاب نسبتاً کاملی از تصویر جهان هستند و این هم برای دوران باستان و هم برای روزهای ما صادق است.

در مصر باستان (نام خود این کشور Ta Kemet است که به معنی "زمین سیاه" است) یک سیستم اساطیری بسیار منشعب و غنی وجود داشت. بسیاری از باورهای بدوی در آن قابل مشاهده است - و نه بی دلیل، زیرا آغاز شکل گیری تمدن مصر باستان به اواسط هزاره 5 - 4 قبل از میلاد نسبت داده می شود. جایی در آغاز هزاره 4 - 3، پس از اتحاد مصر علیا و سفلی، یک دولت یکپارچه به ریاست فرعون نارمر تشکیل شد و شمارش معکوس معروف سلسله ها آغاز شد. نماد اتحاد مجدد سرزمین ها تاج فراعنه بود که روی آن یک نیلوفر آبی و پاپیروس - به ترتیب نشانه های قسمت های بالا و پایین کشور - روی آن قرار داشت.

تاریخ مصر باستان به شش مرحله مرکزی تقسیم می شود، اگرچه موقعیت های میانی وجود دارد:

دوره پیش از سلسله (XXXV - XXX قرن قبل از میلاد)

سلسله اولیه (اوایل پادشاهی، XXX - XXVII قرن قبل از میلاد)

پادشاهی قدیم (قرن XXVII - XXI قبل از میلاد)

پادشاهی میانه (قرن XXI - XVI قبل از میلاد)

پادشاهی جدید (قرن XVI - XI قبل از میلاد)

اواخر پادشاهی (قرن 8 - 4 قبل از میلاد)

تمام مصر به نام‌ها (منطقه‌ها) تقسیم شد، هر نام خدایان محلی خود را داشت. خدایان نوم که در آن زمان پایتخت در آن قرار داشت، خدایان مرکزی کل کشور اعلام شدند. پایتخت پادشاهی قدیم ممفیس بود، به این معنی که خدای برتر پتاح بود. هنگامی که پایتخت به جنوب، به تبس منتقل شد، آمون-را خدای اصلی شد. برای قرن‌های متمادی از تاریخ مصر باستان، خدایان زیر به عنوان خدایان اصلی در نظر گرفته می‌شدند: خدای خورشید، آمون را، الهه ماات، که مسئول قوانین و نظم جهانی بود، خدای شو (باد)، الهه تفنوت (رطوبت). الهه نوت (آسمان) و همسرش گب (زمین)، خدای توث (عقل و حیله)، فرمانروای پادشاهی زیرزمینی اوزیریس، همسرش ایزیس و پسرشان هوروس، حامی جهان زمینی.

اسطوره های مصر باستان نه تنها در مورد خلقت جهان (به اصطلاح اسطوره های کیهانی)، در مورد منشأ خدایان و مردم (به ترتیب اسطوره های تئوگونیک و انسان شناسی) صحبت می کنند، بلکه سرشار از معنای عمیق فلسفی نیز هستند. از این نظر، سیستم کیهانی ممفیس بسیار جالب به نظر می رسد. همانطور که قبلاً گفتیم، در مرکز آن خدای Ptah قرار دارد که در اصل زمین بود. او با تلاش اراده، جسم خود را آفرید و خدایی شد. Ptah با این تصمیم که لازم است دنیای خاصی را در اطراف خود ترتیب دهد، خدایان را در چنین کار دشواری به دنیا آورد. زمین ماده بود. خود روند خلقت خدایان جالب است. فکر آتوم (نسل اول پتاح) در دل پتاه پدید آمد و نام «اتوم» بر زبان آمد. به محض گفتن این کلمه، در یک لحظه، آتوم از آشوب اولیه متولد شد. و در اینجا اولین سطرهای انجیل یوحنا بلافاصله یادآوری می شود: "در ابتدا کلمه بود و کلمه نزد خدا بود و کلمه خدا بود" (یوحنا 1-1). همانطور که می بینیم، کتاب مقدس ریشه های فرهنگی قدرتمندی در کتاب مقدس دارد. در واقع، این فرضیه وجود دارد که موسی یک مصری بود، و با هدایت قوم اسرائیل به سرزمین موعود، بسیاری از آداب و رسوم و اعتقادات موجود در مصر باستان را حفظ کرد.

ما با نسخه جالبی از خاستگاه مردم در جهان‌شناسی هلیوپلیت آشنا می‌شویم. خدای آتوم به طور تصادفی فرزندان خود را در تاریکی اولیه از دست داد، و وقتی آنها را یافت، از خوشحالی گریست، اشک بر زمین ریخت - و مردم از آنها بیرون آمدند. اما با وجود چنین تاریخ محترمانه ای، زندگی یک فرد عادی کاملاً تابع خدایان و فراعنه بود که به عنوان خدایان مورد احترام بودند. یک طاقچه اجتماعی مشخص به وضوح به شخص اختصاص داده شده بود، فراتر از آن دشوار بود. بنابراین، همانطور که سلسله های فراعنه در بالا وجود داشتند، در پایین نیز وجود داشتند - سلسله های چند صد ساله، به عنوان مثال، صنعتگران.

مهمترین در نظام اساطیری مصر باستان اسطوره اوزیریس بود که مظهر طبیعت در حال مرگ ابدی و رستاخیز ابدی بود.

نماد واضح اطاعت مطلق از خدایان و معاونان آنها، فراعنه، می تواند به عنوان صحنه دادگاه در پادشاهی پس از مرگ اوزیریس عمل کند. کسانی که به دادگاه پس از مرگ در سالن های اوزیریس آمدند، مجبور بودند "اعتراف انکار" را به زبان آورند و از 42 گناه کبیره چشم پوشی کنند، که در میان آنها می بینیم که هم گناهان فانی را می بینیم که توسط سنت مسیحی به عنوان چنین شناخته شده اند و هم گناهان بسیار خاصی را که مرتبط هستند. به عنوان مثال، با حوزه تجارت. اما قابل توجه ترین چیز لحظه ای بود که برای اثبات بی گناهی خود کافی بود یک انصراف از گناه را با دقت یک کاما به زبان آورد. در عین حال، ترازو (قلب متوفی روی یک کاسه قرار داشت و پر الهه معات روی کاسه دیگر) تکان نمی خورد. پر الهه Maat در این مورد، نظم جهانی، پایبندی مداوم به قوانین تعیین شده توسط خدایان را نشان می دهد. وقتی ترازو شروع به حرکت کرد، تعادل به هم خورد، نیستی در انتظار آدمی بود به جای ادامه زندگی در آخرت که این وحشتناک ترین مجازات برای مصری ها بود که تمام زندگی خود را برای زندگی پس از مرگ آماده می کردند. به هر حال، به همین دلیل است که فرهنگ مصر قهرمانان را نمی شناسد، به معنایی که در میان یونانیان باستان می یابیم. خدایان دستور حکیمانه ای ایجاد کرده اند که باید از آن اطاعت کرد. هر تغییری فقط برای بدتر است، بنابراین قهرمان خطرناک است.

نظریات مصریان باستان در مورد ساختار روح انسان که دارای پنج جزء است جالب توجه است. اصلی ترین آنها کا (همتای اختری انسان) و با (نیروی حیات) هستند. سپس رن (نام)، شویت (سایه) و آه (درخشش) می آیند. اگرچه، البته، مصر هنوز عمق تأمل معنوی را که در فرهنگ قرون وسطی اروپای غربی می بینیم، نمی دانست.

بنابراین، زمان و مکان فرهنگ مصر باستان به وضوح به دو بخش تقسیم شد - "اینجا"، یعنی در حال، و "آنجا"، یعنی در جهان دیگر، زندگی پس از مرگ. «اینجا» جریان زمان و متناهی مکان است، «آنجا» ابدیت و بی نهایت است. رود نیل به عنوان جاده ای به زندگی پس از مرگ ازیریس خدمت می کرد و "کتاب مردگان" راهنمای آن بود که گزیده هایی از آن را می توان بر روی هر تابوتخانه ای یافت.

همه اینها در خدمت فرقه مردگان بود که به طور پیوسته در فرهنگ مصر باستان جایگاه پیشرو را به خود اختصاص داد. یکی از اجزای مهم این فرقه، خود فرآیند تشییع جنازه و البته آیین مومیایی بود که قرار بود جسد را برای زندگی پس از مرگ نجات دهد.

عدم تحرک نسبی آگاهی فرهنگی به عنوان یکی از دلایل مهم تغییر ناپذیری عجیب فرهنگ مصر باستان برای حدود 3 هزار سال بود. و حفظ آداب و رسوم، اعتقادات، هنجارهای هنری و غیره. با سیر تاریخ، علیرغم تأثیرات جدی خارجی، تشدید شد. به عنوان مثال، ویژگی های اصلی هنر مصر باستان، چه در دوران باستان و چه در پادشاهی جدید، متعارف بودن، یادبود بودن، سلسله مراتب (انتزاع مقدس تصاویر) و تزئینی بودن باقی مانده است. برای مصریان، هنر دقیقاً از دیدگاه کیش زندگی پس از مرگ نقش مهمی ایفا می کرد. از طریق هنر، شخص، تصویر، زندگی و کردار او ماندگار شد. هنر "جاده" به سوی ابدیت بود.

و احتمالاً تنها فردی که نه تنها پایه های سیستم دولتی، بلکه کلیشه های فرهنگی را نیز به طور جدی تکان داد فرعون سلسله هجدهم به نام آخناتون بود که در قرن چهاردهم قبل از میلاد در عصر پادشاهی جدید زندگی می کرد. او شرک را رها کرد، دستور داد یک خدا، آتن، خدای قرص خورشید را بپرستند. بسیاری از معابد را بست و به جای آنها معابد دیگری ساخت که به خدای تازه اعلام شده اختصاص داده شده بود. او با نام آمنهوتپ چهارم نام آخناتون را گرفت که در ترجمه به معنای "خوشایند برای آتون" است. پایتخت جدید آختاتن (تاریخ آتون) ساخته شد که بر اساس معیارهای کاملاً متفاوت از قبل ساخته شد. با الهام از ایده های او، هنرمندان، معماران، مجسمه سازان شروع به خلق هنری جدید کردند: باز، روشن، کشیده به سمت خورشید، پر از زندگی، نور و گرمای خورشیدی. همسر آخناتون نفرتیتی زیبا بود.

اما این "کفرگویی" دیری نپایید. کشیش ها عبوسانه سکوت کردند، مردم غرغر کردند. و خدایان احتمالاً عصبانی بودند - شانس نظامی از مصر دور شد ، قلمرو آن بسیار کاهش یافت. پس از مرگ آخناتون، و او حدود 17 سال سلطنت کرد، همه چیز به حالت عادی بازگشت. و توتانخاتون که بر تخت نشست توت عنخ آمون شد. و پایتخت جدید در میان ماسه ها مدفون شد.

البته دلایل چنین پایان غم انگیزی عمیق تر از انتقام ساده خدایان است. آخناتون با لغو همه خدایان، همچنان عنوان خدا را حفظ کرد، بنابراین یکتاپرستی مطلق نبود. ثانیاً نمی توان در یک روز مردم را به ایمان جدید تبدیل کرد. ثالثاً کاشت خدایی جدید با روش های خشونت آمیز صورت گرفت که در مورد عمیق ترین لایه های روح انسان کاملاً غیرقابل قبول است.

مصر باستان در طول عمر طولانی خود چندین فتوحات خارجی را تجربه کرد، اما همیشه فرهنگ خود را دست نخورده نگه داشت، با این حال، تحت ضربات ارتش اسکندر مقدونی، تاریخ چند صد ساله خود را تکمیل کرد و اهرام، پاپیروس ها و افسانه های بسیاری را به عنوان میراث برای ما به یادگار گذاشت. . با این وجود، می توان فرهنگ مصر باستان را یکی از مهدهای تمدن اروپای غربی نامید که پژواک آن در دوران باستان یافت می شود و حتی در قرون وسطی مسیحی قابل توجه است.

برای فرهنگ مدرن، مصر پس از کار ژان فرانسوا شامپولیون بازتر شد، که در قرن نوزدهم معمای نوشتار مصر باستان را حل کرد، به لطف آن ما توانستیم بسیاری از متون باستانی و بالاتر از همه، به اصطلاح را بخوانیم. ” متون هرمی ” .

هند باستان.

یکی از ویژگی های جامعه هند باستان تقسیم آن به چهار وارنا (از "رنگ"، "پوشش"، "غلاف" سانسکریت) - برهمن ها، کشاتریا، وایشیاها و شدراها است. هر وارنا گروه بسته ای از مردم بود که جایگاه خاصی در جامعه اشغال می کردند. تعلق به وارنا با تولد مشخص شد و پس از مرگ به ارث رسید. ازدواج فقط در یک وارنا منعقد شد.

برهمن ها ("پرهیزگاران") به کار ذهنی مشغول بودند و کشیش بودند. فقط آنها می توانستند مناسک و تفسیر کتب مقدس را انجام دهند. کشتریاها (از فعل "کشی" - داشتن، حکومت کردن، و همچنین نابود کردن، کشتن) جنگجو بودند. وایشیاها ("وابستگی") بخش عمده ای از جمعیت را تشکیل می دادند و به کشاورزی، صنایع دستی و تجارت مشغول بودند. در مورد شدراها (منشا کلمه نامشخص است)، آنها در پایین ترین سطح اجتماعی بودند، سهم آنها کار سخت بدنی بود. یکی از قوانین هند باستان می گوید: سودرا "خدمت دیگری است، او را می توان خودسرانه اخراج کرد، خودسرانه کشت." شدرا وارنا در بخش عمده خود از بومیان محلی که توسط آریایی ها به بردگی گرفته شده بودند تشکیل شد. مردان سه وارنای اول با دانش آشنا شدند و از این رو پس از آغاز به آنها «دوباره» می گفتند. شدراها و زنان از همه وارناها از این کار منع شدند، زیرا طبق قوانین هیچ تفاوتی با حیوانات نداشتند.

علیرغم رکود شدید جامعه هند باستان، در اعماق آن مبارزه دائمی بین وارناها وجود داشت. البته این مبارزه حوزه فرهنگی و مذهبی را نیز تسخیر کرد. در طول قرن‌ها، می‌توان از یک سو، درگیری‌های برهمنیسم - دکترین رسمی فرهنگی و مذهبی برهمن‌ها - را با جنبش‌های بهاگاواتیسم، جینیسم و ​​بودیسم، که در پشت آن کشاتریاها ایستاده بودند، ردیابی کرد.

ویژگی بارز فرهنگ هند باستان این است که نام ها را نمی داند (یا غیر قابل اعتماد هستند)، بنابراین، اصل خلاقیت فردی در آن پاک شده است. از این رو، عدم قطعیت زمانی شدید بناهای تاریخی آن، که گاه قدمت آن در محدوده یک هزاره کامل است، به وجود می آید. استدلال حکیمان معطوف به مسائل اخلاقی و اخلاقی است که همانطور که می دانید کمترین قابلیت تحقیق عقلی را دارد. این امر ماهیت مذهبی و اساطیری توسعه فرهنگ باستانی هند را به عنوان یک کل و ارتباط بسیار مشروط آن با اندیشه علمی درست را تعیین کرد.

یکی از مؤلفه های مهم فرهنگ هند باستان وداها بود - مجموعه ای از آهنگ های مقدس و فرمول های قربانی، سرودهای رسمی و طلسم های جادویی در طول قربانی - "Rigveda"، "Samaveda"، "Yajurveda" و "Atharvaveda".

بر اساس آیین ودایی، خدایان پیشرو در نظر گرفته می شدند: خدای آسمان دیائوس، خدای گرما و نور، باران و طوفان، پروردگار جهان ایندرا، خدای آتش آگنی، خدای نوشیدنی مست کننده الهی سوما، خدای خورشید سوریا، خدای نور و روز میترا و خدای شب، نگهبان نظم ابدی وارونا. کاهنانی که تمام آیین ها و دستورات خدایان ودایی را انجام می دادند برهمن نامیده می شدند. با این حال، مفهوم "برهمن" در زمینه فرهنگ هند باستان گسترده بود. برهمن ها متن هایی با توضیحات آیینی، اساطیری و نظرات وداها نیز خوانده می شدند. برهمن همچنین مطلق انتزاعی، بالاترین وحدت معنوی نامیده می شد که فرهنگ هند باستان به تدریج آن را درک کرد.

در مبارزه برای هژمونی، برهمن ها سعی کردند وداها را به شیوه خود تفسیر کنند. آنها آیین ها و ترتیب قربانی ها را پیچیده کردند و خدای جدیدی را اعلام کردند - برهمن، به عنوان خدای خالق، که همراه با ویشنو (بعداً "کریشنا")، خدای نگهبان و شیوا، خدای ویرانگر، بر جهان حکومت می کند. پیش از این در برهمنیسم، رویکردی مشخص به مسئله انسان و جایگاه او در جهان پیرامونش متبلور می شود. انسان بخشی از حیات وحش است که طبق وداها کاملاً معنوی شده است. هیچ فرقی بین انسان و حیوان و گیاه نیست به این معنا که همگی دارای جسم و روح هستند. بدن فانی است. روح جاودانه است. با مرگ بدن، روح به بدن دیگری از یک شخص، حیوان یا گیاه منتقل می شود.

اما برهمنیسم شکل رسمی دین ودایی بود، در حالی که دیگران وجود داشتند. در جنگل ها زندگی می کردند و به زاهدانی آموزش می دادند که کتاب های جنگلی را ایجاد می کردند - Aranyakas. از همین کانال بود که اوپانیشادهای معروف متولد شدند - متونی که تفسیر وداها توسط زاهدان زاهد را برای ما به ارمغان آوردند. ترجمه شده از سانسکریت، اوپانیشادها به معنای "نزدیک نشستن" است. زیر پای معلم معتبرترین اوپانیشادها حدود ده نفر هستند.

اوپانیشادها به یکتاپرستی گرایش دارند. هزاران خدا ابتدا به 33 و سپس به یک خدای واحد برهمن-آتمان-پوروشا تقلیل می یابند. برهمن، طبق اوپانیشادها، تجلی روح کیهانی، ذهن مطلق و کیهانی است. آتمن روح ذهنی فردی است. بنابراین، هویت اعلام شده "برهمن آتمان است" به معنای مشارکت درونی (درونی) انسان در کیهان است، رابطه اصلی همه موجودات زنده، پایه الهی هر چیزی را که وجود دارد تأیید می کند. چنین مفهومی بعداً "پانتئیسم" ("همه چیز خداست" یا "خدا همه جا است") نامیده می شود. دکترین هویت عینی و ذهنی، جسمانی و معنوی، برهمن و آتمن، جهان و روح جایگاه اصلی اوپانیشادها است. حکیم تعلیم می دهد: «این آتمان است. تو با او یکی هستی تو همینی."

این دین ودایی بود که مقوله های اصلی آگاهی مذهبی و اسطوره ای را ایجاد و اثبات کرد که از کل تاریخ توسعه فرهنگی هند گذشت. به ویژه، این ایده از وداها متولد شد که یک چرخه ابدی از روح ها در جهان وجود دارد، اسکان مجدد آنها، "سامسارا" (از سانسکریت "تولد مجدد"، "گذر از چیزی"). در ابتدا، سامسارا به عنوان یک فرآیند بی نظم و غیرقابل کنترل تلقی می شد. بعدها سامسارا به رفتار انسان وابسته شد. مفهوم قانون مجازات یا "کارما" (از سانسکریت "عمل"، "عمل") ظاهر شد، به معنای مجموع اعمال انجام شده توسط یک موجود زنده، که تعیین کننده وجود فعلی و آینده یک شخص است. اگر در طول یک زندگی انتقال از یک وارنا به دیگری غیرممکن بود، پس از مرگ فرد می توانست روی تغییر وضعیت اجتماعی خود حساب کند. در مورد بالاترین وارنا - برهمن ها، حتی ممکن است با دستیابی به حالت "موکشا" (از سانسکریت "رهایی") از سامسارا رها شوند. در اوپانیشادها آمده است: «همانطور که رودخانه‌ها جاری می‌شوند و در دریا ناپدید می‌شوند و نام و شکل خود را از دست می‌دهند، دانا که از نام و صورت رها شده است، به پوروشا الهی صعود می‌کند.» طبق قانون سامسارا، افراد بسته به کارما می توانند به موجودات مختلف، هم بالاتر و هم پایین تر، دوباره متولد شوند. به عنوان مثال، کلاس‌های یوگا به بهبود کارما کمک می‌کنند. تمرینات عملی با هدف سرکوب و کنترل آگاهی روزمره، احساسات، احساسات.

چنین ایده هایی باعث ایجاد نگرش خاصی نسبت به طبیعت شد. حتی در هند مدرن، فرقه های دیگامباراس و شوتامباراس وجود دارند که نگرش ویژه و محترمانه ای نسبت به طبیعت دارند. اولی وقتی راه می‌روند زمین را جلویشان جارو می‌کنند و دومی پارچه‌ای را نزدیک دهانشان می‌برند تا خدای ناکرده فلانی در آنجا پرواز نکند، چون ممکن است زمانی یک نفر باشد.

در اواسط هزاره اول قبل از میلاد، تغییرات بزرگی در زندگی اجتماعی هند در حال رخ دادن بود. در این زمان، در حال حاضر دوازده و نیم ایالت بزرگ وجود دارد که در میان آنها ماگاتا قرار دارد. بعدها، سلسله Maurya تمام هند را متحد می کند. در مقابل این زمینه، مبارزه کشتریاها با حمایت وایشیاها علیه برهمن ها تشدید می شود. اولین شکل این مبارزه با بهاگاواتیسم مرتبط است. بهاگاواد گیتا بخشی از داستان حماسی هند باستانی مهابهاراتا است. ایده اصلی این کتاب نشان دادن رابطه بین وظایف دنیوی یک فرد و افکار او در مورد نجات روح است. واقعیت این است که مسئله اخلاقی بودن وظیفه اجتماعی برای کشتریاها بیهوده بود: از یک سو، وظیفه نظامی آنها در قبال کشور آنها را به ارتکاب خشونت و کشتار ملزم می کرد. از سوی دیگر، مرگ و رنجی که برای مردم به ارمغان آوردند، امکان رهایی از سامسارا را زیر سوال برد. خدای کریشنا شک کشتریاها را برطرف می کند و نوعی سازش را ارائه می دهد: هر کشاتریا باید وظیفه خود (دارما) را انجام دهد، بجنگد، اما این باید با جدایی، بدون غرور و تعصب انجام شود. بنابراین، باگاواد گیتا یک دکترین کامل از کنش مستقل ایجاد می کند که اساس مفهوم بهاگاواتیسم را تشکیل می دهد.

دومین شکل مبارزه با برهمنیسم جنبش جین بود. جینیسم نیز مانند برهمنیسم، سامسارا، کارما و موکشا را انکار نمی کند، بلکه معتقد است که ادغام با مطلق تنها با دعا و فداکاری حاصل نمی شود. جینیسم قداست وداها را انکار می کند، قربانی های خون را محکوم می کند و مناسک برهمنی را به سخره می گیرد. علاوه بر این ، نمایندگان این آموزه خدایان ودایی را انکار می کنند و آنها را با موجودات ماوراء طبیعی - جن ها جایگزین می کنند. بعدها، جینیسم به دو فرقه تقسیم شد - میانه رو ("لباس سفید") و افراطی ("لباس در فضا"). آنها با شیوه زندگی زاهدانه، خارج از خانواده، در معابد، اجتناب از زندگی دنیوی، تحقیر جسمانی خود مشخص می شوند.

سومین شکل جنبش ضد برهمن، بودیسم بود. اولین بودا (ترجمه از سانسکریت - روشنفکر)، گوتاما شاکیامونی، از خانواده شاهزادگان شاکیا، طبق افسانه، در ششم قبل از میلاد از سمت مادرش متولد شد، که یک بار در خواب دید که یک فیل سفید وارد کنار او می شود. کودکی پسر شاهزاده بدون ابر بود و علاوه بر این ، آنها به هر طریق ممکن از او پنهان کردند که در جهان رنجی وجود دارد. فقط در 17 سالگی فهمید که افراد بیمار، ضعیف و فقیر وجود دارند و پیری بدبخت و مرگ پایان زندگی انسان می شود. گوتاما در جستجوی حقیقت بهبود یافت و هفت سال را در سرگردانی گذراند. یک بار که تصمیم گرفت استراحت کند، زیر درخت بودی - درخت دانش - دراز کشید. و چهار حقیقت در خواب برای گوتاما ظاهر شد. گوتاما با شناخت آنها و روشنفکر شدن، بودا شد. آن ها اینجا هستند:

حضور رنجی که بر جهان حاکم است. هر چیزی که از دلبستگی به زمینی ایجاد می شود، رنج است.

علت رنج، زندگی با علایق و خواسته هایش است، زیرا همه چیز به چیزی بستگی دارد.

فرار از رنج به نیروانا امکان پذیر است. نیروانا - خاموش شدن احساسات و رنج ها، گسستن پیوندها با جهان. اما نیروانا توقف زندگی و نه دست کشیدن از فعالیت نیست، بلکه فقط قطع بدبختی ها و از بین بردن علل تولد جدید است.

راهی برای رسیدن به نیروانا وجود دارد. 8 گام به آن منتهی می شود: 1) ایمان صالح. 2) عزم واقعی. 3) گفتار صالح; 4) عمل صالح; 5) زندگی صالح؛ 6) افکار درست؛ 7) افکار درست؛ 8) تفکر واقعی

ایده اصلی بودیسم این است که شخص می تواند زنجیره تولد دوباره را بشکند، از چرخه جهان خارج شود و رنج خود را متوقف کند. بودیسم مفهوم نیروانا (در ترجمه - "سرد شدن، انقراض") را معرفی می کند. برخلاف موکشای برهمنی، نیروانا هیچ مرز و وارنا اجتماعی نمی شناسد، علاوه بر این، نیروانا توسط شخصی که از قبل روی زمین است تجربه می شود و نه در جهان دیگر. نیروانا حالت آرامش کامل، بی تفاوتی و خویشتن داری، بدون رنج و بدون رهایی است. حالت خرد کامل و عدالت کامل، زیرا دانش کامل بدون اخلاق عالی غیر ممکن است. همه می توانند به نیروانا برسند و بودا شوند. کسانی که به نیروانا رسیده اند نمی میرند، بلکه ارهات (قدیس) می شوند. یک بودا همچنین می تواند یک بودیساتوا شود، یک زاهد مقدس که به مردم کمک می کند.

خدا در آیین بودا برای انسان ذاتاً ذاتاً برای جهان است و بنابراین بودیسم به خدا خالق، خدای نجات دهنده و خدای حاکم نیاز ندارد. بودیسم در مراحل اولیه توسعه خود در درجه اول به شناسایی برخی قوانین رفتاری و مشکلات اخلاقی و اخلاقی تقلیل یافت. متعاقبا، بودیسم می کوشد تا با آموزه های خود کل جهان را پوشش دهد. به ویژه، او ایده تغییر دائمی هر چیزی را که وجود دارد مطرح می کند، اما این ایده را تا حد زیادی پیش می برد، و معتقد است که این تغییر آنقدر سریع است که حتی نمی توان از بودن به عنوان چنین چیزی صحبت کرد، اما فقط می توان از آن صحبت کرد. تبدیل شدن ابدی

در قرن سوم قبل از میلاد بودیسم توسط هند به عنوان نظام مذهبی و فلسفی رسمی پذیرفته شد و سپس به دو حوزه اصلی تقسیم شد - هینایانا («وسیله نقلیه کوچک» یا «مسیر باریک») و ماهایانا («وسایل نقلیه بزرگ» یا «مسیر وسیع». ) - در خارج از هند، سریلانکا، برمه، کامبوچیا، لائوس، تایلند، چین، ژاپن، نپال، کره، مغولستان، جاوه و سوماترا گسترش می یابد. با این حال، باید اضافه کرد که توسعه بیشتر فرهنگ و مذهب هندی مسیر تحول و خروج از بودیسم «ناب» را طی کرد. نتیجه توسعه دین ودایی، برهمنیسم و ​​جذب باورهایی که در بین مردم وجود داشت، هندوئیسم بود که بی‌تردید از سنت‌های فرهنگی و مذهبی پیشین وام گرفته بود.

چین باستان

آغاز شکل گیری فرهنگ باستانی چین به هزاره دوم قبل از میلاد برمی گردد. در این زمان، بسیاری از دولت های سلطنتی مستقل از نوع به شدت مستبد در کشور شکل گرفت. شغل اصلی مردم کشاورزی آبیاری است. منبع اصلی وجود زمین است و مالک قانونی زمین دولتی است که توسط حاکم موروثی - وانا - نمایندگی می شود. در چین هیچ کشیشی به عنوان یک نهاد اجتماعی خاص وجود نداشت، پادشاه موروثی و تنها مالک زمین در همان زمان کاهن اعظم بود.

بر خلاف هند، که در آن سنت های فرهنگی تحت تأثیر اساطیر و دین بسیار توسعه یافته آریایی ها شکل گرفت، جامعه چین بر اساس خود توسعه یافت. دیدگاه‌های اساطیری بر چینی‌ها کمتر سنگینی می‌کرد، اما با این وجود، در تعدادی از مفاد، اساطیر چینی تقریباً به معنای واقعی کلمه با هندی‌ها و با اساطیر سایر مردمان باستان منطبق است.

به طور کلی، بر خلاف فرهنگ هند باستان، که تحت تأثیر عظیم اساطیر بود، که قرن ها برای اتحاد مجدد روح با ماده، آتمان با برهمن تلاش کرد، فرهنگ چین باستان بسیار "دنیوی تر"، عملی تر و از عقل سلیم دنیوی ناشی می شود. . او کمتر نگران مشکلات عمومی است تا مشکلات روابط اجتماعی و بین فردی. مناسک مذهبی سرسبز در اینجا جای خود را به مراسمی با دقت توسعه یافته با هدف اجتماعی و سنی داده است.

چینی های باستان کشور خود را امپراتوری آسمانی (Tian-xia) و خود را پسران بهشت ​​(Tian-tzu) می نامیدند که مستقیماً با کیش بهشت ​​که در چین وجود داشت ، که دیگر آغازی انسان نما نداشت ، ارتباط دارد. نماد مرتبه بالاتر بود. با این حال، فقط یک نفر، امپراتور، می‌توانست این فرقه را بفرستد، بنابراین فرقه دیگری، زمین، در لایه‌های پایین جامعه چین باستان توسعه یافت. بر اساس این سلسله مراتب، چینی ها معتقد بودند که یک شخص دارای دو روح است: مادی (po) و معنوی (هون). اولی بعد از مرگ به زمین می رود و دومی به بهشت ​​می رود.

همانطور که در بالا ذکر شد، یک عنصر مهم فرهنگ چین باستان، درک ساختار دوگانه جهان، بر اساس رابطه بین یین و یانگ بود. نماد یین ماه است، این آغاز زنانه، ضعیف، تاریک، تاریک است. یانگ خورشید است، آغاز مردانه، قوی، روشن، روشن است. در آیین فال بر روی شانه گوسفند یا لاک لاک پشت، که در چین رایج است، یانگ با یک خط ثابت و یین با خط شکسته نشان داده می شد. با توجه به نسبت آنها نتیجه فال گیری مشخص شد.

در قرن VI-V قبل از میلاد. فرهنگ چینی به بشریت تعلیم شگفت انگیزی داد - آیین کنفوسیوس - که تأثیر زیادی بر کل توسعه معنوی چین و بسیاری از کشورهای دیگر داشت. آیین کنفوسیوس باستان با نام های زیادی نشان داده شده است. اصلی ترین آنها کونگ فو تزو (به رونویسی روسی - "کنفوسیوس"، 551-479 قبل از میلاد)، من تزو و ژون تزو هستند. استاد کان از یک خانواده اشرافی فقیر در پادشاهی لو آمد. او زندگی پرآشوبی را پشت سر گذاشت: چوپان بود، اخلاق، زبان، سیاست و ادب آموخت و در پایان عمر به مقامی عالی در عرصه دولتی رسید. پس از خود، او کتاب معروف "Lun-yu" (ترجمه شده به عنوان "مکالمات و شنیدن") را ترک کرد.

کنفوسیوس کمی به مشکلات دنیای دیگر اهمیت می دهد. "هنوز نمی دانیم زندگی چیست، چگونه می توان فهمید که مرگ چیست؟" دوست داشت بگه در مرکز توجه او شخصی در وجود زمینی، رابطه او با جامعه، جایگاه او در نظم اجتماعی است. کشور برای کنفوسیوس یک خانواده بزرگ است که در آن همه باید در جای خود باقی بمانند، مسئولیت خود را بر عهده بگیرند و "مسیر درست" را انتخاب کنند ("تائو"). کنفوسیوس اهمیت ویژه ای به ارادت فرزندی، احترام به بزرگان قائل است. این احترام به بزرگان با آداب مناسب در رفتار روزمره تقویت می شود - لی (به معنای واقعی کلمه "تشریفات") که در کتاب تشریفات - لی جینگ منعکس شده است.

برای بهبود نظم در پادشاهی میانه، کنفوسیوس چند شرط را مطرح می کند. اولاً باید به سنت های قدیمی احترام گذاشت، زیرا بدون عشق و احترام به گذشته، کشور آینده ای ندارد. لازم به یادآوری است که زمان های قدیم که حاکم عاقل و باهوش بود، مسئولان بی غرض و فداکار بودند و مردم سعادت می کردند. ثانیاً، نیاز به "اصلاح نام" وجود دارد، یعنی. قرار دادن همه مردم در مکان های خود در یک نظم کاملاً سلسله مراتبی، که در فرمول کنفوسیوس بیان شد: "اجازه دهید پدر پدر باشد، پسر - پسر، مقام - رسمی، و حاکم - حاکم باشد. " همه باید جایگاه و وظایف خود را بدانند. این موقعیت کنفوسیوس نقش بزرگی در سرنوشت جامعه چین ایفا کرد و کیش حرفه ای و مهارت را ایجاد کرد. و بالاخره مردم باید دانش کسب کنند تا قبل از هر چیز خود را بشناسند. فقط زمانی می توان از یک فرد درخواست کرد که اعمال او آگاهانه باشد، اما از یک فرد "تاریک" تقاضایی وجود ندارد.

کنفوسیوس نظم اجتماعی را به شیوه ای عجیب درک می کرد. او هدف والای آرمانهای طبقه حاکم، منافع مردمی را تعیین کرد که حاکمان و مسئولان در خدمت آن هستند. مردم حتی بالاتر از خدایان هستند و امپراتور تنها در جایگاه سوم این "سلسله مراتب" قرار دارد. اما از آنجایی که مردم بی سواد هستند و نیازهای واقعی خود را نمی دانند، باید آنها را کنترل کرد.

کنفوسیوس بر اساس ایده‌های خود آرمان یک فرد را تعریف کرد که آن را جون تزو نامید، به عبارت دیگر، تصویر یک "فرهنگ" در جامعه چین باستان بود. این آرمان، به گفته کنفوسیوس، شامل موارد زیر بود: انسانیت (جن)، احساس وظیفه (yi)، وفاداری و اخلاص (ژن)، نجابت و رعایت مراسم (li). دو موقعیت اول تعیین کننده بود. انسانیت به عنوان حیا، عدالت، خویشتن داری، وقار، بی علاقگی، عشق به مردم درک می شد. وظيفه كنفوسيوس تعهد اخلاقي را كه انسان انسان دوست به موجب فضائل خود بر خود تحميل مي كند ناميد. بنابراین ایده آل جون تزو فردی صادق، صمیمی، رک، بی باک، همه چیز بینا، فهمیده، در گفتار توجه، مراقب اعمال، فردی است که به آرمان ها و اهداف عالی خدمت می کند و دائماً در جستجوی حقیقت است. کنفوسیوس گفت: "با دانستن حقیقت در صبح، می توانید در آرامش در عصر بمیرید." این ایده آل جون تزو بود که کنفوسیوس آن را بر اساس تقسیم بندی اقشار اجتماعی قرار داد: هر چه شخص به ایده آل نزدیکتر باشد، باید در نردبان اجتماعی بالاتر باشد.

پس از مرگ کنفوسیوس، آموزه های او به 8 مدرسه تقسیم شد که دو مدرسه - مکتب منسیوس و مکتب سونزی - مهم ترین آنها هستند. منسیوس از مهربانی طبیعی یک شخص سرچشمه می گرفت و معتقد بود که تمام مظاهر پرخاشگری و ظلم او فقط توسط شرایط اجتماعی تعیین می شود. هدف از تعلیم و دانش «جستجوی فطرت گمشده انسان» است. ساختار دولتی باید بر اساس عشق و احترام متقابل انجام شود - "ون باید مردم را مانند فرزندان خود دوست داشته باشد، مردم باید وانت را مانند پدرش دوست داشته باشند." بر این اساس، قدرت سیاسی باید به عنوان هدف خود توسعه طبیعت طبیعی انسان را داشته باشد و حداکثر آزادی را برای ابراز وجود برای او فراهم کند. از این نظر، منسیوس به عنوان اولین نظریه پرداز دموکراسی عمل می کند.

برعکس، سون تزو معاصر او معتقد بود که یک شخص به طور طبیعی شرور است. او گفت: "منفعت طلبی و طمع از خصوصیات ذاتی انسان است." تنها جامعه می تواند با آموزش مناسب، دولت و قانون، رذایل انسانی را اصلاح کند. در واقع، هدف قدرت دولتی بازسازی، آموزش مجدد یک فرد، جلوگیری از رشد طبیعت باطل طبیعی اوست. این به طیف گسترده ای از ابزارهای اجباری نیاز دارد - تنها سؤال این است که چگونه می توان از آنها به طرز ماهرانه ای استفاده کرد. همانطور که مشاهده می شود، سون-زتسی در واقع ناگزیر بودن یک شکل استبدادی و توتالیتر از آرایش اجتماعی را اثبات کرد.

باید گفت که ایده های سون تزو نه تنها از نظر تئوری پشتیبانی می شد. آنها اساس یک جنبش اجتماعی-سیاسی قدرتمند را در دوران سلطنت سلسله کین (قرن سوم قبل از میلاد) تشکیل دادند که به آن وکلا یا "قانون‌گذار" می‌گفتند. یکی از نظریه پردازان اصلی این جنبش، هان فی تزو، استدلال کرد که طبیعت شرور یک شخص به هیچ وجه قابل تغییر نیست، بلکه می توان آن را از طریق مجازات ها و قوانین محدود و سرکوب کرد. برنامه Legist تقریباً به طور کامل اجرا شد: یک قانون واحد برای تمام چین معرفی شد، یک واحد پولی واحد، یک خط واحد، یک بوروکراسی نظامی واحد، و ساخت دیوار بزرگ چین به پایان رسید. در یک کلام، دولت متحد شد و امپراتوری بزرگ چین به جای پادشاهی های متخاصم تشکیل شد. قانون گراها پس از تعیین تکلیف وحدت فرهنگ چین، بیشتر کتاب ها را سوزاندند و آثار فیلسوفان در مستراح غرق شد. برای پنهان کردن کتاب‌ها، آنها را بلافاصله اخته کردند و برای ساخت دیوار بزرگ چین فرستادند. برای تقبیح آنها تشویق شدند، برای عدم اطلاع آنها اعدام شدند. و اگرچه سلسله کین تنها 15 سال دوام آورد، اما شادی خونین اولین "انقلاب فرهنگی" در چین قربانیان بسیاری را به همراه داشت.

در کنار آیین کنفوسیوس، تائوئیسم به یکی از جهت گیری های اصلی جهان بینی فرهنگی و مذهبی چین تبدیل شده است. پس از نفوذ بودیسم به چین، او وارد سه گانه مذهبی رسمی چین شد. نیاز به یک آموزش جدید به دلیل محدودیت های فلسفی آیین کنفوسیوس بود که به عنوان یک مفهوم اجتماعی-اخلاقی، سؤالات یک دیدگاه جهانی را بی پاسخ می گذاشت. به این سؤالات، لائوتسه، مؤسس مکتب تائوئیستی، که رساله معروف «تائو-ته چینگ» («کتاب تائو و دی») را نوشت، پاسخ داده شد.

مفهوم اصلی تائوئیسم تائو ("راه درست") است - اصل اساسی و قانون جهانی جهان. ویژگی های اصلی تائو، همانطور که یانگ هینگ شون آنها را در کتاب "فلسفه چینی باستانی لائوتسه و آموزه های او" تعریف می کند:

این روش طبیعی خود چیزهاست. خدایی یا اراده «آسمانی» وجود ندارد.

برای همیشه به عنوان جهان وجود دارد. بی نهایت در زمان و مکان.

این جوهر همه چیز است که از طریق صفات (د) خود را نشان می دهد. تائو بدون چیزها وجود ندارد.

تائو به عنوان یک ماهیت، وحدت پایه مادی جهان (چی) و مسیر طبیعی تغییر آن است.

این ضرورت اجتناب ناپذیر دنیای مادی است و همه چیز تابع قوانین آن است. هر چیزی را که مانعش می شود را از بین می برد.

قانون اساسی تائو: همه چیزها و پدیده ها در حرکت و تغییر دائمی هستند و در روند تغییر همگی به مخالف خود تبدیل می شوند.

همه چیزها و پدیده ها به هم مرتبط هستند که از طریق یک تائو انجام می شود.

تائو نامرئی و نامحسوس است. با احساس غیر قابل دسترس است و در تفکر منطقی شناخته می شود.

شناخت تائو فقط برای کسانی در دسترس است که قادر به دیدن پشت مبارزه چیزها هستند - هماهنگی، پشت حرکت - صلح، پشت هستی - نیستی. برای انجام این کار، باید خود را از احساسات آزاد کنید. «کسی که می داند حرف نمی زند. کسی که حرف می‌زند نمی‌داند.» تائوئیست‌ها اصل عدم عمل را از اینجا استخراج می‌کنند، یعنی. ممنوعیت اعمالی که برخلاف سیر طبیعی تائو است. «کسی که راه رفتن را بلد است هیچ اثری از خود باقی نمی گذارد. کسی که حرف زدن بلد است اشتباه نمی کند.»