سیستم کاستدر هند یک سلسله مراتب اجتماعی است که کل جمعیت کشور را به گروه های جداگانه با منشأ کم و بالا تقسیم می کند. چنین سیستمی قوانین و ممنوعیت های مختلفی را ارائه می دهد.
انواع اصلی کاست ها
انواع کاست ها از 4 وارنا (به معنی جنس، گونه) به وجود می آیند که بر اساس آن کل جمعیت تقسیم شده است. تقسیم جامعه به وارنا بر این اساس بود که مردم نمی توانند یکسان باشند، سلسله مراتب خاصی وجود دارد، زیرا هر فرد مسیر زندگی خود را دارد.
بالاترین وارنا وارنا بود برهمن ها، یعنی کشیشان، معلمان، دانشمندان، مربیان. رتبه دوم وارنا کشتریاس است که به معنای فرمانروایان، بزرگان، جنگجویان است. وارنا بعدی وایشیا، شامل دامداران، کشاورزان، بازرگانان بودند. آخرین وارنا سودرامتشکل از خدمتکاران و افراد وابسته.
سه وارنا و شدراهای اول یک مرز واضح و حتی تیز بین خود داشتند. بالاترین وارنا را «دویجا» نیز می‌گویند که به معنای دو بار متولد شده است. هندی‌های باستان معتقد بودند که مردم برای بار دوم به دنیا می‌آیند، زمانی که آیینی برپا می‌شود و رشته‌ای مقدس بر آنها تحمیل می‌شود.
هدف اصلی برهمن ها این بود که باید به دیگران بیاموزند و خود را بیاموزند، برای خدایان هدیه بیاورند و قربانی کنند. رنگ اصلی سفید است.
کشتریاس
وظیفه کشتریا محافظت از مردم و همچنین یادگیری است. رنگ آنها قرمز است.
وایشیا
وظیفه اصلی وایشیا زراعت زمین، پرورش دام و سایر کارهای محترم جامعه است. رنگ زرد.
شدرا
هدف شدراها خدمت به سه وارنا عالی، انجام کارهای فیزیکی سخت است. آنها هیچ دارایی از خود نداشتند و نمی توانستند با خدایان دعا کنند. رنگ آنها مشکی است.
این افراد خارج از کاست ها بودند. اغلب آنها در روستاها زندگی می کردند و فقط می توانستند سخت ترین کارها را انجام دهند.
برای قرن ها نظم اجتماعیو خود هند به طور قابل توجهی تغییر کرده است. در نتیجه، تعداد گروه های اجتماعی از چهار به چند هزار افزایش یافت. پایین ترین کاست پرتعدادترین بود. از کل جمعیت، تقریباً 40 درصد از ساکنان آن را شامل می شود. طبقه بالا کوچک است، حدود 8 درصد از جمعیت را تشکیل می داد. طبقه متوسط حدود 22 درصد و افراد غیرقابل لمس 17 درصد بودند.
اعضای برخی از کاست ها ممکن است در سراسر کشور پراکنده باشند، در حالی که برخی دیگر، برای مثال، در همان منطقه زندگی می کنند. اما در هر صورت، نمایندگان هر طبقه به طور جداگانه و جدا از یکدیگر زندگی می کنند.
کاست ها در هند را می توان به راحتی با ویژگی های متعدد شناسایی کرد. افراد از نظر نوع، نحوه پوشیدن آن، وجود یا عدم وجود روابط خاص، علائم روی پیشانی، مدل مو، نوع مسکن، غذای مصرفی، ظروف و نام آنها متفاوت هستند. تظاهر به عضویت در یک طبقه دیگر تقریبا غیرممکن است.
چه چیزی به حفظ تغییرناپذیری اصول سلسله مراتب کاست ها و انزوا برای قرن ها کمک می کند؟ البته نظام ممنوعیت و احکام خاص خود را دارد. این نظام روابط اجتماعی، خانگی و مذهبی را کنترل می کند. برخی از قوانین تغییر ناپذیر و ابدی هستند، در حالی که برخی دیگر قابل تغییر و ثانویه هستند. به عنوان مثال، هر هندو از بدو تولد تا مرگ به کاست خودش تعلق دارد. تنها استثنا می تواند اخراج او از کاست به دلیل نقض قوانین باشد. هیچ کس حق انتخاب یک کاست را ندارد اراده خودیا به یک طبقه دیگر بروید. ازدواج با فردی غیر از کاست خود ممنوع است، فقط در صورتی که شوهر از وارنای بالاتر از زنش باشد. برعکس کاملا غیر قابل قبول است.
علاوه بر افراد دست نخورده، گوشه نشینان هندی نیز وجود دارند که به آنها سانیاسین می گویند. قوانین بازیگران به هیچ وجه بر آنها تأثیر نمی گذارد. هر طبقه شغل خاص خود را دارد، یعنی برخی فقط به کشاورزی، برخی دیگر به تجارت، برخی دیگر به بافندگی و غیره مشغول هستند. آداب و رسوم طبقه باید به شدت رعایت و اجرا شود. به عنوان مثال، یک طبقه بالاتر حق پذیرش غذا یا نوشیدنی از طبقه پایین را ندارد، در غیر این صورت آلودگی آیینی محسوب می شود.
کل این نظام سلسله مراتبی اقشار اجتماعی جمعیت بر پایه قدرتمند نهادهای باستانی استوار است. مطابق با آنها، در نظر گرفته می شود که شخصی به این یا آن دسته تعلق دارد، زیرا او تمام وظایف کاست خود را ضعیف یا خوب انجام داده است. زندگی گذشته. در نتیجه، هندو مجبور است تولدها و مرگ‌هایی را پشت سر بگذارد که تحت تأثیر کارماهای قبلی است. قبلاً جنبش هایی وجود داشت که این تقسیم بندی ها را رد می کردند.
سیستم کاست هند مدرن
هر سال در هند مدرنمحدودیت های کاست و شدت رعایت آنها به تدریج ضعیف می شود. همه ممنوعیت ها و احکام مستلزم رعایت دقیق و غیرتمندانه نیست. توسط ظاهردر حال حاضر تعیین اینکه یک فرد به کدام طبقه تعلق دارد دشوار است، به استثنای برهمن ها، که می توانید آنها را در معابد ببینید یا اگر به سراغ آنها بروید. فقط اکنون قوانین کاست در مورد ازدواج کاملاً بدون تغییر است و آرام نخواهد شد. همچنین امروزه در هند مبارزه با سیستم کاست وجود دارد. برای این کار، مزایای ویژه ای برای کسانی که رسما به عنوان نماینده طبقه پایین ثبت نام کرده اند، ایجاد می شود. تبعیض طبقاتی توسط قوانین هند ممنوع است و می تواند به عنوان یک جرم کیفری مجازات شود. اما هنوز هم، سیستم قدیمی در کشور ریشه دوانده است و مبارزه با آن آنچنان که خیلی ها دوست دارند موفق نیست.
چهار وارنا هندی
وارناها و کاست ها در زمان ما
یک و نیم هزار سال قبل از میلاد، جامعه هند به 4 ملک تقسیم شد. به آنها وارنا می گفتند. از سانسکریت به عنوان "رنگ"، "کیفیت" یا "رده" ترجمه شده است. بر اساس Rigveda، وارناها یا کاست ها از بدن خدا برهما پدید آمدند.
که در هند باستاندر ابتدا چنین کاست هایی (وارنا) وجود داشت:
- برهمن ها
- کشتریاس;
- وایشیا;
- سودراها
طبق افسانه ها، برهما 4 کاست از قسمت های بدن خود ایجاد کرد.
پیدایش کاست ها در هند باستان
دلایل زیادی برای پیدایش وارناها یا به اصطلاح کاست های هندی وجود دارد. به عنوان مثال، آریایی ها (نباید با شبه علمی "آریایی ها" اشتباه گرفته شود)، پس از تسخیر سرزمین هند، تصمیم به تقسیم کردند. مردم محلیبا توجه به رنگ پوست، منشاء و جایگاه مالی. این امر روابط اجتماعی را ساده کرد و یک محیط برنده برای دولت ایجاد کرد. بدیهی است که آریایی ها خود را به طبقه بالاتر رساندند و فقط دختران برهمن را به همسری گرفتند.
جدول دقیق تر از کاست های هندی با حقوق و وظایف
کاستا، وارنا و جاتی - چه تفاوتی دارند؟
اکثر مردم مفهوم "کاست" و "وارنا" را اشتباه می گیرند، بسیاری آنها را مترادف می دانند. اما اینطور نیست و باید به این موضوع رسیدگی شود.
هر سرخپوستی، بدون حق انتخاب، در یک گروه بسته متولد شد - در وارنا. گاهی آنها را کاست هندی می نامند. با این حال، کاست در هند یک زیر گروه است، یک طبقه بندی در هر وارنا، بنابراین امروزه کاست های بی شماری وجود دارد. تنها در سال 1931، طبق سرشماری، داده های مربوط به 3000 کاست هندی منتشر شد. و وارن همیشه 4 است.
در واقع، بیش از 3000 کاست در هند وجود دارد و همیشه چهار وارنا وجود دارد.
جاتی نام دوم کاست و پادکست است و هر ساکن هند یک جاتی دارد. جاتی - تعلق به یک حرفه خاص، به یک جامعه مذهبی، همچنین بسته و درون همسری است. هر وارنا جاتی مخصوص به خود را دارد.
شما می توانید یک آنالوگ بدوی با جامعه ما ترسیم کنید. به عنوان مثال، فرزندان والدین ثروتمند وجود دارند. این وارنا است. آنها در مهدکودک ها، مدارس و دانشگاه های جداگانه تحصیل می کنند، عمدتا با یکدیگر ارتباط برقرار می کنند. این کودکان که در سنین نوجوانی رشد می کنند، به خرده فرهنگ ها تقسیم می شوند. یک نفر تبدیل به یک هیپستر می شود، یک نفر به یک کارآفرین "نخبه" تبدیل می شود، دیگران تبدیل به یک روشنفکر خلاق و یک نفر تبدیل به یک مسافر آزاد می شود. این جاتی یا کاست است.
کاست ها در هند را می توان بر اساس مذهب، حرفه و حتی علایق تقسیم کرد.
آنها را می توان بر اساس، بر اساس علایق، بر اساس حرفه های انتخابی تقسیم کرد. با این حال، به اندازه کافی عجیب، افراد این وارنا به ندرت با دیگران، وارناهای پایین تر و حتی کاست ها "مخلوط" می شوند و همیشه سعی می کنند با کسانی که بالاتر از آنها هستند ارتباط برقرار کنند.
چهار وارنا هندی
برهمن ها- بالاترین وارنا یا کاست در هند. این شامل کشیش ها، روحانیون، حکیمان، معلمان، مربیان روحانی و افرادی بود که افراد دیگر را با خدا مرتبط می کردند. برهمن‌ها گیاهخوار بودند و فقط می‌توانستند غذاهای تهیه شده توسط افراد کاست خود بخورند.
برهمن ها بالاترین و معتبرترین طبقه در هند هستند.
کشتریاس- این یک کاست یا وارنای هندی از جنگجویان، مدافعان کشورشان، جنگجویان، سربازان و در کمال تعجب، پادشاهان و حاکمان است. کشتریا محافظان برهمن ها، زنان، پیران، کودکان و گاوها بودند. آنها اجازه داشتند کسانی را که دارما را رعایت نمی کردند بکشند.
اکثر نمایندگان برجستهکاست جنگجوی کشاتریا سیک ها هستند
وایشیا- اینها اعضای جامعه آزاد، بازرگانان، صنعتگران، کشاورزان، طبقه کارگر هستند. آنها دوست نداشتند که به کار سخت بدنی بپردازند و در مورد غذا بسیار دقیق بودند. در میان آنها می تواند افراد بسیار مرفه و ثروتمند - صاحبان شرکت ها و زمین ها باشد.
کاست وایشیا اغلب بازرگانان و صاحبان زمین های ثروتمندی هستند که کار سخت را دوست ندارند.
شدرا- پست ترین وارنا یا کاست هند. شامل خدمتکاران، کارگران و کارگران بود. همه کسانی که نه خانه داشتند و نه زمین و سخت ترین کارها را انجام دادند کار فیزیکی. شدراها حق نداشتند به خدایان دعا کنند و «دوباره» شوند.
سودراها پایین ترین طبقه در هند هستند. آنها در فقر زندگی می کنند و بسیار سخت کار می کنند
این آیین مذهبی که توسط سه وارنا یا کاست بالایی هند برگزار می شد، «اپانایانا» نام داشت. در حین شروع، نخ تقدیس شده ای بر گردن پسر می گذاشتند که مطابق با وارنای او بود و از آن پس او به «دویجا» یا «دو بار متولد شد». او نام جدیدی دریافت کرد و یک برهماچاری - یک دانش آموز - در نظر گرفته شد.
هر طبقه ای آداب و تشریفات خاص خود را دارد.
هندوها بر این باورند که یک زندگی عادلانه به فرد امکان می دهد در زندگی بعدی در یک طبقه بالاتر متولد شود. و بالعکس. و برهمن ها، که قبلاً چرخه بزرگی از تولدهای مجدد را در زمین پشت سر گذاشته اند، منتظر تجسم در سیارات دیگر الهی هستند.
کاست غیر قابل لمس - اسطوره و واقعیت
باید به افراد دست نخورده توجه ویژه شود. وجود 5 کاست هندی یک افسانه است. در واقع دست نیافتنی ها آن دسته از افرادی هستند که به دلایلی در 4 وارنا نیفتاده اند. بر اساس آیین هندو، آنها در تولدی دوباره در گذشته زندگی بی شرمانه ای داشتند. "کاست" افراد دست نخورده در هند اغلب افراد بی خانمان و فقیری هستند که تحقیر آمیزترین و کثیف ترین کارها را انجام می دهند. گدایی و دزدی می کنند. آنها با حضور خود کاست برهمن هند را آلوده می کنند.
این گونه است که کاست دست نخورده امروز در هند زندگی می کند
دولت هند تا حدودی از افراد دست نخورده محافظت می کند. غیرقابل لمس یا حتی غیر کاست خواندن چنین افرادی مجازات کیفری دارد. تبعیض اجتماعی ممنوع
وارناها و کاست ها در هند امروزی
امروزه در هند کاست ها کدامند؟ - تو پرسیدی. و هزاران کاست در هند وجود دارد. برخی از آنها زیاد نیستند، اما کاست هایی نیز در سراسر کشور شناخته شده اند. مثلاً هجرت. این کاست هندی غیرقابل لمس است، در هند شامل تراجنسیتی ها، ترنسکشوال ها، دوجنسه ها، هرمافرودیت ها، اینترسکس ها و همجنس گرایان است. دسته‌های آنها را می‌توان در خیابان‌های شهرها و شهرستان‌ها یافت، جایی که آنها به الهه مادر هدایایی می‌دهند. به لطف اعتراضات متعدد، کاست هجری هند به رسمیت شناخته شده خود به عنوان "جنس سوم" دست یافته است.
افراد دارای گرایش جنسی غیرسنتی (هجری) در هند نیز به کاست غیر قابل لمس تعلق دارند.
وارناها و کاست ها در هند در زمان ما برخی از آثار گذشته محسوب می شوند، اما بیهوده - این سیستم باقی می ماند. در شهرهای بزرگ، مرزها تا حدودی پاک می شوند، اما در روستاها شیوه زندگی قدیمی همچنان حفظ شده است. طبق قانون اساسی هند، تبعیض قائل شدن بر اساس وارنا یا کاست ممنوع است. حتی یک جدول قانون اساسی از کاست ها وجود دارد که اتفاقاً در آن به جای "کاست هندی" از اصطلاح "جامعه" استفاده شده است. این بیان می‌دارد که هر شهروند هند حق دریافت مدرک مناسبی را دارد که نشان دهنده تعلق به یک طبقه باشد.
در هند، هر کسی می‌تواند مدرکی مبنی بر تعلق به یک کاست دریافت کند
بنابراین، نظام کاست در هند نه تنها حفظ شده و به روزگار ما رسیده است، بلکه تا امروز نیز کار می کند. علاوه بر این، مردمان دیگر نیز به وارناها و کاست ها تقسیم می شوند، آنها به سادگی این اجازه را نمی دهند تقسیم اجتماعیعناوین
کاست ها، اصطلاحی است که عمدتاً برای تقسیم بندی اصلی جامعه هندو در شبه قاره هند به کار می رود. همچنین برای اشاره به هر گروه اجتماعی استفاده می شود که به هنجارهای سختگیرانه رفتار گروهی پایبند است و افراد خارجی را به صفوف خود راه نمی دهد. ویژگی های اصلی کاست هندی: درون همسری (ازدواج منحصراً بین اعضای کاست). عضویت ارثی (همراه با عدم امکان عملی انتقال به کاست دیگر)؛ ممنوعیت به اشتراک گذاشتن یک وعده غذایی با نمایندگان سایر کاست ها و همچنین تماس فیزیکی با آنها؛ به رسمیت شناختن یک مکان کاملاً ثابت برای هر طبقه در ساختار سلسله مراتبی جامعه به عنوان یک کل؛ محدودیت در انتخاب حرفه؛ استقلال کاست ها در تنظیم روابط اجتماعی درون کاست.
داستان
منشا وارنا . از بیشترین کارهای اولیهاز ادبیات سانسکریت مشخص است که مردمانی که در دوره استقرار اولیه هند (تقریباً از 1500 تا 1200 قبل از میلاد) به لهجه‌های آریایی صحبت می‌کردند، قبلاً به چهار طبقه اصلی تقسیم می‌شدند که بعداً «وارناس» (Skt. «رنگ» نامیده می‌شدند. : برهمن ها (کاهنان)، کشتریاها (جنگجویان)، وایشیاها (تجار، دامداران و کشاورزان) و شدراها (خدمتکاران و کارگران).
هندوها به تناسخ اعتقاد دارند و معتقدند کسی که قوانین طبقه خود را رعایت می کند، در زندگی آیندهبا تولد به یک کاست بالاتر برود، کسی که این قوانین را نقض کند بازنده خواهد شد موقعیت اجتماعی. همچنین متمپسیکوز را ببینید.
ثبات بازیگران . در طول تاریخ هند، ساختار کاست قبل از تغییر ثبات قابل توجهی از خود نشان داده است. حتی شکوفایی بودیسم و پذیرش آن به عنوان دین دولتی توسط امپراتور آشوکا (269-232 قبل از میلاد) بر سیستم گروه های موروثی تأثیری نداشت. برخلاف هندوئیسم، بودیسم به عنوان یک آموزه از تقسیم کاست پشتیبانی نمی کند، اما در عین حال بر حذف کامل تمایزات طبقاتی اصرار ندارد.
در زمان ظهور هندوئیسم که به دنبال افول بودیسم به وجود آمد، از یک سیستم ساده و بی عارضه چهار وارنا، پیچیده ترین سیستم چند لایه رشد کرد که نظم دقیقی از تناوب و همبستگی متفاوت ایجاد کرد. گروه های اجتماعی. هر وارنا، در جریان این فرآیند، چارچوبی را برای انبوهی از کاستهای درون‌همسر مستقل (جاتی) ترسیم کرد. نه تهاجم مسلمانان که با تشکیل امپراتوری مغول به پایان رسید و نه استقرار سلطه بریتانیا تکان نداد. مبانیسازمان کاست جامعه همچنین رجوع کنید به بودا و بودیسم. هندوئیسم
کاست ها در هند مدرن . کاست های هندی به معنای واقعی کلمه بی شمار هستند. از آنجایی که هر کاست به زیر کاست های زیادی تقسیم می شود، حتی نمی توان به طور تقریبی تعداد واحدهای اجتماعی را که دارای حداقل ویژگی های ضروری جاتی هستند محاسبه کرد. تمایل رسمی به کم اهمیت جلوه دادن اهمیت نظام کاست به این واقعیت منجر شده است که ستون مربوطه از سرشماری هایی که هر دهه یک بار انجام می شود ناپدید می شود. که در آخرین باراطلاعات مربوط به تعداد کاست ها در سال 1931 منتشر شد (3000 کاست). اما این رقم لزوماً شامل همه پادکست های محلی که به تنهایی به عنوان گروه های اجتماعی عمل می کنند، نمی شود.
باور عمومی بر این است که کاست ها اهمیت سابق خود را در ایالت مدرن هند از دست داده اند. با این حال، تحولات نشان داده است که این امر دور از واقعیت است. موضعی که INC و دولت هند پس از مرگ گاندی اتخاذ کردند بحث برانگیز است. علاوه بر این، حق رای جهانی و نیاز سیاستمداراندر حمایت از رای دهندگان، به روحیه شرکتی و انسجام درونی کاست ها اهمیت تازه ای دادند. در نتیجه، منافع کاست تبدیل شد یک عامل مهمدر طول مبارزات انتخاباتی
بازیگران طبیعت
برهمن ها. در یک معمولی حومه شهربالاترین لایه سلسله مراتب کاست را اعضای یک یا چند کاست برهمن تشکیل می دهند که از 5 تا 10 درصد جمعیت را تشکیل می دهند. در میان این برهمن ها تعدادی صاحب زمین، چند منشی روستا و حسابدار یا حسابدار، گروه کوچکی از روحانیون وجود دارند که در زیارتگاه ها و معابد محلی اعمال آیینی را انجام می دهند. اعضای هر کاست برهمن فقط در دایره خود ازدواج می کنند، اگرچه می توان با عروس خانواده ای متعلق به یک طبقه فرعی مشابه از یک منطقه همسایه ازدواج کرد. برهمن ها قرار نیست گاوآهن برانند یا انواع خاصی از کارهای مربوط به آن را انجام دهند کار دستی; زنان از میان خود می توانند در خانه خدمت کنند، و صاحبان زمین می توانند زمین زراعت کنند، اما فقط شخم نمی زنند. برهمن ها همچنین اجازه دارند به عنوان آشپز یا خدمتکار خانگی کار کنند.
یک برهمن حق ندارد غذای تهیه شده خارج از کاست خود را بخورد، اما اعضای تمام کاست های دیگر ممکن است از دست برهمن ها غذا بخورند. یک برهمن در انتخاب غذا منع های زیادی را رعایت می کند. اعضای کاست وایشناوا (که خدای ویشنو را می پرستند) از قرن چهارم، زمانی که گسترش یافت، گیاهخوار بوده اند. برخی دیگر از کاست های برهمن های شیواپرست (شیوا برهمن ها) اصولاً دست بردار نیستند. غذاهای گوشتی، اما از گوشت حیوانات موجود در رژیم غذایی خودداری کنید کاست های پایین تر.
برهمن ها به عنوان راهنمای معنوی در خانواده های اکثر کاست های دارای موقعیت بالا یا متوسط عمل می کنند، به استثنای آنهایی که "نجس" تلقی می شوند. کشیشان برهمن، و همچنین اعضای تعدادی از فرقه های مذهبی، اغلب با "نشانه های کاست" شناخته می شوند - الگوهایی که روی پیشانی با رنگ سفید، زرد یا قرمز نقاشی شده اند. اما چنین علائمی فقط نشان دهنده تعلق به فرقه اصلی و مشخصه است این فردبه عنوان یک پرستنده، برای مثال، ویشنو یا شیوا، و نه به عنوان عضوی از یک طبقه یا طبقه فرعی خاص.
برهمن ها بیش از سایرین به مشاغل و حرفه هایی پایبند هستند که توسط وارنا آنها فراهم شده است. قرون متمادی، کاتبان، کاتبان، روحانیون، دانشمندان، معلمان و مقامات از میان آنها بیرون آمدند. در نیمه اول قرن بیستم. در برخی مناطق، برهمن ها تا 75 درصد از تمام مناصب کم و بیش مهم دولتی را اشغال کردند.
در برخورد با بقیه مردم، برهمن ها اجازه معامله متقابل را نمی دهند. بنابراین، آنها پول یا هدایایی را از اعضای گروه های دیگر می پذیرند، اما خودشان هرگز هدایایی با ماهیت آیینی یا تشریفاتی نمی دهند. در میان کاستهای برهمن برابری کامل وجود ندارد، اما حتی پایین‌ترین آنها بالاتر از بقیه بالاترین کاست‌ها قرار دارد.
کشتریاس. پس از برهمن ها، برجسته ترین مکان سلسله مراتبی را کاست های کشاتریا اشغال کرده اند. در مناطق روستایی، برای مثال، مالکان زمین، احتمالاً با سابق مرتبط هستند خانه های حاکم(به عنوان مثال، با شاهزادگان راجپوت در شمال هند). مشاغل سنتی در این گونه کاست ها کار مدیران املاک و خدمت در مناصب مختلف اداری و ارتش است، اما اکنون این کاست ها دیگر از قدرت و اقتدار سابق خود برخوردار نیستند. از نظر آیینی، کشتریاها بلافاصله پشت برهمن‌ها قرار می‌گیرند و درون‌همسری سخت‌گیرانه‌ای را نیز رعایت می‌کنند، اگرچه ازدواج با دختری از پادکست پایین‌تر (اتحادیه‌ای به نام هایپرهمسری) را مجاز می‌دانند، اما در هیچ موردی زن نمی‌تواند با مرد پادکست پایین ازدواج کند. خود او. اکثر کشتریاها گوشت می خورند. آنها حق دارند از برهمن ها غذا بگیرند، اما نه از نمایندگان سایر کاست ها.
وایشیا. دسته سوم کاست های «دوباره» شامل بازرگانان، دکانداران و رباخواران است. این کاست ها برتری برهمن ها را می شناسند، اما لزوماً چنین نگرشی را نسبت به کاست های کشتریا نشان نمی دهند. به عنوان یک قاعده، وایشیاها در مورد قوانین مربوط به غذا سختگیرتر هستند و حتی برای جلوگیری از آلودگی تشریفاتی دقت بیشتری دارند. شغل سنتیوایسیاها به تجارت و بانکداری می پردازند، آنها تمایل دارند از کار فیزیکی دور بمانند، اما گاهی اوقات آنها بدون مشارکت مستقیم در کشت زمین، در مدیریت مزارع مالکان و کارآفرینان روستایی قرار می گیرند.
شدراس "خالص".. اعضای کاست های «دو بار متولد شده» فوق تنها اقلیتی از ساکنان هر منطقه روستایی را تشکیل می دهند، در حالی که اکثریت جمعیت کشاورزی از یک یا چند کاست تشکیل می شود که کاست های «خالص» شدراها نامیده می شوند. اگرچه چنین کاست هایی در وارنای چهارم گنجانده شده اند، اما این بدان معنا نیست که آنها پایین ترین طبقه را در سلسله مراتب اجتماعی اشغال می کنند: مناطق زیادی وجود دارد که کاست دهقانان به دلیل تعدادشان و مالکیت بخش قابل توجهی از زمین محلی، بازی می کنند. نقش اساسینقش در حل اجتماعی و مسائل سیاسی. در زمان های قدیم، کاست های دهقانی سودرا تسلط سیاسی کشتریاها را که در این منطقه حکومت می کردند به رسمیت شناختند، اما امروزه این روابط مربوط به گذشته است و برتری مالکان کشاتریا تنها از لحاظ آیینی به رسمیت شناخته شده است، و حتی در آن زمان نیز چنین نیست. همیشه دهقانان برهمن ها را به عنوان کشیش های خانوادگی استخدام می کنند و محصولات خود را از طریق اعضای کاست های تجاری به فروش می رسانند. افراد «خالص» شدرا می توانند به عنوان مستاجر زمین از برهمن ها، مالکان، بازرگانان عمل کنند.
همه کاستهای دهقانی درون‌همسر هستند و حتی اگر وضعیت آنها تقریباً برابر باشد، مانند بسیاری از مناطق، ازدواج‌های خارج از کاست مجاز نیست. قوانین مربوط به مصرف غذا در بین کاست های شخم زن نسبت به "دو بار متولد شده" که گوشت می خورند سخت تر است. نسخه های آنها همچنین فضای بسیار بیشتری را برای اعمال اجتماعی باقی می گذارد، به عنوان مثال، اجازه ازدواج بیوه ها و زنان مطلقه را می دهد، که در میان "دو بار متولد شده" به شدت ممنوع است.
شدراهای پست. زیر آن شدراهایی که مشغول هستند کشاورزی، کاست های زیادی وجود دارند که حرفه آنها ماهیت کاملاً تخصصی دارد ، اما به طور کلی کمتر محترم شمرده می شود. اینها کاست های سفالگر، آهنگر، نجار، نجار، بافنده، کره ساز، تقطیر، سنگ تراشی، آرایشگر، موسیقیدان، دباغ، قصاب، لاشخور و بسیاری دیگر هستند. اعضای این کاست ها قرار است به حرفه یا تجارت ارثی خود بپردازند. با این حال، اگر سودرا قادر به تصاحب زمین باشد، هر یک از آنها می توانند کشاورزی کنند. اعضای بسیاری از صنایع دستی و سایر کاست های حرفه ای در آن حضور داشته اند روابط سنتیبا نمایندگان کاست های بالاتر، که شامل ارائه خدماتی است که برای آنها هزینه ای پرداخت نمی شود، بلکه یک پاداش سالانه به صورت غیرمجاز است. این پرداخت توسط هر یک از خانوارهای روستا انجام می شود که درخواست آنها توسط این نماینده کاست حرفه ای برآورده می شود. به عنوان مثال، آهنگر دایره مشتریان خود را دارد که برای آنها موجودی و سایر محصولات فلزی را در تمام طول سال تولید و تعمیر می کند و به نوبه خود مقدار مشخصی غلات به او داده می شود.
دست نیافتنی ها. کسانی که حرفه شان مستلزم تماس فیزیکی با مشتری است (مثلاً آرایشگرها یا افرادی که در شستن لباس تخصص دارند) به اعضای کاست های بالاتر از خودشان خدمت می کنند، اما سفالگران یا آهنگرها برای کل روستا کار می کنند، صرف نظر از اینکه مشتری به کدام طبقه تعلق دارد. فعالیت هایی مانند دباغی یا ذبح حیوانات به وضوح آلوده کننده تلقی می شود و در حالی که این مشاغل برای جامعه بسیار مهم است، افرادی که این کارها را انجام می دهند غیرقابل لمس تلقی می شوند. آنها از بسیاری جهات خارج از جامعه هندو هستند، آنها را کاستهای "فرودی"، "کم"، "ثبت شده" می نامیدند و گاندی تعبیر "harijanas" ("فرزندان خدا") را پیشنهاد کرد که به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت. اعضای این کاست ها از بازدید از خانه های کاست های "پاک" و برداشتن آب از چاه های آنها ممنوع هستند. تا همین اواخر، اکثر معابد هندو به روی افراد دست نخورده بسته بودند، حتی ممنوعیت نزدیک شدن به افراد طبقه های بالاتر از تعداد پله های تعیین شده وجود داشت. ماهیت موانع کاست به گونه‌ای است که اعتقاد بر این است که هریجان همچنان اعضای کاستهای «پاک» را آلوده می‌کند، حتی اگر مدت‌هاست که شغل کاست خود را رها کرده و به فعالیت‌های بی‌طرف آیینی مانند کشاورزی مشغول باشند. اگرچه در دیگران شرایط اجتماعیو موقعیت هایی، برای مثال، در حالی که در یک شهر صنعتی یا در قطار، شخص غیرقابل لمس می تواند با اعضای کاست های بالاتر تماس فیزیکی داشته باشد و آنها را آلوده نکند، در روستای زادگاهش، هر کاری که انجام می دهد، دست نخوردگی از او جدایی ناپذیر است.
وابستگی متقابل اقتصادی . کاستهای حرفه‌ای مختلف از نظر اقتصادی به یکدیگر وابسته هستند و کارکردهای آنها مکمل هم هستند تا رقابتی. هر کاست حق دارد کارهای خاصی را انجام دهد که سایر کاست ها از انجام آنها منع شده اند. اعضای آن در هر محل معینی معمولاً گروهی نزدیک از بستگان را تشکیل می دهند که در مبارزه برای ارائه خدمات به سایر کاست ها با یکدیگر رقابت نمی کنند، اما با توافق دوجانبه مشتریان را بین خود تقسیم می کنند. به همین دلیل، آنها در رابطه با اعضای کاست، در بالاترین رده‌های سلسله مراتب کاست، در موقعیتی سودمند قرار دارند، که از تغییر آهنگر، آرایشگر یا شخصی که لباس‌های خود را می‌شوید به صلاحدید خود منع می‌کنند.
عدم رقابت در مورد افرادی که زمین را کشت می کنند صدق نمی کند. اگرچه کاست های دهقانی سنتی وجود دارند که بومیان آنها هرگز سفالگر یا بافنده نخواهند شد، خاک ورزی یک شغل انحصاری ارثی نیست و عضوی از هر طبقه ای می تواند زمین را زراعت کند. هر جا که گروه صنعتگران بیش از حد زیاد شود و مشتری نداشته باشد، یا جایی که معرفی کالاهای ماشینی باعث بیکاری می شود، کسانی که دیگر نمی توانند با حرفه سنتی زندگی کنند، به کار دهقانی روی می آورند و به کارگران کشاورزی یا مستاجر تبدیل می شوند.
رابطه خاص حامی و مشتری بین کاست های بالاتر زمین دار و کاست های حرفه ای صنعتگران و دست کاران را نظام جاجمانی می گویند. جاجمان، هندی برای مالک زمین حامی، افرادی از کاست های دیگر در ازای مقدار معینی از غلات دریافتی سالانه خدمات ارائه می دهند.
سلسله مراتب. سلسله مراتب سفت و سخت و وابستگی متقابل اقتصادی کاست ها بیشترین ارتباط را با این واقعیت دارد که کاست ها و زیرکاست ها درون همسری و گروه های ارثی هستند. با این حال، در عمل، ممکن است فردی از یک طبقه بالا در یک طبقه پایین پذیرفته شود. پس در صورت عدول از قاعده ازدواج نابرابردر بین اعضای دو کاست مختلف، فردی که در موقعیت بالاتری قرار دارد، چاره ای جز درخواست شریک زندگی خود (یا او) در روز چهارشنبه ندارد. چنین تحرکی همیشه یک خط است و از بالا به پایین هدایت می شود.
در قلب ایده حفظ فاصله اجتماعی بین کاست ها مفاهیم آلودگی و پاکی آیینی قرار دارد. بسیاری از فعالیت ها، از انجام مناسک مذهبی و اقامه نماز گرفته تا آشپزی، فقط در حالت پاکی مناسکی مجاز هستند. بنابراین، شخصی که به یک طبقه بالا تعلق دارد نه تنها با یک عمل عمدی، به عنوان مثال، می تواند آلوده شود. ارتباط جنسیبا غیرقابل لمس، و همچنین ناخواسته، به ویژه، با خوردن غذایی که توسط شخصی با وضعیت آیینی پایین تر تهیه شده است، یا حتی یک وعده غذایی مشترک با فردی از طبقه بالاتر دیگر، که اما خلوص آیینی خود را از دست داده است. آلودگی مسری است و یک خانواده یا گروه کاست باید دائماً مراقب هرگونه تماس با یک آلودگی بالقوه باشند. اعضای کاست به شدت نسبت به رفتار انحرافی برادران کاست خود بی‌تحمل هستند و هرکسی را که از هنجارهای پذیرفته شده تبعیت نمی‌کند تکفیر می‌کنند. اکثر کاست ها شوراهای منطقه ای خود را دارند که به مسائلی می پردازند که بر رفاه و به ویژه اعتبار کاست تأثیر می گذارد. این شوراها همچنین به عنوان دادگاه عمل می کنند و قدرت بررسی و مجازات تخلفات را دارند و در صورت لزوم مجرم را از طبقه خارج می کنند. بازگشت به آن در همه موارد امکان پذیر است، مگر در موارد شدید، مشروط بر اینکه متخلف جریمه پرداخت کند و مناسک تطهیر انجام دهد. هندوها از آنجایی که در مورد رعایت قوانین و ممنوعیت های درون کاست خود بسیار سخت گیر هستند، معمولاً با هنجارهای رفتاری اتخاذ شده در سایر کاست ها مدارا می کنند.
سیستم کاست هندی خارج از هند . این سیستم در سراسر کشور متداول است، به استثنای چند منطقه قبیله ای دورافتاده، مانند ناگالند. همچنین در بیشتر نپال غالب است، جایی که مهاجران از هند نظم اجتماعی را با خود به ارمغان آوردند که در اصل همان چیزی را که در هند قرون وسطی وجود داشت تکرار می کند. بر اساس کاست، تا حد زیادی سازماندهی شده و مردم بومیشهرهای اصلی نپال که نیوارها در آن زندگی می کنند، اما ایده کاست ها به مردم مناطق کوهستانی و پیروان بودیسم تبتی سرایت نکرد.
در بنگلادش، سیستم کاست در میان هندوهایی که در آنجا زنده مانده اند به کار خود ادامه می دهد و حتی در جامعه مسلمان این کشور نیز قشربندی مشابهی وجود دارد.
در سریلانکا، بوداییان سینهالی و هندوهای تامیل نیز به کاست تقسیم می شوند. اگرچه هیچ برهمن یا «دوبار متولد شده» دیگری در جزیره وجود ندارد، اما در اینجا، مانند هند، تقسیم کار بر اساس خطوط کاست و تعهدات متقابل با ماهیت آیینی و اقتصادی وجود دارد.
در خارج از هند، ایده‌ها و شیوه‌های سیستم کاست غالب است، اغلب به شکلی تغییر یافته و ضعیف، هر جا که تعداد قابل توجهی از هندی‌ها ساکن شده‌اند، مثلاً در مالزی، آفریقای شرقیو در فیجی
متوجه خواهد شد، من مسافران هندی زیادی را می شناسم که ماه ها در آنجا زندگی می کنند، اما آنها علاقه ای به کاست ها ندارند زیرا آنها برای زندگی ضروری نیستند.
نظام کاست امروز، مانند یک قرن پیش، عجیب و غریب نیست، بلکه بخشی از سازمان پیچیده جامعه هند است، پدیده ای چند وجهی که قرن ها توسط هند شناسان و قوم شناسان مورد مطالعه قرار گرفته است، ده ها کتاب قطور در مورد آن نوشته شده است. من فقط 10 را اینجا منتشر خواهم کرد حقایق جالبدر مورد کاست های هندی - در مورد محبوب ترین سوالات و تصورات غلط.
1. کاست هندی چیست؟
کاست هندی پدیده ای است به قدری پیچیده که ارائه آن جامع است تعریف کاملفقط ممکن نیست!
کاست ها را فقط می توان از طریق یک سری ویژگی ها توصیف کرد، اما همچنان استثناهایی وجود خواهد داشت.
کاست در هند یک سیستم طبقه بندی اجتماعی است، یک گروه اجتماعی جداگانه، اجدادیو وضعیت حقوقی اعضای آن. کاست ها در هند بر اساس اصول ساخته می شوند: 1) مشترک (این قانون همیشه رعایت می شود). 2) یک حرفه، معمولاً ارثی. 3) اعضای کاست ها به طور معمول فقط در بین خود وارد می شوند. 4) اعضای کاست معمولاً با غریبه ها غذا نمی خورند، به جز سایر کاست های هندو که بسیار بالاتر هستند. موقعیت اجتماعینسبت به خودشان؛ 5) اعضای کاست ها را می توان بر اساس افرادی که می توانند آب و غذا، فرآوری شده و خام مصرف کنند، تعیین کرد.
2. در هند 4 کاست وجود دارد
اکنون در هند نه 4، بلکه حدود 3 هزار کاست وجود دارد که می توان آنها را نام برد بخش های مختلفکشورها به روش های مختلف، و افراد با یک حرفه ممکن است کاست های متفاوتی در ایالت های مختلف داشته باشند. لیست کامل کاست های مدرنبرای ایالت ها به http://socialjustice مراجعه کنید...
این واقعیت که افراد بی نام در مکان های توریستی و سایر مکان های نزدیک به هند به 4 کاست می گویند اصلاً یک کاست نیست، اینها 4 وارنا هستند - چاتوروارنا - یک سیستم اجتماعی باستانی.
4 وارنا (वर्ना) یک سیستم باستانی هند از املاک است. برهمن ها (به درستی یک برهمن) از نظر تاریخی روحانیون، پزشکان، معلمان هستند. کشاتریاهای وارنا (در زمان های قدیم راجانیا نامیده می شد) فرمانروایان و جنگجویان هستند. وارنا وایشیاها کشاورزان و بازرگانان هستند و وارنا شدراها کارگران و دهقانان بی زمینی هستند که برای دیگران کار می کنند.
وارنا یک رنگ است (دوباره در سانسکریت) و هر وارنای هندی رنگ خاص خود را دارد: برهمن ها سفید، کشتریاها قرمز، وایشیاها زرد، شدراها مشکی دارند، و قبل از آن، زمانی که همه نمایندگان وارناها یک لباس می پوشیدند. نخ مقدس - او فقط وارنا آنها بود.
وارناها با کاست ها همبستگی دارند، اما به روش های بسیار متفاوت، گاهی اوقات هیچ ارتباط مستقیمی وجود ندارد، و از آنجایی که ما قبلاً به علم پرداخته ایم، باید گفت که کاست های هندی، بر خلاف وارناها، جاتی - जाति نامیده می شوند.
اطلاعات بیشتر در مورد کاست های هندی در هند مدرن
3. کاست دست نخورده ها
دست نخورده ها یک کاست نیستند. در روزگار هند باستان، هرکسی که جزء 4 وارنا نبود، به طور خودکار خود را در جامعه هند "در عرشه" می‌دید، از این غریبه‌ها دوری می‌شد، آنها اجازه زندگی در روستاها را نداشتند، به همین دلیل است که آنها را غیرقابل لمس می‌نامیدند. متعاقباً ، این غریبه های دست نخورده شروع به استفاده در کثیف ترین ، کم دستمزد و شرم آورترین کارها کردند و گروه های اجتماعی و حرفه ای خود را تشکیل دادند ، یعنی کاست های غیر قابل لمس ، در هند مدرن چندین مورد از آنها وجود دارد ، به طور معمول ، این یا با کار کثیف یا با قتل موجودات زنده یا مرگ همراه است، به طوری که همه شکارچیان و ماهیگیران و همچنین گورکنان و دباغان دست نخورده هستند.
4. کاست های هندی از چه زمانی ظهور کردند؟
از نظر هنجاری، یعنی از نظر قانونگذاری، سیستم ریخته گری جاتی در هند در قوانین مانو که قدمت آن به قرن دوم قبل از میلاد باز می گردد، تثبیت شد.
سیستم وارنا بسیار قدیمی تر است، تاریخ دقیقی وجود ندارد. در مقاله کاست های هند، از وارناس تا امروز، درباره تاریخچه موضوع بیشتر نوشتم
5. کاست ها در هند لغو می شوند
همانطور که اغلب گفته می شود، کاست ها در هند مدرن لغو یا ممنوع نشده اند.
برعکس، همه کاست ها در هند دوباره محاسبه شده و در پیوست قانون اساسی هند که جدول کاست ها نامیده می شود، فهرست شده اند. علاوه بر این، پس از سرشماری، تغییراتی در این جدول ایجاد می شود، به عنوان یک قاعده، اضافات، نکته این نیست که کاست های جدید ظاهر می شوند، بلکه مطابق با داده هایی که شرکت کنندگان سرشماری در مورد خود نشان می دهند، ثابت می شوند.
فقط تبعیض بر اساس کاست ممنوع است، این در ماده 15 قانون اساسی هند نوشته شده است، آزمون را در http://lawmin.nic.in ببینید...
6. هر سرخپوستی یک کاست دارد
نه، این نیز درست نیست.
جامعه هند در ساختار خود بسیار ناهمگون است و جدای از تقسیم بندی به کاست ها، چندین گروه دیگر نیز وجود دارد.
کاست و غیر کاست وجود دارد، به عنوان مثال، نمایندگان قبایل هندی (بومیان، آدیواسی ها)، به استثنای نادر، کاست ندارند. و بخش سرخپوستان غیر کاست بسیار بزرگ است، نتایج سرشماری را در http://censusindia.g ببینید...
علاوه بر این، برای برخی از رفتارهای نادرست (جرایم) می توان فرد را از طبقه خارج کرد و در نتیجه او را از جایگاه و موقعیت خود در جامعه محروم کرد.
7. کاست ها فقط در هند هستند
نه، این یک توهم است. در کشورهای دیگر، به عنوان مثال، در نپال و سریلانکا کاست وجود دارد، زیرا این کشورها در آغوش همان بزرگ توسعه یافتند. تمدن هند، و همچنین در . اما در فرهنگ های دیگر، به عنوان مثال، در تبت، کاست هایی وجود دارد، و کاست های تبتی به هیچ وجه با هندی ها همبستگی ندارند، زیرا ساختار طبقاتی جامعه تبتی از هند شکل گرفته است.
برای کاست های نپال، موزاییک قومی نپال را ببینید
8. فقط هندی ها کاست دارند.
نه، حالا اینطور نیست، باید در تاریخ کاوش کنید.
از نظر تاریخی، زمانی که اکثریت قریب به اتفاق جمعیت هند ادعا می‌کردند، همه هندوها به نوعی از کاست تعلق داشتند، تنها استثناء پیروان اخراج شده از کاست‌ها و مردمان بومی و قبیله‌ای هند بودند که به هندوئیسم اعتقاد نداشتند و بخشی از آن نبودند. از جامعه هند سپس ادیان دیگر در هند شروع به گسترش کردند - هند توسط مردمان دیگر مورد تهاجم قرار گرفت و نمایندگان ادیان و مردمان دیگر شروع به اتخاذ سیستم طبقاتی وارناها و سیستم کاستهای حرفه ای - جاتی از هندوها کردند. اکنون کاست هایی در جینیسم، سیک، بودیسم و مسیحیت وجود دارد، اما آنها با کاست های هندو تفاوت دارند.
جالب است که در شمال هند، در ایالت های مدرن پرادش، سیستم کاست بودایی ها نه هندی، بلکه تبتی است.
جالب‌تر اینکه حتی اروپایی‌ها - مبلغان و مبلغان مسیحی - به سیستم کاستهای هندی کشیده شدند: کسانی که آموزه‌های مسیح را به برهمن‌های نجیب موعظه می‌کردند به کاست مسیحی "برهمن" ختم می‌شدند، و کسانی که با ماهیگیران دست نخورده ارتباط برقرار می‌کردند. مسیحی دست نخورده شد.
9. شما باید کاست سرخپوستی را که با آنها ارتباط برقرار می کنید بشناسید و مطابق آن رفتار کنید.
این تصور غلط رایج، تکرار شده توسط سایت های توریستی شناخته شده نیست برای چه، بر اساس هیچ چیزی نیست.
تشخیص اینکه یک سرخپوست به کدام طبقه تعلق دارد، فقط از روی ظاهر، اما اغلب با شغلش غیرممکن است. یکی از آشنایان به عنوان پیشخدمت کار می کرد، اگرچه او از یک خانواده نجیب راجپوت بود (یعنی کشاتریا است). من موفق شدم یک پیشخدمت آشنای نپالی را با رفتارش به عنوان یک اشراف شناسایی کنم، از آنجایی که مدت زیادی بود که همدیگر را می شناختیم، پرسیدم و او تأیید کرد که این درست است و آن مرد به دلیل بی پولی اصلاً کار نکرد. .
دوست قدیمی من کارش را شروع کرد فعالیت کارگریدر سن 9 سالگی به عنوان یک دستفروش زباله های مغازه را تمیز می کرد ... به نظر شما او یک سودرا است؟ نه، او یک برهمین (برهمین) است خانواده فقیرو 8 فرزند پشت سر هم ... 1 دوست برهمنی دیگر در مغازه می فروشد، او تنها پسر است، باید پول در بیاورید ...
یکی دیگر از آشنایان من آنقدر مذهبی و باهوش است که آدم فکر می کند او همان برهمن واقعی و ایده آل است. اما نه، او فقط یک شدرا است و به این افتخار می کرد و آنهایی که می دانند سوا یعنی چه، متوجه می شوند که چرا.
و حتی اگر یک هندی بگوید که از چه طبقه ای است ، اگرچه چنین سؤالی ناشایست تلقی می شود ، اما باز هم چیزی به گردشگر نمی دهد ، شخصی که هندوستان را نمی شناسد نمی تواند بفهمد که چه چیزی و چرا در این مورد ترتیب داده شده است. کشور شگفت انگیز. بنابراین نباید از موضوع کاست متحیر شوید، زیرا گاهی اوقات حتی تعیین جنسیت طرف مقابل برای هند دشوار است و این احتمالاً مهمتر است :)
10. تبعیض طبقاتی در زمان ما
هند کشوری دموکراتیک است و علاوه بر ممنوعیت تبعیض طبقاتی، مزایایی را برای نمایندگان کاست ها و قبایل پایین در نظر گرفته است، به عنوان مثال، سهمیه هایی برای پذیرش در سطوح بالاتر وجود دارد. موسسات آموزشی، برای تصرف مناصب دولتی و مقامات شهرداری.
تبعیض علیه افراد طبقات پایین تر، دالیت ها و افراد قبیله ای در هند کاملاً جدی است، کاستیسم هنوز اساس زندگی صدها میلیون هندی خارج از شهرهای بزرگ است، در آنجا است که ساختار کاست و تمام ممنوعیت های ناشی از آن وجود دارد. هنوز حفظ شده اند، به عنوان مثال، در برخی معابد در هند سرخپوستان شدرا اجازه ورود ندارند، تقریباً همه جنایات کاست در آنجا اتفاق می افتد، به عنوان مثال، یک جنایت کاملا معمولی
به جای حرف آخر.
اگر به طور جدی به سیستم کاست در هند علاقه مند هستید، می توانم توصیه کنم، علاوه بر بخش مقالات در این سایت و انتشارات در هندونت، به مطالعه هند شناسان اروپایی قرن بیستم نیز بپردازید:
1. اثر آکادمیک 4 جلدی R.V. راسل "و کاست های استان های مرکزی هند"
2. تک نگاری لویی دومون "Homo Hierarchicus. تجربه در توصیف نظام کاست"
علاوه بر این، در سال های گذشتهدر هند، تعدادی کتاب در این زمینه منتشر شده است، متأسفانه آنها را در دست نداشتم.
اگر برای خواندن آماده نیستید ادبیات علمی- رمان آرونداتی روی نویسنده مدرن هندی بسیار محبوب "خدای چیزهای کوچک" را بخوانید، آن را می توانید در RuNet پیدا کنید.
جامعه هند به املاکی به نام کاست تقسیم می شود. چنین تقسیم بندی هزاران سال پیش رخ داده و تا به امروز باقی مانده است. هندوها بر این باورند که با پیروی از قوانینی که در کاست آنها ایجاد شده است ، در زندگی بعدی می توانید نماینده یک طبقه کمی بالاتر و محترم تر به دنیا بیایید ، موقعیت بسیار بهتری در جامعه بگیرید.
تاریخچه پیدایش نظام کاست
وداهای هندی به ما می گویند که حتی مردمان آریایی باستانی که حدود یک و نیم هزار سال قبل از عصر ما در قلمرو هند مدرن زندگی می کردند، جامعه ای داشتند که به املاک تقسیم شده بود.
خیلی بعد، این اقشار اجتماعی شروع به فراخوانی کردند وارنا(از کلمه "رنگ" در سانسکریت - با توجه به رنگ لباس پوشیده شده است). نوع دیگری از نام varnas کاست است که قبلاً از کلمه لاتین آمده است.
در ابتدا، در هند باستان 4 کاست (وارنا) وجود داشت:
- برهمن ها - کشیشان؛
- کساتریا - جنگجویان
- vaisya--کارگران;
- سودراها کارگر و خدمتکار هستند.
این تقسیم به کاست به دلیل ظاهر شد سطوح مختلفرفاه: ثروتمندان می خواستند فقط توسط هم نوعان خود محاصره شوند.، مردم مرفه و بیزار از ارتباط با فقیرتر و بی سواد.
مهاتما گاندی مبارزه با نابرابری طبقاتی را موعظه کرد. با بیوگرافی خود، این واقعا یک مرد با روح بزرگ است!
کاست ها در هند مدرن
امروزه، کاستهای هندی حتی ساختارمندتر شده‌اند زیر گروه های مختلفی به نام جاتی.
در آخرین سرشماری نمایندگان کاست های مختلف، بیش از 3 هزار جاتی وجود داشت. درست است، این سرشماری بیش از 80 سال پیش انجام شد.
بسیاری از خارجی ها سیستم کاست را یادگاری از گذشته می دانند و معتقدند که سیستم کاست دیگر در هند مدرن کار نمی کند. در واقع همه چیز کاملا متفاوت است. حتی دولت هند نیز نتوانست در مورد چنین قشربندی جامعه به اجماع برسد.سیاستمداران فعالانه روی تقسیم جامعه به لایه ها در طول انتخابات کار می کنند و به وعده های انتخاباتی خود حفاظت از حقوق یک طبقه خاص را اضافه می کنند.
در هند مدرن بیش از 20 درصد از جمعیت به طبقه دست نخورده تعلق دارند: آنها باید در گتوهای جداگانه خود یا فراتر از آن زندگی کنند محل. چنین افرادی نباید به مغازه ها، موسسات دولتی و پزشکی مراجعه کنند و حتی از وسایل نقلیه عمومی استفاده نکنند.
یک زیر گروه کاملاً منحصر به فرد در کاست دست نخورده وجود دارد: نگرش جامعه نسبت به آن نسبتاً متناقض است. این شامل همجنس گرایان، ترنسوستیت ها و خواجه هاکه با فحشا و گدایی از گردشگران برای سکه امرار معاش می کنند. اما چه پارادوکس: حضور چنین فردی در تعطیلات نشانه بسیار خوبی تلقی می شود.
یکی دیگر از پادکست های دست نخورده شگفت انگیز - منفور. اینها افرادی هستند که کاملاً از جامعه طرد شده اند - به حاشیه رانده شده اند. پیش از این حتی با دست زدن به چنین شخصی می‌توانست به فقیری تبدیل شود، اما اکنون وضعیت کمی تغییر کرده است: یک فرد نافرمان یا از ازدواج بین قشر به دنیا می‌آید یا از پدر و مادر نافرمان.
نتیجه
سیستم کاست هزاره‌ها پیش پدید آمد، اما هنوز در جامعه هند به حیات و توسعه خود ادامه می‌دهد.
وارناها (کاست ها) به پادکست ها تقسیم می شوند - جاتی. 4 وارنا و جاتی زیاد وجود دارد.
در هند جوامعی از مردم وجود دارد که به هیچ طبقه ای تعلق ندارند. این - افراد تبعیدی.
سیستم کاست به مردم این فرصت را می دهد که با هم نوعان خود باشند، حمایت همنوعان و قوانین روشن زندگی و رفتار را فراهم می کند. این تنظیم طبیعی جامعه است که به موازات قوانین هند وجود دارد.