نظام کاست از کجا سرچشمه گرفت؟ سیستم بازیگری سانسکریت: تحرک عمودی کاست ها

پورتال "هندوئیسم"

کاست ها(port. casta، از لات. castus - خالص؛ Skt. jati)

در معنای وسیع کلمه، آن‌ها گروه‌هایی (طوایف) بسته از مردم هستند که به دلیل انجام کارکردهای اجتماعی خاص، مشاغل ارثی، حرفه‌ها، سطح ثروت، سنت‌های فرهنگی و غیره منزوی شده‌اند. به عنوان مثال، - کاست های افسری (جدا از سربازان در یگان های نظامی)، اعضای احزاب سیاسی (جدا از اعضای احزاب سیاسی رقیب)، اقلیت های ملی مذهبی و غیر یکپارچه (به دلیل تبعیت از فرهنگ دیگر جدا شده اند)، کاست های هواداران فوتبال ( جدا از هواداران سایر باشگاه ها)، بیماران جذامی (منزوی از افراد سالمبه دلیل بیماری).

به عقیده برخی کارشناسان، اتحاد قبایل و یک نژاد را می توان یک کاست در نظر گرفت. کاست های تجاری، کشیشی، مذهبی، شرکتی و سایر کاست ها شناخته شده اند.

پدیده جامعه کاست در همه جا به یک درجه یا دیگری مشاهده می شود، اما، به عنوان یک قاعده، اصطلاح "کاست" به اشتباه عمدتاً به قدیمی ترین تقسیم موجودات زنده در شبه قاره هند به کار می رود. وارنا. چنین اشتباهی از اصطلاح "کاست" و اصطلاح "وارناس" اشتباه است، زیرا تنها چهار وارنا وجود دارد، و کاست ( جاتی)، حتی در هر وارنا، ممکن است تعداد زیادی وجود داشته باشد.

سلسله مراتب کاست ها در هند قرون وسطی: بالاترین - کاست های کشیش و نظامی-کشاورزی - طبقه فئودال های بزرگ و متوسط ​​را تشکیل می دادند. زیر - کاست های تجاری و ربوی؛ کاست های زمین داری بیشتر از اربابان خرده فئودال و کشاورزان - اعضای تمام عیار جامعه. حتی پایین تر - تعداد زیادی از کاست های کشاورزان، صنعتگران و خدمتکاران بی زمین و ناقص. در میان قشر اخیر، پایین‌ترین قشر، بی‌حقوق‌ترین و مظلوم‌ترین کاست‌های دست‌نخورده هستند.

رهبر هند M. K. Gandhi با تبعیض طبقاتی مبارزه کرد، که در دکترین مذهبی-فلسفی و اجتماعی-سیاسی گاندیسم منعکس شده است. حتی ایده های رادیکال تساوی طلبانه توسط امبدکار که به شدت از گاندی به دلیل اعتدال در موضوع کاست انتقاد می کرد، حمایت می کرد.

داستان

وارنا

از بیشترین کارهای اولیهاز ادبیات سانسکریت مشخص است که مردمانی که در دوره استقرار اولیه هند (تقریباً از 1500 تا 1200 قبل از میلاد) به گویش‌های آریایی صحبت می‌کردند، قبلاً به چهار ملک اصلی تقسیم شده بودند که بعدها «وارناس» (Skt. «رنگ» نامیده شدند. : برهمن ها (کاهنان)، کشتریاها (جنگجویان)، وایشیاها (تجار، دامداران و کشاورزان) و شدراها (خدمتکاران و کارگران).

در حین اوایل قرون وسطیوارناها، اگرچه حفظ شده‌اند، اما به کاست‌های متعددی (جاتی) تقسیم می‌شوند که حتی وابستگی طبقاتی را با سخت‌تر ثابت می‌کنند.

هندوها به تناسخ اعتقاد دارند و معتقدند کسی که قوانین طبقه خود را رعایت می کند، در زندگی آیندهبا تولد به یک کاست بالاتر برود، کسی که این قوانین را نقض کند بازنده خواهد شد موقعیت اجتماعی.

محققان مؤسسه ژنتیک انسانی در دانشگاه یوتا نمونه‌های خونی از کاست‌های مختلف گرفتند و آن‌ها را با یک پایگاه داده ژنتیکی آفریقایی‌ها، اروپایی‌ها و آسیایی‌ها مقایسه کردند. تجزیه و تحلیل ژنتیکی تطبیقی ​​خطوط مادری و پدری، که بر اساس پنج ویژگی ارثی انجام شد، این امکان را به طور منطقی فراهم کرد که افراد طبقات بالاتر به وضوح به اروپایی‌ها و کاست‌های پایین‌تر به آسیایی‌ها نزدیک‌تر هستند. در میان کاست های پایین تر، آن دسته از مردمان هند که قبل از حمله آریایی ها در آن سکونت داشتند، عمدتاً نماینده هستند - گویشوران زبان های دراویدی، زبان های موندا، زبان های آندامانی. اختلاط ژنتیکی بین کاست ها به این دلیل است که سوء استفاده جنسی از کاست های پایین تر و همچنین استفاده از روسپی ها از کاست های پایین تر، نقض خلوص کاست محسوب نمی شد.

ثبات بازیگران

در طول تاریخ هند، ساختار کاست قبل از تغییر ثبات قابل توجهی از خود نشان داده است. حتی شکوفایی بودیسم و ​​پذیرش آن به عنوان دین دولتی توسط امپراتور آشوکا (269-232 قبل از میلاد) بر سیستم گروه های موروثی تأثیری نداشت. بر خلاف هندوئیسم، بودیسم به عنوان یک آموزه پشتیبانی نمی کند تقسیم بندی کاست، اما در عین حال بر لغو کامل تمایزات طبقاتی اصرار ندارد.

در زمان ظهور هندوئیسم که به دنبال افول بودیسم به وجود آمد، از یک سیستم ساده و بی عارضه چهار وارنا، پیچیده ترین سیستم چند لایه رشد کرد که نظم دقیقی از تناوب و همبستگی متفاوت ایجاد کرد. گروه های اجتماعی. هر وارنا، در جریان این فرآیند، چارچوبی را برای انبوهی از کاست‌های درون‌همسر مستقل (جاتی) ترسیم کرد. نه تهاجم مسلمانان که با تشکیل امپراتوری مغول خاتمه یافت و نه استقرار سلطه بریتانیا، پایه های بنیادین سازمان دهی کاست جامعه را متزلزل نکرد.

ماهیت کاست ها

به عنوان اساس سازماندهی جامعه، کاست مشخصه تمام هندوستان است، اما کاست های بسیار کمی هستند که در همه جا یافت می شوند. هر منطقه جغرافیایی نردبان جداگانه و مستقل خود را از کاست های کاملاً رتبه بندی شده ایجاد کرده است، برای بسیاری از آنها در سرزمین های همسایه معادلی وجود ندارد. استثناء این قاعده منطقه‌ای، تعدادی از کاست‌های برهمن هستند که در مناطق وسیعی حضور دارند و در همه جا بالاترین مقام را در نظام کاست دارند. در زمان های قدیم معنای کاست ها به مفاهیم خلاصه می شد درجات مختلفاشراق، یعنی روشن بین در چه مرحله ای است، چه چیزی به ارث نمی رسید. در واقع، انتقال از کاست به کاست فقط تحت نظارت بزرگان (روشنگران دیگر از طبقه عالی) صورت گرفت و ازدواج نیز منعقد شد. مفهوم کاست ها فقط به جنبه معنوی اشاره داشت و بنابراین برای جلوگیری از گذار به مرحله پایین تر اجازه داده نشد که بالاتر با پایین تر همگرا شود.

کاست ها در هند مدرن

کاست های هندی به معنای واقعی کلمه شماره ندارند. از آنجایی که هر کاست به زیر کاست های زیادی تقسیم می شود، حتی نمی توان به طور تقریبی تعداد واحدهای اجتماعی را که دارای حداقل ویژگی های ضروری جاتی هستند محاسبه کرد. تمایل رسمی به کم اهمیت جلوه دادن اهمیت نظام کاست به این واقعیت منجر شده است که ستون مربوطه از سرشماری هایی که هر دهه یک بار انجام می شود ناپدید می شود. که در آخرین باراطلاعات مربوط به تعداد کاست ها در سال 1931 منتشر شد (3000 کاست). اما این رقم لزوماً شامل همه پادکست های محلی که به تنهایی به عنوان گروه های اجتماعی عمل می کنند، نمی شود.

باور عمومی بر این است که کاست ها اهمیت سابق خود را در ایالت مدرن هند از دست داده اند. با این حال، تحولات نشان داده است که این امر دور از واقعیت است. موضعی که INC و دولت هند پس از مرگ گاندی اتخاذ کردند بحث برانگیز است. علاوه بر این، حق رای جهانی و نیاز سیاستمداراندر حمایت از رای دهندگان، به روحیه شرکتی و انسجام درونی کاست ها اهمیت تازه ای دادند. در نتیجه، منافع کاست به یک عامل مهم در طول مبارزات انتخاباتی تبدیل شد.

حفظ نظام کاست در ادیان دیگر هند

اینرسی اجتماعی منجر به این واقعیت شده است که طبقه بندی به کاست ها در میان مسیحیان و مسلمانان هندی وجود دارد، اگرچه از نظر کتاب مقدس و قرآن یک ناهنجاری است. کاست های مسیحی و مسلمان تفاوت های زیادی با کلاسیک دارند سیستم هندی، آنها حتی مقداری دارند تحرک اجتماعی، یعنی توانایی حرکت از یک طبقه به طبقه دیگر. در بودیسم، کاست ها وجود ندارند (به همین دلیل است که "غیرقابل لمس" هندی به ویژه مایل به گرویدن به بودیسم هستند)، اما می توان یادگاری از سنت های هندی در نظر گرفت که در جامعه بودایی پراهمیتشناسایی اجتماعی مخاطب علاوه بر این، اگرچه خود بودایی ها کاست ها را به رسمیت نمی شناسند، با این حال، سخنرانان سایر ادیان در هند اغلب به راحتی می توانند تشخیص دهند که همکار بودایی آنها از کدام طبقه است و بر اساس آن با او رفتار کنند. قوانین هند تعدادی تضمین اجتماعی برای "کاست های نقض شده" در میان سیک ها، مسلمانان و بودایی ها ارائه می دهد، اما چنین تضمین هایی را برای مسیحیان - نمایندگان همان کاست ها ارائه نمی دهد.

همچنین ببینید

بنیاد ویکی مدیا 2010 .

ببینید «سیستم بازیگران» در فرهنگ‌های دیگر چیست:

سیستم کاست- (نظام کاست)، سیستم قشربندی اجتماعی در مورد وا، با گروهی از مردم که مطابق با تعریف گروه بندی شده اند. رتبه ها گزینه های K.s. را می توان در همه صنایع یافت. دینی در مورد وا، نه تنها هندو، بلکه در میان جینیان، در مسلمانان، باد. و مسیح....... مردم و فرهنگ ها

سیستم کاست- - قشربندی اجتماعی بر اساس خاستگاه اجتماعی یا تولد ... فرهنگ لغت مددکاری اجتماعی

حماسه هندی باستان مهابهاراتا به ما نگاهی اجمالی به نظام کاست حاکم در هند باستان می دهد. علاوه بر چهار راسته اصلی برهمن، کشتریا، وایشیا و شدرا، در این حماسه به موارد دیگری نیز اشاره شده است که از آنها شکل گرفته است ... ... ویکی پدیا

جنگ نژادهای یوکاتان (همچنین به عنوان جنگ کاست های یوکاتان (جنگ کاست یوکاتان) شناخته می شود) قیام سرخپوستان مایا در شبه جزیره یوکاتان (سرزمین ایالت های مکزیک مدرن کوئینتانا رو، یوکاتان و کامپچه، و همچنین شمال ایالت بلیز) ... ... ویکی پدیا

نظام کاست در میان مسیحیان هند یک ناهنجاری برای سنت مسیحی است، اما در عین حال ریشه عمیقی در خود سنت هندی دارد و به نوعی ترکیبی از اخلاق مسیحیت و هندوئیسم است. جوامع مسیحی در هند ... ... ویکی پدیا

ما در حال حاضر در قرن بیست و یکم زندگی می کنیم و فکر می کنیم که بسیاری از اسرار علم و فناوری قبلاً فاش شده است. معضلات اجتماعیبا وجود همه این دستاوردها، هنوز مکان هایی وجود دارد که تا به امروز، جامعه اجتماعیبه لایه های مختلف تقسیم می شود - کاست. سیستم بازیگری چیست؟ کاستها (از پرتغالی کاستا - جنس، نسل و تبار) یا وارنا (ترجمه شده از سانسکریت - رنگ)، اصطلاحی که عمدتاً برای تقسیم اصلی جامعه هندو در شبه قاره هند به کار می رود. بر اساس اعتقاد هندوها، چهار وارنا (کاست) اصلی وجود دارد - برهمن ها (مقامات)، کشتریاها (جنگجویان)، وایشیاها (بازرگانان) و شدراها (دهقانان، کارگران، خدمتکاران). از اولین آثار ادبیات سانسکریت مشخص است که مردمان آریایی زبان در دوره استقرار اولیه هند (تقریباً از 1500 تا 1200 قبل از میلاد) قبلاً به چهار ملک اصلی تقسیم شده بودند که بعدها وارناس نامیده شدند. کاست های مدرن به تعداد زیادی پادکست تقسیم می شوند - جاتی. هندوها به تناسخ اعتقاد دارند و معتقدند کسانی که از قوانین طبقه خود پیروی می کنند با تولد در زندگی آینده به طبقه بالاتری می رسند، در حالی که کسانی که این قوانین را زیر پا بگذارند موقعیت اجتماعی خود را از دست خواهند داد. برهمن ها برهمن ها بالاترین لایه این سیستم هستند. برهمن ها به عنوان مربیان معنوی خدمت می کنند، به عنوان حسابدار و حسابدار، مقامات، معلمان کار می کنند و زمین ها را تصاحب می کنند. آنها قرار نیست پشت یک گاوآهن راه بروند یا کارهای خاصی را انجام دهند کار دستی; زنان از میان خود می توانند در خانه خدمت کنند، و صاحبان زمین می توانند زمین زراعت کنند، اما فقط شخم نمی زنند. اعضای هر کاست برهمن فقط در دایره خود ازدواج می کنند، اگرچه می توان با عروس خانواده ای متعلق به یک طبقه فرعی مشابه از یک منطقه همسایه ازدواج کرد. یک برهمن در انتخاب غذا منع های زیادی را رعایت می کند. او حق ندارد غذای تهیه شده خارج از کاست خود را بخورد، اما اعضای تمام کاست های دیگر ممکن است از غذای دست برهمن ها بخورند. برخی از پادکست های برهمن ممکن است گوشت مصرف کنند. کشتریاها کشتریاها از نظر آیینی دقیقاً پشت برهمن ها ایستاده اند و وظیفه آنها عمدتاً مبارزه و محافظت از میهن خود است. مشاغل کشتریا تا به امروز کار مدیران املاک و خدمت در مناصب مختلف اداری و ارتش است. اکثر کشتریاها گوشت می خورند و اگرچه ازدواج با دختری از طبقه پایین را مجاز می دانند، اما زن تحت هیچ شرایطی نمی تواند با مردی از طبقه پایین تر از خود ازدواج کند. وایشیا وایشیاها لایه هایی هستند که به تجارت مشغولند. وایشیاها در مورد قوانین مربوط به غذا سختگیرتر هستند و حتی بیشتر مراقب هستند تا از آلودگی آیینی جلوگیری کنند. شغل سنتی وایشیاها تجارت و بانکداری است، آنها تمایل دارند از کار بدنی دوری کنند، اما گاهی اوقات آنها را در مدیریت مزارع زمینداران و کارآفرینان روستایی قرار می دهند و مستقیماً در کشت زمین شرکت نمی کنند. شدراها "خالص" شدراها یک کاست دهقانی هستند. آنها به دلیل تعدادشان و مالکیت بخش قابل توجهی از زمین های محلی، بازی می کنند نقش مهمدر حل اجتماعی و مسائل سیاسیبرخی از مناطق شدراها گوشت می خورند، ازدواج بیوه ها و زنان مطلقه مجاز است. سودراهای پایین پادکست های متعددی هستند که حرفه آنها ماهیت بسیار تخصصی دارد. اینها کاست های سفالگر، آهنگر، نجار، نجار، بافنده، کره ساز، تقطیر، سنگ تراشی، آرایشگر، موسیقیدان، دباغ، قصاب، لاشخور و بسیاری دیگر هستند. دست نخورده ها دست نخورده ها در کثیف ترین مشاغل به کار گرفته می شوند و از بسیاری جهات خارج از جامعه هندو هستند. آنها به تمیز کردن حیوانات مرده از خیابان ها و مزارع، توالت ها، لباس پوشیدن و غیره مشغول هستند. اعضای این کاست ها از بازدید از خانه های کاست های "پاک" و برداشتن آب از چاه های آنها منع شده اند، حتی از پا گذاشتن بر روی آنها منع شده اند. سایه های سایر کاست ها تا همین اواخر، اکثر معابد هندو به روی افراد دست نخورده بسته بودند، حتی ممنوعیت نزدیک شدن به افراد طبقه های بالاتر از تعداد پله های تعیین شده وجود داشت. ماهیت موانع کاست به گونه‌ای است که اعتقاد بر این است که آنها همچنان به آلوده کردن اعضای کاست‌های «پاک» ادامه می‌دهند، حتی اگر مدت‌هاست شغل کاست خود را رها کرده باشند و به فعالیت‌های بی‌طرفی مانند کشاورزی مشغول باشند. اگرچه در دیگران شرایط اجتماعیو موقعیت هایی، برای مثال، در حالی که در یک شهر صنعتی یا در قطار، شخص غیرقابل لمس می تواند با اعضای کاست های بالاتر تماس فیزیکی داشته باشد و آنها را آلوده نکند، در روستای زادگاهش، هر کاری که انجام می دهد، دست نخوردگی از او جدایی ناپذیر است. در طول تاریخ هند، ساختار کاست قبل از تغییر ثبات قابل توجهی از خود نشان داده است. نه بودیسم، نه تهاجم مسلمانان که با تشکیل امپراتوری مغول به پایان رسید و نه استقرار سلطه بریتانیا، پایه های بنیادی سازمان دهی کاست جامعه را متزلزل نکرد.

جامعه هند به املاکی به نام کاست تقسیم می شود. چنین تقسیم بندی هزاران سال پیش رخ داده و تا به امروز باقی مانده است. هندوها بر این باورند که با پیروی از قوانینی که در کاست آنها ایجاد شده است ، در زندگی بعدی می توانید نماینده یک طبقه کمی بالاتر و محترم تر به دنیا بیایید ، موقعیت بسیار بهتری در جامعه بگیرید.

تاریخچه پیدایش نظام کاست

وداهای هندی به ما می گویند که حتی مردمان آریایی باستانی که حدود یک و نیم هزار سال قبل از عصر ما در قلمرو هند مدرن زندگی می کردند، جامعه ای داشتند که به املاک تقسیم شده بود.

خیلی بعد، این اقشار اجتماعی شروع به فراخوانی کردند وارنا(از کلمه "رنگ" در سانسکریت - با توجه به رنگ لباس پوشیده شده است). نوع دیگری از نام varnas کاست است که قبلاً از کلمه لاتین آمده است.

در ابتدا در هند باستان 4 کاست (وارنا) وجود داشت:

• برهمن ها - کشیشان؛
• کساتریا - جنگجویان
• vaisya--کارگران;
• سودراها کارگر و خدمتکار هستند.

تقسیم بندی مشابه به کاست ها به دلیل سطوح مختلف رفاه ظاهر شد: ثروتمندان می خواستند فقط توسط هم نوعان خود محاصره شوند.، مردم مرفه و بیزار از ارتباط با فقیرتر و بی سواد.

مهاتما گاندی مبارزه با نابرابری طبقاتی را موعظه کرد. با بیوگرافی خود، این واقعا یک مرد با روح بزرگ است!

کاست ها در هند مدرن

امروز کاست های هندیحتی ساختارمندتر شده اند، آنها بسیار هستند زیر گروه های مختلفی به نام جاتی.

در آخرین سرشماری نمایندگان کاست های مختلف، بیش از 3 هزار جاتی وجود داشت. درست است، این سرشماری بیش از 80 سال پیش انجام شد.

بسیاری از خارجی ها سیستم کاست را یادگاری از گذشته می دانند و معتقدند که سیستم کاست دیگر در هند مدرن کار نمی کند. در واقع همه چیز کاملا متفاوت است. حتی دولت هند نیز نتوانست در مورد چنین قشربندی جامعه به اجماع برسد.سیاستمداران فعالانه روی تقسیم جامعه به لایه ها در طول انتخابات کار می کنند و به وعده های انتخاباتی خود حفاظت از حقوق یک طبقه خاص را اضافه می کنند.

در هند مدرن بیش از 20 درصد از جمعیت به طبقه دست نخورده تعلق دارند: آنها باید در محله های یهودی نشین جداگانه خود یا خارج از شهرک زندگی کنند. چنین افرادی نباید به مغازه ها، موسسات دولتی و پزشکی مراجعه کنند و حتی از وسایل نقلیه عمومی استفاده نکنند.

یک زیر گروه کاملاً منحصر به فرد در کاست دست نخورده وجود دارد: نگرش جامعه نسبت به آن نسبتاً متناقض است. این شامل همجنس گرایان، ترنسوستیت ها و خواجه هاکه با فحشا و گدایی از گردشگران برای سکه امرار معاش می کنند. اما چه پارادوکس: حضور چنین فردی در تعطیلات نشانه بسیار خوبی تلقی می شود.

یکی دیگر از پادکست های دست نخورده شگفت انگیز - منفور. اینها افرادی هستند که کاملاً از جامعه طرد شده اند - به حاشیه رانده شده اند. پیش از این حتی با دست زدن به چنین شخصی می‌توانست به فقیری تبدیل شود، اما اکنون وضعیت کمی تغییر کرده است: یک فرد نافرمان یا از ازدواج بین قشر به دنیا می‌آید یا از پدر و مادر نافرمان.

نتیجه

سیستم کاست هزاره‌ها پیش پدید آمد، اما هنوز در جامعه هند به حیات و توسعه خود ادامه می‌دهد.

وارناها (کاست ها) به پادکست ها تقسیم می شوند - جاتی. 4 وارنا و جاتی زیاد وجود دارد.

در هند جوامعی از مردم وجود دارد که به هیچ طبقه ای تعلق ندارند. این - افراد تبعیدی.

سیستم کاست به مردم این فرصت را می دهد که با هم نوعان خود باشند، حمایت همنوعان و قوانین روشن زندگی و رفتار را فراهم می کند. این تنظیم طبیعی جامعه است که به موازات قوانین هند وجود دارد.

نظام کاست در هند یک سلسله مراتب اجتماعی است که کل جمعیت کشور را به گروه های جداگانه با منشأ کم و بالا تقسیم می کند. چنین سیستمی قوانین و ممنوعیت های مختلفی را ارائه می دهد.

انواع اصلی کاست ها

انواع کاست ها از 4 وارنا (به معنی جنس، گونه) به وجود می آیند که بر اساس آن کل جمعیت تقسیم شده است. تقسیم جامعه به وارنا بر این اساس بود که مردم نمی توانند یکسان باشند، سلسله مراتب خاصی وجود دارد، زیرا هر فرد مسیر زندگی خود را دارد.

بالاترین وارنا وارنا بود برهمن ها، یعنی کشیشان، معلمان، دانشمندان، مربیان. رتبه دوم وارنا کشتریاس است که به معنای فرمانروایان، بزرگان، جنگجویان است. وارنا بعدی وایشیا، شامل دامداران، کشاورزان، بازرگانان بودند. آخرین وارنا سودرامتشکل از خدمتکاران و افراد وابسته.

سه وارنا و شدراهای اول یک مرز واضح و حتی تیز بین خود داشتند. بالاترین وارنا را «دویجا» نیز می‌گویند که به معنای دو بار متولد شده است. هندی‌های باستان معتقد بودند که مردم برای بار دوم به دنیا می‌آیند، زمانی که آیینی برپا می‌شود و رشته‌ای مقدس بر آنها تحمیل می‌شود.

هدف اصلی برهمن ها این بود که باید به دیگران بیاموزند و خود را بیاموزند، برای خدایان هدیه بیاورند و قربانی کنند. رنگ اصلی سفید است.

کشتریاس

وظیفه کشتریا محافظت از مردم و همچنین یادگیری است. رنگ آنها قرمز است.

وایشیا

وظیفه اصلی وایشیا زراعت زمین، پرورش دام و سایر کارهای محترم جامعه است. رنگ زرد.

شدرا

هدف شدراها خدمت به سه وارنا عالی، برای درگیر شدن در کارهای سنگین است کار فیزیکی. آنها هیچ دارایی از خود نداشتند و نمی توانستند با خدایان دعا کنند. رنگ آنها مشکی است.

این افراد خارج از کاست ها بودند. اغلب آنها در روستاها زندگی می کردند و فقط می توانستند سخت ترین کارها را انجام دهند.

در طول قرن ها، ساختار اجتماعی و خود هند به طور قابل توجهی تغییر کرده است. در نتیجه، تعداد گروه های اجتماعی از چهار به چند هزار افزایش یافت. پایین ترین کاست پرتعدادترین بود. از کل جمعیت، تقریباً 40 درصد از ساکنان آن را شامل می شود. طبقه بالا کوچک است، حدود 8 درصد از جمعیت را تشکیل می داد. طبقه متوسط ​​حدود 22 درصد و افراد غیرقابل لمس 17 درصد بودند.

اعضای برخی از کاست ها ممکن است در سراسر کشور پراکنده باشند، در حالی که برخی دیگر، برای مثال، در همان منطقه زندگی می کنند. اما در هر صورت، نمایندگان هر طبقه به طور جداگانه و جدا از یکدیگر زندگی می کنند.

کاست ها در هند را می توان به راحتی با ویژگی های متعدد شناسایی کرد. افراد از نظر نوع، نحوه پوشیدن آن، وجود یا عدم وجود روابط خاص، علائم روی پیشانی، مدل مو، نوع مسکن، غذای مصرفی، ظروف و نام آنها متفاوت هستند. تظاهر به عضویت در یک طبقه دیگر تقریبا غیرممکن است.

چه چیزی به حفظ تغییرناپذیری اصول سلسله مراتب کاست ها و انزوا برای قرن ها کمک می کند؟ البته نظام ممنوعیت و احکام خاص خود را دارد. این نظام روابط اجتماعی، خانگی و مذهبی را کنترل می کند. برخی از قوانین تغییر ناپذیر و ابدی هستند، در حالی که برخی دیگر قابل تغییر و ثانویه هستند. به عنوان مثال، هر هندو از بدو تولد تا مرگ به کاست خودش تعلق دارد. تنها استثنا می تواند اخراج او از کاست به دلیل نقض قوانین باشد. هیچ کس حق ندارد کاست را به میل خود انتخاب کند یا به کاست دیگری نقل مکان کند. ازدواج با فردی غیر از کاست خود ممنوع است، فقط در صورتی که شوهر از وارنای بالاتر از زنش باشد. برعکس کاملا غیر قابل قبول است.

علاوه بر افراد دست نخورده، گوشه نشینان هندی نیز وجود دارند که به آنها سانیاسین می گویند. قوانین بازیگران به هیچ وجه بر آنها تأثیر نمی گذارد. هر طبقه شغل خاص خود را دارد، یعنی برخی فقط به کشاورزی، برخی دیگر به تجارت، برخی دیگر به بافندگی و غیره مشغول هستند. آداب و رسوم طبقه باید به شدت رعایت و اجرا شود. به عنوان مثال، بالاترین طبقه حق پذیرش غذا یا نوشیدنی از آن را ندارد کاست پایین، در غیر این صورت هتک حرمت آیینی محسوب می شود.

کل این نظام سلسله مراتبی اقشار اجتماعی جمعیت بر پایه قدرتمند نهادهای باستانی استوار است. مطابق با آنها، در نظر گرفته می شود که شخصی به این یا آن دسته تعلق دارد، زیرا او تمام وظایف کاست خود را ضعیف یا خوب انجام داده است. زندگی گذشته. در نتیجه، هندو مجبور است تولدها و مرگ‌هایی را پشت سر بگذارد که تحت تأثیر کارماهای قبلی است. قبلاً جنبش هایی وجود داشت که این تقسیم بندی ها را رد می کردند.

سیستم کاست هند مدرن

هر ساله در هند مدرن، محدودیت‌های کاست و شدت رعایت آنها به تدریج ضعیف می‌شود. همه ممنوعیت ها و احکام مستلزم رعایت دقیق و غیرتمندانه نیست. توسط ظاهردر حال حاضر تعیین اینکه یک فرد به کدام طبقه تعلق دارد دشوار است، به استثنای برهمن ها، که می توانید آنها را در معابد ببینید یا اگر به سراغ آنها بروید. فقط اکنون قوانین کاست در مورد ازدواج کاملاً بدون تغییر است و آرام نخواهد شد. همچنین امروزه در هند مبارزه با سیستم کاست وجود دارد. برای این کار، مزایای ویژه ای برای کسانی که رسما به عنوان نماینده طبقه پایین ثبت نام کرده اند، ایجاد می شود. تبعیض طبقاتی توسط قوانین هند ممنوع است و می تواند به عنوان یک جرم کیفری مجازات شود. اما هنوز هم، سیستم قدیمی در کشور ریشه دوانده است و مبارزه با آن آنچنان که خیلی ها دوست دارند موفق نیست.

برای مدت طولانی، ایده غالب این بود که حداقل در عصر ودایی، جامعه هند به چهار طبقه به نام وارنا تقسیم می شد که متعلق به هر یک از آنها بود. فعالیت حرفه ای. خارج از بخش وارنا افراد به اصطلاح دست نخورده بودند.

Anton ZykovMPhil (دانشگاه آکسفورد) - مدرس برنامه باز "زبان و فرهنگ فارسی ایران" دانشکده عالی اقتصاد دانشگاه تحقیقات ملی

متعاقباً، جوامع سلسله مراتبی کوچکتری در داخل وارناها - کاستها شکل گرفتند که شامل ویژگی های قومی و سرزمینی نیز بودند که به یک قبیله خاص تعلق داشتند. در هند مدرن، سیستم کاست هنوز عمل می کند، که تا حد زیادی موقعیت یک فرد را در جامعه تعیین می کند، اما این نهاد اجتماعیهر سال اصلاح می شود و تا حدی اهمیت تاریخی خود را از دست می دهد.

وارنا

مفهوم "وارنا" برای اولین بار در ریگ ودا به چشم می خورد. ریگ ودا یا ودای سرودها یکی از چهار متن اصلی و قدیمی مذهبی در هند است. تدوین شده است سانسکریت وداییو قدمت آن به حدود هزاره دوم قبل از میلاد می رسد. دهمین ماندالای ریگودا (90/10) شامل سرودی در مورد قربانی شدن اولین مرد پوروشا است. طبق سرود، پوروشا سوکتا، خدایان پوروشا را روی آتش قربانی می اندازند، روی آن روغن می ریزند و آن را تکه تکه می کنند، هر قسمت از بدن او به نوعی استعاره از طبقه اجتماعی خاصی می شود - وارنای خاص. دهان پوروشا به برهمن، یعنی کشیش، دست - کشتریا، یعنی جنگجو، ران - وایشیا (کشاورز و صنعتگر) و پاها - سودرا، یعنی خدمتکار تبدیل شد. در Purusha Sukta به افراد دست نخورده اشاره نشده است و بنابراین آنها خارج از بخش وارنا قرار دارند.

بخش Warne در هند (quora.com)

بر اساس این سرود، دانشمندان اروپایی که متون سانسکریت را در اواخر هجدهم - اوایل XIXقرن، به این نتیجه رسید که جامعه هند به این شکل ساختار یافته است. سوال باقی می ماند: چرا ساختار آن به این شکل است؟ در سانسکریت، کلمه varṇa به معنای «رنگ» است و محققان مستشرق به این نتیجه رسیده اند که منظور آنها از «رنگ» رنگ پوست است، که واقعیت های اجتماعی استعماری معاصر را به جامعه هند تعمیم می دهد. پس برهمن های سر این هرم اجتماعی باید روشن ترین پوست را داشته باشند و بقیه طبقات به ترتیب تیره تر باشند.

چنین نظریه ای برای مدت طولانینظریه حمله آریایی ها به هندوستان و برتری آریایی ها بر تمدن پیش از آریایی ها را تقویت کرد. بر اساس این نظریه، آریایی ها ("آریا" در سانسکریت به معنای "نجیب" است، نمایندگان نژاد سفید با آنها در ارتباط بودند) جمعیت تیره پوست خود را تحت سلطه خود درآوردند و به سطح اجتماعی بالاتری رسیدند و این تقسیم را از طریق سلسله مراتب تثبیت کردند. وارنا. تحقیقات باستان شناسی نظریه تسخیر آریایی ها را رد کرده است. اکنون می دانیم که تمدن سند (یا تمدن هاراپا و موهنجودارو) واقعاً به روشی غیرطبیعی مرده است، اما به احتمال زیاد در نتیجه یک فاجعه طبیعی.

علاوه بر این، کلمه "وارنا" به احتمال زیاد نه رنگ پوست، بلکه ارتباط بین اقشار مختلف اجتماعی و یک رنگ خاص است. مثلاً ارتباط بین برهمن ها و رنگ نارنجیکه در ردای زعفرانی آنها نمود پیدا می کند.

تکامل سیستم varn

تعدادی از زبان شناسان در قرن بیستم، مانند ژرژ دومزیل و امیل بنونیست، بر این باور بودند که حتی جامعه پیش از هندوآریایی، قبل از اینکه به شاخه های هندی و ایرانی تقسیم شود، به یک تقسیم اجتماعی سه مرحله ای دست یافته است. در متن یسنا یکی از اجزای زرتشتی کتاب آسمانیاوستا، که زبان آن به سانسکریت مربوط می شود، همچنین از یک سلسله مراتب سه سطحی صحبت می کند که توسط آتروان ها (در سنت امروزی هندی، آتورنان) - کاهنان، نرخشترها - جنگجویان، واستریا-فشویانتس - شبانان-گاوان و کشاورزان در رأس آنها صحبت می شود. در بخش دیگری از یسنا (19.17)، طبقه اجتماعی چهارم به آنها اضافه می شود - خویتیش (صنعتگران). بنابراین نظام اقشار اجتماعی با آنچه در ریگ ودا مشاهده کردیم، یکسان می شود. اما نمی‌توانیم دقیقاً بگوییم که این تقسیم در هزاره دوم قبل از میلاد چقدر واقعی بود. برخی از محققان معتقدند که این تقسیم بندی حرفه ای اجتماعی عمدتاً خودسرانه بوده و افراد می توانند آزادانه از بخشی به بخش دیگر جامعه نقل مکان کنند. شخصی پس از انتخاب حرفه خود نماینده یک طبقه اجتماعی خاص شد. علاوه بر این، سرود درباره ابرمرد پوروشا یک گنجاندن نسبتاً جدید در ریگ ودا است.

میراث امپراتوری بریتانیا موقعیت اجتماعیاقشار مختلف مردم در متون بعدی، مانند Manu-smriti (قوانین مانو)، که در اواخر عصر ما نوشته شد، سلسله مراتب اجتماعی کمتر انعطاف پذیر به نظر می رسد. توصیفی تمثیلی از طبقات اجتماعی به‌عنوان بخش‌هایی از بدن مشابه پوروشا سوکتا را در متن دیگری زرتشتی به نام «دنکارد» که به فارسی میانه در قرن دهم نوشته شده است، می‌یابیم.

اگر به عصر شکل گیری و شکوفایی مغولان بزرگ یعنی در قرن شانزدهم - اوایل قرن هجدهم بپیوندیم، ساختار اجتماعی این دولت متحرک تر به نظر می رسد. در رأس امپراتوری امپراتوری قرار داشت که در محاصره سپاه و نزدیکترین زاهدان، دربار او یا دربار قرار داشت. پایتخت دائماً در حال تغییر بود، امپراتور همراه با دربار خود از جایی به مکان دیگر نقل مکان کرد، به دربار هجوم آورد. مردم مختلف: افغان ها، پشتون ها، تامیل ها، ازبک ها، راجپوت ها، هر کسی. آنها بسته به شایستگی نظامی خود، و نه فقط به دلیل منشأ خود، جایگاهی را در سلسله مراتب اجتماعی دریافت کردند.

هند بریتانیایی

در قرن هفدهم، استعمار هند توسط بریتانیا از طریق کمپانی هند شرقی آغاز شد. انگلیسی ها تلاشی برای تغییر نکردند ساختار اجتماعیجامعه هند در اولین دوره گسترش خود فقط به سود معاملاتی علاقه داشتند. با این حال، متعاقباً، چون مناطق بیشتر و بیشتری تحت کنترل واقعی شرکت قرار گرفتند، مقامات نگران موفقیت بودند. کنترل اداریمالیات ها، و همچنین مطالعه چگونگی سازماندهی جامعه هند و "قوانین طبیعی" دولت آن. برای این کار، اولین فرماندار کل هند، وارن هستینگز، چندین برهمن بنگالی را استخدام کرد، که البته قوانینی را به او دیکته کردند که تسلط طبقات بالاتر را در سلسله مراتب اجتماعی تثبیت می کرد. از سوی دیگر، برای ساختار مالیاتی، لازم بود مردم تحرک کمتری داشته باشند، کمتر بین مناطق و استان های مختلف رفت و آمد کنند. و چه چیزی می تواند محکم شدن آنها را روی زمین تضمین کند؟ فقط قرار دادن آنها در جوامع اجتماعی-اقتصادی خاص. انگلیسی ها شروع به سرشماری کردند که نشان دهنده کاست نیز بود ، بنابراین در سطح قانونگذاری به همه اختصاص یافت. و آخرین عامل توسعه مراکز صنعتی بزرگ مانند بمبئی بود که در آنجا خوشه هایی از کاست های فردی شکل گرفت. بنابراین، در دوران حکومت OIC، ساختار کاست جامعه هند طرحی سفت و سخت‌تر به خود گرفت، که باعث شد تعدادی از محققین، مانند نیکلاس درکس، از کاست به شکلی که امروزه به عنوان یک ساختار اجتماعی وجود دارند صحبت کنند. استعمار

تیم چوگان ارتش بریتانیا در حیدرآباد (آرشیو هولتون // gettyimages.com)

تیم چوگان ارتش بریتانیا در حیدرآباد (آرشیو هولتون // gettyimages.com)

پس از شورش نسبتاً خونین سپوی در سال 1857، که گاهی در تاریخ نگاری هند، جنگ اول استقلال نامیده می شود، ملکه اعلامیه ای برای بستن شرکت هند شرقی و پیوستن هند به امپراتوری بریتانیا صادر کرد. در همین مانیفست، مقامات استعماری از بیم تکرار ناآرامی ها، قول دادند که در نظم داخلی اداره کشور در رابطه با آن دخالت نکنند. سنت های اجتماعیو هنجارها، که همچنین به تقویت بیشتر سیستم کاست کمک کرد.

کاست ها

بنابراین، نظر سوزان بیلی متعادل‌تر به نظر می‌رسد، که ثابت می‌کند، اگرچه ساختار کاست-کاستی جامعه در شکل کنونی آن عمدتاً محصول میراث استعماری بریتانیا است، اما خود کاست‌ها به عنوان واحدهایی از سلسله مراتب اجتماعی در هند هستند. از هوا بیرون نیامد. . ایده اواسط قرن بیستم در مورد سلسله مراتب جامع جامعه هند و در مورد کاست به عنوان عنصر ساختاری اصلی آن، که به بهترین وجه در اثر "Homo Hierarchicus" لویی دومونت توصیف شده است، نیز نامتعادل تلقی می شود.

"اوپانیشاد" گزیده ای از مجموعه "فیلسوف آزاد پیاتیگورسکی" که شامل سخنرانی های الکساندر پیاتیگورسکی در مورد فلسفه جهان از آموزه های هند باستان تا سارتر است. لازم به ذکر است که بین مفاهیم "وارنا" و "وارنا" تفاوت وجود دارد. کاست" (کلمه ای که از پرتغالی وام گرفته شده است) یا ". "جاتی" به معنای یک جامعه سلسله مراتبی کوچکتر است که نه تنها به خصوصیات حرفه ای، بلکه قومی و سرزمینی و همچنین تعلق به یک طایفه خاص دلالت دارد. اگر شما یک برهمن اهل ماهاراشترا هستید، این بدان معنا نیست که از آیین های مشابه یک برهمن از کشمیر پیروی خواهید کرد. برخی از آداب و رسوم در سراسر کشور مانند بستن طناب برهمن وجود دارد، اما در بیشترمناسک کاست (خوردن، ازدواج) در سطح یک جامعه کوچک تعیین می شود.

وارناها، که گمان می‌رود جوامع حرفه‌ای بوده‌اند، در هند مدرن تقریباً چنین نقشی را بازی نمی‌کنند، به استثنای کشیش‌های پوجاری که برهمن‌ها به آن‌ها تبدیل می‌شوند. این اتفاق می افتد که نمایندگان برخی از کاست ها نمی دانند به کدام وارنا تعلق دارند. به طور مداوم در سلسله مراتب اجتماعی-اقتصادی تغییر موقعیت وجود دارد. هنگامی که هند در سال 1947 از امپراتوری بریتانیا مستقل شد و انتخابات بر اساس رای مستقیم مساوی برگزار شد، توازن قوا در ایالت های مختلف به نفع جوامع کاست خاصی شروع به تغییر کرد. در دهه 1990 سیستم حزبی چندپاره شد (پس از یک دوره طولانی و تقریباً تقسیم نشده از قدرت کنگره ملی هند)، بسیاری احزاب سیاسی، که اساساً پیوندهای وارنو کاست دارند. به عنوان مثال، در ایالت اوتار پرادش، بزرگترین ایالت از نظر جمعیت، حزب سوسیالیست، مبتنی بر کاست دهقانی یاداو، که با این وجود خود را کشتریا می دانند، و حزب باوجان ساماج، که دفاع از منافع مردم را اعلام می کند. غیرقابل لمس، دائماً یکدیگر را در قدرت جایگزین می کنند. حتی مهم نیست که چه شعارهای اجتماعی-اقتصادی مطرح می شود، آنها صرفاً منافع جامعه خود را برآورده می کنند.

اکنون در هند چندین هزار کاست وجود دارد و روابط سلسله مراتبی آنها را نمی توان پایدار نامید. به عنوان مثال، در آندرا پرادش، سودراها از برهمن ها ثروتمندتر هستند.

محدودیت بازیگری

بیش از 90 درصد ازدواج ها در هند در یک جامعه کاست اتفاق می افتد. به عنوان یک قاعده، هندی ها با نام کاست تعیین می کنند که یک فرد خاص به کدام طبقه تعلق دارد. به عنوان مثال، ممکن است شخصی در بمبئی زندگی کند، اما می داند که از نظر تاریخی از پاتیالا یا جیپور آمده است، سپس والدینش به دنبال عروس یا داماد از آنجا هستند. این از طریق نمایندگی های زناشویی و روابط خانوادگی اتفاق می افتد. البته اکنون وضعیت اقتصادی-اجتماعی نقش مهمی ایفا می کند. یک داماد حسود باید گرین کارت یا مجوز کار آمریکایی داشته باشد، اما ارتباط کاست و کاست نیز بسیار مهم است.

دو قشر اجتماعی وجود دارد که نمایندگان آنها سنت های زناشویی کاست-کاستی را به شدت رعایت نمی کنند. این بالاترین قشر جامعه است. به عنوان مثال، خانواده گاندی نهرو که برای مدت طولانی در هند در قدرت بودند. اولین نخست وزیر هند، جواهر لعل نهرو، یک برهمن بود که اجدادش از الله آباد، یک کاست بسیار بالا در سلسله مراتب برهمن بودند. با این وجود، دخترش ایندیرا گاندی با یک زرتشتی (پارسی) ازدواج کرد که رسوایی بزرگی به پا کرد. و قشر دوم که می توانند ممنوعیت های طبقاتی را زیر پا بگذارند، پایین ترین اقشار جامعه یعنی افراد دست نخورده هستند.

دست نیافتنی ها

دست نخورده ها خارج از بخش وارنا ایستاده اند، با این حال، همانطور که ماریکا وزیانی اشاره می کند، آنها خود ساختار کاست دارند. از نظر تاریخی، چهار نشانه از دست نخوردگی وجود دارد. اول، عدم مصرف کلی غذا. غذایی که توسط افراد دست نخورده مصرف می شود برای نمایندگان کاست های بالاتر ماهیت "کثیف" دارد. دوم، عدم دسترسی به منابع آب. ثالثاً عدم دسترسی افراد دست نخورده به عبادتگاه ها، معابد، جایی که طبقات بالاتر در آنجا مراسم انجام می دهند. چهارم، عدم وجود پیوندهای زناشویی بین افراد غیرقابل لمس و کاست های خالص. این نوع انگ زدن به افراد دست نخورده به طور کامل توسط حدود یک سوم جمعیت انجام می شود.

تا به حال، روند پیدایش پدیده غیرقابل لمس کاملاً مشخص نیست. محققان مستشرق معتقد بودند که افراد دست نخورده نمایندگان یک قوم، نژاد متفاوت هستند، شاید کسانی که پس از پایان به جامعه آریایی پیوستند. تمدن هند. سپس فرضیه‌ای مطرح شد که بر اساس آن گروه‌های حرفه‌ای غیرقابل لمس شدند که فعالیت‌هایشان دلایل مذهبیشروع به داشتن یک شخصیت "کثیف" کرد. یک کتاب عالی، حتی برای مدتی که در هند ممنوع شده بود، وجود دارد، "گاو مقدس" اثر دویجندرا دا، که سیر تکاملی گاو را توصیف می کند. در متون اولیه هندی ما شاهد توصیف قربانی گاوها هستیم و گاوهای بعدی به حیوانات مقدس تبدیل می شوند. افرادی که قبلاً به ذبح گاو، تکمیل پوست گاو و غیره می پرداختند، به دلیل فرآیند مقدس سازی تصویر گاو، غیر قابل لمس شدند.

دست نیافتنی در هند مدرن

در هند مدرن، دست نخوردگی به میزان بیشتری در روستاها انجام می شود، جایی که، همانطور که قبلا ذکر شد، حدود یک سوم از جمعیت آن را به طور کامل مشاهده می کنند. در اوایل قرن بیستم، این عمل به شدت ریشه داشت. به عنوان مثال، در یکی از روستاهای آندرا پرادش، افراد دست نخورده مجبور بودند از خیابان ها عبور کنند و برای پوشاندن رد پای خود، برگ های خرما را به کمربند خود ببندند. نمایندگان کاست های بالاتر نمی توانستند روی ردپای دست نخورده ها قدم بگذارند.

در دهه 1930، انگلیس سیاست عدم مداخله خود را تغییر داد و روند اقدام مثبت را آغاز کرد. آنها درصدی از آن بخش از جمعیت را تعیین کردند که به اقشار عقب مانده اجتماعی جامعه تعلق دارند و کرسی های اختصاصی را در هیئت های نمایندگی که در هند ایجاد می شد، به ویژه برای دالیت ها معرفی کردند. مراتی، برای نامیدن افراد دست نخورده از نظر سیاسی درست امروزی استفاده می شود). امروزه این رویه در سطح قانون گذاری برای سه گروه از جمعیت پذیرفته شده است. اینها به اصطلاح «کاست های فهرست شده» (دالیت ها یا در واقع غیرقابل لمس)، «قبایل فهرست شده» و همچنین «طبقات عقب مانده دیگر» هستند. با این حال، در اغلب موارد، هر سه این گروه اکنون می توانند به عنوان "غیرقابل لمس" تعریف شوند و موقعیت ویژه آنها در جامعه به رسمیت شناخته شود. آنها بیش از یک سوم از ساکنان هند مدرن را تشکیل می دهند. رزرو کرسی ها وضعیت دشواری را ایجاد می کند، زیرا کاستیسم در قانون اساسی 1950 ممنوع شد. به هر حال، نویسنده اصلی آن وزیر دادگستری بهیرائو رامجی امبدکار بود که خود از کاست رفتگر-ماهارهای ماهاراشتری بود، یعنی خودش غیرقابل لمس بود. در برخی ایالت ها، درصد رزروها از مرز 50 درصدی قانون اساسی فراتر رفته است. داغ ترین بحث در جامعه هند در مورد پایین ترین طبقه اجتماعی است که به تمیز کردن دستی حوضچه ها مشغول هستند و در معرض شدیدترین تبعیض طبقاتی قرار دارند.