میهن پرستی و جهان وطنی در دنیای مدرن. سوالاتی برای تأمل میهن پرستی در مدل های مختلف اجتماعی

برخی از مردم چنین فکر می کنند میهن پرستی واقعیجهان وطنی را رد می کند. این اشتباه است هر میهن پرست واقعی جهان وطن است و هر جهان وطن دوست واقعی. جهان وطنان به کشور خود خدمت می کنند و برای ارتقای فکری، مادی و اخلاقی آن تلاش می کنند. آنها بهترین نمایندگان بشریت را تربیت می کنند و رفاه جامعه را تسهیل می کنند. اگر قرار است هر فرد به طور جداگانه بزرگ شود، آنگاه هر ملتی باید به شیوه خاص خود تربیت شود تا بشریت تمام ظرفیت خود را بشناسد. هر فردی باید به قداست هویت ملی و فردی خود آگاه باشد. علاوه بر این، هر ملتی باید به سنت های منحصر به فرد خود احترام بگذارد و توسعه دهد. وقتی ملت ها یاد بگیرند به سنت های خود احترام بگذارند، به روش های فردی خود، قدرت جمعی و زیبایی جهان را افزایش خواهند داد.

هر میهن پر افتخاری موظف است با تمام توان به کشور خود خدمت کند. وظیفه او این است که به فکر رفاه همشهریان خود باشد. تا جایی که ایده های او در واقعیت استوار باشد، کار او در سرزمین مادری خود به ثمر خواهد نشست و به نفع همه بشریت خواهد بود. توماس ادیسون، دانشمند آمریکایی، اما تمام دنیا از ثمرات اختراعات او لذت می برند. شکسپیر همیشه انگلیسی است، اما نوشته‌های او جهان را تا به امروز شیرین کرده است. به همین ترتیب گوته، سروانتس و سایر نوابغ برای مردم خود نوشتند، اما آثار آنها توسط فرزندانشان در سراسر زمین ساخته شد.

هر نابغه ای از سرزمین مادری خود تغذیه می کند. نابغه ها کسانی هستند که کشورهای دیگر می توانند آنها را به عنوان فرزندان خود پذیرفته باشند. زادگاه یک نابغه از مرزهای سرزمین مادری خود فراتر می رود. چنین فردی برای تمام دنیا کاربرد دارد. با این حال، کار یک نابغه تنها می تواند کامل ترین بیان خود را در سرزمین مادری خود بیابد.هملت و شاه لیر هرگز به گوش یک انگلیسی تحصیلکرده که نمایشنامه به زبان خود می خواند به شیرینی آنها نمی رسد. به همین ترتیب، هر چقدر هم که ترجمه عالی باشد، شوالیه روستاولی پوست ببروقتی به زبانی که به آن نوشته شده خوانده شود، هرگز آنقدر شیرین به نظر نمی رسد. حتی اگر خواننده به خوبی زبان گرجی زبان گرجی را به خوبی درک کند، تفاوت های ظریف همیشه از کسانی که نمی دانند پنهان می ماند. گوش خودکه با زیبایی شعر به موسیقی نرسیدند. از آنجایی که نابغه ها انسان هستند، سرزمین های بومی دارند که آنها را دوست دارند و دوست دارند. اما قرار است آثار آنها از چنین محدودیت‌هایی فراتر رود، زیرا نوشته‌های آنها، مانند هر اثر علمی یا فلسفی دیگری، متعلق به جهان است.

علم و نبوغ راه جهان وطنی را به ما نشان می دهد، اما تنها از طریق میهن پرستی و احساس ملی. اگر هر کشوری از وضعیت اقتصادی، سیاسی و اجتماعی خود آگاه می شد، اگر طبقه بندی اقتصادی حاکم بر جهان مدرن از بین می رفت، مردم از تلاش برای تسخیر یکدیگر دست بر می داشتند. دزدی ها و جنگ هایی که بر روی زمین حکومت می کنند به پایان خواهند رسید.

میهن پرستی به زندگی بستگی دارد و از آن الهام می گیرد. همسال با وجود انسان، دارای قدرت هایی است که هیچ فرد عاقلی نمی تواند آن ها را نفی کند: زبان، تاریخ، قهرمانان، سرزمین مادری و سنت های ادبی.

از دومی که فرزند وطن خود را ببیند، از آن روزی خود را طلب می کند; او به کسی نیاز دارد که از او مراقبت کند، شیر و غذا برای سیر کردنش و لالایی هایی که به او آرامش بدهد. کودک در فضایی که در آن به دنیا آمده و بزرگ شده و تحت هدایت مادرش شروع به عشق ورزیدن به سرزمین مادری خود می کند. بنابراین، میهن‌پرستی متولد می‌شود: جوان احساس می‌کند با کسانی که به صدایشان عادت می‌کند و اولین تأثیرات خود را از آنها دریافت می‌کند، مرتبط است. به همین دلیل است که او زبانی را دوست دارد که از طریق آن خود را شناخت و از طریق آن آموخت که کسانی را که به زبان خودشان صحبت می کنند و آواز می خوانند، مردم خودشان بدانند.

گویش نامشخص روستایش که برای بقیه دنیا کاربرد چندانی ندارد، برای او جوهره وجودش، ارزشمندترین عنصر در اوست. میراث فرهنگی، و اساس خودآگاهی او. وقتی در نقطه دیگری از جهان با هموطن خود، چه دزد و چه جنایتکار دیگر ملاقات می کند، ناگزیر دلش شاد می شود. تا زمانی که کودک شروع به دیدن کند آرامش بیشتر، روح او با روستایی که در آن متولد شده و دوران کودکی خود را در آن گذرانده پیوند خورده است.

غیرممکن است که یک فرد عاقل را تصور کنید که برای او یک بخش کوچک از جهان بیش از مجموع همه مکان های دیگر در جهان معنی ندارد. برای چی؟ زیرا هیچ کس نمی تواند ده هزار مکان را همزمان دوست داشته باشد. ما فقط یک بار در یک مکان و در یک خانواده به دنیا آمدیم. کسی که ادعا می کند همه ملت ها را به یک اندازه و یکسان دوست دارد، دروغگو است. یا منافق است، یا دیوانه، یا بر اساس عقایدش از گفتن حقیقت منع شده است. حزب سیاسی. حتی یک کودک رها شده که در آن بزرگ شده است یتیم خانهکسی که صدها نفر دارد که از او مراقبت کنند و هزاران زبان را در اطرافش می شنود، با به دست آوردن خودآگاهی، در نهایت تنها یک زبان را انتخاب می کند و تنها یک کشور را به عنوان وطن خود در نظر می گیرد.

میهن پرستی بیشتر احساسی است تا عقلی، اگرچه به دلایلی مردم همیشه وطن خود را گرامی داشته اند. جهان وطنی فقط یک امر مغزی است. ربطی به احساساتی که در دل می گذرد ندارد. با این حال، این اساس راه‌حل تراژدی است که امروز بشریت را آزار می‌دهد، زیرا تنها از طریق جهان‌وطن‌گرایی می‌توانیم جهان را از نفرت قومی و خود ویرانگری نجات دهیم.

ما باید جهان وطنی را این گونه درک کنیم: به نیازهای کشور خود گوش فرا دهید، به خرد مردم خود گوش دهید، خود را وقف رفاه آنها کنید، از مردمان دیگر متنفر نباشید و به خوشبختی آنها حسادت نکنید، کشورهای دیگر را از دستیابی به آنها منع نکنید. اهداف آنها تا روزی کار کن که هیچکس ملتش را زیر پا نگذارد و برای پیشرفت او تلاش کند تا با کشورهای پیشرو جهان برابری کند. کسی که کشورش را انکار می کند در حالی که خود را جهان وطن می خواند با توهمات مثله می شود. اگرچه او خود را دوستدار احساسات شرافتمندانه معرفی می کند، اما چنین شخصی ناخودآگاه دشمن بشریت است. باشد که خداوند ما را از این شبه جهان وطنی که همه را ملزم به انکار زادگاهش می کند حفظ کند. این نوع جهان وطنی به معنای انکار خود است. هر ملتی به دنبال آزادی و ابزاری برای اداره مستقل خود است. توسعه مجزای کشورها شرط توسعه همه بشریت است

ترجمه از گرجی توسط ربکا گولد

Vazha-Pshavela (1905)، Txzulebata sruli krebuli at tomad (تفلیس: Sabchota Sakartvelo 1964)، 9: 252-254.

داستان

جهان وطنی سرچشمه گرفت یونان باستانافکار مربوط به شهروندی جهان توسط سقراط بیان شد، اما برای اولین بار دیوژن خود را "جهان وطنی" معرفی کرد. در آن زمان، جهان وطنی در آموزه های بدبین ها در حال توسعه بود، یک انگیزه قوی برای این امر جنگ پلوپونز بود که به دلیل از دست دادن استقلال و اهمیت سیاست های فردی منجر به دیدگاه منفی نسبت به خواسته های میهن پرستی محدود محلی شد. در آینده، توجیه نظری توسط رواقیون توسعه یافت، به ویژه در دوران روم، که با ماهیت جهانی امپراتوری تسهیل شد.

در قرون وسطی، جهان وطنی خصلت دینی داشت و در تمایل کلیسای کاتولیک برای ایجاد حکومت دینی پاپی دیده می شد، اما از لحاظ نظری توسعه پیدا نکرد. از قرن شانزدهم، جهان وطنی عمدتاً سکولار بوده است. در سال 1544، گیوم پستل اصطلاح "جهان وطنی" را مجدداً ابداع کرد و معنایی آسمانی و زمینی را در آن قرار نداد و یک دولت جهانی را به عنوان برادری فراملی و غیر مذهبی تصور کرد که بر اساس آن انتخاب آزادهر کس. با این حال، جهان وطنی هنوز در مراحل ابتدایی خود بود و در حال توسعه بود انجمن های مخفیکیمیاگران و هرمتیست ها

فراماسونری به دلیل ساختار توسعه یافته برادری و نفوذ سیاسی به اولین کانون اصلی گسترش جهان وطنی تبدیل شد. . شکل گیری جهان بینی همزمان با رشد احساسات صلح طلبانه اروپاییان خسته از جنگ بود و این امر منجر به این واقعیت شد که برخی از شخصیت های روشنگری مانند مونتسکیو و ولتر شروع به دیدن راه حل مشکل در اتحاد اروپا در یک واحد واحد کردند. جمهوری، که در آن کشورها باید استان شوند. در این راه نقش مهمپروژه های "صلح ابدی" بنتام و کانت را بازی کرد و پیشنهاد ایجاد یک کنگره دائمی در اروپا را داد. هدف اصلیکه اتحاد قوا در راه صلح خواهد بود. کانت در تأملات خود فراتر رفت و در جهان وطنی تاج تاریخ را دید و آن را وضعیت طبیعی انسان دانست.

احیای جهان وطنی در قرن بیستم در پی تحولات اجتماعی شدید مرتبط با جنگ ها و انقلاب های جهانی اتفاق می افتد. در همان آغاز قرن، در بازتاب روشنفکران مارکسیست به عنوان مخالف انترناسیونالیسم ظاهر می شود، اما در مقایسه با آن غیرشخصی و نامناسب برای سوسیالیسم شناخته می شود. با این حال، آنها خاطرنشان می کنند که ولادیمیر ایلیچ لنین ایده هایی را در مورد تخریب در درازمدت، «پس از اجرای دیکتاتوری پرولتاریا در مقیاس جهانی»، نه تنها «تجزیه انسان به کشورهای کوچک و هرگونه انزوای ملت ها، نه تنها نزدیک شدن ملت ها، بلکه ادغام آنها. ایده مشابهی در اروپا با جنبش غیرملی گرایی توسعه یافت که می توان آن را شاخه ای رادیکال جهان وطنی تلقی کرد، در سال 1921 یوژن لانتی انجمن جهانی غیر ملی (SAT) را تأسیس کرد که وظیفه آن ترویج ناپدید شدن همه ملت ها است. اتحادیه های مستقل و استفاده از اسپرانتو به عنوان یک زبان واحد فرهنگی. در سال 1931 سند اصلی انجمن، مانیفست بیزناسیونالیسم منتشر شد.

پس از جنگ جهانی دوم، جهان وطنی در کشورهای سرمایه داری در تعدادی از بیان شده است پروژه های موفق: در 10 دسامبر 1948 "اعلامیه جهانی حقوق بشر" به تصویب رسید که در حقوق بین الملل حقوق طبیعی هر ساکن کره زمین را در نظر گرفت و در سال 1954 هری دیویس "دولت جهانی شهروندان جهان" را تأسیس کرد. (مرجع خدمات جهانی)، سازمان غیر انتفاعی، معروف به صدور "گذرنامه یک شهروند جهان". پلتفرم فلسفی در آثار ژاک دریدا و امانوئل لویناس به رشد خود ادامه می دهد.

اگرچه مایکل والزر، فیلسوف کمونیتاریسم ایدئولوژیک، ایدئولوژی کمونیستی اتحاد جماهیر شوروی را "جهان وطنی انحرافی" می دانست، در همان زمان، روند مخالف در اتحاد جماهیر شوروی در جریان بود که به "مبارزه با جهان وطنی" معروف بود - یک کارزار ایدئولوژیک که در سالهای 1948-1953 علیه بخشی از روشنفکران شوروی که به عنوان حامل گرایش‌های بدبینانه و غرب‌گرایانه شناخته می‌شدند، انجام شد. علاوه بر این، در واقع، اگرچه رسما تکذیب شد، اما جهان وطن ها معمولاً به عنوان نمایندگان ملیت یهودی شناخته می شدند. در نتیجه تبلیغات سیاسی، ایده ای در مورد "جهان وطن بی ریشه" ظاهر می شود که ظاهراً هیچ ربطی به جهان وطنی بودن خود کمونیست های "خوش زاده" ندارد، شخصی که وطن برای او جایی است که "آرایشگاه پرتاب می شود". و جهان وطنی به عنوان یک کل به عنوان میل امپریالیسم برای تسلط بر جهان تعبیر می شود.

در قرن بیست و یکم، جهان وطنی به توسعه خود در موج جهانی شدن جهانی ادامه می دهد. برخی از آزادیخواهان و حتی جامعه گرایان در تقابل با نیهیلیسم و ​​فردگرایی، جهان وطنی را یکی از مهمترین ارکان آزادی بشر می دانند. یکی از طرفداران برجسته جهان وطنی استیو هارویتز است. جهان وطنی همچنین جایگاه خود را در آثار اولریش بک، جامعه شناس و فیلسوف سیاسی آلمانی، به ویژه در کتاب «چشم انداز جهان وطنی» پیدا کرد.

اغلب جهان وطن گرایی توسط طرفداران میهن پرستی به عنوان فقدان میهن پرستی یا دلبستگی به مردم و میهن خود مورد انتقاد قرار می گیرد که همه علاقه خود را از نظر ایده های جهانی از دست می دهد.

نظر دیگری نیز بیان شد که سخنگوی معروف آن لئو نیکولایویچ تولستوی بود. مطابق با این مفهوم، میهن پرستی یادگار دوران بربریت است، شری که ناگزیر به تجاوز و دشمنی می انجامد:

کوری که در زمان ما مردمانی هستند که میهن پرستی را می ستایند، نسل جوان خود را با خرافات میهن پرستی تربیت می کنند و در عین حال عواقب اجتناب ناپذیر جنگ میهن پرستی را نمی خواهند، به نظر من به درجه نهایی رسیده است. که در آن ساده ترین درخواست زبان هر بی تعصب، استدلال است، تا مردم تناقض آشکاری را که در آن قرار دارند ببینند.

چندین بار مجبور شدم در مورد میهن پرستی بنویسم، در مورد ناسازگاری کامل آن با آموزه های مسیح نه تنها به معنای ایده آل آن، بلکه با پایین ترین الزامات اخلاقی جامعه مسیحی، و هر بار به استدلال های من پاسخ داده می شود. سکوت یا با اشاره متکبرانه به این که افکاری که من بیان می کنم، بیان اتوپیایی از عرفان، آنارشیسم و ​​جهان وطنی است. غالباً افکار من به صورت فشرده تکرار می شد و به جای اعتراض به آنها فقط این واقعیت اضافه می شد که این چیزی جز جهان وطنی نیست ، گویی این کلمه "جهان وطنی" به طور غیرقابل برگشتی همه استدلال های من را رد می کند. »

بنابراین، جهان وطنی خواستار طرد احساسات میهن پرستانه در رابطه با کشور است، اما آنها را با احساسات مشابه در ارتباط با جهان، سیاره زمین جایگزین می کند. "وحدت نژاد بشر"- این ایده اصلی اوست.

جهان وطن پرستی و میهن پرستی

جهان وطنی افراطی خواستار رد احساسات میهن پرستانه در رابطه با کشور است، اما آنها را با احساسات مشابه در ارتباط با جهان، سیاره زمین جایگزین می کند. «وحدت نوع بشر» ایده اصلی اوست. غالباً جهان وطنی فقط به معنای منفی تلقی می شود، به عنوان یک فقدان ساده میهن پرستی یا دلبستگی به مردم و میهن خود، گویی از دست دادن تمام علاقه از نقطه نظر ایده های جهانی. اما این درک اغلب اشتباه تلقی می شود. برخی معتقدند که اندیشه کل اهمیت واقعی اجزا را از بین نمی برد و همانطور که عشق به وطن لزوماً با دلبستگی به گروه های اجتماعی نزدیک تر، مثلاً به خانواده خود منافات ندارد، وقف به منافع جهانی نیز منتفی نیست. میهن پرستی. به نظر آنها، این پرسش تنها در آخرین یا بالاترین معیار برای ارزیابی این یا آن علاقه اخلاقی است. و مزیت تعیین کننده در اینجا، به نظر آنها، باید به خیر کل بشریت تعلق داشته باشد، ظاهراً خیر هر بخش را شامل می شود.

به گفته جهان وطنان، جامعه مدرنوارد روند شکل گیری یک تمدن سیاره ای واحد شد که در آن کشورها و مردمان جداگانه وضعیت واحدهای خودکفا را از دست می دهند. جهان وطنان مفهوم "سرزمین مادری" را با آن مرتبط نمی دانند رژیم سیاسییا نظم اجتماعیحقوق و منافع فرد را بالاتر از حقوق و منافع دولت قرار می دهد و معتقد است که دولت زمانی برای حمایت از حقوق شهروندان خود ایجاد شده است و باید از منافع آنها دفاع کند نه اینکه شهروندان چیزی را فدای منافع ناشناخته خود کنند. حالت.

جنایتکارانه "جهان وطنی بی ریشه"در اواخر دهه 1940 در فرهنگ واژگان حزبی و تبلیغاتی شوروی ظاهر شد و در مورد روشنفکرانی که نمایندگان تأثیرات ضد میهن پرستی (به هیچ وجه فقط برای یهودیان) به حساب نمی آمدند به کار رفت. نویسنده آن A. A. Zhdanov، رهبر ایالت و حزب اتحاد جماهیر شوروی، عضو دفتر سیاسی (یکی از مبتکران آزار و اذیت A. Akhmatova و M. Zoshchenko) است. در ژانویه 1948، سخنرانی در جلسه رهبران موسیقی شورویاو در کمیته مرکزی CPSU گفت:

«اینترناسیونالیسم در جایی متولد می شود که شکوفا می شود هنر ملی. فراموش کردن این حقیقت به معنای ... از دست دادن چهره خود، تبدیل شدن به یک جهان وطن بی ریشه است.

یک سال بعد، روزنامه پراودا سرمقاله "درباره یک گروه ضد میهن پرستان از منتقدان تئاتر" را منتشر کرد که شخصا توسط ای. استالین ویرایش شد. آن گفت:

این منتقدان مسئولیت خود را در قبال مردم از دست داده اند. آنها حاملان جهان وطنی بی ریشه ای هستند که برای شخص شوروی و دشمن او عمیقاً نفرت انگیز است. آنها مانع توسعه ادبیات شوروی می شوند، مانع پیشرفت آن می شوند. احساس غرور ملی شوروی برای آنها بیگانه است.

در این مقاله، جهان وطن گرایی به "هور-جهان وطنی"، "جهان وطن پرستی هار" و "جهان وطنی بی ریشه" تقسیم شد، اما بعدها، تنها آخرین اصطلاح در تبلیغات رسمی شوروی ریشه دوانید. در اتحاد جماهیر شوروی، کارزار مبارزه با ضد میهن پرستی در 28 مارس 1947 آشکار شد، زمانی که "دادگاه های افتخار" در وزارتخانه ها و ادارات ایجاد شد، که طبق منشور آنها، قرار بود "مبارزه آشتی ناپذیری را علیه سرکوب ها و ادارات انجام دهند." نوکری به فرهنگ غربیبرای از بین بردن دست کم گرفتن اهمیت شخصیت های علم و فرهنگ روسیه در توسعه تمدن جهانی. متعاقباً عبارت «ضد میهن‌پرستی» با عبارت «میهن‌ستیزی» جایگزین شد. جهان وطنی».

میهن پرستی قطعا یک احساس ژنتیکی نیست، بلکه ریشه های اقتصادی و فرهنگی خاص خود را دارد. اگر از جنبه اخلاقی میهن پرستی صحبت کنیم، بسیار متناقض است. میهن پرستی در بسیاری از موارد به هیچ وجه یک الگوی اصیل و/یا اخلاقی نیست.

میهن پرستی در مدل های مختلف اجتماعی

احتمالاً اولین مظهر میهن پرستی را می توان میهن پرستی را وفاداری به قبیله و رهبر آن دانست. در جامعه بدوی. این یک احساس کاملا عملی است که اگر آخرین توله ماموت در منطقه رها شود، تابستان بسیار دور است و از هر چهار قبیله فقط یک قبیله زنده می ماند. یعنی آن که با اطاعت کامل از رهبر، به صورت سازماندهی شده رقبای فعال را می کشد و رقبای منفعل را پس می زند. و او پر می شود و یک ماموت را می خورد، زیرا قبل از این یک رقص آیینی جمعی رقصیده است، بدون توجه به نگاه های گرسنه و حسادت اعضای سایر قبایل که در جنگل پنهان شده اند.

یک قبیله میهن پرست زنده می ماند و قبیله ای که خود را به عنوان یک جامعه واحد و ارزشمند نشناسد و نتواند یک رهبر را از تعداد خود جدا کند و از او اطاعت کند، از گرسنگی خواهد مرد. در این شرایط حزب گرایی چیزی جز خودخواهی گروهی نیست.

در جامعه برده دارییک وطن‌پرست با مراقبت از آبادانی و پیشرفت کشورش به کشوری دیگر می‌رود، مردم را در آنجا اسیر می‌کند و به عنوان برده به خانه می‌آورد. در این مورد، میهن پرستی نیز از نظر اخلاقی یک احساس بحث برانگیز است.

میهن پرستی در فئودالیسم- این وفاداری رعیت به اربابش است. شاه/شاه/شاه از تمام رعایای خود به عنوان برده خود استفاده می کند (با برخی سلسله مراتب و محدودیت های داخلی). میهن پرست به پادشاه سوگند وفاداری می دهد و بدون اینکه جان خود را دریغ کند به سرکوب و غارت هموطنان خود و تسخیر سرزمین های همسایه با منابع اضافی از جمله منابع انسانی کمک می کند.

برای این او مزایای اضافی دریافت می کند. حس میهن پرستی به او کمک می کند تا ظلم خود را توجیه کند و احساسات دیگری را که از نظر اخلاق مدرن قابل ستایش هستند، مثلاً انسان دوستی، سرکوب کند.

تحت سرمایه داریمفهوم میهن پرستی این امکان را به فرد می دهد که با سازماندهی تجارت غیرمعادل با سایر کشورها، عذاب وجدان نداشته باشیم. یا حتی شرکت در جنگ برای دیگران منابع طبیعی.

از سوی دیگر، میهن پرستی در سرمایه داری به توسعه کشور کمک می کند. یک شهروند ثروتمند و آزاد می تواند برای خود خانه ای زیبا بسازد و مسیر مقابل آن را هموار کند. اما برای اینکه زندگی راحت باشد، تجهیز تمام جاده های شهر و منطقه نیز ضروری است.

همه نمی توانند برای خود شهری بخرند. خوشحالی از رشد کلی اقتصادی کشور راحت تر است، به طوری که نه تنها در خانه، بلکه در خارج از آن نیز خوشایند و راحت است.

علاوه بر این، بحث ایمنی شخصی نیز وجود دارد. فقر باعث حسادت و جنایت می شود. بنابراین، اطمینان از اینکه رفاه مردم کافی است، سودمند است. و ما داریم صحبت می کنیمدر مورد مردم خودش، و نه در مورد دیگران.

کمونیسم بنیادی/سوسیالیسم
ایده میهن پرستی را به عنوان بورژوازی و ارتجاعی رد کرد. در و. لنین درست در طول جنگ جهانی با تمام نیروی کاریزمای خود به او حمله کرد و گفت که هر کارگری باید آرزوی شکست کشورش را داشته باشد. ایده ایجاد یک جامعه جهانی کمونیستی بود.

در عین حال، طبقه بندی افراد بر اساس تعلق به یک طبقه، و نه به یک کشور، اهمیت بیشتری داشت. بنابراین، همبستگی طبقاتی بین المللی باید جایگزین عشق به وطن می شد. با این حال، معلوم شد که بدون میهن پرستی، بسیج مردم و عدم راه اندازی یک جنگ دفاعی همه جانبه دشوار است. و میهن پرستی و در مقیاسی اغراق آمیز و سیکلوپی بازگردانده شد.

میهن پرستی (از یونانی patrís - سرزمین مادری، وطن) - احساس عشق به سرزمین مادری، تمایل به خدمت و محافظت از آن.

منظور از واژه وطن چیست؟ این کشوری است که ما در آن به دنیا آمدیم و بزرگ شدیم، در آن بزرگ شدیم و تحصیل کردیم، والدین ما در آن زندگی می کنند، مردم نزدیک و عزیز ما در آن زندگی می کنند. جایی که اجداد ما زندگی می کردند و قبر آنها کجاست، این مردمی است که ما به آن تعلق داریم، تاریخ و فرهنگ آن. همه اینها وطن ماست.

عشق به وطن یک پدیده جهانی در نوع بشر است و برای هر فرد عادی طبیعی و قابل درک است. ما مردمی را نخواهیم یافت که در تاریخش نمونه های رفیع ایثار و عشق به مردم و میهن وجود نداشته باشد. چنین نمونه هایی را در کتاب مقدس و زندگی اولیای الهی می یابیم:

یوسف زیبا در مصر پدر و مادر و اقوام خود را فراموش نمی کند و در آینده وصیت می کند که آثارش را به وطن منتقل کند.

حضرت موسی برای مردمی که به بت پرستی افتاده اند طلب رحمت می کند: "گناه آنها را ببخش و اگر نه، مرا از کتابت که در آن نوشته ای محو کن" (خروج 32:32).

Ap. پولس می‌گوید: «حزن بزرگ برای من و عذاب بی‌وقفه در قلبم: می‌خواهم از مسیح به خاطر برادرانم، اقوام من برحسب جسم، یعنی بنی اسرائیل، تکفیر شوم.

از مقدسین روسی، آنها نمونه ای از میهن پرستی را به ما نشان می دهند: خوب. kn. الکساندر نوسکی، گئورگی ولادیمیرسکی، واسیلکو روستوفسکی، کنستانتین یاروسلاوسکی، دیمیتری دونسکوی، سنت. سرگیوس رادونژ، پدرسالار هرموگنس، حقوق. فدور اوشاکوف.

St. فیلارت مسکو صاحب این کلمات است: "شهروند بد میهن زمینی نمی تواند شهروند خوب میهن آسمانی شود."

جهان وطنی برعکس میهن پرستی او موعظه عشق برای همه نوع بشر است، الهام بخش عشق به مردم از همه کشورها و مردم به طور یکسان است.

جهان وطنی به عنوان چیزی بسیار مدرن، به عنوان آخرین دستاورد اندیشه بشر معرفی می شود. با این حال، در بوجود آمد دنیای باستان. فیلسوفان باستان با کمک این ایده ها می خواستند بر چندپارگی دولت شهرهای یونان غلبه کنند. این ایده ها توسط فیلسوفان مشهور مشترک بود: دیوژن سینوپی، که اولین کسی بود که کلمه "جهان وطنی" را به کار برد، سقراط، زنون رواقی. آریستیپوس، نماینده ادیمونیسم خام، دیدگاه های جهان وطنی خود را با این کلمات بیان کرد: "هرجا خوب است، سرزمین پدری است." ایجاد دولت عظیم اسکندر مقدونی دلیل آن بود پیشرفتهای بعدیچشم انداز جهان وطنی

در قرون وسطی ایده های جهان وطنی شکل گرفت گروه های اجتماعیرهبری سبک زندگی متحرک: شوالیه های سرگردان، دانش آموزان، بازرگانان، کمدین ها، جنگجویان مزدور. این ایده ها توسط متفکران اروپایی رنسانس (دانته، کامپانلا) و روشنگری (J.W. Goethe، F. Schiller، I. Kant) حمایت شد. عناصر جهان وطنی نیز در ایدئولوژی کمونیستی با هدف ساختن جامعه ای بی طبقه در مقیاس جهانی وجود داشت.



یک جهان وطن خود را شهروند تمام جهان می داند. هدف عشق او یک "فرد"، "برادر"، "همسایه" خاص نیست. و تمام "بشریت" به عنوان یک کل.یا شاید واقعاً خوب است که همه بشریت را دوست داشته باشیم؟ واقعیت این است که «تمام بشریت» است شی انتزاعیو انسان نمی تواند واقعاً عاشق انتزاع باشد.

این گونه است که داستایوفسکی در رمان «برادران کارامازوف» در مورد عشق به تمام بشریت می نویسد.

بانوی مشتاق در گفتگو با زوسیما بزرگ فریاد می زند: «من همه انسان ها را خیلی دوست دارم!» سپس زوسیما سخنان یکی از پزشکان را برای او مثال می‌زند: «من، او می‌گوید، انسانیت را دوست دارم، اما از خودم شگفت‌زده می‌شوم: هر چه بیشتر انسانیت را به طور کلی دوست دارم، مردم را به طور خاص کمتر دوست دارم، یعنی جدا. به عنوان افراد او می‌گوید در رویاهایم اغلب به افکار پرشور خدمت به بشریت رسیده‌ام و شاید واقعاً اگر به‌طور ناگهانی لازم بود برای مردم به صلیب می‌رفتم، اما در عین حال نمی‌توانم دو روز با کسی زندگی کنم. اتاق، که من از تجربه می دانم. او کمی به من نزدیک است و حالا شخصیت او غرور مرا در هم می کوبد و آزادی ام را محدود می کند. حتی یک روز می توانم بهترین فردنفرت: یکی به این دلیل که برای مدت طولانی در شام غذا می خورد، دیگری به این دلیل که آبریزش بینی دارد و دائماً بینی خود را باد می کند. میگه من با مردم دشمن میشم فقط یه ذره دستم میدن. اما همیشه اتفاق می افتاد که هر چه بیشتر از مردم متنفر بودم، عشق من به انسانیت به طور کلی شدیدتر می شد.



جهان وطنی هیچ مبنایی نه در خلق و خوی طبیعی مردم دارد و نه در دین مسیحیتو نه در تاریخ نمونه هایی را می شناسیم که افراد یا گروه هایی از مردم (مهاجرین) وطن خود را ترک کردند. آنها در آرزوی سرزمینی بیگانه بودند، برای حفظ فرهنگ ملی خود جوامعی از هموطنان ایجاد کردند، در حلقه خانواده به زبان مادری خود صحبت کردند و آرزوی بازگشت روزی را داشتند. تنها به طرز دردناکی، پس از چندین نسل، یکسان سازی ممکن است رخ دهد. اجازه دهید مزمور "بر رودخانه های بابل" را به یاد بیاوریم. پس از تبعید، تاتارها به کریمه بازگشتند، چچنی ها - به قفقاز.

ایدئولوژی جهان وطنی برای موجودات کنونی خطرناک است دولت های ملت. هرگز در تاریخ چنین سابقه ای وجود نداشته است که همه مردم به ترک وطن خود فراخوانده شوند. این آزمایش اکنون در مقیاس تمدن غرب در حال انجام است. پروژه جهانی سازی مربوط به نوع جدیدی از افراد است - یک مهاجر کوچ نشین دائمی که وابستگی سنتی خود را به کشور، جامعه، خانواده از دست داده است، که وطن خود را مکانی می داند که در آن جا در آنجا است. زمان داده شدهبهتر زندگی کنید.

همانطور که می دانیم از کتاب مقدس، مردمان زمینی به خواست خدا در جریان هیاهوی بابلی ظاهر شدند. در عهد جدید، خداوند به مردم این فرصت را داد تا از طریق کلیسا دوباره متحد شوند، همانطور که در کنتاکیون پنطیکاست آمده است: هنگامی که زبانهای آمیخته نازل شد و زبانهای حق تعالی را تقسیم کرد: هنگامی که زبانهای آتشین توزیع شد، همه دعوت متحد شد و به گفته ما روح القدس را تمجید می کنیم.. توجه داشته باشید که کلمه «یاز س ki" در اینجا به سه معنی مختلف استفاده می شود.

اما بشریت از این فرصت استفاده نکرد. و اکنون این مسیحیان نیستند که روند اتحاد جهان را رهبری می کنند و نه بر اساس آنچه خدا پیشنهاد کرده است.

وجود جدا مردمان مختلفتوسط مشیت خداوند تعیین شده است. مردم هر کدام زبان، فرهنگ، فردیت خود، وظیفه خاص خود را دارند تاریخ بشرو حتی هر کدام - فرشته نگهبان او. این تنوع را نمی توان از بین برد، همانطور که تنوع گونه های درختی و گونه های جانوری را نمی توان از بین برد. چنین تلاشی مقاومت در برابر نظم جهانی الهی خواهد بود.

به احتمال زیاد، تلاش برای از بین بردن تنوع فرهنگ‌ها آرمان‌شهری است، زیرا فرهنگ هر قومی به طور جدایی ناپذیری با زندگی آن در تاریخی و خاص پیوند خورده است. شرایط طبیعی. سیاه پوستان نمی توانند در تندرا یا اسکیموهای آفریقای جنوبی زندگی کنند: آنها لباس های مختلف، غذای متفاوت، تنظیمات دمای بدن، مهارت های متفاوت، به ترتیب، آهنگ ها، ریتم های معمول، حرکات، رفتار متفاوت دارند. بسیاری از این در حال حاضر از طریق نسل ها منتقل شده است. آیا واقعاً یک شهروند جهان می تواند در همه جا زندگی کند و به همان اندازه احساس خوبی داشته باشد؟ البته او می‌تواند خود را شهروند جهان بداند، اما سیاهپوستان واقعاً در آفریقا و در کمربند زندگی می‌کنند و احساس خوبی خواهند داشت و اسکیموها در تندرا و دوحه و چکمه‌های خز بلند از پوست آهو.

چه ایده ای را می توان در مقابل پروژه جهانی شدن قرار داد؟ آن که در کنتاکیون پنطیکاست - اتحاد در کلیسای مسیحی. قبل از اینکه این اجرا شود رویداد شادی آورملت های بزرگ و کوچک ما باید به یکدیگر احترام بگذاریم، سعی کنیم با حفظ هویت فرهنگی خود در صلح و همکاری زندگی کنیم.نمونه ای از چنین همزیستی مسالمت آمیزی است امپراتوری روسیه. حتی یک نفر کوچک در آن ناپدید نشد، بلکه همه، حتی توسعه نیافته ترین و کم تعداد، فرهنگ ملی و قلمرو تاریخی خود را حفظ کردند.

هنگامی که از او پرسیده شد که از کجا آمده است، دیوژن گفت: "من شهروند جهان هستم."

دیوژن لائرتس "زندگی دیوژن بدبین"

در رمان خانه و صلح اثر رابیندرانات تاگور، همسر جوان بیمال، مجذوب لفاظی های میهن پرستانه دوست شوهرش سندیپ، به حامی سرسخت جنبش سوادشی تبدیل می شود که تحریم را سازماندهی کرد. کالاهای خارجی. شعار جنبش "بنده مطارم"، "سلام بر تو ای میهن!" بیمالا شکایت می کند که شوهرش، نیکیل، زمیندار جهان وطن و بزرگ هندو، نسبت به این موضوع بی تفاوت است:

در عین حال، شوهرم به هیچ وجه از کمک به آرمان سوادشی امتناع ورزید و با آن مخالفت نکرد. اما او به هیچ وجه نتوانست «بنده مطارم» را بپذیرد.

گفت حاضرم به وطن خدمت کنم اما که،در برابر کسی که بتوانم سر تعظیم فرود بیاورم، در چشمانم بالاتر از وطن است. با خدایی کردن کشور خود، می توانید مشکلات وحشتناکی را برای آن به ارمغان بیاورید.

آمریکایی ها اغلب از اصل "باند ماتارام" حمایت می کردند و بر آمریکایی بودن خود در بحث در مورد مسائل اخلاقی و سیاسی تاکید می کردند و به هویت خاص آمریکایی و شهروندی خاص آمریکایی افتخار می کردند. نفوذ بزرگبرای اقدام سیاسی من معتقدم - همراه با تاگور و قهرمانش نیکیل - این تأکید بر غرور میهن پرستانه از نظر اخلاقی خطرناک است و در درازمدت می تواند مانع برخی از اهداف ارزشمندی شود که میهن پرستی در خدمت آنهاست، مانند اهداف وحدت ملی. و تعهد به آرمان های اخلاقی شایسته عدالت و برابری. این اهداف، همانطور که نشان خواهم داد، با ایده آلی که به هر حال با موقعیت ما در دنیای مدرن همخوانی بیشتری دارد، یعنی آرمان قدیمی جهان وطن، مردی که بیش از هر چیز وقف جامعه مردانه است، بهتر مورد استفاده قرار می گیرد. در سراسر جهان

تمایل من برای صحبت در مورد این موضوعات تا حدی از تجربه من در کار کردن نشات می گیرد امور بین المللیکیفیت زندگی در موسسه اقتصادهای نوظهور وابسته به سازمان ملل

همچنین در بحث‌های اخیر درباره شخصیت آمریکایی و تحصیلات آمریکایی، این درخواست مجدداً به ملیت و غرور ملی تقویت شده است. در مقاله معروفی از نیویورک تایمزبه تاریخ 13 فوریه 1994، فیلسوف ریچارد رورتی از آمریکایی ها، به ویژه چپ های آمریکایی می خواهد که وطن پرستی را به عنوان یک ارزش کنار نگذارند و در واقع اهمیت تعیین کننده "احساس غرور ملی" و "آگاهی از یک هویت ملی مشترک" را تشخیص دهند. " رورتی استدلال می کند که تا زمانی که به هویت آمریکایی خود «احساس غرور نکنیم» و خود را بر اساس آن هویت تعریف نکنیم، حتی نمی توانیم واقعاً خودمان را مورد انتقاد قرار دهیم. به نظر می رسد رورتی معتقد است که جایگزین اصلی سیاست مبتنی بر میهن پرستی و هویت ملی همان چیزی است که او آن را «سیاست تفاوت» بر اساس تنش های درونی بین زیرگروه های قومی، نژادی، مذهبی و دیگر در آمریکا می نامد. این امکان وجود یک مبنای بین المللی بیشتر برای احساسات و نگرانی های سیاسی را رد می کند.

و این یک مورد مجزا نیست. رورتی در مقاله خود به فراخوان اخیر شلدون هاکنی برای «گفتگوی ملی» برای بحث درباره هویت آمریکایی پاسخ می دهد (و از آن حمایت می کند). از همان ابتدا برای من روشن بود که این پروژه، همانطور که در ابتدا تصور می شد، اهداف داخلی را دنبال می کرد، محدود به ملت بود و تعهدات آمریکا در قبال بقیه جهان و ارتباطاتش با آن را در نظر نمی گرفت. همانطور که در مقاله رورتی، مناقشه اصلی شناسایی شده در پیش نویس بین سیاست مبتنی بر تفاوت های قومی، نژادی و مذهبی و سیاست مبتنی بر هویت ملی مشترک بود. ویژگی های مشترکی که ما به عنوان افراد منطقی و وابسته به یکدیگر داریم به سادگی مورد توجه قرار نگرفت.

اما ممکن است تعجب کنیم که آیا سیاست ناسیونالیسم تا این حد از «سیاست تفاوت» فاصله دارد. خانه و صلح (شاید بیشتر از فیلم ساتیاجیت ری با همین نام شناخته شده است) داستان غم انگیزسقوط جهان وطنی عقلانی و اصولی زیر هجوم نیروهای ملی گرایی و قوم گرایی. من معتقدم که تاگور در این عقیده که اساساً ناسیونالیسم و ​​خاص گرایی قوم گرایانه بیگانه نیستند، بلکه با یکدیگر مرتبط هستند، حق داشت که حمایت از احساسات ناسیونالیستی در نهایت منجر به نابودی ارزش هایی می شود که ملت را متحد می کند. زیرا جایگزین ارزش های مهم جهانی عدالت و قانون بت رنگارنگ می شود. هنگامی که یک بار گفتید: "من اول از همه یک هندو هستم و فقط پس از آن یک شهروند جهان"، که یک بار این گام مشکوک اخلاقی برای تعیین سرنوشت خود را بر اساس یک نشانه اخلاقی غیرقابل قبول برداشته اید، هیچ چیز شما را از گفتن این جمله باز نمی دارد: من اول از همه یک هندو هستم و فقط بعد یک هندو، "من اول از همه یک مالک زمین هستم که به بالاترین طبقه تعلق دارم، و فقط بعد یک هندو." و قهرمانان تاگور به سرعت این را یاد گرفتند. و تنها موقعیت جهانی نیکیل، صاحب زمین، که از دیدگاه همسر جوانش بیمالا و دوست ملی‌گرای سرسختش سندیپ، بسیار کسل‌کننده و کسل‌کننده است، می‌تواند بر چنین تناقضاتی غلبه کند، زیرا فقط این موقعیت ما را فراتر از هر چیز به پایبندی به فضیلت فرا می‌خواند. و این است - به فضیلت بودن - که من می توانم همه مردم را نصیحت کنم. این چیزی است که من در مورد آن صحبت خواهم کرد.

ملی گرایان در سیاست و آموزش اغلب امتیاز کوچکی به جهان وطنی می دهند. آنها ممکن است استدلال کنند، برای مثال، در حالی که ملت ها به عنوان یک کل باید آموزش و بحث سیاسی را بر اساس ارزش های مشترک ملی قرار دهند، تعهد به حقوق اساسی بشر باید بخشی جدایی ناپذیرهر نظام آموزشی ملی و اینکه چنین تعهدی به نوعی به اتحاد بسیاری از کشورها کمک خواهد کرد. به نظر می رسد این یک اظهار نظر منصفانه در مورد واقعیت است. و تأکید بر حقوق بشر قطعاً در جهانی که در آن ملت‌ها دائماً بر اساس - امیدواریم - عدالت و عدالت در تعامل هستند لازم است. احترام متقابل.

اما آیا این کافی است؟ آیا برای دانش آموزان کافی است که بدانند قبل از هر چیز شهروندان ایالات متحده هستند و باید به حقوق اولیه انسانی شهروندان هند، بولیوی، نیجریه و نروژ احترام بگذارند؟ یا باید آنطور که من معتقدم - علاوه بر مطالعه تاریخ و در نظر گرفتن وضعیت کنونی کشورشان - خیلی بیشتر از آنچه که امروزه معمولاً اتفاق می افتد، و در مورد بقیه جهان که در آن زندگی می کنند بدانند: در مورد هند و بولیوی، نیجریه و نروژ، در مورد تاریخچه، مشکلات و دستاوردهای مقایسه ای خود؟ آیا آنها فقط باید بدانند که شهروندان هند از حقوق اولیه انسانی برابر برخوردار هستند یا باید از مشکلات گرسنگی و آلودگی نیز مطلع باشند؟ محیطدر هند، و چگونه این مشکلات با مشکلات بزرگتر گرسنگی جهانی و محیط زیست جهانی ارتباط دارند؟ و مهمتر از همه، آیا باید به آنها آموزش داده شود که اول از همه شهروندان ایالات متحده هستند، یا باید به آنها آموزش داده شود که اول از همه شهروندان جهان هستند و اگر چه اتفاقاً خودشان در ایالات متحده زندگی می کنند، اما باید جهان را با شهروندان کشورهای دیگر به اشتراک بگذارید؟ من به اختصار چهار برهان را به نفع مفهوم دوم تعلیم و تربیت که آن را نام می برم ارائه می کنم جهان شهری.اما در ابتدا، من یک انحراف تاریخی انجام می دهم، ریشه های جهان وطنی را ردیابی می کنم، و در طول مسیر برخی از ایده های عالی پشت آن را آشکار می کنم. پروژه آموزشی.

وی در پاسخ به این سوال که اهل کجاست؟ فیلسوف یونان باستاندیوژنس بدبین پاسخ داد: من شهروند جهان هستم. به نظر می رسد منظور او از این جمله این است که محل اصلی و عضویت او در گروه محلی، که برای یونانی معمولی بسیار مهم است، برای او مهم نیست. او اصرار داشت که خود را بر اساس آرزوها و علایق جهانی تر تعریف کند. رواقیون که کار او را ادامه دادند، تصویر را به طور کامل تری فاش کردند kosmou مودب(شهروند جهان) با نشان دادن اینکه هر یک از ما در واقع در دو جامعه زندگی می کنیم: در جامعه محلی که در آن متولد شده ایم، و در جامعه قضاوت ها و آرزوهای انسانی، که "واقعا بزرگ و رایج است، جایی که ما نمی چسبیم. از گوشه به گوشه ای، اما ما مرزهای مردم خود را با خورشید می سنجیم» (سنکا، «در فراغت»). و این اجتماع در اصل منشأ تعهدات اخلاقی ماست. در مسئله ارزش‌های اخلاقی اساسی، مانند عدالت، لازم است که «همه مردم را هموطنان و همشهریان خود بدانیم» (پلوتارک، «درباره سرنوشت و شجاعت اسکندر»). و تمام استدلال ما باید اولاً به مشکلات جهانی بشر در شرایط خاص مربوط باشد، نه مشکلات مربوط به هویت ملی، یعنی به بقیه مربوط نباشد. دیوژن می‌دانست که دعوت به تفکر مانند یک شهروند جهان، به یک معنا، فراخوانی است برای ترک آسایش میهن‌پرستی و احساسات ساده و نگاه کردن به شیوه زندگی خود از منظر عدالت و فضیلت. محل تولد همیشه تصادفی است. هر شخصی می تواند در هر ملتی متولد شود. پیروان رواقی او با درک این موضوع معتقد بودند که نباید اجازه دهیم تفاوت های ملی، طبقاتی، اخلاقی یا جنسیتی به مانعی بین ما و دیگران تبدیل شود. در همه چیز شما نیاز دارید که جهانی را ببینید و اول از همه به ویژگی های اساسی آن - عقل و اخلاق احترام بگذارید.

این بدان معنا نبود که رواقیون از لغو اشکال محلی و ملی سازمان سیاسی و ایجاد یک دولت جهانی حمایت می کردند. این ایده بسیار رادیکال‌تر بود: ما باید نه فقط به شکلی از حکومت، نه به یک دولت موقت، بلکه به یک جامعه اخلاقی که توسط همه مردم تشکیل شده است وفادار باشیم. بنابراین، ایده شهروند جهان، ایده کانت در مورد «قلمرو غایات» را پیش‌بینی می‌کند و سرچشمه می‌گیرد و وظایف مشابهی را در الهام بخشیدن و تنظیم رفتار اخلاقی و سیاسی انجام می‌دهد. همیشه لازم است در اعمال خود احترام یکسان به شأن عقل و انتخاب اخلاقی در هر فرد نشان دهد. و همین ایده در رمان تاگور نفوذ می کند، زیرا مالک زمین جهان وطنی می کوشد با توسل به هنجارهای اخلاقی جهانی، موج ناسیونالیسم و ​​جناح گرایی را متوقف کند. بسیاری از سخنرانی های قهرمان نیکیل از نوشته های سیاسی جهان وطنی خود تاگور گرفته شده است.

رواقیون که معتقد بودند تربیت یک شهروند خوب، تربیت یک شهروند جهان است، برای توجیه این موضوع سه دلیل ذکر کردند. اول از همه، آنها استدلال کردند که مطالعه ذات انسانیو مظاهر آن در سراسر جهان برای خودشناسی بسیار مهم است: با مقایسه روش زندگی خود با روش زندگی سایر افراد معقول خود را بهتر درک می کنیم.

علاوه بر این، آنها نیز مانند تاگور معتقد بودند که اگر این گونه به مشکلات خود نگاه کنیم، بهتر می توانیم حل کنیم. هیچ موضوعی به اندازه آسیب وارد شده در رواقییسم عمیقاً توسعه نیافته است زندگی سیاسیجناح گرایی و بیعت های محلی. آنها استدلال می کنند که بحث سیاسی دائماً به دلیل وابستگی های متعصبانه به "گروه سیرک" خود یا به ملت ناامید می شود. تنها با پیوند دادن خود به جامعه جهانی عدالت و عقل می توانیم از این خطرات اجتناب کنیم.

در نهایت بر ارزش فوق العاده این موقعیت پافشاری کردند جهان وطنان،از آنجایی که به شما امکان می دهد اصلی ترین چیزی را که شایسته احترام و شناخت است، یعنی میل به عدالت و فضیلت و توانایی فکر کردن در افراد ببینید. این جنبه ممکن است به اندازه محلی یا برجسته نباشد سنت های ملیو هویت - به همین دلیل است که همسر جوان در رمان تاگور او را به خاطر خطیب ناسیونالیست سندیپ که بعداً او را سطحی می‌داند رد می‌کند - با این حال، رواقیون استدلال می‌کنند، پیام جهان‌وطنی محکم و عمیق است.

رواقیون تأکید می کنند که شهروند جهان شدن به معنای کنار گذاشتن هویت های محلی نیست، که اغلب می تواند زندگی یک فرد را بسیار غنی کند. آنها پیشنهاد نمی کنند که خود را خالی از وابستگی های محلی بدانند. بلکه در مورد فردی است که توسط یک سری دایره های متحدالمرکز احاطه شده است. اولی شامل خود شخص می شود; بعدی - نزدیکترین بستگان او؛ یکی دیگر - بستگان دور، سپس همسایگان یا یک گروه محلی، هموطنان، هموطنان - و به این گروه ها می توان به راحتی هویت قومی، زبانی، تاریخی، حرفه ای، جنسیتی و جنسی را اضافه کرد. و بزرگترین دایره شامل کل بشریت به عنوان یک کل است. وظیفه ما به عنوان شهروندان جهان این است که "همه این دایره ها را به مرکز بکشیم" (فیلسوف رواقی هیروکلس، قرن 1-2 پس از میلاد)، با اشاره به همه مردم به عنوان هموطن و غیره. به عبارت دیگر، ما نباید از وابستگی ها و هویت های خاص خود - قومی، جنسیتی یا مذهبی غافل شویم. لازم نیست آنها را سطحی بدانیم، زیرا آنها بخشی از هویت ما هستند. ما می توانیم و باید به آنها بدهیم توجه ویژهدر آموزش. اما ما باید تلاش کنیم تا همه مردم بخشی از جامعه گفتگو و مشارکت ما باشند، بحث سیاسی خود را در این جامعه به هم پیوسته انجام دهیم و به حلقه ای که همه بشریت را در بر می گیرد توجه و احترام ویژه داشته باشیم.

این بدان معناست که برای مثال، یک دانش‌آموز در ایالات متحده می‌تواند تا حدودی خود را با عشق ویژه‌اش به خانواده‌اش، جامعه یا جوامع مذهبی و/یا قومی و/یا نژادی خود ببیند. و حتی کشورش. اما او همچنین باید بیاموزد که انسانیت مشترک را در هر چیزی که با آن روبرو می شود ببیند، از ویژگی هایی که برای او غیرعادی به نظر می رسد نترسد و تلاش کند تا انسانیت را با تمام "غیبت هایش" بپذیرد. او باید به اندازه کافی در مورد تفاوت ها بداند تا اهداف، آرمان ها و ارزش های مشترک را ببیند، و در مورد این اهداف مشترک بداند تا بفهمد که آنها چقدر خود را در بسیاری از فرهنگ ها و تاریخ ها متفاوت نشان می دهند. رواقیون معتقدند که بازنمایی زنده دیگری وظیفه اصلی آموزش است. و این به نوبه خود مستلزم آشنایی خوب با این دیگری است. مارکوس اورلیوس توصیه های زیر را به خود می دهد، که به خوبی می توان آن را اساس یک آموزش جهان وطنی نامید: "به خود بیاموزید که نسبت به آنچه دیگری می گوید بی توجه نباشید و تا می توانید در روح گوینده نفوذ کنید" (VI.53). ). او نتیجه می گیرد: «و به طور کلی، قبل از اینکه بتوانید به نحوی اعلام کنید که عمل شخص دیگری را درک کرده اید، چیزهای زیادی باید یاد بگیرید» (XI. 18).

بهترین کار این است که وقتی به دنیا فکر می کنیم، آن را به عنوان یک بدن واحد و بسیاری از مردم را به عنوان مفاصل متعدد آن تصور کنیم. جایگزینی فقط یک حرف در کلمه یونانی"مشترک" (ملوس)و کلمه خود را "بدن [تقسیم شده]" برگرداند (مروس)،اورلیوس می‌گوید: «آنچه که مفاصل بدن در بدن‌های متحد هستند، در میان بدن‌های منقسم به همان معناست - موجودات عقلانی که برای نوعی همکاری یکپارچه ترتیب داده شده‌اند. اگر غالباً با خود بگویید من اینجا هستم - یک مشترک در کل موجودات هوشمند - درک این موضوع بیشتر روی شما تأثیر می گذارد. و اگر بگويى كه جزئى از كل هستى، به اين معناست كه هنوز مردم را با تمام وجود دوست ندارى، و هنوز لذت بخشش را درك نكرده اى. و با این حال شما آن را به سادگی انجام می دهید، و نه به عنوان کسی که به خود نیکی می کند» (VII. 13). یادآوری این نکته مهم است که او به عنوان امپراطور، این توصیه را در رابطه با وظایف روزمره خود به خود می دهد، که او را ملزم به درک فرهنگ تمدن های دور و در ابتدا عجیب و غریب مانند پارت و سرماتیا می کند.

من دوست دارم آموزش و پرورش این موضع رواقی جهان وطنی را اتخاذ کند. البته، سوء استفاده ها ممکن است، زیرا می توان از مدل اصلی برای انکار اهمیت اساسی وجود جداگانه افراد و آزادی های اساسی فردی استفاده کرد. رواقیون همیشه به اندازه کافی به این ارزش ها و ارزش ها توجه نمی کردند اهمیت سیاسی; به این معنا، اندیشه آنها همیشه برای ایجاد بحث و آموزش دموکراتیک مناسب نیست. اما از آنجایی که این ایده در درجه اول ارتباط متقابل بین همه افراد و جوامع را به ما یادآوری می کند، از اهمیت اساسی برخوردار است. واضح است که در مورد گنجاندن احتمالی این ایده‌ها در برنامه‌های درسی در سطوح مختلف، بسیار بیشتر باید گفت. اما به جای پرداختن به این موضوع خاص، به امروز برمی گردم و چهار دلیل برای تبدیل شهروندی جهانی به جای شهروندی دموکراتیک/ملی، هدف اصلی آموزش ارائه می کنم.

1. آموزش جهان وطنی به ما امکان می دهد خود را بهتر بشناسیم.

یکی از بزرگترین موانع بحث عقلانی در سیاست، این تصور است که ترجیحات و عادات فعلی یک فرد خنثی و طبیعی است. تعلیم و تربیتی که مرزهای ملی را از نظر اخلاقی معتبر می‌داند، اغلب این غیرعقلانی‌بودن را با دادن پوششی فریبنده از وزن و شکوه اخلاقی به اتفاقات تاریخ، تقویت می‌کند. با نگاه کردن به خود از منشور دیگری، متوجه می شویم که چه چیزی در اعمال ما محلی و اختیاری است و چه چیزی گسترده تر و کلی تر است. ملت ما در ناآگاهی خود نسبت به سایر نقاط جهان ضربه می زند. به نظر من این هم به این معنی است که او چیز زیادی درباره خودش نمی داند.

برای مثال، اگر بخواهیم تاریخچه خود و تصمیمات خود در مورد ساختار خانواده و فرزندپروری را درک کنیم، مفید است که به گذشته نگاه کنیم و ببینیم که چه اشکالی از خانواده ها در جهان وجود دارد و از چه راهبردهای فرزندپروری استفاده می کنند. (و این کار بدون مطالعه خانواده، هم در سنت های خودمان و هم در سنت های دیگر غیر ممکن است). به عنوان مثال، چنین مطالعه ای ممکن است به ما نشان دهد که خانواده هسته ای دو والد، که در آن مادر بیشتر کارهای خانه را انجام می دهد و پدر امرار معاش می کند، در دنیای امروز به هیچ وجه یک شکل از تربیت فرزند در همه جا نیست. خانواده گسترده، مجموعه‌های خانواده‌ها، روستاها، انجمن‌های زنان - همه این‌ها و بسیاری از گروه‌های دیگر در نقاط مختلف جهان مسئول تربیت فرزندان هستند. در نتیجه، ممکن است سؤالاتی مطرح شود، از جمله اینکه در خانواده‌هایی که پدربزرگ و مادربزرگ و سایر بستگان در تربیت فرزندان در آن نقش دارند، در مقایسه با شکل نسبتاً منزوی غربی خانواده هسته‌ای، کودک آزاری چقدر رایج است. چه ساختارهای فرزندپروری می‌تواند کار زنان را آسان‌تر کند و چقدر خوب عمل می‌کند. با نپذیرفتن این پروژه آموزشی، ما این خطر را داریم که در موقعیتی قرار بگیریم که در آن امکاناتی که برای ما شناخته شده است، تنها امکاناتی هستند که برای کل بشریت هم «عادی» و هم «طبیعی» هستند. همین را می توان در مورد عقاید در مورد جنسیت و تمایلات جنسی، در مورد کار و تقسیم آن، در مورد اشکال مالکیت، در مورد مراقبت از کودکان و سالمندان گفت.

2. ما قادر به دستیابی خواهیم بود موفقیت بزرگدر حل مشکلاتی که نیاز به همکاری بین المللی دارد.

هوا تابع مرزهای ملی نیست. این واقعیت ساده می تواند به کودکان کمک کند تا بفهمند، چه بخواهیم و چه نخواهیم، ​​ما در جهانی زندگی می کنیم که سرنوشت ملت ها از نظر کالاهای اساسی و خود بقا به شدت در هم تنیده شده است. آلودگی در کشورهای جهان سوم که برای دستیابی به استانداردهای بالای زندگی ما تلاش می کنند، در برخی موارد عوارض خود را بر هوای ما می گذارد. صرف نظر از اینکه در نهایت چه تصمیمی در مورد این موضوعات گرفته می شود، هرگونه بحث معقول در مورد مشکلات اکولوژی و همچنین غذا و جمعیت مستلزم برنامه ریزی جهانی، دانش جهانی و چشم اندازی از آینده مشترک است.

برای انجام چنین گفت‌وگوی جهانی، ما نه تنها به دانش جغرافیا و بوم‌شناسی ملل دیگر نیاز داریم (بعضی مکان‌ها نیاز به بازنگری قابل توجهی در برنامه‌های درسی ما دارند)، بلکه به افرادی که با آنها صحبت خواهیم کرد نیز نیاز داریم تا در برقراری ارتباط با آنها می توانند به سنت ها و اعتقادات خود احترام بگذارند. آموزش جهان وطنی می تواند زمینه لازم برای چنین بحثی را فراهم کند.

3. ما تعهدات اخلاقی واقعی را نسبت به بقیه جهان می شناسیم،
که در غیر این صورت ناشناخته باقی می ماند.

آمریکایی ها با توجه به اینکه ما چه باید بکنند سطح بالابه احتمال زیاد، زندگی امروز را نمی توان جهانی کرد، حداقل با توجه به هزینه های کنونی کنترل آلودگی و وضعیت اقتصادی کنونی در کشورهای در حال توسعه و در عین حال اجتناب از فاجعه زیست محیطی؟ اگر اخلاق کانتی را جدی بگیریم، کاری که به نظر من باید انجام دهیم، باید فرزندانمان را طوری تربیت کنیم که نسبت به آن نگرانی نشان دهیم. در غیر این صورت، ملتی از منافقان اخلاقی پرورش خواهیم داد که به زبان جهانی صحبت خواهند کرد و دنیای مردم بر آنها بسیار تنگ و محدود خواهد بود.

ممکن است به نظر برسد که این نکته به خودی خود حاکی از جهان گرایی است نه استدلال برای آن. اما در اینجا می توان اشاره کرد که ارزش هایی که آمریکایی ها به درستی می توانند به آنها افتخار کنند، در اصل، ارزش های رواقی هستند: احترام به شان انسانو فرصتی برای هر فرد برای تلاش برای خوشبختی. اگر واقعاً معتقدیم که همه مردم یکسان آفریده شده اند و دارای برخی حقوق مسلم هستند، از نظر اخلاقی لازم است که به این فکر کنیم که مطابق این ایده، چگونه باید با بقیه جهان ارتباط برقرار کنیم.

و باز هم این بدان معنا نیست که شخص نباید درگیر کارهایی باشد که به خصوص او را هیجان زده می کند. به‌عنوان مثال، سیاست‌های مربوط به مراقبت از کودکان، اگر هرکسی خود را به‌طور یکسان در قبال همه مسئول بداند، به‌جای توجه و توجه ویژه به محیط نزدیک خود، فایده چندانی نخواهد داشت. چنین نگرانی در مورد محیط زیست ممکن است از دیدگاه جهانی گرایی قابل توجیه باشد و به نظر من این قانع کننده ترین توجیه آن است. به عنوان مثال، ما معتقد نیستیم که فرزندان ما از نظر اخلاقی مهمتر از فرزندان دیگران هستند، اگرچه تقریباً همه والدین به فرزندان خود بسیار بیشتر از فرزندان دیگران محبت و مراقبت می کنند. به طور کلی برای بچه ها خوب است و به همین دلیل است که دغدغه ویژه ما فضیلت است نه خودخواهی. آموزش و پرورش می تواند و باید این دغدغه خاص را با اختصاص زمان بیشتر، مثلاً در داخل یک ملت به تاریخ و سیاست آن ملت، منعکس کند. اما از اینجا نتیجه می‌شود که ما نباید در تأملات خود فقط به خودمان محدود شویم، در انتخاب مسائل سیاسی و اقتصادی، حق زندگی، آزادی و جستجوی خوشبختی دیگران را جدی بگیریم و تلاش کنیم. دانشی را به دست آوریم که به ما این امکان را می دهد دلیل بزرگدر مورد این حقوق صحبت کنید. من فکر می کنم این طرز تفکر پیامدهای اقتصادی و سیاسی گسترده ای خواهد داشت.

4. ما به طور مداوم و منطقی در مورد تفاوت هایی که مایل به دفاع از آنها هستیم صحبت خواهیم کرد.

چیزی در جذابیت های شیوای ریچارد رورتی و شلدون هاکنی وجود دارد که من را به شدت نگران می کند. آنها کاملاً قانع کننده به نظر می رسند و بر اهمیت بحث دموکراتیک در مورد ارزش های خاصی که همه شهروندان را متحد می کند پافشاری می کنند. اما چرا این گونه ارزش ها که ما را به وحدت دعوت می کنند، با وجود تفاوت های قومی، طبقاتی، جنسیتی و نژادی، با نزدیک شدن به مرزهای ملت گرمای خود را از دست می دهند؟ با درک این موضوع که مرزهای خودسرانه اخلاقی، مانند مرزهای یک ملت، تأثیر عمیق و تعیین کننده ای بر بحث ما دارد، به نظر می رسد که خود را از هر فرصت اساسی برای متقاعد کردن شهروندان مبنی بر اینکه باید با وجود همه موانع، متحد شوند، محروم می کنیم.

به هر حال، اینجا و آنجا گروه های مشابهی هستند. چرا وقتی چینی ها در یک مکان (ایالات متحده آمریکا) زندگی می کنند و نه در جایی دیگر (چین) باید هموطن خود بدانیم؟ چه چیزی در این مرز ملی وجود دارد که به طور جادویی افرادی را که آموزش و پرورش ما با آنها بی توجه و بی تفاوت رفتار می کند، به افرادی تبدیل می کند که ما نسبت به آنها تعهدات احترام متقابل داریم؟ به طور خلاصه، من متقاعد شده‌ام که با ناکامی در قرار دادن به رسمیت شناختن جهان گسترده‌تر در قلب آموزش خود، پایه‌های احترام چند فرهنگی را در خود ملت تضعیف می‌کنیم. میهن پرستی ریچارد رورتی ممکن است راهی برای جمع کردن همه آمریکایی ها باشد، اما میهن پرستی بسیار نزدیک به جنگوئیسم است، و می ترسم استدلال رورتی را به عنوان نشان دهنده چگونگی مقابله با این خطر آشکار ندانم.

علاوه بر این، دفاع از ارزش‌های مشترک ملی هم در رورتی و هم در هاکنی، همانطور که من می‌فهمم، مستلزم توسل به برخی ویژگی‌های اساسی شخصیت انسانی است که به وضوح از مرزهای ملی فراتر می‌رود. و اگر نتوانیم به کودکان بیاموزیم که بر چنین مرزهایی در ذهن و تخیلات خود غلبه کنند، به طور ضمنی به آنها خواهیم گفت که منظورمان را به آنها نمی گوییم. ما می گوییم که انسانیت به طور کلی باید مورد احترام قرار گیرد، اما منظور ما واقعا این است که آمریکایی ها شایسته احترام ویژه هستند. و من فکر می کنم که آمریکایی ها برای مدت طولانی این کار را انجام داده اند.

اغلب شهروندان جهان خود را تنها می بینند. در واقع، همانطور که دیوژن گفت، این یک نوع تبعید است - از آسایش حقایق محلی، از لانه گرم میهن پرستی، از نمایش همه جانبه غرور به خود و "خود". در نوشته‌های مارکوس اورلیوس (و همچنین در آثار جانشینان آمریکایی او، ثورو و امرسون)، گاهی اوقات تنهایی طاقت‌فرسا دیده می‌شود، گویی حذف عادات و مرزهای محلی زندگی را از گرما و امنیت سلب کرده است. وقتی فردی زندگی را به عنوان کودکی آغاز می کند که به والدین خود عشق می ورزد و به آن اعتماد دارد، وسوسه می شود که شهروندی را مطابق با همان منطق بازسازی کند و در تصویر ایده آل ملت، پدر و مادری جانشین می بیند که به جای او فکر می کند. جهان وطنی چنین پناهگاهی را ارائه نمی دهد. این تنها دلیل و عشق به انسانیت را ارائه می دهد که گاهی می تواند کمتر از سایر منابع تعلق به نظر برسد.

در رمان تاگور، فراخوان شهروندی جهانی شکست خورده است، زیرا میهن پرستی سرشار از شور و رنگ است، و جهان وطنی به سختی می تواند تخیل را تسخیر کند. با این حال، همانطور که تاگور نشان می دهد، جهان وطنی در شکست خود موفق می شود. در واقع، این رمان داستان تربیت یک شهروند جهانی را روایت می کند، همانطور که روایت تراژیک از منظر بیمالا بیوه روایت می شود، که هر چند خیلی دیر متوجه می شود که اخلاق نیکیل بسیار فراتر از شعبده بازی نمادهای توخالی سندیپ است، و آنچه او در نظر می گیرد. شور و شوق سندیپ غرور خود محورانه بود و معنای واقعی بی حوصلگی بیرونی نیکیل عشق عمیقبه او به عنوان یک شخص اگر امروز به Santiniketan سفر کنید، شهری که چند ساعت با قطار از کلکته فاصله دارد، شهری که تاگور دانشگاه جهان وطنی خود، Vishvabhara-ti (به معنای "تمام جهان") را در آنجا تأسیس کرد، حس تراژدی دوباره ظاهر می شود. زیرا دانشگاه جهانی نفوذ و شناخت مورد انتظار را در هند به دست نیاورده است و دفاع از آرمان‌های جامعه جهانی سانتی‌نیکتان در برابر نیروهای ستیزه‌جوی خاص‌گرایی قوم‌محور و ناسیونالیسم هندو-بنیادگرا سخت‌تر می‌شود. با این حال، تضعیف آرمان‌های تاگور، که اکنون موجودیت یک دولت سکولار و بردبار هند را تهدید می‌کند، به ناظر اجازه می‌دهد تا ارزش آنها را ببیند. خدایی شدن کشور واقعاً می تواند مشکلات وحشتناکی برای او به همراه داشته باشد. واکنش اخیر رأی دهندگانی که از ناسیونالیسم هندو حمایت نکردند، زمینه هایی برای خوش بینی فراهم می کند. و به رسمیت شناختن ارزش آرمان های جهان وطنی از یک پایان تراژیک، مانند آنچه که توسط تاگور توصیف شده، جلوگیری می کند.

و از آنجایی که من معتقدم که آرمان های تاگور را می توان با موفقیت در مدارس و دانشگاه های کشورهای دموکراتیک در سراسر جهان پیاده کرد و در توسعه سیاست های عمومی استفاده کرد، من با تاریخچه جهان وطنی به پایان خواهم رسید. پایان خوش. این کتاب توسط دیوژن لائرتس روایت شده است و به خواستگاری و ازدواج فیلسوفان جهان وطن، کریتس و هیپارکاس (یکی از برجسته ترین فیلسوفان زن) می پردازد، شاید برای این که نشان دهد که رد نمادهای موقعیت و ملت گاهی امکان موفقیت در عشق. لازم به ذکر است که هیپارکیا از خانواده ای خوب بود که مانند اکثر خانواده های یونانی اهمیت خاصی به موقعیت اجتماعیو پیشینه، و مشکوک به کریتز فیلسوف جهان وطن، با تصورات عجیبش از شهروندی جهان و تحقیر موقعیت و مرزها.

[هیپارکیا] هم سخنان کریتس و هم شیوه زندگی او را دوست داشت، به طوری که به زیبایی، یا به ثروت، یا به اشراف خواستگارانش توجه نمی کرد: کریتس برای او همه چیز بود. او حتی پدر و مادرش را تهدید کرد که اگر با او ازدواج نکند دست روی دستش بگذارد. والدین خود کریتس را صدا زدند تا دخترشان را منصرف کنند - او هر کاری که می توانست انجام داد، اما او را متقاعد نکرد. سپس در مقابل او ایستاد و آنچه را که بر او بود انداخت و گفت: دامادت اینجاست، خیر او همین است، تصمیم بگیر که اگر مثل من نباشی با من نخواهی بود. او انتخاب خود را کرد: دقیقاً مانند او لباس می پوشید و شروع به همراهی شوهرش در همه جا کرد ، با او در حضور همه به رختخواب رفت و برای جشن های دیگران التماس کرد.

زمانی که در یک جشن در لیزیماخوس ظاهر شد، خود تئودور، ملقب به بی خدا را با کمک این سوفیسم در هم کوبید: اگر وقتی تئودور آن را انجام می‌دهد، هیچ بدی در چیزی وجود ندارد، وقتی هیپارکیا آن را انجام می‌دهد، هیچ بدی در آن وجود ندارد. وقتی تئودور تئودور را شکست می دهد، هیچ چیز بدی در آن وجود ندارد، بنابراین، وقتی هیپارکیا تئودور را شکست می دهد، در این نیز هیچ اشکالی وجود ندارد. تئودور چیزی برای اعتراض به این موضوع نیافت و فقط ردای خود را پاره کرد. اما هیپارکیا نه شرمندگی نشان داد و نه شرم زنانه. (6.96-98)

من فکر نمی کنم که ازدواج کریتس و هیپارکیا باید به عنوان یک الگو برای دانش آموزان مدارس فرضی جهان وطنی من (یا تئودور ملحد به عنوان معلم منطق آنها) ارائه شود. اما این داستان نشان می دهد که زندگی یک جهان وطنی که قانون را بر کشور و عقل جهانی را بر نمادهای هویت ملی ارج می نهد، لزوماً خسته کننده، دلخراش و خالی از عشق نیست.