Odredbe navedenih i drugih novih teorija objašnjavaju mogućnost spajanja događaja iz različitih vremena (tačnije, iz različitih koordinatnih točaka jednog Velikog vremena), a paradoksi romana Majstor i Margarita prestaju biti paradoksi. Bulgakov, izuzetan intuicionista, bio je u stanju da to predvidi i identifikuje.
Proučavanjem dostupnih radova profesionalnih književnih kritičara došlo se do zaključka da se svaki istraživač Bulgakovljevog stvaralaštva nije eksplicitno bavio analizom strukturnih karakteristika romana Majstor i Margarita. Najpotpunije pokrivanje ovih pitanja pronađeno je samo kod B. Sokolova. Rješenje načina na koji su likovi strukturirani u njegovom članku “The Treasured Romance” je od velikog interesa.
Prvo, u svakom od tri svijeta romana postoji stroga hijerarhija. Čitajući poglavlja iz Jeršalaima, ovo postaje vrlo očigledno. Rimsko carstvo i Judeja u 1. veku nove ere bili su visoko hijerarhijska društva. Stoga su u scenama Jeršalaima odnosi likova strogo određeni njihovim položajem u društvu. Poncije Pilat, prokurator Judeje, je njen apsolutni vladar. Njemu su podređene vojne snage i tajna služba. U ovim formacijama se takođe poštuje princip hijerarhije. Međutim, treba napomenuti da se Pilat boji izdaje poglavara Sindrion Kaife, što ukazuje na trvenja između svjetovne i duhovne vlasti koja su već postojala u to vrijeme.
Na drugom svetu vlada večna, jednom zauvek data hijerarhija demonskih sila.
Drugo, tri svijeta Majstora i Margarite mogu se povezati s redovima likova koji čine svojevrsnu trijadu. Ove trijade ujedinjuju likove prema njihovoj ulozi, pa čak donekle i po portretnoj sličnosti. Razmotrimo šta nam trijade nudi B. Sokolov.
Prvu i najznačajniju trijadu čine: prokurator Judeje, Pontije Pilat - "princ tame" Messire Woland - šef psihijatrijske klinike Stravinski. Potonji se pripisuje ovoj trijadi u vezi sa posebnom ulogom takvih institucija u staljinističkoj i, općenito, u sovjetskoj Rusiji (naravno, prije najnovijih reformi unutrašnje političke prirode).
Preostalih sedam trijada koje je identifikovao Sokolov su:
Pilatov prvi pomoćnik Afranije - prvi pomoćnik Wolanda Fagot - Korovjev - prvi pomoćnik doktora Stravinskog Fedor Vasiljevič;
Centurion Mark Krysoboy - demon bezvodne pustinje Azazello - direktor restorana "Gribojedova kuća" Archibald Archibaldovich. Ovim znakovima je dodijeljena izvršna, izvršna funkcija;
Pas Banga - mačka Behemoth - policijski pas Tuztuben;
Šef Sinedriona, Joseph Kaifa - predsjedavajući MASSOLIT-a, Berlioz - je nepoznat u Torgsinu, predstavljajući se kao stranac. Ovi likovi su povezani licemjerjem i pretvaranjem;
Agent Aphronia Niza - služavka Wolanda Gella - Margaritina sobarica i pouzdanik Natasha;
Juda iz Kirijata, koji radi u mjenjačnici - Baron Meigel, poznanik stranaca - novinar Aloisy Mogarych;
Ješuin učenik Levy Matvey - majstorov učenik pjesnik Ivan Bezdomny - pjesnik Aleksandar Rjuhin, posredno "preobraćen" od strane Ivana.
Od glavnih likova djela samo trojica nisu uključena ni u jednu trijadu. Ovo je, prije svega, Yeshua Ga-Norzi i bezimeni Učitelj, koji čine dijadu. Učitelj djeluje i u modernom svijetu i u onom svijetu; u potonjem nema posebnog karaktera za formiranje trozvuka.
Sada ostaje heroina čije je ime u naslovu romana pored imena - znak "Majstor". U strukturi likova, ona zauzima vrlo posebnu poziciju. Ova slika je monada, glavna strukturna jedinica romana. Margarita djeluje u sva tri svijeta, au istorijskom svijetu ostaje u oproštajnoj noći kada ugleda Pilata sa njegovim vjernim psom.
Šta iz svega toga slijedi? Prisustvo hijerarhijske zavisnosti u svakom od svetova s jedne strane, i prisustvo „horizontalnog“ nizanja likova između svetova s druge strane, u sprezi sa idejom o mogućnosti vremenskih paradoksa, dovode do sledeći zaključak. Uz prethodno razmatrano strukturiranje likova, autor je iznio ideju da ljudi, kao društveni objekti općenito, ne mijenjaj. To potvrđuje i jedan takav znak, koji nije naročito očigledan za ovu misao, koja je spomenuta u prethodnom dijelu. Woland zamišljeno kaže Fagotu-Korovievu o modernim Moskovljanima: „... obični ljudi... podseća na prethodno...”. Usput, zanimljivo je napomenuti da je Woland, sudeći po njegovoj izjavi, prethodno bio u posjeti Moskvi. Ovaj skriveni znak jasno daje do znanja da u svim teškim i strašnim vremenima Đavo posjećuje zemlju da donese pravdu. To je, očigledno, bilo pod Ivanom IV Groznim, a sada - u mračnoj eri staljinizma i nadolazećeg strašnog terora.
Sveobuhvatno i temeljno proučavanje strukturalnih karakteristika romana zaslužuje veću pažnju profesionalnih književnih kritičara, jer su se i u okviru ovog malog djela uspjele utvrditi neke skrivene misli koje nisu pronađene u stručnim člancima.
4. Vodeće slike i njihovi znaci uloga.
U ovom dijelu će se razmotriti glavni likovi i likovi djela, njihovo mjesto u romanu i uloge uloga. Ovi junaci, prije svega, trebaju uključiti Poncija Pilata - junaka „romana u romanu“.
Poncije Pilat u romanu govori u svom stvarnom istorijska uloga- uloga prokuratora Judeje, dijela rimske provincije Sirije. Da bismo proučili sliku romana Pilat, pogledajmo što o njemu govore umjetnički i povijesni izvori.
U kratkoj priči A. Francea "Prokurator Judeje" Pilat kritizira vjersku strukturu u Judeji i jevrejsko stanovništvo. “Oni ne razumiju kako se može mirno, čiste duše raspravljati o božanskim temama, Jevreji nemaju nikakvu filozofiju i ne mogu podnijeti neslaganje u stavovima. Naprotiv, oni smatraju da su dostojni pogubljenja oni koji imaju mišljenja o božanstvu koja su suprotna njihovom zakonu. Ove Pilatove riječi, koliko god je moguće, karakteriziraju stavove i postupke Jude i prvosveštenika Kaife iz Bulgakovljevog romana. Ali Pilat od Francuske je obdaren većom ravnodušnošću i bešćutnošću od Bulgakovljevog junaka. On se nepristrasno i bez većeg interesa bavi otklanjanjem vjerskih i sekularnih razdora između Jevreja. Ali u isto vrijeme, on ima želju "...da zajedno pošalje ... gavranima optužene i sudije" - Jevreji su svojim međusobnim sukobima jednostavno zgadili prokurista. Stoga, na Lamijino pitanje da li se Pilat sjeća raspetog čudotvorca iz Nazareta po imenu Isus, ostarjeli bivši prokurist odgovara: „Isuse? Isus iz Nazareta? ne sjećam se."
U romanu F. Farrara ličnost Pontija Pilata se pojavljuje u nešto drugačijem svjetlu. Čini se da okrutni prokurator, koji ima kameno i hladno srce, ne može da odoli hladnom licemerju jevrejskih sveštenika. Citiramo Farara: „Uzmite ga i razapnite ga“, rekao je Pilat s krajnjim gađenjem, „jer ne nalazim nikakvu grešku u Njemu.... Za Jevreje, Pilatove riječi nisu bile dovoljne: oni nisu htjeli prećutni pristanak, već potpunu potvrdu .” Farar piše da je Pilat pozvavši Isusa u sudnicu "već bio kršćanin u svojoj savjesti". Međutim, kao odgovor na Isusovu šutnju, Pilat je ljutito uzviknuo da ima moć da razapne i moć da pusti. Od tog trenutka počelo je pojačano razdvajanje savesti tužioca. Nakon hvalospjeva Krista “...više grijeha na onoga koji me predao vama” Pilat je još voljniji da Ga pusti, ali povici svećenika: “Ako Ga pustiš, nisi prijatelj Cezar” natjeraju Pilata da se preda. Znao je za strašno sredstvo mučenja - optužbu za uvredu najuglednije ličnosti. Farar dalje piše: “...Pilatova savjest ga je proganjala.... On je učinio svečan, ali preziran pokušaj da očisti svoju savjest od krivice. Naredio je da se donese voda i oprao ruke pred narodom, govoreći: “Nisam nevin u krvi ovog Pravednog; vidi ti….. On je oprao ruke, ali da li je mogao oprati srce?”
Kazna za prokuratora Judeje po Farraru (za razliku od 2000-godišnjih griža savjesti po Bulgakovu) postaje sasvim uobičajena za to vrijeme, Pilat je smijenjen s mjesta prokuratora i izvršio samoubistvo u egzilu, ostavljajući iza sebe ime vredno prezira.
Što se tiče Fagot-Korovieva, I. Galinskaya direktno ukazuje da ova slika još nikoga nije ozbiljno privukla. Ona također napominje da su strani istraživači iz SAD-a i Kanade, Stenbock i Wright, govorili o Fagotu: jedan - da je to đavolji pratilac, dr. Faust, drugi - da je to beznačajan, "prolazni" lik.
Istina je, ipak, verzija M. Ivanoviča (Jugoslavija), da je ova slika važna, jer. odnosi se na "najviši nivo filozofiranja u Wolandovom krugu." Međutim, nije dao nikakvu interpretaciju slike.
U poglavlju „Nesretni posetioci“, Hella se obraća Korovjevu: „Viteže, ovde se pojavio mali čovek...“. I tu počinjemo shvaćati da nas nije uzalud cijeli prvi dio tumaranja brinuo o ličnosti Korovjeva; osjećalo se da ovo nije samo službena figura pod Wolandom, prevodilac i prvi faktotum.
Unatoč namjernoj bahatosti i aroganciji, Korovjev ozbiljno i promišljeno govori o očiglednim i ne baš očiglednim stvarima. On je filozofski, inteligentan i široko obrazovan. Poznavan u pitanjima crne magije, sposoban da vidi skriveno i predvidi budućnost. Korovjev dogovara skandalozan "trik" s valutom u stanu skitnice i potkupljivača Nikanora Bosoga, predsjednika stambene zajednice; organizira ono što se ne može skenirati horsko pevanje među zaposlenima komisije za zabavu; predviđa mesto i vreme smrti barmena Variety Sokov, manipuliše istorijom bolesti i kućnom knjigom i još mnogo toga. Iz Wolandove pratnje, Fagot-Korovjev je upravo ona sila koja, bukvalno na nivou groteske, organizuje razotkrivanje i samokažnjavanje poroka modernog moskovskog društva (što je samo razotkrivanje nekih aspekata života predsednika). akustičke komisije, Sempleyarov!).
"...trojstvo je najopštija karakteristika bića."
P. A. Florensky
Majstor i Margarita je satirični roman, roman fantazije, filozofski roman. Roman o ljubavi i stvaralaštvu... O smrti i besmrtnosti... O snazi i nemoći... Šta je krivica i odmazda? Šta je moć? Šta je neustrašivost, strah, kukavičluk? Šta je protok vremena? A šta je čovek u vremenu? Šta je to - istina ili put do istine?
"Trodimenzionalna" struktura romana izražava Bulgakovljevu filozofiju. Pisac je tvrdio da trojstvo odgovara istini. I prostor-vreme i etički koncept romana zasnovani su na trojstvu.
Tri svijeta Majstora i Margarite odgovaraju trima grupama likova, sa predstavnicima različitim svetovima formiraju trozvuke. Objedinjuje ih uloga i slična interakcija sa drugim junacima, kao i Elementi portretne sličnosti. U romanu je predstavljeno osam trijada: Poncije Pilat, prokurator Judeje - Woland, "princ tame" - profesor Stravinski, direktor psihijatrijske klinike; Afranije, prvi pomoćnik Pilata - Fagot-Korovjev, prvi pomoćnik Wolanda - doktor Fjodor Vasiljevič, prvi pomoćnik Stravinskog; centurion Mark Krisoboj - Azazello, demon bezvodne pustinje - Arčibald Arčibaldovič, direktor restorana Gribojedova kuća; pas Buncha - mačka Behemoth - policijski pas Tuztuben; Nisa, agent Afranije - Hela, sobarica Fagot-Korovjev - Nataša, sobarica Margarita; Predsjednik Sinedriona Kaifa - Predsjednik MASSOLIT Berlioz - nepoznat u Torgsinu; Juda iz Kirijata - Baron Meigel - novinar Aloisy Mogarych; Levi Matthew, Ješuin sljedbenik - pjesnik Ivan Bezdomny, učenik Učitelja - pjesnika Aleksandra Rjuhina.
Osvrnimo se na jednu od značajnih trijada romana: Poncije Pilat - Woland - Stravinski. „U bijelom ogrtaču s krvavom postavom“ pojavljuje se u svijetu Jeršalaima Pontija Pilata. U moskovskom svijetu radnja se odvija zahvaljujući Wolandu, koji, kao i prokurator Judeje, ima svoju pratnju. Stravinski upravlja svojom klinikom, određuje sudbinu onih koji su mu došli kao rezultat komunikacije sa Sotonom i njegovim slugama. Čini se da je tok događaja u klinici vođen postupcima Stravinskog, "male" slike Wolanda. Woland je “mala” slika Pilata, jer je “princ tame” gotovo potpuno lišen ikakvih iskustava kojima je tako bogato obdaren, mučen grižom savjesti za svoju minutu...
kukavičluk prokurator Judeje. Pilat pokušava spasiti Ješuu, ali, prisiljen na kraju da ga pošalje u smrt, nehotice postaje besmrtan. A u modernoj Moskvi, vječni Woland spašava Gospodara i daje mu nagradu. Ali kreator mora umrijeti, a s njim i Margarita. Oni primaju odmazdu na drugom svijetu. Besmrtnost daje Majstoru briljantan roman koji je on napisao, a Margariti - njenu pravu iskrenu ljubav. Stravinski takođe "spašava" Učitelja, koji je postao žrtva zlih duhova; samo je "spas" parodičan, jer profesor može ponuditi Učitelju apsolutni neaktivni mir azila.
Snaga svakog od moćnih likova ove trijade ispada imaginarna. Pilat nije u stanju promijeniti tok događaja i spasiti Ješuu. Woland, pak, samo predviđa budućnost. Dakle, Berlioz umire pod točkovima tramvaja, ne zato što mu je sotona "dao" tramvaj i Annušku, već zato što se okliznuo na ulju. Moć Stravinskog je općenito iluzorna: on nije u stanju lišiti Ivana Bezdomnog njegova sjećanja na Pilata i Ješuinu smrt, na Učitelja i njegovu voljenu, nije u stanju spriječiti Učiteljevu zemaljsku smrt i njegov prelazak na onaj svijet.
Između ovih junaka postoji i portretna sličnost: Woland „izgleda star oko četrdeset godina“ i „glatko obrijan“. Stravinski je "pažljivo obrijan muškarac od četrdeset pet godina, kao glumac." Sotonino "desno oko je crno, lijevo je zeleno iz nekog razloga", a "desno sa zlatnom iskricom na dnu, buši svakoga do dna duše...", profesorove oči su "ugodne, ali prodoran." Vanjsku sličnost Stravinskog s Pilatom primjećuje Ivan Bezdomny. Pilat i Woland su također slični. Tokom ispitivanja Ješue, Pilatovo lice postaje žuto u smeđe, a „koža na Wolandovom licu kao da je zauvek izgorela od preplanule kože“.
Zauvijek ova stroga hijerarhija vlada na drugom svijetu, odražavajući hijerarhiju drevnog Jeršalaimskog svijeta i modernog moskovskog svijeta.
Bulgakovljev savremeni svet je takođe hijerarhijski: pozorište varijeteta, klinika Stravinskog, MASSOLIT. I samo Majstorom, Ješuom i Margaritom vlada ljubav. Učitelj i Ješua nemaju mjesta u svijetu u kojem postoji hijerarhija. Pa ipak, autor je uvjeren da su iznad svih društvenih, političkih, svakodnevnih problema osjećaji: ljubav, radost.
Roman Majstor i Margarita je misterija. Svaka osoba koja ga čita otkriva svoje značenje u njemu. Tekst rada je toliko pun problema da je vrlo teško pronaći glavni, rekao bih da je nemoguće.
Glavna poteškoća je u tome što se u romanu isprepliće nekoliko stvarnosti: s jedne strane, sovjetski život Moskve 20-30-ih, s druge, grad Jershalaim, i konačno, stvarnost svemoćnog Wolanda.
Prvi svet - Moskva 20-30-ih.
Sotona je došao u Moskvu da izvrši pravdu, da spasi Majstora, njegovo remek-delo i Margaritu. Vidi da je Moskva postala nešto poput Velikog bala: u njoj žive izdajnici, prevaranti, ulizice, mitokupci, mjenjači. Bulgakov ih je predstavio i kao pojedinačne likove i kao zaposlenike sljedećih institucija: MASSOLIT, Variety Theatre i Komisija za spektakl. Svaka osoba ima poroke koje Woland razotkriva. Teži grijeh počinili su radnici MASLIT-a, koji sebe nazivaju piscima i naučnicima. Ovi ljudi znaju mnogo i u isto vrijeme namjerno odvode ljude od potrage za istinom, čine nesretnim briljantnog Učitelja. Za to kazna zadesi kuću Gribojedova, u kojoj se nalazi MASSOLIT. Stanovništvo Moskve ne želi da veruje ni u šta bez dokaza, ni u Boga ni u đavola. Po mom mišljenju, Bulgakov se nadao da će ljudi jednog dana shvatiti užas koji je prožimao Rusiju dugi niz godina, jer je Ivan Bezdomny shvatio da su njegove pjesme strašne. Ali to se nije dogodilo za Bulgakovljevog života.
Drugi svijet je Jeršalaim.
Yershalaim je povezan s mnogim karakteristikama, svojstvenim njemu i istovremeno sjedinjenim s moskovskim detaljima. Ovo je užareno sunce, uske zamršene ulice, teren. Posebno je iznenađujuća sličnost nekih uzvišenja: Paškova kuća u Moskvi i Pilatova palata, koja se nalazi iznad krovova gradskih kuća; Ćelava planina i Sparrow Hills. Također možete obratiti pažnju na činjenicu da ako je u Jershalaimu okruženo brdo s raspetim Ješuom, onda u Moskvi s Wolandom koji ga napušta. Iz života grada opisana su samo tri dana. Borba između dobra i zla ne prestaje i ne može prestati. Protagonist drevnog svijeta, Ješua, vrlo je sličan Isusu. On je takođe običan smrtnik koji je ostao neshvaćen. Yershalaim, koji je izmislio Učitelj, je fantastičan. Ali on je taj koji izgleda najstvarnije u romanu.
Treći svijet je mistični, fantastični Woland i njegova pratnja.
Mistika u romanu igra potpuno realističnu ulogu i može poslužiti kao primjer kontradiktornosti stvarnosti. Podzemlje vodi Woland. On je đavo, sotona, "princ tame", "duh zla i gospodar senki". Zli duh u Majstoru i Margariti razotkriva pred nama ljudske poroke. Evo i vrag Korovjev je pijani gad. Ovdje je mačka Behemoth, vrlo sličan čovjeku, a ponekad se pretvara u čovjeka, vrlo sličan mački. Evo huligana Azazela sa ružnim očnjakom. Woland personificira vječnost. On je ono neprestano zlo koje je neophodno za postojanje dobra. Promijenjeno u romanu tradicionalna slika Sotona: ovo više nije nemoralan, zao, izdajnički razarač demona. Zli duhovi se pojavljuju u Moskvi sa revizijom. Zanima je da li su se građani iznutra promijenili. Gledajući publiku u Varietu, "profesor crne magije" sklon je pomisli da se, zapravo, ništa nije promijenilo. Zli duh se pojavljuje pred nama kao zla ljudska volja, kao oruđe za kažnjavanje, koji intrigira na sugestiju ljudi. Woland mi se činio poštenim, objektivnim, a njegova pravda se očitovala ne samo u kažnjavanju nekih heroja. Zahvaljujući njemu, Majstor i Margarita su ponovo ujedinjeni.
Svi junaci romana su usko povezani jedni s drugima, bez postojanja jednih, postojanje drugih bi bilo nemoguće, kao što ne može biti svjetla bez tame. Roman "Majstor i Margarita" govori o odgovornosti osobe za svoje postupke. Akcije objedinjuje jedna ideja - potraga za istinom i borba za nju. Neprijateljstvo, nepoverenje, zavist vladaju u svetu u svakom trenutku. Ovaj roman pripada onim djelima koja se moraju ponovo pročitati da bi se bolje razumio podtekst, da bi se vidjeli novi detalji na koje možda prvi put niste obratili pažnju. To se događa ne samo zato što se roman dotiče mnogih filozofskih problema, već i zbog složene "trodimenzionalne" strukture djela.
Slični dokumenti
Istorija nastanka romana "Majstor i Margarita". Ideološka i umjetnička slika sila zla. Woland i njegova pratnja. Dijalektičko jedinstvo, komplementarnost dobra i zla. Bal kod Satane je apoteoza romana. Uloga i značenje" mračne sile„ugrađeno u Bulgakovljev roman.
sažetak, dodan 11.06.2008
Bulgakovljeva ličnost. Roman "Majstor i Margarita". Glavni likovi romana: Ješua i Voland, Volandova pratnja, Majstor i Margarita, Poncije Pilat. Moskva 30-ih godina. Sudbina romana "Majstor i Margarita". Naslijeđe potomcima. Rukopis velikog djela.
sažetak, dodan 14.01.2007
Istorija nastanka romana. Bulgakovljeva ličnost. Istorija "Majstora i Margarite". Četiri sloja stvarnosti. Yershalaim. Woland i njegova pratnja. Slika Wolanda i njegova istorija. Svita Velikog kancelara. Korovjev-Fagot. Azazello. Hippopotamus. Neke misterije romana.
sažetak, dodan 17.04.2006
Sistem slike i priče roman "Majstor i Margarita". Filozofija Nozri, ljubavne, mistične i satirične linije. Poncije Pilat i Ješua Ha-Nozri. Woland i njegova pratnja. Savršen izgledžena genija. Razumijevanje pisca i njegove životne svrhe.
prezentacija, dodano 19.03.2012
Prvo izdanje Bulgakovljevog romana "Majstor i Margarita". "Fantastični roman" i "Princ tame". Ljudski, biblijski i kosmički svijet na djelu. Vidljiva i nevidljiva "priroda" svjetova. Dijalektička interakcija i borba dobra i zla u Bulgakovljevom romanu.
prezentacija, dodano 18.02.2013
Istorija nastanka romana. Veza između Bulgakovljevog romana i Geteove tragedije. Vremenska i prostorna semantička struktura romana. Roman u romanu. Slika, mjesto i značenje Wolanda i njegove pratnje u romanu "Majstor i Margarita".
sažetak, dodan 09.10.2006
Istorija nastanka romana M. Bulgakova "Majstor i Margarita"; idejni koncept, žanr, originalnost likova, radnje i kompozicije. satiričnu sliku Sovjetska stvarnost. Tema uzdizanja, tragične ljubavi i kreativnosti u neslobodnom društvu.
rad, dodato 26.03.2012
Istorija nastanka romana. Idejna i umjetnička uloga sila zla u romanu. Povijesne i umjetničke karakteristike Wolanda i njegove pratnje. Veliki bal kod Satane kao apoteoza romana.
sažetak, dodan 20.03.2004
Istoričar postao pisac. Kreativna istorija Bulgakovljevog romana "Majstor i Margarita". Glavni prototip Margarite. Moskva kao globalni simbol romana. Pravo lice Woland. Autorska ispravka, varijante naslova. Simboličko-semantički aspekt romana.
prezentacija, dodano 21.04.2014
Opšte karakteristike romana "Majstor i Margarita", analiza kratke istorije stvaranja. Upoznavanje sa kreativnom aktivnošću M. Bulgakova. Razmatranje ključnih likova romana: Margarite, Poncija Pilata, Azazela. Karakteristike snimanja filma.
nsky. U scenama iz Jeršalaima život se razvija zahvaljujući postupcima i naredbama Pilata. U moskovskom dijelu radnja se odvija zahvaljujući Wolandu, koji, kao i prokurator Jevreja, ima čitavu pratnju. Slično, Stravinski, iako u parodijskom, redukovanom obliku, ponavlja funkcije Pilata i Wolanda. Stravinski određuje sudbinu sva tri lika modernog svijeta koji su završili u klinici kao rezultat slučajnog kontakta sa Sotonom i njegovim slugama. Čini se da je tok događaja u klinici vođen postupcima Stravinskog - susjedne sličnosti s Wolandom. Zauzvrat, to je donekle susedna slika Pilata, smanjena već zato što je „Knez tame“ gotovo potpuno lišen ikakvih psiholoških iskustava kojima je prokurator Jevreja, izmučen grižom savjesti zbog svog trenutnog kukavičluka, tako bogato obdaren. sa. Woland, takoreći, parodira Pilata - čovjeka koji je na čelu cijelog svijeta Jeršalaima. Uostalom, sudbina Kaife, Jude i Ješue ovisi o Pilatu, i, poput Wolanda, on ima svoju pratnju - Afranija, Marka Pacoubojicu, vjernog Banga. Pilat pokušava spasiti Ješuu, ali, primoran, na kraju, da ga pošalje u smrt, nesvjesno im obezbijeđuje besmrtnost vekovima. A u modernoj Moskvi, vječni Woland spašava gospodara i daje mu nagradu. Ali i ovdje mora prvo doći smrt tvorca i njegove odane ljubavnice - oni dobijaju nagradu na drugom svijetu, a besmrtnost daje Majstoru briljantni roman koji je on napisao, a Margariti njenu jedinstvenu ljubav. Stravinski također spašava Učitelja i druge koji su postali žrtve zlih duhova, samo što je taj spas iskreno parodičan, jer profesor može samo Učitelju ponuditi apsolutni, neaktivni mir psihopatske bolnice. Snaga svakog od moćnih likova ove trijade ispada imaginarna. Pilat nije u stanju da promijeni tok događaja, unaprijed određen okolnostima izvan njegove kontrole, u konačnici zbog vlastitog kukavičluka, iako se spolja sve u antičkom dijelu romana događa po njegovom nalogu. Zauzvrat, budućnost onih ljudi sa kojima dolazi u kontakt samo se predviđa, ali tu budućnost ipak određuju izuzetno duge okolnosti. Dakle, Berlioz umire pod točkovima tramvaja, ne zato što je Sotona dao nepredviđenu okolnost u vidu tramvajskih točkova i ulja koje je Annuška prolila po šinama, već zato što se jednostavno okliznuo na ovo ulje. A prevarant Mastgel, koji je poginuo na Wolandovom balu od Azazelovog metka, ipak bi za mjesec dana neizbježno morao platiti životom svoju izdaju, a intervencija onostranih sila samo ubrzava rasplet. Moć Stravinskog nad Majstorom i drugim pacijentima ispada iluzorna. On nije u stanju lišiti Ivana Bezdomnog sjećanja na Pilata i Ješuinu smrt, i Učitelja i njegovu voljenu, nije u stanju spriječiti Učiteljevu zemaljsku smrt i njegov prelazak, zajedno s Margaritom, na onaj svijet i Besmrtnost. Navodimo ostalih sedam trijada Majstora i Margarite: Afranije, prvi pomoćnik Pilata, Fagot Korovjev, prvi Volandov pomoćnik, Fjodor Vasiljevič, doktor, prvi pomoćnik Stravinskog; centurion Mark Krisoboj, Azazello, demon bezvodne pustinje, - Arčibald Arčibaldovič, direktor restorana kuće Gribojedova; pas Banga - mačka Behemoth - policijski pas Tuztuben; Kiza, Afranijev agent, - Hella, Fagotov sluga - Korovjev, - Nataša, Margaritina sluga i pouzdanik; Predsjednik Sinfriona Iosif Kaifa - predsjednik MASSOLIT-a, Berlioz - nepoznato lice u torgsinu, predstavlja se kao stranac; Juda iz Kirijata, baron Meigel, - novinar Alozy Mogarych, Levi Matvey, jedini Ješuin sledbenik, - pesnik Ivan Bezdomni, jedini učenik Učitelja - pesnik Aleksandar Rjuhin. Od glavnih likova u romanu, samo tri nisu dio trijada. Prije svega, ovo su dvije važan heroj, poput Ješue Ha-Nozrija i bezimenog Učitelja, formirajući kaznu, ili dijadu. Ostaje heroina čije ime stoji u naslovu romana. Slika Margarite personificira ne samo ljubav, već i milosrđe (ona traži oprost za Fridu i Pilata). Margarita djeluje u sva tri svijeta romana: modernom, onostranom i istorijskom. Ova slika nije uvijek idealna. Pošto je postala vještica, Margarita postaje prekaljena i razbija Drumlitovu kuću, u kojoj žive glavni neprijatelji Majstora. Ali prijetnja smrću nedužnog djeteta postaje prag koji se nikada ne može preći. moralna osoba , i dolazi otrežnjenje. Još jedan Margaritin grijeh je učešće na Sataninom balu zajedno sa najvećim grešnicima "svih vremena i naroda". Ali ovaj grijeh je počinjen na drugom svijetu, djela Margarite ovdje nikome ne štete i ne zahtijevaju iskupljenje. A Margaritina ljubav ostaje za nas vječni ideal. Karakteristično je da nijedan od likova trijada, kao ni dijada, nisu međusobno povezani, a sa ostalim likovima (uz rijetke izuzetke) rodbinskim ili bračnim vezama. U Majstoru i Margariti osnova za razvoj radnje su takve veze između likova koje u potpunosti proizlaze iz situacije u društvu. Podsjetimo da su i Rimsko carstvo i Judeja u prvom vijeku nove ere bili hijerarhijska društva. Samo Ješua stoji izvan hijerarhije, njegovo učenje se suprotstavlja svakoj hijerarhiji, stavljajući u prvi plan lične kvalitete osobe. Vječna, data jednom za svagda, stroga hijerarhija vlada na onom svijetu i jedinstveno odražava hijerarhiju drevnog Jeršalaima i modernog moskovskog svijeta. Za modernog Bulgakova, svijet se također ispostavlja kao hijerarhijski svijet. Samo odnosom između Majstora i Margarite ne vlada hijerarhija, već ljubav. U društvu koje se uglavnom zasniva na hijerarhiji, Gospodaru, uprkos svojoj genijalnosti, pa čak i uglavnom zbog nje, nije mjesto. Majstor je nesvesni buntovnik protiv sistema državne hijerarhije, a sam roman je tajni protest protiv takvog sistema. Roman Majstora, genijalnog čovjeka, ali koji ne pripada moćnoj hijerarhiji književnog i bliskoknjiževnog svijeta, ne može izaći na svjetlo dana. Poput Ješue, koji će se obnoviti protiv jevrejske hijerarhije, Učitelj je osuđen na smrt. Bulgakovljev roman potvrđuje prioritet vječnih ljudskih osjećaja nad svakom društvenom hijerarhijom, čak i ako su dobrota, istina, ljubav, stvaralački genij prinuđeni da se kriju ovdje na onom svijetu, traže podršku od "kneza tame". Pisac je čvrsto vjerovao da samo oslanjajući se na živo oličenje ovih humanističkih koncepata, čovječanstvo može stvoriti istinski pravedno društvo, u kojem niko neće imati monopol na istinu. "Majstor i Margarita" Mihaila Bulgakova je roman koji je pomicao žanrovske granice, djelo u kojem je, možda, po prvi put, bilo moguće postići organski spoj istorijsko-epskih, satiričnih i filozofskih principa. Po dubini filozofskog sadržaja i nivou umjetničkog umijeća, s pravom se stavlja u ravan sa „božanskom komedijom Dantea, Fausta, Getea. "Majstor i Margarita" jedan je od najliterarnijih romana našeg vremena, tj. zasnovana uglavnom na literarnim izvorima. U tekstu se mogu naći eksplicitni i implicitni citati iz književna djela, ovdje i Gogolj, i Gete, i Renan. "Majstor i Margarita" ostao je najznačajniji spomenik ruske književnosti 1920-ih i 1930-ih, zauvijek uvršten u riznicu remek-djela svjetske književnosti. Danas još jasnije nego ranije vidimo da je glavna stvar u Bulgakovljevom djelu bol za osobu, bilo da se radi o izvanrednom majstoru ili neupadljivom činovniku, pravednom Ješui ili okrutnom krvniku Marku Krisoboju. Humanizam je za Bulgakova ostao ideološko jezgro književnosti. I taj istinski, beskompromisni humanizam njegovih djela uvijek je aktuelan. Dijabolijada na stranicama romana. Demonologija je dio srednjovjekovne kršćanske teologije (zapadne grane kršćanstva) koji se bavi pitanjem demona i njihovim odnosima s ljudima. Demonologija dolazi od starogrčkih riječi daimon, demon, zao duh (u staroj Grčkoj ova riječ još nije imala negativnu konotaciju) i logos, riječ, pojam. U doslovnom prijevodu "demonologija" znači "nauka o demonima". Bulgakov "Majstor i Margarita" prihvatio je dualizam drevnih religija, gdje su dobra i zla božanstva jednaki objekti obožavanja. Nije slučajno što je jedan od progonitelja Učitelja dobio ime Arimanov - nosilac zle sklonosti, po imenu zoroastrijskog božanstva. Upravo u godinama nastanka posljednjeg Bulgakovljevog romana, narod je pod pritiskom vlasti promijenio "vjeru svojih predaka u novu", komunističku, a Isus Krist je proglašen samo mitom, plodom mašte. (Berlioz je kažnjen jer je slijepo slijedio ovu zvaničnu instalaciju na Patrijarse). Bulgakov je ideju o "dobrom đavolu" preuzeo iz knjige A. V. Amfiteatrova "Đavo u životu, legendi i književnosti srednjeg vijeka". Tamo je zapaženo: „... Nemoguće je ne primijetiti da je pojam i slika zlog duha, različitog od dobrih, definiran u biblijskom stvaranju mitova ne prije ropstva (govorimo o babilonskom ropstvu Jevreja). Preplitanje fantazije i stvarnosti u slici Wolanda. Preplitanje fantazije i stvarnosti uočeno je u slici Wolanda. Ovaj lik je stvaran i istovremeno mu podložan
"MAJSTOR I MARGARITA"
roman. Za Bulgakovljevog života nije dovršen i nije objavljen. Prvi put: Moskva, 1966, br. 11; 1967, br. 1. Početak rada na M. i M. Bulgakovu u različitim rukopisima datiran je ili 1928. ili 1929. Najvjerovatnije, ideja o romanu datira iz 1928. godine, a rad na tekstu je počeo 1929. godine. Prema sačuvanoj priznanici, Bulgakov je 8. maja 1929. predao izdavačkoj kući "Nedra" rukopis "Furibunda" pod pseudonimom "K. Tugay" (očigledno, pseudonim se vraćao na imena prinčeva u priči "Kanova vatra"). Ovo je najraniji poznati datum rada na M. i M. Međutim, može se pretpostaviti da je roman nastao nekoliko mjeseci ranije. Sačuvan je izveštaj nepoznatog doušnika OGPU od 28. februara 1929. godine, gde je, očigledno, reč o budućnosti M. i M.: „Video sam Nekrasovu, rekla mi je da je M. Bulgakov napisao roman koji je on čitao u nekom društvu, tamo su mu rekli da ga neće pustiti u ovom obliku, pošto je izuzetno oštar sa napadima, onda ga je prepravio i razmišlja da ga objavi, a u originalnoj verziji će izaći kao rukopis društvu, i to istovremeno sa objavljivanjem u skraćenom obliku cenzurom. Vjerovatno su u zimu 1929. napisana samo posebna poglavlja romana, koja su bila politički još gorljivija od sačuvanih fragmenata ranog izdanja. Moguće je da je Furibunda Mania, data Nedri, već bila umekšana verzija originalnog teksta. Uvjerljiva je i Bulgakovljeva namjera da rukopis romana stavi u samizdat. Iz pisma nepoznatog čitaoca, koje su autori M. i M. primili 9. marta 1936. godine, saznaje se da su u rukom pisanim i pisanim spiskovima među zainteresovanom javnošću kružili "Kabala svetih", "Pseće srce". " i "Fatalna jaja" sa neobjavljenom u zbirci "Podzemlje" verzijom finala. Moguće je da je to bio signal agenta kaznenih organa koji je na kraju osujetio objavljivanje Furibunda manije. U prvom izdanju roman je imao varijante naslova: "Crni mađioničar", "Inženjersko kopito", "Žongler s kopitom", "Sin V (Elijara?)", "Tur (Woland?)" . Prvo izdanje M. i M. autor je uništio 18. marta 1930. godine, nakon što je dobio vijest o zabrani drame "Kabala svetaca". Bulgakov je to izvestio u pismu vladi 28. marta 1930: „I lično sam svojim rukama bacio nacrt romana o đavolu u peć...“ Rad na M. i M. je nastavljen u 1931. Napravljene su grube skice za roman, a Margarita i njen bezimeni saputnik su se već pojavili ovde - budući majstor. Krajem 1932. ili početkom 1933. godine pisac je ponovo, kao i 1929-1930, počeo da stvara zaplet zaokružen tekst. 2. avgusta 1933. obavestio je svog prijatelja pisca Vikentija Veresajeva (Smidoviča) (1867-1945): „Demon me je zauzeo... Već u Lenjingradu i sada ovde, gušeći se u svojim malim sobama, počeo sam da prljam stranicu za stranicom svog romana koji je uništen pre tri godine. Za što? Ne znam. Prepuštam sebi! Neka padne u zaborav! Ipak, vjerovatno ću uskoro odustati od toga." Međutim, Bulgakov više nije napuštao M. i M., te je uz prekide zbog potrebe pisanja naručenih drama, dramatizacija i scenarija nastavio raditi na romanu gotovo do kraja života. Drugo izdanje M. i M., nastalo do 1936. godine, imalo je podnaslov "Fantastični roman" i opcije naslova: "Veliki kancelar", "Sotona", "Evo me", "Šešir s perom", "Crni Teolog" , "Pojavio se", "Potkovica stranca", "Pojavio se", "Došašće", "Crni mađioničar" i "Savjetnikovo kopito".
Treće izdanje M. i M., započeto u drugoj polovini 1936. ili 1937. godine, prvobitno se zvalo "Princ tame", ali već u drugoj polovini 1937. sada već poznati naslov "Majstor i Margarita" pojavio. U maju - junu 1938. godine po prvi put je preštampan zaplet M. i M. Autorovo uređivanje tipkopisa počelo je 19. septembra 1938. i nastavilo se s prekidima skoro do smrti pisca. Bulgakov je to prekinuo 13. februara 1940., manje od četiri nedelje pre smrti, na Margaritinu frazu: „Znači, to znači da pisci prate kovčeg?“ Fabulno M. i M. je kompletna stvar. Ostalo je samo nekoliko manjih nedosljednosti, kao što je u 13. poglavlju navedeno da je Majstor glatko obrijan, a u 24. poglavlju se pred nama pojavljuje s bradom, i to dovoljno dugom, budući da nije obrijana, već samo podšišana. Osim toga, zbog nedovršenosti montaže, od kojih su neke sačuvane samo u sjećanju na treću suprugu pisca E.S. Bulgakova, a i zbog gubitka jedne od sveska u koju je unela poslednje Bulgakovljeve ispravke i dopune, ostaje suštinska neizvesnost teksta koje je svaki od izdavača primoran da se na svoj način oslobađa. Na primjer, Bulgakov je precrtao biografiju Aloisyja Mogarycha, a njena nova verzija bila je samo grubo ocrtana. Stoga je u nekim izdanjima M. i M. izostavljen, dok se u drugim, radi veće zaokruženosti radnje, obnavlja precrtani tekst.
,
,
,
23. oktobra 1937. E. S. Bulgakova je u svom dnevniku zabeležila: „Zbog svih ovih afera za strance i našeg libreta, M. A. počinje da sazreva ideja - da napusti Boljšoj teatar, sredi roman („Majstor i Margarita“ ), pošaljite ga na vrh." Tako su M. i M. prepoznati kao glavni životni posao, osmišljen da odredi sudbinu pisca, iako Bulgakov nije bio siguran u izglede za objavljivanje romana. Pre nego što je završio preštampavanje teksta M. i M., pisao je E. S. Bulgakovoj u Lebedjanu 15. juna 1938: „Imam 327 kucanih stranica (oko 22 poglavlja) ispred sebe. Ako sam zdrav, prepiska će se uskoro završiti. Ostaće ono najvažnije - autorova lektura, velika, složena, pažljiva, eventualno sa dopisivanjem nekih stranica.
"Šta će se desiti?" - pitate. Ne znam. Vjerovatno ćete ga staviti u biro ili u ormar gdje leže moje mrtve predstave, a ponekad ćete razmišljati o tome. Međutim, mi ne znamo svoju budućnost.
Ja sam već dao svoj sud o ovoj stvari, i ako uspem još malo da podignem kraj, smatraću da stvar zaslužuje lekturu i stavljanje u mrak kutije.
Sad me zanima vaš sud, a da li ću znati sud čitalaca, niko ne zna.
Moj poštovani pisar (sestra E. S. Bulgakova O. S. Bokshanskaya (1891-1948. - B. S.)) mi je mnogo pomogla da donesem najstroži sud o stvari. Na 327 stranica, jednom se nasmiješila na strani 245 („Slavno more...“) (misli se na epizodu sa zaposlenicima Komisije za spektakl, neprestano pjevajući u horu pod vodstvom Korovjeva-Fagota „Slavno more, sveti Bajkal ...” - B.S.). Zašto ju je to nasmijalo, ne znam. Nisam siguran da će uspeti da pronađe neku glavnu crtu u romanu, ali sam siguran da je njeno potpuno neodobravanje ove stvari zagarantovano sa njene strane. Što je bilo izraženo misterioznom frazom:
"Ovaj roman je vaša privatna stvar"(?!). Verovatno je ovim htela da kaže da nije ona kriva... Počeo sam da se osećam loše i da je bilo kao, na primer, danas i juče, onda bi moj odlazak teško bio (u Lebedjan. - B.S.) Nisam htela da ti pišem o ovome, ali ne mogu da ne pišem. ... Eh, Kuku, ne vidiš izdaleka šta je posljednja romansa o zalasku sunca učinila tvom mužu nakon užasnog književnog života.
Vjerovatno je autor M. i M., i sam po obrazovanju ljekar, već osjetio neke simptome fatalne bolesti - nefroskleroze, koja je ubila njegovog oca A. I. Bulgakova, a potom i samog pisca. Nije slučajno da je na jednoj od stranica rukopisa M. i M. upisana dramatična bilješka: „Završi prije nego umreš!“ Nakon toga, E. S. Bulgakova se prisjetila da je još u ljeto 1932. godine, kada su se ponovo sreli nakon što se nisu vidjeli skoro dvadeset mjeseci na zahtjev njenog supruga E. A. Šilovskog (1889-1952), Bulgakov je rekao: „Daj mi riječ da ja umrijeće na tvojim rukama.” Ako zamislimo da je ovo rekao čovek od nepunih četrdeset godina (u stvari, tada je Bulgakov već imao 42 godine - B.S.), zdrav, vedrih plavih očiju, sijajući od sreće, onda je, naravno, izgledalo veoma čudno. A ja sam, smijući se, rekao: "Naravno, naravno da ćeš umrijeti na moje..." On je rekao:
"Vrlo sam ozbiljan, kunem se." I kao rezultat toga, zakleo sam se. I kada je kasnije, počevši od 35. godine, iz nekog razloga počeo da me podseća na ovu zakletvu, bio sam zabrinut i zabrinut. Kažem mu: "Pa, idemo, idemo, idemo na kliniku, možda ti nije dobro?" Radili smo testove, rendgenske snimke; sve je bilo jako dobro. I kada je došla 39. godina, počeo je da govori: "Pa, došla je moja poslednja godina." I to je ono što je obično govorio publici. Imao sam mali krug prijatelja, ali veoma dobar, veoma interesantan krug. To su bili umjetnici - Dmitriev Vladimir Vladimirovič, Williams Petr Vladimirovič, Erdman Boris Robertovič. Bio je to dirigent Boljšoj teatra Melik-Pašajev, bio je to Jakov Leonidovič Leontjev, direktor (u stvari - zamjenik direktora. - B.S.) Boljšog teatra. Svi oni sa svojim porodicama, naravno, sa svojim suprugama. I moja sestra Olga Sergeevna Bokshanskaya, sekretarica Umjetničkog pozorišta, sa suprugom Kalugom, nekoliko umjetnika Umjetničkog pozorišta: Konsky, Yanshin (1936. odnosi s Yanshinom su prekinuti zbog incidenta vezanog za "Kabalu Svetih" ." - B. S.), Raevsky, Pilyavskaya. Bio je to mali krug za takvu osobu kao što je Mihail Afanasjevič, ali su se sa nama okupljali skoro svaki dan. Veselo smo sedeli za našim okruglim stolom, a Mihailu Afanasijeviču je stekao običaj da iznenada, usred samog veselja, kaže: „Da, dobro je za vas, svi ćete živeti, ali ja ću uskoro umreti“. I počeo je da priča o svojoj skoroj smrti. Štaviše, ranije je govorio komičnim, duhovitim tonovima kojima sam se ja prvi nasmijao. I sve je bilo iza mene, jer je bilo nemoguće odoljeti. On to nije pokazao nimalo kao tragediju, već je naglasio sve smiješno što može pratiti takav trenutak. A svi smo toliko navikli na ove priče da samo jedna naiđe nova osoba Gledao nas je začuđeno. A svi smo već mislili da je to samo jedna od tema Bulgakovljevih smiješnih priča, izgledao je tako zdrav i pun života. Ali stvarno se razbolio u 39. godini. A kada se ispostavilo da je oboleo od nefroskleroze, prihvatio je to kao nešto neizbežno. Kao ljekar, znao je tok bolesti i upozorio me na to. Nije pogrešio ni u čemu. Bilo je jako loše što ga doktori, najbolji lekari u Moskvi, koje sam zvao da ga vide, nisu nimalo poštedeli. Obično su mu govorili: "Pa, Mihaile Afanasjeviču, vi ste doktor, i sami znate da je to neizlečivo." To je okrutno, pretpostavljam da to ne treba reći pacijentu. Kada su otišli, imao sam mnogo sati da ga nagovorim da vjeruje meni, a ne njima. Vjerujte da će živjeti, da će preživjeti ovo strašna bolest, će je nadjačati. Ponovo je počeo da se nada. Za vreme bolesti diktirao mi je i ispravljao Majstora i Margaritu, komad koji je voleo više od svih njegovih dela. Pisao ga je dvanaest godina. I poslednje ispravke koje mi je diktirao napravljene su u kopiji koja se nalazi u Lenjinovoj biblioteci. Ove izmjene i dopune pokazuju da njegov um i talenat nisu nimalo oslabili. Ovo su bili sjajni dodaci onome što je ranije napisano.
Kada je na kraju svoje bolesti već skoro izgubio govor, ponekad su iz njega izlazili samo krajevi ili počeci riječi. Bio je slučaj kada sam sedela pored njega, kao i uvek, na jastuku, na podu, kraj uzglavlja njegovog kreveta, dao mi je do znanja da mu nešto treba, da želi nešto od mene. Ponudio sam mu lijek, piće - limunov sok, ali sam jasno shvatio da to nije poenta. Onda sam pogodio i upitao: "Tvoje stvari?" Klimnuo je sa da i ne. Rekao sam: "Majstor i Margarita"? On je, užasno oduševljen, glavom dao znak "da, jeste". I istisnuo je dvije riječi: "znati, znati."
Očigledno, 1930-ih, Bulgakov je nekako predvidio svoju smrt i zato je M. i M. shvatio kao roman „poslednjeg zalaska sunca”, kao testament, kao svoju glavnu poruku čovečanstvu. Ovdje, poput Bulgakovljeve stolne priče o smrti, koju je zabilježila E. S. Bulgakova, tragična sudbina Učitelja, osuđenog na rani kraj svog zemaljskog života, bolna smrt na krstu Ješue Ha-Nozrija, ne izgleda tako teško i beznadežno. za čitaoca, u kombinaciji sa istinski iskričavim humorom moskovskih scena, sa grotesknim slikama Behemota, Korovjeva-Fagota, Azazela i Gele. Ali glavna stvar za autora M. i M. bila je originalna sintetička filozofska koncepcija sadržana u romanu i oštra politička satira, skrivena od očiju cenzure i neprijateljskih čitatelja, ali razumljiva ljudima zaista bliskim Bulgakovu. Odnosi sa O. S. Bokšanskom nisu bili laki za njega, zbog čega je pisac izrazio bojazan da će se prema M. i M. odnositi s neodobravanjem i da neće moći da razume glavna ideja roman. Vjerovatno Bulgakov nije isključio da će mu politički nagoveštaji sadržani u M. i M., kao i u pričama "Fatalna jaja" i "Pseće srce", donijeti nevolje. Što se tiče “Fatalnih jaja” u Bulgakovljevom dnevniku, u zapisu u noći 28. decembra 1924. godine, nakon čitanja priče o “Nikitinskim subotnicima” (autor je oštro negativno ocenio publiku koja se tamo okupila), izražen je strah: “Ja Bojim se da ću zbog svih ovih podviga biti pogođen "na mjesta koja nisu tako udaljena". Vjerovatno su se kod Bulgakova ponekad pojavljivali isti strahovi o M. i M., što se ogledalo u ironičnoj frazi upućenoj snaji: "ona nije kriva". Bulgakov je uništio neke od politički najtransparentnijih dijelova romana u ranim fazama svog rada. Na primjer, 12. oktobra 1933., E. S. Bulgakova je primijetila da je nakon što je primila vijest o hapšenju njegovog prijatelja, dramaturga Nikolaja Robertoviča Erdmana (1900-1970) i parodiste Vladimira Zakharoviča Masa (1896-1979) "zbog nekih satiričnih basni" " Miša namrštio” i noću “spalio dio svog romana”. Međutim, u najnovije izdanje M. i M. ostavili su dovoljno oštrih i opasnih mjesta za autora. Prvo čitanje romana za bliske prijatelje održano je 27. aprila, 2. i 14. maja 1939. u tri sesije. Tu su bili dramaturg Aleksej Mihajlovič Faiko (1893-1978) sa suprugom, šef Moskovskog umetničkog pozorišta Pavel Aleksandrovič Markov (1897-1980) i njegov kolega Vitalij Jakovljevič Vilenkin (rođen 1910/11), O. S. Bokšanska od umetnika. Umetničko pozorište Evgenij Vasiljevič Kaluga (1896-1966), umetnik Petar Vladimirovič Vilijam (1902-1947) sa suprugom E. S. Bulgakov sa sinom Ženjom (1921-1957). Supruga pisca prenosi raspoloženje slušalaca u belešci koja je nastala na kraju čitanja sledećeg dana, 15. maja 1939. godine: „Poslednja poglavlja su slušana iz nekog razloga zamrznuta. Sve ih je plašilo. Paša (P.A. Markov. - B.S.) me je u hodniku uplašeno uvjeravao da se ni u kom slučaju ne smije služiti - moglo bi biti strašnih posljedica... Fajko se javio i ušao - kaže da je roman zadivljujući i uznemirujući. Da želi mnogo da pita, pričajte o njemu. Tako iskusan izdavač kao što je bivši urednik almanaha Nedra N. S. Angarsky (Klestov) (1873-1941) bio je čvrsto uvjeren da su M. i M. opsceni. Kao što je E. S. Bulgakova napisala 3. maja 1938., kada ga je autor pročitao prva tri poglavlja romana. Angarsky je odmah odredio: "Ali ovo se ne može štampati."
Žanrovska posebnost M. i M. ne dozvoljava da se Bulgakovljev roman nedvosmisleno odredi. To je veoma dobro primetio američki književni kritičar M. Kreps u svojoj knjizi „Bulgakov i Pasternak kao romanopisci: analiza romana Majstor i Margarita i doktor Živago” (1984): „Bulgakovljev roman za rusku književnost je, zaista, veoma inovativan i stoga ga nije lako dati u ruke. Čim mu kritičar pristupi sa starim standardnim sistemom mjera, ispada da su neke stvari u redu, a neke uopće nisu. Haljina menipovske satire, kada se isproba, neka mjesta dobro prekriva, a druga ostavlja gola, Proppov kriterij bajka primjenljive su samo na pojedinačne događaje, koji su po specifičnoj težini vrlo skromni, ostavljajući gotovo cijeli roman i njegove glavne likove izvan mora. Fikcija se suprotstavlja čistom realizmu, mit protiv skrupulozne istorijske autentičnosti, teozofija protiv demonizma, romansa protiv klovna.” Ako dodamo da se radnja Jeršalaimskih scena M. i M. - Majstorovog romana o Pontiju Pilatu odvija u roku od jednog dana, što odgovara zahtjevima klasicizma, onda možemo sa sigurnošću reći da gotovo svi postojeći u svijetu žanrovi i književni trendovi. Štaviše, definicije M. i M. kao simbolističkog, post-simbolističkog ili neoromantičnog romana prilično su uobičajene. Osim toga, sasvim je moguće nazvati ga postrealističkim romanom, budući da Bulgakov gradi romansku stvarnost, ne isključujući moderna moskovska poglavlja, gotovo isključivo na osnovu literarnih izvora sa modernističkom i postmodernističkom, avangardnom literaturom i paklenom fantazijom. duboko prodire u sovjetski život. Prema definiciji britanskog istraživača Bulgakovljevog stvaralaštva, J. Curtisa, datoj u njenoj knjizi “Posljednja Bulgakovljeva decenija: pisac kao heroj” (1987), M. i M. “imaju svojstvo bogatog depozita, gdje zajedno leže mnogi još neotkriveni minerali. I forma romana i njegov sadržaj izdvajaju ga kao jedinstveno remek-djelo; teško je naći paralele s njim kako u ruskoj tako i u zapadnoevropskoj književnoj tradiciji. Istaknuti ruski mislilac Mihail Mihajlovič Bahtin (1895-1975), čija se teorija menipeje često koristila za tumačenje M. i M., nakon što je prvi put pročitao tekst Bulgakovljevog romana u jesen 1966. godine, govorio je o tome u pismu E. S. Bulgakova 14. septembra 1966.: „Sada sam potpuno impresioniran Majstorom i Margaritom. Ovo je ogromno djelo izuzetne umjetničke snage i dubine. Lično mi je veoma blizak po svom duhu. Zaista, roman M. i M. u mnogo čemu je odgovarao znakovima Menipeove satire (osnivač žanra bio je starogrčki pesnik iz 3. veka pre nove ere Menipa), što je bilo tako blisko istraživačkim interesima M. M. Bahtina. . Bulgakovljev roman je menipeja utoliko što spaja smiješno i ozbiljno, filozofiju i satiru, parodiju i magičnu paklenu fantaziju, a karnevalizacija stvarnosti koju toliko cijeni M. M. Bahtin kulminira seansom crne magije u Pozorištu Variety.
Kronologija događaja kako u moskovskom tako i u Jeršalaimskom dijelu M. i M. igra ključnu ulogu u ideološkom konceptu i kompoziciji. Međutim, u tekstu romana nigde nije direktno navedeno tačno vreme radnje. U izdanju 1929-1930. događaji u većini verzija su se zbili u junu 1933. ili 1934. (kao u priči "Fatalna jaja", udaljenost od vremena rada na djelu uzeta je na 4 godine). Godine 1931., u sačuvanim skicama, početak radnje je pomeren u još dalju budućnost - na 14. jun 1945. U isto vreme, već u izdanju iz 1929. godine, prisutno je i prolećno datiranje moskovskih scena. . Tamo je Ivan Bezdomni zarobio mrtvačka kola s tijelom Mihaila Aleksandroviča Berlioza, odvezao se na Krimski most, poletio s njega, raširivši ruke, u vodu, a za njim su pogrebna kola s kovčegom pala i „ništa nije ostalo - čak ni mehurića - prolećna kiša ih je završila” .
U najranijim verzijama M. i M., scene u Moskvi i Jeršalajmu bile su tempirane tako da se poklope sa istim junskim danima. Datum u junu bi mogao biti povezan sa Hrišćanski praznik Dan Vaznesenja Gospodnjeg, proslavljen 1929. godine 14. juna. Vjerovatno je to razlog zbog kojeg je sutradan nakon seanse crne magije u redakciji 1929-1930. godine u redakciji 1929-1930. godine došlo do posjete barmena Variete teatra Wolandu sa zahtjevom da se lažni novac zamijeni pravim. 12. juna, pa je Sotona sa svojom pratnjom i Gospodarem napustio Moskvu baš u noći 14. juna.
Međutim, mjesec nisan, u kojem se događaji Strasne sedmice, raspeće i vaskrsenje Isusa Krista padaju u jevanđeljima, u različitim je godinama odgovarao martu ili aprilu julijanskog kalendara (tzv. stari stil), ali nikad do juna. I tajming Wolandove posjete sa svojom pratnjom Moskvi za Veliku sedmicu nesumnjivo se činio Bulgakovu zavodljivom prilikom. U međuvremenu, u XX veku. Pravoslavna Strasna sedmica i Vaskrs ne mogu pasti u junu ni u jednoj godini. Ako su još 1933. godine, u sačuvanom hronološkom označavanju poglavlja, događaji u moskovskim scenama u prvim poglavljima datirani u jun, onda je u posljednjim poglavljima Bulgakov već počeo da ispravlja junsko datiranje u maj, vraćajući se na proljeće vrijeme radnje jedne od opcija 1929. U konačnom tekstu M. i M. nema tačne naznake kada se tačno događa Wolandov susret sa piscima na Patrijaršijskim barama, ali ispada da je ovaj datum lak izračunati.
Ako pođemo od pretpostavke da se moskovske scene M. i M., kao i Jeršalaimove, događaju na pravoslavnu Strasnu sedmicu (pravoslavni - većina vjernika u Moskvi), onda je potrebno odrediti kada je Stradanje Sreda u 20. veku. pada u maju po gregorijanskom kalendaru (tzv. novi stil), usvojenom u Rusiji od 14. februara 1918. U srijedu, ove strašne majske večeri, Woland je sa svojom pratnjom stigao u Moskvu. Ispostavilo se da je samo 1918. i 1929. Velika srijeda padala na 1. maj. Više u 20. veku takva kombinacija, na svoj način - simbolična, ne nastaje. Prvi maj je zvanični sovjetski praznik koji obilježavaju bučne i prepune demonstracije. Davne 1918. godine filozof i teolog S. N. Bulgakov je u svom djelu "Na gozbi bogova" izrazio ogorčenje zbog tako bogohulne slučajnosti i izrazio žaljenje što je inteligencija pravilno reagirala na odbijanje vlasti da poštuje osjećaje vjernika. samo u toj nesrećnoj godini, a ranije sagrešio ravnodušnošću prema veri. Međutim, 1918. kao vrijeme radnje moskovskog dijela M. i M. nestaje - roman očito ne oslikava doba ratnog komunizma, kada nije bilo ni chervoneta, koje Wolandovi pratioci tako velikodušno predstavljaju javnosti na Variety Theatre. Poseta Satane i njegove pratnje se dešava u Moskvi za vreme NEP-a, iako je ovo doba već na pauzi. Očigledno, radnja se odvija 1929. godine, kada je Uskrs padao 5. maja (22. aprila, OS). Godinu 1929. I. V. Staljin je proglasio "godinom velike prekretnice", zamišljenom da okonča NEP i osigura prelazak na potpunu kolektivizaciju i industrijalizaciju. Istovremeno se i Bulgakovljeva sudbina promijenila: sve njegove drame su zabranjene. Ako se 1918. ispostavilo kao godina građanskog rata i vrijeme Bulgakovljevog prvog romana Bijela garda, onda je još jedna godina jednako kobne koincidencije socijalističkog praznika i Velike srijede postala hronološki stožer Bulgakovljevog romana o „poslednjem zalasku sunca” autora. M. i M. Ovdje se može smatrati gorkom ironijom da priča počinje na dan međunarodne radničke solidarnosti. Ljudi u Moskvi su još više podijeljeni nego prije. I žureći na prvomajsku svečanu skupštinu, predsjedavajući MASSOLIT-a Berlioz već dugo razmišlja samo o svom dobrom i slijedi konjunkturu, a ne o slobodnom književno stvaralaštvo. Noć 1. maja je čuvena Valpurgijska noć, veliki zbor vještica na Brockenu, koji datira još od paganskog drevnog njemačkog proljetnog festivala plodnosti. Odmah nakon Valpurgijske noći, Woland i njegova pratnja stižu u Moskvu.
U M. i M. još uvijek postoji niz dokaza o zatvorenosti moskovskih scena u period od srijede do subote Strasne sedmice 1929. (poslednji let Wolanda, njegovih drugova i Majstora i Margarite odvija se u uskršnjoj noći, od subote 4. do nedjelje 5. maja). Jedan takav dokaz može se naći u priči o Fridi. Ovdje je Bulgakov koristio kao izvor knjigu švicarskog psihologa i doktora, jednog od osnivača seksologije Augusta Forela "Seksualno pitanje" (1908). Izvodi iz ove knjige sačuvani su u Bulgakovljevom arhivu koji se odnose na slučajeve Švajcarke Friede Keller i Šlezijanca Konietzka. Frida Keler je zadavila svoje vanbračno dete, petogodišnjeg dečaka. Konietzko je zadavio novorođenu bebu maramicom. Autor M. i M. u liku Fride kontaminirao je Fridu Keller i Konietsko, uzevši za osnovu priču o prvom, ali dodajući važne detalje iz drugog slučaja - maramicu kao oružje ubistva i djetinjstvo od ubijenog djeteta. Frida Keler rodila je dječaka u maju 1899. Bulgakov je prisilio svoju Fridu da zadavi dječaka odmah nakon rođenja, kao što je Konietzko učinio. Zanimljivo je da je Frida Keler ubila i svoje dijete u maju, na katolički Uskrs 1904. godine, što je možda bio jedan od razloga da autorica M. i M. ubaci njenu priču u roman. Reči Korovjeva-Fagota da već trideset godina sobarica stavlja Fridin maramicu na sto nedvosmisleno ukazuju na maj 1929. kao vreme radnje u moskovskim scenama.
Wolandovu posjetu Moskvi upravo početkom maja dokazuje i činjenica da Stepan Bogdanovič Lihodejev, ugledavši pečat na Berliozovim vratima, odmah razmišlja o svom razgovoru sa predsjednikom MASSOLIT-a, koji se dogodio, "koliko se sjećam, na dvadeset četvrtog aprila uveče." Ovaj razgovor je vođen nedavno, inače Stjopa teško da bi se mogao sjetiti tačnog datuma. Ako prihvatimo prvomajsko datiranje početka događaja u M. i M., onda je razgovor sa Berliozom, koji se sjetio Lihodejeva, uplašen nestankom komšije i pečatom na vratima, bio prije nedelju dana, a direktor Variete teatra nije stigao da ga zaboravi.
U jednoj od verzija posljednjeg izdanja M. i M., napisanog 1937. godine, na prijedlog pjesnika Ivana Bezdomnog da pošalje I. Kanta na tri godine na Solovke, Woland je odgovorio da ga je „nemoguće staviti u Solovki, iz razloga što mu je već sto dvadeset i pet godina, bio je na mestima mnogo udaljenijim od Patrijarhovih bara nego Solovki. Kant je umro 12. februara 1804. godine, pa je Bulgakov, uzimajući u obzir riječi o majskoj večeri, "sto dvadeset i pet godina" zamijenio sa "više od sto godina" kako bi izbjegao direktnu naznaku vremena akcije, ali je zadržao indirektne naznake Velike sedmice 1929.
Prisutan u M. i M. i znaci kraja NEP ere. Taksisti na ulicama i dalje su rame uz rame sa automobilima, još uvijek funkcionišu spisateljske organizacije (RAPP, MAPP, itd.), koje su se rasformirale 1932. godine i postale uzor za MASSOLIT, koji je u vrijeme nastanka bio prilično procvat od Wolanda i njegovih drugova. Istovremeno, u M. i M. postoji i niz anahronizama u odnosu na 1929. godinu, na primjer, pominjanje trolejbusa koji je vozio strica Berlioza Poplavskog do kijevske željezničke stanice, dalje od Lošeg stana. Trolejbusi su se pojavili u Moskvi tek 1934. godine, ali su u M. i M. ušli čisto mehanički, zajedno sa epizodom napisanom sredinom 30-ih.
Skriveno datiranje radnje sadržano je i u dobu autobiografskog junaka - Majstora. To je “čovek star oko trideset osam godina”, a toliko se Bulgakov okrenuo 15. maja 1929, nedelju dana nakon što je glava M. i M. predata Nedri i tačno dve nedelje nakon što je Woland i njegov čete našli kod Patrijarsa. Zanimljivo je da je 1937. i 1939. godine, čitajući rukopis, a potom i strojopis M. i M. bliskim prijateljima, autor, kako je jasno iz dnevnika E. S. Bulgakove, dobrovoljno ili nevoljno, tempirao kraj čitanja do 15. maja - sopstvenog rođendana. Možda je na taj način pisac nastojao da naglasi ne samo autobiografsku prirodu, već i vrijeme radnje moskovskih scena romana.
U izdanju M. i M., napisanom 1929. godine, period koji je prošao od trenutka suđenja Ješui Ga-Notsriju i njegovog pogubljenja do pojave Wolanda sa pratnjom u Moskvi i izlaska iz bolnice u majstor je bio precizno određen. Ovde je Ješua govorio Pilatu da će „proći hiljadu devetsto godina pre nego što postane jasno koliko su lagali, pišući za mnom“. Pojava u Moskvi Wolanda, koji priča svoju verziju Jevanđelja, i Učitelja, koji stvara roman o Pontiju Pilatu, koji se poklapa sa pričom o Sotoni, samo znači razjašnjenje istine koju je otkrio Ješua, ali iskrivljenu od pisara. . Ako se moskovske scene datiraju u 1929. godinu, onda period od 1900 godina treba da ukazuje na to da scene Jeršalaima datiraju iz 29. godine. U konačnom tekstu M. i M., period između antičkog i modernog dela naznačen je manje precizno. kako bi se izbjegla direktna indikacija vremena radnje. Ovdje Woland u finalu govori Majstoru i Margariti da Poncije Pilat snosi svoju kaznu „oko dvije hiljade godina“. Međutim, u najnovijem izdanju M. i M., sačuvan je niz indirektnih naznaka 29. godine kao datuma scena Jeršalaima, a samim tim i intervala od 1900 godina koji odvaja moskovske scene od njih. .
Od izuzetno popularne u drugoj polovini 19. i početkom 20. veka. knjiga francuskog istoričara religije Ernsta Renana (1823-1892) "Isusov život" (1863), odlomci iz koje su sačuvani u pripremnim materijalima za M. i M., Bulgakov je znao da je pogubljenje Isusa tempirano da se poklopi sa jevrejskom Pashom, koja se slavi 14. nisana i pada u petak. Pilatovo ispitivanje Ješue i pogubljenje u M. i M. odvijaju se upravo na današnji dan, Judina smrt iz Kirijata - u noći na subotu, 15. nisana, dok Pilatov susret sa Levijem Matejem pada u subotu ujutro. Osim toga, kako se prisjeća Levi Matthew, u srijedu, 12. nisana, Ješua ga je ostavio kod baštovana u Betaniji, nakon čega je uslijedilo hapšenje Ha-Nozrija i njegovo ispitivanje u Sinedrionu, koji se spominju samo da bi se očuvalo klasično jedinstvo vrijeme (tokom dana) glavnih radnji. Tako se svi događaji sa Jeršalaimskih scena, kao i moskovskih, uklapaju u četiri dana Strasne sedmice, od srijede do subote.
E. Renan je napomenuo da je petak, 14. nisan, pao na 29., 33. i 36. godinu, što bi, prema tome, moglo biti godina pogubljenja Isusa. Francuski istoričar se priklonio tradicionalnoj 33. godini, uzimajući u obzir jevanđelsko svjedočanstvo o trogodišnjoj propovijedi Isusa Krista i prihvatajući da joj je neposredno prethodila propovijed Ivana Krstitelja, koja pada na 28. godinu. Renan je odbacio 36. kao mogući datum pogubljenja Isusa, jer su ove godine pred Uskrs glavni likovi - rimski prokurator Pontije Pilat i jevrejski prvosveštenik Josif Kaifa izgubili svoje funkcije. Istoričar je procijenio starost pogubljenih na 37 godina. Bulgakovljev Ješua je mnogo mlađi, a njegova propovjednička aktivnost traje kratko. Ove okolnosti, ako ih povežemo sa jevanđeljskim datiranjem propovijedi Jovana Krstitelja u 28. godini (prema istraživanjima historičara), ukazuju na 29. godinu kao najvjerovatnije vrijeme radnje u jeršalaimskim scenama M. i M. Autor ukazuje da je Ga-Notsri muškarac od „dvadeset sedam godina“.
Očigledno nije dugo propovijedao, jer, iako je i sam Pilat cijenio njegovu elokvenciju, Ješua je uspio odvesti jedinog učenika sa sobom, a sveznajući, zahvaljujući šefu tajne straže Afraniji, prokurator je prvi put čuo za Ha-Notsrija tek nakon njegovog hapšenja. U toku priče, Afranije spominje da je "petnaest godina radio u Judeji" i "počeo službu pod Valerije Grate". Iz knjige njemačkog religioznog učenjaka A. Mullera "Pontije Pilat, peti prokurator Judeje i sudija Isusa iz Nazareta" (1888), Bulgakov je ispisao godine prokuratorstva i Pontija Pilata i Valerija Grata. Poslednja pravila Judeja od 15. do 25. Dakle, ako Afranije održi svoj govor 29. godine, onda bi prva godina njegove službe zaista trebala biti prva godina prokuratorstva Valerija Grata - 15. godine. e.
Događaji moskovskih poglavlja u parodičnom, redukovanom obliku ponavljaju događaje iz poglavlja Jeršalaim kroz razmak od tačno 1900 godina. U finalu, M. i M. u uskršnjoj noći u nedjelju, moskovsko i Jeršalaimsko vrijeme spajaju se u jedno. Ovo je i 5. maj (22. aprila) 1929. i 16. 29. nisan (tačnije, godina jevrejskog kalendara koja pada na ovu godinu julijanskog kalendara) - dan kada bi Ješua Ha-Nocri trebalo da ustane, a oni samo ga vidite oproštenog Pontija Pilata, Majstora sa Margaritom i Wolanda sa svojim pomoćnicima. Prostor moskovskog i jeršalajskog svijeta postaje jedinstven prostor, a to se događa u vječnom drugom svijetu, gdje vlada "princ tame" Woland. Tok modernog života spaja se s Majstorovim romanom o Pontiju Pilatu. Oba ova junaka dobijaju život u vječnosti, kako je to Pilatu - unutrašnjim glasom koji je govorio o besmrtnosti, a Učitelju - predskazao Woland, nakon čitanja romana o prokuratoru Judeje. Roman o Pilatu u sceni posljednjeg bijega spaja se s "Volandovim jevanđeljem", a sam Učitelj, opraštajući prokuratoru, u istom trenutku dovršava i vlastitu pripovijest i priču o Sotoni. Progonjen zemaljskim životom, autor romana o Pontiju Pilatu stječe besmrtnost u vječnosti. Istovremeno, vremenska distanca od 19 vekova, takoreći, kolapsira, dani u nedelji i mesecu u drevnom Jeršalaimu i modernoj Moskvi poklapaju se jedni s drugima. Takva koincidencija se zaista događa u vremenskom intervalu od 1900 godina, koji uključuje cijeli broj 76-godišnjih lunisolarnih ciklusa starogrčkog astronoma i matematičara Kalipusa - najmanjih vremenskih perioda koji sadrže jednak broj godina prema julijanskom i jevrejskom kalendaru . Dan hrišćanskog Uskrsa postaje dan vaskrsenja Ješue u najvišem transcendentnom svetu i Učitelja u drugom svetu Wolanda.
Tri glavna svijeta M. i M. - drevni Jershalaim, vječni drugi svijet i moderna Moskva nisu samo međusobno povezani (ulogu veze igra svijet Sotone), već imaju i svoje vremenske skale. Na drugom svijetu ona je vječna i nepromjenjiva, kao beskrajno duga ponoć na Sotoninom Velikom balu. U svijetu Jeršalaima - prošlost, u moskovskom svijetu - sadašnjost. Ova tri svijeta imaju tri serije glavnih likova koji međusobno koreliraju i predstavnika različitim svetovima formiraju trijade ujedinjene funkcionalnom sličnošću i sličnom interakcijom s likovima njihovog svijeta, au nekim slučajevima i portretnom sličnošću.
Prva i najznačajnija trijada je prokurator Judeje Pontije Pilat - "princ tame" Woland - direktor psihijatrijske klinike, profesor Stravinski. U scenama iz Jeršalaima događaji se razvijaju zahvaljujući postupcima Pontija Pilata. U moskovskim scenama sve se događa po volji Wolanda, koji vlada na onom svijetu, prodire u moskovski svijet gdje god se krše moralna i etička načela. Stravinski je u svojoj klinici primoran da se bespogovorno pokorava likovima moskovskog svijeta, koji su postali žrtve Wolanda i njegove pratnje. Pilat i Stravinski takođe imaju svoje pratnje. Pilat pokušava spasiti Ješuu, ali ne uspijeva. Woland spašava Učitelja, ali samo u svom drugom svijetu, dok je Stravinski bezuspješno pokušavao spasiti autora romana o Pontiju Pilatu u moskovskom svijetu. Moć svakog od njih je ograničena na svoj način. Pilat ne može pomoći Ješui zbog svog kukavičluka. Woland samo predviđa budućnost onih s kojima dolazi u kontakt, a u svojim žrtvama budi dijaboličke sklonosti. Stravinski se, s druge strane, ispostavilo da nije u stanju da spriječi Učiteljevu zemaljsku smrt ili vrati potpunu mir uma Ivan beskućnik.
Postoji portretna sličnost između likova prve trijade. Woland - "po izgledu - star više od četrdeset godina" i "glatko obrijan". Stravinski je "pažljivo obrijan muškarac od četrdeset pet godina, kao glumac." Sotona ima tradicionalno žig - različite oči: "desno oko je crno, lijevo je zeleno iz nekog razloga", "desno sa zlatnom iskricom na dnu, buši svakoga do dna duše, a lijevo je prazno i crno, nekako kao usko ugljeno uho, kao izlaz u bunar bez dna svake tame i sjene.” Profesor je čovek sa "veoma prodornim očima". Vanjsku sličnost Stravinskog s Pilatom primjećuje pri prvom susretu s profesorom Ivan Bezdomny, koji slikovito zamišlja prokuratora Judeje prema Wolandovoj priči. Beskućnik skreće pažnju i na činjenicu da direktor klinike, kao i rimski prokurist, govori latinski.
Druga trijada: Afranije, prvi pomoćnik Poncija Pilata, - Korovjev-Fagot, prvi pomoćnik Wolanda, - doktor Fedor Vasiljevič, prvi pomoćnik Stravinskog. Veza između Afranija i Fagota uspostavljena je na osnovu izvanredne korespondencije njihovih imena. U članku "Fagot" enciklopedijski rečnik Brockhaus i Efron ukazuju da je pronalazač ovog muzičkog instrumenta bio italijanski monah Afranio. Postoje i površne sličnosti između likova. Afranije ima "male oči... ispod zatvorenih, pomalo čudnih, kao natečenih kapaka", "sjale su blagom lukavošću", a generalno je šef tajne straže "bio sklon humoru". Korovjevljeve su "oči male, ironične i polupijane", a on je zaista neiscrpni šaljivdžija koji kažnjava one koji su svojim šalama naljutili Wolanda. Afranije, po neizrečenom Pilatovu naređenju, kažnjava Judu iz Kirijata za izdaju smrću. Pojedinačne epizode koje uključuju Afranija i Korovjeva su također slične. Dakle, Pilat, nakon što je nagovijestio da Judu treba ubiti, prisjeća se da mu je jednom Afranije posudio novac da pokloni gomili prosjaka u Jeršalaimu. Ovu epizodu izmislio je prokurist kako bi povratkom starog duga predstavio nagradu za buduće ubistvo prebačeno na šefa tajne straže. Korovjev-Fagot sipa kišu novca u Variety Theatre. No, crvenoci, s kojima se, po Wolandovom nalogu, predstavlja javnosti, jednako su zamišljeni kao i novčići koje je Afranije Pilat navodno posudio za jeršalaimsku rulju i pretvaraju se u obične komade papira. Doktor Fjodor Vasiljevič, treći član trijade, ima sličnosti i sa Afranijem i sa Korovjevom. Afranije tokom pogubljenja Ješue i Fjodor Vasiljevič tokom prvog ispitivanja Ivana Bezdomnog sjede na istim visokim stolicama s dugim nogama. Korovjev nosi pense i brkove, doktor Fedor Vasiljevič naočare i brkove sa klinastom bradom.
Treća trijada: centurion Mark Krisoboj - komandant posebne centurije, Azazello - ubica demona, Arčibald Arčibaldovič - direktor restorana Griboedova kuća. Sva trojica obavljaju dželatske funkcije, potonji, međutim, samo u mašti naratora M. i M., kada se od direktora restorana pretvara u kapetana gusarske brigade na Karibima, privlačeći nesretnog vratara na the yardarm. "Hladni i odlučni krvnik" Mark Ratslayer ima prilično duhovit lik kao njegov pandan u modernom svijetu. Članovi ove trijade imaju i portretnu sličnost. Mark Krisoboj i Arčibald Arčibaldovič su visoki i širokih ramena. Stotnik pri svom prvom pojavljivanju pokriva sunce, a direktor restorana Kuća Gribojedova pojavljuje se pred čitaocima kao vizija u paklu. Mark Krysoboy i Archibald Archibaldovich imaju široke kožne pojaseve sa oružjem (direktor restorana, međutim, samo u imaginarnom obliku gusara). I Azazello i Ubojica pacova imaju unakaženo lice i nazalni glas. A sva trojica dželata M. i M. imaju “olakšavajuće okolnosti”. Marka Ratslayera, prema Ješui, učinili su zlim od strane onih koji su ga unakazili, a Ha-Nozri ne krivi centuriona za njegovu smrt. Azazello ubija izdajnika barona Meigela na onom svijetu, znajući unaprijed da će za mjesec dana ipak morati završiti svoj zemaljski put. Arčibald Arčibaldovič, s druge strane, izvodi samo imaginarnu egzekuciju.
Četvrta trijada su životinje koje su u većoj ili manjoj mjeri obdarene ljudskim osobinama: Banga, Pilatov omiljeni pas, Behemoth mačka, Wolandova omiljena šala, Tuztuben, policijski pas, moderna kopija psa prokuratora. Banga, jedino biće koje razumije i simpatiše Pilata, u moskovskom svijetu degenerira se u poznatog, ali policijskog psa. Imajte na umu da je ime Banga kućni nadimak Bulgakovljeve druge žene, Lyubov Evgenievna Belozerskaya, nastao evolucijom različitih deminutivnih imena: Lyuba - Lyubanya - Lyuban - Banga (sva ova imena se nalaze u Bulgakovljevim pismima L. E. Belozerskaya i u memoarima od potonjeg).
Peta trijada je jedina u M. i M. koju čine ženski likovi: Nisa je agentica Afranija, Gela je agentica i sluškinja Fagot-Korovjeva, Natasha je službenica (domaćica) Margarite. Niza namami Judu iz Kirijata u zamku, Gela namami barona Meigela na katastrofalni Veliki bal za njega i zajedno sa administratorom Varenuhom, koji se pretvorio u vampira, umalo uništi finansijskog direktora Rimskog Variety Theatrea. U Lošem stanu kod Korovjeva-Fagota, ona igra ulogu sluškinje, koja zadivljuje svojim ekstravagantnim izgledom (veliki ožiljak na vratu, a samo koketna čipkasta kecelja i bijela tetovaža na glavi) "nesretne posjetioce" . Gela je, prema Wolandovoj definiciji, "brza, puna razumijevanja i nema te usluge koju ne bi mogla pružiti". Iste kvalitete su svojstvene Nataši, koja je željela da prati svoju ljubavnicu čak i na Velikom balu sa Sotonom.
Time se iscrpljuju trijade koje uključuju Wolanda, Pilata, Stravinskog i članove njihovih pratnja. U ovoj grupi trijada likovi savremeni svet lišeni su ikakvih značajnih negativnih osobina, a likovi onostranog i Jeršalaimskog svijeta ovdje prije izazivaju osmijeh ili simpatiju.
Junaci M. i M., suprotstavljajući se Pilatu i Wolandu i nastojeći da unište Ješuu Ha-Nozrija i Učitelja, čine dvije trijade. Šesto u ukupnom računu čine: Joseph Kaifa, "vršilac dužnosti predsjednika prvosveštenika Sinedriona Jevreja", Mihail Aleksandrovič Berlioz - predsjednik MASSOLIT-a i urednik "Tolstoja" književni časopis, i nepoznat u Torgsinu, predstavljajući se kao stranac. U Jeršalaimu, Kaifa čini sve što je u njegovoj moći za Ješuinu smrt. Berlioz, devetnaest vekova kasnije, čini se da je ubio Isusa Hrista po drugi put, tvrdeći da on nikada nije postojao na svetu. Stravinski brka predsjednika MASSOLIT-a sa poznatim francuski kompozitor Hector Berlioz (1803-1869), prinosivši Wolandovu žrtvu kao da je "izmišljeni stranac". Vidimo istog "imaginarnog stranca" koji kupuje ribu u Torgsinu, a čak je i spolja vrlo sličan Berliozu - "nije kompozitor". Predsednik MASSOLIT-a bio je obučen „u letnji sivi par, bio je malen, dobro uhranjen, nosio je svoj pristojan šešir sa pitom u ruci, a na njegovom dobro obrijanom licu bile su naočare natprirodne veličine u crnom rogu. obrubljen." A evo i portret Torgsinovog „stranca“: „nizak, savršeno kvadratni muškarac, obrijan do plave boje, u potpuno novom šeširu, ne zgužvan i bez mrlja na vrpci, u lila kaputu i dečijim rukavicama.“ I Kaifa, i Berlioz, i zamišljeni stranac u lila kaputu u M. i M. su predodređeni za zlu sudbinu. Jevrejskom Prvosvešteniku Pilat proriče nadolazeću smrt zajedno sa Jeršalaimom iz rimskih legija i baca poruku Kaifi, kompromitujući ga u vezi sa Judom iz Kirijata. Prema Wolandovom tačnom predviđanju, Berlioz umire pod točkovima tramvaja da bi se našao na drugom svijetu na Velikom Sataninom balu. Daleko manje nesreće čeka pseudostranca u Torgsinu - nađe se u buretu haringe, koju je upravo htio kupiti, a na neobičnu pojavu, u liku Korovjeva-Fagota sa Behemotom, reaguje na isti način. kao Berlioz - pokušaj pozivanja policije, i to na najčistijem ruskom. Imaginarni stranac je klizav i lišen ljudskih crta kao i haringa u istom buretu s kojim je završio. Ali Bulgakov osuđuje Berlioza na smrt i time daje barem malo iskupljenja, a Kaifa ne slika samo crnim bojama, budući da je predsjedavajući Sinedriona čvrsta, ponosna i neustrašiva osoba. U ovoj trijadi postiže se maksimalna redukcija karaktera modernog svijeta u odnosu na antički.
Sedmu trijadu čine i Ješuini i Učiteljevi neprijatelji: Juda iz Kirijata - službenik u mjenjaču novca i špijun Josepha Kaife, baron Meigel - službenik Spektakularne komisije "na poziciji upoznavanja stranaca sa znamenitosti glavnog grada", Aloisy Mogarych - novinar koji informiše javnost o novoj literaturi. Sva trojica su izdajice. Juda izdaje Ješuu, Mogarych - Gospodara, a Meigel pokušava, ali nema vremena da izda Wolanda, zajedno sa svim učesnicima Velikog bala sa Sotonom, a njegov prelazak na vlast "princa tame" je unaprijed određen od samom početku. Juda i Meigel su zahvaćeni smrću zbog izdaje. Mogariča je, s druge strane, Woland izbacio u gaćama iz Moskve, gotovo na isti način kao što je to ranije imao Stjopa Lihodejev - u vozu koji je išao za Vjatku (još jedan privremeni znak - 1934. Vjatka je preimenovana u Kirov, ali, iako scena s Mogarychom napisana je krajem 30 godina, autori M. i M. ostavili su nekadašnji naziv, naglašavajući time da se radnja odvija prije 1934. godine). Međutim, Alojzijus se bezbedno vraća i nastavlja sa svojim aktivnostima, zamenjujući Rimskog na mestu finansijskog direktora Variety Theatrea. Sotona ne može popraviti moderni svijet, samo ljudi sami to mogu pokušati, u čemu Woland samo razotkriva postojeće poroke koji ih povezuju sa svijetom onostranih sila.
Posljednju, osmu trijadu u M. i M. čine oni koji djeluju kao učenici Ješue i Učitelja, a ranije - Kaifa i Berlioz: Levi Matvey - budući evanđelist i bivši poreznik, koji je postao jedini sljedbenik Ha -Notsri, pesnik Ivan Bezdomni - Berliozov prijatelj i član MASSOLIT-a, koji je postao jedini student Master, a kasnije postao profesor na Institutu za istoriju i filozofiju Ivan Nikolajevič Ponyrev, pesnik Aleksandar Rjuhin je član MASSOLIT-a i bivši prijatelj Bezdomnog, bezuspešno pokušavajući da se izjednači sa Aleksandrom Puškinom (1799-1837) i očajnički ljubomoran na njega. Levi Matthew, prema Ješui, piše pogrešno za njega. U Bezdomnijevoj pjesmi je Isusov izgled uvelike izobličen, što dokazuje „Volandovo jevanđelje“. Osrednji stihovi Rjuhina, koji piše energične revolucionarne pesme, ali je odavno prestao da veruje u revoluciju, profanišu Puškinove tradicije poetsku riječ. Jedan od prototipova Rjuhina bio je pjesnik Vladimir Majakovski (1893-1930), a Bezdomni - pjesnik Aleksandar Bezimenski (1898-1973), koji su bili u svađi i ismijavali jedni druge u epigramima (Bulgakov se prema obojici loše odnosio zbog njihova kritika Turbinovih dana"). Svađa Bezimenskog sa Rjuhinom parodira svađu Bezimenskog sa Majakovskim. Rjuhin ne uspeva da se oslobodi "učenja" koje mu je nametnuo Berlioz i on pada u pijanstvo. Beskućnik u epilogu M. i M. više nije član MASSOLIT-a (do tada je prošlo nekoliko godina od Wolandove posjete Moskvi, a Bulgakov ovdje vjerovatno nagovještava da je MASSOLIT, kao i njegov prototip RAPP-a, već raspušteno). Međutim, profesor Ivan Nikolajevič Ponyrev, koji je zauvijek napustio službu poezije, nikada se nije riješio bacila sveznanja, kao što Levi Matvey, čak i nakon Ješuine smrti, zadržava svoju netrpeljivost prema drugima i uvjerenje da je on jedini u stanju da ispravno tumačiti Ha-Notsrijeva učenja. Ivan Bezdomny, koji nije vjerovao u Boga, pod utjecajem testova koje mu je organizirao Woland, vjerovao je u đavola. Na isti način, Matthew Levi se tokom pogubljenja na Ćelavoj gori odrekao Boga i obratio se Sotoni u pomoć. Beskućnik je donekle upleten u drugi svijet - svake godine se prenosi u svijet Wolanda u snu u noći punog mjeseca u proljeće, gdje se ponovo susreće s Majstorom i Margaritom.
Dva tako blisko povezana lika M. i M. kao Ješua Ha-Nozri i Učitelj ne čine trijadu, već dijadu. Gospodar pripada i savremenom i onom svijetu. Pojavljuje se na Sataninom Velikom balu u prazničnu, vječno traje ponoć i prati Wolanda na njegovom posljednjem letu. Yeshua Ha-Nozri čini požrtvovni podvig u ime istine i uvjerenja da su svi ljudi dobri, plaćajući po cijenu života želju da se kaže istina i samo istina. Majstor, s druge strane, ostvaruje stvaralački podvig stvarajući roman o Pontiju Pilatu, ali je slomljen progonom i više nije zaokupljen umjetničkom istinom, već potragom za mirom. Tako je i ovdje moskovski karakter smanjen u odnosu na Jeršalaimski.
Margarita, za razliku od Majstora, zauzima potpuno jedinstvenu poziciju u M. i M., bez analoga među ostalim likovima u romanu. Tako Bulgakov naglašava jedinstvenost heroinine ljubavi prema Gospodaru i čini je simbolom milosrđa i vječne ženstvenosti. Potonji zauzima važno mjesto u sofiologiji (doktrina o Sofiji, mudrosti Božjoj), koju su razvili filozofi kao što su V. S. Solovjov (1853-1900), S. N. Bulgakov i P. A. Florenski. Margaretina ljubav postaje najveća vrijednost u svijetu.
Tri svijeta M. i M. također imaju niz paralelnih epizoda i opisa. Mramorno stepenište, okruženo zidovima od ruža, uz koje se Poncije Pilat sa svojom pratnjom i članovima Sinedriona spušta nakon odobrenja Ješuine rečenice, ponavlja se na istom stepeništu na Velikom balu sa Sotonom: Wolandovi zlokobni gosti silaze na to. Gomila ubica, krvnika, trovača i razvratnika tera nas da se setimo gomile Jeršalaima koja je slušala presudu i pratila streljane na Lisu goru, kao i moskovske mase na blagajni Variety Theatre-a. Poncije Pilat i drugi koji su Ješuu Ha-Nozrija poslali u smrt, kao da su odmah došli pod vlast "princa tame", a njihovo pravo mjesto je među gostima đavoljeg bala. Moskovska publika, željna seanse crne magije profesora Wolanda, takođe se dala u ruke „princa tame“ i platila za to „potpunim razotkrivanjem“: u najnepovoljnijem trenutku lakoverni gledaoci gube mondene Francuze toalete donirao Koroviev-Fagot i pojavljuju se pred drugima u negližeu. Imajte na umu da, kao iu Moskvi, u Jershalaimu sunce nepodnošljivo peče - znak predstojeće pojave đavola. Ispostavilo se da je sam Sotona upravljao Pontijom Pilatom kada je odobrio smrtonosnu presudu. Opisi grmljavine Jershalaim i Moskve gotovo se doslovno podudaraju. U Jeršalaimu, „tama koja je dolazila sa Sredozemnog mora prekrila je grad koji je mrzio prokurator. Viseći mostovi koji povezuju hram sa strašnom Antonijevom kulom su nestali, ponor se spustio sa neba i preplavio krilate bogove nad hipodromom, Hasmonejska palata sa puškarnicama, bazari, karavan-saraji, uličice, bare... Nestao je veliki grad Jeršalajm , kao da ne postoji na svjetlu." U Moskvi je „ova tama, koja je došla sa zapada, prekrila ogroman grad. Mostovi i palate su nestali. Sve je nestalo, kao da nikada nije bilo na svijetu. U potpunosti u skladu sa geografskim realnostima, grmljavina u M. i M. pada na oba grada sa Zapada, ali istovremeno postoji i tačno pridržavanje demonološke tradicije, prema kojoj je zapad strana sveta. povezan sa đavolom. Moskovska i Jeršalajmska grmljavina personificiraju ulogu sila zla, što se ogleda u epigrafu M. i M. iz Fausta (1808-1832) Johanna Wolfganga Goethea (1749-1832): „...pa ko si ti , konačno? “Ja sam dio te sile koja uvijek želi zlo i uvijek čini dobro.” Oluja sa grmljavinom u Jeršalaimu smanjuje muku Ješue Ha-Nozrija: zbog nje Poncije Pilat naređuje da se ukloni kordon i dokrajče raspeti. Međutim, sam đavo je podstakao prokuratora da pogubi Ješuu, tako da oblak koji je poslao Woland na njegov poziv Levija Mateja samo ublažava zlo koje je učinio Sotona, donosi dobro, samo djelomično smanjuje podlost. Na isti način moskovski oblak gasi požare koji su nastali u gradu, ali su te požare podmetnuli Korovjev i Behemot, Wolandovi pratioci. Na krilima oblaka, Sotona i njegova pratnja napuštaju Moskvu, vodeći sa sobom u svoj vječni svijet, u posljednje utočište Majstora i Margarite. Tamo će autor romana o Pontiju Pilatu ponovo dobiti priliku da stvara. Ali oni koji su Gospodaru uskratili normalan život u Moskvi, lovili ga, izbacili iz njegovog doma i natjerali da potraži utočište kod đavola, postupili su uz Wolandov blagoslov. To postaje jasno iz riječi “princa tame” u trenutku kada napušta Moskvu:
„Pa, onda“, okrenuo se Woland prema njemu sa visine svog konja, „jesu li svi računi plaćeni? Da li se oprostio?
Da, dogodilo se“, odgovorio je majstor i, smirivši se, pogledao direktno i hrabro u Wolandovo lice.
Tada se u daljini izvan grada pojavila tamna tačka i počela se približavati nepodnošljivom brzinom. Dva ili tri trenutka, ova tačka je zaiskrila, počela su rasti. Jasno se čulo da vazduh jeca i gunđa.
Ege-ge, - rekao je Korovjev, - ovim, očigledno, žele da nam nagovještavaju da smo se nepotrebno zadržavali ovdje. Ali da li biste mi dozvolili, gospodine, da ponovo zviždim?
A onda se, poput glasa trube, strašni glas Wolanda otkotrljao preko planina:
Vrijeme je!! - i oštar zvižduk i smeh Behemota.
Woland ne dozvoljava Korovjevu da zviždukom uništi borca poslanog protiv njih i naređuje svojoj pratnji da napusti Moskvu, jer je siguran da će ovaj grad i država ostati u njegovoj vlasti sve dok čovjek hrabrog lica „radi svoje posao pravi” dominira ovdje. Ovaj čovjek je I. V. Staljin. Očigledno, tako direktan nagovještaj da „veliki vođa i učitelj“, šef Komunističke partije i apsolutni, štoviše, nemilosrdni diktator uživa naklonost đavola, posebno je zbunio slušaoce posljednjih poglavlja M. i M. 15. maja 1939. (a Bulgakovljev roman će odustati, tj. Staljin!). Zanimljivo je da ovo mjesto nije ništa manje uplašilo naredne izdavače Bulgakovljevog romana. Iako je citirani odlomak sadržan u posljednjem strojopisu M. i M. i čini se da nije poništen naknadnim uređivanjem, nije se našao u glavnom tekstu niti u jednom od do sada izvedenih izdanja.
U sva tri glavna svijeta M. i M. može se uočiti jedna vrlo važna osobina. Gotovo nijedan od glavnih likova nije povezan rodbinskim, imovinskim ili bračnim vezama. Spominje se otac Ješua, kojeg se Ga-Notsri ne sjeća, muž Margarite i žena Učitelja, žene i muževi nekih drugih, čisto sporednih glumci, Berliozov ujak i njegova supruga, koji su sa koreografom pobegli u Harkov, ali su svi na krajnjoj periferiji radnje. Za razliku od mnogih širom svijeta poznata dela, koje su porodične hronike poput Rata i mira (1863-1869) Lava Tolstoja (1828-1910), Buddenbrooksa (1901) Tomasa Mana (1875-1955) ili Sage o Forsajtu (1906-1928) Džona Galsvortija (1867). 1933), kod M. i M. osnova za razvoj radnje su veze između likova, koje proizilaze prvenstveno iz njihovog položaja u antičkom, paklenom i modernog društva. U Jeršalaimovom svijetu, i Ješua, i Pilat, i Kajafa, i Juda iz Kirijata, i Afranije, i Levi Matej su dati izvan bilo kakvih porodičnih ili rodbinskih odnosa, iako su takvi odnosi u rimskom i jevrejskom društvu 1. st. n. e. odigrao izuzetno važnu ulogu. Istovremeno, Rimsko Carstvo i Judeja bili su izrazito hijerarhijska društva, i sasvim je prirodno da je u Jeršalaimskim scenama M. i M. odnos glavnih likova određen njihovim položajem u lokalnoj hijerarhiji, stavljenim u vezu sa sudbinom Ješue Ha-Nozrija. Na primjer, Poncije Pilat je podređen Afraniju i Marku Pacoubojici, Afraniju - njegovim agentima Tolmaju i Nisi, kao i bezimenim ubojicama Jude iz Kirijata, centurionu Marku - legionarima njegovog centuriona i dželatima koji izvode pogubljenje. Svi oni, po naredbi prokuratora Judeje, prvo pogube Ješuu i dvojicu razbojnika, a zatim izvedu ubistvo Jude.
Sam Juda je u službi jevrejskog prvosveštenika Josifa Kaife i, po njegovim uputstvima, prokazuje Ješuu. Druga stvar je što ga istovremeno obuzima strast prema novcu i Nisi (novac je za njega sredstvo da kupi njenu ljubav), ali Judina voljena ispunjava Afranijevu naredbu i izdaje samu izdajicu, mameći je u fatalnu zamku. . Joseph Caifa je na samom vrhu jevrejske hijerarhije, ali nad njim postoji i viši autoritet rimskog prokuratora. A nad prokuratorom Poncijem Pilatom, najmoćnijim Rimljaninom u Judeji, vlada vrhovna vlast nesimpatičnog, ali lukavog i nemilosrdnog Cezara Tiberija (43. ili 42. pne - 37. n.e.). Zato je prokurator kukavički i, bojeći se Kaifinog prokazivanja Rimu, postupa protiv svoje savjesti, odobravajući presudu nevinoj i njemu lično vrlo simpatičnoj osobi - Ješui Ha-Nozriju.
Levi Matej u M. i M. dvojan je u svom društvenom položaju: s jedne strane, on je Jevrej i dužan je da se bespogovorno pokorava Sinedrionu i Kaifi, s druge strane, ubira poreze za Rimljane, čak je i na jednoj od nižih stepenica, ali rimska hijerarhija, i stoga relativno nezavisna od jevrejske hijerarhije. Matej je na mnogo načina stran sugrađanima Jevrejima, ali je daleko od svog za Rimljane, iako bi po položaju trebao biti bogata osoba (novac mu je postao omražen tek nakon što je upoznao Ješuu). Granični položaj između rimskog i židovskog svijeta olakšava Leviju Mateju da prihvati novu doktrinu, koja tvrdi da neće biti moći Cezara i da će svaka moć biti zamijenjena kraljevstvom istine, dobrote i pravde. Sam Yeshua Ha-Notsri je čovjek koji stoji izvan svake hijerarhije, običan skitnica. Njegovo učenje je upravo suprotstavljeno svakoj hijerarhiji, naglašava svojstva čovjeka kao takvog. Nije slučajno da je prvi i jedini sljedbenik ove doktrine za života osnivača Matvey Levi, čija je pozicija u društvenoj hijerarhiji prilično neizvjesna. Psihološki mu je lakše izaći iz stare hijerarhije i ući u novu zajednicu, isprva lišenu hijerarhije i koja se sastoji od samo dva člana – Ješue i njega samog. Inače, ljudi poput Ješue i Mateja zapravo su postali prvi kršćani, a ovdje autor M. i M. nije nimalo zgriješio o istorijskoj istini. Odnos između Ješue Ha-Notsrija i Levija Metjua, učitelja i učenika, zasniva se na priznavanju od strane drugog moralnog autoriteta prvog i njegovom propovedanju bez ikakve prisile. Međutim, u liku Levija Mateja već se može vidjeti nadolazeća transformacija učenja, iz koje se strogo hijerarhijski Hrišćanska crkva. Prvi i jedini Ješuin učenik već utjelovljuje ekstremnu netrpeljivost i želju da se svi ljudi rigidno podijele na prijatelje i neprijatelje – a to je osnova za novu hijerarhiju prema stepenu predanosti učenju, prema čistoći slijeđenja dogmama vere. Nova religija neće uzrokovati ništa manje strašni ratovi nego ranije, postat će povod za istrebljenje neznabožaca, a Levi Matej to predviđa kada kaže Pontiju Pilatu, koji ga optužuje za okrutnost, da će "i dalje biti krvi". Ovdje se zaključuje Bulgakovljeva važna tema o "cijeni krvi", koja ga je zabrinjavala u "Crvenoj kruni" i "Bijeloj gardi", "Danima Turbina" i "Bježanju". Autor M. i M. dolazi do zaključka da ničija žrtva, nažalost, neće natjerati ljude da prestanu da prolijevaju krv svoje vrste.
Vječna, data jednom za svagda, i na onom svijetu vlada stroga hijerarhija. Woland je podložan cijeloj svojoj pratnji. Najbliži đavolu po položaju je Korovjev-Fagot, prvi po rangu među demonima, glavni pomoćnik Sotone. Fagot sluša Azazela i Gelu. Pomalo poseban položaj zauzima mačak vukodlak Behemot, omiljeni šaljivdžija i svojevrsni pouzdanik „princa tame“ (na isti način, u Yershalaimskom svijetu, samo se njegov voljeni pas Banga povezuje s Pilatom).
Savremeni moskovski svijet je također hijerarhijski svijet. Postoji jasna hijerarhija u MAS-SOLIT-u na čijem je čelu Berlioz, u Variety Theatre-u, u Klinici Stravinski. Samo odnos njih dvoje, po kojima je roman nazvan, ne određuje hijerarhija, već ljubav. Majstor ne pripada moćnoj hijerarhiji književnog, bliskoknjiževnog ili nadknjiževnog svijeta, pa stoga njegov briljantni roman ne može ugledati svjetlo dana. U društvu izgrađenom na strogoj partijskoj hijerarhiji. Na kraju krajeva, nema mjesta za majstora koji je potpuno nesvjestan političke situacije. Poput Ješue, iako je bez svijesti, on je buntovnik protiv gvozdenog stiska hijerarhije, pa je stoga osuđen na propast, baš kao i miroljubivi propovjednik buntovne misli da "nema zlih ljudi na svijetu". Bulgakov potvrđuje prioritet jednostavnih ljudskih osjećaja nad bilo kakvim društvenim odnosima samim romanom, koji nije slučajno nazvan M. i M. onaj svijet, traže zaštitu od samog đavola - Wolanda. Autor romana je vjerovao da se društvo istine i pravde može stvoriti samo na temelju ovih vrijednosti humanizma.
Trosvjetska priroda M. i M. može se povezati sa stavovima poznatog ruskog vjerskog filozofa, teologa i matematičara P. A. Florenskog. U Bulgakovljevom arhivu sačuvana je njegova knjiga "Mašta u geometriji" (1922), o kojoj su autori M. i M. napravili brojne bilješke. Bulgakov je takođe bio dobro upoznat sa glavnim delom P. A. Florenskog „Stub i tlo istine“ (1914), koje je bilo dostupno, posebno, u biblioteci prijatelja pisca P. S. Popova. U ovom eseju, filozof je razvio ideju da je „trojstvo najopštija karakteristika bića“, povezujući ga sa hrišćanskim Trojstvom. U "Imaginarnom u geometriji" Florenski je izdvojio natsvetovnu oblast Neba, gde bi trebalo da deluju zakoni imaginarnog prostora. Ternarna struktura M. i M. na mnogo načina izgleda kao odraz ovih ideja filozofa. U Bulgakovljevom djelu likovi modernog i onostranog svijeta kao da parodiraju, reproducirajući u svedenoj formi heroje antičkog, evangelističkog svijeta, koji se u finalu M. i M. pretvara u transcendentalni svijet, gdje oprošteni Pilat konačno upoznaje Ješuu, ali tamo gdje Majstoru i Margariti nije dozvoljeno da pronađu svoj posljednji dom izvan svjetla. Bulgakovljev imaginarni prostor je i sjedište sila tame, gdje se Woland vraća sa svojom pratnjom.
Florenski je u Stupu i tlu istine primijetio da je „broj tri, koji u našem umu karakterizira bezuvjetnost Božanskog, karakterističan za sve što ima relativno samozaključivanje, svojstveno je tipovima zatvorenosti u sebi. Pozitivno, broj tri se svuda manifestuje kao neka osnovna kategorija života i razmišljanja. Kao primjer je naveo trodimenzionalnost prostora; tri glavne kategorije vremena: prošlost, sadašnjost i budućnost; prisustvo tri gramatička lica u gotovo svim jezicima; minimalna veličina kompletne porodice je tri osobe: otac, majka, dijete; filozofski zakon tri momenta dijalektičkog razvoja: teza, antiteza, sinteza; kao i prisustvo tri koordinate ljudske psihe, izražene u svakoj pojedinačnoj ličnosti: uma, volje i osećanja. Ovdje možemo dodati i činjenicu, nadaleko poznatu u lingvistici, da nazivi prva tri broja nikada nisu posuđeni iz drugih jezika: jedan, dva i tri, kao i neosporna okolnost da u fikciji ima mnogo više trilogija nego dilogija ili tetralogija. Florenski je dokazao da se trojstvo kao glavna kategorija bića ne može logički deducirati iz bilo kojeg osnova i stoga ga je uzdigao do prvobitnog trojstva Božanskog Trojstva. Treba napomenuti da su elementi trojstva prisutni ne samo u kršćanstvu, već iu velikoj većini drugih religija naroda svijeta. Ako problemu trojstva pristupimo sa stanovišta nauke, a ne vere, onda se trojstvo bića može, pre svega, objasniti trojstvom ljudskog, koje je, pak, najverovatnije povezano sa ustanovljena asimetrija funkcija moždanih hemisfera. Uostalom, broj 3 je najjednostavniji izraz asimetrije u cijelim brojevima prema formuli 3=2+1, dok je najjednostavnija formula simetrije 2=1+1. Trojstvo razmišljanja svodi se na činjenicu da osoba doživljava okolnu stvarnost kao trokomponentnu. S tim u vezi, također se može istaknuti da velika većina povijesnih i historiozofskih teorija, osmišljenih da objasne fenomene stvarnosti koji nisu direktno povezani s razmišljanjem jedne osobe, još uvijek nosi trojstvenu strukturu. Stoga teško da su točne, jer ne prenose osobine onoga što se objašnjava, već osobine mišljenja koje su nesvjesno svojstvene tvorcima ovih teorija. Kao primjer navedimo činjenicu da se u istoriji raznih civilizacija, kao iu ljudskom životu, uvijek izdvajaju mladost, zrelost i starost (ili rađanje, procvat i pad). Zapravo, ova periodizacija nema nikakve veze s postojanjem određene civilizacije, već samo s načinom na koji je tumači istoričar ili filozof. Drugi primjer je alokacija Ja, IT i Super-I u psihoanalizi austrijskog psihijatra Sigmunda Frojda (1856-1939). Ispada da, da bismo realnost objasnili adekvatno samoj stvarnosti, moramo da se apstrahujemo od posebnosti našeg mišljenja. U M. i M., umjetnička interpretacija stvarnosti, prema svjesnoj volji autora, uokvirena je u trojstvenu strukturu, koja je postala osnova kompozicije romana. Međutim, on sam po sebi nema vjerski sadržaj.
Mnoga svojstva trojstva, koja je identifikovao Florenski, ogledala su se u M. i M. Tako je autor Stupa i Izjave istine napisao: - pitaće me. Govorim o broju "tri" kao imanentnom Istini, kao iznutra neodvojivom od nje. Ne može biti manje od tri, jer samo tri ipostasi čine jedna drugu od vječnosti onim što jesu od vječnosti. Samo u jedinstvu triju, svaka hipostaza dobija apsolutnu potvrdu koja je kao takvu utvrđuje. Izvan Trojice nema nijednog, nema Subjekta Istine. I više od tri? - Da, možda više od tri, kroz prihvatanje novih inkarnacija u dubine trojstvenog života. Međutim, te nove hipostaze više nisu članovi na kojima počiva Subjekt Istine, pa stoga nisu iznutra potrebne za njegovu apsolutnost; to su uslovne hipostaze, koje mogu, ali i ne moraju biti u Subjektu Istine... U tri hipostaze, svaka je neposredno uz svaku, a odnos ove dvije može biti posredovan samo trećom. Među njima, superiornost je apsolutno nezamisliva. Ali svaka četvrta hipostaza uvodi jedan ili drugi poredak u odnosu na sebe, i stoga sama po sebi stavlja hipostaze u nejednaku aktivnost u odnosu na sebe, poput hipostaze četvrte ...
Drugim riječima, Trojstvo može biti bez četvrte hipostaze, dok četvrta ne može imati samostalnost. Ovo je opšte značenje ternarnog broja."
Za Bulgakova se ispostavlja i da trojstvo odgovara Istini, ne samo da je na njoj zasnovana prostorno-vremenska struktura M. i M., već se zasniva i etički koncept romana. U M. i M. postoji četvrti, imaginarni svijet i niz likova koji mu odgovaraju. Ovaj svijet, u potpunoj saglasnosti sa Florenskim mislima, nije strukturno-formirajući i nema nezavisna vrednost. Imaginarni svet romana je nova hipostaza u nedrima modernog moskovskog sveta, prostorno povezana sa pozorištem varijeteta i lošim stanom br. 50 u kući 302-bis na Sadovoj. Likovi imaginarnog svijeta upotpunjuju trijade od prva tri svijeta do tetrada: 1) Pontije Pilat - Woland - Stravinski - finansijski direktor varijeteta Rimsky; 2) Afraniy - Koroviev-Fagot - doktor Fedor Vasiljevič - administrator Varenuha Variety; 3) Mark Krisoboj - Azazelo - Arčibald Arčibaldovič - direktor Varieti teatra Stepan Bogdanovič Lihodejev; 4) Banga - Behemoth - Tuztuben - mačka koju je nepoznato lice zatočilo u Armaviru u epilogu M. i M.; 5) Nisa - Gela - Nataša - komšinica Berlioza i Lihodejeva Annuška-Kuga, 6) Džozef Kaifa - Mihail Aleksandrovič Berlioz - nepoznat u Torgsinu, predstavlja se kao stranac - Džordž Bengalski, zabavljač Variety Theatre-a, 7) Juda iz Kirijafa - Baron Meigel - Aloisy Mogarych - Timofey Kvastsov, stanar kuće 302-bis na Sadovoj; 8) Levi Matvey - Ivan Bezdomny - Aleksandar Rjuhin - Nikanor Ivanovič Bosoy, predsednik stambene zajednice kuće 302 bis na Sadovoj.
U imaginarnom svijetu, u potpunosti u skladu s odredbama koje je razvio Florenski u knjizi Imaginations in Geometry, likovi izvode imaginarne radnje s imaginarnim rezultatima. Čini se da Rimski režira čitav tok radnje u Variety Theatru (formalni šef Variety Theatra Stjopa Lihodejev nestaje na samom početku događaja). Na pravo mjesto javlja o misterioznim stanovnicima Lošeg stana i o sumnjivoj seansi crne magije gostujućeg gostujućeg izvođača Wolanda. Međutim, u stvarnosti, moć Rimskog je iluzorna i ni na koji način ne utiče na tok događaja. Finansijski direktor nije u stanju da spreči, na primer, nestanak administratora Varenuhe, koji nikada nije stigao do nadležnih organa sa izveštajem, ili posledice nesrećne sednice.
Kada Poncije Pilat čeka dolazak šefa tajne straže Afranija sa izveštajem o ubistvu Jude iz Kirijata, čini mu se da „neko sedi na praznoj stolici“ u trenutku kada je „praznica bližila se noć” i „večernje senke su igrale svoju igru.” Prokurist je vidio sliku svog pomoćnika, koji zapravo nije bio u fotelji. Iste noći, koja prethodi proljetnom prazniku punog mjeseca - Velikom balu sa Sotonom, Rimski, poput Pilata Afranije, s neobjašnjivom strepnjom čeka povratak svog pomoćnika Varenuhe, koji djeluje kao doušnik, poput Jude iz Kirijata. Konačno, finansijski direktor primećuje administratora Varieti teatra kako sedi u fotelji u svojoj, Rimskijevom, uredu. Ali ubrzo se ispostavi da nije bivši Varenuha taj koji sjedi u stolici, ali ni vampir koji baca sjene - zamišljena sličnost administratora. Za razliku od Afranija, koji je uspješno organizirao ubistvo Jude iz Kirijata, Varenuha nije uspio Rimskijev zadatak, nikada nije stigao do institucije koja mu je bila potrebna: umjesto OGPU-a, administrator je završio u klozetu, gdje su ga Azazello i Behemoth pretukli, a Hella se okrenula u vampira. Međutim, novopečeni vampir pokušava da uvjeri Rimskog da sve ide u najboljem redu pričajući vlastima fantastične detalje posjete.
Armavirsku mačku pogrešno smatraju Wolandovim saputnikom, magičnim mačkom Behemotom, koji može hodati na dvije noge, plaćati za sebe u tramvaju i govoriti ljudski glas. Zbog toga je nesretna životinja sa zavezanim prednjim šapama odvedena u policijsku stanicu. Ali zatočeni mačak ispada najobičniji i pretvara se u vukoglavca samo u mašti ne baš prisebnog građanina koji ga je zgrabio.
Patronim Stepa Likhodeev - Bogdanovich je iskreno parodičan. Ne Bog, nego đavo doveo je pijanicu i raspusnog reditelja na čelo zaposlenih u Variete teatru. Nije slučajno što ga Rimski stalno psuje. Lihodejevljevo lice ponekad izgleda jednako ružno kao i lice Marka Krisoboja, osakaćenog u ratu, ali ovo je zamišljena ružnoća, posljedica neprekidnog mamurluka u kojem boravi Stepan Bogdanovič. Lihodejev je direktor Variety teatra, a Arčibald Arčibaldovič je direktor restorana Kuća Gribojedova. Ali vrijeme je da zamijene mjesta. Umetnički Arčibald Arčibaldovič bi bio na mestu u Pozorištu Variety, a pijanica i proždrljivac Stjopa Lihodejev bi se osećao opušteno kao direktor restorana (ne bez razloga u epilogu postao je šef velike rostovske prodavnice, dok bi Arčibald Arčibaldovič je uspeo da napusti kuću Gribojedova trenutak pre kobnog požara). Stjopa Lihodejev je u suštini imaginarni direktor Varieti teatra, od kojeg tu ništa ne zavisi, a na samom početku radnje Azazelov analog Lihodejeva na onom svetu, po nalogu Wolanda, izbacuje Stepana Bogdanoviča iz Moskve na Jaltu.
Baš kada Niza namami Judu u zamku, doprinoseći njegovoj smrti, Annuška prosipa ulje po tramvajskim šinama, nehotice (ili na predlog Wolanda?) uzrokujući Berliozovu smrt. Ovdje je ona samo zamišljena, nevoljna suučesnica onostranih sila, dok Niza djeluje po direktnim Afranijevim uputama.
Zabavljač Georges Bengalsky, kao i Mihail Aleksandrovič Berlioz, izgubio je glavu, ali je njegova smrt samo prividna, izmišljena, svojevrsni trik, jer se do kraja seanse crne magije glava zabavljača vraća na svoje mjesto. Međutim, Bengalskom to ne treba za posao - sve su njegove dosjetljivosti tako mehaničke, naučene i glupe.
Komšije veruju da je Timofej Kvassov osudio predsednika stambene zajednice Nikanora Ivanoviča Bosoga. Ali u stvari, Kvassov je imaginarni izdajnik, budući da se Korovjev-Fagot, koji se samo nazivao Kvasov, izigrao okrutnu šalu sa Bosyjem. Kažnjen od zlih duhova, Nikanor Ivanovič je odmah povjerovao i u Boga i u đavola, kao što je pjesnik Ivan Bezdomny prvo vjerovao u stvarnost Wolanda, a potom i u priču o Ješui i Pilatu. Poput Bezdomnog, koji je postao Ponyrev, Bosonogi se kaje i odriče svoje prošlosti... ali samo u snu, a njegov san, takoreći, parodično anticipira sledeći Bezdomnijev san u narativu, gde se pesnik nalazi pored predsednika skupštine. stambena zajednica u klinici Stravinskog, vidi pogubljenje Ješue. Ali Nikanor Ivanovič, koji se vratio svojim ranijim dužnostima i ostao grabežljivac i grub čovjek, izvukao je iz svog sna samo neobjašnjivu mržnju prema umjetniku Kurolesovu, mržnja je potpuno izmišljena, budući da umjetnik nikada u životu nije sreo upravitelja kuće i nije mu uradio ništa loše.
Imaginarni svijet je, takoreći, stvoren djelovanjem Wolanda i njegove pratnje kao poseban odraz drugog svijeta. Zapravo, i Pozorište Variety, u kojem se ljudima predstavlja izmišljeni novac i odjeća, i Loši stan, koji naraste do „pakao zna koje veličine“ tokom Velikog bala sa Sotonom, dio su modernog moskovskog svijeta, oličenog u vizuelnom slike ljudskim porocima. Drugi svetovi M. i M. ogledaju se u imaginarnom svetu kao u ogromnom, bizarnom ogledalu. Dakle, ime i patronim Bezdomnog (Ivan Nikolajevič) gotovo se ponavlja naopako u imenu i patronimu Bosoy (Nikanor Ivanovič). Ime Bengalsky (George) je francuskog porijekla, kao i ime predsjednika MASSOLIT-a (Berlioz). Zabavljač je isti "izmišljeni stranac" kao i druga dva člana odgovarajuće tetrade, a izmišljeno ime je ovdje očigledno, jer je Georges of Bengal najvjerovatnije umjetničko ime.
P. A. Florenski u "Stubu i iskazu istine" došao je do zaključka: "Osoba stvorena od Boga znači sveta i bezuslovno vrijedna po svojoj unutrašnjoj srži, osoba ima slobodnu stvaralačku volju, otkrivajući se kao sistem djelovanja... ”. Tako jedinstven kreativna ličnost u Jershalaimskom svijetu nastupa M. i M. Ješua, au moskovskom svijetu - Majstor. Florenski je tvrdio da „osoba prima kao što daje sebe; a kada se u ljubavi predaje u potpunosti, tada sebe prima, ali obnovljen, afirmisan, produbljen u drugom, odnosno udvostručuje svoje biće. Margarita u M. i M. posthumno postuje zbog ljubavi prema Majstoru, Majstoru - zbog njegovog stvaralačkog podviga, izraženog u stvaranju briljantan roman o Pontiju Pilatu, a Ješua Ha-Nozri je jedini koji zaslužuje više, transcendentno postojanje, zbog svoje bezuslovne požrtvovne posvećenosti Istini.
M. i M. odražavali su još jedan princip koji je formulisao Florenski. U “Imaginarijama u geometriji” je zabilježio: “Ako gledate u prostor kroz ne previše širok otvor, a da ste udaljeni od njega, tada u vidno polje ulazi i ravan zida; ali oko ne može istovremeno prihvatiti i prostor koji se vidi kroz zid i ravan rupe. Dakle, usmjeravajući pažnju na osvijetljeni prostor, u odnosu na sam otvor, oči ga i vide i ne vide... Pogled kroz prozorsko staklo još uvjerljivije vodi do iste bifurkacije: uz sam krajolik, staklo, koje smo vidjeli prije pejzaža, također je prisutno u umu, ali tada više nije vidljivo, iako se opaža taktilnim vidom ili čak samo dodirom, na primjer, kada ga dodirnemo čelom... Kada uzmemo u obzir prozirno tijelo koje ima značajnu debljinu, na primjer, akvarij sa vodom, čvrstu staklenu kocku (mastilo) i tako dalje, tada je svijest krajnje uznemirujuće podijeljena na različite po položaju u sebi (svijest), ali homogene po sadržajne (iu ovoj posljednjoj okolnosti - izvor anksioznosti) percepcije oba lica prozirnog tijela. Tijelo se njiše u svijesti između svoje ocjene kao nečega, tj. tijela, i kao ništa, vizualnog ništavila, budući da je iluzorno. Ništa za vidjeti, to je nešto za dodirnuti; ali ovo nešto se vizuelnim pamćenjem pretvara u nešto, takoreći, vizuelno. Prozirno - sablasno... Nekako sam morao stajati u Crkvi Rođenja u Sergijev Posad, gotovo direktno naspram zatvorenog kraljevska vrata. Kroz njihovu rezbariju jasno sam mogao vidjeti prijestolje, a sama kapija, zauzvrat, bila mi je vidljiva kroz rezbarenu bakarnu rešetku na propovjedaonici. Tri sloja prostora: ali svaki od njih se mogao jasno vidjeti samo posebnim smještajem vida, a onda su druga dva dobila poseban položaj u svijesti i stoga su u poređenju sa onim što je jasno vidljiva ocijenjena kao polu- postoji...“.
Ovaj optički princip kod M. i M. manifestuje se posebno kada, pre Velikog bala kod Satane, Margarita gleda u Wolandov kristalni globus. Ona se „nagnula nad globus i vidjela da se kvadrat zemlje proširio, obojen u mnogo boja i pretvorio se u, takoreći, reljefnu kartu. A onda je ugledala vrpcu rijeke i neko selo blizu nje. Kuća, koja je bila veličine zrna graška, narasla je i postala kao kutija šibica. Iznenada i nečujno, krov ove kuće poleteo je uz oblačić crnog dima, a zidovi su se srušili, tako da od dvospratnog sanduka nije ostalo ništa, osim gomile iz koje je curio crni dim. I dalje približavajući oko, Margarita je ugledala malu žensku figuru kako leži na zemlji, a pored nje, u lokvi krvi, širi ruke malo dijete". Ovdje efekat dvoslojne slike pojačava tjeskobno stanje Margarite, pogođene strahotama rata.
Sama trosvjetska struktura M. i M. može poslužiti kao svojevrsna ilustracija optičkog fenomena, koji je analizirao i tumačio Florenski. Kada se čitalac upozna sa oživljenim svetom drevna legenda, realan do tačke opipljivosti, onostrani i moskovski svet se ponekad percipira kao polupostojeći (iako se Wolandov svet često čini stvarnijim od modernog sveta). Jeršalaim koji je Učitelj pogodio na mnogo načina se osjeća kao stvarnost, a grad u kojem i on sam živi često izgleda sablasno.
Pored ideja Florenskog, trosvjetnost M. i M. ima izvor u knjizi Dmitrija Sergejeviča Merežkovskog (1865-1941) „Tajna trojice. Egipat i Babilon (1925) prva je knjiga u njegovoj trilogiji o poreklu hrišćanstva. Poslednji deo ove trilogije, „Isus Nepoznati“, uticao je na autorov pristup idejama hrišćanstva u M. i M., a drugi deo „Tajna Zapada. Atlantida – Evropa“, odrazio se u predstavi „Adam i Eva“. U Tajni tri, Merežkovski je izjavio: „Ajnštajn zna nešto o četvrtoj dimenziji, ali možda Orfej i Pitagora, hijerofant Božanskog kvartara, koje on peva kao „broj brojeva i večnu prirodu proleća... .”
Šeling objašnjava Pitagoru i Orfeja: iznad tri principa u Bogu, Ocu, Sinu i Duhu, sam Bog se uzdiže u svom jedinstvu, tako da se tajna Boga i sveta algebarski izražava: 3 + 1 = 4 („Filozofija Otkrivenja” od Schellinga). To znači: u Bogu postoje tri - četiri u svijetu; Trojstvo u metafizici je "četvrta dimenzija" u metageometriji...
„Tri svjedoče na nebu, Otac, Riječ i Duh Sveti; a ovo troje je jedno. I troje svjedoče o zemlji, duhu, vodi i krvi; a ovo troje je jedno” (I Jovan V, 7-8).
To znači: božansko Trojstvo je na nebu, ali na zemlji je ljudsko. Ali šta je Trojstvo, Trojica, ne može se razumeti bez razumevanja šta je Jedno.
Misterija Jednog je misterija božanskog Ja...
Između Jedinice-Ličnosti i Društva-Mnogo, množenje, rađanje Seksa je poput mosta bačenog preko ponora. Most se srušio, a ponor zijeva: s jedne strane je bezsocijalni pojedinac – individualizam, a s druge – bezlična javnost – socijalizam.
Socijalizam i seksualnost: u našoj pseudohrišćanskoj modernosti - ateistički socijalizam, au paganskoj antici - religiozni seksualizam - dvije jednake sile; jedno uništava, drugo stvara.
Suština socijalizma je bezlična i bespolna, jer je bezbožan. "Proleteri", "plodni" - od latinska reč prole, "potomak", "plod". Plodni tijelom, a evnusi duhom; ne muškarci, ne žene, već strašni „drugovi“, bespolni i bezlični mravi ljudskog mravinjaka, stisnutih kuglica „prešanog kavijara“ (Hercen).
Za Bulgakova, moskovski svijet je „lažno-hrišćanska“ ateistička modernost, čiji su svi likovi iznenađujuće bezlični i bespolni. Nasuprot tome, Wolandov drugi svijet je personifikacija drevnog paganskog "religijskog seksualizma", koji kulminira u seksualnim orgijama Velikog bala sa Sotonom. Ovaj svijet je jedini vidljivi stvaralački princip u romanu. Karakteristično je da Margarita stječe seksualni početak tek kada se nađe u Wolandovom svijetu. Jershalaimski svijet Ješue je naglašeno aseksualan, kao što je aseksualan, prema Merežkovskom, pravo kršćanstvo, gdje se tijelo i krv pretvaraju u duh.
Merežkovski je nastavio: „Tajna Jednog je u Ličnosti, tajna Dvoje je u Polju, a tajna Trojice je u čemu?
Tri je prvi brojčani simbol društva Mnogi. Tres faciunt collegium. Tri čine katedralu” – Društ. "Gdje su dvojica ili trojica okupljena u moje ime, tamo sam i ja u njihovoj sredini." On je Jedan od Dvoje - na Polju, među Trojica - u Društvu.
Ili, govoreći jezikom geometrije: osoba u jednoj dimenziji, u liniji - u pokretnoj tački ličnosti; osoba u dvije dimenzije, u ravni - u pokretnoj liniji spola, roda, reprodukcije; i čoveka u tri dimenzije, u telu čovečanstva - u pokretnoj ravni društva: ja, ti i on.
Kako je lako crtati, ali kako je teško razumjeti ovu shemu Božanske geometrije (slična "Božanska geometrija" je također prisutna u skrivenom obliku u Florenskom "Imaginations in Geometry" - B.S.). Ne apstraktno mentalno, već religiozno iskustveno, ono se shvata samo u "četvrtoj dimenziji", u metageometriji.
Četvrta dimenzija, prema Merežkovskom, je utočište Božanskog Duha. Razvijajući ovu ideju, Bulgakov izmišlja petu dimenziju - prebivalište đavola. Stoga Korovjev kaže Margariti, objašnjavajući kako se Loši stan pretvorio u ogromnu dvoranu za Veliki bal sa Sotonom: „Za one koji dobro poznaju petu dimenziju, ništa ne košta da pomaknu prostoriju do željenih granica. Reći ću vam više, draga gospođo, do đavo zna koje granice!
Kako god da slomi logiku, on joj se pokorava sve dok potpuno ne poludi: dok misli, misli trostruko, jer su glavne kategorije ljudskog mišljenja trostruke - prostor i vrijeme. Tri prostorne dimenzije: linija, ravan, tijelo; tri dimenzije vremena: sadašnjost, prošlost, budućnost.
Trojstva i sve premise našeg iskustva. Već od Demokrita i Lukrecija pojam materije, alz, uključuje koncept atoma sa njihovim međusobnim privlačenjem (+a) i odbijanjem (-a); dva suprotnim principima povezujući u trećem (±a), upravo u onome što nazivamo "materija".
Zakon fizičkog polariteta je također ternaran: dva pola, anoda i katoda, zatvoreni su u električnoj struji. Prema Heraklitovim riječima: "Kormilar svega je Munja..." (Fragm., 64). Povezivanje Lightning of Three.
Zakon hemijske reakcije je takođe ternaran, ono što je Gete nazvao "selektivnim afinitetom" hemijskih tela, Wahlver-wandschaft: dva tela "suprotno-suglasnika" su kombinovana u trećem.
Zakon organskog života je također trinitaran: vanjska simetrija, dualnost organa (dva uha, dva oka, dvije hemisfere mozga) i unutrašnje jedinstvo biološke funkcije. Ili još dublje: dva pola, dva pola i između njih - vječna iskra života - Heraklit Munja.
Konačno, cijela svjetska evolucija je trojstvo: dva suprotna procesa – Integracija i Diferencijacija – spojeni su u jedan proces Evolucije.
Tako „trostruko blistavo Svetlo“ bode, zaslepljuje čoveku oči, a on ih zatvara i ne želi da vidi. Sve ga gura u Trojstvo, kao što vozač gura magarca oštrim strijelom, a čovjek se odmara, jurišajući na šiljke.
Želi ostati suh u vodi i guši se u zraku. Riba je zaboravila šta je voda, a ptica šta je vazduh. Kako se mogu podsjetiti?
Opasno je podsjećati na razum u ludnici. Svi luđaci u jedan glas viču: „Monizam! Monizam!" Ali šta je monizam – jedinstvo bez Trojstva, deo bez celine? Počinju monizmom i završavaju nihilizmom, jer trojstvo afirmiše Duh i Materiju, dok je singularnost, monizam, samo materija: sve je jedno, sve je bez duše, sve je smrt, sve je ništa. Naša volja za monizmom je skrivena - sada, međutim, gotovo neskrivena - volja za ništavilom.
U dvadeset pet vekova filozofije, od Heraklita do nas, nikome, osim nekolicini "ludaka", nije palo na pamet ono o čemu sada govorim. Nije li ovo čudo nad đavoljim čudima? Koliko filozofskih sistema - a ni jedno trojstvo (strogo govoreći, trojstvo je prisutno kod savremenog Florenskog Merežkovskog, ali se, poput autora Tajne trojice, njegova filozofija ne razvija u filozofski sistem. - B.S.)! Monizam, dualizam, pluralizam, sve osim toga. Kao da se naša misao okreće od ovoga jednako neodoljivo kao i naša euklidska geometrija iz četvrte dimenzije, a naše tijelo od smrti.
Tri je prokleti broj. Ko god to izgovori, makar i šapatom, uvlači sve sile pakla na sebe, a kameni blokovi padaju na njega kao jastuci da priguše šapat.
Pod „triput blistavom Svjetlošću“ stari Pas, Mefistofel, reži, pokazuje zube, previja se: sjeća se da ga je ova Svjetlost već jednom opekla, i zna da će opet spržiti.
I svi mi, zarasli u pseću dlaku, Mefistofelova deca, previjamo se: znamo i da će nas Munja Trojice spaliti.
U trenutku grmljavine u M. i M. sva tri svijeta su povezana. Ivan Beskućnik u ludnici ima san: scenu pogubljenja Ješue, koja se završava grmljavinom. Ovde, u „kući tuge“, nesrećni pesnik sluša istinu koju pogađa briljantni Učitelj. A sa scene grmljavine počinje čitanje sveske spaljenog romana, oživljenog iz pepela voljom Wolanda. U tom trenutku, glavni likovi M. i M. su, takoreći, u tri svijeta. Vratili su se u moskovski svijet, ali u isto vrijeme ostaju u onom svijetu, jer su u vlasti Sotone i njegove pratnje. A čitanje romana o Pontiju Pilatu vodi ih u svijet Jeršalaima.
Takođe na kraju romana, oluja sa grmljavinom predviđa odlazak Margarite i Majstora u svet Wolanda, gde ponovo dolaze u kontakt sa Pilatom i Ješuom. A vjerni pas Banga, koji sjedi do nogu prokuratora u posljednjem kamenom skloništu Pontija Pilata, nije ujedno i skrivena inkarnacija Mefistofela-Volanda?
Možda je "munja koja spaja troje" i ljubavna munja koja povezuje Majstora i Margaritu, i munja koja blista nad Jeršalaimom u trenutku Ješuine smrti.
Riječi Merežkovskog o ribi, koja je zaboravila šta je voda, najvjerovatnije su inspirisale Bulgakovljevu frazu u čuvenom pismu Vladi od 28. marta 1930. godine: „...Ako bi nekom od pisaca palo na pamet da to dokaže (sloboda govora - B S.) ne treba, bio bi kao riba koja javno uvjerava da joj ne treba voda. Uostalom, Merežkovski je na ovaj način ilustrovao nedostatak duhovne slobode u modernom čovečanstvu.
U "Tajni troje" Posebna pažnja dat staroegipatskom bogu Ozirisu i babilonskom bogu Tamuzu. U M. i M. Berlioz, u razgovoru sa Bezdomnyjem pre pojave Wolanda, pominje „egipatskog Ozirisa, dobrotvornog boga i sina neba i zemlje“ i „feničanskog boga Tamuza“, kao i „onog manjeg poznati strašni bog Vitsliputsli, koga su Asteci nekada veoma poštovali u Meksiku” i čija je figurica bila oblikovana od tijesta. U drugoj knjizi trilogije Merežkovskog, "Tajna Zapada" (1930), spominje se i ovaj astečki bog, samo što se on malo drugačije naziva - bog sunca Vitsilopohtli, i opisana mu je krvava žrtva (tokom koji su likovi božanstva pripremljeni od kukuruznog brašna): „Noću, uz svetlost baklji, sveštenik, umotan u crnu odeću, poput monaške mantije, podiže osuđenu žrtvu uz stepenice teokale, piramidalnog hrama , na njen vrh sa kapelom boga sunca Vitsilopochtlija (Huitzilopochtli), stavlja ga vezane ruke i noge, na konkavni monolitni žrtveni kamen, tako da noge vise na jednoj strani, a glava i ruke na drugoj, rasrezane škrinja sa kremenim nožem - drevnim kamenom, svetijim od gvožđa - vadi iz njega još živo, drhtavo srce, pokazuje ga noćnom suncu - nevidljivom svevidećem, gori na žrtvenom ognju, maže usne divljeg bika krvlju i njome poškropi zidove hrama.
U Bulgakovu je predsjednik MASSOLIT-a, takoreći, žrtvovan strašnom meksičkom bogu. Na putu do sudbonosne tramvajske okretnice, zalazeće, "noćno" sunce obasjava ga u početnom sumraku. Berlioz umire od gvožđa tramvajskih točkova na kamenom oltaru - kaldrmi, poslednje što vidi je "zlatni mesec". Tramvajem, nesrećni čovek ne samo da je odsekao glavu, već je i unakazio grudi, baš kao i žrtve koje je doneo Vitsliputsli. U prostoriji tužioca "zamućene otvorene oči" mrtvog Berlioza "više se nisu plašile ni najoštrije svetlosti" veštačkog sunca - mnoštva lampi od hiljadu sveća. Sunce, inače, rođeno iz Bulgakovljeve fantazije. Na kraju krajeva, nijedna prostorija za seciranje na svijetu nije tako jako osvijetljena.
M. i M. je satirični, filozofski roman, au Jeršalaimskim scenama je i epski. Istovremeno, ovo je urbani roman, koji je postao grandiozni spomenik Moskvi, čije se mnoge zgrade i ulice danas povezuju u našim mislima sa M. i M. Paradoks, međutim, leži u činjenici da je sam Bulgakov nije se mogao zaljubiti u Moskvu do kraja života, preferirajući rodni Kijev. To je posebno zabeleženo u dnevničkom zapisu Bulgakovljeve sestre Nadežde o sastanku sa njenim bratom 7. januara 1940. godine, već tokom njegove neizlečive bolesti: „Govorite o nesklonosti Moskvi: čak ni ženski glasovi ne vole (moskovski kontralto) M. i M. ostali su po svom ukusu na specifičnom južnoruskom dijalektu, karakterističnom za Kijev iz njegove mladosti). Možda su zato moskovski pejzaži u romanu iscrtani s određenom ironijom, a moskovski junaci su satirični ili humoristični likovi.
Treba napomenuti da trajanje moskovskih scena M. i M. neposredno prethodi jednoj važnoj kalendarskoj reformi u SSSR-u. U martu 1930. tradicionalna sedmodnevna sedmica zamijenjena je petodnevnom, a u novembru 1931. šestodnevnom (pet dana rada, šesti je slobodan), s tim u vezi nazivi dana zamijenjeni su birokratskim terminima: „prvi dan šestodnevnice“, „drugi dan šestodnevnog perioda“ itd. Povratak na prethodnu sedmodnevnu sedmicu i nazive njenih dana dogodio se tek u junu 1940. Sovjetska vlada je nastojala da raskine sa kalendarom, koji je bio usko povezan sa hrišćanskom religijom, Bulgakov je svojim romanom, takoreći, obnovio kontinuitet kulture u tako važnoj dimenziji ljudskog postojanja kao što je vreme. .
M. i M. odražavali su antireligijsku kampanju pokrenutu u sovjetskim novinama tokom Strasne sedmice 1929. Na primjer, 29. aprila Večernja Moskva je objavila članak M. Sheina „Maskarada. Klasni neprijatelj pod zastavom religije." U Bulgakovljevom romanu spominje se članak sličnog naslova „Neprijatelj pod uredničkim krilom“, usmjeren protiv Majstorovog romana o Pontiju Pilatu, a napisao ga je kritičar Ahrimana, čije prezime (ili pseudonim) tjera da se prisjetimo nositelja zle sklonosti u zoroastrijcima. religija. U članku M. Sheina, posebno se navodi da je u jesen 1928. u Brjansku "mjesni pravoslavni episkop, kao počasni gost, prisustvovao službi u jevrejskoj sinagogi na praznik Sudnjeg dana." U istom broju novina, E. Gard je u članku "Skice iz života u nekadašnjoj božjoj kuli" opisao kako se u zgradi crkve nalazila izložba Narodnog komesarijata zdravlja. To je izazvalo zbunjenost kod starica, koje su iz navike ušle u hram, gdje su „na zidovima, umjesto svetica koje posne, slike i muzejski eksponati na borbenu temu: „Kako biti uvijek zdrav“. U M. i M. Woland i njegova pratnja, nakon što su zauzeli loš stan, služe tamo „crnu misu“, a Azazelo o Stepanu Bogdanoviču Lihodejevu kaže da je „on isti direktor kao i ja biskup!“ Barmen Varieti teatra Sokov, koji je došao u stan, nalazi u njemu, takoreći, crkvenu atmosferu: svjetlost s prozora je slična onoj koja se događa u crkvi, osjeća se miris tamjana, a stol pokrivena je crkvenim brokatom. U izdanju iz 1929., barmen je, nakon neuspješne posjete Wolandu, otišao u hram, za koji se ispostavilo da je pretvoren u aukcijsku komoru za prodaju muzejskih eksponata, poput bunde cara Aleksandra III (1845-1894) . Istovremeno, kao u bilješci E. Garde, „nijedno lice sveca nije bilo u hramu. Umjesto njih, gdje god pogledate, bile su slike najsekularnijeg sadržaja.
Zanimljivo je da je 12. juna 1929. godine, kako je sutradan objavio list Pravda, svesavezni kongres ateista. U prvom izdanju M. i M., od 1929. godine, sva čuda koja su pratila seansu crne magije u Varieteatru bila su tempirana na 12. jun. U konačnom tekstu ih je istog dana pratio Sotonin veliki bal. Može se pretpostaviti da je u ranoj verziji takav bal ili sabat takođe direktno pratio čuda crne magije i pao 12. juna, parodirajući kongres ateista.
Napominjemo još jednu okolnost. Prvog maja 1929. godine, prema novinskim izveštajima, u Moskvi je primećeno oštro zagrevanje, neuobičajeno za ovo doba godine. U M. i M. Bulgakov je ovaj prirodni fenomen pretočio u neviđeno vruće veče prvog dana kada je Woland i njegova pratnja stigli u Moskvu. Ovdje je pisac uzeo u obzir da se Sotona tradicionalno povezivao s paklenom vatrom, te stoga njegov pristup izaziva jaku vrućinu.
U pismu E. S. Bulgakovoj od 6. do 7. avgusta 1938. autor M. i M. izvještavaju: „Slučajno sam napao članak o Hofmanovoj naučnoj fantastici. Čuvam ga za tebe, znajući da će te zadiviti dok me pogodi. U pravu sam u Majstoru i Margariti! Shvatate koliko vredi ova svest - u pravu sam! Radilo se o članku književnog kritičara i kritičara Izraela Vladimiroviča Mirimskog (1908-1962) "Hofmanova društvena fikcija", objavljenom u broju 5 časopisa "Književno obrazovanje" za 1938. (ovaj broj je sačuvan u Bulgakovljevom arhivu) . Pisac je bio zadivljen kako se pokazalo da je karakteristika dela Ernsta Teodora Amadeusa Hofmana (1776-1822) primenljiva na prijatelja M. i M. Bulgakova, dramaturga Sergeja Jermolinskog (1900-1984) koji se prisetio kako ga je pisac igrao sa članak Mirimskog: „Jednom je došao k meni i svečano objavio:
Napisao! Znate, pisali su! I iz daljine mi je pokazao broj časopisa, čiji je jedan članak na više mjesta debelo podvukao crvenom i plavom olovkom.
„Širša javnost ga je rado čitala, ali su najviši kritičari arogantno ćutali o njemu“, citirao je Bulgakov i, prelazeći od jednog odlomka do drugog, nastavio: , baš lud... Ali imao je neobično trezven i praktičan um, predvidio je glasine njegovih budućih kritičara. Na prvi pogled, njegov stvaralački sistem djeluje neobično kontradiktorno, priroda slika kreće se od monstruozne groteske do norme realističke generalizacije. Ima đavola koji šeta ulicama grada ... ”- Ovdje je Bulgakov čak i oduševljeno ispružio ruke: - Ovo je kritičar! Kao da je čitao moj roman! Zar ne nalazite? - I nastavi: - "On umjetnost pretvara u borbeni toranj, od kojeg umjetnik stvara satiričnu odmazdu svemu ružnom u stvarnosti..." čitao je Bulgakov, malo mijenjajući tekst... "Prema zaključku Jermolinskog, ovaj članak „sadržao je opaske koje su prodorno dirnule autora M. i M. U djelu Mirimskog, Bulgakova je privukla i definicija stila njemačkog romantičara. Pisac je zabeležio sledeće reči: „Hofmanov stil se može definisati kao stvarna fikcija. Kombinacija stvarnog sa fantastičnim, fiktivnog sa stvarnim...” Bulgakov je jasno povezao izjavu Mirimskog sa svojim Učiteljem: “...Ako se genije pomiri sa stvarnošću, onda ga to vodi u močvaru filistizma, “poštenog” birokrata način razmišljanja; ako se ne preda stvarnosti do kraja, onda prestaje preranu smrt ili ludilo" (posljednja opcija se ostvaruje u sudbini Bulgakovljevog junaka). Tvorac M. i M. takođe je istakao ideju da se „Hofmanov smeh odlikuje izuzetnom pokretljivošću oblika, da se kreće od dobrodušnog humora saosećanja do ogorčene destruktivne satire, od bezazlene karikature do cinično ružne groteske. " Zaista, u M. i M., đavo ulazi na ulice Moskve, a dobrodušni smeh publici dostojan sažaljenja na seansi crne magije u Pozorištu Variety, gde je konačno odsečena glava nepromišljenog zabavljača Georgesa Bengalskog vraća se na svoje mjesto, kombinira se sa satiričnim prokazivanjem sovjetske književne radionice, čiji šef, Mihail Aleksandrovič Berlioz, nestaje bez traga nakon smrti predsjednika MASSOLIT-a na tramvajskim šinama.
Wolandove riječi "Rukopisi ne gore" i vaskrsenje iz pepela "romana u romanu" - Majstorove pripovijesti o Pontiju Pilatu - ilustracija su poznatog latinska poslovica: "Verba Volant, scripta manent" Zanimljivo je da su ga često koristili M.E. Saltykov-Shchedrin, jedan od Bulgakovljevih omiljenih autora. U prijevodu to zvuči ovako: "Riječi odlete, ono što je napisano ostaje." Činjenica da se ime Sotone u M. i M. praktično poklapa sa riječju "volant" najvjerovatnije nije slučajno. Da riječi zaista odlete svjedoči buka, slična onoj koja nastaje od mahanja ptičjim krilima. Događa se tokom šahovske partije između Wolanda i Behemota nakon njegovog školskog govora o silogizmima. U stvari, prazne riječi nisu ostavljale nikakav trag iza sebe i Behemotu su bile potrebne samo da bi skrenuo pažnju prisutnih sa lažne kombinacije sa svojim kraljem. Majstorov roman, uz pomoć Wolanda, predodređen je za dug život. Sam Bulgakov, koji je uništio prvo izdanje M. i M., uvjerio se da se ono što je napisano više ne može izbaciti iz sjećanja, pa je kao rezultat toga, nakon svoje smrti, ostavio rukopis velikog djela kao naslijeđe njegovim potomcima.
- "MAJSTOR I MARGARITA", Rusija, TAMP, 1994, boja, 125 min. Filmski roman. Zasnovan na istoimenom romanu Mihaila Bulgakova. Ovaj skupi projekat (15 miliona dolara) uložio je TAMP, koji je 1995. godine odbio da pusti film na ekrane, pozivajući se na ... ... Cinema Encyclopedia