Vukovi su bili tradicionalni heroji narodne priče i postao dio mitologije. Ali oni su ostali u Kini folklor a najviše u književnosti zasnovanoj na folkloru poznato delo o vukarcima bila je zbirka kratkih priča "Fox Charms" od Pu Songlina. Slika lisice - vukodlaka migrirala je u druge zemlje koje su bile pod utjecajem kineske kulture. Najdublji trag ostavio je u Japanu i Koreji. 
Vjeruje se da su vukodlake u Japan stigle iz Kine sredinom 7. stoljeća i ubrzo ne samo da su se duboko „naselile“ u svim oblastima japanskog folklora, već su i postigle ono što njihovi kineski preci nisu uspjeli – Kitsune se počeo doživljavati kao dio zvaničnog vjerskog sistema. Međutim, prešavši okean, japanski "lisičji duhovi" izgubili su neke od karakteristika karakterističnih za njihove kineske kolege. Kitsune ne može izazvati poltergeist, vrlo rijetko žive pod istim krovom sa osobom, ne sklapaju prijateljstva s ljudima, ne dozvoljavaju im da uđu u njihov svijet. Istovremeno, bez obzira da li se radi o demonu ili dobronamjernom duhu, japanske legende nikada ne opisuju svijet i život same Kitsune.
Još jedan vrlo bitna razlika Kitsune od kineskih lisica leži u činjenici da neke vrste Kitsunea, odnosno sluge Inari, imaju sposobnost da istjeruju demone, liječe bolesti i izvode obrede pročišćavanja i oslobađanja duše. Zato su u šintoističkim svetištima slike lisica uvijek ukrašene crvenim trakama.
Lisice bile u kineskoj mitologiji.
U Kini je kult "lisičjih duhova" dostigao najveću rasprostranjenost. Kineske lisice su veliki naučnici, slobodnjaci, odani ljubavnici, neuporedivi zavodnici, prevaranti, poltergajsti, pijanci, osvetnici. Oni uvijek žive u direktnoj interakciji s osobom i obavljaju moralizatorsku funkciju.
Za razliku od japanskih Kitsunea, kineske lisice se mogu transformirati u bilo koju osobu, ali nikada u životinje ili predmete. Kineska filozofija to objašnjava time što kaže da je suština transformacije lisice da se shvati mudrost i postigne besmrtnost. Vjeruje se da samo čovjek zna put do tih tajni, pa nema smisla da se lisica pretvara u mačku ili kamen.
Kineska mitologija također razlikuje nekoliko vrsta "duhova lisica":
Hu je zapravo lisica.
Hujing - lisičji duh doslovni prevod"lijepa lisica"
Huxian je besmrtna lisica.
Jingwei Hu (Jiuweihu) je lisica sa devet repova. Vjerovalo se da se osoba koja jede njeno meso ne može bojati otrova. Glas joj je bio kao plač novorođenčeta.
Long Zhi je devetoglava i devetrepa lisica kanibal.
Laohu je stara lisica. U Kini se vjeruje da lisice moraju dostići priličnu dob prije nego što se pretvore u čovjeka, tako da su tehnički svi duhovi lisica stari. Međutim, Laohu je lisica, vrlo stara čak i po takvim standardima. Osim toga, Laohu je jedina vrsta lisice koja nema seksualnu funkciju ili konotaciju, što je najvjerovatnije zbog značajne starosti. Postoje teorije da su Laohu aseksualni.
U japanskom folkloru, ove životinje imaju veliko znanje, dug zivot i magične moći. Glavna među njima je sposobnost da se uzme oblik ljudskog bića; lisica, prema legendi, to uči nakon dostizanja određene dobi (obično sto godina, iako u nekim legendama - pedeset). Ostale sposobnosti koje se obično pripisuju Kitsuneu uključuju sposobnost posjedovanja tijela drugih ljudi, izdisanja ili na drugi način stvaranja vatre, pojavljivanja u snovima drugih ljudi, uzimanja u obliku bilo koje životinje ili predmeta i stvaranja iluzija tako složenih da se gotovo ne razlikuju od stvarnosti. Neke od priča idu dalje, pripisujući Kitsuneu sposobnost da savija prostor i vrijeme, izluđuje ljude ili poprimi tako neljudske ili fantastične oblike poput drveća neopisive visine ili drugog mjeseca na nebu. Povremeno se Kitsune pripisuju osobinama koje podsjećaju na vampire: hrane se životnom ili duhovnom energijom ljudi s kojima dolaze u kontakt. Ponekad su Kitsune opisane kako čuvaju okrugli ili kruškoliki predmet (hoshi no tama, tj. "zvjezdani kamen (lopta)"); navodi se da onaj ko preuzme ovu loptu može natjerati Kitsunea da sam sebi pomogne; jedna teorija kaže da Kitsune "pohranjuju" dio svoje magije u ovu kuglu nakon što se transformišu. Vjeruje se da su Kitsune obavezne da održe svoja obećanja, inače će morati da trpe kaznu snižavanja ranga ili nivoa moći.
Kitsune su povezane i sa šintoističkim i sa budističkim verovanjima. U šintoizmu, Kitsune se povezuje sa Inarijem. U početku su lisice bile glasnici (tsukai) ovog božanstva, ali sada su ideje o njima postale toliko slične da se Inari ponekad prikazuje kao lisica. Inari je božanstvo neodređenog pola, zaštitnik rižinih polja i preduzetništva. U blizini njegovih svetinja izložene su brojne figurice lisica, a istorija podsjeća da su se davno na području hramova držale žive lisice. Kako su se lisice pridružile Inarinim slugama? O tome postoji legenda. Nedaleko od Kjota živio je par srebrnih lisica sa svojim potomcima. Jednog dana - priča se da je to bilo u doba Koina - cijela porodica lisica otišla je u Fušimi. Tamo su ponudili svoje usluge "ljubavi i pravde". Bog Inari je prihvatio porodicu u red svojih slugu. Kitsune je izgovarao deset zakletvi koje svete lisice moraju ispuniti od tada. Od tada je srebrna lisica Inarin glasnik.
U budizmu, Kitsune je stekao slavu zahvaljujući šingonskoj školi tajnog budizma, popularnoj u Japanu u 9.-10. veku, čiji je jedno od glavnih božanstava, Dakini, prikazano kako jaše lisicu kako jaše nebom.
U folkloru, Kitsune je vrsta yokaija, odnosno demona. U ovom kontekstu, riječ "kitsune" se često prevodi kao "duh lisice". Međutim, to ne znači nužno da su oni neživa bića ili da su nešto drugo osim lisica. riječ "duh" ovaj slučaj koristi se u Istočni smisao, koji odražava stanje znanja ili uvida. Stoga se vjeruje da svaka lisica koja živi dovoljno dugo može postati "lisičji duh". Postoje dvije glavne vrste kitsunea: myobu, ili božanska lisica, koja se često povezuje s Inarijem, i nogitsune, ili divlja lisica (doslovno "poljska lisica"), često, ali ne uvijek, opisana kao zla, sa zlobnom namjerom.
Kitsune može imati do devet repova. Općenito, vjeruje se da što je lisica starija i jača, ima više repova. Neki izvori čak navode da Kitsune raste dodatni rep svakih stotinu ili hiljada godina svog života. Međutim, lisice koje se vide u bajkama gotovo uvijek imaju jedan, pet ili devet repova.
Kada Kitsune dobiju devet repova, njihovo krzno postaje srebrno, bijelo ili zlatno. Ove kyuubi no kitsune ("devetorepe lisice") dobijaju moć beskonačnog uvida.
U nekim pričama, Kitsune imaju poteškoća sa skrivanjem repa u ljudskom obliku (obično lisice u takvim pričama imaju samo jedan rep, što može biti pokazatelj njihove slabosti i neiskustva). Pažljiv junak može razotkriti pijanu ili nemarnu lisicu koja se pretvorila u muškarca gledajući kroz njenu odjeću kroz rep.
Jedan od poznatih Kitsunea je i veliki duh čuvar Kyuubi. Ovo je čuvar i zaštitnik koji pomaže mladim "izgubljenim" dušama na njihovom putu u trenutnoj inkarnaciji. Kyuubi obično ostaje kratko, samo nekoliko dana, ali ako je vezana za jednu dušu, može je pratiti godinama. Ovo je rijetka vrsta Kitsunea, koja svojim prisustvom i pomoći nagrađuje odabrane.
S druge strane, ljudi u Japanu i dalje vjeruju da lisice mogu postati čuvari čitavih porodica. Kažu da se u provinciji Shimane najčešće nalaze porodice zvane kitsune-mori. Lisice okružuju takve porodice posebnom zaštitom. Nevidljivi stražari prate svoje gospodare gdje god da stignu, osim što čuvaju njihove domove i polja i paze da im niko ne naudi. Oni mogu izluditi svjesne ili nesvjesne prestupnike ili im oduzeti život.
U provinciji Shimane vjeruju da obična osoba ne može postati vlasnik lisica. Njihovi vlasnici su zatvoreni klanovi, a prava na usluge lisica su naslijeđena. Jedina prilika pridružuje se porodici kitsune-mori brakom, ili kupuje zemlju ili kuću pod zaštitom Kitsunea. Čuvar lisica ima svojih dobrih i loših strana, kao i sve ostalo na ovom svijetu. Ljudi ne vole takve komšije, ali se u isto vreme ne usuđuju da im naude. Zaštićene lisice su u pravilu izolirani ljudi i prijateljstvo s njima se ne može nazvati najboljim.
U japanskom folkloru, Kitsune se često opisuje kao prevaranti, ponekad vrlo zli. Kicune varalice koriste svoje magične moći za podvale: one koje su prikazane u dobronamjernom svjetlu imaju tendenciju da ciljaju na pretjerano ponosne samuraje, pohlepne trgovce i hvalisave ljude, dok okrutnije muče siromašne trgovce, farmere i budističke monahe.
Kitsune se posebno često opisuju kao ljubavnice. U takvim pričama obično su mladić i lisica prerušeni u ženu. Ponekad je Kitsune zaslužna za ulogu zavodnice, ali često su takve priče romantičnije. U njima se mladić obično oženi lepoticom (ne znajući da je lisica) i daje veliki značaj njena odanost. Mnoge od ovih priča imaju tragični element: završavaju se otkrivanjem ženine lisice, nakon čega Kitsune mora napustiti svog muža.
Najstariji od poznate priče o ženama lisica, što daje riječi "kitsune", je izuzetak u ovom smislu. Ovdje lisica poprima oblik žene i udaje se, nakon čega supružnici, nakon što su proveli nekoliko srećne godine zajedno, imaju više dece. Lisičja suština supruge iznenada se otkriva kada je, u prisustvu brojnih svedoka, uplaši pas, i da bi se sakrila, poprima svoj pravi oblik. Žena se sprema da ode od kuće, ali je muž zaustavlja govoreći: „Sada kada smo zajedno toliko godina i podarila si mi nekoliko djece, ne mogu te jednostavno zaboraviti. Molim te, idemo da spavamo." Lisica pristaje i od tada se svake večeri vraća svom mužu u liku žene, a ujutro odlazi u obliku lisice. Nakon toga su je počeli zvati kitsune, jer na klasičnom japanskom kitsu-ne znači "idemo spavati", dok ki-tsune znači "uvijek dolazi".
Potomcima brakova između ljudi i Kitsune obično se pripisuju posebna fizička i/ili natprirodna svojstva. Specifična priroda ovih svojstava, međutim, uvelike varira od izvora do izvora. Među onima koji su, prema legendi, imali tako izuzetne sposobnosti je i čuveni, koji je smatran (poludemonom), sinom čovjeka i kicunea.
IN razne legende i legende se mogu naći cela linija"podvrsta" Kitsunea:
Bakemono-Kitsune su magične ili demonske lisice, kao što su Reiko, Kiko ili Koryo, odnosno lisice koje nemaju opipljiv oblik.
Byakko - " Bijela lisica»; susret s njom vrlo je dobar znak, jer se vjeruje da ova lisica služi boginji Inari i djeluje kao glasnik bogova. Odmah treba napomenuti da je pravopis imena Byakko, koji se odnosi na lisicu i isto ime, ali se odnosi na Božanskog tigra, gospodara Zapada, drugačiji, stoga ih nemojte brkati ili povezivati na bilo koji način .
Genko je crna lisica. Upoznavanje s njom je takođe obično dobar znak.
Kiko je sablasna lisica, varijacija Reiko.
Koryo je "lisica lovac", varijacija Reiko.
Kuko je "vazdušna lisica", vrlo podmuklo stvorenje. IN Japanska mitologija staviti u ravan sa Tengu (japanski varijetet trolova)
Nogitsune - "divlja lisica"; osim toga, ova riječ se koristi za razlikovanje između "dobrih" i "loših" lisica. Ponekad Japanci koriste "Kitsune" kada govore o "dobroj" lisici, Inarinom glasniku i
"Nogitsune", za lisice koje prave šale i varaju ljude. Međutim, ovo nije demon, već nestašan, šaljivdžija, varalica.
Reiko - "sablasna lisica"; ne može se nedvosmisleno pripisati silama zla, ali ovaj duh definitivno nije dobar.
Tenko ili Amagitsune - "božanska lisica". Kitsune koja je dostigla starost od 1000 godina. žig Tenko - devet repova (a ponekad i zlatna koža). Ponekad se naziva Božanskim zaštitnikom
Tamamo-No-Mae je demonska verzija Tenka. Varljivo lijep, vrlo agresivan i moćan demon, jedan od najpoznatijih demona lisica u japanskom folkloru.
Shakko - "crvena lisica". Može se odnositi i na sile dobra i na sile zla; isto kao Kitsune.
U korejskoj mitologiji susrećemo i hiljadugodišnju lisicu sa devet repova - Gumiho. Međutim, za razliku od Kitsunea ili Khujdina, korejski vukodlak je uvijek ženka i uvijek demon. Gumiho se u legendama nalazi kao zavodnica, podmukla supruga, ponekad čak i kao sukubus ili vampir. Jedna stvar je uvijek ista - cilj Gumihoa je da ubije žrtvu. Ovo je jedina vrsta istočnog vukarca koja može ubiti žrtvu vlastitim rukama.
Da razjasnimo neke zablude o tome vukodlaci sa istoka:
– Činjenica da su lisice snažno povezane sa energijom Yin (ženskog roda) uopšte ne znači da su sve žene. Vjeruje se da su "duhovi lisica" ženstveni, ali to ne znači da su sve žene. Osim toga, ženstvenost ljudskih inkarnacija muških lisica prilično je kontroverzna.
– Unatoč činjenici da su mnogi vukarci zlonamjerna stvorenja, oni (s izuzetkom Gumiha) ne mogu nanijeti direktnu fizičku štetu osobi. U njihovoj je moći da nametnu kletvu, prevare, zapale kuću, ali nisu u stanju da povrijede osobu vlastitim rukama. Zbog toga su, uhvaćeni, bespomoćni pred ljudima i često umiru. Međutim, oni mogu počiniti seksualno zlostavljanje osobe. Očigledno, na istoku se to ne smatra fizičkom povredom.
- "Lisičji duh", za razliku od popularnog verovanja, nije posebna vrsta prirodni duh. Mogu biti bilo koja lisica. Sve zavisi od toga koliko ona živi. U istočnoj mitologiji, obim magijskih moći direktno je povezan s brojem proživljenih godina. Na isti način, broj repova tačno ukazuje na starost lisice. Vjeruje se da lisica dobije 1 rep za svako stoljeće koje živi (ponekad lisica živi s jednim repom dok ne dobije dovoljno snage da odjednom postane devetorepa). U vukaraca nema više od 9 repova.
- Djeca rođena od lisice i čovjeka biće ljudi, iako obdareni natprirodnim moćima. Ne pretvaraju se u lisice i nemaju lisičje atavizme. Vrijedi napomenuti zanimljiv detalj - djeca lisice i osobe imaju značajnu fizičku snagu, iako su same lisice, kao što je već napomenuto, mnogo slabije od osobe i nisu u stanju da je poraze.
fizički.
.........
Kitsune su misteriozna, neobična i veoma šarmantna stvorenja. Sastavni likovi japanskog folklora i književnosti, imaju odlike mnogih odjednom. magična stvorenja. Ako razlikujemo tri glavne paralele u Zapadna kultura- ovo je kombinacija kvaliteta vile-vile, vukodlaka i vampira. Oni mogu djelovati i kao nosioci čistog zla i kao glasnici božanskih moći. Ali više vole romantične avanture različitim stepenima ozbiljnost, ili samo šala i guba prema ljudskim bićima - ponekad ne kloni se, međutim, vampirizma. A ponekad su njihove priče ispunjene tragičnim sentimentalnošću, toliko voljenom Japancima. Njihova zaštitnica je boginja Inari, u čijim hramovima su svakako prisutne statue lisica. Stav Japanaca prema kitsuneu vrlo je sličan odnosu Iraca prema njihovim vilama - mješavina poštovanja, straha i simpatije. I definitivno se izdvajaju od ostalih okabea, odnosno japanskih magičnih stvorenja. Čak i tanuki, jazavci vukodlaki slični kitsune, nisu tretirani tako duboko. A vukodlaci-mačke među Japancima se obično specijaliziraju za čisti vampirizam, s malo interesa za druge aspekte komunikacije s čovječanstvom.
Slika lisice vukodlaka, lisice duha, prilično je rasprostranjena u Aziji. Ali izvan japanskih ostrva, oni se gotovo uvijek ponašaju kao oštro negativni i nesimpatični likovi. U Kini i Koreji lisicu obično zanima samo ljudska krv. U Zemlji izlazećeg sunca slika lisice vukodlaka mnogo je višestruka, iako se i ovdje ponekad prepuštaju vampirizmu. Kiyoshi Nozaki, poznati istraživač kitsune legendi, u svojim djelima dokazuje autohtonu prirodu japanskih legendi o vukarama. Dok su se slične priče sa kontinenta, po njegovom mišljenju, samo nadovezale na one koje su postojale od pamtiveka - i davale zlokobne crte "prvobitno japanskim prijateljima čoveka". Sviđalo vam se to ili ne, vi procijenite - za mene su kitsune slatke i zanimljive takve kakve jesu. U svim njihovim kontradikcijama, prilično štetnog, ali dubokog i plemenitog karaktera. Nakon svega, Japanska kultura, za razliku od kontinentalnog, od Heian ere, što više stavlja osobu, to je u njoj više aspekata i kontradikcija. Integritet je dobar u borbi, ali u običan život to je znak primitivizma, vjeruju Japanci. Porijeklo riječi "kitsune" ima dvije varijante. Prvi - prema Nozakiju, on ga izvodi iz drevne onomatopeje laveža lisice "kitsu-kitsu". Međutim, u modernom jeziku to se prevodi kao "con-con". Druga opcija je manje naučna, ali romantičnija. Ona seže do prve dokumentovane legende o kitsuneu, koja datira iz ranog perioda Asuka - 538-710 nove ere. Ono, stanovnik regije Mino, dugo je tražio i nije mogao pronaći svoj ideal ženske ljepote. Ali jedne maglovite večeri, u blizini velike pustare (uobičajeno sastajalište vila među Keltima), neočekivano je sreo svoj san. Vjenčali su se i ona mu je rodila sina. Ali u isto vrijeme kada se rodio njegov sin, pas Ono donio je štene. Što je štene postajalo veće, to se agresivnije odnosio prema Dami iz Pustošne zemlje. Uplašila se i zamolila muža da ubije psa. Ali on je to odbio. Jednog dana pas je navalio na Gospu. Od užasa je odbacila svoj ljudski oblik, pretvorila se u lisicu i pobjegla. Ono je, međutim, počela da je traži i doziva: "Možeš da budeš lisica - ali ja te volim, a ti si majka mog sina; možeš mi doći kad god hoćeš." Ledi Lisica To je čula i od tada je svake noći dolazila k njemu u obliku žene, a ujutro je bežala u pustoš u obliku lisice. Dvije verzije prijevoda riječi "kitsune" izvedene su iz ove legende. Ili "kitsu ne", poziv da zajedno provedu noć - Onoov poziv odbjegloj ženi; ili "ki-tsune" - "uvek dolazi." Nebeska zaštitnica kitsunea je boginja pirinča, Inari. Njihove statue su sastavni dio hramova u njenu čast. Štaviše, neki izvori ukazuju da je sama Inari najviša kitsune. Istovremeno, zapravo, spol Inari no Kami nije definiran – kao ni kitsune općenito kao takav. Inari se takođe može pojaviti u obliku ratnika ili mudrog starca, mlade djevojke ili lijepe žene. Obično je u društvu dvije snježnobijele lisice sa devet repova. Inari se često povezuje s bodhisattvom Dakini-Ten, jednom od zaštitnica Shingon reda, jednim od glavnih nositelja Vajrayana-Kongojo ideja u Japanu. Od njih su posebno izrasle shinobi škole u provincijama Iga i Koga - a način života i služenja nindže vrlo je blizak kitsuneu. Inari je posebno popularan u Kyushu, gdje godišnji festival u njenu čast. Na festivalu je glavno jelo prženi tofu, skuta od pasulja (nešto kao naši kolači od sira) - upravo u tom obliku vole ga i kicune i sasvim obične japanske lisice. Postoje hramovi i kapele posvećene kitsuneu kao takvim. kao vilenjaci britanska ostrva, "mali ljudi", kitsune žive po brdima i pustošima, šale se sa ljudima, ponekad ih odvedu u čarobnu zemlju - odakle se za nekoliko dana mogu vratiti kao duboki starci - ili se, naprotiv, nađu u budućnosti, provevši decenije u satima. Uzimajući ljudski oblik, kitsune se udaju ili udaju za ljude, imaju potomstvo od njih. Štaviše, djeca iz brakova lisica i ljudi nasljeđuju magične sposobnosti i mnoge talente. U keltskom svijetu ova tema je također vrlo popularna - zapamtite da porodične legende klana McCloud prate svoju genealogiju do braka osnivača klana sa djevojkom vilenjakom; a ime najstarijeg škotskog klana, Fergusons, potiče od starogalskog "sin vila". Or poznata priča o Thomasu "Rhymer" Lermontu, koji je nekoliko godina živio u zemlji vila, koji je postao "škotski Nostradamus". Njegov potomak bio je, na primjer, M.Yu. Lermontov. Karakteristična karakteristika koja spaja kitsune sa vilenjacima je "kitsune-bi" (Svjetlo lisica) - baš kao i keltske vile, lisice mogu slučajno ili namjerno da naznače svoje prisustvo noću misterioznim svjetlima i muzikom u pustošima i brdima. Štaviše, niko ne garantuje sigurnost osobi koja se usudi da ode da proveri svoju prirodu. Legende opisuju izvor ovih svjetla kao "hoshi no tama" (zvjezdani biseri), bijele kuglice koje izgledaju kao biseri ili gems sa magičnim moćima. Kitsune uvijek imaju takve bisere sa sobom, u obliku lisice ih drže u ustima, ili ih nose oko vrata. Kitsune visoko cijene ove artefakte i u zamjenu za njihovo vraćanje mogu pristati da ispune želje neke osobe. Ali, opet, teško je garantirati sigurnost drskoga nakon povratka - a u slučaju odbijanja da vrati biser, kitsune može angažovati svoje prijatelje da pomognu. Međutim, obećanje dato u takvoj situaciji osobi, poput vila, mora ispuniti kitsu - inače rizikuje da bude degradiran u položaju i statusu. Statue lisica u hramovima Inari gotovo uvijek imaju takve lopte na sebi. Kitsune u znak zahvalnosti, ili u zamjenu za povratak njihovih bisera, mogu dati osobi mnogo. Međutim, nemojte ih pitati materijalni objekti Zato što su veliki iluzionisti. Novac će se pretvoriti u lišće, zlatne poluge u komade kore, a dragulji u obične. Ali nematerijalni darovi lisica su veoma vrijedni. Prije svega, znanje, naravno - ali to nije za svakoga.. međutim, lisice mogu dati zdravlje, dugovječnost, sreću u poslu i sigurnost na putu. Poput vukodlaka, kitsune mogu mijenjati ljudske i životinjske oblike. Međutim, oni nisu vezani za mjesečeve faze i sposobni su za mnogo dublje transformacije od običnih vukodlaka. Ako je u obliku lisice čovjeku teško razumjeti da li je ovaj oblik isti ili ne, onda ljudski oblik lisice može poprimiti drugačiji. Štaviše, prema nekim legendama, kitsune mogu promijeniti spol i godine ako je potrebno - predstavljajući ili mladu djevojku ili sijedog starca. Ali mlada kitsune može poprimiti izgled ljudskog bića tek od 50-100 godina. Poput vampira, kitsune ponekad piju ljudsku krv i ubijaju ljude. Vilinski vilenjaci, međutim, rade istu stvar - i, po pravilu, obojica poduzimaju oštre mjere kako bi se osvetili za namjernu ili slučajnu uvredu. Iako to ponekad rade i, kako kažu, iz ljubavi prema umjetnosti. Ponekad su, međutim, lisice ograničene na energetski vampirizam - hraneći se životnim snagama onih oko sebe. Da bi postigli svoje ciljeve, kitsune su sposobne za mnogo. Na primjer, mogu imati oblik određene osobe. Na primjer, kabuki pozorišna predstava Yoshitsune i hiljadu stabala trešanja govori o kitsuneu po imenu Genkuro. Gospodarica poznatog vojskovođe Minamoto no Yoshitsune, Lady Shizuka, dala je u davna vremena napraviti čarobni bubanj od kože kitsunea - odnosno Genkurovih roditelja. Zadao je sebi cilj da vrati bubanj, a posmrtne ostatke svojih roditelja ponese u zemlju. Da bi to učinila, lisica se pretvorila u jednog od zapovjednikovih povjerenika - ali mlada kitsune je pogriješila i bila je otkrivena. Genkurō je objasnio razlog svog ulaska u zamak, Yoshitsune i Shizuka su mu vratili bubanj. U znak zahvalnosti, dao je Yoshitsuneu svoje magično pokroviteljstvo. Neke kitsune jesu katastrofa za one oko vas. Tako Tamamo no Mae, junakinja nooa igra "Mrtvog kamena", a kabuki "Prelijepu lisicu-vješticu", ostavlja trag katastrofa i okrutnih trikova na svom putu od Indije do Japana preko Kine. Na kraju, ona umire pri susretu sa budističkim svecem Gemom - i pretvara se u prokleti kamen. Kitsune vole priređivati prljave trikove za one koji ih zaslužuju - međutim, mogu urediti probleme za čestitog seljaka, plemenitog samuraja. Vole da zavode monahe askete, odvodeći ih u nirvanu - međutim, na drugim putevima mogu im pružiti pomoć i podršku. Tako poznati kitsune Kyubi pomaže tragaocima za istinom u potrazi, pomažući im da ostvare zadatke svoje inkarnacije. Potomci kitsua iz brakova sa samim ljudima obično postaju mistične ličnosti, hodajući suzdržanim i mračnim stazama. Takav je bio Abe no Seimei, poznati okultista Heian ere - čija je slika slična i bretonskom Merlinu, i slikama dva irska Patrika - Svetog i Tamnog (među njima nema toliko razlike, jer Kelti, poput Japanaca, nisu skloni manihejskoj opoziciji između dobra i zla). Njegova majka bila je kitsune Kuzunoha, koja je dugo živjela u ljudskoj porodici - ali je na kraju bila razotkrivena i prisiljena da ode u šumu. Ako neki izvori tvrde da Seimei nije imao potomstvo, drugi nazivaju njegove potomke brojnim japanskim misticima kasnijih vremena. Za Kinu su nekarakteristične legende o brakovima ljudi i lisica, kao i priče o njihovom međusobnom razumijevanju općenito. Štaviše, ako se u Japanu susret s lisicom općenito smatra dobrim znakom, onda je u Kini definitivno vrlo loš znak. Očigledno, nezavisnost i individualizam lisica se ne uklapaju dobro s kineskim idealom kolektivizma i egalitarnog društva. Dok je u Japanu lični početak počeo da se vrednuje još u Heian eri, što je jedinstveni fenomen za neevropsku kulturu. Zbog toga japanska civilizacija ništa više ne liči na kinesku antička grčka a Rim u Egipat ili Mezopotamiju, od kojih su prvobitno posudili većinu svoje kulture. Ako je kineska filozofija zainteresirana za ravnotežu interesa porodice i države, onda je sukob između pojedinca i korporacije-klana uvijek bio karakterističan za japanski. Stoga se čak i drevne japanske knjige čitaju na vrlo moderan način - jasno pokazuju ličnost, složenu i kontradiktornu. Kineska književnost oduvijek se bavila društvenim tipovima i obrascima ponašanja. Stoga su, možda, lisice u njemu izgledale kao nedvosmisleno zlo - svim svojim ponašanjem poricale su zajednicu i kolektivizam. A u isto vreme, veoma su voleli da za svoje šale preuzimaju izgled zvaničnika. Vrlo smiješna i otkrivajuća priča o dokumentu lisice, koju je ispričao kineski pjesnik Niu Jiao. Zvaničnik Vang, koji je bio na poslovnom putu u glavnom gradu, jedne večeri je ugledao dve lisice u blizini drveta. Oni su stajali zadnje noge i veselo se smejao. Jedna od njih je u šapi držala komad papira. Vang je počeo da viče na lisice da odu - ali kitsune je ignorisao njegov bijes. Zatim je Vang bacio kamen na jednu od lisica i pogodio oko one koja je držala dokument. Lisica je ispustila papir i oboje su nestali u šumi. Vang je uzeo dokument, ali se ispostavilo da je napisan na njemu nepoznatom jeziku. Zatim je Vang otišao u tavernu i počeo svima pričati o incidentu. Dok je pričao, ušao je čovjek sa zavojem na čelu i tražio da vidi papir. Međutim, vlasnik gostionice primijetio je kako ispod ogrtača viri rep, a lisica je požurila da se povuče. Još nekoliko puta lisice su pokušale vratiti dokument dok je Wang bio u glavnom gradu - ali svaki put bezuspješno. Kada se vratio u svoj okrug, na putu je, uz ne malo iznenađenje, sreo čitav karavan svoje rodbine. Izvijestili su da im je on sam poslao pismo u kojem je naveo da je dobio profitabilan sastanak u glavnom gradu i pozvao ih da dođu tamo. U veselju su brzo prodali svu svoju imovinu i krenuli na put. Naravno, kada je Vanu pokazano pismo, ispostavilo se da je to prazan list papira. Wangova porodica je morala da se vrati sa velikim gubitkom. Nešto kasnije, Vang se vratio svom bratu, koji se smatrao mrtvim u dalekoj provinciji. Počeli su piti vino i pričati priče iz svog života. Kada je Vang došao do priče o dokumentu lisice, njegov brat je zatražio da ga vidi. Ugledavši papir, brat ga je zgrabio i rekao: "Konačno!" pretvorio se u lisicu i skočio kroz prozor. Pitanje porijekla kicuna je složeno i malo definirano. Većina izvora se slaže da neki ljudi postaju kitsune nakon smrti - nisu vodili drugima najpravedniji, najtajnovitiji i neshvatljiviji način života. Nakon rođenja kitsune, ona raste i dobiva snagu. Kitsune dostiže odraslu dob od 50-100 godina, u isto vrijeme stječe sposobnost promjene oblika. Nivo snage vukodlaka zavisi od starosti i ranga - koji je određen brojem repova i bojom kože. Mlada kitsune, po pravilu, se bavi šalama među ljudima, a također i ulazi romantičnu vezu različitog stepena ozbiljnosti - u takvim pričama gotovo uvijek djeluju jednorepe lisice. Osim toga, vrlo mlade kitsune često se odaju nesposobnošću da sakriju rep - očito, dok još uče transformacije, često ih izda sjena ili odraz čak i na višem nivou. Tako je, na primjer, Kuzunoha, majka Abe no Seimeija, otkrila sebe. S godinama, lisice stiču nove rangove - sa tri, pet, sedam i devet repova. Zanimljivo je da su trorepe lisice posebno rijetke - možda služe negdje drugdje u ovom periodu (ili savladavaju umjetnost transformacije do savršenstva.. :)). Petokraki i sedmorepi kitsune, često crne boje, obično se pojavljuju pred osobom kada im zatreba, ne skrivajući svoju suštinu. Devetrepi su elitni kitsune, stari najmanje 1000 godina. Devetorepe lisice obično imaju srebrnu, bijelu ili zlatnu kožu i mnoštvo visokih magijskih sposobnosti. Oni su dio pratnje Inari no Kamija, služe kao njeni emisari ili žive sami. Međutim, neki se ni na ovom nivou ne suzdržavaju od malih i velikih prljavih trikova - čuveni Tamamo no Mae, koji je užasnuo Aziju od Indije do Japana, bio je samo devetokraka kicune. Devetrepi kitsune je, prema legendi, na kraju svog zemaljskog života okrenuo Koan, još jedan poznati mistik. Općenito, kitsune u japanskom misticizmu dijele se u dvije kategorije: one u službi Inari "Tenko" (Nebeske lisice) i "Nogitsune" (Slobodne lisice). Međutim, čini se da je granica između njih vrlo tanka i uslovna. Ponekad se vjeruje da kitsune može naseljavati tijela ljudi - uzrokujući efekte slične kršćanskoj "demonskoj opsjednutosti". Prema nekim izvještajima, na taj način lisice vraćaju snagu nakon ozljeda ili iscrpljenosti. Ponekad se „invazija lisica“, Kitsunetsuki (fenomen priznat od strane medicinske nauke, ali loše objašnjen i nazvan „nacionalno determinisani sindromi“), manifestuje se suptilnije - u iznenadna ljubav do pirinča, tofua i živine, želja da sakrijete oči od sagovornika, povećana seksualna aktivnost, nervoza i emocionalna hladnoća. Međutim, drugi izvori opisuju ovaj fenomen kao manifestaciju "lisičje krvi". U stara vremena takve su ljude, po vječnoj ljudskoj tradiciji, vukli na lomaču – pogotovo ako egzorcizam nije pomogao, a lisica nije protjerana; a njihovi rođaci su bili opstruirani i često primorani da napuste svoje domove. Prema japanskim fizionomskim idejama, "lisičja krv" se može otkriti i po izgledu. Sumnju u nepotpunu ljudsku prirodu izazivali su ljudi guste kose, zatvorenih očiju, uskog lica, izduženog i prnjavog („lisičjeg“) nosa i visokih jagodica. Ogledala i sjene smatrali su se najpouzdanijim načinom za otkrivanje kitsunea (međutim, gotovo da nisu radili u odnosu na više kitsune i polupasove). Kao i fundamentalna i obostrana nesklonost kitsuneima i njihovim potomcima prema psima. Magične sposobnosti kitsunea rastu kako stare i stiču nove nivoe u hijerarhiji. Ako su sposobnosti jednorepe mlade kicune vrlo ograničene, tada oni stječu sposobnosti snažne hipnoze, stvarajući složene iluzije i čitave iluzorne prostore. Uz pomoć svojih magičnih bisera, kitsune su u stanju da se brane vatrom i munjama. Vremenom se stiče sposobnost letenja, postaje nevidljiv i uzima bilo koji oblik. Više kicune imaju moć nad prostorom i vremenom, u stanju su da poprime magične oblike - zmajevi, džinovsko drveće na nebu, drugi mesec na nebu; znaju kako navesti ludilo na ljude i masovno ih podrediti svojoj volji.
.....
...
Poput tanukija, statue se podižu lisicama, posebno u svetištima Inari.
"Vrste" i nazivi kitsunea:
- Bakemono-Kitsune su magične ili demonske lisice, kao što su Reiko, Kiko ili Korio, odnosno neka vrsta nematerijalne lisice.
- Byakko - "bijela lisica", vrlo dobar znak, obično ima znak služenja Inari i djeluje kao glasnik bogova.
- Genko je crna lisica. Obično dobar znak.
- Yako ili Yakan - gotovo svaka lisica, isto kao i Kitsune.
- Kiko je "duhovna lisica", varijacija Reiko.
- Corio je "lisica koja juri", varijacija Reiko.
- Kuko ili Kuyuko (u smislu "y" sa prizvukom "yu") - "vazdušna lisica", izuzetno loša i štetna. Zauzima ravnopravno mjesto sa Tenguom u panteonu.
- Nogitsune - "divlja lisica", istovremeno se koristi za razlikovanje "dobrih" i "loših" lisica. Ponekad Japanci koriste "Kitsune" da imenuju lisicu dobrog glasnika iz Inarija i "Nogitsune" - lisice koje prave šale i lukavstva s ljudima. Međutim, ovo nije pravi demon, već nestašan, šaljivdžija i varalica. Njihovo ponašanje podsjeća na Lokija iz nordijske mitologije.
- Reiko je "lisica duhova", ponekad nije na strani Zla, ali definitivno nije dobra.
- Tenko - "božanska lisica". Kitsune koja je navršila 1000 godina. Obično imaju 9 repova (a ponekad i zlatnu kožu), ali svaki od njih je ili vrlo "loš", ili dobroćudan i mudar, poput Inarijevog glasnika.
- Shakko - "crvena lisica". Može biti i na strani Dobra i na strani Zla, isto kao Kitsune.
Kineski vukodlaki - lisice - potpuno se razlikuju od evropskih vukodlaka. To su, po pravilu, obrazovana, rafinirana stvorenja sa sposobnošću vještičarenja. To mogu biti mitske lisice s devet repa, čiji su glasovi slični plaču beba, ili mogu biti obične poljske lisice, ali što su starije, to im je veća sposobnost vračanja, a manje zle namjere. Pedesetogodišnja lisica može se pretvoriti u ženu, a stogodišnja može postati muškarac i stupiti u vezu sa ženom. I nakon hiljadu godina, Nebeski zakoni se otkrivaju lisici, i ona postaje Nebeska lisica.
Čak i samo pojavljivanje lisice u njenom prirodnom obliku ili neočekivani susret s njom smatralo se nepovoljnim i često smatrano lošim predznakom: lisica koja trči kroz dvorište može donijeti nesreću na svom repu, žalobna lisica koja zavija sretnu u polju može postati preteča neposredne, tragične smrti.
U ljudskom obličju, lisice zavode i zavaravaju na način da njihove žrtve zaborave na sve i spremne su da sa lisicom zaista „daju dušu đavolu na noć“. To je upravo ono što vukodlak lisica postiže, jer fizičkom blizinom prima od čovjeka njegovu vitalnu energiju, koja je neophodna za dalje usavršavanje njenih magijskih vještina.
NEKE ČINJENICE O FOX DJEVICAMA
Lisica nastoji da se pobrine da njen izgled ne iznenadi ljude, kao i verodostojnost svoje priče.
Lisica se trudi da zadrži svoju čistoću i moral.
Lisica je suptilno obrazovana, zna da komponuje odličnu poeziju. Čini se sasvim prirodnim prenijeti tradicionalne elemente obrazovanja na lisice, duše mrtvih i druge magične likove.
Lisica nastoji da se pridržava pravila i običaja uspostavljenih među ljudima. Kada je porodica Li shvatila da se ne mogu otarasiti Yuan i da je Ta-tao neće odbiti, a zatim su prekinuli neprijateljstva, Yuan je dao poklone Ta-daovom ocu i majci kao tastu i svekrvu. zakon.
Lisica nastoji da svoju zajednicu s muškarcem opremi kao svadbeni obred prihvaćen među ljudima: bit će palanka u kojoj se mlada isporučuje mladoženjinoj kući, i šarene svijeće, i darovi, i svadbena gozba na kojoj su prijatelji lisice. pozvani.
Lisica pomaže svojim ljudskim "rođacima" i ljudima koji joj nisu naudili.
Osim toga, lisica rado predviđa budućnost, pomaže izbjeći nevolje ili, naprotiv, imati koristi.
Lisica šalje napade na osobu koja joj se suprotstavlja. U prirodi lisice je da samo tako, po prirodi, naudi čovjeku ili da postigne neki cilj.
Često lisica baca razne predmete, kvari hranu i čini razne male prljave trikove koji svakoga mogu razljutiti.
Lisica poučava svog ljubavnika. Yuan, na rastanku, savjetuje Ta-taoa da marljivo uči, položi ispite i time pokrije svoju porodicu i svoje roditelje čašću i slavom. Često se dešava da lisica ispadne razumnija od svog ljubavnika i pomogne mu da se vrati na stazu vrline kada je zaglibljen u porocima.
Vremenom se promijenio i odnos prema lisici.
ako se ranije lisica jednostavno izbjegavala ili pokušavala uništiti, onda je od kraja prvog milenijuma naše ere štovanje lisice postalo uobičajena praksa: u njenu čast su građeni idoli, upućivane su joj molitve i molbe, i žrtve su prinošene. Lisica je prestala biti nedvosmisleno zla, u pisanim izvorima formirala se neutralna (ako mogu tako reći) slika, nešto između zlokobne lisice (dobre po definiciji) i štetne životinje.
U kineskoj tradiciji, lisice se snažno povezuju s mrtvima jer kopaju svoje jame u ili blizu starih grobova, obično napuštenih. Često se dešava da lisica preuzme prezime u čijem grobu živi, pa čak i direktno imitira pokojnika. Komunikacija s mrtvima, makar i čisto "susjedska", dijelom objašnjava štetna svojstva koja se pripisuju lisici: i lisica i duša pokojnika mogu poprimiti ljudski oblik i ostvariti materijalni kontakt sa živima.
U svijesti Kineza postojalo je nekoliko, da tako kažem, starosnih kategorija magičnih lisica. Najniže su mlade lisice, sposobne za magiju, ali ograničene u transformacijama; dalje - lisice, sposobne za širi spektar transformacija: mogu postati obična žena, i lijepa djevojka, ili mogu postati muškarac. U ljudskom obliku lisica može stupiti u odnose sa stvarnim ljudima, zavesti ih, prevariti tako da zaborave na sve. Takve lisice su najčešće u dotang prozi xiaoshuo. U pravilu su vješti zavodnici. Uzimajući obličje prelijepe djevojke, takva lisica dolazi čovjeku, očarava ga svojom nezemaljskom ljepotom, talentima, pristupačnošću i ulazi s njim u intimnu vezu. Naime, ovdje je riječ o folklornom motivu vjenčanja s vilom djevojkom pretočenom u pisanim spomenicima.
Upravo je bračni odnos sa osobom krajnji cilj lisice, budući da u procesu seksualnog odnosa od muškarca prima njegovu vitalnu energiju, koja joj je neophodna za poboljšanje svojih magijskih sposobnosti. U zbirci Sung autora Liu Fua (XI vek) „Qing so gao yi“ („Visoki sudovi na vratima palate“), kaže se: „Jer u ljudskom životu u mladosti, početak janga je posebno jak i jin je slab, u zrelim godinama jang i jin su podjednako, a u starosti ima manje janga i mnogo jina. A ako je jang potpuno iscrpljen i ostane samo jin, onda smrt!” Stoga lisica nastoji izabrati mladića za svoju ženu. Posljedice ovakvog odnosa za osobu su sasvim određene: svijetli početak u njegovom tijelu nasilno se smanjuje, vitalna energija slabi. Izvana, to se izražava u oštrom gubitku težine („koža i kosti“) i općoj slabosti.
Na kraju, osoba umire od iscrpljenosti vitalnosti. Kao rezultat toga, lisica može značajno povećati svoje magične sposobnosti, što joj omogućava da postigne dugovječnost, a možda čak i besmrtnost, i time upadne u posljednju, najvišu kategoriju - hiljadugodišnje lisice, postanu svetac (xian hu), približiti se nebeskom svijetu (često se upravo za takvu lisicu kaže da je bijela ili devetorepa), napuštajući isprazne strasti svijeta ljudi. Takva lisica se više ne troši na odnose s muškarcima, već je po svom ponašanju pre pravedna lisica.
Lisica stalno hoda u ljudskom obliku, a tek kada treba da pobegne, nije bitno da li je dan ili noć, ali sa svim poštenim ljudima pada na sve četiri i beži od opasnosti kao životinja. Može se natjerati da pokaže svoj pravi oblik približavanjem vatre licu. Takođe, vukodlak može postati lisica u dubokom snu, prestajući da se kontroliše.
Da bi izvršila obrnutu transformaciju, lisica uzima parijetalnu kost mrtve žene (ili muškarca, ako želi da postane muškarac), stavlja tu kost na glavu i klanja se mjesecu. Ako je suđeno da se transformacija dogodi, tada će kost ostati na glavi svih 49 sedžda.
Počevši od dinastije Tang (7.-9. vek), Kinezi su počeli da obožavaju vilinsku lisicu. Ponudite joj ljudsku hranu i piće da se pomiri. Tada se pojavila izreka: "Gdje nema lisice, ne možeš ni selo".
U 17. veku, lisica vukodlak je već bila uobičajen lik u urbanoj priči. Ovo je prelijepa žena, možda čak i previše lijepa i previše nadarena za ljudsku kćer, ali ne pokazuje mnogo od svojih natprirodnih sposobnosti. Lisica je lijepa i svojeglava, podjednako sposobna i za dobro i za zlo. Od veze lisice sa muškarcem, rodiće se deca, a nemaju lisičje predznake, ali je velika budućnost pripremljena.
A pravedne vile lisice već su svrstane među „četiri velike porodice“ životinja, zajedno sa tvorom, ježem i zmijom. U selima se u njihovu čast grade male svetinje, prinose im žrtve, mole se za pomoć u poslu, mir u kući i blagostanje.
Šetate kineskim poljima i odjednom vidite da je ispred neke humke sto, na njemu posude, transparenti, znakovi i sve što je pristojno za hram. Pitate kineskog prolaznika šta je to i čujete u odgovoru: "Ovo je vila lisica." Ona, vidite, živi negdje ovdje u rupi, i moli se da ne škodi sirotinji, nego, naprotiv, da čini dobro, kako dolikuje svecima.
Stoga se lisica dugo smatrala predznakom sudbine. U početku se pojava lisice s devet repa smatrala sretnim znakom isključivo za suverene porodice, ali nakon Tanga, bijela lisica u narodnoj fantaziji je i dalje zadržala svojstvo dobrog glasnika - već za bilo koju osobu. Druga stvar je vila lisica. Ona je u stanju donijeti osobi i nesreću i dobrotu, njena slika je kontradiktorna. Ako se njoj žrtvuju, onda ona može pomoći, može zahvaliti na poštenom odnosu prema njoj. Vila lisica ima značajnu magičnu moć, koja daleko prevazilazi mogućnosti osobe.
Ona poznaje budućnost, široko je erudita, sposobna za transformacije po volji, zna da zavede, tera čoveka da izgubi razum. Konačno, obična lisica vukodlak je najčešće štetno stvorenje, čak i ako ima oblik djeve nezemaljske ljepote ili lijepe mladosti. Njoj, međutim, nije sasvim stran osjećaj za pravdu, ali je, u pravilu, u sukobu s osobom. Za razliku od vilinske lisice, može se ubiti, iako se s njom nije lako nositi. Činjenica je da su bijela lisica, vila lisica i lisica vukodlak tri različite hipostaze jednog bića, koje odgovaraju različitim fazama njenog percepcije u kineskoj tradiciji.
(蒲松齡, 1640-1715) poznati kineski pisac i ekscentrik. Pu je rođen i živio na istoku Srednjeg kraljevstva, u gradu Zichuan, u provinciji Shandong. Ljudi su mu se uvijek smijali i davali mu nadimak Luiquan-juishi („Pustinjak koji živi kraj izvora s vrbama“). Zaista, sa filistarske tačke gledišta, Pu je bio čudan: klonio se svojih komšija, a kada je pio, govorio je svakakve gluposti o duhovima i duhovima. Potičući iz birokratske porodice, od djetinjstva se spremao da položi državne ispite kako bi krenuo stopama svog oca, ali svaki put nije uspio (kažu da ga je iznevjerilo pamćenje). Pravo na upis u školu koja daje više obrazovanje, vječiti student dobio tek u 71. godini! Budući da je cijeli život bio sekretar, Pu se navikao da se kikoće iza leđa i gledao na sudbinu ravnodušno kao pravi taoista.
Najdraža mu je zabava bila da izađe na cestu koja vodi prema gradu, postavi sto sa kotlićem i lulom i, časti prolaznike, sluša priče o nečemu divnom. Pisao je priče. Na kraju je izašla zbirka od pet stotina kratkih priča pod nazivom "Liao zhai zhi yi" ("Opis čudesnog iz Liao kabineta", Liao Zhai je Puov pseudonim). U stvari, Pu Song-ling je oživio žanr koji je zamro do 9. stoljeća Kineski romani o nemrtvim i time spasio mnoge narodne legende XV-XVII vijeka od tužne sudbine postepenog zaborava. To se posebno odnosi na legende o vukarama (hu jing ili huli jing, 狸精), jedinstvenom fenomenu kulture Dalekog istoka koji nema analoga u drugim dijelovima svijeta. Godišnjica Pu Sung-linga je možda prikladna prilika da se o njima detaljnije razgovara. Štaviše, slika mistične lisice već se ukorijenila u ruskoj kulturi: 2004. godine objavljen je roman Viktora Pelevina "Sveta knjiga vukodlaka", čiji je glavni lik bila lisica po imenu A Khuli.
Ne pij sa strancima
Rečeno je da se to dogodilo u posljednjim godinama vladavine cara Li An (李昂, 826-840) iz dinastije Tang (618-907). Jedne večeri, gospodin Wei iz grada Hancheng, na sjeveroistoku Kine, otišao je 10 li (oko 5 km) da provjeri svoju seosku kuću. I na pola puta sreo je djevojku - vrlo lijepu, iako u jednostavnoj haljini. Razgovarali smo. Ispostavilo se da Weiina nova poznanica odlazi u grad kako bi optužila vlasti poreznika, koji ju je navodno obeščastio. “Bila bih vam veoma zahvalna”, rekla je Veiju, “ako biste sve što mi se desilo opisali na papiru, a ja bih to mogla da odnesem gradskim vlastima kako bih oprala sramotu koju mi je ovaj čovek naneo. " Pa, ko bi od onih koji znaju pisati odbio tako ugodno poznanstvo? Sjedajući na travu, djevojka je izvadila papir i mastilo, a Wei je sjeo pored nje. „Imam sa sobom malo vina u svojoj tikvi“, rekla je mlada dama koketno, „i želim da ga ispraznim s tobom i da se napijem.“ Nagovještaj je bio previše transparentan, a lakovjerni Wei je mentalno pohvalio tetku Zhi-nu (織女), nebesku zaštitnicu ljubavnika. Napunili su dvije drvene čaše... A onda se sa zapada pojavio lovac sa čoporom pasa. Ugledavši ih, djevojka se sjurila u stranu i, ne prešavši ni pet koraka, pretvorila se u lisicu i pobjegla. Wei je bio otupio od užasa, a kada je došao k sebi, vidio je da umjesto zdjele u rukama drži ljudsku lobanju ispunjenu kravljim urinom.
Lisice ... Kineski seljaci vekovima su se bojali da ih sretnu. Ako je u polju bljesnuo crveni rep - očekujte nevolje. Ili se bolest izvrće, ili neće biti kiše, ili će nešto izgorjeti - onda ne idite gatari. Trebalo je izbjegavati i mjesta na kojima su živjeli ovi prevaranti: gudure, pustare i stara groblja u kojima su lisice kopale rupe da žive među ljudskim kostima. Međutim, Kinezi su se najviše bojali da lisica, koja je poprimila ljudski oblik, neće ući u njihovu kuću. U evropskoj demonologiji situacija je bila upravo suprotna: nije zvijer pretvorena u čovjeka, već čovjek u zvijer. Suština je u tome da, prema kršćanskim idejama, životinje nemaju dušu - što znači da jednostavno nemaju što premjestiti u drugo tijelo. U Kini su sva živa bića bila obdarena dušom. Ali zašto su lisice vodile tako čudan način života? O ovome se može samo nagađati. Nigdje osim zemalja Daleki istok, mitološki likovi poput Hu jinga , ne javlja. Iz kojih razloga se crvena životinja, koja ne predstavlja ozbiljnu opasnost za ljude, pretvorila u demona - jednu od mnogih tajni Srednjeg kraljevstva.
Affectionate Killers
Prema kineskim vjerovanjima, ljudska životna energija poziva lisicu na smještaj. qi. Ako lisica, pretvorivši se u djevojku, nađe mladoženju i uda se za njega, bolja sudbina to je nemoguće zamisliti za nju. Životna snaga muža se prenosi na hu jing tokom vođenja ljubavi, a lisica upija suptilnosti umjetnosti seksa, kako kažu, s majčinim mlijekom. Hu jing ne ubija čoveka, već ga samo postepeno slabi (stepen ovog slabljenja zavisi od "humanosti" vukodlaka). Lisice mogu biti dobre supruge i vješte domaćice. Ipak, brza smrt čeka osobu u njihovom susjedstvu - nikada neće živjeti vrijeme koje su mu odredili bogovi. A nakon smrti, nesrećnik je osuđen da se pretvori u nemirnog ogorčenog duha, lutajući među ljudima i čineći zlo, sve dok mu ne istekne životni vijek, zabilježen u knjizi života majke Xi-wang-mu (西王母) - gospodarica zapadnog raja. Dakle, nije važno da li je nečija žena dobra ili loša: ako je lisica vukodlak, ne očekujte ništa dobro! Ali čak i ako seljak uzme djevojku iz susjedne kuće za ženu, ljudska prirodašto ne izaziva nikakvu sumnju, hu jing može jednostavno nanijeti štetu ili se preseliti u sretnog mladoženju, što prijeti da se pretvori u demona ili luđaka. Kaže se da ako je duh lisice ušao u osobu, to se može otkriti – to je kao mali meki tumor na jednom od dijelova tijela. Ali bolje je to učiniti sa stručnjakom, na primjer, taoističkim ili budističkim redovnikom, koji je dobro upućen u čarolije i talismane. U svakom slučaju, biće veoma teško izbaciti takvu nesreću - previše je bolno za hu jinga da bi bio lukav i mnogo da bi napravio pustoš.
Rečeno je da je za vrijeme vladavine cara Dezonga (德宗, 780-805) g. Pei's shaoyin(vladin službenik) okruga Jiangling, provincija Hubei, koji se nalazi na jugoistoku Kine, njegov desetogodišnji sin iznenada se razbolio. Šta mu se desilo, niko nije mogao da razume. Dječak je uvenuo pred njegovim očima. Jedne večeri, čovjek koji se predstavio kao gospodin Gao, specijalista za magične amajlije, pokucao je na vrata gospodina Peija. "Bolest dječaka nije uzrokovana ničim drugim do lisičjim mahinacijama", rekao je. Zatim je gost izložio amajlije i svete knjige i dugo je izvodio neshvatljive rituale... I odjednom je dječak ustao i rekao: "Zdrav sam." I zaista, bolest se povukla. Međutim, nešto s djetetom nije bilo u redu. Ponekad je bio u delirijumu, a onda su ga preplavili talasi bezrazložnog smeha, praćeni jecajima. Prošlo je neko vrijeme i novi lutalica pojavio se u kući gospodina Peija, nazivajući sebe Dr. Wang. Gost je pozvan u kuću, a Pei je uz čajnik toplog vina ispričao svoju nesreću. Vang je pregledao dječaka i uzviknuo: „Mladi gospodar je bolestan od lisičje bolesti! Ako se odmah ne izliječi, može se jako razboljeti.” Sa tim rečima, Gao je ušao u sobu. “Kako je,” zamjerio je gospodinu Peiju, “vaš sin je izliječen, a vi mu dovodite lisicu u kuću?! To je ista zvijer koja je izazvala njegovu bolest!” Počeo je okršaj na koji je cijela kuća dotrčala da vidi.
U tom trenutku na kapiji se pojavio stari taoistički monah. „Čuo sam da sin gospodara Peija boluje od lisičje bolesti“, rekao je slugama. „Mogu da vidim demone. Reci svom gospodaru da tražim dozvolu da uđem i razgovaram s njim." Čim je ušao u kuću, gospodin Gao i gospodin Vang su uglas povikali: „To je takođe lisica! Kako uspeva da prevari ljude pod maskom taoiste! Monah im je prikladno odgovorio: „Lisice! Vratite se u svoje napuštene grobove! Zašto smetaš ovim ljudima?!" Tim se riječima zatvorio sa njima u istu prostoriju iz koje su se dugo čuli vriskovi i zvuci galame. Konačno je sve utihnulo. Prestravljen, gospodin Pei je tiho otvorio vrata i ugledao tri dahtane lisice kako leže. Bez razmišljanja, zgrabio je lovački bič i svu trojicu pretukao na smrt. Deset dana kasnije, njegov sin je potpuno ozdravio.
Blago lisičje duše
Hu jing ima još jednu razliku od hrišćanskih demona - oni se ne sastoje u potpunosti od zla i mržnje prema ljudima. Među njima ima i onih sa kojima se lepo slažete, samo retko izlaze kod ljudi. Oni se nazivaju hu shen- vila lisica. Sve do sedamdesetih godina dvadesetog veka, ponegde u zabačenim krajevima Kine, u blizini vekovnih stabala, osamljenih pećina ili rupa, mogle su se videti male svetinje ukrašene crvenim komadićima, sa kadionicama i stolićem za poslastice. Na zidovima ovih minijaturnih hramova bili su napravljeni okrugli prozori sa zavjesama od crvene tkanine. Lokalno stanovništvo dolazilo je ovdje sa svojim jednostavnim zahtjevima, ispisanim na komadima papira u boji, ukrašenim povoljnim simbolima, i spuštali ih u prozore. Postoje mnoge priče koje govore o čudesnim izlječenjima nakon posjeta lisičjim svetištima. Jedan od seljaka je uvijek pazio na idola, jer ako idol propadne, lisica se može uvrijediti - i tada očekivati nevolje.
Sredinom dvadesetog veka, kineski etnografi su sproveli ankete među seljacima provincija Henan (206. pne-220. ne) i Shaanxi. Rezultat je prilično zanimljiv. Uz sav strah od crvenih varalica, seljani su bili sigurni da su samo mlade lisice mlađe od pedeset godina neprijateljski raspoložene prema ljudima (u kineskoj mitologiji maksimalna starost lisice prelazi tri hiljade godina). U brojnim naučnim raspravama o čudima koje datiraju iz doba dinastija Han i Tang, postoje čak i izjave da lisice imaju poseban duhovni princip tzv. lin-sin. Navodno, zbog toga većina hu jinga s godinama gubi interesovanje za svijet ljudi i demonskih navika. Povlače se u osamljena mesta i počinju da se bave taoističkom alhemijom i drugim duhovnim praksama (u kasnijim legendama čak prihvataju i hrišćanstvo!), usavršavajući se magične sposobnosti tvoja duša. Neki od njih ponekad postignu takav uspjeh da postanu besmrtni ( hu xian) i idite da živite u rajskim baštama poput taoističkih svetaca. Ali ako je lisica već stigla zrele godine, ali nikada nije krenula putem vrline - iz nje izlazi strašna vještica kojoj mogu odoljeti samo monasi koji su dobro upućeni u tehnike egzorcizma i sveti arhati. Sposobnosti takvog hu jinga su zaista velike, tako da mogu čak poprimiti oblik budhisatvi.
Priča se da se za vrijeme vladavine carice Wu Zetian (武則天, 684-706) u palati pojavila žena koja se pretvarala da je svetica: lako je činila čuda i čitala misli. Nekoliko godina bila je okružena pažnjom i čašću. Ona je, zavaravajući sve, potajno imala mnogo ljubavnika, koji su jeli obilje njihove životne snage, sve dok se u palati nije pojavio budistički monah Da An, poznat po svojoj svetosti. Kada su mu rekli o stepenu prosvetljenja caričinog miljenika, bio je veoma iznenađen, jer za tako nešto nikada ranije nije čuo, a sumnja mu se uvukla u dušu. Tada je Da An odlučio provjeriti u čemu je stvar: zasjenio je svoju svijest što je više moguće (što je obicna osoba) i zamolio "sveca" da sazna o čemu razmišlja: "Možeš vidjeti pokrete srca, pokušaj da vidiš gdje su moje misli počivale?". „Između zvona na diskovima na vrhu pagode“, bio je tačan odgovor. Da An je odmah ponovio pitanje. "Na nebu Tushita, u Maitrejinoj palati, slušali ste propovijed o Budinom učenju." - upita Da An treći put. "Bio si na nebu izvan svijesti." Sve je bilo tako. Carica je bila oduševljena, a monah je sakupio poslednja snaga, koncentrisan na jednu od poslednjih nebeskih sfera naseljenih arhatima. Lisica nije imala dovoljno duhovne snage za to. Priznala je poraz, pretvorila se u zvijer i pobjegla.
Za Huxian se govorilo da ima bijelo krzno i devet repova. Ko bude imao sreće da upozna takvu osobu biće bogat i srećan. Sreća čeka onoga ko vidi lisicu tokom meditacije. Prema pričama, u večernjim satima, između devet i dvanaest sati, na osamljenim mestima možete videti vatrenu kuglu okruženu svetloplavim bljeskovima, koja se kreće gore-dole u vazduhu na udaljenosti od jednog do dva metra od zemlje. Vjeruje se da je to samo duša lisice, odnosno njen magični dio (prema idejama drevnih Kineza, duše se sastoje od nekoliko dijelova), koju zvijer ispušta, a zatim ponovo proguta. Sada, ako u ovom trenutku smislite i zgrabite loptu, koja se u vašim rukama pretvara u biser, možete steći velike magijske sposobnosti, čast i poštovanje. Lisica će izgubiti svo svoje akumulirano ezoterično iskustvo i može čak i umrijeti. Istina, o tome niko ne brine: prosvijetljen, neprosvijetljen, ali ipak lisica.