Zapisy powyższego i innych nowych teorii wyjaśniają możliwość łączenia wydarzeń z różnych czasów (a dokładniej z różnych punktów współrzędnych jednego Wielkiego Czasu), a paradoksy powieści Mistrz i Małgorzata przestają być paradoksami. Bułhakow, wybitny intuicjonista, potrafił to przewidzieć i zidentyfikować.
Badanie dostępnych dzieł profesjonalnych krytyków literackich doprowadziło do wniosku, że nie każdy badacz twórczości Bułhakowa był wyraźnie zaangażowany w analizę cech strukturalnych powieści Mistrz i Małgorzata. Najpełniejsze omówienie tych zagadnień znalazło się dopiero u B. Sokołowa. Rozwiązanie sposobu, w jaki postacie są skonstruowane w jego artykule „The Treasured Romance” jest bardzo interesujące.
Po pierwsze, w każdym z trzech światów powieści panuje ścisła hierarchia. Czytając rozdziały Jeruszalaim, staje się to bardzo oczywiste. Cesarstwo Rzymskie i Judea w I wieku naszej ery były społeczeństwami wysoce zhierarchizowanymi. Dlatego w scenach Jeruszalaim relacje bohaterów są ściśle określone przez ich pozycję w społeczeństwie. Poncjusz Piłat, prokurator Judei, jest jej absolutnym władcą. Siły zbrojne i służby specjalne są mu podporządkowane. W formacjach tych przestrzegana jest również zasada hierarchii. Należy jednak zauważyć, że Piłat obawia się zdrady głowy Sindrion Kaifa, co wskazuje na tarcia między istniejącymi już wówczas władzami świeckimi i duchowymi.
W tamtym świecie panuje odwieczna, raz na zawsze dana hierarchia sił demonicznych.
Po drugie, trzy światy Mistrza i Małgorzaty mogą kojarzyć się z rzędami postaci, które tworzą swoistą triadę. Te triady jednoczą bohaterów zgodnie z ich podobieństwem do roli, a nawet, do pewnego stopnia, zgodnie z ich podobieństwem portretowym. Zastanówmy się, jakie triady oferuje nam B. Sokołow.
Pierwszą i najbardziej znaczącą triadę tworzą: prokurator Judei, Poncjusz Piłat – „książę ciemności” Messire Woland – kierownik kliniki psychiatrycznej Strawiński. Ta ostatnia jest przypisywana do tej triady w związku ze szczególną rolą tych instytucji w stalinowskiej iw ogóle w sowieckiej Rosji (oczywiście przed ostatnimi reformami o charakterze wewnątrzpolitycznym).
Pozostałe siedem triad zidentyfikowanych przez Sokołowa to:
pierwszy asystent Piłata Afraniusz - pierwszy asystent Wolanda Fagot - Korowiew - pierwszy asystent lekarza Strawińskiego Fedor Wasiljewicz;
Centurion Mark Krysboy - demon bezwodnej pustyni Azazello - dyrektor restauracji "Dom Gribojedowa" Archibald Archibaldovich. Postacie te mają przypisaną funkcję wykonawczą, wykonawczą;
Pies Banga - kot Behemot - pies policyjny Tuztuben;
Szef Sanhedrynu Joseph Kaifa – przewodniczący MASSOLIT Berlioz – jest w Torgsin niewiadomą, udającą cudzoziemca. Postacie te łączy hipokryzja i pozory;
Agentka Aphronia Niza - pokojówka Wolanda Gella - pokojówka Margarity i powierniczka Natasza;
Judasz z Kiriath, który pracuje w kantorze - baron Meigel, znajomy cudzoziemców - dziennikarz Alojzy Mogarycz;
Uczeń Jeszuy Lewy Matwiej – uczeń mistrza poety Iwan Bezdomny – poeta Aleksander Riuchin, pośrednio „nawrócony” przez Iwana.
Spośród głównych bohaterów dzieła tylko trzy nie należą do żadnej triady. To przede wszystkim Jeszua Ga-Norzi i bezimienny Mistrz, którzy tworzą diadę. Mistrz działa zarówno we współczesnym świecie, jak iw tamtym świecie; w tym ostatnim nie ma specjalnego charakteru dla powstania triady.
Teraz pozostaje bohaterka, której imię znajduje się w tytule powieści obok imienia – znak „Mistrz”. W strukturze postaci zajmuje bardzo szczególną pozycję. Ten obraz jest monadą, główną strukturotwórczą jednostką powieści. Margarita operuje we wszystkich trzech światach, aw świecie historycznym zostaje na pożegnalną noc, kiedy widzi Piłata z jego wiernym psem.
Co z tego wszystkiego wynika? Obecność zależności hierarchicznej w każdym ze światów z jednej strony, a obecność „poziomego” wiosłowania postaci między światami z drugiej strony, w połączeniu z ideą możliwości paradoksów czasowych, prowadzi do następującego wniosku. Przy omawianiu struktury postaci, o której mowa powyżej, autor nakreślił ideę, że ludzie, jako obiekty społeczne w ogólności, nie zmieniaj. Potwierdza to również taki znak, który nie jest szczególnie oczywisty dla tej myśli, o której była mowa w poprzednim punkcie. Woland w zamyśleniu mówi do Fagota-Koroviewa o współczesnych Moskalach: „... zwykli ludzie... przypominający byłego...”. Na marginesie warto zauważyć, że Woland, sądząc po jego wypowiedzi, był wcześniej w Moskwie. Ten ukryty znak wyjaśnia, że we wszystkich niespokojnych i strasznych czasach Diabeł odwiedza kraj, aby wymierzyć sprawiedliwość. Najwyraźniej było to za Iwana IV Groźnego, a teraz - w mrocznej epoce stalinizmu i zbliżającego się strasznego terroru.
Kompleksowe i dogłębne badanie cech strukturalnych powieści zasługuje na większą uwagę profesjonalnych krytyków literackich, ponieważ niektóre ukryte myśli, których nie znaleziono w artykułach profesjonalistów, udało się ustalić nawet w ramach tej małej pracy.
4. Wiodące obrazy i ich znaki roli.
W tej części zostaną rozważone główne postacie i bohaterowie dzieła, ich miejsce w powieści i funkcje ról. Do tych bohaterów powinien należeć przede wszystkim Poncjusz Piłat – bohater „powieści w powieści”.
Poncjusz Piłat w powieści mówi w swojej rzeczywistości rola historyczna- rola prokuratora Judei, części rzymskiej prowincji Syria. Aby zbadać obraz powieści Piłat, przyjrzyjmy się, co mówią o nim źródła artystyczne i historyczne.
W opowiadaniu A. France'a „Prokurator Judei” Piłat krytykuje strukturę religijną Judei i ludność żydowską. „Oni nie rozumieją, jak można spokojnie, z czystym sumieniem spierać się o boskie tematy, Żydzi w ogóle nie mają filozofii i nie mogą znieść niezgody w poglądach. Przeciwnie, uznają za godnych egzekucji tych, którzy mają opinie o bóstwie sprzeczne z ich prawem. Te słowa Piłata najlepiej charakteryzują poglądy i czyny Judasza i arcykapłana Kajfy z powieści Bułhakowa. Ale Piłat z Francji jest obdarzony większą obojętnością i bezdusznością niż bohater Bułhakowa. Beznamiętnie i bez większego zainteresowania zajmuje się usuwaniem konfliktów religijnych i świeckich między Żydami. Ale jednocześnie ma pragnienie „… wysłać razem… do kruków oskarżonych i sędziów” - Żydzi swoją wewnętrzną walką po prostu zniesmaczyli prokuratora. Dlatego na pytanie Lamii, czy Piłat pamięta ukrzyżowanego cudotwórcę z Nazaretu imieniem Jezus, sędziwy były prokurator odpowiada: „Jezus? Jezus z Nazaretu? nie pamiętam."
W powieści F. Farrara postać Poncjusza Piłata jawi się w nieco innym świetle. Wydawałoby się, że okrutny prokurator, który ma kamienne i zimne serce, nie może oprzeć się zimnej hipokryzji żydowskich księży. Cytujemy Farrara: „Weźcie Go i ukrzyżujcie” – powiedział Piłat ze skrajnym obrzydzeniem – „bo nie znajduję w Nim żadnej winy…. Żydom słowa Piłata nie wystarczały: nie chcieli milczącej zgody, ale całkowitego potwierdzenia”. Farrar pisze, że wzywając Jezusa na salę sądową, Piłat „był już chrześcijaninem w swoim sumieniu”. Jednak w odpowiedzi na milczenie Jezusa Piłat ze złością wykrzyknął, że ma moc ukrzyżowania i puszczenia. Od tego momentu zaczęło się wzmożone rozdwojenie sumienia prokuratora. Po pochwałach Chrystusa „…więcej grzechu temu, który mnie wam wydał” Piłat jeszcze bardziej chce Go wypuścić, ale krzyki kapłanów: „Jeżeli Go puścisz, nie jesteś przyjacielem Cezara” sprawiają, że Piłat się poddaje. Wiedział o straszliwych środkach męki - oskarżeniu o obrazę najdostojniejszej osobistości. Farrar pisze dalej: „… Piłata dręczyło go sumienie… podjął uroczystą, ale godną pogardy próbę oczyszczenia swego sumienia z winy. Kazał przynieść wodę i umył ręce przed ludem, mówiąc: „Nie jestem niewinny w krwi tego Sprawiedliwego; spójrz….. Umył ręce, ale czy mógł umyć serce?
Kara dla prokuratora Judei według Farrara (w przeciwieństwie do 2000-letnich wyrzutów sumienia według Bułhakowa) staje się dość powszechna, jak na tamte czasy Piłat został usunięty ze stanowiska prokuratora i popełnił samobójstwo na wygnaniu, pozostawiając po sobie imię godne pogardy.
Jeśli chodzi o Fagota-Korovieva, I. Galinskaya bezpośrednio wskazuje, że ten obraz jeszcze nikogo poważnie nie przyciągnął. Zauważa też, że zagraniczni badacze z USA i Kanady, Stenbock i Wright, mówili o Fagocie: jeden – że to towarzysz diabła, dr Faust, drugi – że to postać mało istotna, „przemijająca”.
Prawdziwa jest jednak wersja M. Iowanowicza (Jugosławia), że ten obraz jest ważny, ponieważ. odnosi się do „najwyższego poziomu filozofowania w kręgu Wolanda”. Nie podał jednak żadnej interpretacji obrazu.
W rozdziale „Niefortunni goście” Hella zwraca się do Korowiowa: „Rycerzu, pojawił się tu mały człowieczek…”. I tu zaczynamy rozumieć, że nie na próżno cała pierwsza część wędrówki martwiła nas osobowością Korowiowa; czuło się, że nie jest to tylko postać służbowa pod rządami Wolanda, tłumacza i pierwszego faktotum.
Mimo celowej błazeństwa i arogancji Korowiow poważnie iz namysłem opowiada o rzeczach oczywistych i niezbyt oczywistych. Jest filozoficzny, inteligentny i szeroko erudycyjny. Znający się na sprawach czarnej magii, potrafiący widzieć ukryte i przewidywać przyszłość. Korowiow organizuje skandaliczną „sztuczkę” z walutą w mieszkaniu łotra i łapówkarza Nikanora Bosogo, prezesa spółdzielni mieszkaniowej; organizuje nieskanowalne śpiew chóralny wśród pracowników komisji rozrywkowej; przepowiada miejsce i czas śmierci barmana Odmiany Sokowa, manipuluje historią choroby i księgą domową i wiele więcej. Z orszaku Wolanda Fagot-Koroviev jest właśnie siłą, która dosłownie na poziomie groteski organizuje demaskowanie i samokaranie wad współczesnego moskiewskiego społeczeństwa (co jest tylko demaskowaniem niektórych aspektów życia przewodniczącego komisji akustycznej Sempleyarova!).
„… trójca jest najbardziej ogólną cechą bytu”.
PA Florensky
Mistrz i Małgorzata to powieść satyryczna, powieść fantasy, powieść filozoficzna. Powieść o miłości i twórczości... O śmierci i nieśmiertelności... O sile i niemocy... Czym jest wina i kara? Czym jest moc? Czym jest nieustraszoność, strach, tchórzostwo? Czym jest upływ czasu? A czym jest człowiek w czasie? Co to jest - prawda czy droga do prawdy?
„Trójwymiarowa” struktura powieści wyraża filozofię Bułhakowa. Pisarz argumentował, że trójca odpowiada prawdzie. Zarówno koncepcja czasoprzestrzenna, jak i koncepcja etyczna powieści opierają się na trójcy.
Trzy światy Mistrza i Małgorzaty odpowiadają trzem grupom postaci, z przedstawicielami inne światy tworzą triady. Łączy ich rola i podobne interakcje z innymi bohaterami, a także elementy portretu. W powieści przedstawionych jest osiem triad: Poncjusz Piłat, prokurator Judei – Woland, „książę ciemności” – profesor Strawiński, dyrektor kliniki psychiatrycznej; Afraniusz, pierwszy asystent Piłata - Fagot-Koroviev, pierwszy asystent Wolanda - doktor Fiodor Wasiljewicz, pierwszy asystent Strawińskiego; centurion Marek Krysoboj - Azazello, demon bezwodnej pustyni - Archibald Archibaldovich, dyrektor restauracji Griboyedov's House; pies Buncha - kot Behemot - pies policyjny Tuztuben; Nisa, agent Aphranius - Hella, służąca Fagot-Koroviev - Natasza, służąca Margarita; Przewodniczący Sanhedrynu Kaifa - Przewodniczący MASSOLIT Berlioz - nieznany w Torgsin; Judasz z Kiriath - baron Meigel - dziennikarz Alojzy Mogarycz; Levi Mateusz, wyznawca Jeszuy - poety Iwana Bezdomnego, uczeń Mistrza - poety Aleksandra Ryukhina.
Przejdźmy do jednej ze znaczących triad powieści: Poncjusz Piłat - Woland - Strawiński. „W białym płaszczu z zakrwawioną podszewką” pojawia się w świecie Jeruszalaima Poncjusza Piłata. W świecie moskiewskim akcja toczy się za sprawą Wolanda, który podobnie jak prokurator Judei dysponuje własną świtą. Strawiński zarządza swoją kliniką, decyduje o losie tych, którzy przybyli do niego w wyniku komunikacji z Szatanem i jego sługami. Wydaje się, że biegiem wydarzeń w klinice sterują działania Strawińskiego, „małej” podobizny Wolanda. Woland jest „małym” podobizną Piłata, gdyż „książę ciemności” jest niemal całkowicie pozbawiony jakichkolwiek doświadczeń, którymi jest tak bogato wyposażony, dręczony przez wyrzuty sumienia przez chwilę…
tchórzliwy prokurator Judei. Piłat próbuje ocalić Jeszuę, ale zmuszony w końcu wysłać go na śmierć, mimowolnie staje się nieśmiertelny. A we współczesnej Moskwie wieczny Woland ratuje Mistrza i daje mu nagrodę. Ale twórca musi umrzeć, a wraz z nim Margarita. Otrzymują karę w innym świecie. Nieśmiertelność daje Mistrzowi napisaną przez niego genialną powieść, a Margarita - jej prawdziwą szczerą miłość. Strawiński „ratuje” także Mistrza, który stał się ofiarą złych duchów; tylko „zbawienie” jest parodystyczne, ponieważ profesor może zaoferować Mistrzowi absolutny bezczynny spokój azylu.
Siła każdej z potężnych postaci tej triady okazuje się urojona. Piłat nie jest w stanie zmienić biegu wydarzeń i uratować Jeszuy. Woland z kolei tylko przepowiada przyszłość. A więc Berlioz ginie pod kołami tramwaju nie dlatego, że Szatan „podarował” mu tramwaj i Annuszkę, ale dlatego, że poślizgnął się na oleju. Władza Strawińskiego jest na ogół iluzoryczna: nie jest on w stanie pozbawić Iwana Bezdomnego wspomnień o Piłacie i śmierci Jeszuy, o Mistrzu i jego ukochanej, nie jest w stanie zapobiec ziemskiej śmierci Mistrza i jego przejściu do innego świata.
Istnieje również podobieństwo portretowe między tymi bohaterami: Woland „wygląda na około czterdziestu lat” i „gładko ogolony”. Strawiński jest „starannie ogolonym mężczyzną w wieku około czterdziestu pięciu lat, jak aktor”. Szatan „prawe oko jest czarne, lewe z jakiegoś powodu zielone”, a „prawe ze złotą iskrą na dole, wierci każdemu do dna duszy…”, oczy profesora są „przyjemne, ale przeszywające”. Zewnętrzne podobieństwo Strawińskiego do Piłata zauważa Iwan Bezdomny. Piłat i Woland są również podobni. Podczas przesłuchania Jeszuy twarz Piłata zmienia kolor z żółtego na brązowy, a „skóra na twarzy Wolanda wydawała się na zawsze spalona opalenizną”.
Odwieczna raz na zawsze ta ścisła hierarchia panuje w tamtym świecie, odzwierciedlając hierarchię starożytnego świata Jeruszalaim i współczesnego moskiewskiego.
Współczesny świat Bułhakowa też jest zhierarchizowany: Teatr Rozmaitości, klinika Strawińskiego, MASSOLIT. I tylko Mistrz, Jeszua i Małgorzata rządzą miłością. Mistrz i Jeszua nie mają miejsca w świecie, w którym istnieje hierarchia. A jednak autorka jest przekonana, że przede wszystkim problemami społecznymi, politycznymi, codziennymi są uczucia: miłość, radość.
Powieść Mistrza i Małgorzaty to tajemnica. Każdy, kto ją czyta, odkrywa w niej swój własny sens. Tekst pracy jest tak pełen problemów, że bardzo trudno jest znaleźć ten główny, powiedziałbym nawet, że to niemożliwe.
Główna trudność polega na tym, że w powieści przeplata się kilka rzeczywistości: z jednej strony sowieckie życie Moskwy w latach 20-30, z drugiej miasto Jeruszalaim i wreszcie rzeczywistość wszechmocnego Wolanda.
Pierwszy świat - Moskwa 20-30s.
Szatan przybył do Moskwy, aby wymierzyć sprawiedliwość, uratować Mistrza, jego arcydzieło i Małgorzatę. Widzi, że Moskwa stała się czymś w rodzaju Wielkiego Balu: zamieszkują ją zdrajcy, oszuści, pochlebcy, łapówkarze, kantorzy. Bułhakow przedstawił ich zarówno jako indywidualności, jak i pracowników instytucji: MASSOLIT, Teatru Rozmaitości i Komisji Widowiskowej. Każdy człowiek ma wady, które ujawnia Woland. Poważniejszy grzech popełnili pracownicy MASLIT, którzy nazywają siebie pisarzami i naukowcami. Ci ludzie dużo wiedzą, a jednocześnie świadomie odciągają ludzi od poszukiwania prawdy, unieszczęśliwiają genialnego Mistrza. W tym celu kara wyprzedza Dom Gribojedowa, w którym znajduje się MASSOLIT. Ludność Moskwy nie chce wierzyć w nic bez dowodów, ani w Boga, ani w diabła. Moim zdaniem Bułhakow miał nadzieję, że kiedyś ludzie zdadzą sobie sprawę z horroru, który trawił Rosję przez wiele lat, tak jak Iwan Bezdomny zdał sobie sprawę, że jego wiersze są okropne. Ale tak się nie stało za życia Bułhakowa.
Drugi świat to Jeruszalaim.
Jeruszalaim kojarzy się z wieloma charakterystycznymi, nieodłącznymi od niego i jednocześnie łączącymi się z Moskwą detalami. To palące słońce, wąskie splątane uliczki, teren. Szczególnie zaskakujące jest podobieństwo niektórych elewacji: Domu Paszkowa w Moskwie i pałacu Piłata, znajdującego się ponad dachami kamienic miejskich; Łysa Góra i Wróble Wzgórza. Można też zwrócić uwagę na to, że jeśli w Jeruszalaim wzgórze z ukrzyżowanym Jeszuą jest otoczone, to w Moskwie z opuszczającym je Wolandem. Z życia miasta opisane są tylko trzy dni. Walka dobra ze złem nie ustaje i nie może ustać. Protagonista starożytnego świata, Jeszua, jest bardzo podobny do Jezusa. Jest także zwykłym śmiertelnikiem, który pozostał niezrozumiany. Jeruszalaim, wymyślone przez Mistrza, jest fantastyczne. Ale to on wygląda w powieści najbardziej realnie.
Trzeci świat to mistyczny, fantastyczny Woland i jego świta.
Mistycyzm w powieści pełni rolę całkowicie realistyczną i może służyć jako przykład sprzeczności rzeczywistości. Światem podziemnym kieruje Woland. Jest diabłem, szatanem, „księciem ciemności”, „duchem zła i panem cieni”. Zły duch w Mistrzu i Małgorzacie obnaża przed nami ludzkie wady. Tutaj i diabeł Koroviev jest pijanym draniem. Oto kot Behemot, bardzo podobny do człowieka, a czasem zamienia się w człowieka, bardzo podobnego do kota. Oto chuligan Azazello z brzydkim kłami. Woland uosabia wieczność. Jest tym wiecznie istniejącym złem, które jest niezbędne do istnienia dobra. Zmieniono w powieści tradycyjny wizerunek Szatan: to już nie jest niemoralny, zły, zdradziecki niszczyciel demonów. Złe duchy pojawiają się w Moskwie z rewizją. Interesuje ją, czy mieszczanie zmienili się wewnętrznie. Obserwując publiczność w Variety, „profesor czarnej magii” ma tendencję do myślenia, że tak naprawdę nic się nie zmieniło. Zły duch pojawia się przed nami jako zła wola człowieka, będący narzędziem kary, knujący intrygi na sugestię ludzi. Woland wydawał mi się sprawiedliwy, obiektywny, a jego sprawiedliwość przejawiała się nie tylko w karaniu niektórych bohaterów. Dzięki niemu Mistrz i Małgorzata ponownie się spotykają.
Wszyscy bohaterowie powieści są ze sobą ściśle związani, bez istnienia jednych istnienie innych byłoby niemożliwe, tak jak nie ma światła bez ciemności. Powieść „Mistrz i Małgorzata” opowiada o odpowiedzialności człowieka za swoje czyny. Działania łączy jedna idea - poszukiwanie prawdy i walka o nią. Wrogość, nieufność, zazdrość królują na świecie przez cały czas. Ta powieść należy do tych dzieł, które należy przeczytać ponownie, aby lepiej zrozumieć podtekst, dostrzec nowe szczegóły, na które mogłeś nie zwrócić uwagi za pierwszym razem. Dzieje się tak nie tylko dlatego, że powieść dotyka wielu problemów filozoficznych, ale także ze względu na złożoną „trójwymiarową” strukturę dzieła.
Podobne dokumenty
Historia powstania powieści „Mistrz i Małgorzata”. Ideologiczny i artystyczny obraz sił zła. Woland i jego świta. Jedność dialektyczna, komplementarność dobra i zła. Bal u Szatana to apoteoza powieści. Rola i znaczenie” ciemne siły„zawarte w powieści Bułhakowa.
streszczenie, dodano 11.06.2008
Osobowość Bułhakowa. Powieść „Mistrz i Małgorzata”. Główni bohaterowie powieści: Jeszua i Woland, orszak Wolanda, Mistrz i Małgorzata, Poncjusz Piłat. Moskwa w latach 30. Losy powieści „Mistrz i Małgorzata”. Dziedzictwo dla potomków. Rękopis wielkiego dzieła.
streszczenie, dodano 14.01.2007
Historia powstania powieści. Osobowość Bułhakowa. Historia „Mistrza i Małgorzaty”. Cztery warstwy rzeczywistości. Jeruszalaim. Woland i jego świta. Obraz Wolanda i jego historia. Orszak Wielkiego Kanclerza. Korowiow-Fagot. Azazello. Hipopotam. Niektóre tajemnice powieści.
streszczenie, dodano 17.04.2006
System obrazu i historie powieść „Mistrz i Małgorzata”. Filozofia Nozri, miłość, mistyczne i satyryczne wersety. Poncjusz Piłat i Jeszua Ha-Nozri. Woland i jego świta. Idealny wyglądżona geniusza. Zrozumienie pisarza i celu jego życia.
prezentacja, dodano 19.03.2012
Pierwsze wydanie powieści Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata”. „Fantastyczna powieść” i „Książę ciemności”. Świat ludzki, biblijny i kosmiczny w działaniu. Widzialna i niewidzialna „natura” światów. Dialektyczna interakcja i walka dobra ze złem w powieści Bułhakowa.
prezentacja, dodano 18.02.2013
Historia powstania powieści. Związek między powieścią Bułhakowa a tragedią Goethego. Czasowa i przestrzenna struktura semantyczna powieści. Powieść w powieści. Obraz, miejsce i znaczenie Wolanda i jego świty w powieści „Mistrz i Małgorzata”.
streszczenie, dodano 09.10.2006
Historia powstania powieści M. Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata”; koncepcja ideowa, gatunek, postacie, oryginalność fabuły i kompozycji. obraz satyryczny sowiecka rzeczywistość. Temat podnoszącej na duchu, tragicznej miłości i kreatywności w zniewolonym społeczeństwie.
praca dyplomowa, dodano 26.03.2012
Historia powstania powieści. Ideologiczna i artystyczna rola sił zła w powieści. Charakterystyka historyczna i artystyczna Wolanda i jego świty. Wielki bal u Szatana jako apoteoza powieści.
streszczenie, dodano 20.03.2004
Historyk, który został pisarzem. Twórcza historia powieści Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata”. Główny prototyp Margarity. Moskwa jako światowy symbol powieści. Prawdziwa twarz Wolanda. Korekta autorska, warianty tytułów. Symboliczno-semantyczny aspekt powieści.
prezentacja, dodano 21.04.2014
Ogólna charakterystyka powieści „Mistrz i Małgorzata”, analiza krótkiej historii powstania. Znajomość twórczości M. Bułhakowa. Rozważanie kluczowych postaci powieści: Margarita, Poncjusz Piłat, Azazello. Cechy kręcenia filmu.
nsky. W scenach Jeruszalaim życie rozwija się dzięki działaniom i rozkazom Piłata. W części moskiewskiej akcja toczy się za sprawą Wolanda, który podobnie jak prokurator Żydów dysponuje całą świtą. Podobnie Strawiński, choć w parodystycznej, zredukowanej formie, powtarza funkcje Piłata i Wolanda. Strawiński decyduje o losach wszystkich trzech postaci współczesnego świata, które trafiły do kliniki w wyniku przypadkowego kontaktu z Szatanem i jego sługami. Wydaje się, że biegiem wydarzeń w klinice kierują działania Strawińskiego - pokrewne podobieństwo Wolanda. Z kolei jest to nieco pokrewne podobieństwo do Piłata, już pomniejszone, ponieważ „Książę Ciemności” jest niemal całkowicie pozbawiony jakichkolwiek przeżyć psychicznych, którymi tak obficie obdarzony jest procurator Żydów, dręczony wyrzutami sumienia za chwilowe tchórzostwo. Woland niejako parodiuje Piłata - człowieka, który stoi na czele całego świata Jeruszalaim. W końcu losy Kaify, Judasza i Jeszuy zależą od Piłata i podobnie jak Woland ma on swoją świtę - Afraniusza, Marka Ratslayera, wiernego Banga. Piłat próbuje ocalić Jeszuę, ale zmuszony w końcu wysłać go na śmierć, nieświadomie zapewnia im obojgu nieśmiertelność na wieki. A we współczesnej Moskwie wieczny Woland ratuje mistrza i daje mu nagrodę. Ale i tu śmierć twórcy i jego oddanej kochanki musi nastąpić najpierw – otrzymują nagrodę w innym świecie, a nieśmiertelność daje Mistrzowi napisana przez niego genialna powieść, a Małgorzacie jej wyjątkową miłość. Strawiński ratuje także Mistrza i innych, którzy padli ofiarą złych duchów, tylko to zbawienie jest szczerze parodystyczne, ponieważ profesor może zaoferować Mistrzowi jedynie absolutny, nieczynny spokój szpitala psychopatycznego. Siła każdej z potężnych postaci tej triady okazuje się urojona. Piłat nie jest w stanie zmienić biegu wydarzeń, zdeterminowanego okolicznościami od niego niezależnymi, ostatecznie z powodu własnego tchórzostwa, choć pozornie wszystko w antycznej części powieści odbywa się na jego polecenie. Z kolei przyszłość tych ludzi z którymi się zetknie jest tylko przewidywana, jednak przyszłość ta ciągle jest determinowana wyjątkowo długimi okolicznościami. Berlioz ginie więc pod kołami tramwaju nie dlatego, że Szatan dał nieprzewidzianą okoliczność w postaci kół tramwajowych i rozlanej przez Annuszkę ropy na szynach, ale dlatego, że po prostu się na tym oleju poślizgnął. A oszust Mastgel, który zginął na balu Wolanda od kuli Azazello, nieuchronnie musiałby zapłacić życiem za swoją zdradę za miesiąc, a interwencja sił nieziemskich tylko przyspiesza rozwiązanie. Władza Strawińskiego nad Mistrzem i innymi pacjentami okazuje się iluzoryczna. Nie jest w stanie pozbawić Iwana Bezdomnego wspomnień o Piłacie i śmierci Jeszuy oraz Mistrza i jego ukochanej, nie jest w stanie zapobiec ziemskiej śmierci Mistrza i jego przejściu wraz z Małgorzatą do innego świata i do Nieśmiertelności. Wymieńmy siedem pozostałych triad Mistrza i Małgorzaty: Afraniusz, pierwszy asystent Piłata, Fagot Korowiow, pierwszy asystent Wolanda, Fiodor Wasiljewicz, lekarz, pierwszy asystent Strawińskiego; centurion Mark Krysboy, Azazello, demon bezwodnej pustyni, - Archibald Archibaldovich, dyrektor restauracji domu Gribojedowa; pies Banga - kot Behemoth - pies policyjny Tuztuben; Kiza, agentka Aphraniusa, - Hella, służąca Fagota - Korowiew, - Natasza, służąca i powierniczka Małgorzaty; Przewodniczący Sinfrion Iosif Kaifa - Przewodniczący MASSOLIT, Berlioz - osoba nieznana w torgsin, udająca cudzoziemca; Judasz z Kiriath, baron Meigel, - dziennikarz Alozy Mogarycz, Lewi Matwiej, jedyny wyznawca Jeszuy, - poeta Iwan Bezdomny, jedyny uczeń Mistrza - poeta Aleksander Ryukhin. Spośród głównych bohaterów powieści tylko trzy nie należą do triad. Po pierwsze, to są dwa ważny bohater, jak Jeszua Ha-Nozri i bezimienny Mistrz, tworząc karę lub diadę. Pozostaje bohaterka, której imię znajduje się w tytule powieści. Obraz Margarity uosabia nie tylko miłość, ale także miłosierdzie (szuka przebaczenia dla Fridy i Piłata). Margarita operuje we wszystkich trzech światach powieści: współczesnym, nieziemskim i historycznym. Ten obraz nie zawsze jest idealny. Stając się czarownicą, Margarita twardnieje i niszczy dom Drumlita, w którym mieszkają główni wrogowie Mistrza. Ale groźba śmierci niewinnego dziecka staje się granicą, której tak naprawdę nigdy nie można przekroczyć. osoba moralna i następuje otrzeźwienie. Kolejnym grzechem Małgorzaty jest udział w szatańskim balu wraz z największymi grzesznikami „wszystkich czasów i narodów”. Ale ten grzech został popełniony w innym świecie, działania Margarity tutaj nikomu nie wyrządzają krzywdy i nie wymagają odkupienia. A miłość Margarity pozostaje dla nas wiecznym ideałem. Charakterystyczne jest, że żadna z postaci triad, podobnie jak diady, nie jest połączona ze sobą ani z innymi postaciami (z nielicznymi wyjątkami) więzami pokrewieństwa lub małżeństwa. W Mistrzu i Małgorzacie podstawą rozwoju fabuły są takie powiązania między postaciami, które w pełni wynikają z sytuacji w społeczeństwie. Przypomnijmy, że zarówno Cesarstwo Rzymskie, jak i Judea w I wieku naszej ery były społeczeństwami hierarchicznymi. Tylko Jeszua stoi poza hierarchią, jego nauczanie przeciwstawia się jakiejkolwiek hierarchii, wysuwając na pierwszy plan cechy osobowe człowieka. W tamtym świecie panuje odwieczna, dana raz na zawsze ścisła hierarchia, która w wyjątkowy sposób odzwierciedla hierarchię starożytnego Jeruszalaim i współczesnego świata moskiewskiego. Dla współczesnego Bułhakowa świat okazuje się także światem hierarchicznym. Jedynie w relacji Mistrza i Małgorzaty rządzi nie hierarchia, lecz miłość. W społeczeństwie opartym głównie na hierarchii, Mistrz, mimo swojego geniuszu, a nawet w dużej mierze dzięki niemu, nie ma miejsca. Mistrz jest nieświadomym buntownikiem przeciw systemowi hierarchii państwowej, a sama powieść jest skrytym protestem przeciwko takiemu systemowi. Powieść Mistrza, człowieka genialnego, ale nie należącego do potężnej hierarchii świata literackiego i prawie literackiego, nie może wyjść na światło dzienne. Podobnie jak Jeszua przywróci przeciwko żydowskiej hierarchii, Mistrz jest skazany na śmierć. Powieść Bułhakowa potwierdza pierwszeństwo odwiecznych ludzkich uczuć nad jakąkolwiek hierarchią społeczną, nawet jeśli dobroć, prawda, miłość, twórczy geniusz są zmuszeni ukryć się tutaj, w tamtym świecie, szukać wsparcia u „księcia ciemności”. Pisarz głęboko wierzył, że tylko polegając na żywym ucieleśnieniu tych humanistycznych koncepcji, ludzkość może stworzyć prawdziwie sprawiedliwe społeczeństwo, w którym nikt nie będzie miał monopolu na prawdę. „Mistrz i Małgorzata” Michaiła Bułhakowa to powieść przekraczająca granice gatunku, dzieło, w którym być może po raz pierwszy udało się osiągnąć organiczne połączenie zasad historyczno-epickich, satyrycznych i filozoficznych. Pod względem głębi treści filozoficznych i poziomu warsztatu plastycznego słusznie dorównuje „boskiej komedii Dantego, Fausta, Goethego. „Mistrz i Małgorzata” to jedna z najbardziej literackich powieści naszych czasów, tj. opiera się głównie na źródłach literackich. W tekście można znaleźć wyraźne i ukryte cytaty z dzieła literackie, tutaj i Gogol, i Goethe, i Renan. „Mistrz i Małgorzata” pozostał najważniejszym zabytkiem literatury rosyjskiej lat 20. i 30. XX wieku, na zawsze wpisanym do skarbnicy arcydzieł literatury światowej. Dziś jeszcze wyraźniej niż wcześniej widzimy, że w twórczości Bułhakowa najważniejszy jest ból dla człowieka, niezależnie od tego, czy jest to wybitny Mistrz, czy niepozorny urzędnik, sprawiedliwy Jeszua czy okrutny kat Marek Krysoboj. Humanizm pozostał dla Bułhakowa ideologicznym rdzeniem literatury. I ten autentyczny, bezkompromisowy humanizm jego dzieł jest zawsze aktualny. Diaboliada na kartach powieści. Demonologia to dział średniowiecznej teologii chrześcijańskiej (zachodnie gałęzie chrześcijaństwa), który zajmuje się problematyką demonów i ich relacji z ludźmi. Demonologia pochodzi od starożytnych greckich słów daimon, demon, zły duch (w starożytnej Grecji słowo to nie miało jeszcze negatywnej konotacji) oraz logos, słowo, pojęcie. W dosłownym tłumaczeniu „demonologia” oznacza „naukę o demonach”. Bułhakow „Mistrz i Małgorzata” zaakceptował dualizm starożytnych religii, w których dobre i złe bóstwa są równymi przedmiotami kultu. To nie przypadek, że jeden z prześladowców Mistrza został nazwany Arimanowem - nosicielem złych skłonności, od imienia bóstwa zoroastryjskiego. Właśnie w latach powstania ostatniej powieści Bułhakowa lud pod naciskiem władzy zmienił „religię przodków na nową”, komunistyczną, a Jezusa Chrystusa uznano jedynie za mit, wytwór wyobraźni (Berlioz został ukarany za ślepe podążanie za tą oficjalną instalacją na patriarchach). Bułhakow zaczerpnął ideę „dobrego diabła” z książki A. V. Amfiteatrowa „Diabeł w życiu, legendzie i literaturze średniowiecza”. Odnotowano tam: „... Nie sposób nie zauważyć, że pojęcie i obraz złego ducha, odmiennego od dobrych, jest definiowane w mitotwórstwie biblijnym nie wcześniej niż w niewoli (mówimy o niewoli babilońskiej Żydów). Przeplatanie się fantazji i rzeczywistości w obrazie Wolanda. Przeplatanie się fantazji i rzeczywistości obserwuje się w obrazie Wolanda. Postać ta jest realna i jednocześnie podlega
„MISTRZ I MARGARITA”
Powieść. Za życia Bułhakowa nie została ukończona i nie została opublikowana. Po raz pierwszy: Moskwa, 1966, nr 11; 1967, nr 1. Rozpoczęcie pracy nad M. i M. Bułhakowem w różnych rękopisach datowanych na rok 1928 lub 1929. Najprawdopodobniej pojawienie się koncepcji powieści datuje się na rok 1928, a prace nad tekstem rozpoczęto w roku 1929. Według zachowanego pokwitowania Bułhakow przekazał 8 maja 1929 r. rękopis „Furibunda” pod pseudonimem „K. Tugay” (oczywiście pseudonim ten pochodził od imion książąt z opowiadania „Ogień Chana”). Jest to najwcześniejsza znana data powstania pracy nad M. i M. Można jednak przypuszczać, że powieść została rozpoczęta kilka miesięcy wcześniej. Zachował się raport nieznanego informatora OGPU z dnia 28 lutego 1929 r., w którym oczywiście rozmawiamy o przyszłości M. i M.: „Widziałem Niekrasową, powiedziała mi, że M. Bułhakow napisał powieść, którą czytał w pewnym towarzystwie, powiedzieli mu, że nie przepuszczą go w tej formie, ponieważ jest niezwykle ostry w atakach, potem przerabia ją i myśli o opublikowaniu, aw oryginalnej wersji, aby wprowadzić ją do społeczeństwa jako rękopis i to w tym samym czasie wraz z publikacją w formie okrojonej”. Prawdopodobnie zimą 1929 roku powstały tylko pojedyncze rozdziały powieści, które były jeszcze bardziej wymowne politycznie niż zachowane fragmenty wczesnej edycji. Być może „Furibunda Mania” przekazana Nedrze była już złagodzoną wersją oryginalnego tekstu. Wiarygodny jest również zamiar Bułhakowa, aby rękopis powieści umieścić w samizdacie. Z listu od nieznanego czytelnika, który autorzy M. i M. otrzymali 9 marca 1936 r., wiadomo, że w rękopisach i maszynopisach krążących wśród zainteresowanych opinii publicznej „Kabała świętych”, „Psie serce” i „Jaja fatalne” z niepublikowaną wersją finału w zbiorze „Nedr”. Niewykluczone, że to sygnał agenta organów karnych ostatecznie udaremnił publikację Furibunda Mania. W pierwszym wydaniu powieść miała warianty tytułów: „Czarny mag”, „Kopyta inżyniera”, „Żongler z kopytem”, „Syn V (eliar?)”, „Tour (Woland?)”. Pierwodruk M. i M. został zniszczony przez autora 18 marca 1930 r., po otrzymaniu wiadomości o zakazie wystawiania sztuki "Kabała świętych". Bułhakow poinformował o tym w liście do rządu z 28 marca 1930 r.: „I osobiście własnymi rękami wrzuciłem do pieca szkic powieści o diable…” Prace nad M. i M. wznowiono w 1931 r. Wykonano szkice do powieści, a Margarita i jej bezimienny towarzysz pojawili się już tutaj - przyszły mistrz. Pod koniec 1932 lub na początku 1933 pisarz ponownie przystąpił, podobnie jak w latach 1929-1930, do stworzenia tekstu fabularnego. 2 sierpnia 1933 r. Poinformował swojego przyjaciela pisarza Vikenty Veresaev (Smidovich) (1867-1945): „Diabeł mnie opętał… Już w Leningradzie, a teraz tutaj, dusząc się w swoich pokoikach, zacząłem brudzić strona po stronie mojej powieści, która została zniszczona trzy lata temu. Po co? nie wiem. poczęstuję się sobą! Niech popadnie w zapomnienie! Jednak prawdopodobnie wkrótce z tego zrezygnuję”. Jednak Bułhakow nie porzucił już M. i M. i z przerwami spowodowanymi koniecznością pisania sztuk na zamówienie, dramaturgii i scenariuszy, pracował nad powieścią niemal do końca życia. Powstające do 1936 r. drugie wydanie M. i M. nosiło podtytuł „Powieść fantastyczna” i warianty tytułów: „Wielki kanclerz”, „Szatan”, „Oto jestem”, „Kapelusz z piórkiem”, „Czarny teolog”, „Pojawił się”, „Podkowa cudzoziemca”, „Pojawił się”, „Adwent”, „Czarny magik” i „Kopyta konsultanta”.
Trzecie wydanie M. i M., rozpoczęte w drugiej połowie 1936 lub w 1937 roku, nosiło pierwotnie tytuł „Książę Ciemności”, ale już w drugiej połowie 1937 roku pojawił się znany już tytuł „Mistrz i Małgorzata”. W maju - czerwcu 1938 r. po raz pierwszy przedrukowano gotowy tekst M. i M. Autorska redakcja maszynopisu rozpoczęła się 19 września 1938 roku i trwała z przerwami niemal do śmierci pisarza. Bułhakow przerwał ją 13 lutego 1940 r., niecałe cztery tygodnie przed śmiercią, słowami Małgorzaty: „Czyli to znaczy, że pisarze idą za trumną?” Fabulno M. i M. to kompletna rzecz. Pozostało tylko kilka drobnych niekonsekwencji, jak np. w rozdziale 13 jest powiedziane, że Mistrz jest gładko ogolony, aw rozdziale 24 pojawia się przed nami z brodą, i to dość długą, bo nie jest ogolona, a jedynie przystrzyżona. Ponadto, ze względu na niekompletność redakcji, której część zachowała się tylko w pamięci trzeciej żony pisarza E.S. Bułhakowej, a także z powodu utraty jednego z zeszytów, w których wpisywała ostatnie poprawki i uzupełnienia Bułhakowa, pozostaje zasadnicza niepewność tekstu, której każdy z wydawców jest zmuszony pozbyć się na swój sposób. Na przykład biografia Alojzego Mogarycza została przekreślona przez Bułhakowa, a jej nowa wersja została tylko z grubsza zarysowana. Dlatego też w niektórych wydaniach M. i M. jest pominięty, w innych dla większej kompletności fabuły przywrócono przekreślony tekst.
,
,
,
23 października 1937 r. E. S. Bułhakowa zanotowała w swoim dzienniku: „MA, z powodu tych wszystkich spraw dla nieznajomych i własnego libretta, pomysł zaczyna dojrzewać - opuścić Teatr Bolszoj, wyprostować powieść („Mistrz i Małgorzata”), zaprezentować ją na górze”. W ten sposób M. i M. uznano za główny biznes życia, mający na celu określenie losów pisarza, chociaż Bułhakow nie był pewien perspektywy opublikowania powieści. Przed ukończeniem przedruku tekstu M. i M. napisał do E. S. Bułhakowej w Lebedyan 15 czerwca 1938 r.: „Mam przed sobą 327 stron maszynopisu (około 22 rozdziałów). Jeśli będę zdrowy, korespondencja wkrótce się skończy. Najważniejsze pozostanie - korekta autora, duża, złożona, uważna, być może z korespondencją niektórych stron.
"Co się stanie?" - ty pytasz. nie wiem. Pewnie odłożysz go do komody albo do szafy, gdzie leżą moje martwe sztuki, a czasem się nad tym zastanowisz. Nie znamy jednak naszej przyszłości.
Dokonałem już osądu na ten temat i jeśli uda mi się podnieść nieco końcówkę, uznam, że sprawa zasługuje na korektę i umieszczenie w ciemności pudełka.
Teraz interesuje mnie twój dwór, a czy poznam dwór czytelników, tego nikt nie wie.
Moja szanowana skryba (siostra E. S. Bułhakowa O. S. Bokshanskaya (1891-1948. - B. S.) bardzo mi pomogła w dokonaniu jak najbardziej surowego osądu. W ciągu 327 stron uśmiechnęła się raz na stronie 245 („Chwalebne morze ...”) (czyli odcinek z pracownikami Komisji Spektakularnej, nieprzerwanie śpiewając chórem pod kierunkiem Korovieva-Fagota „Chwalebne morze, święty Bajkał ...” - B. S.). Dlaczego ją to rozśmieszyło, nie wiem. Nie jestem pewien, czy uda jej się znaleźć jakiś główny wątek w powieści, ale jestem pewien, że jej całkowita dezaprobata dla tej rzeczy jest z jej strony gwarantowana. Co zostało wyrażone w tajemniczym zdaniu:
„Ta powieść to twoja prywatna sprawa” (?!). Prawdopodobnie chciała przez to powiedzieć, że to nie jej wina… Zacząłem się źle czuć i gdyby to było na przykład dzisiaj i wczoraj, to mój wyjazd prawie by się nie odbył (do Lebedyana. - B. S.) Nie chciałem do ciebie o tym pisać, ale nie możesz nie pisać. ... Ech, Cook, z daleka nie widać, co ostatni romans o zachodzie słońca zrobił z twoim mężem po okropnym życiu literackim.
Prawdopodobnie autor M. i M., sam z wykształcenia lekarz, odczuwał już pewne objawy śmiertelnej choroby - stwardnienia rozsianego, która zabiła jego ojca, A. I. Bułhakowa, a następnie uderzyła w samego pisarza. Nieprzypadkowo na jednej ze stron rękopisu M. i M. zanotowano dramatyczną notatkę: „Dokończ, zanim umrzesz!” Następnie E. S. Bułhakowa przypomniała sobie, że latem 1932 r., Kiedy spotkali się ponownie po prawie dwudziestu miesiącach niewidzenia się na prośbę jej męża E. A. Szyłowskiego (1889–1952), Bułhakow powiedział: „Daj mi słowo, że umrę w twoich ramionach”. Jeśli wyobrazimy sobie, że powiedział to mężczyzna w wieku niespełna czterdziestu lat (w rzeczywistości Bułhakow miał wtedy już 42 lata - B.S.), zdrowy, o wesołych niebieskich oczach, promieniejący szczęściem, to oczywiście wyglądało to bardzo dziwnie. A ja, śmiejąc się, powiedziałem: „Oczywiście, oczywiście, umrzesz u mnie…” Powiedział:
– Mówię bardzo poważnie, przysięgam. I w rezultacie przysiągłem. A kiedy później, począwszy od 35 roku, z jakiegoś powodu zaczął mi przypominać o tej przysiędze, martwiłem się i martwiłem. Mówię mu: „No to chodźmy, chodźmy, chodźmy do przychodni, może źle się czujesz?” Robiliśmy badania, prześwietlenia; wszystko było bardzo dobre. A kiedy nadszedł 39 rok, zaczął mówić: „Cóż, nadszedł mój ostatni rok”. I tak zwykle mówił do publiczności. Miałem mały krąg znajomych, ale bardzo dobry, bardzo ciekawy krąg. Byli to artyści - Dmitriev Vladimir Vladimirovich, Williams Petr Vladimirovich, Erdman Boris Robertovich. To był dyrygent Teatru Bolszoj Melik-Paszajew, to był Jakow Leonidowicz Leontiew, dyrektor (właściwie - zastępca dyrektora - B.S.) Teatru Bolszoj. Wszyscy z rodzinami, oczywiście z żonami. I moja siostra Olga Siergiejewna Bokszanska, sekretarz Teatru Artystycznego, z mężem Kałużskim, kilkoma artystami Teatru Artystycznego: Koński, Janszyn (w 1936 r. To było małe kółko dla takiej osoby jak Michaił Afanasjewicz, ale zbierali się u nas prawie codziennie. Siedzieliśmy wesoło przy naszym okrągłym stole i Michaił Afanasjewicz przyzwyczaił się nagle, pośród samej wesołości, mówić: „Tak, to dobrze dla was, wszyscy będziecie żyć, ale ja wkrótce umrę”. I zaczął mówić o zbliżającej się śmierci. Co więcej, mówił wcześniej komicznym, humorystycznym tonem, że ja pierwszy się roześmiałem. I wszystko było już za mną, bo nie sposób było się oprzeć. Pokazał to wcale nie jako tragedię, ale podkreślił całą śmieszność, jaka może towarzyszyć takiej chwili. I wszyscy jesteśmy tak przyzwyczajeni do tych historii, że gdyby tylko jedna się natknęła Nowa osoba Spojrzał na nas ze zdumieniem. I już wszyscy myśleliśmy, że to tylko jeden z tematów zabawnych historii Bułhakowa, wyglądał tak zdrowo i pełen życia. Ale naprawdę zachorował w 39 roku. A kiedy okazało się, że zachorował na nefrosklerozę, przyjął to jako coś nieuniknionego. Jako lekarz znał przebieg choroby i ostrzegał mnie przed nią. W niczym się nie mylił. Było bardzo źle, że lekarze, najlepsi lekarze w Moskwie, których wezwałem do niego, wcale go nie oszczędzili. Zwykle mówili mu: „Cóż, Michaił Afanasjewicz, jesteś lekarzem, sam wiesz, że to jest nieuleczalne”. To okrutne, chyba nie powinno się tak mówić pacjentowi. Kiedy wyszli, miałem wiele godzin, by przekonać go, żeby uwierzył mi, a nie im. Uwierz, że będzie żył, że to przeżyje straszna choroba, obezwładni ją. Znowu zaczął mieć nadzieję. Podczas choroby dyktował mi i poprawiał Mistrza i Małgorzatę, utwór, który kochał bardziej niż wszystkie inne. Pisał go przez dwanaście lat. A ostatnie poprawki, które mi podyktował, zostały zrobione w kopii, która znajduje się w Bibliotece im. Lenina. Te poprawki i uzupełnienia pokazują, że jego umysł i talent wcale nie osłabły. Były to genialne dodatki do tego, co zostało napisane wcześniej.
Kiedy pod koniec choroby prawie stracił już mowę, czasami wychodziły z niego tylko końcówki lub początki słów. Był taki przypadek, że kiedy siedziałam obok niego, jak zwykle na poduszce, na podłodze, u wezgłowia jego łóżka, dał mi do zrozumienia, że czegoś potrzebuje, że czegoś ode mnie chce. Zaproponowałem mu lekarstwo, napój - sok z cytryny, ale wyraźnie zrozumiałem, że nie o to chodzi. Potem zgadłem i zapytałem: „Twoje rzeczy?” Skinął głową z miną tak i nie. Powiedziałem: „Mistrz i Małgorzata”? Strasznie uradowany, dał znak głową, że „tak, jest”. I wycisnął dwa słowa: „wiedzieć, wiedzieć”.
Najwyraźniej w latach trzydziestych Bułhakow w jakiś sposób przewidział swoją śmierć i dlatego zrealizował M. i M. jako powieść o „ostatnim zachodzie słońca”, jako testament, jako główne przesłanie dla ludzkości. Tutaj, podobnie jak święto śmierci Bułhakowa o śmierci, zapisane przez E. S. Bułhakową, tragiczny los mistrza, skazany na szybkie zakończenie jego ziemskiego życia, bolesna śmierć na krzyżu Jeszui Ga-notskri nie wygląda tak trudno i beznadziejnie dla czytelnika w połączeniu z naprawdę błyskotliwym humorem moskiewskich scen, z groteskowymi obrazami , Azazello i Gella. Ale najważniejsze dla autora M. i M. była oryginalna syntetyczna koncepcja filozoficzna zawarta w powieści i ostra satyra polityczna, ukryta przed oczami cenzury i nieprzyjaznych czytelników, ale zrozumiała dla ludzi naprawdę bliskich Bułhakowowi. Relacje z O. S. Bokshanskaya nie były dla niego łatwe, dlatego pisarka wyraziła obawę, że potraktuje ona M. i M. z dezaprobatą i nie będzie w stanie zrozumieć główny pomysł powieść. Prawdopodobnie Bułhakow nie wykluczył, że aluzje polityczne zawarte w M. i M., a także w opowiadaniach „Zgubne jajka” i „Psie serce” przyniosą mu kłopoty. Jeśli chodzi o „Fatal Eggs”, w dzienniku Bułhakowa we wpisie w nocy 28 grudnia 1924 r., Po przeczytaniu opowiadania o „Nikitinsky Subbotniks” (autor ostro ocenił zgromadzoną tam publiczność), wyrażono strach: „Obawiam się, że umieściliby mnie za te wszystkie wyczyny„ w miejscach nie tak odległych ””. Prawdopodobnie te same obawy pojawiały się czasami u Bułhakowa o M. i M., co znalazło odzwierciedlenie w ironicznym zdaniu skierowanym do szwagierki: „ona nie jest winna”. Bułhakow zniszczył niektóre z najbardziej przejrzystych politycznie części powieści na wczesnych etapach swojej pracy. Na przykład 12 października 1933 r. E. S. Bułhakowa zauważył, że po otrzymaniu wiadomości o aresztowaniu swojego przyjaciela, dramatopisarza Nikołaja Robertowicza Erdmana (1900–1970) i parodysty Władimira Zacharowicza Mszy (1896–1979) „za niektóre satyryczne bajki” „Misza zmarszczył brwi”, a nocą „spalił część swojej powieści”. Jednak w Najnowsza edycja M. i M. pozostawili autorowi wystarczająco dużo ostrych i niebezpiecznych miejsc. Pierwsze czytanie powieści dla bliskich przyjaciół odbyło się 27 kwietnia, 2 i 14 maja 1939 roku, w trzech sesjach. Byli tam dramaturg Aleksiej Michajłowicz Fajko (1893-1978) z żoną, szef Moskiewskiego Teatru Artystycznego Paweł Aleksandrowicz Markow (1897-1980) i jego kolega Witalij Jakowlewicz Wilenkin (ur. artysta Piotr Władimirowicz Williams (1902-1947) z żoną E. S. Bułhakowem z synem Żenią (1921-1957). Żona pisarza oddaje nastroje słuchaczy w notatce sporządzonej na zakończenie czytań następnego dnia, 15 maja 1939 r.: „Ostatnie rozdziały słuchane były z jakiegoś powodu zamrożone. Wszystko ich przerażało. Pasza (P.A. Markov. - B.S.) ze strachem zapewniał mnie na korytarzu, że w żadnym wypadku nie należy jej podawać - mogą być straszne konsekwencje... Zadzwonił Fayko i wszedł - mówi, że powieść jest wciągająca i niepokojąca. Że chce dużo pytać, rozmawiać o nim. Tak doświadczony pracownik wydawniczy, jak były redaktor almanachu „Nedra” N. S. Angarsky (Klestov) (1873–1941) był głęboko przekonany, że M. i M. są nieprzyzwoite. Jak zapisał E. S. Bułhakowa 3 maja 1938 r., Kiedy autor przeczytał mu pierwsze trzy rozdziały powieści. Angarski natychmiast stwierdził: „Ale tego nie da się wydrukować”.
Wyjątkowość gatunkowa M. i M. nie pozwala jednoznacznie określić powieści Bułhakowa. Bardzo dobrze zauważył to amerykański krytyk literacki M. Kreps w swojej książce „Bułhakow i Pasternak jako powieściopisarze: analiza powieści Mistrz i Małgorzata oraz Doktor Żywago” (1984): „Powieść Bułhakowa dla literatury rosyjskiej jest rzeczywiście wysoce nowatorska i dlatego niełatwo ją oddać. Gdy tylko krytyk podejdzie do tego ze starym standardowym systemem miar, okazuje się, że niektóre rzeczy są słuszne, a niektóre wcale. Suknia z satyry menippejskiej po przymierzeniu dobrze zakrywa niektóre miejsca, ale pozostawia inne nagie, kryteria Proppa bajka mają zastosowanie tylko do pojedynczych wydarzeń, które są bardzo skromne pod względem ciężaru właściwego, pozostawiając prawie całą powieść i jej głównych bohaterów za burtą. Fikcja zderza się z czystym realizmem, mit ze skrupulatną historyczną autentycznością, teozofia z demonizmem, romans z klaunami”. Jeśli dodamy, że akcja jersalaimskich scen M. i M. - powieści Mistrza o Poncjuszu Piłacie rozgrywa się w ciągu jednego dnia, co odpowiada wymogom klasycyzmu, to możemy śmiało powiedzieć, że w powieści Bułhakowa prawie wszystkie istniejące gatunki i prądy literackie. Co więcej, dość powszechne są definicje M. i M. jako powieści symbolistycznej, postsymbolistycznej czy neoromantycznej. Ponadto całkiem możliwe jest nazwanie jej powieścią postrealistyczną, ponieważ Bułhakow buduje nową rzeczywistość, nie wyłączając współczesnych moskiewskich rozdziałów, prawie wyłącznie na podstawie źródeł literackich, a piekielna fantazja głęboko wnika w sowieckie życie. Według definicji brytyjskiej badaczki twórczości Bułhakowa, J. Curtisa, podanej w jej książce „Ostatnia dekada Bułhakowa: Pisarz jako bohater” (1987), M. i M. „mają właściwość bogatego złoża, w którym leży razem wiele nieodkrytych jeszcze minerałów. Zarówno forma, jak i treść powieści wyróżniają ją jako wyjątkowe arcydzieło; trudno znaleźć z nim paralele zarówno w rosyjskiej, jak iw zachodnioeuropejskiej tradycji literackiej. Wybitny myśliciel rosyjski Michaił Michajłowicz Bachtin (1895-1975), którego teoria menippei była często wykorzystywana do interpretacji M. i M., po przeczytaniu tekstu powieści Bułhakowa po raz pierwszy jesienią 1966 r. To ogromne dzieło o wyjątkowej sile artystycznej i głębi. Osobiście jest mi bardzo bliski duchem. Rzeczywiście, powieść M. i M. pod wieloma względami odpowiadała oznakom satyry Menippe (założycielem tego gatunku był starożytny grecki poeta z III wieku pne Menippe), co było tak bliskie zainteresowaniom badawczym M. M. Bachtina. Powieść Bułhakowa jest menippeą o tyle, o ile łączy w sobie to, co zabawne i poważne, filozofię i satyrę, parodię i magiczną piekielną fantazję, a tak ceniona przez M. M. Bachtina karnawalizacja rzeczywistości kończy się seansem czarnej magii w Teatrze Rozmaitości.
Chronologia wydarzeń zarówno w części moskiewskiej, jak i jersalaimskiej M. i M. odgrywa kluczową rolę w koncepcji i kompozycji ideowej. Jednak w tekście powieści dokładny czas akcji nie jest nigdzie bezpośrednio wymieniony. W wydaniu z lat 1929-1930. wydarzenia w większości wersji miały miejsce w czerwcu 1933 lub 1934 roku (podobnie jak w opowiadaniu „Jaja fatalne”, odległość od czasu pracy nad dziełem przyjęto na 4 lata). W 1931 r. na zachowanych szkicach początek akcji przesunięto w jeszcze bardziej odległą przyszłość – na 14 czerwca 1945 r. Jednocześnie już w wydaniu z 1929 r. obecne było datowanie wiosenne scen moskiewskich. Tam Iwan Bezdomny schwytał karawan z ciałem Michaiła Aleksandrowicza Berlioza, wjechał na krymski most, zleciał z niego rozkładając ręce do wody, a za nim karawan z trumną runął i „nic nie zostało - nawet bąbelki - skończył się z nimi wiosenny deszcz”.
W najwcześniejszych wersjach M. i M. zarówno sceny z Moskwy, jak i Jeruszalaim zbiegały się w czasie z tymi samymi dniami czerwcowymi. Z datą czerwcową można się wiązać Święto chrześcijańskieŚwięto Wniebowstąpienia Pańskiego, obchodzone w 1929 roku 14 czerwca. Dlatego zapewne w latach 1929-1930 w redakcji miała miejsce wizyta barmana Teatru Rozmaitości u Wolanda z żądaniem zastąpienia fałszywych pieniędzy prawdziwymi pieniędzmi następnego dnia po sesji czarnej magii. 12 czerwca, a zatem Szatan ze swoją świtą i Mistrzem opuścili Moskwę właśnie w nocy 14 czerwca.
Jednak miesiąc Nisan, w którym w Ewangeliach przypadają wydarzenia Wielkiego Tygodnia, ukrzyżowania i zmartwychwstania Jezusa Chrystusa, w różnych latach odpowiadał marzecowi lub kwietniu kalendarza juliańskiego (tzw. stary styl), ale nigdy czerwcowi. A termin wizyty Wolanda z orszakiem w Moskwie na Wielki Tydzień wydawał się Bułhakowowi niewątpliwie kuszącą okazją. Tymczasem w XXw. Prawosławny Wielki Tydzień i Wielkanoc nie mogą wypaść w czerwcu w żadnym roku. Jeśli jeszcze w 1933 r. w zachowanym chronologicznym oznaczeniu rozdziałów wydarzenia na scenach moskiewskich w pierwszych rozdziałach datowane były na czerwiec, to w ostatnich rozdziałach Bułhakow zaczął już poprawiać datę czerwcową na maj, wracając do wiosennego terminu akcji jednego z wariantów 1929 r., okazuje się, że datę tę łatwo obliczyć.
Jeżeli wyjdziemy z założenia, że moskiewskie sceny M. i M., a także te z Jeruszalaim, mają miejsce w prawosławny Wielki Tydzień (prawosławni – większość wiernych w Moskwie), to należy ustalić, kiedy w XX wieku była Środa Męki Pańskiej. przypada w maju według kalendarza gregoriańskiego (tzw. nowego stylu), przyjętego w Rosji od 14 lutego 1918 r. Właśnie w środę, w ten straszny majowy wieczór, Woland i jego świta przybyli do Moskwy. Okazuje się, że dopiero w 1918 i 1929 roku Wielka Środa wypadała 1 maja. Więcej w XX wieku takie połączenie, na swój sposób - symboliczne, nie występuje. 1 maja to oficjalne sowieckie święto naznaczone hałaśliwymi i zatłoczonymi demonstracjami. Jeszcze w 1918 r. Filozof i teolog S. N. Bułhakow w swojej pracy „Na święto bogów” wyraził oburzenie takim bluźnierczym zbiegiem okoliczności i wyraził ubolewanie, że inteligencja właściwie zareagowała na odmowę władz uszanowania uczuć wierzących dopiero w tym feralnym roku, a wcześniej sami zgrzeszyli obojętnością na wiarę. Jednak rok 1918 jako czas akcji moskiewskiej części M. i M. zanika – powieść wyraźnie nie przedstawia epoki komunizmu wojennego, kiedy nie było nawet czerwoniec, które tak hojnie prezentują towarzysze Wolanda publiczności w Teatrze Rozmaitości. Wizyta Szatana i jego orszaku ma miejsce w Moskwie w epoce NEP-u, choć ta epoka jest już w przerwie. Rzecz jasna, akcja toczy się w 1929 roku, kiedy Wielkanoc wypadła 5 maja (22 kwietnia, OS). Rok 1929 został ogłoszony przez IV Stalina „rokiem wielkiego przełomu”, mającego położyć kres NEP-owi i zapewnić przejście do całkowitej kolektywizacji i industrializacji. W tym samym czasie zmienił się los Bułhakowa: wszystkie jego sztuki zostały zakazane. Jeśli rok 1918 okazał się rokiem wojny domowej i czasem pierwszej powieści Bułhakowa Biała Gwardia, to kolejny rok równie fatalnego zbiegu okoliczności socjalistycznego święta i Wielkiej Środy stał się osią chronologiczną Bułhakowa powieści „Ostatni zachód słońca” autorstwa M. i M. Można tu uznać za gorzką ironię, że historia zaczyna się w dniu międzynarodowej solidarności robotników. Ludzie w Moskwie są jeszcze bardziej podzieleni niż wcześniej. A spiesząc się na uroczyste zebranie pierwszomajowe prezes MASSOLIT Berlioz od dawna myśli tylko o własnym dobru i podążaniu za koniunkturą, a nie o wolnym twórczość literacka. Noc 1 maja to słynna Noc Walpurgii, wielki sabat czarownic na Brocken, którego początki sięgają pogańskiego starożytnego niemieckiego wiosennego święta płodności. Zaraz po Nocy Walpurgii Woland i jego świta przybywają do Moskwy.
W M. i M. zachowało się jeszcze wiele dowodów na datowanie scen moskiewskich na okres od środy do soboty Wielkiego Tygodnia 1929 r. (ostatni lot Wolanda, jego towarzyszy oraz Mistrza i Małgorzaty odbywa się w noc wielkanocną, z soboty 4 na niedzielę 5 maja). Jeden taki dowód można znaleźć w historii Fridy. Tutaj Bułhakow wykorzystał jako źródło książkę szwajcarskiego psychologa i lekarza, jednego z założycieli seksuologii Augusta Forela „Kwestia seksualna” (1908). W archiwum Bułhakowa zachowały się fragmenty tej księgi dotyczące spraw Szwajcarki Friedy Keller i rodowitego Ślązaka Konietzko. Frieda Keller udusiła swoje nieślubne dziecko, pięcioletniego chłopca. Konietzko udusił noworodka chusteczką. Autorka M. i M. na obrazie Fridy skaziła Fridę Keller i Konietsko, opierając się na historii pierwszej, ale dodając ważne szczegóły z drugiej sprawy – chusteczkę jako narzędzie zbrodni i niemowlęcy wiek zabitego dziecka. Frida Keller urodziła chłopca w maju 1899 roku. Bułhakow zmusił swoją Fridę do uduszenia chłopca zaraz po urodzeniu, tak jak zrobił to Konietzko. Co ciekawe, Frieda Keller zabiła także swoje dziecko w maju, w katolicką Wielkanoc 1904 roku, co mogło być jednym z powodów, dla których autorki M. i M. umieściły jej historię w powieści. Słowa Korowiowa-Fagota, że pokojówka od trzydziestu lat kładzie na stole chusteczkę Friedy, jednoznacznie wskazują na maj 1929 roku jako czas akcji scen moskiewskich.
O wizycie Wolanda w Moskwie właśnie na początku maja świadczy również fakt, że Stepan Bogdanowicz Lichodiejew, widząc pieczęć na drzwiach Berlioza, od razu myśli o swojej rozmowie z prezesem MASSOLIT, która odbyła się „jak pamiętam, dwudziestego czwartego kwietnia wieczorem”. Ta rozmowa miała miejsce niedawno, inaczej Stiopa z trudem pamiętałby dokładną datę. Jeśli przyjąć majową datę początku wydarzeń w M. i M., to rozmowa z Berliozem, który pamiętał Lichodiejewa, przerażonego zniknięciem sąsiada i pieczęcią na jego drzwiach, odbyła się tydzień temu, a dyrektor Teatru Rozmaitości nie miał czasu o nim zapomnieć.
W jednej z wersji ostatniego wydania M. i M., napisanego w 1937 r., na propozycję poety Iwana Bezdomnego wysłania I. Kanta na trzy lata na Sołowki, Woland odpowiedział, że „nie można go umieścić na Sołowkach z tego powodu, że przez sto dwadzieścia pięć lat przebywał w miejscach znacznie bardziej oddalonych od Stawów Patriarchy niż Sołowki”. Kant zmarł 12 lutego 1804 r., więc to, co dzieje się na Patriarchach, okazuje się jednoznacznie datowane, biorąc pod uwagę słowa o majowym wieczorze, na maj 1929 r. W ostatecznym tekście Bułhakow zastąpił „sto dwadzieścia pięć lat” słowem „ponad sto lat”, aby uniknąć bezpośredniego wskazania czasu akcji, ale zachował pośrednie wskazania Wielkiego Tygodnia 1929 r.
Obecne w M. i M. oraz oznaki końca epoki NEP-u. Taksówkarze na ulicach wciąż stoją ramię w ramię z samochodami, nadal działają organizacje pisarzy (RAPP, MAPP itp.), które zostały rozwiązane w 1932 roku i stały się wzorem dla MASSOLIT-u, który kwitł w czasach pojawienia się Wolanda i jego towarzyszy. Jednocześnie w M. i M. jest też szereg anachronizmów w stosunku do 1929 r., np. wzmianka o trolejbusie, który wiózł wujka Berlioza Popławskiego na dworzec w Kijowie, oddalony od Złego Mieszkania. Trolejbusy pojawiły się w Moskwie dopiero w 1934 roku, ale weszły do M. i M. czysto mechanicznie, wraz z epizodem napisanym w połowie lat 30.
Ukryte datowanie akcji zawiera się także w epoce autobiograficznego bohatera – Mistrza. To jest „mężczyzna w wieku około trzydziestu ośmiu lat” i dokładnie tyle obrócił Bułhakow 15 maja 1929 r., tydzień po przekazaniu kapituły od M. i M. Nedra i dokładnie dwa tygodnie po tym, jak Woland i jego kompania znaleźli się na patriarchach. Ciekawe, że w 1937 i 1939 r., czytając rękopis, a następnie maszynopis M. i M. bliskim przyjaciołom, autor, jak wynika z pamiętnika E. S. Bułhakowej, dobrowolnie lub mimowolnie, wyznaczył koniec odczytów na 15 maja - jego własne urodziny. Być może w ten sposób pisarz chciał podkreślić nie tylko autobiograficzny charakter, ale także czas akcji moskiewskich scen powieści.
W wydaniu M. i M., spisanym w 1929 r., precyzyjnie określono okres, jaki upłynął od momentu procesu Jeszui Ga-Notsriego i jego egzekucji do pojawienia się Wolanda z orszakiem w Moskwie i usunięcia Mistrza ze szpitala. Tutaj Jeszua mówił Piłatowi, że „minie tysiąc dziewięćset lat, zanim stanie się jasne, jak bardzo kłamali, pisząc po mnie”. Pojawienie się w Moskwie Wolanda, który opowiada swoją wersję Ewangelii, i Mistrza, który tworzy powieść o Poncjuszu Piłacie, zbiegające się z historią Szatana, oznacza właśnie wyjaśnienie prawdy odkrytej przez Jeszuę, ale przeinaczonej przez skrybów. Jeżeli sceny moskiewskie datowane są na rok 1929, to okres 1900 lat powinien wskazywać, że sceny jersalaimskie pochodzą z roku 29. W ostatecznym tekście M. i M. okres pomiędzy częścią starożytną a nowożytną jest wskazany mniej dokładnie, aby uniknąć bezpośredniego wskazania czasu akcji. Tutaj Woland w finale mówi Mistrzowi i Małgorzacie, że Poncjusz Piłat ponosi karę od „około dwóch tysięcy lat”. Jednak w najnowszym wydaniu M. i M. zachowało się szereg pośrednich wskazań na rok 29 jako datę scen jerszalaimskich, a co za tym idzie 1900-letnią przerwę oddzielającą od nich sceny moskiewskie.
Od niezwykle popularnej w drugiej połowie XIX i na początku XX wieku. książka francuskiego historyka religii Ernsta Renana (1823-1892) „Życie Jezusa” (1863), z której fragmenty zachowały się w materiałach przygotowawczych do M. i M., Bułhakow wiedział, że egzekucja Jezusa zbiegła się w czasie z żydowską Paschą, obchodzoną 14 Nisan i przypadającą w piątek. Przesłuchanie Jeszuy przez Piłata i egzekucja w M. i M. mają miejsce właśnie tego dnia, a śmierć Judasza z Kiriat – w nocy z soboty na niedzielę 15 Nisan, podczas gdy spotkanie Piłata z Lewim Mateuszem przypada na sobotę rano. Ponadto, jak wspomina Levi Matthew, w środę, 12 Nisan, Jeszua zostawił go u ogrodnika w Betanii, po czym nastąpiło aresztowanie Ha-Nocri i jego przesłuchanie w Sanhedrynie, o których mowa jest jedynie w celu zachowania klasycznej jedności czasu (w ciągu dnia) głównej akcji. Tak więc wszystkie wydarzenia ze scen Jeruszalaim, jak również z Moskwy, mieszczą się w czterech dniach Wielkiego Tygodnia, od środy do soboty.
E. Renan zauważył, że piątek, 14 Nisan, przypadał na lata 29, 33 i 36, które zatem mogły być latami egzekucji Jezusa. Francuski historyk skłaniał się ku tradycyjnej 33, biorąc pod uwagę ewangeliczne świadectwo o trzyletnim kazaniu Jezusa Chrystusa i przyjmując, że bezpośrednio poprzedziło ją kazanie Jana Chrzciciela, przypadające na rok 28. Renan odrzucił 36 jako możliwą datę egzekucji Jezusa, ponieważ w tym roku, jeszcze przed Wielkanocą, swoje stanowiska stracili główni bohaterowie – rzymski prokurator Poncjusz Piłat i żydowski arcykapłan Józef Kajfa. Historyk oszacował wiek straconych na 37 lat. Jeszua Bułhakowa jest znacznie młodszy, a jego działalność kaznodziejska trwa krótko. Okoliczności te, jeśli połączymy je z ewangelicznym datowaniem kazania Jana Chrzciciela na rok 28 (według badań historyków), wskazują na rok 29 jako najbardziej prawdopodobny czas akcji w jersalaimskich scenach M. i M. Autor wskazuje, że Ha-Notsri to mężczyzna „około dwudziestosiedmioletni”.
Najwyraźniej nie nauczał długo, bo choć sam Piłat doceniał jego elokwencję, Jeszua zdołał porwać ze sobą jedynego ucznia, a wszechwiedzącego, dzięki szefowi tajnej straży Afraniuszowi, procurator usłyszał po raz pierwszy o Ha-Notsri dopiero po jego aresztowaniu. W trakcie opowieści Afraniusz wspomina, że „pracował w Judei przez piętnaście lat” i „rozpoczął służbę pod Valerią Gratą”. Z książki niemieckiego religioznawcy A. Mullera „Poncjusza Piłata, piątego prokuratora Judei i sędziego Jezusa z Nazaretu” (1888) Bułhakow wypisał lata prokuratury zarówno Poncjusza Piłata, jak i Walerego Grata. Ostatnie zasady Judei od 15 do 25. Dlatego, jeśli Afraniusz wygłasza mowę w 29, to pierwszy rok jego służby powinien być tak naprawdę pierwszym rokiem prokuratora Waleriusza Grata – 15 rne. mi.
Wydarzenia kapituły moskiewskiej w parodystycznej, zredukowanej formie powtarzają wydarzenia kapituły jersalaimskiej przez lukę dokładnie 1900 lat. W finale M. i M. w noc wielkanocną w niedzielę czas moskiewski i jersalaimski łączą się w jedno. Jest to zarówno 5 maja (22 kwietnia) 1929 r., jak i 16, 29 Nisan (dokładniej rok kalendarza żydowskiego, który przypada na ten rok kalendarza juliańskiego) - dzień, w którym Jeszua Ha-Nozri powinien zmartwychwstać, a widzi go właśnie przebaczony Poncjusz Piłat, Mistrz z Małgorzatą i Woland ze swoimi pomocnikami. Przestrzeń światów Moskwy i Jeruszalaim staje się jedną przestrzenią, a dzieje się to w wiecznym innym świecie, w którym rządzi „książę ciemności” Woland. Bieg współczesnego życia splata się z powieścią Mistrza o Poncjuszu Piłacie. Obaj ci bohaterowie zyskują życie wieczne, tak jak przepowiedział Piłatowi – wewnętrzny głos mówiący o nieśmiertelności, a Mistrzowi – Woland, po przeczytaniu powieści o prokuratorze Judei. Powieść o Piłacie w scenie ostatniej ucieczki łączy się z „Ewangelią Wolanda”, a sam Mistrz, wybaczając procuratorowi, dopełnia jednocześnie zarówno własnej narracji, jak i historii Szatana. Nękany ziemskim życiem autor powieści o Poncjuszu Piłacie zyskuje nieśmiertelność w wieczności. Jednocześnie dystans czasowy 19 wieków niejako się załamuje, dni tygodnia i miesiąca w starożytnym Jeruszalaim i współczesnej Moskwie pokrywają się ze sobą. Taki zbieg okoliczności rzeczywiście zachodzi w przedziale czasowym 1900 lat, który obejmuje całkowitą liczbę 76-letnich cykli księżycowo-słonecznych starożytnego greckiego astronoma i matematyka Kalippa - najmniejszych okresów zawierających równą liczbę lat według kalendarza juliańskiego i żydowskiego. Dzień chrześcijańskiej Wielkanocy staje się dniem zmartwychwstania Jeszuy w najwyższym transcendentalnym świecie i Mistrza w drugim świecie Wolanda.
Trzy główne światy M. i M. - starożytny Jeruszalaim, wieczny inny świat i współczesna Moskwa są nie tylko ze sobą powiązane (rolę łącznika odgrywa świat Szatana), ale także mają swoje własne skale czasowe. W tamtym świecie jest wieczna i niezmienna, jak nieskończenie trwająca północ na Wielkim Balu Szatana. W świecie Jeruszalaim - przeszłość, w świecie moskiewskim - teraźniejszość. Te trzy światy mają trzy serie głównych bohaterów, które korelują ze sobą, oraz przedstawicieli inne światy tworzą triady połączone podobieństwem funkcjonalnym i podobną interakcją z postaciami z ich świata, aw niektórych przypadkach podobieństwem portretowym.
Pierwszą i najbardziej znaczącą triadą jest prokurator Judei Poncjusz Piłat – „książę ciemności” Woland – dyrektor kliniki psychiatrycznej profesor Strawiński. W scenach Jeruszalaim wydarzenia rozwijają się dzięki działaniom Poncjusza Piłata. W scenach moskiewskich wszystko dzieje się zgodnie z wolą Wolanda, który panuje niepodzielnie w tamtym świecie, przenikając do świata moskiewskiego wszędzie tam, gdzie łamane są zasady moralne i etyczne. Strawiński w swojej klinice jest zmuszony bezwarunkowo być posłusznym bohaterom moskiewskiego świata, którzy stali się ofiarami Wolanda i jego świty. Swoje orszaki mają też Piłat i Strawiński. Piłat próbuje uratować Jeszuę, ale mu się to nie udaje. Woland ratuje Mistrza, ale tylko w jego innym świecie, podczas gdy Strawiński bezskutecznie próbował ocalić autora powieści o Poncjuszu Piłacie w świecie moskiewskim. Moc każdego z trzech jest ograniczona na swój sposób. Piłat nie jest w stanie pomóc Jeszui z powodu jego tchórzostwa. Woland przepowiada jedynie przyszłość tych, z którymi się zetknie, aw swoich ofiarach budzi diaboliczne skłonności. Z kolei Strawiński okazuje się nie być w stanie zapobiec ziemskiej śmierci Mistrza ani zwrócić pełni Święty spokój Iwan bezdomny.
Pomiędzy postaciami z pierwszej triady istnieje podobieństwo portretowe. Woland - „z wyglądu - ma ponad czterdzieści lat” i „gładko ogolony”. Strawiński jest „starannie ogolonym mężczyzną w wieku około czterdziestu pięciu lat, jak aktor”. Szatan ma tradycje piętno - różne oczy: „prawe oko jest czarne, lewe z jakiegoś powodu zielone”, „prawe ze złotą iskrą na dnie, drążącą każdego do dna duszy, a lewe jest puste i czarne, jakby wąskie ucho węgla, jak wyjście do bezdennej studni wszelkiej ciemności i cieni”. Profesor jest mężczyzną o „bardzo przenikliwych oczach”. Zewnętrzne podobieństwo Strawińskiego do Piłata zauważa na pierwszym spotkaniu z profesorem Iwan Bezdomny, który żywo wyobraża sobie prokuratora Judei według opowieści Wolanda. Bezdomny zwraca też uwagę na to, że dyrektor kliniki, podobnie jak prokurator rzymski, mówi po łacinie.
Druga triada: Aphranius, pierwszy asystent Poncjusza Piłata, - Korowiew-Fagot, pierwszy asystent Wolanda, - doktor Fedor Wasiljewicz, pierwszy asystent Strawińskiego. Związek między Aphraniusem i Fagotem ustala się na podstawie niezwykłej zgodności ich imion. W artykule „Fagot” słownik encyklopedyczny Brockhaus i Efron wskazują, że wynalazcą tego instrumentu muzycznego był włoski mnich Afranio. Istnieją również powierzchowne podobieństwa między postaciami. Afraniusz ma „małe oczka… pod zamkniętymi, nieco dziwnymi, jakby opuchniętymi powiekami”, „błyszczały z lekką chytrością”, aw ogóle szef tajnej straży „skłonny był do humoru”. „Oczy Korovieva są małe, ironiczne i na wpół pijane”, a on jest naprawdę niewyczerpanym żartownisiem, karzącym żartami tych, którzy rozgniewali Wolanda. Afraniusz z niewypowiedzianego rozkazu Piłata karze śmiercią Judasza z Kiriat za zdradę. Poszczególne epizody z udziałem Aphraniusa i Korovieva są również podobne. Tak więc Piłat, po zasugerowaniu, że Judasz powinien zostać zabity, przypomina sobie, że kiedyś Afraniusz pożyczył mu pieniądze, aby dał dary tłumowi żebraków w Jeruszalaim. Epizod ten został wymyślony przez prokuratora w celu przedstawienia nagrody za przyszłe zabójstwo przekazanej szefowi tajnej straży poprzez zwrot starego długu. Korowiew-Fagot wylewa deszcz pieniędzy na Teatr Rozmaitości. Ale czerwonce, którymi na polecenie Wolanda prezentuje się publicznie, są równie urojone jak monety rzekomo pożyczone przez Afraniusza Piłatowi jersalaimskiemu motłochowi i zamieniają się w proste kartki papieru. Doktor Fiodor Wasiljewicz, trzeci członek triady, ma podobieństwa zarówno do Afranija, jak i do Korowiowa. Afraniusz podczas egzekucji Jeszuy i Fiodor Wasiljewicz podczas pierwszego przesłuchania Iwana Bezdomnego siedzą na tych samych wysokich stołkach z długimi nogami. Korowiow nosi pince-nez i wąsy, doktor Fedor Wasiljewicz nosi okulary i wąsy z brodą w kształcie klina.
Trzecia triada: centurion Marek Krysoboj – dowódca specjalnej centurii, Azazello – zabójca demonów, Archibald Archibaldovich – dyrektor restauracji Dom Gribojedowa. Wszyscy trzej pełnią funkcje kata, ten ostatni jednak tylko w wyobraźni narratora M. i M., gdy z dyrektora restauracji zmienia się w kapitana pirackiego brygu na Karaibach, ciągnącego pechowego tragarza na rei. „Zimny i zdeterminowany kat” Mark Ratslayer ma dość zabawną postać jako swój odpowiednik we współczesnym świecie. Członkowie tej triady mają również podobieństwo portretowe. Mark Krysoboy i Archibald Archibaldovich są wysocy i barczyści. Centurion swoim pierwszym pojawieniem się zasłania słońce, a dyrektor restauracji Griboyedov House pojawia się przed czytelnikami jako wizja w piekle. Mark Krysoboy i Archibald Archibaldovich mają szerokie skórzane pasy z bronią (dyrektor restauracji jednak tylko w wyimaginowanym przebraniu pirata). Zarówno Azazello, jak i Ratslayer mają zniekształconą twarz i nosowy głos. A wszyscy trzej oprawcy M. i M. mają „okoliczności łagodzące”. Mark Ratslayer, według Jeszuy, stał się zły przez tych, którzy go oszpecili, a Ga-Nozri nie obwinia setnika za jego śmierć. Azazello zabija w innym świecie zdrajcę Barona Meigela, wiedząc z góry, że za miesiąc będzie musiał jeszcze zakończyć swoją ziemską podróż. Archibald Archibaldovich natomiast dokonuje tylko wyimaginowanej egzekucji.
Czwarta triada to zwierzęta obdarzone w mniejszym lub większym stopniu cechami ludzkimi: Banga, ulubiony pies Piłata, kot Behemot, ulubiony błazen Wolanda, Tuztuben, pies policyjny, współczesna kopia psa prokuratora. Banga, jedyna istota, która rozumie i sympatyzuje z Piłatem, w moskiewskim świecie degeneruje się do słynnego, ale policyjnego psa. Zwróć uwagę, że imię Banga to pseudonim domowy drugiej żony Bułhakowa, Ljubowa Evgenievny Belozerskiej, utworzony przez ewolucję różnych zdrobnień: Lyuba - Lyubanya - Lyuban - Banga (wszystkie te nazwiska znajdują się w listach Bułhakowa do L. E. Belozerskaya oraz we wspomnieniach tego ostatniego).
Piąta triada jest jedyną w M. i M., którą tworzą postacie kobiece: Nisa jest agentką Aphraniusa, Gella jest agentką i służącą Fagota-Koroviewa, Natasza jest służącą (gospodynią) Margarity. Niza zwabia Judasza z Kiriath w pułapkę, Gella zwabia barona Meigela na katastrofalny dla niego Wielki Bal i wraz z administratorem Varenukha, który zamienił się w wampira, prawie niszczy dyrektora finansowego Rimskiego Teatru Rozmaitości. W Złym mieszkaniu pod Korowiewem-Fagotem wciela się w rolę służącej, uderzając swoim ekstrawaganckim wyglądem (duża blizna na szyi, a jedynie zalotny koronkowy fartuch i biały tatuaż na głowie) „niefortunnych gości”. Gella, zgodnie z definicją Wolanda, „jest szybka, wyrozumiała i nie ma takiej usługi, której nie byłaby w stanie wykonać”. Te same cechy są nieodłączne od Nataszy, która chciała towarzyszyć swojej kochance nawet na Wielkim Balu z Szatanem.
To wyczerpuje triady, do których należą Woland, Piłat, Strawiński i członkowie ich świty. W tej grupie triad postacie nowoczesny świat pozbawione są jakichkolwiek znaczących cech negatywnych, a postacie ze światów zaświatów i jersalaimskiego budzą tu raczej uśmiech lub sympatię.
Bohaterowie M. i M., przeciwstawiający się Piłatowi i Wolandowi oraz dążący do zniszczenia Jeszui Ha-Nozri i Mistrza, tworzą dwie triady. Szóstą w sumie tworzą: Józef Kajfa, „pełniący obowiązki przewodniczącego Sanhedrynu arcykapłan Żydów”, Michaił Aleksandrowicz Berlioz – przewodniczący MASSOLIT i redaktor „Tołstoja” magazyn literacki i nieznajomy w Torgsin, udający cudzoziemca. W Jeruszalaim Kaifa robi wszystko, co w jego mocy, aby zabić Jeszuę. Berlioz, dziewiętnaście wieków później, wydaje się zabijać Jezusa Chrystusa po raz drugi, twierdząc, że nigdy nie istniał na świecie. Strawiński myli prezesa MASSOLIT ze znanym francuski kompozytor Hector Berlioz (1803-1869), składając ofiarę Wolanda jak „wyimaginowanego cudzoziemca”. Widzimy tego samego „wyimaginowanego cudzoziemca” kupującego ryby w Torgsin, a nawet na zewnątrz jest bardzo podobny do Berlioza - „nie jest kompozytorem”. Prezes MASSOLIT ubrany był „w letnią szarą parę, był mały, dobrze odżywiony, trzymał swój porządny kapelusz z pasztetem w ręku, a na dobrze ogolonej twarzy miał okulary nadprzyrodzonej wielkości w czarnej rogowej oprawie”. A oto portret „cudzoziemca” Torgsina: „mężczyzna niski, idealnie kwadratowy, ogolony do siwizny, w nowiutkim kapeluszu, nie pogniecionym i bez plam na wstążce, w liliowym płaszczu i koźlęcych rękawiczkach”. A Kaifa i Berlioz, i wyimaginowany cudzoziemiec w liliowym płaszczu w M. i M. są przeznaczeni na zły los. Żydowskiemu arcykapłanowi Piłat przepowiada nadchodzącą śmierć wraz z Jeruszalaimem z legionów rzymskich i rzuca Kajfie list kompromitujący go w związku z Judaszem z Kiriat. Zgodnie z dokładnym przewidywaniem Wolanda, Berlioz ginie pod kołami tramwaju, by znaleźć się w innym świecie na Wielkim Balu Szatana. Znacznie mniej nieszczęścia czeka pseudo-cudzoziemca w Torgsinie – znajduje się w beczce śledzi, którą właśnie miał kupić, i reaguje na niecodzienne zjawisko, w osobie Korowiowa-Fagota z Behemotem, tak samo jak Berlioz – na próbę wezwania policji, i to w najczystszym rosyjskim. Wyimaginowany cudzoziemiec jest równie śliski i pozbawiony ludzkich rys, jak śledź w tej samej beczce, z którą skończył. Ale Bułhakow skazuje Berlioza na śmierć i tym samym daje przynajmniej jakieś odkupienie, a Kaifa nie maluje wyłącznie czarnymi farbami, ponieważ przewodniczący Sanhedrynu jest osobą stanowczą, dumną i nieustraszoną. W tej triadzie osiąga się maksymalne zmniejszenie charakteru świata współczesnego w porównaniu z dawnym.
Siódmą triadę tworzą także wrogowie Jeszuy i Mistrza: Judasz z Kiriath – pracownik kantoru i szpieg Józefa Kajfy, baron Meigel – pracownik Komisji Spektakularnej „na stanowisku zapoznawania cudzoziemców z zabytkami stolicy”, Alojzy Mogarycz – dziennikarz informujący społeczeństwo o nowej literaturze. Wszyscy trzej to zdrajcy. Judasz zdradza Jeszuę, Mogarycz – Mistrza, a Meigel próbuje, ale nie ma czasu zdradzić Wolanda, wraz ze wszystkimi uczestnikami Wielkiego Balu z Szatanem, a jego przejście do władzy „księcia ciemności” jest z góry przesądzone od samego początku. Judasz i Meigel zostają pobici za zdradę. Z kolei Mogarycz został wyrzucony z Moskwy przez Wolanda w majtkach, niemal w taki sam sposób, jak wcześniej Stiopa Lichodiejew został wrzucony do pociągu jadącego na Wiatkę (kolejny tymczasowy znak - w 1934 Wiatka przemianowano na Kirow, ale choć scena z Mogaryczem powstała pod koniec lat 30., autor M. i M. pozostawili dawną nazwę, podkreślając tym samym, że akcja toczy się przed 1934 rokiem). Jednak Aloysius wraca bezpiecznie i wznawia swoją działalność, zastępując Rimskiego na stanowisku dyrektora finansowego Teatru Rozmaitości. Szatan nie może naprawić współczesnego świata, tylko sami ludzie mogą próbować to zrobić, w którym Woland obnaża jedynie istniejące wady, które czynią ich powiązanymi ze światem sił nieziemskich.
Ostatnią, ósmą triadę w M. i M. tworzą ci, którzy występują jako uczniowie Jeszuy i Mistrza, a wcześniej – Kaifa i Berlioz: Levi Matvey – przyszły ewangelista i były poborca podatkowy, który stał się jedynym wyznawcą Ha-Notsriego, poeta Iwan Bezdomny – przyjaciel Berlioza i członek MASSOLIT, który został jedynym uczniem Mistrza, a później został profesorem w Instytucie Historii i Filozofii Iwana Nikołajewa ich Po nyreva, poeta Aleksander Ryukhin – członek MASSOLIT i dawny przyjaciel Bezdomny, bezskutecznie próbujący dorównać Aleksandrowi Puszkinowi (1799-1837) i rozpaczliwie o niego zazdrosny. Levi Matthew, według Jeszuy, pisze dla niego niepoprawnie. W wierszu Bezdomnego postać Jezusa jest mocno zniekształcona, o czym świadczy „Ewangelia Wolanda”. Przeciętne wiersze Riuchina, który pisze energiczne wiersze rewolucyjne, ale już dawno przestał wierzyć w rewolucję, profanują tradycje Puszkina poetyckie słowo. Jednym z prototypów Riuchina był poeta Władimir Majakowski (1893-1930) i Bezdomny - poeta Aleksander Bezymenski (1898-1973), którzy kłócili się i wyśmiewali się nawzajem fraszki (Bułhakow źle traktował obu z powodu ich krytyki Dni Turbin). Kłótnia Bezymenskiego z Riuchinem parodiuje kłótnię Bezymenskiego z Majakowskim. Ryukhinowi nie udaje się uwolnić od „nauki” narzuconej przez Berlioza i wpada w napad objadania się. Bezdomny z epilogu M. i M. nie jest już członkiem MASSOLIT (w tym czasie minęło już kilka lat od wizyty Wolanda w Moskwie, a Bułhakow daje tu chyba do zrozumienia, że MASSOLIT, podobnie jak jego pierwowzór RAPP, został już rozwiązany). Jednak profesor Iwan Nikołajewicz Ponyrew, który na zawsze opuścił ministerstwo poezji, nigdy nie pozbył się bakcyla wszechwiedzy, tak jak Lewi Matwiej, nawet po śmierci Jeszuy, zachowuje nietolerancję wobec innych i pewność, że tylko on jest w stanie poprawnie interpretować nauki Ha-Notsri. Iwan Bezdomny, który nie wierzył w Boga, pod wpływem prób ułożonych dla niego przez Wolanda, uwierzył w diabła. W ten sam sposób Mateusz Lewi podczas egzekucji na Łysej Górze wyrzekł się Boga i zwrócił się o pomoc do szatana. Bezdomny jest poniekąd uwikłany w tamten świat – corocznie przenoszony jest do świata Wolanda we śnie w noc wiosennej pełni księżyca, gdzie ponownie spotyka Mistrza i Małgorzatę.
Dwie tak blisko spokrewnione postacie M. i M., jak Jeszua Ha-Nozri i Mistrz, tworzą nie triadę, ale diadę. Mistrz należy zarówno do współczesnego świata, jak i do innego świata. Pojawia się na Wielkim Balu Szatana w świąteczną, wiecznie trwającą północ i towarzyszy Wolandowi w jego ostatnim locie. Yeshua Ha-Nozri dokonuje wyczynu ofiarnego w imię prawdy i przekonania, że wszyscy ludzie są dobrzy, płacąc życiem za chęć mówienia prawdy i tylko prawdy. Z kolei mistrz dokonuje twórczego wyczynu, tworząc powieść o Poncjuszu Piłacie, ale załamany prześladowaniami nie zajmuje się już artystyczną prawdą, lecz poszukiwaniem pokoju. Tak więc i tutaj charakter moskiewski jest zredukowany w porównaniu z jersalaimskim.
Margarita, w przeciwieństwie do Mistrza, zajmuje zupełnie wyjątkową pozycję w M. i M., nie mając odpowiedników wśród innych postaci w powieści. Tym samym Bułhakow podkreśla wyjątkowość miłości bohaterki do Mistrza i czyni z niej symbol miłosierdzia i wiecznej kobiecości. Ta ostatnia zajmuje ważne miejsce w sofiologii (doktryna Zofii, mądrość Boża), rozwijanej przez takich filozofów, jak W. S. Sołowjow (1853-1900), S. N. Bułhakow i P. A. Florenski. Miłość Margaret staje się najwyższa wartość na świecie.
Trzy światy M. i M. mają również szereg równoległych epizodów i opisów. Marmurowe schody, otoczone ścianami z róż, po których schodzą Poncjusz Piłat ze swoją świtą i członkami Sanhedrynu po zatwierdzeniu wyroku Jeszuy, powtarzają się w tej samej klatce schodowej na Wielkim Balu z Szatanem: schodzą po niej złowieszczy goście Wolanda. Tłum morderców, katów, trucicieli i lubieżników przywodzi na myśl jersałaimski tłum słuchający wyroku i towarzyszący rozstrzelanym na Łysą Górę, a także moskiewski tłum przed kasą Teatru Rozmaitości. Poncjusz Piłat i inni, którzy wysłali Jeszuę Ha-Nozri na śmierć, jakby od razu dostali się pod władzę „księcia ciemności”, a ich należne miejsce jest wśród gości diabelskiego balu. Tłum moskiewski, spragniony seansu czarnej magii profesora Wolanda, również oddał się w ręce „księcia ciemności” i zapłacił za to „całkowitym obnażeniem”: łatwowierni widzowie w najbardziej nieodpowiednim momencie tracą podarowane przez Korovieva-Fagota modne francuskie toalety i pojawiają się przed innymi w peniuarze. Zwróć uwagę, że podobnie jak w Moskwie, w Jeruszalaim słońce piecze nieznośnie - znak zbliżającego się pojawienia się diabła. Okazuje się, że to sam Szatan kierował Poncjuszem Piłatem, gdy zatwierdzał fatalny werdykt. Opisy burz w Jeruszalaim i Moskwie niemal dosłownie się pokrywają. W Jeruszalaim „ciemność, która nadeszła znad Morza Śródziemnego, okryła znienawidzone przez prokuratora miasto. Zniknęły wiszące mosty łączące świątynię ze straszliwą Wieżą Antoniego, otchłań spadła z nieba i zalała skrzydlatych bogów nad hipodromem, pałac Hasmoneuszy ze strzelnicami, bazarami, karawanserajami, alejkami, stawami… Zniknął Jeruszalaim – wielkie miasto, jakby nie istniało na świecie. W Moskwie „ciemność, która nadeszła z zachodu, okryła rozległe miasto. Zniknęły mosty i pałace. Wszystko zniknęło, jakby nigdy nie istniało na świecie. W pełnej zgodzie z realiami geograficznymi burza w M. i M. spada na oba miasta od zachodu, ale jednocześnie następuje ścisłe trzymanie się tradycji demonologicznej, według której zachód to strona świata kojarzona z diabłem. Burze w Moskwie i Jeruszalaim uosabiają rolę sił zła, co znajduje odzwierciedlenie w motcie M. i M. z Fausta (1808-1832) autorstwa Johanna Wolfganga Goethego (1749-1832): „… więc kim jesteś w końcu? „Jestem częścią tej siły, która zawsze chce zła i zawsze czyni dobro”. Burza w Jeruszalaim zmniejsza mękę Jeszui Ha-Nocri: z jej powodu Poncjusz Piłat nakazuje usunąć kordon i wykończyć ukrzyżowanego. Jednak sam diabeł skłonił prokuratora do stracenia Jeszuy, tak że chmura wysłana przez Wolanda na skierowane do niego wezwanie Lewiego Mateusza tylko łagodzi zło wyrządzone przez szatana, przynosi dobro, tylko częściowo zmniejszając nikczemność. W ten sam sposób moskiewska chmura gasi pożary, które wybuchły w mieście, ale pożary te podłożyli Koroviev i Behemoth, towarzysze Wolanda. Na skrzydłach chmury Szatan i jego orszak opuszczają Moskwę, zabierając ze sobą do wiecznego świata, do ostatniego schronienia Mistrza i Małgorzaty. Tam autor powieści o Poncjuszu Piłacie odzyska możliwość tworzenia. Ale ci, którzy pozbawili Mistrza normalnego życia w Moskwie, wytropili go, wyrzucili z domu i zmusili do szukania schronienia u diabła, działali z błogosławieństwem Wolanda. Staje się to jasne ze słów „księcia ciemności” w momencie opuszczania Moskwy:
– A więc – Woland zwrócił się do niego z wysokości konia – czy wszystkie rachunki zostały zapłacone? Czy pożegnanie się odbyło?
Tak, stało się – odpowiedział mistrz i uspokoiwszy się, spojrzał wprost i odważnie w twarz Wolanda.
Potem w oddali za miastem pojawiła się ciemna kropka, która zaczęła się zbliżać z nieznośną prędkością. Po dwóch, trzech chwilach ten punkt zabłysnął i zaczął rosnąć. Wyraźnie było słychać, że powietrze szlocha i burczy.
Ege-ge - powiedział Korowiow - najwyraźniej chcą nam dać do zrozumienia, że niepotrzebnie tu zatrzymaliśmy się. Ale czy pozwoli mi pan znowu zagwizdać?
A potem, jak głos trąby, straszliwy głos Wolanda przetoczył się przez góry:
Już czas!! - i ostry gwizd i śmiech Behemotha.
Woland nie pozwala Korovievowi gwizdkiem zniszczyć wysłanego przeciwko nim wojownika i każe swojej świcie opuścić Moskwę, bo jest pewien, że to miasto i kraj pozostanie w jego mocy tak długo, jak długo będzie tu dominował człowiek o odważnej twarzy, który „dobrze wykonuje swoją robotę”. Ten człowiek to IV Stalin. Oczywiście taka bezpośrednia wskazówka, że „wielki przywódca i nauczyciel”, szef partii komunistycznej i bezwzględny, zresztą bezwzględny dyktator, cieszy się przychylnością diabła, szczególnie zdezorientowała słuchaczy ostatnich rozdziałów M. i M. 15 maja 1939 r. (A Bułhakow zamierzał złożyć powieść na szczyt, tj. Stalin!). Co ciekawe, miejsce to nie mniej przerażało kolejnych wydawców powieści Bułhakowa. Choć cytowany fragment znalazł się w ostatnim maszynopisie M. i M. i nie wydaje się być skasowany przez późniejsze redakcje, to jednak w żadnym z dotychczasowych wydań nie znalazł się w tekście głównym.
We wszystkich trzech głównych światach M. i M. można dostrzec jedną bardzo ważną cechę. Prawie żadnego z głównych bohaterów nie łączą więzy pokrewieństwa, majątku czy małżeństwa. Wspomniany jest ojciec Jeszua, którego Ga-Notsri nie pamięta, mąż Margarity i żona Mistrza, żony i mężowie jakiejś innej, czysto drugorzędnej aktorzy, wuja Berlioza i jego żony, którzy uciekli do Charkowa z choreografem, ale wszyscy są na dalekim obrzeżu akcji. W przeciwieństwie do wielu na całym świecie znane prace, które są kronikami rodzinnymi, jak „Wojna i pokój” (1863-1869) Lwa Tołstoja (1828-1910), „Buddenbrookowie” (1901) Tomasza Manna (1875-1955) czy „Saga Forsyte'ów” (1906-1928) Johna Galsworthy'ego (1867-1933), w M. i M. podstawą opracowania fabuły służą powiązania między bohaterami, wynikające przede wszystkim z ich pozycji w starożytności, piekle i nowoczesne społeczeństwo. W świecie Jeruszalaim zarówno Jeszua, jak i Piłat, i Kajfasz, i Judasz z Kiriat, i Afraniusz, i Lewi Mateusz podane są poza wszelkimi stosunkami rodzinnymi czy pokrewieństwami, choć w społeczeństwie rzymskim i żydowskim I w. n.e. N. mi. odegrał niezwykle ważną rolę. Równocześnie Cesarstwo Rzymskie i Judea były społeczeństwami skrajnie zhierarchizowanymi i jest całkiem naturalne, że w scenach Jeruszalaim M. i M. o relacji głównych bohaterów decyduje ich pozycja w lokalnej hierarchii, powiązana z losem Jeszuy Ha-Notsriego. Na przykład Poncjusz Piłat podporządkowany jest Afraniuszowi i Markowi Ratobójcy, Afraniusz – jego agenci Tolmai i Nysa, a także bezimienni mordercy Judasza z Kiriath, setnik Marek – legioniści jego setnika i kaci dokonujący egzekucji. Wszyscy oni, na polecenie prokuratora Judei, najpierw zabijają Jeszuę i dwóch rabusiów, a następnie dokonują mordu na Judzie.
Sam Judasz służy żydowskiemu arcykapłanowi Józefowi Kajfie i na jego polecenie potępia Jeszuę. Inna sprawa, że jednocześnie ogarnia go namiętność do pieniędzy i Nysy (pieniądze są dla niego środkiem do kupienia jej miłości), ale ukochana Judasza spełnia rozkaz Afraniusza i sama zdradza zdrajczynię, wabiąc ją w śmiertelną pułapkę. Józef Kajfa stoi na samym szczycie żydowskiej hierarchii, ale jest też nad nim wyższa władza prokuratora rzymskiego. A nad prokuratorem Poncjuszem Piłatem, najpotężniejszym Rzymianinem w Judei, panuje najwyższa władza niesympatycznego, ale przebiegłego i bezlitosnego Cezara Tyberiusza (43 lub 42 pne - 37 ne). Dlatego prokurator jest tchórzliwy iw obawie przed donosem Kajfy do Rzymu postępuje wbrew swemu sumieniu, aprobując wyrok na niewinnej i bardzo mu osobiście życzliwej osobie – Jeszui Ha-Nozri.
Lewi Mateusz w M. i M. ma podwójną pozycję społeczną: z jednej strony jest Żydem i jest zobowiązany do bezwarunkowego posłuszeństwa Sanhedrynowi i Kajfie, z drugiej strony zbiera podatki dla Rzymian, jest nawet na jednym z niższych szczebli hierarchii rzymskiej i dlatego jest względnie niezależny od hierarchii żydowskiej. Mateusz jest pod wieloma względami obcy rodakom Żydom, ale daleko mu do Rzymian, chociaż z pozycji powinien być osobą zamożną (pieniądze stały się dla niego znienawidzone dopiero po spotkaniu z Jeszuą). Położenie graniczne między światem rzymskim i żydowskim ułatwia Lewiemu Mateuszowi przyjęcie nowej doktryny, która głosi, że nie będzie władzy cezara, a każdą władzę zastąpi królestwo prawdy, dobra i sprawiedliwości. Sam Jeszua Ha-Notsri jest człowiekiem stojącym poza jakąkolwiek hierarchią, zwykłym włóczęgą. Jego nauczanie jest dokładnie przeciwne jakiejkolwiek hierarchii, podkreśla właściwości człowieka jako takiego. Nieprzypadkowo pierwszym i jedynym wyznawcą tej doktryny za życia założyciela jest Matvey Levi, którego pozycja w hierarchii społecznej jest raczej niepewna. Psychicznie łatwiej jest mu wyjść ze starej hierarchii i wejść do nowej wspólnoty, początkowo pozbawionej hierarchii i składającej się tylko z dwóch członków – Jeszuy i jego samego. Nawiasem mówiąc, tacy ludzie jak Jeszua i Mateusz faktycznie stali się pierwszymi chrześcijanami i tutaj autor M. i M. wcale nie zgrzeszył przeciw prawdzie historycznej. Relacja między Jeszuą Ha-Notsri a Lewim Mateuszem, nauczycielem i uczniem, opiera się na uznaniu przez drugiego moralnego autorytetu pierwszego i jego nauczaniu bez żadnego przymusu. Jednak w postaci Lewiego Mateusza widać już nadchodzącą przemianę nauczania, z którego ściśle zhierarchizowana Kościół chrześcijański. Pierwszy i jedyny uczeń Jeszuy ucieleśnia już skrajną nietolerancję i pragnienie sztywnego dzielenia wszystkich ludzi na przyjaciół i wrogów – i to jest podstawą nowej hierarchii według stopnia przywiązania do nauk, według czystości przestrzegania dogmatów wiary. Nowa religia nie spowoduje mniej straszne wojny niż wcześniej, stanie się okazją do eksterminacji pogan, a Lewi Mateusz przewiduje to, gdy mówi oskarżającemu go o okrucieństwo Poncjuszowi Piłatowi, że „będzie jeszcze krew”. Tutaj kończy się ważny temat Bułhakowa „ceny krwi”, który niepokoił go w „Czerwonej koronie” i „Białej gwardii”, „Dniach turbin” i „Bieganiu”. Autor M. i M. dochodzi do wniosku, że niczyja ofiara niestety nie sprawi, że ludzie przestaną przelewać krew własnego gatunku.
Odwieczna, dana raz na zawsze, ścisła hierarchia panuje także w tamtym świecie. Woland podlega całemu orszakowi. Najbliżej diabła na pozycji jest Koroviev-Fagot, pierwszy w rankingu wśród demonów, główny asystent Szatana. Fagot słucha Azazello i Gelli. Nieco szczególną pozycję zajmuje kotołak Behemot, ulubiony błazen i swego rodzaju powiernik „księcia ciemności” (podobnie w świecie Jeruszalaim z Piłatem utożsamiany jest tylko jego ukochany pies Banga).
Współczesny świat moskiewski to także świat hierarchiczny. W MAS-SOLIT na czele z Berliozem, w Teatrze Rozmaitości, w Klinice Strawińskiego panuje wyraźna hierarchia. Tylko o relacji dwojga, od którego imienia pochodzi powieść, decyduje nie hierarchia, lecz miłość. Mistrz nie należy do potężnej hierarchii świata literackiego, niemal literackiego czy ponadliterackiego, dlatego też jego genialna powieść nie może ujrzeć światła dziennego. W społeczeństwie zbudowanym na ścisłej hierarchii partyjnej. W końcu nie ma miejsca dla mistrza, który jest zupełnie nieświadomy sytuacji politycznej. Tak jak Jeszua, choć nieprzytomny, jest buntownikiem przeciwko żelaznemu uściskowi hierarchii, a zatem skazanym na zagładę, podobnie jak pokojowy kaznodzieja wywrotowej myśli, że „nie ma na świecie złych ludzi”. Bułhakow potwierdza pierwszeństwo prostych ludzkich uczuć nad wszelkimi relacjami społecznymi przez samą powieść, która nie jest przypadkowo nazywana M. i M. W świecie, w którym rola i działania człowieka są określone przez jego pozycję społeczną, nadal istnieje dobro, prawda, miłość, kreatywność, ale muszą się ukryć w innym świecie, szukać ochrony przed samym diabłem - Wolandem. Autor powieści uważał, że tylko na podstawie tych wartości humanizmu można stworzyć społeczeństwo prawdy i sprawiedliwości.
Trójświatową naturę M. i M. można skorelować z poglądami słynnego rosyjskiego filozofa religijnego, teologa i matematyka P. A. Florensky'ego. W archiwum Bułhakowa zachowała się jego książka „Imaginations in Geometry” (1922), do której autor M. i M. poczynili liczne notatki. Bułhakow był również dobrze zaznajomiony z głównym dziełem P. A. Florenskiego „Filar i podstawa prawdy” (1914), które było dostępne w szczególności w bibliotece przyjaciela pisarza P. S. Popowa. W tym eseju filozof rozwinął ideę, że „trójca jest najbardziej ogólną cechą bytu”, łącząc ją z chrześcijańską Trójcą. W „Imaginary in Geometry” Florensky wyróżnił ponadprzyziemny obszar nieba, w którym powinny działać prawa wyimaginowanej przestrzeni. Trójskładnikowa struktura M. i M. pod wieloma względami wygląda jak odbicie tych idei filozofa. W dziele Bułhakowa postacie współczesnych i innych światów niejako parodiują, odtwarzając w zredukowanej formie bohaterów starożytnego, ewangelicznego świata, który w finale M. i M. zamienia się w świat transcendentalny, w którym przebaczony Piłat w końcu spotyka Jeszuę, ale gdzie nie dane jest dostać się do Mistrza i Małgorzaty, którzy znajdują swoje ostatnie schronienie poza światem. Wyimaginowana przestrzeń Bułhakowa to także siedziba sił ciemności, do której powraca Woland ze swoją świtą.
Florensky w Kolumnie i podstawie prawdy zauważył, że „liczba trzy, która w naszym pojęciu charakteryzuje bezwarunkowość Boskości, jest charakterystyczna dla wszystkiego, co ma względną samokonkluzję, tkwi w typach bytu zamkniętego w sobie. Pozytywnie, liczba trzy przejawia się wszędzie jako jakaś podstawowa kategoria życia i myślenia. Jako przykłady podał trójwymiarowość przestrzeni; trzy główne kategorie czasu: przeszłość, teraźniejszość i przyszłość; obecność trzech osób gramatycznych w prawie wszystkich językach; minimalna wielkość pełnej rodziny to trzy osoby: ojciec, matka, dziecko; filozoficzne prawo trzech momentów rozwoju dialektycznego: teza, antyteza, synteza; a także obecność trzech współrzędnych ludzkiej psychiki, wyrażających się w każdej indywidualnej osobowości: umysłu, woli i uczuć. Można tu dodać powszechnie znany w językoznawstwie fakt, że nazwy pierwszych trzech cyfr nigdy nie są zapożyczane z innych języków: jeden, dwa i trzy, a także niepodważalną okoliczność, że w fikcji trylogii jest znacznie więcej niż dilogii czy tetralogii. Florensky udowodnił, że trójcy jako głównej kategorii bytu nie można logicznie wydedukować z jakichkolwiek podstaw i dlatego podniósł ją do pierwotnej trójjedności Trójcy Świętej. Należy zauważyć, że elementy trójcy są obecne nie tylko w chrześcijaństwie, ale także w zdecydowanej większości innych religii narodów świata. Jeśli podejdziemy do problemu trójcy z punktu widzenia nauki, a nie wiary, to trójcę bytu można przede wszystkim wytłumaczyć trójcą człowieka, co z kolei najprawdopodobniej wiąże się z ustaloną asymetrią funkcji półkul mózgowych. Przecież liczba 3 jest najprostszym wyrażeniem asymetrii w liczbach całkowitych według wzoru 3=2+1, podczas gdy najprostszym wzorem symetrii jest 2=1+1. Trójca myślenia sprowadza się do tego, że człowiek postrzega otaczającą go rzeczywistość jako trójskładnikową. W tym względzie można również wskazać, że zdecydowana większość teorii historycznych i historiozoficznych, mających na celu wyjaśnienie zjawisk rzeczywistości, które nie są bezpośrednio związane z myśleniem jednej osoby, nadal nosi strukturę trójcy. Trudno więc uznać je za poprawne, ponieważ nie oddają cech wyjaśnianego, ale cechy myślenia, które nieświadomie tkwią w twórcach tych teorii. Jako przykład przytoczmy fakt, że w dziejach różnych cywilizacji, podobnie jak w życiu człowieka, zawsze wyróżnia się młodość, dojrzałość i starość (czyli narodziny, rozkwit i schyłek). W rzeczywistości ta periodyzacja nie ma nic wspólnego z istnieniem konkretnej cywilizacji, a jedynie z interpretacją jej przez historyka lub filozofa. Innym przykładem jest alokacja I, IT i Super-I w psychoanalizie austriackiego psychiatry Zygmunta Freuda (1856-1939). Okazuje się, że aby wyjaśnić rzeczywistość adekwatnie do samej rzeczywistości, musimy abstrahować od specyfiki naszego myślenia. U M. i M. artystyczna interpretacja rzeczywistości, zgodnie ze świadomą wolą autora, ujęta jest w strukturę trójcy, która stała się podstawą kompozycji powieści. Jednak sama w sobie nie ma treści religijnych.
Wiele właściwości trójcy zidentyfikowanych przez Florensky'ego znalazło odzwierciedlenie w M. i M. Tak więc autor The Pillar and Ground of Truth napisał: - zapytają mnie. Mówię o liczbie „trzy” jako immanentnej Prawdzie, jako wewnętrznie nierozłącznej z nią. Nie może być mniej niż trzech, bo tylko trzy hipostazy czynią się nawzajem odwiecznie tym, czym są odwiecznie. Tylko w jedności tych trzech każda hipostaza otrzymuje absolutną afirmację, która ją jako taką ustanawia. Poza Trójcą nie ma nikogo, nie ma Podmiotu Prawdy. A więcej niż trzy? - Tak, może więcej niż trzy, poprzez przyjęcie nowych wcieleń w głąb trynitarnego życia. Jednak te nowe hipostazy nie są już członkami, na których spoczywa Podmiot Prawdy, a zatem nie są wewnętrznie konieczne dla jego absolutności; są hipostazami warunkowymi, które mogą, ale nie muszą, znajdować się w Podmiocie Prawdy… W trzech hipostazach każda znajduje się bezpośrednio obok siebie, a relacja między nimi może być zapośredniczona tylko przez trzecią. Wśród nich wyższość jest absolutnie nie do pomyślenia. Ale co czwarta hipostaza wprowadza taki lub inny porządek w stosunku do siebie, a zatem sama w sobie stawia hipostazy w nierównej aktywności w stosunku do siebie, jak hipostaza czwartej ...
Innymi słowy, Trójca może istnieć bez czwartej hipostazy, podczas gdy czwarta nie może być niezależna. Takie jest ogólne znaczenie liczby potrójnej”.
Dla Bułhakowa trójca okazuje się również zgodna z Prawdą, na której opiera się nie tylko czasoprzestrzenna struktura M. i M., ale także koncepcja etyczna powieści. W M. i M. istnieje czwarty, wyimaginowany świat i odpowiadający mu ciąg postaci. Ten świat, w pełnej zgodzie z myślami Florensky'ego, nie jest strukturotwórczy i nie ma niezależna wartość. Wyimaginowany świat powieści to nowa hipostaza w trzewiach współczesnego moskiewskiego świata, powiązana przestrzennie z Teatrem Rozmaitości i Złym Mieszkaniem nr 50 w domu 302-bis na Sadowej. Postacie wyimaginowanego świata uzupełniają triady pierwszych trzech światów do tetrad: 1) Poncjusz Piłat - Woland - Strawiński - dyrektor finansowy Rimskiego Odmiany; 2) Aphrany - Korowiew-Fagot - doktor Fedor Wasiljewicz - administrator Varenukha Variety; 3) Mark Krysoboy - Azazello - Archibald Archibaldovich - dyrektor Teatru Rozmaitości Stepan Bogdanovich Likhodeev; 4) Banga - Behemoth - Tuztuben - kot zatrzymany przez nieznaną osobę w Armavir w epilogu M. i M.; 5) Nysa - Gella - Natasza - sąsiadka Berlioza i Lichodiejewa Annuszki-Zarazy, 6) Józef Kajfa - Michaił Aleksandrowicz Berlioz - nieznany w Torgsin, udający cudzoziemca - Georges Bengalsky, artysta Teatru Rozmaitości, 7) Judasz z Kiriaf - Baron Meigel - Aloisy Mogarych - Timofey Kwassov, lokator domu 302 -bis na Sadowaja; 8) Levi Matvey - Ivan Bezdomny - Alexander Riukhin - Nikanor Ivanovich Bosoy, przewodniczący spółdzielni mieszkaniowej domu 302 bis na Sadowej.
W wyimaginowanym świecie, w pełnej zgodzie z przepisami opracowanymi przez Florensky'ego w książce Imaginations in Geometry, bohaterowie wykonują wyimaginowane działania z wyimaginowanymi skutkami. Wydaje się, że Rimski kieruje całym przebiegiem akcji w Teatrze Rozmaitości (formalny szef Teatru Rozmaitości Stiopa Lichodiejew znika już na samym początku wydarzeń). We właściwym miejscu donosi o tajemniczych mieszkańcach Złego Mieszkania oraz o podejrzanej sesji czarnej magii gościnnego gościa Wolanda. Jednak w rzeczywistości władza Rimskiego jest iluzoryczna i nie wpływa w żaden sposób na bieg wydarzeń. Dyrektor finansowy nie jest w stanie zapobiec np. zniknięciu administratora Warionuchy, który nie dotarł do właściwych organów z doniesieniem, ani skutkom niefortunnej sesji.
Kiedy Poncjusz Piłat czeka na przybycie szefa tajnej straży Afraniusza z meldunkiem o zamordowaniu Judasza z Kiriat, wydaje mu się, że „ktoś siedzi na pustym krześle” w chwili, gdy „zbliżała się świąteczna noc” i „wieczorne cienie grały w swoją grę”. Prokurator zobaczył obraz swojego asystenta, którego w rzeczywistości nie było na krześle. Tej samej nocy, poprzedzającej wiosenne święto pełni – Wielki Bal z Szatanem, Rimski, podobnie jak Piłat Afraniusz, z niewytłumaczalnym niepokojem oczekuje powrotu swego pomocnika Warionuchy, pełniącego rolę donosiciela, niczym Judasz z Kiriatu. W końcu dyrektor finansowy zauważa administratora Teatru Rozmaitości siedzącego w fotelu w swoim gabinecie Rimskiego. Szybko okazuje się jednak, że to nie dawny Warionucha siedzi na krześle, ale nie rzucający cień wampir - wyimaginowana podobizna administratora. W przeciwieństwie do Afraniusza, który z powodzeniem zorganizował mord Judasza z Kiriath, Warionucha zawiódł zadanie Rimskiego, nigdy nie docierając do potrzebnej mu instytucji: zamiast OGPU administrator trafił do latryny, gdzie został pobity przez Azazella i Behemota, a Hella zamieniła się w wampira. Świeżo upieczony wampir stara się jednak przekonać Rimskiego, że wszystko idzie dobrze, opowiadając władzom fantastyczne szczegóły wizyty.
Kot Armavir jest mylony z towarzyszem Wolanda, magicznym kotem Behemotem, który potrafi chodzić na dwóch łapach, płacić za siebie w tramwaju i mówić ludzki głos. Dlatego nieszczęsne zwierzę jest zabierane na komisariat ze związanymi przednimi łapami. Ale zatrzymany kot okazuje się najzwyklejszy, aw kotołaka zamienia się tylko w wyobraźni nie do końca trzeźwego obywatela, który go złapał.
Patronimika Stepy Likhodeev - Bogdanovich jest szczerze parodystyczna. Nie Bóg, ale diabeł sprowadził pijaka i rozpustnika reżysera na głowę pracowników Teatru Rozmaitości. To nie przypadek, że Rimski nieustannie go przeklina. Twarz Lichodiejewa wygląda czasem równie brzydko, jak kaleka na wojnie Marka Krysoboja, ale jest to brzydota wyimaginowana, będąca konsekwencją nieustającego kaca, na którym tkwi Stepan Bogdanowicz. Likhodeev jest dyrektorem Variety Theatre, a Archibald Archibaldovich jest dyrektorem restauracji Griboyedov House. Ale nadszedł czas, aby zamienili się miejscami. Artysta Archibald Archibaldovich byłby na miejscu w Teatrze Rozmaitości, a pijak i żarłok Stiopa Lichodiejew czułby się swobodnie jako dyrektor restauracji (nie bez powodu w epilogu został szefem dużego rostowskiego sklepu spożywczego, a Archibald Archibaldowicz zdołał opuścić Dom Gribojedowa na chwilę przed śmiertelnym pożarem). Styopa Lichodiejew jest zasadniczo wyimaginowanym dyrektorem Teatru Rozmaitości, od którego tam nic nie zależy, a na samym początku akcji odpowiednik Lichodiejewa Azazello z innego świata, na rozkaz Wolanda, rzuca Stepana Bogdanowicza z Moskwy do Jałty.
Tak jak Niza zwabia Judasza w pułapkę, przyczyniając się do jego śmierci, tak Annuszka rozlewa olej na tory tramwajowe, mimowolnie (a może za namową Wolanda?), powodując śmierć Berlioza. Tutaj jest tylko wyimaginowaną, mimowolną wspólniczką sił nieziemskich, podczas gdy Niza działa zgodnie z bezpośrednimi instrukcjami Aphraniusa.
Artysta Georges Bengalsky, podobnie jak Michaił Aleksandrowicz Berlioz, stracił głowę, ale jego śmierć jest tylko pozorna, wyimaginowana, rodzaj sztuczki, ponieważ pod koniec sesji czarnej magii głowa artysty powraca na swoje miejsce. Jednak Bengalsky nie potrzebuje go do pracy - wszystkie jego dowcipy są tak mechaniczne, zapamiętane i głupie.
Sąsiedzi uważają, że Timofey Kwassov zadenuncjował prezesa spółdzielni mieszkaniowej Nikanora Iwanowicza Bosogo. Ale w rzeczywistości Kwasow jest wyimaginowanym zdrajcą, ponieważ Koroviev-Fagot, który nazywał się tylko Kwassowem, okrutnie żartował z Bosym. Ukarany przez złe duchy Nikanor Iwanowicz od razu uwierzył zarówno w Boga, jak i w diabła, tak jak poeta Iwan Bezdomny najpierw uwierzył w rzeczywistość Wolanda, a potem w historię Jeszuy i Piłata. Podobnie jak Bezdomny, który stał się Ponyrevem, Bosoy żałuje i wyrzeka się swojej przeszłości… ale tylko we śnie, a jego sen niejako parodystycznie antycypuje kolejny sen Bezdomnego w narracji, w którym poeta, znajdujący się obok prezesa spółdzielni mieszkaniowej w klinice Strawińskiego, widzi egzekucję Jeszuy. Ale Nikanor Iwanowicz, który wrócił do swoich dawnych obowiązków i pozostał chwytakiem i niegrzecznym człowiekiem, wydobył ze swojego snu tylko niewytłumaczalną nienawiść do artysty Kurolesowa, nienawiść jest całkowicie wyimaginowana, ponieważ artysta nigdy w życiu nie spotkał kierownika domu i nie zrobił mu nic złego.
Wyimaginowany świat jest jakby tworzony przez działania Wolanda i jego świty jako szczególne odbicie innego świata. W rzeczywistości zarówno Teatr Rozmaitości, w którym ludziom przedstawia się wyimaginowane pieniądze i stroje, jak i Złe Mieszkanie, które rozrasta się do „cholera wie jakich rozmiarów” podczas Wielkiego Balu z Szatanem, są częścią współczesnego moskiewskiego świata, ucieleśnionego w obrazach wizualnych wady ludzkie. Inne światy M. i M. odbijają się w świecie wyimaginowanym jak w wielkim, dziwacznym zwierciadle. Tak więc imię i patronimika Bezdomnego (Iwana Nikołajewicza) jest prawie powtórzona do góry nogami w imieniu i patronimii Bosoya (Nikanor Iwanowicz). Nazwisko Bengalsky (George) jest pochodzenia francuskiego, podobnie jak nazwisko prezesa MASSOLIT (Berlioz). Artysta jest tym samym „wyimaginowanym obcokrajowcem”, co pozostali dwaj członkowie odpowiedniej tetrady, a wyimaginowane nazwisko jest tutaj oczywiste, ponieważ Georges of Bengal to najprawdopodobniej pseudonim sceniczny.
P. A. Florensky w „Filar i stwierdzenie prawdy” doszedł do wniosku: „Osoba stworzona przez Boga oznacza świętą i bezwarunkowo wartościową ze względu na swój wewnętrzny rdzeń, osoba ma wolną wolę twórczą, objawiającą się jako system działań…”. Taki wyjątkowy twórcza osobowość w świecie Jeruszalaim występuje M. i M. Jeszua, aw świecie moskiewskim - Mistrz. Florensky przekonywał, że „człowiek otrzymuje tak, jak się daje; a kiedy zakochany oddaje się całkowicie, wtedy przyjmuje siebie, ale odnowiony, potwierdzony, pogłębiony w innym, to znaczy podwaja swój byt. Margarita w M. i M. zyskuje pośmiertne istnienie dzięki miłości do Mistrza, Mistrza - za jego twórczy wyczyn, wyrażony w stworzeniu genialna powieść o Poncjuszu Piłacie, a Jeszua Ha-Nozri jest jedynym, który zasługuje na wyższą, transcendentną egzystencję, za swoje bezwarunkowe poświęcenie dla Prawdy.
M. i M. odzwierciedlali inną zasadę sformułowaną przez Florensky'ego. W „Imaginariach w geometrii” zanotował: „Jeśli patrzysz na przestrzeń przez niezbyt szeroki otwór, będąc z dala od niego, to płaszczyzna ściany również wchodzi w pole widzenia; ale oko nie może jednocześnie pomieścić zarówno przestrzeni widzianej przez ścianę, jak i płaszczyzny otworu. Dlatego skupiając uwagę na oświetlanej przestrzeni, w stosunku do samego otworu, oczy zarówno go widzą, jak i nie widzą… Widok przez szybę okna prowadzi do tego samego rozwidlenia jeszcze bardziej przekonująco: wraz z samym pejzażem jest w umyśle szkło, które widzieliśmy przed pejzażem, ale potem już niewidoczne, choć postrzegane dotykiem lub nawet tylko dotykiem, gdy dotykamy go np. czołem… Gdy weźmiemy pod uwagę przezroczyste ciało, które ma znaczną grubość, np. ) i tak dalej, wówczas świadomość jest niezwykle niespokojnie podzielona na różne w jej położeniu (świadomości), ale jednorodne treściowo (i w tej ostatniej okoliczności - źródło niepokoju) percepcje obu twarzy przezroczystego ciała. Ciało kołysze się w świadomości między oceną jako coś, czyli ciało, a jako nicość, wizualna nicość, gdyż jest iluzoryczna. Nie ma nic do zobaczenia, jest coś do dotknięcia; ale to coś jest przekształcane przez pamięć wzrokową w coś niejako wizualnego. Przezroczysty - upiorny ... Jakoś musiałem stanąć w Bazylice Narodzenia Siergijewa Posada, prawie dokładnie naprzeciw zamkniętej królewskie drzwi. Poprzez ich rzeźby mogłem wyraźnie zobaczyć tron, a sama brama z kolei była dla mnie widoczna przez rzeźbioną miedzianą kratę na ambonie. Trzy warstwy przestrzeni: ale każda z nich mogła być wyraźnie widziana tylko przy specjalnym akomodacji widzenia, a następnie dwie pozostałe otrzymały specjalne miejsce w świadomości i dlatego w porównaniu z tym, co jest wyraźnie widoczne, zostały ocenione jako półistniejące… ”.
Ta zasada optyczna u M. i M. objawia się zwłaszcza wtedy, gdy przed Wielkim Balem u Szatana Małgorzata zagląda w kryształową kulę Wolanda. „Pochyliła się nad kulą ziemską i zobaczyła, że kwadrat ziemi rozszerzył się, pomalowany na wiele kolorów i zamienił się w niejako mapę reliefową. A potem zobaczyła wstęgę rzeki i jakąś wioskę w jej pobliżu. Dom, który był wielkości ziarnka grochu, urósł i stał się jak pudełko zapałek. Nagle i bezszelestnie dach tego domu poderwał się w górę wraz z kłębem czarnego dymu, a ściany runęły, tak że z dwupiętrowego pudła nie zostało nic oprócz stosu, z którego buchał czarny dym. Wciąż przybliżając wzrok, Margarita ujrzała małą kobiecą postać leżącą na ziemi, a obok niej, w kałuży krwi, rozkładającą ramiona małe dziecko". Tutaj efekt dwuwarstwowego obrazu potęguje niepokój Margarity, dotkniętej okropnościami wojny.
Sama trójświatowa struktura M. i M. może służyć jako swego rodzaju ilustracja zjawiska optycznego, analizowanego i interpretowanego przez Florensky'ego. Kiedy czytelnik poznaje odrodzony świat starożytna legenda, realne aż do namacalności, światy zaświatowe i moskiewski są czasami postrzegane jako półistniejące (chociaż świat Wolanda często wydaje się bardziej realny niż świat współczesny). Odgadnięte przez Mistrza Jeruszalaim pod wieloma względami przypomina rzeczywistość, a miasto, w którym on sam mieszka, często wydaje się upiorne.
Oprócz idei Florenskiego, trzy światowa natura M. i M. ma swoje źródło w książce Dmitrija Siergiejewicza Mereżkowskiego (1865-1941) „Sekret Trójki. Egipt i Babilon (1925) to pierwsza książka z jego trylogii o początkach chrześcijaństwa. Ostatnia część tej trylogii, „Jezus nieznany”, wpłynęła na podejście autora do idei chrześcijaństwa w M. i M., a część druga, „Tajemnica Zachodu. Atlantyda – Europa”, znalazło odzwierciedlenie w spektaklu „Adam i Ewa”. W The Secret of the Three Mereżkowski stwierdził: „Einstein wie coś o czwartym wymiarze, ale być może Orfeusz i Pitagoras, Hierofant Boskiego Czwartorzędu, który śpiewa jako„ liczbę liczb i wieczną naturę wiosny ... ”
Schelling wyjaśnia Pitagorasa i Orfeusza: ponad trzema zasadami w Bogu, Ojcu, Synu i Duchu, sam Bóg wznosi się w swojej jedności, tak że tajemnica Boga i świata wyraża się algebraicznie: 3 + 1 = 4 („Filozofia Objawienia” Schellinga). To znaczy: w Bogu jest trzech - czterech na świecie; Trójca w metafizyce jest „czwartym wymiarem” w metageometrii…
„Trzej świadczą na niebie: Ojciec, Słowo i Duch Święty; a te trzy są jednym. A trzej świadczą na ziemi: duch, woda i krew; a ci trzej jedno są” (1 Jana V, 7-8).
Oto, co to znaczy: Boska Trójca jest w niebie, ale na ziemi jest człowiekiem. Ale czym jest Trójca, Trójca, nie można zrozumieć bez zrozumienia, czym jest Jedno.
Tajemnica Jednego jest tajemnicą Boskiej Jaźni...
Pomiędzy Jednostką-Osobowością a Społeczeństwem-Wielu, rozmnażanie się, rodzenie Seksu jest jak most przerzucony nad przepaścią. Most się zawalił, otwiera się otchłań: po jednej stronie bezspołeczna jednostka – indywidualizm, po drugiej – bezosobowa publiczność – socjalizm.
Socjalizm i seksualizm: w naszej pseudochrześcijańskiej nowoczesności - ateistyczny socjalizm, aw pogańskiej starożytności - religijny seksualizm - dwie równe siły; jeden niszczy, drugi tworzy.
Istota socjalizmu jest bezosobowa i bezpłciowa, ponieważ jest bezbożna. „Proletariusze”, „owocni” - od łacińskie słowo proles , „potomstwo”, „owoc”. Płodny ciałem, ale eunuchami duchem; nie mężczyźni, nie kobiety, ale straszni „towarzysze”, bezpłciowe i bezosobowe mrówki ludzkiego mrowiska, wyciśnięte kulki „prasowanego kawioru” (Herzen).
Dla Bułhakowa moskiewski świat to „pozornie chrześcijańska” ateistyczna nowoczesność, której wszystkie postacie są zaskakująco pozbawione twarzy i płci. Natomiast inny świat Wolanda jest uosobieniem starożytnego pogańskiego „religijnego seksualizmu”, którego kulminacją są seksualne orgie Wielkiego Balu z Szatanem. Ten świat jest jedyną widoczną zasadą twórczą w powieści. Charakterystyczne jest, że Margarita nabiera seksualnego początku dopiero wtedy, gdy znajdzie się w świecie Wolanda. Jeruszalaimski świat Jeszui jest zdecydowanie bezpłciowy, podobnie jak bezpłciowe, według Mereżkowskiego, jest prawdziwe chrześcijaństwo, w którym ciało i krew zamieniają się w ducha.
Mereżkowski kontynuował: „Tajemnica Jednego jest w Osobowości, tajemnica Dwójki jest w Polu, a tajemnica Trójki jest w czym?
Trójka to pierwszy numeryczny symbol Społeczeństwa Wielu. Tres faciunt collegium. Trzech tworzy katedrę” – Społeczeństwo. „Gdzie dwóch lub trzech gromadzi się w imię moje, tam jestem pośród nich”. On jest Jednym z Dwojga - w Polu, pośród Trzech - w Społeczeństwie.
Lub mówiąc językiem geometrii: osoba w jednym wymiarze, w linii - w ruchomym punkcie osobowości; osoba w dwóch wymiarach, w płaszczyźnie - w ruchomej linii płci, płci, reprodukcji; i człowiek w trzech wymiarach, w ciele ludzkości - w poruszającej się płaszczyźnie społeczeństwa: Ja, Ty i On.
Jak łatwo jest rysować, ale jak trudno zrozumieć ten schemat Boskiej Geometrii (podobna „Boska Geometria” jest również obecna w ukrytej formie w „Wyobraźniach w geometrii” Florensky'ego - B.S.). Nie abstrakcyjnie mentalnie, ale religijnie empirycznie, jest rozumiane tylko w „czwartym wymiarze”, w metageometrii.
Czwarty wymiar, według Mereżkowskiego, jest naczyniem Boskiego Ducha. Rozwijając ten pomysł, Bułhakow wymyśla piąty wymiar - siedzibę diabła. Dlatego Koroviev mówi do Margarity, wyjaśniając, w jaki sposób Złe Mieszkanie zamieniło się w ogromną salę na Wielki Bal z Szatanem: „Dla tych, którzy dobrze znają piąty wymiar, nic nie kosztuje przesunięcie pokoju do pożądanych granic. Powiem więcej, droga pani, do diabli wiedzą jakich granic!
Bez względu na to, jak łamie logikę, jest jej posłuszny, dopóki całkowicie nie straci rozumu: myśląc, myśli potrójnie, ponieważ główne kategorie ludzkiego myślenia są trojakie - przestrzeń i czas. Trzy wymiary przestrzenne: linia, płaszczyzna, bryła; trzy wymiary czasu: teraźniejszość, przeszłość, przyszłość.
Trójcy i wszystkie przesłanki naszego doświadczenia. Już od Demokryta i Lukrecjusza pojęcie materii, alz, obejmuje pojęcie atomów z ich wzajemnym przyciąganiem (+a) i odpychaniem (-a); dwa przeciwne zasadyłącząc się w trzecim (±a), właśnie w tym, co nazywamy „materią”.
Prawo polaryzacji fizycznej jest również potrójne: dwa bieguny, anoda i katoda, są zamknięte w prądzie elektrycznym. Według słów Heraklita: „Sternikiem wszystkiego jest Błyskawica…” (Fragm., 64). Łączenie Błyskawicy Trzech.
Prawo reakcji chemicznej jest również potrójne, co Goethe nazwał „selektywnym powinowactwem” ciał chemicznych, Wahlver-wandschaft: dwa ciała „przeciwstawnie spółgłoskowe” są połączone w trzecie.
Prawo życia organicznego jest również trynitarne: zewnętrzna symetria, dwoistość organów (dwoje uszu, dwoje oczu, dwie półkule mózgu) oraz wewnętrzna jedność funkcji biologicznej. Albo jeszcze głębiej: dwie płcie, dwa bieguny, a pomiędzy nimi - wieczna iskra życia - Heraklit Błyskawica.
Wreszcie, cały świat Ewolucja to trójca: dwa przeciwstawne procesy – Integracja i Różnicowanie – są połączone w jeden proces Ewolucji.
W ten sposób „po trzykroć świecące światło” kłuje, oślepia oczy człowieka, a on je zamyka i nie chce widzieć. Wszystko popycha go do Trójcy Świętej, jak woźnica pcha osła ostrym ościeniem, a człowiek odpoczywa, pędząc na ościenie.
Chce pozostać suchy w wodzie i dusi się w powietrzu. Ryba zapomniała, czym jest woda, a ptak, czym jest powietrze. Jak można je przypomnieć?
Niebezpiecznie jest przypominać komuś o rozsądku w domu wariatów. Wszyscy szaleńcy krzyczą jednym głosem: „Monizm! Monizm!" Ale czym jest monizm – jedność bez Trójcy, część bez całości? Rozpoczynają się monizmem, a kończą nihilizmem, ponieważ trójca afirmuje Ducha i Materię, podczas gdy pojedynczość, monizm, jest tylko materią: wszystko jest jednym, wszystko jest bezduszne, wszystko jest śmiercią, wszystko jest niczym. Nasza wola monizmu jest ukrytą – teraz jednak już prawie nieukrytą – wolą nicości.
W ciągu dwudziestu pięciu wieków filozofii, od Heraklita aż do nas, nikomu poza kilkoma „szaleńcami” nie przyszło do głowy to, o czym teraz mówię. Czy to nie jest cud cudów diabła? Ile systemów filozoficznych - i ani jednej trójcy (ściśle mówiąc, trójca jest obecna we współczesnym Florenskim Mereżkowskim, ale podobnie jak autor Tajemnicy trzech, jego filozofia nie rozwija się w system filozoficzny. - B. S.)! Monizm, dualizm, pluralizm, wszystko tylko nie to. Jakby nasza myśl odwracała się od tego równie nieodparcie, jak nasza geometria euklidesowa od czwartego wymiaru, a nasze ciało od śmierci.
Trzy to przeklęta liczba. Ktokolwiek to wymówi, nawet szeptem, ściąga na siebie wszystkie siły piekielne, a kamienne bloki spadają na niego jak poduszki, by stłumić szept.
Pod „po trzykroć świecącym Światłem” starożytny Pies, Mefistofeles, warczy, szczerzy zęby, wije się: pamięta, że to Światło już raz go przypaliło i wie, że spali go ponownie.
I my wszyscy, zarośnięci psią sierścią, dzieci Mefistofelesa, wijemy się: wiemy też, że Błyskawica Trzech nas spali.
W momencie burzy w M. i M. wszystkie trzy światy są połączone. Iwan Bezdomny w zakładzie dla obłąkanych ma sen: scena egzekucji Jeszuy, zakończona burzą. To tutaj, w „domu boleści”, pechowy poeta słucha prawdy odgadniętej przez genialnego Mistrza. A od sceny burzy rozpoczyna się czytanie zeszytu spalonej powieści, wskrzeszonej z popiołów wolą Wolanda. W tym momencie główni bohaterowie M. i M. znajdują się niejako w trzech światach. Wrócili do moskiewskiego świata, ale jednocześnie pozostają w tamtym świecie, bo są w mocy szatana i jego świty. A lektura powieści o Poncjuszu Piłacie przenosi ich do świata Jeruszalaim.
Również pod koniec powieści burza zapowiada odejście Małgorzaty i Mistrza do świata Wolanda, gdzie ponownie spotykają się z Piłatem i Jeszuą. A wierny pies Banga, siedzący u stóp procuratora w ostatnim kamiennym schronieniu Poncjusza Piłata, nie jest jednocześnie ukrytym wcieleniem Mefistofelesa-Wolanda?
Być może „łącząca Błyskawica Trzech” jest zarówno błyskawicą miłości, która łączy Mistrza i Małgorzatę, jak i błyskawicą, która błyszczy nad Jeruszalaim w czasie śmierci Jeszuy.
Słowa Mereżkowskiego o rybach, które zapomniały, czym jest woda, najprawdopodobniej zainspirowały Bułhakowa do sformułowania słynnego listu do rządu z 28 marca 1930 r.: „... Gdyby któryś z pisarzy pomyślał o udowodnieniu, że jej nie potrzebuje (wolność słowa. - B.S.), byłby jak ryba publicznie zapewniająca, że wody nie potrzebuje”. Przecież Mereżkowski w ten sposób zilustrował brak duchowej wolności we współczesnej ludzkości.
W „Sekret trzech” Specjalna uwaga dane starożytnemu egipskiemu bogu Ozyrysowi i babilońskiemu bogu Tammuzowi. U M. i M. Berlioz w rozmowie z Bezdomnym przed pojawieniem się Wolanda wspomina o „egipskim Ozyrysie, dobroczynnym bogu i synu nieba i ziemi” oraz o „fenickim bogu Tammuzie”, a także „o mniej znanym groźnym bogu Witsliputslim, którego niegdyś wielce czcili Aztekowie w Meksyku”, a którego postać ulepiono z ciasta. W drugiej księdze trylogii Mereżkowskiego, „Tajemnica Zachodu” (1930), wspomniany jest również ten aztecki bóg, tyle że nazywa się go trochę inaczej - bóg słońca Vitsilopohtli, i opisano krwawą ofiarę dla niego (podczas której postacie bóstwa przygotowano z mąki kukurydzianej): „Nocą, przy świetle pochodni, kapłan owinięty głową w czarne szaty, jak monastyczna sutanna, podnosi skazaną ofiarę po schodach piramidalnej świątyni teokalla, na jej szczyt z kaplicą boga słońca Vitsilopohtli (Huitzilopochtli), kładzie związane ręce i nogi na wklęsłym kamiennym monolicie ofiarnym, tak że nogi zwisają z jednej strony, a głowa i ręce z drugiej, rozcina pierś krzemiennym nożem - kamień jest starożytny, świętszy niż żelazo, - wyjmuje z niego wciąż żywe, drżące serce, pokazuje je Nocnemu Słońcu - niewidzialny, wszechwidzący - pali go w ogniu ofiarnym, smaruje krwią wargi okrutnego byka i spryskuje nim ściany świątyni.
W Bułhakowie przewodniczący MASSOLIT zostaje niejako złożony w ofierze potężnemu meksykańskiemu bogu. W drodze do fatalnego kołowrotu tramwajowego zachodzące, „nocne” słońce oświetla go w początkach zmierzchu. Berlioz umiera od żelaznych kół tramwajowych na kamiennym ołtarzu - brukowanej nawierzchni, ostatnią rzeczą, którą widzi, jest "złoty księżyc". Tramwajem nieszczęśnik nie tylko odciął sobie głowę, ale i okaleczył klatkę piersiową, dokładnie tak, jak ofiary przywiezione przez Vitsliputsli. W pokoju prosektora „zamglone, otwarte oczy” zmarłego Berlioza „nie bały się już najostrzejszego światła” sztucznego słońca – mnóstwa lamp o tysiącu świec. Słońce, nawiasem mówiąc, zrodzone z fantazji Bułhakowa. W końcu żadna prosektorium na świecie nie jest tak jasno oświetlona.
M. i M. to powieść satyryczna, filozoficzna, aw scenach Jeruszalaim także epicka. Jednocześnie jest to powieść miejska, która stała się okazałym pomnikiem Moskwy, której wiele budynków i ulic w naszych umysłach kojarzy się teraz z M. i M. Paradoks polega jednak na tym, że sam Bułhakow nie mógł zakochać się w Moskwie do końca życia, preferując swój rodzinny Kijów. Odnotowuje to w szczególności wpis do pamiętnika siostry Bułhakowa Nadieżdy o spotkaniu z bratem 7 stycznia 1940 r., już w czasie jego śmiertelnej choroby: „Mów o niechęci do Moskwy: nie lubię nawet głosów kobiecych (kontralt moskiewski)” (podobno autor M. i M. nadal lubił specyficzny dialekt południowo-rosyjski, charakterystyczny dla Kijowa w młodości). Być może dlatego moskiewskie pejzaże w powieści rysowane są z nutą ironii, a moskiewscy bohaterowie to postacie satyryczne lub humorystyczne.
Należy zauważyć, że czas trwania moskiewskich scen M. i M. bezpośrednio poprzedza jedną ważną reformę kalendarza w ZSRR. W marcu 1930 r. tradycyjny siedmiodniowy tydzień został zastąpiony pięciodniowym, a w listopadzie 1931 r. sześciodniowym (pięć dni pracy, szósty to dzień wolny), w związku z czym dawne nazwy dni zastąpiono określeniami biurokratycznymi: „pierwszy dzień okresu sześciodniowego”, „drugi dzień okresu sześciodniowego” itp. Powrót do poprzedniego siedmiodniowego tygodnia i nazw jego dni nastąpił dopiero w czerwcu 1940 r. zerwania z kalendarzem, który był ściśle związany z religią chrześcijańską, a Bułhakow swoją powieścią zdawał się przywracać ciągłość kultury w tak ważnym wymiarze ludzkiej egzystencji, jakim jest czas.
M. i M. odzwierciedlali antyreligijną kampanię rozpoczętą w sowieckich gazetach podczas Wielkiego Tygodnia 1929 r. Na przykład 29 kwietnia „Wieczerniaja Moskwa” opublikował artykuł M. Szeina „Masquerade. Wróg klasowy pod sztandarem religii”. Powieść Bułhakowa wspomina o podobnie zatytułowanym artykule „Wróg pod skrzydłami redaktora”, skierowanym przeciwko powieści Mistrza o Poncjuszu Piłacie, napisanym przez krytyka Arymana, którego nazwisko (lub pseudonim) przywodzi na myśl nosiciela złych skłonności w religii zoroastryjskiej. W szczególności w artykule M. Szeina podano, że jesienią 1928 r. w Briańsku „miejscowy biskup prawosławny, jako gość honorowy, uczestniczył w nabożeństwie w żydowskiej synagodze w święto Sądu Ostatecznego”. W tym samym numerze gazety w artykule E. Garda „Szkice z życia w dawnym domu Bożym” opisano, jak w budynku kościoła została umieszczona ekspozycja Ludowego Komisariatu Zdrowia. Wywołało to zdumienie wśród staruszek, które z przyzwyczajenia weszły do świątyni, gdzie „na ścianach zamiast poszczących świętych wiszą obrazy i eksponaty muzealne o tematyce bojowej: „Jak być zawsze zdrowym”. W M. i M. Woland i jego świta, zajmując złe mieszkanie, służą tam „czarnej mszy”, a Azazello mówi o Stepanie Bogdanowiczu Lichodiejewie, że „jest tym samym dyrektorem, co ja jestem biskupem!” Barman Teatru Rozmaitości Sokow, który przyszedł do mieszkania, zastaje tam jakby kościelną atmosferę: światło w oknach jest podobne do tego, które dzieje się w kościele, pachnie kadzidłem, a stół jest pokryty kościelnym brokatem. W wydaniu z 1929 r. barman po nieudanej wizycie u Wolanda udał się do świątyni, która okazała się zamieniona w salę aukcyjną do sprzedaży muzealnych eksponatów, m.in. futra cara Aleksandra III (1845-1894). Jednocześnie, jak w notatce E. Gardy, „w świątyni nie było ani jednej twarzy świętej. Zamiast nich, gdziekolwiek spojrzeć, były zdjęcia o najbardziej świeckiej treści.
Co ciekawe, 12 czerwca 1929 r., jak donosiła następnego dnia gazeta Prawda, w Moskwie rozpoczął się Ogólnounijny Kongres Ateistów z raportami sekretarza Centralnej Komisji Kontroli wybitnego publicysty antyreligijnego Jemeljana Jarosławskiego (M. I. Gubelmana) (1878-1943) i N. I. Bucharina. W pierwszym wydaniu M. i M., datowanym na 1929 rok, wszystkie cuda, które nastąpiły po seansie czarnej magii w Teatrze Rozmaitości, datowane były na 12 czerwca. W ostatecznym tekście tego samego dnia odbył się po nich Wielki Bal Szatana. Można przypuszczać, że we wczesnej wersji taki bal lub sabat również następował bezpośrednio po cudach czarnej magii i wypadał 12 czerwca, parodiując zjazd ateistów.
Zwracamy uwagę na jeszcze jedną okoliczność. Według doniesień prasowych 1 maja 1929 r. w Moskwie zaobserwowano gwałtowne ocieplenie, niezwykłe o tej porze roku. W M. i M. Bułhakowie przekształcili to naturalne zjawisko w bezprecedensowo gorący wieczór pierwszego dnia, kiedy Woland i jego świta przybyli do Moskwy. Tutaj pisarz wziął pod uwagę, że Szatan był tradycyjnie kojarzony z ogniem piekielnym, dlatego też jego podejście powoduje intensywny żar.
W liście do E. S. Bułhakowej z 6-7 sierpnia 1938 r. Autorzy M. i M. donieśli: „Przypadkowo zaatakowałem artykuł o fantastyce naukowej Hoffmanna. Oszczędzam to dla ciebie, wiedząc, że zadziwi cię, gdy mnie uderzy. Mam rację w Mistrzu i Małgorzacie! Rozumiesz, ile ta świadomość jest warta - mam rację! Chodziło o artykuł krytyka i krytyka literackiego Izraila Władimirowicza Mirimskiego (1908-1962) „Hoffmann's Social Fiction”, opublikowany w nr 5 czasopisma „Edukacja literacka” z 1938 r. (Ten numer zachował się w archiwum Bułhakowa). Pisarz był zdumiony, jak charakterystyka twórczości Ernsta Theodora Amadeusa Hoffmanna (1776–1822) okazała się odpowiednia dla M. i przyjaciela dramaturga M. Bułhakowa Siergieja Jermolińskiego (1900–1984) wspominającego, jak pisarz grał go artykułem Mirimskiego: „Pewnego dnia przyszedł do mnie i uroczyście ogłosił:
Napisał! Wiesz, napisali! I z daleka pokazał mi numer czasopisma, którego jeden z artykułów w kilku miejscach grubo podkreślił czerwonym i niebieskim ołówkiem.
„Opinia publiczna chętnie go czytała, ale najwyżsi krytycy milczeli o nim arogancko” - zacytował Bułhakow i przechodząc od jednego fragmentu do drugiego, kontynuował: „Ludzie przywiązują i otrzymują pseudonimy do jego imienia, jak spirytualista, wizjoner, a wreszcie po prostu szalony ... Ale miał niezwykle trzeźwy i praktyczny umysł, przewidział plotki o swoich przyszłych krytykach. Na pierwszy rzut oka jego system twórczy wydaje się niezwykle sprzeczny, natura obrazów waha się od monstrualnej groteski po normę realistycznego uogólnienia. Ma diabła chodzącego po ulicach miasta ... ”- Tutaj Bułhakow nawet wyciągnął ręce z zachwytem: - To jest krytyk! Zupełnie jakby czytał moją powieść! nie znajdujesz? - I kontynuował: - "Zamienia sztukę w wieżę bojową, z której artysta tworzy satyryczny odwet na wszystkim, co w rzeczywistości brzydkie..." - czytał Bułhakow, nieco zmieniając tekst... "Według konkluzji Jermolińskiego artykuł ten "zawierał uwagi, które przenikliwie raniły" autora M. i M. W dziele Mirimskiego Bułhakowa pociągała także definicja stylu niemieckiego romantyka. Pisarz zanotował następujące słowa: „Styl Hoffmanna można określić jako real-fiction. Połączenie rzeczywistości z fantastyką, fikcji z rzeczywistością…” Bułhakow wyraźnie skorelował wypowiedź Mirimskiego ze swoim Mistrzem: „…Jeśli geniusz godzi się z rzeczywistością, to prowadzi go to w bagno filisterstwa, „uczciwego” biurokratycznego sposobu myślenia; jeśli nie podda się rzeczywistości do końca, to się kończy przedwczesna śmierć albo szaleństwo” (ta ostatnia opcja realizuje się w losach bohatera Bułhakowa). Twórca M. i M. podkreślał także ideę, że "śmiech Hoffmanna wyróżnia niezwykła ruchliwość form, waha się od dobrodusznego humoru współczucia do zgorzkniałej niszczycielskiej satyry, od nieszkodliwej karykatury do cynicznie brzydkiej groteski". Rzeczywiście, w M. i M. diabeł wkracza na ulice Moskwy, a dobroduszny śmiech godnej współczucia publiczności na seansie czarnej magii w Teatrze Rozmaitości, gdzie odcięta głowa bezmyślnego artysty Georgesa Bengalskiego ostatecznie bezpiecznie wraca na swoje miejsce, łączy się z satyrycznym potępieniem sowieckiego warsztatu literackiego, którego szef Michaił Aleksandrowicz Berlioz znika bez śladu po śmierci prezesa MASSOLITA w szynach tramwajowych.
Słowa Wolanda „Rękopisy nie płoną” i zmartwychwstanie z popiołów „powieść w powieści” – narracje Mistrza o Poncjuszu Piłacie – są ilustracją znanego łacińskie przysłowie: „Verba Volant, scripta manent” Co ciekawe, często używał go M.E. Saltykov-Shchedrin, jeden z ulubionych autorów Bułhakowa. W tłumaczeniu brzmi to tak: „Słowa odlatują, to, co napisane, zostaje”. Fakt, że imię Szatana w M. i M. praktycznie pokrywa się ze słowem „volant”, najprawdopodobniej nie jest przypadkowy. O tym, że słowa naprawdę odlatują, świadczy hałas, podobny do tego, który powstaje przy trzepotaniu ptasich skrzydeł. Występuje podczas gry w szachy między Wolandem a Behemotem po scholastycznej mowie tego ostatniego na temat sylogizmów. W rzeczywistości puste słowa nie pozostawiły po sobie śladu, a Behemoth potrzebował ich tylko po to, by odwrócić uwagę obecnych od oszukańczej kombinacji z jego królem. Powieść Mistrza, z pomocą Wolanda, jest skazana na długie życie. Sam Bułhakow, który zniszczył pierwsze wydanie M. i M., przekonał się, że kiedyś tego, co zostało napisane, nie da się już wymazać z pamięci, w wyniku czego pozostawił po śmierci rękopis wielkiego dzieła w spadku swoim potomkom.
- "MISTRZ I MARGARITA", Rosja, TAMP, 1994, kolor, 125 min. powieść filmowa. Na podstawie powieści Michaiła Bułhakowa pod tym samym tytułem. W ten kosztowny projekt (15 mln dolarów) zainwestowała firma TAMP, która w 1995 roku odmówiła wypuszczenia filmu na ekrany, powołując się na... ... Encyklopedia kina