Periodo dal IV al VI secolo. N. e. fu il periodo in cui la parte orientale dell'Impero Romano si trasformò nell'Impero Bizantino. Questo processo è andato in tre direzioni: lo sviluppo di elementi di relazioni feudali nell'economia, il rafforzamento del potere imperiale assoluto in politica e la crescente influenza del cristianesimo nell'ideologia. Tutti questi momenti sono chiaramente visibili già durante il regno di Costantino I (306–337 d.C.).
Il nome di Costantino è associato a due importanti eventi dell'epoca: la fondazione della nuova capitale dell'Impero Romano e la legalizzazione del cristianesimo. Il primo evento fu causato dal fatto che Roma già nel 3° secolo. perse il suo antico significato: era aperto ai barbari che arrivavano dal nord, i suoi legami commerciali si indebolirono. Gli imperatori iniziarono a scegliere Milano, Treviri e Nicomedia come loro residenza. Costantino riuscì a trovare il luogo più favorevole per la nuova capitale: era la città greca di Bisanzio, situata sulla rotta commerciale dall'Europa all'Asia, tra la metà orientale e quella occidentale dell'impero.
La fondazione della nuova capitale avvenne nel 324, la consacrazione l'11 maggio 330. Sia quelle che altre celebrazioni si sono svolte alla presenza di collegi di sacerdoti pagani e clero cristiano. La nuova capitale ricevette il nome ufficiale di “Nuova Roma” - così si diceva nell'editto scolpito su una colonna di marmo il giorno della consacrazione. Un po 'più tardi, a questo nome fu aggiunto un secondo nome, dal nome del fondatore della città - Costantinopoli (Κωνσταντίνου πόλις), che rimase per i secoli successivi.
In breve tempo la città raggiunse splendore e splendore esteriore. Furono costruiti un lussuoso palazzo imperiale, un edificio per le riunioni del Senato, terme, una biblioteca e un grande ippodromo decorato con statue antiche; Le migliori opere di scultura antica furono portate da tutto l'impero per decorare Costantinopoli.
Il secondo evento fu causato da quei cambiamenti ideologici che divennero più evidenti a cavallo tra il III e il IV secolo. Ha avuto origine in Palestina nel I secolo. N. e. , nonostante più di duecento anni di esistenza semi-legale e periodiche persecuzioni, all'inizio del IV secolo. si è rafforzato notevolmente. Folle di cittadini di varie classi accorrevano per ascoltare i sermoni cristiani, che parlavano dell'origine del mondo, del dovere di una persona durante la vita e della beatitudine che ognuno può raggiungere dopo la morte, se solo la sua vita fosse giusta. Anche l'etica del cristianesimo ha trovato numerosi sostenitori: disprezzo per la proprietà e le differenze di classe, appelli a consolare i poveri e i sofferenti. L'applicazione logica del principio fondamentale del cristianesimo - il monoteismo - alla società umana ha affermato la necessità dell'esistenza di un unico sovrano nello stato - il rappresentante di Dio sulla terra. Ciò portò storicamente al riconoscimento del cristianesimo da parte degli imperatori romani. Anche i predecessori di Costantino, Massenzio e Galerio, capirono che i conflitti religiosi non facevano altro che indebolire lo Stato, che era sull’orlo del collasso; Possedevano i primi decreti che vietavano la persecuzione dei cristiani e la libera costruzione di chiese cristiane. Nel 313, Costantino e il suo co-sovrano Licinio emanarono congiuntamente un decreto sull'uguaglianza del cristianesimo con le religioni pagane nell'impero - il cosiddetto "Editto di Milano".
«Riconoscere che Dio è la fonte di tutte le benedizioni da lui inviate», scrive lo storiografo cristiano del III-IV secolo. Eusebio, tutti e due all'unanimità e unanimemente pubblicarono la legge più perfetta e più approfondita in favore dei cristiani” (“Storia della Chiesa”, X, 86). Lo stesso Costantino rimase a lungo pagano - per tutta la vita portò il titolo sacerdotale di "Grande Pontefice" - e tuttavia contribuì in ogni modo possibile alla trasformazione del cristianesimo in religione di stato. Partecipava alle riunioni del clero e talvolta proponeva lui stesso le leggi della chiesa. Su sua iniziativa, nel 321 fu istituito il rito della liberazione degli schiavi davanti al vescovo, e nel 323 fu vietato costringere i cristiani a partecipare a feste pagane. Il Concilio ecumenico, cioè il congresso generale del clero dell'impero, dai tempi del concilio convocato da Costantino a Nicea (325) ricevette i diritti di istituzione tutta imperiale e di massimo organo legislativo della chiesa.
Dopo la morte di Costantino, il potere sull'impero passò ai suoi tre figli, guerre intestine che durò fino al 351, quando uno dei fratelli, Costanzo, riuscì a concentrare tutto il potere nelle sue mani. Il regno di Costanzo è seguito da un breve ma suggestivo episodio dei due anni di regno dell'imperatore pagano Giuliano (361–363). Per il suo tentativo di far rivivere gli antichi culti ellenici (anche se in concomitanza con alcuni principi etici cristiani), Giuliano fu soprannominato dalla chiesa l'Apostata. Sotto di lui i cristiani non furono soggetti a persecuzione diretta; furono rimossi solo dalle posizioni di rilievo e dall'insegnamento nelle scuole. Largo persona istruita, aderente al neoplatonismo, Giuliano godeva del sostegno della nobiltà pagana colta, ma non era popolare né nelle classi inferiori né nell'esercito. Dopo la sua morte durante la campagna contro i Persiani, la sua opera non trovò successori. Gioviano, che lo sostituì sul trono, annullò i suoi ordini di limitare i diritti dei cristiani, e così, dopo una breve pausa, riprese la marcia vittoriosa della nuova religione.
Sotto l'ultimo imperatore della dinastia costantiniana, Valente, che regnò nella seconda metà del IV secolo. insieme a Valentiniano, che stabilì la sua residenza a Milano, divenne evidente la separazione della parte occidentale da quella orientale dell'impero; C'è stato un processo di formazione di due culture indipendenti. Diciassette anni dopo Valente, il fondatore della dinastia successiva, Teodosio I, morendo (395), lasciò nel suo testamento ai figli un impero diviso in due parti: Arcadio ricevette la metà orientale, Onorio ricevette la metà occidentale. Pertanto, entro la fine del IV secolo. le dimensioni e i limiti dello stato bizantino sono chiaramente definiti: occupava la penisola balcanica, le isole del Mar Egeo, l'Asia Minore, la Siria, la Palestina, l'Armenia, la Cirenaica, l'Egitto e possedeva colonie sul Mar Nero (Chersoneso, ecc.) ; questo vasto territorio era abitato da greci, macedoni, traci, goti, copti, siriani, armeni e tribù slave. La composizione dell'impero in termini di diversità non era inferiore a quella nazionale. I grandi proprietari terrieri - discendenti dell'aristocrazia romana proprietaria di schiavi - insieme alla nobiltà di corte, ai funzionari imperiali e agli alti ranghi del clero costituivano la classe alta. Le classi medie e inferiori comprendevano il clero ordinario, i mercanti, una popolazione urbana eterogenea riunita in una curia, i contadini e gli inquilini rurali: i due punti. Nonostante progressi conosciuti rapporti feudali, il lavoro degli schiavi continuò ad essere utilizzato in alcune aree dell'economia bizantina.
Un ruolo importante è stato svolto dall'esercito, composto da rappresentanti di un'ampia varietà di gruppi sociali; La massa volubile dei mercenari, soggetta agli umori, più di una volta ha avviato e compiuto colpi di stato. Gruppi sociali speciali erano l'intellighenzia pagana urbana e il monachesimo. Il primo si estinse gradualmente, il secondo era in fase ascendente. Il monachesimo sorse alla fine del III secolo. basato sulle tendenze ascetiche di quella parte di cristiani che erano insoddisfatti della crescita della ricchezza della chiesa e della partecipazione del clero alla vita secolare. Utilizzando le tradizioni delle antiche comunità eremitiche presso i templi di Serapide in Egitto, il monachesimo cristiano creò due tipi di stile di vita: uno (introdotto da Antonio) era basato sulla completa solitudine di ogni persona; l'altro (associato al nome Pacomio) - sulla vita in una comunità (cenovia) con potere centralizzato, dove era richiesta la più rigorosa attuazione della carta monastica.
La vita della società bizantina nel suo insieme era determinata da due tratti caratteristici. Il primo di questi è una combinazione di assolutismo con elementi democratici molto forti. Vita sociale dentro principali città era concentrato sulle piste. Le corse dei cavalli sono state per lungo tempo uno degli spettacoli più comuni, ma hanno guadagnato particolare popolarità dopo il divieto dei combattimenti tra gladiatori sotto gli imperatori cristiani. Secondo l'antica tradizione, i piloti che gareggiavano negli ippodromi e i loro “tifosi” vestivano con abiti di diversi colori: bianco, rosso, verde, blu. L'origine di questa divisione nella letteratura scientifica bizantina viene fatta risalire ai tempi mitici di Romolo, e i quattro colori venivano spiegati come simboli dei quattro elementi: aria, fuoco, acqua e terra. Sotto il nome di dimov (o fazioni), questi partiti sono conosciuti anche nelle città dell'Impero bizantino. I “blu” si chiamavano Veneti, i “verdi” si chiamavano Prasins, i “bianchi” si chiamavano Levkas e i “rossi” si chiamavano Russi. La composizione sociale di ciascun partito era piuttosto diversificata. I “blu” e i “verdi” godevano della massima autorità e peso: i primi erano costituiti principalmente dalla clientela di latifondi, coloni e contadini, i secondi da artigiani, marinai e commercianti. Ogni partito aveva i propri mecenati appartenenti alla nobiltà.
Le attività dei Dims andarono ben oltre le controversie e gli scontri su giochi e gare pubbliche: nel V secolo. diventano una vera e propria rappresentazione del popolo, e l'ippodromo diventa luogo di pubbliche riunioni, dove imperatori e nobili non solo ricevevano saluti, ma incontravano anche aperte espressioni di malcontento, ascoltavano rivendicazioni e lamentele, che spesso si trasformavano in gravi disordini tra i cittadini. plebe.
L'altro lato della vita sociale dell'impero è rappresentato dalle polemiche religiose, che andarono ben oltre i confini del clero colto, dove si trovavano le sue origini, e conquistarono l'intera società bizantina. L'inizio dei disaccordi su questioni teoriche sull'essenza del cristianesimo risale ai primi secoli della nuova era. La loro comparsa fu causata dai pericoli che minacciavano la nuova religione proprio all'inizio della sua diffusione: un eccessivo entusiasmo per le tradizioni dello gnosticismo minacciava di trasformarlo in un insegnamento segreto, accessibile solo a pochi eletti, e di strapparlo alla gente. ; Seguire i donatisti, che predicavano l'onnipotenza della grazia di Dio e i poteri profetici nascosti in ogni persona, porterebbe inevitabilmente a un indebolimento dell'autorità della Chiesa. La necessità di una religione di massa, accettata da tutti e accettabile per tutti, esigenza ugualmente inerente a tutti, dall'élite al potere alla plebe, ha dettato la necessità di una chiara formulazione della linea ortodossa della visione cristiana del mondo.
Questa linea fu trovata al primo Concilio ecumenico (niceno), nel 325, dove fu approvato il credo: una riduzione dei dogmi principali a una breve formula, la cui accettazione e assimilazione era obbligatoria per ogni cristiano.
«Crediamo in un solo Dio Padre, Onnipotente, Creatore di tutte le cose visibili e invisibili», si legge nel testo del simbolo, «e in un solo Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, Dio da Dio, Luce da Luce, Vita da La vita, il Figlio unigenito e lo Spirito Santo» (Eusebio, Storia ecclesiastica, VI, 135). Nella Divinità si riconosceva l'unità di tre Ipostasi (Entità), una delle quali era Cristo, incarnato come uomo e inviato alle persone per espiare i loro peccati. Pertanto, ai difensori del movimento ortodosso, la natura di Cristo sembrava consustanziale al principio divino. La ragione immediata della convocazione del Concilio di Nicea fu la diffusione dell'arianesimo - la teoria del predicatore alessandrino Ario (morto nel 336), il quale sosteneva che la nascita di Cristo sulla terra contraddice il concetto di consustanzialità. Ario chiamava Cristo solo come Dio. Questa tesi degli Ariani conferiva tratti antropomorfici all'immagine di Cristo. Cristo somigliava agli antichi dei e questo rese più facile per molti il passaggio dal paganesimo al cristianesimo. L'arianesimo fu prontamente accettato dall'intellighenzia urbana, dai ricchi cittadini e dai soldati, perché i suoi sermoni sembravano un'affermazione e un'approvazione della vita mondana. Tuttavia, ciò comportava la possibilità di indebolire l’autorità ecclesiastica, motivo per cui scoppiarono violente controversie. Il partito ortodosso al Concilio di Nicea era guidato da un eccezionale oratore e pubblicista ecclesiastico. L'arianesimo fu dichiarato eretico. Ma la polemica con lui non è finita. Nei decenni successivi Antiochia divenne il centro di attività dei discepoli e sostenitori di Ario. Sorse un movimento legato all'arianesimo, guidato dal patriarca di Costantinopoli Nestorio (Nestoriani), che fu respinto dal cristianesimo ortodosso al Concilio di Efeso (431).
Quanto profondamente le controversie ariane preoccupassero l'intera società di quel tempo, racconta Gregorio di Nissa in uno dei suoi sermoni: “Tutto è pieno di persone che parlano di oggetti incomprensibili: strade, mercati, piazze, incroci; se chiedi quanti oboli devi pagare, filosofeggiano sui nati e sui non nati; se vuoi sapere qual è il prezzo del pane, rispondono: “Il Padre è maggiore del Figlio”; Se scopri se lo stabilimento balneare è pronto, dicono: "Il figlio è venuto dal nulla".
Dopo il Concilio di Nicea, lo sviluppo finale della dottrina della trinità della divinità e della teoria delle ipostasi fu portato avanti dai Cappadoci Basilio di Cesarea (“il Grande”), Gregorio di Nazianzo e Gregorio di Nissa. Questo periodo di controversia religiosa è solitamente chiamato il periodo delle controversie trinitarie.
Nel V secolo l'attenzione principale di coloro che discutono non è più rivolta al rapporto delle Ipostasi, ma solo alla natura di Cristo: le controversie trinitarie si trasformano in cristologiche. Quindi, a metà del V secolo. Sorge il monofisismo, il cui primo predicatore fu l'archimandrita Eutiche di Costantinopoli, scarsamente istruito, ma popolare tra il clero ordinario. La posizione principale del monofisismo era la completa negazione della natura umana in Cristo e il riconoscimento della sola natura spirituale. La predicazione monofisita trovò ardenti sostenitori nei monasteri egiziani e siriani, dove le tendenze ascetiche escludevano l'accettazione della cultura ellenica, ponendo al primo posto la dura moralità ascetica, la lotta contro i piaceri secolari, il lusso e l'istruzione. Il monofisismo trovò sostenitori anche tra le masse prive di diritti civili. Divenne così popolare che prevalse nel cosiddetto Concilio dei Ladri di Efeso (449). Il capo del partito ortodosso, il vescovo Flaviano, fu picchiato e mandato in esilio.
Le controversie teologiche preoccupavano non solo gli strati inferiori della popolazione bizantina, ma avevano un'influenza significativa sulla politica degli imperatori e si fondevano con la lotta negli ambienti di corte.
Nel V secolo Il regno della dinastia Teodosiana risale al VI secolo. - Dinastia di Giustiniano. La storia di questi due secoli è segnata dalla lotta per la monoliticità territoriale e statale.
Durante il V secolo. L'impero fu soggetto alle incursioni dei Visigoti, degli Ostrogoti e degli Unni. Tuttavia, è utile strategicamente la posizione di Costantinopoli e la tempestiva pace conclusa con la Persia giocarono il loro ruolo: tutti questi eventi interessarono solo in piccola parte il centro dell'impero. Un destino diverso è toccato alla capitale occidentale. Nonostante i ripetuti tentativi Imperatori bizantini per aiutare Roma, nel 476 fu catturata dalle truppe tribali miste di Odoacre, che segnò l'inizio della formazione degli stati medievali sulla penisola appenninica. D'ora in poi, l'Impero d'Oriente, che si è rivelato più vitale, funge da unico custode della struttura statale e culturale dell'antichità. La storia interna dello stato bizantino in questo periodo rappresenta una catena continua di intrighi di corte, colpi di stato, rivolte e rivolte di fondo. Il potere, infatti, resta nelle mani della nobiltà. La storia ha conservato i nomi di reggenti temporanei, come Eutropio, che governò al posto del debole imperatore Arcadio (395–408), Antinoio e Aureliano, che amministrarono gli affari dell'impero sotto Teodosio II Calligrafo, la cui attività principale era la copiatura di manoscritti.
L'amministrazione dell'impero fu costruita sul modello romano ed era affidata a un ampio apparato burocratico con una rigida gerarchia burocratica. Il sistema fiscale magistralmente sviluppato, che non gravava sulla plebe, e la lotta per il potere al vertice provocarono una serie di rivolte di diversa natura sociale tra i Goti, la tribù semiselvaggia degli Isaurici, l'esercito imperiale e i monofisiti della Mesopotamia e dell'Egitto.
In questo momento, la lotta tra cristianesimo e paganesimo e il conflitto interno dei cristiani assunsero forme acute. Nel 414, la sorella di Teodosio II, Pulcheria, divenne sovrana dell'impero, la quale, secondo i contemporanei, trasformò il palazzo imperiale in un monastero.
I pagani furono espulsi dal servizio governativo e i diritti di tutti coloro che non erano d'accordo con la Chiesa ortodossa furono limitati. La cultura pagana fu distrutta senza pietà: nel 391 il tempio del Serapeo con una grande biblioteca fu bruciato e nel 415 Ipazia, filosofa e matematica che insegnò ad Alessandria, fu uccisa da una folla di fanatici arrabbiati, monaci e cittadini. Tuttavia, il potere imperiale acquisisce imponenza esterna. Nel 450 Marciano venne solennemente insediato sul trono durante il rito dell'incoronazione e della cresima. I rituali secolari e quelli ecclesiastici erano combinati: l'unzione, presa in prestito dalla religione ebraica, significava la benedizione della chiesa per coloro che salivano al trono. E da quel momento in poi, la chiesa divenne una partecipante permanente al matrimonio reale.
Marciano fu l'ultimo imperatore della dinastia teodosiana. La sua morte fu seguita da diversi decenni di brutale lotta per il trono tra le varie fazioni della nobiltà. L’impero era governato o dal tribuno militare Leone (457–474), scelto dall’esercito, o dall’isaurico Zenone (474–491), dal “nato romano” nominato dall’aristocrazia, Anastasio (491–518), o dal capo della guardia imperiale, Giustino.
Il fondatore della nuova dinastia fu Giustiniano, macedone di nascita, nipote di Giustino, sotto il quale era già reggente, il sovrano de facto (518–527). I successivi ventotto anni del suo governo autocratico costituirono il periodo di massimo splendore dello stato bizantino, alcune delle cui caratteristiche sono espresse nella cultura di quel tempo. Giustiniano riuscì a concentrare il più possibile il potere secolare nelle sue mani e a subordinare tutta la politica religiosa dello stato alla sua influenza. Cercò, come gli imperatori romani, di diventare l'unico sovrano d'Oriente e d'Occidente. Ciò determinò la sua politica estera: Giustiniano intraprese una serie di campagne aggressive in Occidente, che generalmente non ebbero successo, ma su di esse sprecò le principali forze dell'impero. Gli storiografi del VI secolo, parlando di Giustiniano, prestano sempre la dovuta attenzione a sua moglie, l'insidiosa e crudele Teodora, il cui percorso di vita iniziò con il ruolo di un'attrice mimica e che fino alla sua morte ebbe un'influenza significativa sull'imperatore.
Il cristianesimo ricevette un patrono della direzione ortodossa nella persona del nuovo imperatore. Non fu perseguitato solo il paganesimo, ma anche ogni deviazione dalla linea generale della chiesa. Nel 529 fu chiusa l'Accademia ateniese, ultimo rifugio della cultura pagana.
Il regno di Giustiniano è noto anche per le brutali rappresaglie contro le classi inferiori della popolazione bizantina. Nel 532 ebbe luogo una delle più grandi rivolte della plebe di Costantinopoli, la cosiddetta rivolta di Nika, che si concluse con massacri e un massacro all'ippodromo. Queste caratteristiche del tempo di Giustiniano erano combinate con lo splendore esterno e lo splendore del palazzo, i brillanti rituali delle feste di corte, la cui teatralità attirava folle di cittadini.
Le preoccupazioni di Giustiniano per l'unità politica dello Stato gli valsero la reputazione di "grande legislatore": su sua iniziativa fu creato un codice universale di leggi romane. Il diritto romano classico vigente nell'impero richiedeva cambiamenti in rapporto al potere imperiale assoluto e al cristianesimo dominante. Anche il grande apparato burocratico necessitava di una guida giuridica. Questi compiti furono adempiuti solo parzialmente ai loro tempi dal Codice di Teodosio (438), una raccolta di decreti di imperatori romani e bizantini a partire dai tempi di Costantino I.
Per modificare la nuova raccolta, Giustiniano convocò una commissione speciale di 16 avvocati, guidata da Treboniano. Così apparve il “Corpus iuris civilis” latino, composto dal “Digesto” (o “Pandetti”) in 50 libri contenenti le opere di tutti i giuristi romani, dalle “Istituzioni” in 4 libri (una guida al diritto romano) e la raccolta stessa delle leggi: il codice. Da un lato il dispotismo e lo spreco di Giustiniano portarono l’impero sull’orlo della distruzione, anche se ciò colpì soprattutto nei secoli VII-VIII, e dall’altro provocarono un noto sviluppo della cultura nella sua specifica accezione. Forme bizantine, che fu il risultato del precedente periodo di transizione di due secoli.
La vittoria del cristianesimo lasciò il segno in tutti i settori della cultura bizantina. Nella scienza, nell'architettura, nelle belle arti, nella letteratura, nella musica domina il tema del rapporto tra la vita terrena e l'aldilà. L'arte non mira più a mostrare la grandezza e il significato dell'uomo, come avveniva nell'antichità. Vengono messi in primo piano i compiti di rappresentare l'insignificanza e l'insignificanza di tutto ciò che è mondano, il compito di rivelare la natura umana peccaminosa, le richieste di pentimento e purificazione spirituale in previsione della beatitudine eterna dopo la morte.
In termini esterni, la cultura bizantina è una miscela di forti tradizioni dell'antichità greca classica e dell'ellenismo, dell'ideologia cristiana e delle influenze orientali che hanno invariabilmente operato sin dalla formazione degli stati ellenistici. Il trasferimento della capitale da Roma a Bisanzio, la necessità di una costante difesa dai barbari, da un lato, e lo sviluppo dei commerci, dall'altro, determinarono un miglioramento dell'urbanistica. Città come Costantinopoli, Alessandria, Cesarea, Antiochia, Beirut e Gaza erano famose per la loro magnifica architettura. In ogni città, oltre alle biblioteche, ippodromi, templi pagani - patrimonio dell'antichità - dal IV secolo. L'architettura della chiesa cristiana iniziò a svilupparsi intensamente. I modelli per le chiese paleocristiane erano le antiche basiliche: edifici pubblici per la corte e il commercio, comuni nell'antichità classica. Questo edificio, senza pretese nel design architettonico e neutro nello scopo, che non somigliava in alcun modo ai riti pagani, soddisfaceva maggiormente le esigenze dei sostenitori della nuova religione. La basilica era costituita da tre gallerie separate da colonne (navate, dal latino navis), di cui quella centrale - luogo di culto - terminava in una nicchia rotonda (abside) dove era posto l'altare. Di fronte alla basilica cristiana c'era solitamente un cortile con un pozzo o una fontana - un simbolo dell'appello a tutti coloro che entrano nel tempio a lavarsi non solo il viso e le mani, ma anche l'anima. Agli albori del cristianesimo, le basiliche venivano spesso costruite sulle tombe dei martiri. Il materiale veniva solitamente ottenuto dalle rovine di antichi edifici e le antiche basiliche ben conservate venivano utilizzate per riti cristiani senza modifiche.
Nel V secolo A poco a poco fu creato un nuovo tipo di edificio, più vicino al cristianesimo nello spirito. L'unità del principio divino e la sua corrispondenza al potere statale centralizzato si esprimono in forme architettoniche monumentali: una cupola appare sopra la parte centrale del tempio. Questo dettaglio era già noto nell'antichità; la cupola però era posta direttamente su una base quadrangolare. Tali edifici non avevano focus e leggerezza, quel decollo che è la specificità dell’architettura cristiana. Il compito di collegare la parte inferiore dell'edificio con la cupola attraverso varie volte ed archi (le cosiddette vele, o pandatives) fu infine risolto dagli architetti Isidoro di Mileto e Antemio di Thrall, che completarono la costruzione della Chiesa di Santa Sofia a Costantinopoli nel 537. Questo edificio univa la pianta dell'antica basilica con la forza accentratrice della cupola principale. La lussuosa decorazione interna del tempio, gli affreschi policromi e i mosaici, la diversità degli ornamenti, dove venivano usati anche motivi orientali, riflettevano sia lo splendore esterno dello stile di vita dell'élite bizantina, sia l'intero processo di formazione dell'impero bizantino. pittura che, come l'architettura, utilizzava antiche tradizioni.
L'arte figurativa cristiana si è formata sotto l'influenza di due tendenze: la necessità di trovare un linguaggio segreto a causa della sua esistenza semi-legale nei secoli I-III. e il desiderio di preservare l'immagine per sempre. La prima tendenza ha dato origine a una serie immagini simboliche, nella maggior parte dei casi preso in prestito dall'antichità. Ad esempio, una ghirlanda e una palma anche in epoca classica significavano vittoria, ma l'immagine della palma era ridotta alla vittoria sulle tentazioni terrene e alla vittoria della risurrezione sulla morte. La nave significava la comunità cristiana, l'ancora - speranza, la colomba con un ramoscello d'ulivo nel becco - pace, Amore e Psiche - l'immortalità dell'anima. Il carattere dell'affresco cristiano, che inizia con i dipinti delle catacombe, è vicino all'arte degli affreschi pompeiani.
In molti casi, per rappresentare scene dell'Antico Testamento venivano utilizzati dettagli ordinari di scene antiche (amorini alati, delfini, pescatori, ghirlande di fiori). La seconda tendenza si rifletteva nello sviluppo dell'arte musiva monumentale, che divenne particolarmente diffusa dai tempi di Costantino, quando l'arte legalizzata si batte per l'effetto esterno dei rituali eseguiti nelle basiliche, nei centri battesimali e nelle chiese. La visione ascetica del mondo dell'ambiente monastico ha lasciato il segno nell'arte della ritrattistica, che rifletteva le tradizioni dei maestri Fayum. Ma nel tempo, gli elementi realistici nelle immagini dei ritratti vengono sostituiti da tecniche stabili dell'iconografia cristiana: figure secche, prive di dinamismo, pose umili, volti allungati in toni scuri e giallastri.
L'arte della miniatura, un lavoro minuzioso che fiorì soprattutto nei monasteri, ottenne particolare popolarità a Bisanzio. Nei manoscritti sono conservati molti disegni di maestri sconosciuti, testimonianza dell'alto livello della tecnica pittorica bizantina e dell'eredità delle migliori tradizioni degli artisti dell'epoca ellenistica.
L'arte della scultura, così alta e significativa nel mondo ellenico, non ebbe particolare importanza a causa del mutato approccio alla personalità umana. La scultura bizantina esiste principalmente nei generi di rilievo su sarcofagi, lapidi e pareti esterne dei templi, utilizzando sostanzialmente gli stessi soggetti della pittura. A cavallo tra il V e il VI secolo. la croce appare come un dettaglio su rilievi e affreschi e come un'immagine indipendente, che per molto tempo ha ricordato ai cristiani la persecuzione e quindi hanno evitato di raffigurarla.
La collisione tra antiche tradizioni e esigenze dettate dalla cultura cristianizzata assunse una forma unica nel campo dell'arte teatrale di Bisanzio. La liturgia cristiana, avendo adottato gran parte della scenografia e delle tecniche drammatiche della tragedia greca, si trasformò gradualmente (intorno al IX secolo) in una rappresentazione drammatica monumentale, un fenomeno simile ai misteri medievali dell'Occidente. L'altare con una porta a tre ante somigliava alla tripla porta di un'antica scena. Durante la funzione, recitazioni di monologhi si sono alternate alle esclamazioni e ai canti del coro, diviso in due semicori. Alcune parti musicali della liturgia erano inni-dialoghi tra il solista e il coro. Tuttavia, lo sviluppo di nuovi principi estetici e la richiesta di astrazione e contemplazione da parte dell'arte hanno portato ad un indebolimento della dinamica della trama drammatica.
Gli episodi del Vangelo, che di solito erano soggetti a drammatiche alterazioni, venivano rappresentati con un deliberato rallentamento e, nella loro staticità, ricordavano il genere letterario paleocristiano delle “visioni”.
Esisteva un tipo speciale di eloquenza teatrale ecclesiastica: per ravvivare e illustrare, i sermoni venivano interrotti da scene dialogiche o da canti antifonali. Il primo monumento di questo genere risale al V secolo. Questo è un encomio (elogio) alla Vergine Maria, scritto dal vescovo di Costantinopoli, Proclo. Dopo una lunga introduzione - un inno sublimemente retorico alla verginità - c'è una scena vivace - un dialogo tra Maria e Giuseppe, che sospetta la moglie di adulterio e non comprende immediatamente l'essenza divina degli eventi. Segue il dialogo tra Maria e l'Arcangelo Gabriele, tema spesso riprodotto nei mosaici; in questo caso è questa parte ad avere lentezza interna. Encomius conclude due monologhi. Il primo di essi è pronunciato da Dio: viene rivelato il disegno divino di Maria e vengono spiegati gli eventi futuri. Il secondo monologo è pronunciato dal diavolo, che vuole interferire con l'incarnazione e l'azione della grazia di Dio.
Tali encomi costituivano la parte principale delle grandi celebrazioni ecclesiali, chiamate πανήγυρις, e venivano eseguite di persona.
In altri casi, le festività religiose hanno adottato alcuni dettagli dell'antica vita quotidiana. Quindi, ad esempio, la tradizionale danza pasquale ricordava la danza di Pirro che un tempo sorgeva a Sparta; durante la vendemmia nel VII secolo. invocò Dioniso. Al di fuori dell'ambito ecclesiastico, erano molto popolari le festività di Calende, Neomenia, Dionisio e altre con cortei di carnevale, quando i partecipanti indossavano maschere tragiche e comiche.
Insieme al teatro della chiesa di Bisanzio esisteva anche un palcoscenico secolare, sul quale già nel VI secolo. è stata messa in scena una tragedia greca. Il principale repertorio secolare del teatro bizantino erano i mimi e le pantomime, i generi più praticabili ereditati dall'antichità. Le pantomime, combinate con atti acrobatici ed esibizioni di animali addestrati, erano apparentemente incluse nel programma generale dei giochi all'ippodromo.
L'antica classificazione dei mimi secondo i loro temi indica due gruppi: i mimi quotidiani e le travestimenti mitologici. La fase bizantina adottò solo il primo di essi. Il contenuto dei mimi si riduceva principalmente al crudo erotismo, e ciò causò un atteggiamento fortemente ostile nei loro confronti da parte dei capi dell'illuminismo cristiano. Sono i mimi che ha in mente Basilio di Cesarea (IV secolo) quando parla con disprezzo degli “attori”; Giovanni Crisostomo condanna musica secolare, secondo lui, rovina solo la morale e chiama i teatri "gli edifici del diavolo" e gli spettacoli teatrali "il mercato dei demoni".
Il “Discorso in difesa dei mimi” del retore Horikius di Gaza (V-VI secolo) fu una risposta a questi continui attacchi. Gaza fu un brillante centro culturale, dove le tradizioni dell'educazione ellenica furono mantenute quasi fino all'epoca iconoclasta; c'era una famosa scuola di retorica, una scuola di mimi e un teatro di Dioniso, dove Khorikiy pronunciò il suo discorso.
Nei secoli successivi la persecuzione dei mimi da parte del clero regnante e dell'imperatore assunse forme più severe. Tuttavia, alcuni dettagli della trama e le tecniche sceniche del mimo penetrano nella chiesa, il che contribuisce alla formazione di un nuovo genere specificamente bizantino di mimo “cristologico”, i cui esempi risalgono ai secoli VII-VIII. – il periodo di crescente cristianizzazione della cultura bizantina.
I primi secoli di esistenza dello stato bizantino furono segnati anche dalla lotta tra due sistemi educativi: antico e cristiano.
L'educazione cristiana primaria veniva impartita in casa o nei monasteri; poi, per acquisire abilità letterarie e oratorie, i cristiani ricorsero all'aiuto di scuole pagane, retoriche e filosofiche; Il livello più alto di istruzione era la teologia. Le scuole teologiche si svilupparono da scuole per convertiti (le cosiddette scuole catechetiche), dove si supponeva che persone di diverse età imparassero i dogmi cristiani. Entro il IV secolo. La scuola di Alessandria, divenuta famosa nel I secolo, acquisì la reputazione di essere la più grande scuola teologica. N. e., - lì insegnarono i primi teorici del cristianesimo - Clemente e Origene. Esiste qui un vasto sistema di discipline teologiche (ad esempio, apologetica polemica, teologia dogmatica, esegesi). Il metodo principale dell'esegesi alessandrina era l'allegoria: la ricerca di significati misteriosi e nascosti nelle Sacre Scritture.
Un po 'più tardi, a cavallo tra il III e il IV secolo, ad Antiochia sorse una scuola teologica con un metodo diverso: un approccio storico, logico e grammaticale alle Sacre Scritture; I teologi di Antiochia guardarono l'Antico e Nuovi Testamenti come storia reale, che richiede la rivelazione attraverso metodi migliorati di esegesi storica. C'erano scuole dello stesso tipo a Edessa e Nizibia. L'educazione cristiana trionfò come risultato della competizione con il paganesimo, durata cinque secoli. Nel 3 ° secolo. In contrasto con il cristianesimo, il paganesimo propone un sistema filosofico universale del neoplatonismo, che abbraccia tutte le correnti e le sfumature dell'antica filosofia idealistica e tocca tutti gli ambiti della vita. Dopo l'“età classica” del neoplatonismo durante la vita del suo fondatore Plotino nel IV secolo. Fiorirono le scuole siriana e pergamo, guidate da Giamblico ed Edesio. Queste scuole sono caratterizzate da una tendenza al misticismo, da cui nel I secolo. I rappresentanti della scuola ateniese, Proclo e Marinus, se ne andarono, dedicandosi a una sistematizzazione logica delle loro posizioni. Resistendo ai ripetuti attacchi e critiche dei neoplatonici (ad esempio, nelle opere perdute di Proclo), allo stesso tempo prese molto in prestito da loro.
Quindi, nei secoli IV-V. l'educazione retorica e filosofica pagana era concentrata ad Atene, la medicina e la filosofia fiorirono ad Alessandria, e famose erano anche le scuole retoriche di Antiochia, Cesarea e Gaza; Beirut era il centro dell'educazione giuridica. Numerose scuole pagane esistevano a Costantinopoli, Nicea e Trebisonda. A differenza delle scuole di Costantinopoli, anche sotto Teodosio II venne aperta nella capitale una scuola cristiana superiore (425); nella seconda metà del VI secolo. fu trasformata in una scuola del Patriarcato di Costantinopoli, diretta da un insegnante ecumenico. Il tempo della vittoria finale dell'educazione cristiana e dell'ideologia cristiana è considerato il 529, quando Giustiniano chiuse l'Accademia ateniese. La scomparsa della cultura pagana influì anche sullo stato della scienza in questi secoli. Nonostante i noti progressi delle scienze esatte, in particolare della meccanica, in generale la scienza è in declino. La medicina antica e le scienze naturali vengono sostituite da cospirazioni e fede nei miracoli, le cui leggende sono state fornite in abbondanza dall'ambiente monastico e ascetico. non si è battuto per idee precise sull'universo. La divulgazione delle teorie cosmogoniche cristiane ha trovato la sua espressione nei generi di Shestodnev: sermoni spirituali su argomenti sulla creazione del mondo da parte di Dio. La letteratura scientifica cristiana ha prodotto una serie di opere, simili alla “Topografia cristiana” di Cosma Indicopleo (VI secolo), dove la familiarità con le conquiste della scienza ellenistica non interferisce con la costruzione di un fantastico diagramma dell'universo più coerente con la visione cristiana del mondo.
Tuttavia, nell'eredità antica c'era un'area accettata incondizionatamente dalla nuova cultura: la lingua greca. Rimanendo la lingua della letteratura, penetrò in tutti gli ambiti della vita statale e culturale. Lo studiarono, vi fecero discussioni teologiche. Ciò ha determinato la caratteristica più significativa che la contraddistingue cultura orientale dall’occidentale, vale a dire: il suo monolinguismo. Periodo IV-VI secoli. fu un periodo di graduale spostamento della lingua latina da parte del greco, che nel VII secolo. assunse una posizione dominante. Così, dall'Impero Romano un tempo unito, si formano due stati con culture diverse. La parola reinterpretata “Romei”, come si chiamavano i bizantini, significava proprio questo isolamento etnico e spirituale, che si rifletteva anche nella natura dell’ideologia vittoriosa: il cristianesimo d’Oriente, facendo appello ai sentimenti umani, era estraneo al razionalismo e tendenze volontaristiche dell’Occidente.
II
Nei secoli IV-VI. sul territorio della parte orientale dell'Impero Romano c'erano cinque principali centri culturali: Atene con la sua famosa Accademia platonica, Costantinopoli, Cappadocia dell'Asia Minore (Cesarea, Nisa, Nazisti), Siria (Antiochia, Gaza), Egitto (Alessandria, Panopoli ). In ambito culturale, educativo e attività creativa I rappresentanti di questi centri dimostrano chiaramente le principali tendenze della vita spirituale di quel tempo.
Pertanto, Atene risulta essere il principale depositario e roccaforte dell'antica cultura e istruzione ellenica. Nel IV secolo. vi insegnano i famosi retori pagani Imerio e Proeresio; Futuri personaggi famosi della Chiesa cristiana studiarono con loro: Basilio di Cesarea, Gregorio di Nazianzo. Nel V secolo Atenaida, futura moglie dell'imperatore Teodosio II, studia con il padre Leonzio, insegnante di filosofia e retorica. A quel tempo, l'Accademia ateniese era guidata da uno degli ultimi luminari del pensiero filosofico pagano: il neoplatonico Proclo. Ma nel VI secolo, soprattutto dopo che Giustiniano chiuse l'Accademia ateniese, l'antico centro del paganesimo perse il suo ruolo di primo piano nell'educazione culturale dell'epoca. I fili principali della vita spirituale del paese si estendono ora a Costantinopoli: nel VI secolo. riceve poeti di spicco come Roman il dolce cantante, arrivato dalla Siria, Agazio dalla città di Mirina dell'Asia Minore, Paolo il Silentiario, gli storiografi Procopio da Cesarea, Menandro il Protiktor e altri.
Se Atene IV-V secoli. erano il fulcro principale della cultura pagana che stava recedendo nel passato, quindi allo stesso tempo una nuova ideologia, una nuova cultura cristallizzata nelle opere dei rappresentanti del cosiddetto circolo della Cappadocia nelle opere di Basilio di Cesarea, Gregorio di Nazianzo e Gregorio di Nissa. Tuttavia, questa letteratura filosofica, nuova nei contenuti, non rompe con le antiche tradizioni, ma, al contrario, le assimila e le continua a modo suo. Ad esempio, nelle opere teologiche dei Cappadoci, le principali disposizioni del cristianesimo ortodosso sono sostanziate per mezzo della dialettica neoplatonica. Le poesie di Gregorio Nazianzeno rivelano il più profondo attaccamento dell'autore alle tradizioni della poesia antica. L'applicazione delle regole dell'antica versificazione alla lingua greca, che ne mutò la natura fonetica, è compiuta dal poeta Nonnus di Panopoli.
La connessione tra la nuova cultura e quella vecchia è evidente anche nelle attività dei rappresentanti delle scuole alessandrina e antiochiana: Atanasio d'Alessandria e Giovanni Crisostomo.
Il patrimonio letterario degli autori del V-VI secolo, educati alla scuola di Gaz, è molto indicativo dell'epoca del periodo di transizione dall'antichità al Medioevo. Si distingue chiaramente tre tipi di opere: 1) puramente cristiane nello spirito (opere esegetiche di Procopio, agiografia di Teodoro); 2) puramente pagano (la poesia di Giovanni); 3) Opere cristiane che hanno preso forma dalla poesia pagana. Ciò è spiegato dal fatto che a Gaza, come in nessun altro centro della cultura ellenica, le credenze pagane furono preservate per un tempo insolitamente lungo e fermo. Non è un caso che Girolamo, la cui vita cosciente abbraccia la seconda metà del IV secolo e i primi due decenni del V secolo, chiami Gaza la città dei pagani (“Vita di Ilarione”, capitolo 14). Alcuni filosofi, allievi di questa scuola, cercarono addirittura di avvicinarli agli insegnamenti di Platone (dialoghi di Enea), e i poeti della scuola Gaz, gli unici nell'intera società greco-romana di quel tempo, crearono imitazioni dirette degli antichi poeti pagani: Anacreonte fu imitato da Giovanni (V secolo), tragici – Timoteo (fine V – inizio VI secolo). I retori e i sofisti cristiani cercarono di costruire sulle rovine del paganesimo una cultura nuova nei contenuti ma antica nella forma. Nella scuola Gaz di questo tempo fioriscono gli stessi generi che furono sviluppati con successo nelle scuole pagane di retori e sofisti. Pertanto, una delle recitazioni di Horikias è dedicata alla questione di quali parole pronuncerebbe Afrodite se andasse alla ricerca di Adone. Anche quando creavano opere di direzione cristiana, i retori della scuola Gaz le riempivano di paragoni con gli eroi dell'antica mitologia greca e con personaggi storici dell'epoca pagana (“Encomius Procopius” di Horikia).
Il processo di assimilazione iniziale da parte della letteratura cristiana delle forme e dei metodi di genere e di espressione verbale sviluppati dalla letteratura pagana, e la graduale rottura con essa, è particolarmente chiaro nella poesia cristiana dei secoli IV-VI. È proprio questa caratteristica - seguire gli schemi della letteratura pagana o discostarsi da essi - che divide la poesia cristiana del IV-VI secolo. sulla poesia tradizionale e nuova. Nella poesia tradizionale rimangono invariati non solo i generi stessi, presi in prestito dalla letteratura pagana (inno, epigramma, epitaffio, poema didattico, gnomi, poema, ekphrasis), ma anche gli stessi principi metrici della versificazione, sebbene la lingua greca abbia cessato di esistere. sentire la differenza tra sillabe lunghe e corte. in tutte le sue 408 poesie aderisce rigorosamente al principio della versificazione metrica. I generi delle sue poesie sono vari: epigrammi, amichevoli o arrabbiati ("Su Maxim", "Su coloro che amano la ricchezza", "Sui monaci ipocriti"), gnomi (detti) brevi e adatti provenienti da Omero ed Esiodo, lunghe poesie ( “Sulla tua vita”, “La disputa tra vita spirituale e vita mondana”, “Da Nicobulo il padre al figlio”), inni (ad esempio “Inno a Cristo”). Tuttavia, l’opera poetica di Gregory è caratterizzata da una nuova visione del mondo, che sfonda con forza la vecchia forma tradizionale. Si esprime principalmente nella combinazione di due componenti: un sentimento estremamente personale con un sentimento umano universale. Ciò implementa il principio base della genuinità lirica, su cui crebbe l'antica poesia lirica greca del suo periodo di massimo splendore (le prime opere di Ibico, Solone, Pindaro); nell'epoca dell'ellenismo e dell'“età dell'argento” della letteratura romana, questo principio fu violato dalla perdita della seconda componente.
Grigorij sapeva parlare dei suoi affari personali in modo tale che le sue parole acquisissero una risonanza pubblica: erano piene di significato universale. Ecco perché i versi dei suoi due “Reclami” (382 e dopo 383) suonano così accorati, esprimono tutta la potenza della sofferenza umana e un'invettiva rabbiosa contro di lui nemico personale Maxima si trasforma in una satira politica generale sulla società secolare e spirituale, in cui "l'ignoranza vittoriosa, non appena apre bocca, prende il sopravvento con insolenza", e il valore e le abilità vengono cancellati.
Nei secoli V-VI. Nella poesia cristiana era popolare il genere dell'ekphrasis (descrizione), che proveniva dalla retorica antica. Tali poeti del VI secolo gli resero omaggio come Cristoforo di Copto, che descrisse 88 statue di dei, eroi, poeti, filosofi e statisti Grecia e Roma, Giuliano d'Egitto negli epigrammi “Sulla statua di rame di Icaro”, “Sulla “vacca” di Mirone”, Leonzio Scolastico (“Sulla statua di una danzatrice”), Agazio di Mirinea (“Sulla statua di Plutarco”, “Sull’immagine dell’Arcangelo Michele”) e, infine, Paolo il Silentiario (“Illuminazione della cupola di Santa Sofia”). Di queste poesie, le ultime due meritano un'attenzione particolare. L'ekphrasis di Agathia è notevole perché in forma poetica esprime molto brevemente e chiaramente una comprensione medievale completamente nuova del compito principale dell'arte: dovrebbe aiutare una persona a essere trasportata in un altro mondo più sublime, cioè servire la religione.
All'invisibile angeliarca, spirito privo di carne,
Il modellatore di cera ha osato dare una forma fisica.
E l'immagine non è priva di fascino; contemplandolo, è capace
Mortale per i pensieri dei santi è meglio sintonizzare la tua mente.
Il suo sentimento non è più inutile; assumendo l'immagine
Il cuore trema davanti a lui, come davanti al volto di una divinità.
La vista eccita l'anima nel profondo. Questo è ciò che l'arte può fare
Esprimi con i colori ciò che sorge nella mente.
L'ecfrasi di Paolo il Silentiario, scritta in esametro, testimonia una nuova qualità sviluppatasi nel VI secolo. in questo antico genere della letteratura antica: un poema di quasi mille versi si trasforma in un poema con scopo propagandistico, dove l'autore collega i sentimenti religiosi risvegliati dallo splendore del nuovo tempio con gli obiettivi principali della vita politica dei bizantini stato. Il tempio qui si trasforma, per così dire, nella personificazione di un nuovo potente impero: l'illuminazione notturna nel tempio non solo aiuta l'anima della persona in esso a unirsi al principio divino, ma trasforma il tempio in un faro salvifico, che i marinai navigando nel Mar Nero e nell'Egeo guardiamo con speranza. In altre parole, la cattedrale è un simbolo di speranza e di salvezza per i barbari che si avvicinano a Costantinopoli; la salvezza può venire loro solo dallo stato bizantino.
Gli esempi di espressione di nuovi contenuti nella vecchia forma potrebbero essere moltiplicati. Particolarmente interessanti sono i tentativi di alcuni poeti di trasmettere storie evangeliche in esametro epico. Questo è il trattamento poetico dei racconti evangelici di Gregorio Nazianzeno, Anastasio il muto e il patriarca Sofronio, riportati tra gli epigrammi bizantini dell'Antologia Palatina. La traduzione in esametri delle tradizioni bibliche dell'Antico e del Nuovo Testamento è effettuata dall'imperatrice Eudokia, nel paganesimo Atenaida (V secolo). Decise di utilizzare la dimensione dell'esametro nel poema agiografico “Su San Cipriano”, che in qualche modo ricorda la successiva leggenda di Faust. Sebbene il testo della poesia non sia stato completamente conservato, dà comunque un'idea dell'immagine di Cipriano, un ex mago, sconfitto dal potere della purezza morale e della fermezza della ragazza cristiana Giustina. Il tessuto verbale della poesia, sebbene in misura insignificante, trasmette ancora i cambiamenti avvenuti nella lingua; Sono evidenziati dalle deviazioni grammaticali e fraseologiche dalle norme classiche che a volte si verificano nella poesia, dalla mescolanza di sillabe lunghe e corte.
Il Nonno contemporaneo di Atenea, esponendo il Vangelo di Giovanni in esametri, si sforza già di tenere conto in un modo o nell'altro delle nuove norme linguistiche. L'autore costruisce il verso in modo tale che l'accento musicale in esso coincida con l'accento espiratorio del discorso colloquiale. Inizia così un passaggio graduale dal principio metrico della versificazione a quello tonico. Tali tentativi furono fatti nel IV secolo: tra i magri frammenti del famoso eresiarca Ario, furono conservati due frammenti poetici; da loro si può giudicare che le poesie fossero destinate al canto e per molti versi si discostassero dalle norme della metrica antica; si può anche presumere la presenza di rima in essi. Ecco come suona il passaggio in una traduzione russa approssimativa:
Non è sempre stato il Padre
Ma c'era tempo
Quando ero solo
E non era ancora Padre.
Il Figlio non è sempre stato presente,
E il momento era
Quando non c'era.
Nel corso del tempo, tali tentativi di rompere con le norme della metrica antica apparentemente divennero più frequenti, poiché già nel VI secolo vediamo una rottura completa con esse. nelle opere del meraviglioso poeta Roman Sladkopevets. Il suo nome è associato all'emergere di una nuova poesia nella letteratura bizantina, nuova sia nel contenuto che nella forma, nel genere e nelle caratteristiche metriche. Roman Sladkopevets è l'autore di più di mille canti ecclesiastici, che danno il diritto di definirlo un vero riformatore della versificazione bizantina: fu il primo dei poeti cristiani a scrivere secondo il principio tonico e quindi avvicinò i canti ecclesiastici a un linguaggio parlato vivo, li rese comprensibili e vicini a tutti i suoi contemporanei. Roman Sladkopevets è il creatore di due nuovi generi poetici, che ha chiamato kontakion e ikos. Kontakion (dalla parola greca κοντάκιον - piccolo rotolo) è un poema liturgico dedicato alla descrizione di qualsiasi festa religiosa o episodio della vita sia dei leggendari eroi dell'Antico Testamento che dei santi cristiani. Ikos (dal greco οίκος - casa) è una spiegazione dettagliata, spesso con scopo moraleggiante, che accompagna il kontakion. Così, il kontakion e l'ikos formano un tutt'uno: il kontakion (sempre uno) precede l'ikos, il cui numero varia da undici a ventotto. L'impressione di unità si ottiene ripetendo le parole finali del kontakion alla fine di ogni ikos. Questa combinazione di kontakion con ikos ha dato una forma poetica altamente flessibile che ha aperto grandi possibilità per l'espressione delle emozioni. I canti romani sono spesso pieni di drammaticità, e questo dramma a volte si svolge a livello psicologico (“Il tradimento di Giuda”, “Giuseppe e l’egiziano”, “Le vergini sagge e stolte”). Le dimensioni toniche aggiungevano varietà al lato musicale esterno discorso poetico. Il tono dei canti romani è semplice e maestoso, rigoroso e gentile, solenne e profondamente lirico. Per questa costante profondità di sentimenti e bellezza di stile, Roman veniva chiamato il dolce cantante.
La prosa bizantina si formò sotto l'influenza della necessità di difendere e comprovare le principali disposizioni del cristianesimo ortodosso nelle controversie con pagani ed eretici. Ciò ha dato origine a generi come discorsi filosofici e teologici polemici, esegesi (interpretazione) e omelie (sermoni). Il rafforzamento del ruolo della chiesa nella vita politica e spirituale dell'impero ha influenzato lo sviluppo dell'eloquenza, che ora sta diventando proprietà della chiesa (discorsi confortanti, epitaffi, panegirici ai santi). Emerse anche un genere di agiografia specificamente medievale. La storiografia e la prosa epistolare rimangono meno sensibili all'ideologia clericale.
Il genere dei discorsi polemici è rappresentato nelle opere degli scrittori cristiani del IV secolo. Gregorio di Nazianzo, Atanasio di Alessandria, Basilio di Cesarea, Gregorio di Nissa, Efraim il Siro. La polemica è condotta da questi autori in due direzioni: contro i pagani e contro gli eretici. Il suo metodo in entrambi i casi è estremamente diverso. I pagani, di regola, vengono denunciati dagli scrittori cristiani senza fornire loro una parola di giustificazione o di difesa: tali, ad esempio, sono i discorsi di Gregorio di Nazianzo contro l'imperatore Giuliano sotto forma di invettiva.
Nelle opere antieretiche, le opinioni del nemico ricevono un'espressione più o meno spaziale; Ciò è facilitato dalla forma della diatriba (conversazione, conversazione). Sono questi i cinque discorsi di Gregorio di Nazianzo in difesa dell'ortodossia nicena contro gli ariani. Il vescovo alessandrino Atanasio, il principale oppositore della dottrina ariana, dedica più della metà dei suoi scritti alla difesa dell'insegnamento ortodosso. I suoi discorsi polemici, scritti principalmente sotto forma di diatriba, sono talvolta sviluppati in termini filosofici. Ad esempio, il “Discorso sull'incarnazione di Dio Verbo e sulla sua venuta a noi nella carne” inizia con escursioni cosmogoniche. Atanasio delinea brevemente varie teorie pagane, accompagnandole con la propria valutazione; Il tono di questi giudizi è pacato e imparziale; Atanasio evita di citare gli scritti dei pagani: «Molti spiegarono la creazione del mondo e la creazione dell'universo in modi diversi, e ciascuno se ne avvicinò con lo stesso concetto che voleva . Alcuni hanno detto che tutto è avvenuto naturalmente e per caso. Tali sono gli epicurei... Altri, e tra questi il grande Platone degli Elleni, sostenevano che Dio creò l'universo dalla materia pronta e increata” (“Stiamo parlando dell'incarnazione di Dio Verbo e della sua venuta a noi nella carne”, § 2).
Tuttavia, nel presentare le opinioni degli ariani, il metodo polemico di Atanasio cambia: cita spesso e abbondantemente i suoi nemici ideologici, contrapponendo loro le sue convinzioni.
Allo stesso modo Basilio di Cesarea cita ampiamente il suo avversario e connazionale Eunomio, allievo dell'ariano Ezio. I suoi cinque libri “Contro Eunomio” sono strutturati in questo modo: l'autore cita uno dopo l'altro detti più o meno lunghi di Eunomio e poi sviluppa la sua confutazione. Al contrario, il fratello minore Gregorio di Nissa nei “Dodici libri delle confutazioni di Eunomio” ricorre molto raramente alle citazioni, cercando nella maggior parte dei casi di trasmettere con parole sue il significato delle disposizioni controverse. A questo proposito, Gregory espone in dettaglio le proprie opinioni. Ciò è predeterminato dalla storia dell'emergere dell'insegnamento ariano, dove le curiose caratteristiche del "padre dell'eresia" sono Ario, il suo allievo Ezio, che superò il suo insegnante con "nuove invenzioni" e, infine, lo stesso Eunomio, " il vero concorrente di Ezio. Il linguaggio delle opere teologiche di Gregorio di Nissa è piuttosto complesso e difficile da comprendere.
La presentazione degli stessi temi da parte di Giovanni Crisostomo, al contrario, è facile e accessibile grazie a paragoni vividi e figurati, all'assenza di retorica eccessiva e a una sintassi semplice: “Non c'è nulla di strano o di inaspettato nel fatto che i pazzi ridano delle grandi cose . Queste persone non possono essere convinte dalla saggezza umana; e se inizi a convincerli in questo modo, otterrai il contrario; per ciò che è al di sopra della ragione è necessaria soltanto la fede. Infatti, se noi, attraverso i giudizi della ragione, volessimo spiegare ai pagani come Dio si è fatto uomo entrando nel grembo di una vergine, e non riconoscessimo questo come oggetto di fede, essi non faranno altro che ridere. E coloro che vogliono comprendere questo sono sconfitti» («Quarto discorso sulla prima lettera ai Corinzi», § 1).
Altrettanto chiari sono gli argomenti su questi argomenti di un contemporaneo dei Cappadoci, il predicatore siriano Efraim il Siro, le cui opere furono tradotte in greco durante la sua vita. Sa come trovare i suoi mezzi unici per esprimere i pensieri. Degno di nota, ad esempio, è il paragone dell'incarnazione di Cristo nell'uomo con la formazione delle perle nelle conchiglie: “... farò un esempio che mi aiuterà a spiegare la natura... La perla è una pietra formata dalla carne, poiché è ottenuto dalle conchiglie. E quindi chi non crederà che Dio nasce dal corpo come uomo? Le perle si ottengono non dalla comunicazione delle conchiglie, ma dalla collisione di fulmini e acqua. Quindi Cristo fu concepito da una vergine senza piaceri carnali” (“Parola sugli eretici”).
In un altro saggio, Efraim il Siro è indignato verso chiunque osi esplorare la natura di Cristo, “il salvatore universale, o Medico”, poiché è incomprensibile. Ephraim riempie il suo saggio “Contro gli investigatori della natura del Figlio di Dio” con ammonimenti a non affrontare tali questioni. Quest'opera inizia con una sorta di solenne inno a Cristo: “Il re celeste, il sovrano immortale, il figlio unigenito, amato dal padre, il quale, per la sola bontà della sua potenza, creò dalla terra l'uomo, vinto dalla generosità della sua essenza divina, per amore di quell'uomo che le sue mani purissime hanno creato, è disceso dal cielo per salvare e guarire tutti coloro che soffrono. Perché per l'azione del maligno tutti sono diventati deboli nel male: la malattia è diventata grave e incurabile; né i profeti né i sacerdoti riuscirono a guarire completamente le ulcere. Perciò il figlio unigenito, santo, vedendo che tutte le cose erano indebolite dal male, per volontà del padre suo discese dal cielo e si incarnò nel seno della santa vergine, e per suo beneplacito, essendo nato da Lei, venne a guarire coloro che erano posseduti da varie infermità e con la sua parola, con grazia e generosità, guarisce tutte le malattie. Ha liberato tutti dal fetore delle proprie ulcere. Ma i malati, guariti, invece di ringraziare il Dottore per la guarigione, cominciarono a indagare sull'essenza del Dottore, che è incomprensibile... "
Il genere successivo, diffuso nella prosa cristiana dei secoli IV-VI, è il genere dell'esegesi; Tutti gli eminenti scrittori cristiani gli hanno reso omaggio. Questo genere affonda le sue radici anche nell'area della letteratura pagana, nella quale l'interpretazione delle opere di Omero, Pindaro, Platone, Aristotele e altri famosi autori dell'antichità aveva una lunga e continua tradizione.
L'esegesi cristiana della scuola alessandrina con il suo metodo allegorico è rappresentata per noi principalmente dalle opere di Atanasio: “L'interpretazione dei Salmi”, “Dai discorsi sul Vangelo di Matteo”, “Dall'interpretazione del Vangelo di Luca”, ecc. Il metodo di interpretazione di Atanasio è estremamente complesso non solo perché si sforza di vedere un'allegoria in quasi ogni parola della Sacra Scrittura, ma anche perché esprime i suoi pensieri in un linguaggio oscuro, con deliberata sublimità, ricorrendo a complesse strutture sintattiche .
Alla stessa scuola appartiene anche Gregorio di Nissa; avendo sperimentato l'enorme influenza del neoplatonismo, con la sua propensione per le riflessioni contemplative e filosofiche, Gregorio gravita verso discussioni teologiche astratte sulla natura dell'uomo, sull'ordine dell'universo. Così, ad esempio, nei "Commenti alle iscrizioni dei Salmi", passa dalle discussioni sul significato della musica alle questioni cosmogoniche e teologiche dell'universo. Le sue interpretazioni sono eclettiche: contengono i pensieri dei pitagorici, degli stoici, dei peripatetici, dei neoplatonici, e questo è molto indicativo di un pensatore dell'era di transizione dall'antichità al Medioevo.
L'esegesi è più razionalistica nelle opere dei rappresentanti della scuola storica e grammaticale antiochiana - principalmente Basilio di Cesarea e Giovanni Crisostomo; Così, nella prima conversazione sui Salmi, Vasily tocca approssimativamente lo stesso argomento del fratello minore Gregory, ma questo argomento non è più sviluppato su un piano filosofico sublime, ma su un piano etico-reale con un forte pregiudizio didattico. Quando spiega il contenuto dei salmi, Vasily usa molto spesso confronti tratti da realtà, Vita di ogni giorno- dal campo dell'edilizia abitativa, della costruzione navale o dalla vita di contadini, commercianti, vagabondi. Tali confronti hanno reso l’esegesi di Vasily estremamente popolare, accessibile a persone di qualsiasi status sociale.
Anche nelle spiegazioni dei testi dell'Antico Testamento Basilio è più “realista”, più semplice e accessibile di Gregorio di Nissa. Le sue “Conversazioni sui sei giorni” (una serie di sermoni sulla creazione del mondo da parte di Dio in sei giorni) sono risposte dettagliate a domande poste chiaramente, dove la presentazione è accompagnata da arguti paragoni e antitesi. A volte, per essere convincente, Vasily ricorre al metodo della prova per contraddizione.
Infine, nelle opere di Giovanni Crisostomo, anch'egli appartenente alla scuola antiochena, l'esegesi assume la sua forma classica, i cui segni sono la straordinaria semplicità di presentazione, chiarezza di pensiero e brevità nel modo di esprimersi. Allo stesso tempo, Giovanni non ha evitato affatto argomenti teologici complessi. Accompagnava volentieri la sua esposizione e dimostrazione delle proposte avanzate con esempi tratti dalla letteratura pagana, che contrapponeva ad esempi tratti dalla vita dei cristiani. Allo stesso tempo, Giovanni prevedeva sempre la possibilità di obiezioni da parte degli avversari: pagani o eretici cristiani. Spesso procede proprio da tali obiezioni. Ad esempio, nel “Quarto discorso sulla prima lettera ai Corinzi” sull'esecuzione di Cristo, Giovanni scrive: “Se dico: Cristo fu crocifisso, allora i pagani obietteranno: come è coerente con la ragione? Non si è liberato quando lo hanno crocifisso e torturato sulla croce; Come dunque è risorto e ha liberato gli altri? Se avesse avuto un tale potere, avrebbe dovuto dimostrarlo prima di morire (così dicevano infatti gli ebrei); se non liberasse se stesso, come potrebbe liberare gli altri? Il pagano dirà che ciò non concorda con la ragione. Ed è vero, va oltre la ragione; nella croce apparve una potenza indescrivibile. Essere tormentati ed essere al di sopra del tormento, essere legati e vincere, questo richiede una forza illimitata» (§ 1).
Spesso Giovanni si rivolge a chi ascolta, ponendogli la domanda: “Ma tu dici, anche tra i pagani molti disprezzavano la morte. Chi, dimmi? È lui che ha bevuto il veleno della cicuta? Ma posso immaginare, se vuoi, intere migliaia come lui nella nostra chiesa; Se durante la persecuzione fosse stato permesso di morire prendendo del veleno, allora tutti i perseguitati si sarebbero rivelati più gloriosi di lui. Inoltre, beveva veleno senza avere il potere di bere o di non bere; che lo volesse o no, doveva subirlo, e quindi non era questione di coraggio, ma di necessità; e i ladri e gli assassini, secondo la sentenza dei giudici, subirono sofferenze ancora maggiori» (§ 4). Questa vivace forma di spiegazione, che si trasformò in conversazione con coloro ai quali Giovanni si rivolgeva, avvicinò la sua esegesi al genere della predicazione (omelia), che ebbe anche un brillante sviluppo nella sua opera. La fama della sua eloquenza nel tempo raggiunge la nuova capitale - Costantinopoli, dove è invitato a prendere la cattedra vescovile. Il fascino dell'eloquenza di John risiede nella forma semplice e rilassata delle sue conversazioni immagini adatte e paragoni, in un gran numero di battute e detti, che avvicinavano il suo discorso alla vita nel linguaggio popolare. Ma l’enorme popolarità di Giovanni come retore non fu assicurata da queste tecniche esterne di oratoria, che si possono trovare anche tra i retori pagani di quel tempo, ma dal contenuto che egli inserì in questa forma. Giovanni parlò della sofferenza e dei bisogni umani, denunciò i vizi, l'ambizione, l'avidità, l'invidia, l'ubriachezza, la dissolutezza, la rabbia (“Due discorsi a una giovane vedova”, “Tre discorsi all'asceta Stagirio”). Allo stesso tempo, Giovanni non faceva distinzione tra imperatore e schiavo, laico e monaco, ricco e povero, per cui si acquisì numerosi nemici, a cominciare dall'imperatore Arcadio e sua moglie Eudossia, che lo mandarono due volte in esilio, per finire con il ricco popolo di Antiochia, che tentò di assassinarlo.
Un altro genere dell'eloquenza greca antica - il genere del discorso elogiativo - del IV secolo. sta diventando molto comune anche nella letteratura cristiana. Nelle sue caratteristiche di genere, non subisce cambiamenti significativi rispetto agli esempi successivi di retorica pagana: le opere di Temistio, Imeria, Libanio. I panegirici cristiani sono caratterizzati dalla sincerità dei sentimenti umani - questo è evidente nei discorsi consolatori di Gregorio di Nissa e in Basilio di Cesarea, nei discorsi che glorificano Feste cristiane, e nei discorsi consolatori e funebri di Gregorio di Nazianzo. Particolarmente notevole dal punto di vista emotivo è l '"Orazione funebre di Basilio Magno, arcivescovo di Cesarea di Cappadocia" - il canto del cigno di Gregorio di Nazianzo. L'oratore racconta in modo semplice, ma con grande e toccante amore, il suo caro amico della giovinezza. Questo panegirico è ravvivato dai ricordi di Gregorio degli anni trascorsi con Basilio ad Atene, dell'atmosfera che circondava i cristiani che vivevano in una città dallo spirito pagano. Gregorio ricrea sottilmente e abilmente le immagini delle persone che li circondano, i dettagli della vita quotidiana e, soprattutto, alcune caratteristiche della vita spirituale di quel tempo, ad esempio la forte passione della gioventù ateniese per l'educazione retorica.
Biografie gente famosa costituiscono un genere indipendente e in intenso sviluppo nella letteratura bizantina, che affonda le sue radici anche nella letteratura pagana. Nel corso del tempo, questo genere divenne uno dei principali nella letteratura bizantina e la letteratura agiografica divenne uno dei tipi di lettura “di massa”. Le ragioni principali di ciò sono, in primo luogo, che le opere del genere agiografico, che raccontavano in una forma semplice, a volte dotate di storie divertenti, la vita pia di un santo, erano molto convenienti per diffondere una nuova ideologia in ampi circoli pubblici; in secondo luogo, nel fatto che è cresciuto fin dall'inizio del IV secolo. la passione per l'ascetismo trovò terreno fertile nella letteratura agiografica, il cui eroe diventa un eremita ascetico. A partire dal IV secolo. questo genere si sta sviluppando in modo estremamente intenso, accettando varie forme e dal VII all'VIII secolo. porta in direzioni nettamente diverse della letteratura agiografica.
Le forme di narrazione in questo genere furono diverse anche nel corso di un secolo, determinato dagli obiettivi perseguiti dall'uno o dall'altro agiografo. Così Atanasio d'Alessandria, volendo insegnare ai monaci l'ideale dell'asceta eremita, compila, dalle proprie impressioni e dai racconti di persone che conobbero la prima guida delle comunità monastiche, Antonio d'Egitto, la sua vita in una forma vicina a l'encomio biografico, e allo stesso tempo non estraneo alla predicazione cristiana.
Palladio, un giovane contemporaneo di Atanasio, originario dell'Asia Minore, dedica la sua opera alla vita non di uno, ma di molti eremiti. Alla fine degli anni '80 del IV secolo. si stabilisce per un intero decennio nel deserto egiziano, osserva lì la vita dei monaci, il cui risultato è la “Storia Lavsiana” (“Lavsaik”), scritta da lui alla fine della sua vita, un'opera sorprendente nella sua spontaneità, presentazione estremamente divertente anche dei fatti più ordinari della vita degli eremiti, un'opera la cui intonazione è vicina al folklore bizantino. Il libro di Palladio ha aiutato a familiarizzare i cristiani con lo stile di vita e i caratteri degli asceti egiziani.
Lo stesso obiettivo è perseguito da Palladio, che nacque ventitré anni dopo nell'Eufrate in Siria. Racconta la vita di trenta asceti della terra dell'Eufrate, dedicando a ciascuno di loro un capitolo separato dell'opera, che porta un doppio titolo: "La storia di coloro che amano Dio, o sugli asceti". L'autore scrive principalmente dei suoi contemporanei, che conobbe personalmente o, in casi estremi, di persone vissute poco prima prima di lui, ma che gli erano note da testimonianze oculari; la sua narrazione, come quella di Palladio, si distingue per la concretezza delle sue osservazioni, la persuasività del racconto e la vivacità nella trasmissione di ciò che vedeva. A Teodoreto manca il senso dell'umorismo bonario in relazione agli eventi che descrive, il che equivale a tratto individuale Palladio, e quindi la narrazione di Teodorit è un po’ più secca e monotona. Tuttavia, affascina anche con un flusso misurato di una storia piacevole, in cui, ancora una volta, grazie alla grande specificità, si potrebbe anche dire: il realismo delle descrizioni, non solo le immagini stesse delle persone di quel tempo, ma anche i dettagli più caratteristici della loro quotidianità stanno davanti a noi come vivi. Tale attenzione ai più piccoli dettagli della vita quotidiana, il desiderio di ricreare fedelmente l'atmosfera in cui vivevano gli eremiti, sono da considerare qualità positiva nuova letteratura: è molto importante che tale metodo serva come uno dei mezzi per caratterizzare una persona.
In tempi successivi, i metodi della biografia divennero sempre più monotoni e alla fine portarono a una composizione stencil, epiteti, metafore e un'immagine stencil della persona descritta, che è completamente assente nelle prime opere agiografiche, come evidenziato, ad esempio, , dalla vita di Antonio d'Egitto. Nella composizione di questa vita, ciò che attira principalmente l'attenzione è la forma complessa, che consente all'autore di utilizzare una varietà di mezzi per esprimere i propri pensieri.
L'intera vita è un messaggio di Atanasio "ai monaci che sono in paesi stranieri", e questo messaggio stesso consiste non solo nella narrativa dell'autore, ma anche nei discorsi e nei messaggi diretti di Antonio (un discorso è una lezione ai monaci sul diabolico ossessioni - capitoli 16–43, l’altra è la risposta di Antonio ai filosofi pagani – capitoli 74–80, ecc.). In Palladio e Teodoreto la composizione delle loro vite è incomparabilmente più semplice; non raccontano l'intera vita dell'eremita, ma solo uno, o nella migliore delle ipotesi, diversi episodi della sua vita. Questi autori utilizzano solo due tecniche di narrazione: la prima è una storia per conto dell'autore, a volte per conto di un'altra persona, solitamente un testimone oculare, e la seconda è il discorso diretto dell'eremita stesso. Nel descrivere il personaggio principale, gli agiografi non sono ancora ricorsi a costanti epiteti tradizionali, che a volte portavano il timbro di deliberata glorificazione; la loro storia è sempre spontanea e originale, brillante ed espressiva.
Solo nel VI secolo. Il genere agiografico perde la sua spontaneità e originalità, acquisendo caratteristiche di cliché. Lo si può vedere negli esempi di vite compilati dal famoso agiografo del VI secolo. Cirillo di Scitopoli (che visse nella città galileiana di Scitopoli). Conosciamo cinque delle sue vite: Eutimio, Sava, Giovanni il Taciturno, Ciriaco e Teognio. In tutte queste biografie è chiaramente visibile lo schema del genere agiografico, divenuto tradizionale da quel momento. Innanzitutto, la lode viene data al santo in una forma generale, come ad esempio: “Teognio, il glorificato, la grande bellezza di tutta la Palestina, la lampada più luminosa del deserto e il luminare più chiaro del vescovato”. Successivamente, racconta il luogo di nascita del santo, i suoi genitori (di regola, questi sono i cristiani più pii), come diventa monaco, poi si sposta ulteriormente lungo le orme del clero o si ritira nel deserto e fonda un monaco lì. La presentazione è molto semplice, non ci sono quasi abbellimenti stilistici. Questo tono narrativo calmo della storia delle pie fatiche dell'asceta è interrotto da singoli episodi della sua vita, che danno alla storia un certo intrattenimento; di regola, si tratta di storie sui miracoli compiuti dai santi (ad esempio, sull'addomesticamento del mare in tempesta da parte di Teognio o su come un leone respinse l'assalto dei barbari saraceni, su come un leone scappò dai vagabondi attraverso la preghiera di Giovanni, ecc. .).
Nel VI secolo. si creano esempi di storie di vita più sofisticate nel linguaggio e nello stile con un gran numero di abbellimenti stilistici, alcuni dei quali acquisiscono il carattere di un timbro (gli epiteti “luce”, “luminare”, “perla onesta”, “bellezza” ", eccetera.). Ciò risulta chiaramente dalla biografia dello stesso Teognio, compilata all'inizio del VI secolo. Paolo di Grecia. Il suo desiderio di descrizioni complesse e elaborate è costantemente sentito: “Così il re della gloria, Cristo, comandò ai suoi discepoli. Pertanto accettarono con zelo il comandamento divino, illuminarono abbondantemente l'intero girasole con il fulmine dei loro miracoli e adempirono in modo impeccabile il ministero loro affidato, e i loro corpi preziosi, quegli strumenti creati da Dio, che l'antica legge chiamava “pelli di montone scarlatte”. ”, lasciando la terra, come una volta lasciarono quello stesso ardente profeta Elia, la loro carne sulla terra, andarono con gioia dal creatore di tutte le opere e apparvero con coraggio davanti al trono reale non fatto da mano d'uomo”.
Vediamo quindi che, in termini di forme di espressione del pensiero, il genere agiografico sta vivendo un'evoluzione discendente. Ciò non poteva che influenzare il contenuto delle opere stesse. Se dalla vita di Antonio apprendiamo l'origine sociale dell'eroe (capitolo 1) e gli eventi storici di quel tempo - sulla persecuzione dei cristiani sotto Massimino (capitoli 46–47), sulle azioni ostili degli Ariani e pagani (capitolo 82), quindi niente Non troveremo nulla di simile negli autori successivi. Sono occupati solo dalle gesta dell'asceta, dai miracoli e dalle imprese da lui compiute; nella migliore delle ipotesi, si tratterà di brevi riferimenti ad eventi esterni solo nella misura in cui si riferiscono all'eremita, ad esempio il messaggio di Cirillo sull'invasione saracena del monastero dove visse Giovanni il Taciturno (capitolo 13). Se la vita di Antonio è polemicamente acuita, perché esprime chiaramente un orientamento antipagano e antieretico, nelle opere degli agiografi successivi essa è assente o, ancora, appena percettibile. Atanasio consente denunce dirette dei meleti, dei manichei (cap. 68), degli ariani (cap. 68, 69); i suoi pensieri sui benefici fede cristiana sul pagano le “prove della ragione” sono dirette non solo contro i pagani, ma con il loro lato nascosto anche contro gli ariani (cap. 73, 77, 80). Non troveremo nulla di simile nell'agiografia almeno dello stesso Cirillo di Scitopoli. Se la vita di Palladio riflettesse in qualche modo la vita di quel tempo, soprattutto nelle sue manifestazioni morali, allora cercheremo ancora invano la stessa cosa in Cirillo o nell'ancor più tardo agiografo Ignazio. Il “Lavsaik” di Palladio, infatti, non è solo la vita ascetica degli eremiti, ma anche la vita semplicissima della gente comune con i suoi vizi e le sue passioni: è la storia di una fanciulla amante del denaro (capitolo 6), della schiava Potamiena , perseguitato dal suo padrone dissoluto ( cap. 3), questa è la storia di un ricco egiziano che si innamorò perdutamente di una donna sposata di origine libera (cap. 19, 20 su Macario d'Egitto). Spesso in Palladio ci imbattiamo in storie-trasformazioni speciali, apparentemente comuni nel folklore dei popoli dell'Est - ad esempio, un episodio con un egiziano che non riuscì a sedurre la sua vittima designata e si rivolse all'aiuto di un mago, che lo trasformò la donna in una cavalla; Macario d'Egitto la riporta al suo antico aspetto umano aspergendola con acqua santa.
"La storia di coloro che amano Dio" di Teodoreto ci racconta anche informazioni interessanti sui costumi e la morale locali dei siriani di quel tempo. Al contrario, dalla vita di Cirillo apprendiamo solo ciò che riguardava una ristretta cerchia di persone che si trovavano principalmente ai livelli più alti della gerarchia ecclesiastica.
I successivi due generi piuttosto produttivi della letteratura cristiana dei secoli IV-VI, anch'essi radicati nella letteratura pagana, si distinguono, come già indicato, dalla direzione filosofica e teologica. Questi sono i generi epistolari e storiografici. Dal punto di vista formale, l'epistolografia cristiana non subisce modifiche significative: conserva le stesse formule per rivolgersi al destinatario che erano nell'opera epistolare dei pagani, le stesse formule per le righe finali del messaggio. Interessanti sono alcune regole di arte epistolare insegnate da Gregorio Nazianzeno nella lettera 51 al genero Nicobulo: riguardano tre caratteristiche principali, la cui osservanza, a giudizio dell'autore, aiuterà a comporre una lettera impeccabile nella termini di stile e contenuto. Il primo segno è la dimensione, il secondo è la chiarezza del discorso, il terzo è la gradevolezza della sillaba. Il ragionamento di Gregory è il seguente: “Alcuni epistolografi scrivono più a lungo di quanto dovrebbero, altri scrivono troppo brevemente; sia il primo che il secondo peccano contro la misura, come gli arcieri... La misura dello scrivere è la necessità: non c'è bisogno di scrivere lungo se gli oggetti non sono molti, e breve se sono molti... Per mantenere misura, in entrambi i casi bisogna evitare la smodatezza. Ecco cosa so sulla brevità.
Per quanto riguarda la chiarezza, è noto che si dovrebbe, per quanto possibile, evitare lo stile libresco, ma propendere maggiormente per quello colloquiale. Insomma, tale scrittura è la migliore e la più bella, che convince sia gli ignoranti che gli istruiti; il primo perché è stato redatto secondo i concetti della gente comune, il secondo perché è al di sopra di tali concetti... Dopotutto, sia un enigma risolto che una lettera da spiegare sono ugualmente inappropriati.
In terzo luogo, la lettera dovrebbe essere piacevole. Ci riusciremo se non lo scriveremo in modo del tutto secco, sgradevole o inelegante, brutto, come si suol dire, senza decorazioni; cioè se lo scriviamo, introducendo gnomi, proverbi, detti, nonché barzellette ed indovinelli, grazie ai quali il discorso diventa più piacevole; ma non bisogna usarli eccessivamente, perché il primo è scortese, e il secondo è pomposo. Dovrebbero essere utilizzati nella stessa misura in cui vengono utilizzati i fili rossi nei tessuti. Consentiamo sentieri, ma in piccoli numeri e in modi dignitosi. Lasciamo ai sofisti le antitesi, i parallelismi e le isocolonie; se li usiamo ovunque, lo faremo più per scherzo che sul serio. Soprattutto, si dovrebbe tendere ad una bellezza moderata nella scrittura, in modo che sembri più naturale.
Naturalmente, le lettere ora sono piene di nuovi contenuti: riflettono nuove idee, punti di vista, credenze, nuovi fenomeni di vita. Così, alcune lettere dello stesso Gregorio Nazianzeno (ne sono sopravvissute 243) contengono istruzioni e consigli cristiani; altre, scritte nel periodo delle polemiche con l'eretico Apollinare, sono di interesse dogmatico (lettere al presbitero Kledonius, patriarca Nektarios). La corrispondenza di Basilio Magno e Giovanni Crisostomo copre una cerchia molto ampia di persone, cristiani e pagani. I loro messaggi trasmettono perfettamente la visione del mondo dell'autore: ad esempio, la sottile natura poetica di Basilio di Cesarea, che sapeva sentire e trasmettere perfettamente la bellezza della natura (lettera 14 a Gregorio di Nazianzo); o la forte forza di volontà e il buon umore dell'anziano Giovanni Crisostomo, in viaggio sotto il sole cocente sulla strada dell'esilio in terra straniera (lettere 6 e 9 ad Olimpia).
Dell'opera epistolare di Sinesio si sono conservate più di 150 lettere dai contenuti più diversi; tra questi ce ne sono sia intime (lettere di Ipazia, dalla quale Sinesio studiò filosofia, al fratello Evozio, amico di Olimpio), sia piene di tensione e gravità (che raccontano i disastri avvenuti a Pentapoli, dove Sinesio visse negli ultimi anni - lettera 69 al vescovo Teofilo, 89, 107 fratello). Dal punto di vista della decorazione esterna, molte delle lettere di Sinesio sono caratterizzate da una grazia straordinaria, talvolta unita a un arguto gioco di pensieri e sentimenti. Particolarmente notevole è la lettera 1 a Nikandr: "I miei libri sono i miei figli", inizia questa lettera.
L'opera epistolare del rappresentante della scuola Gaz del sofista Enea (sono sopravvissute 25 lettere) testimonia l'enorme potere delle antiche tradizioni che dominavano la mente di un cristiano educato in una scuola retorica pagana: quasi ogni lettera di Enea è piena di un gran numero di nomi e immagini tratti dalla letteratura o dalla storia dell'antica Grecia (ad esempio, lettera II Cassus, XV presbitero Stefano, XXI presbitero Doroteo, XXIII sofista Epifanio). In termini di volume, stile generale e composizione, queste lettere hanno molto in comune con le lettere fittizie delle famose figure del secondo sofismo Alkiphron ed Aelian.
Come il genere epistolare, che, come abbiamo visto, non ha subito modifiche significative nelle tecniche formali sviluppate dalla tradizione antica, anche il genere della storiografia è sostanzialmente esente da innovazioni. Sebbene le opere degli storiografi bizantini differiscano nella scala della narrazione, nella qualità delle caratteristiche psicologiche delle persone raffigurate figure storiche, secondo i criteri di selezione dei fatti, per non parlare della consapevolezza individuale e del talento dell'autore, la tecnica della narrazione storica e i suoi compiti rimangono gli stessi della storiografia antica.
Il genere storiografico trovò per la prima volta la sua espressione più significativa nella letteratura cristiana nel VI secolo, sviluppandosi principalmente in due direzioni: cronaca mondiale e storia nel senso proprio del termine. Le cronache del mondo furono compilate nella maggior parte dei casi da monaci; in ordine cronologico descrivevano gli eventi “dalla creazione del mondo” fino all'incirca al tempo di cui furono testimoni oculari. Di norma, gli autori cercavano solo di elencare semplicemente eventi importanti, dal loro punto di vista, a volte anche di natura leggendaria. Dai cronografi del VI secolo. i più famosi sono Esichio di Mileto, Giovanni di Antiochia e Giovanni di Malala. Malala è l'autrice più significativa tra coloro che hanno scritto nel genere della cronaca mondiale. La sua “Cronaca” ebbe un grande successo tra i suoi contemporanei e esercitò una notevole influenza sui cronisti successivi, servendo loro da meraviglioso modello per opere di questo tipo; è stato tradotto in Antica lingua russa. La popolarità dell'opera di Malala è dovuta principalmente al suo stile semplice e schietto, che ricorda i racconti popolari.
Gli autori che hanno lavorato nel campo della storiografia propriamente detta hanno descritto periodi cronologici che non erano grandi quanto i cronografi. Per la maggior parte si trattava di storia contemporanea o di un periodo ad essa vicino. Molto spesso prendevano le opere di Erodoto, Tucidide e Polibio come esempi di narrazione storica. Ciò si riflette nel desiderio di un'ampia copertura degli eventi, in un modo di narrazione libero chiaramente espresso, nell'uso di immagini mitologiche, nella composizione di discorsi diretti di alcuni caratteri. Tra i rappresentanti della storiografia del VI secolo. i più interessanti sono Procopio di Cesarea, autore della “Storia delle guerre di Giustiniano con i Persiani, Vandali e Goti” e della “Storia segreta”, Agazio di Mirinea, autore dell'opera “Sul regno di Giustiniano” e il suo successore Menandro il Protettore. Il focus di tutti questi autori è sulle guerre di Giustiniano, ma le loro valutazioni sono diverse: la valutazione di Procopio nella sua “Storia segreta”, pubblicata probabilmente dopo la morte di Giustiniano, è la valutazione di un oppositore nei confronti dell’imperatore; è estremamente contrario allo spirito e alla direzione delle opere storiche di Agazia e Menandro. Una caratteristica distintiva delle opere di Procopio e Agazia è la loro versatilità: consente agli autori di coprire molti eventi della vita socio-economica e spirituale delle persone di quel tempo, di fornire importanti informazioni di carattere etnografico e geografico; allo stesso tempo, questi autori riescono a fornire ritratti vivaci e schizzi caratteristici di alcune persone straordinarie (ad esempio, l'energico e prudente comandante Belisario nelle azioni militari nella "Storia delle guerre di Giustiniano contro i Persiani, i Vandali e i Goti" o l'infido e il crudele Giustiniano in "La storia segreta" , l'eloquente Ayet, originario della Colchide, un vero patriota - nell'opera di Agazia "Sul regno di Giustiniano").
Breve descrizione della letteratura dell'Impero Romano d'Oriente dei secoli IV-VI. ci consente di trarre le seguenti conclusioni principali: durante questo periodo, la letteratura, nuova nel suo orientamento e contenuto ideologico, da un lato, utilizza ampiamente le tradizioni della cultura e della letteratura antica e quindi realizza non solo continuità estetica in sviluppo culturale del popolo greco, ma contribuisce anche alla formazione culturale di altri popoli che facevano parte dell'Impero Romano d'Oriente. Allo stesso tempo, nella letteratura di questo tempo, non in tutta, ma in una parte di essa, si delineano cambiamenti significativi nel suo approccio all'arte popolare, che si riflette nell'uso del linguaggio popolare, della melodia e del ritmo popolare; ciò porta all'emergere di alcuni nuovi generi e all'arricchimento di quelli vecchi, cambiando le caratteristiche interne ed esterne e trasmettendoci il sapore peculiare della loro epoca,
Tuttavia, nello stesso VI secolo. Si sta formando una poesia completamente diversa, equivalente a manifestazioni organiche della nuova estetica come il tempio di Hagia Sophia. La poesia liturgica dopo tutte le ricerche dei secoli IV-V. acquista improvvisamente la pienezza della maturità nell'opera di Romano, soprannominato dai suoi discendenti “Il dolce cantore” (nato alla fine del V secolo, morto dopo il 555).
Già per la sua origine, il romano non ha nulla a che fare con i ricordi dell'antica Grecia: è originario della Siria. Prima di stabilirsi a Costantinopoli, prestò servizio come diacono in una delle chiese di Beirut.
In Siria esisteva una tradizione spirituale di poesia liturgica legata all'iniziativa di Efraim (Afrem) il Siro. I versi siriani e le abilità musicali, a quanto pare, aiutarono Roman il dolce cantante a rinunciare ai dogmi della prosodia scolastica e a passare ai tonici, che da soli potevano creare un'organizzazione metrica del discorso comprensibile all'orecchio bizantino.
Ha creato la forma del cosiddetto kontakion, un poema liturgico composto da un'introduzione, che dovrebbe preparare emotivamente l'ascoltatore, e almeno 18 strofe. Il kontakion ha molto in comune con il sermone siriaco organizzato metricamente; come in un altro genere di letteratura siriaca chiamato sogita, il kontakion spesso contiene drammatizzazioni dialogiche della narrazione biblica, scambi di osservazioni e vivaci "recitazione di persona".
In totale, Roman, secondo la leggenda, scrisse circa mille kontakia. Attualmente si conoscono circa 85 delle sue opere (l'attribuzione di alcune è discutibile).
Avendo abbandonato le norme metriche retrospettive, il romano dovette aumentare drasticamente il ruolo costruttivo di fattori versi come allitterazioni, assonanze e rime. L'intero insieme di mezzi tecnici esiste da tempo nella letteratura greca tradizionale, ma è sempre stato proprietà della prosa retorica: i romani lo trasferirono alla poesia.
Ha scritto i primi poemi nella storia della poesia bizantina (e in effetti nella storia della tradizione poetica europea) in cui la rima può diventare un fattore quasi obbligatorio nella struttura artistica, come, ad esempio, nel kontakion “Su Giuda il Traditore ":
Come le terre furono strappate alla loro audacia,
Come le acque sopportarono il delitto,
Come il mare trattenne la sua ira,
Come il cielo non è caduto sulla terra,
Come è sopravvissuta la struttura del mondo?
(Traduzione di S. Averintsev)
Il passo successivo nel percorso verso la rima in versi regolare furono i versi accoppiati (i cosiddetti hairetismi) dell '"Akathist alla Madre di Dio", la cui appartenenza allo stesso romano o almeno alla sua generazione non è affatto esclusa (vedi sotto).
Nella scoperta della rima, la poesia bizantina ha la priorità su quella occidentale, latina. Successivamente, tuttavia, la poesia bizantina non conobbe un uso così coerente della rima fino all'epoca della Quarta Crociata, quando la moda della rima arrivò dall'Occidente.
Con una rinnovata ricchezza di forme, il romanzo unisce calore spirituale, integrità delle emozioni, ingenuità e sincerità delle valutazioni morali. Inoltre, per quanto inaspettata possa essere, la poesia di Roman, che è puramente religiosa nei suoi temi, parla molto di più vita reale tempo rispetto alla poesia secolare troppo accademica dell'epoca di Giustiniano.
Nel kontakion “On the Dead” compaiono naturalmente immagini della realtà che preoccupava gli ascoltatori plebei del Dolce Cantante:
Il ricco abusa del povero,
Divora gli orfani e i deboli;
Il lavoro del contadino è il profitto del padrone,
Sudore per alcuni, lusso per altri,
E il povero si affatica nelle sue fatiche,
Affinchè tutto venga portato via e dissipato!..
(Traduzione di S. Averintsev)
Troviamo nei prototipi romani non solo molte opere della successiva innografia bizantina, ma lo spirito degli inni più famosi del Medioevo occidentale.
In quest'epoca, anche il lettore bizantino inferiore ricevette la storiografia. Le opere di Procopio o Agazia, con la loro raffinatezza intellettuale e linguistica, gli erano incomprensibili; per lui si crea una forma di cronaca monastica specificamente medievale.
Un monumento molto colorato a quest'ultimo è la "Cronografia" di Giovanni Malala (491-578), che espone in diciotto libri la storia di tutti i popoli dai tempi antichi al 563 (forse la conclusione ormai perduta arrivò al 574).
Malala si confonde con le antichità greche e soprattutto romane; non gli costa nulla chiamare Cicerone e Sallustio “i più abili poeti romani”, fare di Erodoto il successore di Polibio e dotare generosamente il mitico Ciclope di tre occhi invece di uno.
Ma una presentazione vivace, colorata e vivace garantì il suo successo cronologico, soprattutto tra i suoi discendenti, quando Bisanzio si era già allontanato abbastanza dalle sue antiche origini.
Nella rivisitazione di John Malala, la storia del mondo si trasforma in una fiaba, primitiva e talvolta assurda, ma non priva di intrattenimento; Come ogni narratore, la fantasia di Malala opera principalmente con immagini di re e regine, naturalmente non trovando materiale per sé nel mondo dell'antichità greco-romana: dell'intera storia della Roma repubblicana, Malala è attratta solo dall'invasione dei Galli.
La “Cronaca” di Malala fu seguita e imitata non solo dai cronisti greci e siriani (Giovanni di Efeso, l'anonimo autore della Cronaca di Pasqua, ecc.), ma anche dagli storici occidentali (a cominciare dal compilatore della “Cronaca Palatina” latina), VIII secolo); infine, dal X secolo. Le traduzioni slave compaiono a partire dall'XI secolo. - Traduzione georgiana, più o meno nello stesso periodo in Rus' cominciarono a circolare le traduzioni slave.
Il fortunato cronista bizantino anticipò lo stile generale della percezione medievale della storia come una serie di episodi meravigliosi, divertenti ed edificanti in cui viene rivelata la volontà della divinità.
Ciò che fu per la storiografia la “Cronaca” di Giovanni Malala, cioè la descrizione del mondo nel tempo, così fu per la geografia la “Topografia cristiana” (prima metà del VI secolo), cioè la descrizione del mondo in spazio. La “Topografia cristiana” venne chiamata sotto il nome non del tutto affidabile di Kosma Indikoplov (“Indikopleust”, cioè “navigatore per l’India”).
L'autore non è uno scienziato, ma una persona esperta, un commerciante e un viaggiatore, che ha visto con i propri occhi paesi lontani (Etiopia, Arabia, ecc.) E in vecchiaia scrive di ciò che ha visto per scopi salvifici. La sua cosmologia è barbarica: nega la conquista scienza antica, descrive la Terra come un piano chiuso dalla volta celeste, sopra la quale si trova il livello superiore dell'universo: il paradiso.
La sua lingua è quasi un linguaggio comune. Le sue storie divertenti, i ragionamenti ingenuamente saggi e l'immagine favolosa del mondo avevano un fascino eccezionale per il lettore medievale. La Topografia cristiana fu quindi tradotta nelle varie lingue della cristianità; era popolare anche nell'antica Rus'.
Anche la letteratura ascetica edificante fiorita in questi secoli ha un carattere popolare. Forse il suo monumento più importante è la “Scala” del monaco del Sinai Giovanni (525 ca. - 600 ca.), soprannominata “La Scala” (“Climak”) dal nome della sua opera principale.
La “scala”, cioè la scala, è un simbolo di difficile ascesa spirituale che attraversa l'intero libro. Ciò che John apprezza di più è lo sforzo intenso di lottare con se stessi; Si fida molto meno della speculazione e della contemplazione raffinata.
Le severe prescrizioni della moralità ascetica sono presentate ne “La Scala” con un linguaggio molto semplice e rilassato; sono intervallati da racconti confidenziali su esperienze personali o su quanto accaduto ai fratelli di Giovanni nella vita monastica.
Un ruolo importante è giocato da massime, proverbi e detti di natura folcloristica. La traduzione di “La Scala” è nota in Rus' fin dall'XI secolo. e godette di un'enorme popolarità.
Storia della letteratura mondiale: in 9 volumi / A cura di I.S. Braginsky e altri – M., 1983-1984.
Abbandonato il paganesimo dell'antichità e adottato il cristianesimo come ideologia di una nuova società, i popoli dell'ex impero romano iniziarono a creare una propria, diversa cultura, in Occidente - partendo quasi da zero, in Oriente - conservando i frammenti della l'antica civiltà antica e adattandoli al nuovo mondo di valori.
Come ricordiamo, l'antico impero romano era enorme, i suoi spazi si estendevano da Gibilterra a ovest fino al Caucaso a est. Nel 395 si divise in due parti: quella occidentale con Roma a capo e quella orientale, la cui capitale era l'ex piccolo villaggio di Bisanzio, che si trasformò nella magnifica città di Costantinopoli. Oggi porta il nome turco Istanbul (in Rus' si chiamava Tsargrad).
La parte occidentale dell'impero si divise in tanti piccoli stati, che o si riunirono nuovamente in grandi associazioni territoriali (l'Impero di Carlo Magno nell'ultimo quarto dell'VIII - inizio IX secolo), oppure si disintegrarono.
La parte orientale dell'impero riuscì a mantenere uno stato unitario su tutto il suo territorio e comprendeva l'Egitto, la Palestina, l'Asia Minore e la costa del Mar Nero della Colchide (l'attuale Caucaso), la penisola balcanica e le isole dell'Egeo Mare. Questa era originariamente Bisanzio. I suoi abitanti si chiamavano romani e consideravano il loro paese la "seconda Roma" - il custode dell'antica gloria di Roma.
La storia di Bisanzio era complessa. Era pressata da ogni parte dai suoi nemici, affamati delle sue ricchezze. L'ultimo aumento della sua gloria e del suo potere fu il regno dell'imperatore Giustiniano I. Egli allargò al massimo i suoi confini, ma già nel 630 gli arabi gli strapparono via l'Egitto.
Alla fine, il territorio di Bisanzio fu ridotto alle terre della penisola balcanica e dell'Asia Minore.
Bisanzio adottò il cristianesimo quando faceva ancora parte dell'Impero Romano, ma dopo che fu divisa in parti orientale e occidentale, iniziarono i disaccordi tra le chiese, che nel 1054 portarono allo scisma finale. Nella parte occidentale fu stabilito il cattolicesimo (greco Catholicos ecumenico, universale), nella parte orientale l'Ortodossia. Le chiese non sono ancora state riconciliate. Nel 1204, i crociati cristiani (ne parleremo più avanti) dell'Europa occidentale conquistarono Bisanzio e fondarono l'Impero latino su parte del suo territorio. Fu liquidata circa sessant'anni dopo da Michele VIII.
La Russia adottò il cristianesimo da Bisanzio. gran Duca Vladimir di Kiev compì l'atto del battesimo della Rus' nel 988. Le icone bizantine e la letteratura bizantina si riversarono in un'ampia ondata nelle città russe, principalmente, ovviamente, a Kiev e Novgorod.
Dopo la caduta di Costantinopoli, avvenuta nel 1453 sotto gli attacchi delle truppe turche, Bisanzio come stato cessò di esistere e Mosca si definì la “terza Roma”, raccogliendo il testimone storico dell'Ortodossia. “Mosca è la terza Roma, ma non ce ne sarà mai una quarta!” - ha dichiarato con orgoglio il clero russo.
La cultura di Bisanzio prese forma sotto l'influenza ideologica della dottrina cristiana. Da nessuna parte la religione ha influenzato la cultura tanto quanto a Bisanzio. Tutto ne era permeato. All'inizio, dopo il riconoscimento ufficiale del cristianesimo come religione di stato, l'antica cultura greca fu soggetta a maledizioni e condanne. Una parte significativa del famoso Biblioteca di Alessandria(IV secolo). Nel 529 la scuola filosofica di Atene fu chiusa. I vecchi centri culturali (Atene, Alessandria) sono sopravvissuti, ma sono notevolmente sbiaditi. L'istruzione superiore era concentrata a Costantinopoli. Nel 425 vi fu aperta una scuola superiore cristiana. La nuova religione richiedeva forze di propaganda e giustificazione scientifica. Ma la scienza cominciò a perdere una posizione dopo l’altra. Nel VI secolo, il monaco Cosma Indicopleo ("scopritore dell'India") scrive il libro "Topografia cristiana", in cui rifiuta completamente l'immagine imperfetta, ma ancora più vicina alla verità, del cosmo creata nell'antichità (il sistema tolemaico ), e presenta la Terra come un quadrilatero piatto, circondato dall'oceano, con il paradiso nel cielo.
Tuttavia, Bisanzio non ruppe completamente con l'antichità. La sua popolazione parlava greco, sebbene fosse già cambiato notevolmente rispetto alla lingua dell'antichità. L'interesse per gli autori antichi e la storia antica non si è esaurito. L'immagine storica del mondo appariva, ovviamente, in una forma piuttosto fantastica. Tale, ad esempio, è la Cronaca di Giorgio Amartol, così popolare nella Rus' (IX secolo) con una chiara inclinazione cristiana e con ampio uso delle opere di teologi e persino di Autori greci(Plutarco, Platone).
Nel X secolo, per ordine dell'imperatore Costantino VI Porfirogenito, fu creata un'enciclopedia storica, qualcosa come un'antologia storica con frammenti delle opere di storici e scrittori antichi (“Biblion”). Nell'XI secolo, il filosofo e filologo Mikhail Psel studiò Omero e scrisse commenti sulle commedie di Menandro.
La poesia bizantina consiste principalmente di inni ecclesiastici. Un grande maestro di questo genere fu il romano siriano Sladkopevets (VI secolo).
La maggior parte della prosa bizantina è costituita dalle vite dei santi eremiti (Pateriki), ma furono scritti anche romanzi d'amore e romanzi d'avventura. Molto popolare era il romanzo su Alessandro Magno con una serie di avventure, ma non senza simbolismo cristiano.
L'arte bizantina porta il segno di una visione del mondo diversa e di un ideale estetico diverso rispetto ai tempi antichi. L'artista abbandonò l'ideale di una persona armoniosamente sviluppata e vide disarmonia e sproporzione sia nel mondo che nell'individuo; si allontanò dalla bellezza fisica e fu intriso di rispetto per spiritualità. IN Icone bizantine sentiamo il desiderio di spiritualità di questo maestro, di distacco dal mondo; nell'icona vediamo, prima di tutto, gli occhi del Dio o del santo raffigurato in essa - enormi occhi tristi come uno specchio dell'anima.
Nella vita dei santi troviamo lo stesso desiderio di spiritualità. Lo scrittore mostra un uomo piccolo dal corpo debole e fragile, ma dalla volontà indistruttibile. Nella lotta tra carne e spirito, lo spirito vince e lo scrittore glorifica questa vittoria.
La cultura bizantina non ha dato nulla al mondo autore significativo, non un solo nome capace di prendere posto accanto ai famosi maestri della cultura medievale dell'Europa occidentale, ma conservava qualcosa dell'antichità, una brace ardente di un fuoco un tempo luminoso. Dopo la caduta di Costantinopoli, la trasferì in Europa (Rinascimento).
Ancora una piccola aggiunta all'argomento: abbiamo un'icona della Madre di Dio di Vladimir. Fu creato a Costantinopoli nella prima metà del XII secolo. Trasferito in Russia, è entrato nella vita della gente ed è associato a molti eventi significativi della storia russa. L'icona è bellissima. Così la descrive uno specialista: “...si presentano una madre e un bambino: lei è in lutto condannata a sacrificare suo figlio, lui è seriamente pronto a intraprendere un cammino spinoso.
Sono soli in tutto il mondo e sono attratti l'uno dall'altro nella loro disperata solitudine: la madre - chinando la testa davanti al figlio, il figlio - fissando su di lei i suoi occhi infantilmente seri. Il volto nobile della Madre di Dio sembra quasi etereo, il naso e le labbra sono appena delineati, solo gli occhi - enormi occhi tristi - guardano il bambino, lo spettatore, l'umanità intera, e la tragedia della madre diventa un tragedia universale. I colori sembrano densi e crepuscolari, dominano i toni scuri, verde-brunastri, e da essi il viso del bambino appare leggero, in contrasto con il viso della madre. Destinata ad elevare una persona alla contemplazione divina, un'icona come la Madre di Dio di Vladimir ha dato allo spettatore la sensazione del dolore senza speranza dell'esistenza terrena” (Kazhdan A.P. “Cultura bizantina”).
Letteratura bizantina
LETTERATURA BIZANTINA - letteratura dell'Impero bizantino, in lingua greca centrale. Ebbe una grande influenza sulla letteratura europea, compresa quella slava, con i suoi monumenti, principalmente fino al XIII secolo. La letteratura bizantina penetrò in Russia nella maggior parte dei casi attraverso traduzioni slave meridionali nel periodo pre-mongolo e raramente fu tradotta direttamente dai russi. La presenza di libri bizantini è determinata come segue. arr. non solo dai manoscritti greci, ma anche dalle traduzioni slave, che talvolta conservavano opere oggi sconosciute nell'originale. Inizio di V. l. si riferisce ai secoli VI-VII, quando la lingua greca. diventa dominante a Bisanzio. Storia di V. l. rappresenta una delle aree meno sviluppate della letteratura mondiale. Bisogna cercarne la ragione. arr. è che i fattori socio-economici molto complessi che caratterizzano la storia di Bisanzio, formata dalle province e regioni orientali dell'Impero Romano, dopo che la parte occidentale di quest'ultimo fu durante i secoli IV-V, rimangono ancora inesplorati. catturato dalle tribù germaniche. I monumenti dell'arte popolare di Bisanzio non ci sono affatto pervenuti. Ch. conservato arr. letteratura creata dalla chiesa, che ha svolto un ruolo economico e politico molto importante nella vita statale di Bisanzio ( concili ecclesiastici limitò il potere dell'imperatore e nell'VIII secolo un terzo di tutte le terre era concentrato nei monasteri). I ricercatori moderni devono tenere conto del fatto che gli scienziati occidentali, nemici della Chiesa orientale, si sono avvicinati a V. l. con grande passione. Non ne riconobbero il carattere originario, lo considerarono un “archivio dell'ellenismo” (Voigt) né identificarono la sua storia con il periodo di declino della letteratura antica. Nei secoli V-IX. Bisanzio era una potente monarchia centralizzata, basata su grandi proprietà terriere secolari ed ecclesiastiche e, in una certa misura, su prestiti, commercio e in parte capitale industriale. Ha creato la sua cultura e letteratura uniche. E se dobbiamo parlare di ellenismo in V.L., allora solo come influenza letteraria, che va collocato accanto agli influssi delle letterature araba, siriana e di altre, con le quali Bisanzio era in stretto contatto. L'influenza ellenica fu, tuttavia, una delle più forti.
Tra la letteratura ecclesiastica che ci è pervenuta, spicca la poesia ecclesiastica degli inni. I suoi maggiori rappresentanti sono: Roman il Dolce Cantore (VI secolo), un siriano che scrisse circa un migliaio di inni, l'imperatore Giustiniano (527-565), Sergio, patriarca di Costantinopoli, al quale appartiene l'akathist alla Madre di Dio in occasione della vittoria sugli Avari nel 626, Sofronio, patriarca di Gerusalemme, e altri. Gli inni romani si distinguono per il loro carattere ascetico, ingenua sincerità e profondità di sentimenti. Sono scritti dentro forma libera, intermedio tra il discorso metrico e quello prosaico e più vicino ai salmi. Sia nella forma che nel contenuto, questi inni sono legati agli elementi semitici dell'Antico Testamento, i cui motivi sono allineati dai romani al Nuovo Testamento (confronto di eventi e personaggi). Dei mille inni romani ne sono sopravvissuti solo 80. Di solito rappresentano una narrazione con l'introduzione di dialoghi composti liberamente. Spesso in questi inni si manifesta una cultura dogmatica e teologica, che minaccia di strangolare il sentimento ardente, l'edificazione interferisce con la poesia e l'arte. Bisanzio ereditò molto dalla prosa ellenistica. Ciò dovrebbe includere, ad esempio, la storia egiziana di Alessandro Magno, ricca di episodi favolosi, che Bisanzio cristianizzò ed elaborò in diverse edizioni. La maniera dell'ellenismo si ripete in molte altre opere: romanzi rosa avventure di Eliodoro (“Etiopico” su Teogene e Cariclea) IV secolo, Achille Tazio (su Clitofonte e Leucippo) V secolo, Caritone (su Cherea e Calliroe), Longo (su Dafni e Cloe), ecc. Dai tipi prosaici ai primi periodo V.l. fiorisce particolarmente la storia, i cui autori imitarono la maniera di Erodoto, Tucidide, Polibio e dei loro epigoni, ad esempio nel VI secolo: Procopio, Pietro Patrizio, Agazia (storico e poeta), Menandro Protictor, Teofilatto Samocatt; John Malala, un monaco di Antiochia di Siria, risale allo stesso periodo e compilò una cronaca mondiale, volgare nel contenuto e nel linguaggio, vicina al discorso vivo. La prima creatività Bisanzio era particolarmente evidente nell'eloquenza e nel dogma della chiesa.
I migliori scrittori ecclesiastici, educati nelle scuole pagane nell'antichità, nel IV secolo. sono: Atanasio, patriarca di Alessandria (scrisse contro il paganesimo e l'arianesimo, raccolse la vita di Antonio d'Egitto), Basilio, vescovo di Cesarea, soprannominato “Il Grande” (difensore delle forme della letteratura “secolare”, cioè pagana, imitatore di Plutarco, scrisse contro i monaci, sull'ascetismo, compilò la liturgia), Gregorio di Nazianzo, vescovo, soprannominato “Teologo” (oratore e poeta della chiesa, che riempie di contenuto cristiano le forme dell'antica poesia lirica), Giovanni, Patriarca di Costantinopoli, soprannominato “Crisostomo” (oratore della chiesa, compilava la liturgia).
L'elemento coloniale, prevalentemente orientale, trovò vivida espressione in numerose raccolte di racconti del V-VI secolo. sugli asceti-eremiti della periferia bizantina (i cosiddetti “patericon”).
Questo tipo di monachesimo si sviluppò prima in Egitto, poi in Palestina e in Siria, da dove si diffuse nelle regioni interne. Corrispondenti alla cultura precristiana dell'una o dell'altra periferia, le loro credenze si riflettevano nella confessione di questi monaci e, di conseguenza, nelle storie dei patericons. Gli incantesimi e i misteri dell'Egitto si riflettevano nella demonologia del patericon egiziano “Lavsaik” di Palladio, vescovo di Elenopolis; l'antico culto israeliano - in "La storia amante di Dio" sugli asceti del paese dell'Eufrate di Teodoreto di Cipro; Elementi arabi ed ebraici - nel patericon palestinese “Il prato spirituale” (Limonar) di John Moschus; infine, le credenze dei Goti - nei “Dialoghi” italiani di Gregory Dvoeslov (secoli VI-VII), tradotti nell'VIII secolo. dal latino al greco, ecc. Dall'inizio di V. l. in esso sono conosciuti libri non riconosciuti dalla chiesa ufficiale con trame e motivi leggendari legati a personaggi ed eventi dell'Antico e del Nuovo Testamento e al culto cristiano in generale. Questi libri sono in parte erroneamente attribuiti autori famosi e sono solitamente chiamati apocrifi (vedi).
Nel VII e VIII secolo. Bisanzio conobbe gravi fallimenti militari (Avari, Slavi, Arabi), movimenti socio-politici e religiosi (iconoclastia); Fiorisce la letteratura agiografica (le vite dei santi furono raccolte in enormi raccolte di dodici mesi - Menaions (chetes)). Da scrittori del VII-VIII secolo. si segnalano: Anastasia Sinaita, disputante con ebrei e monofisiti in Siria ed Egitto; Cosma, vescovo di Mayum, innografo; Andrea, vescovo di Creta, predicatore e poeta, autore del “gran canone”; Giovanni di Damasco, polemista con l'iconoclastia e l'Islam, predicatore e autore di 55 canoni, teologo che basò la sua “Dialettica” su Aristotele.
Con la cessazione dell'iconoclastia, cioè dal IX secolo, brevi guide alla storia mondiale, “cronache” di tendenza clericale, basate in parte sia sugli alessandrini che sugli storici della chiesa, sulla precedente storiografia bizantina in generale (Giorgio Sinkelya, Teofane il Confessore, Patriarca Nikifor, Georgy Amartol). Per l'antichità russa, la più interessante è la cronaca dell'autore della seconda metà del IX secolo, Giorgio Amartol, che abbraccia la storia del "mondo" da Adamo all'842 (e se contiamo la sua continuazione, allora fino alla metà del X secolo). Questa cronaca monastica si distingue per l'intolleranza fanatica verso gli iconoclasti e la passione per la teologia. Ecco una rassegna di fatti interessanti per un monaco: storia secolare prima di Alessandro Magno, storia biblica prima dell'era romana, storia romana da Cesare a Costantino il Grande e storia bizantina. Le principali fonti di Amartol erano le cronache di Teofane il Confessore e Giovanni Malala. Amartol ha anche estratti di Platone, Plutarco, Giuseppe Flavio (I secolo), Atanasio d'Alessandria, Gregorio il Teologo, Giovanni Crisostomo, Teodoro Studita, da vite, patericons, ecc. Il linguaggio delle cronache monastiche del IX secolo. vicino alla lingua la Bibbia greca e non è estraneo agli elementi del discorso vivo. In questo secolo furono scritti circa 500 canoni in onore dei santi (Teofane e Giuseppe gli innari), cioè quasi la metà di tutti i canoni bizantini. Insieme al ripristino della venerazione delle icone, il monachesimo iniziò energicamente a compilare le vite dei difensori dell'Ortodossia. Anche un scuola speciale, dove venivano insegnate tecniche e modelli agiografici, basati sugli esempi dei biografi classici. L'elemento storico in queste vite è molto scarno, distorto e nascosto dall'introduzione dei temi obbligatori dell'umiltà e dell'emozione. Tutte le vite sono compilate secondo un programma di glorificazione. Seconda metà del IX secolo V. l. chiamato il secolo delle enciclopedie colte; nelle sue raccolte e revisioni è stato conservato materiale prezioso dell'antichità, preso in prestito da scrittori ormai perduti. Nella prima fila di figure dei secoli IX-X. dovrebbe essere nominato patriarca Fozio di Costantinopoli e imperatore Costantino VII Porfirogenito. Proveniente da una famiglia patrizia, Fozio si distinse per un'educazione eccezionale in una forma tipica di Bisanzio. Filologo brillante, non privo di pedanteria, esperto della lingua greca. e della letteratura di tutti i tempi, ammiratore di Aristotele, filosofo dai toni teologici comuni a Bisanzio, insegnante appassionato, Fozio raccolse attorno a sé una massa di studenti, trasformando la sua casa in una sorta di accademia, un salotto dotto, dove i libri sono stati letti e discussi, spaziando dall'antichità classica alle ultime novità. Ha costretto i suoi studenti a compilare un enorme lessico basato sia su dizionari precedenti che su opere eccezionali dell'antichità e di V. l. L'opera più eccezionale di Fozio è la sua "Biblioteca" o "Polilibro" (Myriobiblon), composta da 280 capitoli. Contiene informazioni su grammatici greci, oratori (soprattutto attico), storici, filosofi, naturalisti e medici, romanzi, opere agiografiche, ecc. Dalla “Biblioteca” di Fozio è chiaro quante opere eccezionali non ci sono pervenute; solo da qui diventano famosi.
Il nipote di Basilio I, Costantino VII Porfirogenito, imperatore nominalmente dal 912, in realtà dal 945 al 959, ordinò la compilazione a proprie spese di vaste raccolte, enciclopedie di opere di letteratura antica divenute rare; Usando un semplice linguaggio bizantino, scrisse lui stesso e in collaborazione. Dalle opere di Costantino conosciamo: la storia del regno di suo nonno Vasily; un saggio sul governo, scritto per suo figlio Roman (principalmente sui rapporti con i vicini di Bisanzio, di cui è raffigurata la vita); sulla divisione militare e amministrativa dell'impero (geografia dettagliata, come nell'opera precedente, con storie fantastiche sull'origine delle città ed epigrammi caustici sui loro abitanti); sulle cerimonie della corte bizantina (tra le descrizioni dell'etichetta di corte che stupirono i barbari, in rispetto letterario interessanti cricche poetiche, odi e tropari in onore dell'imperatore, in particolare il canto primaverile stile popolare e l'inno del gioco gotico di Natale). Per ordine di Costantino fu compilata un'enciclopedia storica. Ciò includeva, per estratti, quasi tutta la letteratura storica dei Greci di tutti i periodi; Sono presenti anche estratti di opere letterarie (ad esempio romanzi). Tra gli scienziati che circondano Costantino, si dovrebbe nominare lo storico di Bisanzio del IX secolo. Genesio, amante delle leggende popolari e ammiratore della letteratura classica, che però usava senza gusto. Successivamente, la storia bizantina del terzo quarto del X secolo fu descritta da Leone l'Asiatico, soprannominato anche il Diacono, uno stilista povero che usava una retorica altisonante e un dizionario di opere ecclesiastiche. La Cronaca del mondo fu compilata in questo periodo da Simeone Magister, o Metafrasto, così chiamato perché rielaborò retoricamente molte vite precedenti di santi, indebolendo in esse l'elemento fantastico. Anche nel X secolo. o un po' più tardi compaiono voluminose raccolte di detti (ad esempio “Melissa”, cioè “Ape”, “Antonia”). Nella metà dell'XI secolo. La scuola superiore di Costantinopoli si espanse, dividendosi in due: filosofica (cioè istruzione generale) e giuridica. La gente dall'Occidente ha cominciato a venire qui per studiare. Europa e dai califfati di Baghdad e dell'Egitto. Il leader più talentuoso e influente della scuola fu Michele Psello, filosofo (platonico) e retore, insegnante di diversi imperatori che divennero essi stessi scrittori, e in seguito primo ministro. La sua attività letteraria fu molto estesa. Lasciò molte opere di filosofia, teologia e scienze naturali, filologia, storia, e fu poeta e oratore. Fortemente influenzato dall'ellenismo, scrisse trattati di medicina e inni cristiani in poesia; Studiò anche lo stile di Omero, raccontò l'Iliade, commentò le commedie di Menandro, ecc.
Nel 12 ° secolo. C'è una fioritura di attività letteraria tra gli ecclesiastici che scrissero di teologia e filosofia, grammatica e retorica - e non solo nel centro della capitale, ma anche nel territorio dell'antica Grecia, dove ad esempio. Nicola, vescovo di Mythos (circa metà del XII secolo), polemò con il neoplatonismo, grammaticalizzato dal metropolita Gregorio di Corinto; Si dovrebbe anche nominare il commentatore di Omero, Eustazio, arcivescovo di Salonicco, e il suo allievo, arcivescovo di Athos, Michele Acominato, che studiò Omero, Pindaro, Demostene, Tucidide e così via, e scrisse in giambico ed esametro. Le seguenti figure sono caratteristiche di questa epoca: Tsetsas, Prodromus, Glyka, Constantine Manasseh, Anna Komnena, Nikita Evgenian. John Tsetsas fu un tempo insegnante, poi uno scrittore professionista bisognoso, dipendente dai favori di nobili e principi, ai quali dedicò le sue opere. Conosceva bene poeti antichi, oratori e storici, anche se non sempre li usava in prima persona e permetteva che la loro interpretazione fosse imprecisa. Tsetsas raccolse e pubblicò le sue lettere a destinatari reali - nobili e amici, così come epistole fittizie, piene di mitologia e saggezza storico-letteraria, colorate da un ribelle elogio di sé. Ha compilato un enorme commento con versioni su queste lettere. Sono noti anche i suoi commenti a Omero (ad esempio, le “allegorie dell'Iliade e dell'Odissea” occupano circa 10.000 versi), Esiodo e Aristofane, trattati di poesia, metrica e grammatica, giambi grammaticali, dove il contadino, il coro e le muse glorifica la vita di uno scienziato come felice, e il saggio si lamenta della triste situazione dei saggi, ai quali la felicità nega misericordia, dotandola degli ignoranti. Interessante è il poema “a gradini” di Tsetzas sulla morte dell’imperatore Manuele Comneno (1180), dove ultima parola ogni verso viene ripetuto all'inizio del successivo. Lo stesso poeta professionista era Fyodor Prodromus, soprannominato “Povero” (Puokhoprodromus), un autolodatore e adulatore sempre lamentoso, che chiedeva l'elemosina alla nobiltà con canti di lode, discorsi ed epistole; Scrisse anche satire, epigrammi e romanzi (su Rodanthe e Dochiplay), imitando lo stile di Luciano in prosa. Era più talentuoso e originale di Tsetsas, osando parlare con poesie comiche nella lingua comune. Delle opere drammatiche di Prodromus, la migliore è la parodia "La guerra dei gatti e dei topi". Mikhail Glika è uno scrittore simile, ma oltre alla povertà ha vissuto la prigione e anche l'esecuzione per accecamento. In questa occasione, si è rivolto al diavoletto. Manuel con una poesia di petizione in linguaggio popolare. (come le “Preghiere russe di Daniil lo Zatochnik”). L'opera più importante Glick è considerata la "Cronaca mondiale" (prima della morte di Alessio Comneno). Prima di Glick nel XII secolo. Hanno scritto anche cronache: Kedrin, Zonara, Skalitsa e Manasseh, di cui Glicka si è servita. Costantino Manasse scrisse molte opere: prosa e poesia. La sua cronaca è composta da 6.733 versi. Manasse è in realtà uno storico-romanziere; cerca di conferire una spinta poetica alla sua cronaca con i colori dell'eloquenza, delle allusioni mitologiche e delle metafore. Lo stile della sua storia ricorda vagamente alcune caratteristiche di "The Tale of Igor's Campaign". Anna Comnena, figlia dell'Imperatore. Alessio era eccezionalmente istruito: leggeva Omero, Tucidide e Aristofane, Platone e Aristotele ed era esperto di letteratura ecclesiastica. Subito dopo la morte di suo padre (1118), si ritirò nel monastero "Deliziato", dove nel 1148 scrisse la storia del regno di suo padre - "Alessiade". La forma ideale per Anna è l'Attismo. Oltre al romanzo poetico di Prodromus, sono noti altri due romanzi del XII secolo. Il migliore è il romanzo poetico di Nikita Evgenian (“8 libri sull'amore di Drosilla e Harikis”), che ha preso molto in prestito da Prodromus. In Evgenian troviamo l'erotismo viziato nelle lettere d'amore, la sensibilità degli sfoghi e le descrizioni pittoresche. In alcuni punti il romanzo è pornografico. La trama non presenta i tratti della modernità, essendo remota nel passato piuttosto vago del paganesimo ellenico. Eugenio prese in prestito i fiori della sua eloquenza dai poeti bucolici, dalle antologie e dai romanzi dei secoli IV-V. Un altro romanzo del XII secolo, “Su Ismin e Isminia”, fu scritto da Eumathios in prosa; imita anche l'antichità pagana. Dal XII alla metà del XV secolo. (1453) a Bisanzio inizia l'era del feudalesimo, il dominio dei cosiddetti. "governanti" - signori feudali secolari e signori spirituali - un momento allarmante in cui, nella lotta contro i turchi, Bisanzio cercò il sostegno del cavalierato occidentale, che temporaneamente prese anche il potere a Bisanzio; non avendo forze interne sufficienti per combattere l'impero, dopo un breve periodo di successo nel XII secolo. diventa progressivamente preda dei Turchi e nel 1453, con la caduta di Costantinopoli, cessa di esistere. Questo periodo nella storia dello sviluppo di V. l. caratterizzato dal suo completo declino. Bibliografia:
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II. Hertzsch G., De script. rirum. diavoletto T. Costantini, 1884; Potthast A., Bibliographia Historicala medii aevi: Wegweiser durch die Geschichtswerke des eurolaischen Mittelalters, 1375-1500, ed. 2°, 2 voll., Berlino, 1896; Krumbacher C., Geschichte der byzantinischen Literatur, Monaco, 1897; Bibliotheca hagiographica orientalis, ed. Società. Bollandiani, Bruxelles, 1910.
- - icona miracolosa Santa madre di Dio. Apparso nel 732. Davanti a questa icona, Pietro I offrì preghiere di ringraziamento al Signore dopo la battaglia di Poltava...
Enciclopedia russa
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Enciclopedia degli studi culturali
- - Una delle direzioni dell'estetica medievale, formata nella cultura di lingua greca di Bisanzio...
Enciclopedia degli studi culturali
- - il primo grande stile di architettura a cupola della storia, che esisteva nel vasto territorio sotto il dominio dell'Impero bizantino, così come nella sfera della sua influenza politica e culturale...
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Enciclopedia di Collier
- - Cultura bizantina...
Enciclopedia storica sovietica
- - Storico condizioni etniche complesse ed eterogenee. La composizione della popolazione era determinata dalla diversità dell'intonazione. sistema, generi e forme di V. m. Le origini di V. m. risalgono al persiano, al copto, all'ebraico, all'armeno. cantilena...
Enciclopedia musicale
- - nacque in connessione con la fondazione dell'Impero bizantino e la diffusione del cristianesimo in esso...
Enciclopedia filosofica
- - una famosa famiglia bizantina emersa nell'XI secolo. Uno dei D. fu il primo ministro di stato durante il regno di Isacco Comneno e poi divenne lui stesso imperatore con il nome di Costantino X...
- - Imperatrice bizantina, figlia di un nobile franco, moglie dell'imperatore Arcadio...
Dizionario enciclopedico di Brockhaus ed Euphron
- - Nella storiografia bizantina, notevole per la sua ricchezza, esistevano due tipologie principali, nettamente diverse tra loro nella forma e nel contenuto: la storia scientifica e il mondo popolare X. Gli storici che scrivono per...
Dizionario enciclopedico di Brockhaus ed Euphron
- - ...
dizionario ortografico lingua russa
La "letteratura bizantina" nei libri
Gioco bizantino
Dal libro dell'autoreGioco bizantino T. Felgenhauer: - Ciao, Alexander Andreevich. Sono contento che sei tornato. Sono successe molte cose qui durante la tua assenza. Ma parliamo ancora di avvenimenti più recenti, e poi di...A. Prokhanov: - A proposito di quelli più marci.T.
Mosaico bizantino
Dal libro dell'autoreMosaico bizantino Mosaico nella Cattedrale di Santa Sofia di Costantinopoli Nella galleria meridionale della Sofia di Costantinopoli è stato conservato un mosaico, i cui frammenti sono già stati incontrati nel corso della storia. Costantino Monomakh e Zoya con i doni santi e tra loro - Gesù Cristo. Questo mosaico
Età bizantina
Dal libro Storia dell'antica Grecia in 11 città di Cartledge PaulEpoca bizantina 324 - fondazione (8 novembre) di Costantinopoli (seconda fondazione di Bisanzio) da parte dell'imperatore Costantino 330 - consacrazione (11 maggio) di Costantinopoli 395 - L'imperatore Teodosio I ordina di cessare la venerazione di ogni culto e culto non cristiano
5. Questioni bizantine
Dal libro “Il crollo degli idoli” o Vincere le tentazioni autore Kantor Vladimir Karlovich5. Problemi bizantini Ma in parte incolpa Bisanzio per l'ignoranza russa: “Bisanzio non ha potuto resistere alla pressione del selvaggio Oriente e ha portato i suoi veri tesori ereditari lì, in Occidente, e ci ha dato solo surrogati della sua stessa produzione,
FILOSOFIA BIZANTINA
Dal libro Man: Pensatori del passato e del presente sulla sua vita, morte e immortalità. Il mondo antico: l'era dell'Illuminismo. autore Gurevich Pavel SemenovichFILOSOFIA BIZANTINA Negli scritti dei pensatori bizantini, i problemi filosofici e, in particolare, antropologici erano solitamente immersi in quelli teologici. Molto diverso poteva essere l'atteggiamento verso la filosofia greca: e rispettoso, come Psello o Pletone,
autore Averintsev Sergey Sergeevich Dal libro Letteratura della regione bizantina autore Averintsev Sergey SergeevichLETTERATURA BIZANTINA SECOLI VII-IX
Dal libro Letteratura della regione bizantina autore Averintsev Sergey SergeevichLETTERATURA BIZANTINA Secoli VII-IX Il VII secolo risulta essere un punto di svolta per Bisanzio. Il mondo della civiltà bizantina sta vivendo cambiamenti drammatici in ogni cosa, a cominciare dalla sua area geografica e dal suo substrato etnico. Sotto la pressione dei suoi vicini orientali, prima i Persiani e poi dal 634
LETTERATURA BIZANTINA SECOLI IX-XII.
Dal libro Letteratura della regione bizantina autore Averintsev Sergey SergeevichLETTERATURA BIZANTINA SECOLI IX-XII. Dalla seconda metà del IX secolo. La società bizantina entra in un periodo di stabilizzazione. La nuova dinastia macedone (dall'867) stabilisce un regime centralizzato relativamente forte. Le città che risalgono dal declino sostituiscono i monasteri in funzione
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Dal libro La caduta dell'Impero Romano di Heather PeterL'armata bizantina Sebbene Leone fosse felice di avere l'opportunità di rimuovere Antemio, che era così pericoloso per lui, da Costantinopoli, l'assistenza dell'imperatore romano d'Oriente nella riconquista dell'Africa catturata dai Vandali da parte di Antemio fu quasi illimitata. Questo era probabilmente uno dei
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Dal libro Storia del Medioevo. Volume 1 [In due volumi. Sotto la direzione generale di S. D. Skazkin] autore Skazkin Sergej DanilovichLetteratura bizantina Nella letteratura bizantina si possono anche delineare due direzioni principali: una si basava sull'antico patrimonio culturale, la seconda rifletteva la penetrazione della visione del mondo della chiesa. C'è stata una feroce lotta tra queste direzioni, e sebbene
3. Letteratura russa antica e tradizione bizantina sulla civiltà musulmana
Dal libro Russia e Islam. Volume 1 autore Batunsky Mark Abramovich3. Antica letteratura russa e la tradizione bizantina circa Civiltà musulmana Il punto non era solo che la conoscenza araba dei greci e dei bizantini non era mai stata elevata: di solito si limitava a informazioni sull'Islam, il più delle volte in forma distorta, e
LETTERATURA BIZANTINA della seconda metà dei secoli IX-XII.
LETTERATURA BIZANTINA della seconda metà dei secoli IX-XII. Il periodo della storia bizantina durò tre secoli e mezzo, dalla metà del IX all'inizio del XIII secolo. scienza storica definisce come il periodo della formazione finale e del fiorire del feudalesimo. Questo periodo è stato nettamente definito
LETTERATURA BIZANTINA secoli XIII-XV.
Dal libro Monumenti della letteratura bizantina dei secoli IX-XV dell'autoreLETTERATURA BIZANTINA secoli XIII-XV.
manoscritti, ma anche traduzioni slave, che talvolta conservavano opere ormai sconosciute nell'originale.Primo periodo
L'inizio della letteratura bizantina risale al VII secolo, quando la lingua greca divenne dominante a Bisanzio. La storia della letteratura bizantina è una delle aree meno sviluppate della letteratura mondiale. La ragione di ciò va ricercata principalmente nel fatto che i fattori socio-economici molto complessi che caratterizzano la storia di Bisanzio, si formarono dalle province e regioni orientali dell'Impero Romano, dopo che la parte occidentale di quest'ultimo fu catturata per - 5 secoli, rimangono ancora inesplorati Tribù germaniche. I monumenti dell'arte popolare di Bisanzio non ci sono affatto pervenuti.
Ciò che è sopravvissuto è principalmente la letteratura creata dalla chiesa, che giocò un ruolo economico e politico molto importante nella vita statale di Bisanzio (i concili ecclesiastici limitavano il potere dell'imperatore e nell'VIII secolo un terzo di tutte le terre era concentrato nei monasteri ).
I ricercatori moderni devono tenere conto del fatto che gli scienziati occidentali - nemici della Chiesa orientale - si avvicinarono alla letteratura bizantina con grande passione. Non ne riconobbero il carattere originario, lo considerarono “un archivio dell'ellenismo” (Voigt) né identificarono la sua storia con il periodo di declino della letteratura antica. Nel IX secolo Bisanzio era una potente monarchia centralizzata, basata su grandi proprietà terriere secolari ed ecclesiastiche e, in una certa misura, su prestiti, commercio e in parte capitale industriale.
Sia nella forma che nel contenuto, questi inni sono simili agli elementi semitici dell'Antico Testamento, i cui motivi sono adattati dai romani al Nuovo Testamento (confronto di eventi e personaggi). Dei mille inni romani ne sono sopravvissuti solo 80. Di solito rappresentano una narrazione con l'introduzione di dialoghi composti liberamente. Spesso in questi inni si manifesta una cultura dogmatica e teologica, che minaccia di strangolare il sentimento ardente, l'edificazione interferisce con la poesia e l'arte.
Bisanzio ereditò molto dalla prosa ellenistica. Ciò dovrebbe includere, ad esempio, la storia egiziana di Alessandro Magno, ricca di episodi favolosi, che Bisanzio cristianizzò ed elaborò in diverse edizioni. La maniera dell'ellenismo è ripetuta da molte altre opere: storie d'amore delle avventure di Eliodoro ("Etiopico" su Teogene e Cariclea) del IV secolo, Achille Tazio (su Clitofonte e Leucippe) del V secolo, Caritone (su Cherea e Calliroe), Longus (su Dafni e Cloe) e così via.
Tra i tipi di prosa del primo periodo, fiorì soprattutto la letteratura bizantina, i cui autori imitarono la maniera di Erodoto, Tucidide, Polibio e dei loro epigoni, ad esempio nel VI secolo: Procopio di Cesarea, Pietro Patrizio, Agazia (storico e poeta), Menandro Protettore, Teofilatto Simocatta; Allo stesso tempo, Giovanni Malala, un monaco di Antiochia di Siria, che ha compilato una cronaca mondiale, volgare nei contenuti e in termini di linguaggio vicino al discorso vivo, risale allo stesso periodo. La prima creatività di Bisanzio si trovava soprattutto nell'eloquenza e nel dogma della chiesa.
I migliori scrittori ecclesiastici, educati nelle scuole pagane dell'antichità, nel IV secolo sono: Atanasio, patriarca di Alessandria (scrisse contro il paganesimo e l'arianesimo, compilò la vita di Antonio d'Egitto), Basilio, vescovo di Cesarea, soprannominato "Il Grande" (difensore delle forme “secolari”, poi c'è la letteratura pagana, imitatore di Plutarco, scrisse per i monaci, sull'ascetismo, compilò la liturgia), Gregorio di Nazianzeno, vescovo, soprannominato “Teologo” (oratore della chiesa e poeta, compilando le forme dell'antica poesia lirica a contenuto cristiano), Giovanni, patriarca di Costantinopoli, soprannominato “Crisostomo”" (oratore della chiesa, compilava la liturgia).
L'elemento coloniale, prevalentemente orientale, trovò vivida espressione in numerose raccolte di racconti del VI secolo sugli asceti-eremiti della periferia bizantina (il cosiddetto “patericon”).
Questo tipo di monachesimo si sviluppò prima in Egitto, poi in Palestina e in Siria, da dove si diffuse nelle regioni interne. Corrispondenti alla cultura precristiana dell'una o dell'altra periferia, le loro credenze si riflettevano nella confessione di questi monaci, e quindi nei racconti del patericon.
Periodo medio
Con la cessazione dell'iconoclastia, cioè a partire dal IX secolo, brevi manuali di storia mondiale, “cronache” di tendenza clericale, basate in parte sia sugli alessandrini che sugli storici della chiesa, sulla precedente storiografia bizantina in generale (Giorgio Sincello, Teofane il Confessore, Patriarca Niceforo, Giorgio Amartol).
Per l'antichità russa, la più interessante è la cronaca dell'autore della seconda metà del IX secolo, Giorgio Amartol, che riassume la storia del "mondo" da Adamo a (e se contiamo la sua continuazione, fino alla metà del X secolo). Questa cronaca monastica si distingue per l'intolleranza fanatica verso gli iconoclasti e la passione per la teologia. Ecco: una rassegna di fatti interessanti per un monaco nella storia secolare prima di Alessandro Magno, la storia biblica prima dell'era romana, la storia romana da Cesare a Costantino il Grande e la storia bizantina.
Le principali fonti di Amartol erano le cronache di Teofane il Confessore e Giovanni Malala. Amartol possiede anche estratti di Platone, Plutarco, Giuseppe Flavio (I secolo), Atanasio di Alessandria, Gregorio il Teologo, Giovanni Crisostomo, Teodoro Studita, vite, patericons, ecc.
Interessante è la poesia “a gradini” di Tsets sulla morte dell'imperatore Manuele Comneno (), dove l'ultima parola di ogni verso viene ripetuta all'inizio di quella successiva. Lo stesso poeta professionista era Feodor Prodrom, soprannominato “Povero” (Puokhoprodrom), un autolodatore e adulatore sempre lamentoso, che chiedeva l'elemosina alla nobiltà con canti di lode, discorsi ed epistole; Scrisse anche satire, epigrammi e romanzi (su Rodanthe e Dochiplay), imitando lo stile di Luciano in prosa. Era più talentuoso e originale di Tsetsas, osando eseguire poesie comiche in modo semplice vernacolare Delle opere drammatiche di Prodromus, la migliore è la parodia "La guerra dei gatti e dei topi". Mikhail Glika è uno scrittore simile, ma oltre alla povertà, ha vissuto la prigione e l'esecuzione per accecamento. In questa occasione si rivolse all'imperatore Manuele con una poesia di petizione in volgare (simile alla “Preghiera di Daniil lo Zatochnik” russa).
La Cronaca mondiale è considerata l'opera più importante di Glick (prima della morte di Alexei Komnenos). In precedenza Glicka scrisse anche cronache nel XII secolo: George Kedrin, Zonara, Skylitzes e Constantine Manasseh, di cui Glicka si servì. Costantino Manasse scrisse molte opere, sia in prosa che in versi. La sua cronaca è composta da 6.733 versi. Manasse è in realtà uno storico-romanziere; cerca di conferire una spinta poetica alla sua cronaca con i colori dell'eloquenza, delle allusioni mitologiche e delle metafore. Lo stile della sua storia ricorda vagamente alcune caratteristiche di "The Tale of Igor's Campaign".
Oltre al romanzo poetico di Prodromus, sono noti altri due romanzi del XII secolo. Il migliore è il romanzo poetico di Nikita Evgenian (“8 libri sull'amore di Drosilla e Harikis”), che ha preso molto in prestito da Prodrome. Evgenian si distingue per l'erotismo viziato nelle sue lettere d'amore, la sensibilità dei suoi sfoghi e il pittoresco delle sue descrizioni. In alcuni punti il romanzo è pornografico.
La trama non presenta i tratti della modernità, essendo remota nel passato piuttosto vago del paganesimo ellenico. Eugenio prese in prestito i fiori della sua eloquenza dai poeti bucolici, dalle antologie e dai romanzi del V secolo. Un altro romanzo del XII secolo, "Su Ismin e Isminia", fu scritto da Eumathios in prosa; imita anche l'antichità pagana.
Periodo tardivo
Dal XII alla metà del XV secolo (), a Bisanzio iniziò l'era del feudalesimo, il dominio dei cosiddetti "governanti" - signori feudali secolari e signori spirituali - un periodo allarmante in cui, nella lotta contro i turchi, Bisanzio cercò il sostegno della cavalleria occidentale, che temporaneamente prese anche il potere a Bisanzio; non avendo forze interne sufficienti per combattere, l'impero, dopo un breve periodo di successo nel XII secolo, divenne gradualmente preda dei turchi e, con la caduta di Costantinopoli, cessò di esistere.
Guarda anche
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Letteratura
- Averintsev S.S. Poetica della prima letteratura bizantina. - M.: Nauka, 1977. - 320 pag. - 2000 copie.
- Letteratura bizantina: [Sb. articoli] / Rep. ed. S. S. Averintsev. - M.: Nauka, 1974. - 264 p. - 15.000 copie.
- Popova TV Letteratura popolare bizantina: storia forme di genere epico e romanzo / Rep. ed. A.D. Aleksidze. - M.: Nauka, 1985. - 272 p. - 2600 copie.
- Freyberg L.A., Popova T.V. Letteratura bizantina del suo periodo di massimo splendore. Secoli IX-XV / Rappresentante. ed. M. L. Gasparov. - M.: Nauka, 1978. - 288 p. - 9600 copie.
Fonti
- L'articolo si basa su materiali dell'Enciclopedia letteraria 1929-1939.
- L'articolo utilizza il testo di A. Orlov, che è diventato di pubblico dominio.
Collegamenti
- // Dizionario enciclopedico di Brockhaus ed Efron: in 86 volumi (82 volumi e 4 aggiuntivi). - San Pietroburgo. , 1890-1907.
- // Enciclopedia nel mondo
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