Distopia leggiamo. Mistero della scena. Il mistero delle “infinite schiere assire”

Perché possa sorgere una distopia, deve esistere un’utopia – progetto grandioso del futuro, l’incarnazione del sogno più audace e radioso dell’umanità di un’“età dell’oro”. La letteratura mondiale conosce la "Repubblica" di Platone, l'"Utopia" di Tommaso Moro (l'opera che ha dato il nome al genere), la "Città del sole" di Tommaso Companella. Il famoso quarto sogno di Vera Pavlovna nel romanzo di N. G. Chernyshevskij “Che fare?” risale all’utopia.

Gli scrittori utopici rivestirono i voli del pensiero e della fantasia con immagini straordinarie e assunsero il ruolo di veggenti e profeti. Tuttavia, l’irrealizzabilità di queste profezie ha suscitato scetticismo e disperazione; sono emersi sentimenti distopici opposti, minando le basi di una visione ottimistica del futuro.

Il romanzo "Noi" di Yevgeny Zamyatin è in linea con l'ultima tradizione. Lo scrittore ha creato la sua opera nella fredda e affamata Pietrogrado del 1920, nell'atmosfera del comunismo di guerra con la sua crudeltà, violenza e repressione dell'individuo. Il romanzo di Zamyatin è scritto dal punto di vista del personaggio principale, un uomo della futura era tecnocratica, sotto forma di appunti - appunti, disposti in ordine cronologico.

Quando si legge il primo di essi, sorge una sensazione di luce intensa, abbondanza di aria, pienezza di vita e gioia generale. Il vento primaverile porta la polvere gialla del miele di alcuni fiori dalle invisibili pianure selvagge; fa seccare dolcemente le tue labbra; attraverso i muri delle case gettate dall’“immutabile”. vetro eterno”, i raggi del sole penetrano facilmente e liberamente; le persone sono ben nutrite e i loro "volti non offuscati dalla follia" appaiono così luminosi e chiari sullo sfondo del "beato cielo azzurro". “Strade diritte immutabili”, “i vetri dei marciapiedi schizzati di raggi”, “divini parallelepipedi di dimore trasparenti”, sembra di vedere “la profondità più azzurra delle cose”.

Siamo in una favola? Lo “specchio del mare sereno” della vita, sul quale è così facile navigare insieme a tutti gli altri... Non è questo ciò che sogna un uomo del XX secolo stanco e umiliato, schiacciato dal peso delle preoccupazioni quotidiane? La serenità non spiega le ali dell'anima, non le dà l'opportunità di volare liberamente e liberamente? Abbiamo sbagliato a definire il romanzo una distopia?

Non si sbagliavano, perché la fuga dell'anima negli Stati Uniti, di cui parla Zamyatin, è in linea di principio impossibile.

L'anima ha una personalità, un'individualità, una persona comprensiva, empatica, compassionevole. È proprio questo che è indesiderabile per una società in cui il concetto di “io” è soppiantato dal potente monolite “noi”. “Noi” non è una nazione, no gruppo sociale, non alcuna associazione di persone in base alla professione o all'età. “Noi” siamo l’umanità fusa in una marcia comune, vestita uguale, pensando e sentendo uguale, e infine ugualmente felice, i cui membri differiscono tra loro per numero e forse solo per la forma del naso.

Il personaggio principale, il numero D-503, è un matematico e uno dei Costruttori dell'"Integrale", una potente supermacchina che deve sottomettere l'intero Universo al "giogo benefico della ragione" e diffondere questa stessa "felicità matematicamente infallibile". ” a tutti gli esseri viventi. D-503 è abbastanza soddisfatto della posizione di “ingranaggio” che gli è stata assegnata nel sistema del meccanismo statale. Lui, come gli altri, rimane assolutamente indifferente al fatto che al primo avvio del motore Integral siano stati distrutti 10 "numeri scomparsi". La logica è semplice: 10 numeri sono solo una 100milionesima parte della massa umana, che è facile e semplice da ignorare. Così fanno gli uomini del futuro: la pietà “analfabeta di aritmetica” degli antichi è loro divertente

Non solo la pietà è divertente, ma anche gli impulsi dell'amore, del sacrificio di sé, il desiderio degli "antenati" di avere una famiglia, una propria casa, figli. Anche i pronomi stessi sono divertenti: "mio", "mio", "mio" ”. Qui tutto è comune, e ciò che va oltre i confini degli Stati Uniti è separato dal Muro Verde, e il mondo dietro questo muro - il mondo degli alberi, degli uccelli, degli animali - secondo i numeri, è irragionevole e brutto

Eppure, gradualmente, all’inizio inaspettatamente, il numero D-503 comincia a vedere la luce. Sempre più spesso l'eroe pone la domanda: chi è più felice: l'uomo antico “dagli occhi gialli”, “nel suo assurdo mucchio sporco di foglie, nella sua vita non calcolata”, o lui, il portatore di felicità algebrica?

D-503 non è più orgoglioso della sua somiglianza con gli altri, della sua unità con “noi”. Ha bisogno di sapere: “Chi sono io? cosa sono? Inoltre, non basta che l'eroe si renda conto di essere un membro utile della società: vuole avere sua madre. È la madre, per la quale egli non è il Costruttore dell’“Integrale”, non uno dei numeri, non una molecola dello Stato Unificato, ma “un semplice pezzo umano – un pezzo di se stessa”.

L'impulso per l'intuizione interiore era l'amore. Ha fatto sentire a D-503 la mancanza di spiritualità, crudeltà e disumanità dell'ordine mondiale che serve. Alla fine, l'eroe viene smascherato e sottoposto alla Grande Operazione: la fantasia viene rimossa. Il giorno successivo appare al sovrano principale, il Benefattore, e racconta tutto ciò che si sa sui “nemici della felicità”. L’“io” della persona svanisce nuovamente nell’oblio.

Come affermato sopra, il romanzo di Zamyatin è stato creato nelle condizioni del comunismo di guerra. Tuttavia, non si può vedervi solo una satira sui sistemi politici di modello socialista o comunista. Zamyatin non parla solo di totalitarismo politico, ma di molto di più: delle conseguenze del progresso tecnico, separato dal principio spirituale, a cui contribuisce il totalitarismo.

Il genere distopico è uno dei più popolari nella letteratura moderna. La storia più famosa è "Il disertore" di Alexander Kabakov. Scritto nel 1989, descrive Mosca nei prossimi decenni. La narrazione è piena di nomi di famosi politici, scrittori, scienziati, figure pubbliche, che conferisce alle descrizioni di Kabakov un carattere molto specifico e definito.

Lo scopo della storia è prevedere ulteriori sviluppi in un Paese che sembra aver imboccato la strada della dittatura militare. Cosa porterà, secondo l'autore? Un'atmosfera di odio e caos, code di fame, fughe per la vodka e incursioni di astemi armati, affaristi, omicidi pianificati e imprevisti, carri armati nelle strade, distaccamenti di militanti armati e sangue, sangue, sangue

Il paragone con il romanzo “Noi” suggerisce da sé. E siamo onesti: non è a favore della storia "Il disertore". Il mondo artistico di Evgeny Zamyatin risale alla satira di Swift, alla narrativa di G. Wales, ma le sue radici sono nelle opere di Gogol, Leskov , Saltykov-Shchedrin e, ovviamente, Dostoevskij. L'affermazione dell'amore come valore più alto collega lo scrittore con tutti i classici russi del XIX e dell'inizio del XX secolo - da Pushkin a Bunin e Kuprin

Leggendo la storia di Kabakov, ne senti la correlazione, prima di tutto, con il giornalismo giornalistico, con numerose pubblicazioni sull'argomento del giorno - niente di più. L'argomento del giorno, esagerato, distorto, presentato tendenziosamente per compiacere l'una o l'altra simpatie politiche, non può costituire la base di una visione seria e sfaccettata della realtà, tanto meno di una sua piena comprensione artistica.

"Non c'è verità dove non c'è amore", disse una volta A. S. Pushkin. Naturalmente stiamo parlando di amore nel senso lato del termine. Kabakov non ce l’ha nemmeno in modo ristretto, diretto, concreto. Dov’è allora il posto della verità?

Società della felicità matematicamente infallibile.

Ai segnalibri

"Brave New World" e "1984" sono ormai costantemente ascoltati: i creatori di altre distopie ne sono attivamente ispirati, se ne discute spesso e i tempi moderni vengono confrontati con loro. Ma il romanzo "Noi" di Yevgeny Zamyatin è lungi dall'essere così popolare, anche se senza di esso Huxley e Orwell difficilmente avrebbero scritto i loro libri più famosi. Il lavoro di Zamyatin è definito la prima grande distopia del 20° secolo: vi spieghiamo esattamente perché.

Sfondo del romanzo

Evgeny Zamyatin era un convinto socialista fin dai tempi dello studente, motivo per cui le trame di quasi tutti i suoi primi lavori descrivevano la società "marcia" dell'inizio del XX secolo. Nella storia "Uyezdnoe" ha mostrato una società provinciale impantanata nei vizi, in "In Medio Oriente" - la vita stagnante di un distaccamento dell'esercito russo in Estremo Oriente. Lo scrittore raccolse materiale per le sue opere durante il suo esilio: per le sue attività rivoluzionarie e contro la guerra cadde più di una volta in disgrazia presso le autorità.

Nel 1916, Zamyatin si recò nei cantieri navali inglesi per progettare rompighiaccio russi. Allo scrittore non piaceva affatto l'Inghilterra: secondo lui la società britannica, sebbene ben nutrita e calma, era allo stesso tempo estremamente conservatrice e meccanizzata. Secondo il sistema di Taylor, nella produzione le persone erano considerate solo come parti di un'unica grande macchina. Inoltre, la prima guerra mondiale era in pieno svolgimento, dove le invenzioni inglesi furono utilizzate massicciamente come armi, cosa che inorridì lo scrittore.

Durante un viaggio d'affari, Zamyatin conobbe le opere di Herbert Wells e ne rimase colpito. Di conseguenza, ha deciso che la finzione era il modo migliore per riflettere la realtà, con l'aiuto del quale avrebbe potuto mettere in guardia la società dai pericoli futuri.

Evgeny Zamyatin

Ispirato dai successi della Rivoluzione di febbraio, Zamyatin tornò in Russia nel 1917, dove trovò lavoro nelle redazioni di diverse riviste. Lì sostenne apertamente i rivoluzionari socialisti di sinistra e spesso criticò le attività dei bolscevichi. Nel 1920 scrisse il fantasy distopico We, come satira sulle idee radicali dei suoi contemporanei socialisti.

LUI. Filenko

I russi sono massimalisti, e questo è esattamente ciò che fanno
quella che sembra un'utopia
in Russia è più realistico.
Nikolaj Berdjaev

La storia è iniziata da un perdente
che era cattivo e inventò il futuro,
per approfittare del presente -
ha allontanato tutti, ma lui è rimasto indietro,
in un insediamento stabile.
Andrej Platonov

George Orwell, che non senza ragione si considerava il successore dell'autore di "Noi", ha delineato accuratamente la caratteristica principale dell'originalità di Zamyatin al termine della sua breve ma accurata recensione di questo romanzo. “Arrestato dal governo zarista nel 1906”, scrisse Orwell, “nel 1922, sotto i bolscevichi, si ritrovò nello stesso corridoio carcerario della stessa prigione, quindi non aveva motivo di ammirare i regimi politici del suo tempo, ma il suo libro non è solo l'amarezza del risultato. Questa è un'esplorazione dell'essenza della Macchina: un genio che l'uomo ha sconsideratamente lasciato uscire dalla bottiglia e non può rimetterlo a posto."

È improbabile che per “Macchina” Orwell intendesse solo la crescita incontrollata della tecnologia. “Macchina”, cioè senz'anima e sfrenata, la stessa civiltà umana è diventata nel XX secolo. Orwell, riassumendo la distopia della prima metà del XX secolo. già dopo la fine della Seconda Guerra Mondiale (la recensione di “Noi” fu scritta nel 1946, e il romanzo “1984” nel 1948), sapeva tutto della disumanità della “Macchina”, sapeva sia di Auschwitz che di il Gulag.

E Zamyatin è stato il fondatore della distopia del 20 ° secolo. Nella critica letteraria moderna non c'è dubbio che l'apparizione del suo romanzo “Noi” “ha segnato la formazione finale di un nuovo genere - romanzo distopico."

Sia Zamyatin, che scrisse "Noi" nel 1920, sia Platonov, che scrisse "Chevengur" nel 1929, non avevano ancora assistito né ad affermazioni ad alta voce secondo cui "non ci aspetteremo favori dalla natura", né a canzoni al riguardo, poiché "conquistiamo spazio e tempo”. Ma il lavoro della “Macchina”, che crea un “mondo nuovo” (il romanzo di Aldous Huxley “Il mondo nuovo” è stato scritto nel 1932), inizia apertamente con la conquista dello spazio e del tempo. “La prima cosa che ti colpisce quando leggi We”, scrisse Orwell nel 1946, è<... >che il romanzo Brave New World di Aldous Huxley deve apparentemente la sua apparizione in parte a questo libro.<...>L'atmosfera di entrambi i libri è simile e, grosso modo, viene raffigurato lo stesso tipo di società<...>" Huxley lesse senza dubbio il romanzo di Zamyatin, la cui prima edizione fu pubblicata in traduzione inglese (nel 1924).

Spazio distopico

Il romanzo di Zamyatin non fu pubblicato in russo mentre l’autore era in vita, “ma l’ampia diffusione del manoscritto permise che sulla stampa sovietica apparissero risposte critiche”. - ovviamente “prevalentemente di carattere negativo, poi, nel 1929, degradato a valutazioni e giudizi estremamente semplificati sul romanzo come malvagio e diffamatorio” . Pertanto, senza avere informazioni precise sul fatto che Platonov abbia letto "Noi" nel samizdat scritto a mano, si può presumere con un alto grado di probabilità che abbia almeno osservato la sua sconfitta nella critica sovietica - e proprio nel 1929, quando stava terminando il lavoro su "Chevengur ”.

Non si può non essere d'accordo con l'opinione di un moderno critico letterario tedesco secondo cui “se si confronta il romanzo di A. Platonov “Chevengur” con opere come “Noi” di Zamyatin e “1984” di Orwell, la struttura del genere del romanzo di Platonov sembra molto più complessa . "Chevengur" è molto più difficile da classificare come distopico, perché non contiene un'immagine satirica inequivocabile del mondo utopico, caratteristica di Orwell e Zamyatin. Ma è proprio l'assenza di una “immagine satirica inequivocabile” in Platonov che rende il suo romanzo particolarmente interessante per il confronto con la distopia di Zamyatin e dei suoi seguaci inglesi. In effetti, in “Chevengur” possiamo osservare una naturale trasformazione dell’utopia russa in distopia, tracciata secondo tutti i principali parametri della coscienza e del genere distopico.

La natura del movimento nella distopia

Ogni distopia è divisa in due mondi: il mondo in cui viene creata la vita “ideale” e il resto del mondo. Questi mondi sono separati gli uni dagli altri da una barriera artificiale che non può essere superata. Per Zamyatin, questa è una città di vetro dietro il Muro Verde, in contrasto con la natura selvaggia. Huxley ha un intero mondo ideale e una riserva di selvaggi lasciati in uno stato non corretto. Orwell ha il mondo intero e un gruppo di dissidenti sparsi ovunque (cioè non esiste uno spazio speciale in cui vivono). In "Chevengur" questi due mondi sono Chevengur stesso e il resto della Russia, dove vivono le persone, nelle cui teste nascono i pensieri utopici incarnati in Chevengur. Chevengur è separato dal resto del mondo dalla steppa e dalle erbacce: "Le erbacce circondavano l'intera Chevengur con una stretta protezione dagli spazi nascosti in cui Chepurny sentiva la disumanità nascosta".

Ciascuno dei due mondi ha il proprio passare del tempo, così che una persona che attraversa i confini del "mondo ideale", uscendo nel "mondo esterno", si perde in esso (ad esempio, Dvanov, che vive a Chevengur, ha fatto non accorgersi che il comunismo di guerra è finito ed è iniziata la NEP).

In alcuni romanzi esiste anche un terzo spazio: uno spazio in cui vengono relegati i dissenzienti. In Brave New World vengono esiliati in isole remote e nel 1984 vengono rinchiusi in un'enorme prigione chiamata Ministero dell'Amore. In “Chevengur” e “Noi”, coloro che non sono d’accordo vengono distrutti.

La distopia è caratterizzata da uno scontro tra il movimento ufficiale (dalla periferia al centro) e il movimento non ufficiale (nella direzione opposta). Al confine con il mondo ideale c'è un altro mondo, nel quale l'ingresso è consentito solo con passaggi (Huxley), generalmente vietato (Zamiatin), impossibile (Orwell). Lo stato del mondo distopico può essere definito equilibrio dinamico: gli elementi possono sfondare i confini del mondo ideale in qualsiasi momento, come accade in Zamyatin. Dopo aver sfondato, l'elemento si sposta anche dalla periferia al centro. Il personaggio principale si muove nella direzione opposta. Lascia il centro che odia alla periferia della città (Orwell), al confine - il Muro Verde (Zamyatin), alla riserva dei selvaggi (Huxley). Allo stesso tempo, le leggi della vita alla periferia (“Mefi”, selvaggi, prolet) non vengono analizzate e non sono soggette a cambiamenti, addirittura quasi non rispettate. Anche Dvanov si sposta verso la periferia dal centro, ma su istruzioni del centro, ma a un certo punto Chevengur diventa il centro dell'universo e tutta la Russia diventa la periferia.

I movimenti degli eroi sono caotici a causa di un'ovvia contraddizione. Poiché il loro desiderio personale e più intimo è la periferia, un confine proibito, oltre il quale c'è un altro mondo, e la necessità è il centro, la coscienza degli eroi non può far fronte a tale contraddizione e la direzione del movimento è persa. Questi sono i sentimenti dell'eroe narratore di “Noi” Zamyatin: “Non so dove andare adesso, non so perché sono venuto qui...”; “Ho perso il volante... e non so dove sto correndo...”

Tempo distopico

Il “mondo ideale” della distopia vive solo nel presente. Nel “mondo ideale” della distopia di Huxley, ciò si ottiene con l'aiuto di un farmaco - il cosiddetto “soma”: “Se una persona prende il soma, il tempo smette di scorrere... Dolcemente una persona dimenticherà sia ciò che era che Cosa sarà." Ricordare il passato nel “brave new world” di Huxley non solo è proibito, ma non è raccomandato, è considerato indecente e semplicemente indecente. La Storia viene distrutta: “…È stata lanciata una campagna contro il Passato, i musei sono stati chiusi, i monumenti storici sono stati fatti saltare in aria…i libri pubblicati prima del centocinquantesimo anno dell’era Ford sono stati confiscati”. La storia stessa del “loro Lord Ford” è definita “completa assurdità”.

Per Platonov, il tempo si ferma anche a Chevengur: “L’estate di Chevengur stava passando, il tempo fuggeva disperatamente dalla vita, ma Chepurny, insieme al proletariato e altri, si fermò in piena estate, in mezzo al tempo... ”. Per porre fine al passato, i Chevenguriani uccidono i “borghesi”. Dopo aver ucciso e seppellito i “borghesi”, disperdono anche la terra in eccesso in modo che non rimanga alcuna tomba. Gli eroi di Platonov considerano il passato "distrutto per sempre e un fatto inutile".

Nel “mondo ideale” di Orwell non ci sono linee guida spaziotemporali: “Tagliato fuori dal mondo esterno e dal passato, il cittadino dell’Oceania, come un uomo nello spazio interstellare, non sa dove è sopra e dove è sotto”. L’obiettivo delle autorità è “... fermare lo sviluppo e congelare la storia”. L’intera popolazione di tre paesi della terra sta lavorando per distruggere e alterare tutti i documenti che testimoniano il passato per adattarli al presente: “Ogni giorno e quasi ogni minuto il passato si è adattato al presente”. L’introduzione della “neolingua” persegue lo stesso obiettivo. Il mondo che cambia davvero è considerato immutabile e il Grande Fratello è eterno. Slogan del partito: “Chi controlla il passato controlla il futuro; "chi controlla il presente controlla il passato" - divenne la continuazione della storia che, secondo Platonov, fu iniziata da un "vile perdente" che inventò il futuro per trarre vantaggio dal presente.

In Zamyatin si possono trovare i prototipi di tutti questi confronti con il passato, descritti nelle successive distopie. In Us il passato dell'umanità è raccolto in un'antica casa dove si può apprendere la storia (non riprovevole, come in Huxley). La storia stessa è divisa in “tempi preistorici” e modernità immutabile: città circondate dal Muro Verde. Tra loro passò la Guerra del Bicentenario.

Simile in tutti i romanzi sopra menzionati è l'atteggiamento nei confronti dei libri come depositari del passato. I monumenti storici di Zamyatin vengono distrutti e i libri “antichi” non vengono letti. Huxley ha libri simili chiusi nella cassaforte del Maestro. Orwell li traduce in “neolinguaggio”, non solo cambiandone, ma distruggendone deliberatamente il significato”.

L’amore e la famiglia sono “una reliquia del passato”

Concetti come amore, famiglia e genitori rientrano nella categoria del passato e quindi distrutti. L’amore è abolito in tutte le distopie. Gli eroi di “Chevengur” rifiutano l'amore come elemento che interferisce con l'unione cameratesca delle persone: “... In una vita passata c'era sempre l'amore per una donna e la riproduzione da lei, ma era un affare naturale e di qualcun altro, e non umano e comunista…”; “...è la borghesia che vive per la natura: e si moltiplica, ma il lavoratore vive per i suoi compagni: e fa la rivoluzione.” Anche il proletariato nascerà “non dall’amore, ma dai fatti”.

L’ideologia del mondo di Orwell è la più vicina all’ideologia della società sovietica (non c’è da stupirsi, perché Società sovietica con le sue idee esiste già da 30 anni) ed è, per così dire, una continuazione delle idee degli Chevengur, portate in vita: una famiglia è necessaria solo per creare figli (il concepimento è “il nostro dovere di festa”); “il rapporto sessuale avrebbe dovuto essere visto come una piccola procedura sgradevole, come un clistere”; tra i giovani si coltivava l'avversione al sesso (Unione Giovani Anti-Sesso), anche nell'abbigliamento non ci sono differenze di genere. L'amore come relazione spirituale tra un uomo e una donna non esiste affatto nel terribile mondo di Orwell, dove non ci sono segni di sincerità. Pertanto, il partito non combatte l'amore, non vedendo in esso il suo nemico: “Il nemico principale non era tanto l'amore quanto l'erotismo. - sia dentro che fuori dal matrimonio”.

Perché l'eros amoroso non è richiesto nella società comunista descritta da Orwell e Platone? Lo stesso Orwell dà la risposta: “Quando dormi con una persona, sprechi energia; e poi ti senti bene e non ti interessa affatto. Questo è nella loro gola. Vogliono che l'energia in te ribollisca costantemente. Tutto questo marciare, gridare, sventolare bandiere... è solo sesso schifoso. Se sei felice in te stesso, perché dovresti emozionarti per il Grande Fratello, i piani triennali, l’odio di due minuti e altre vili sciocchezze. Esiste una connessione diretta e stretta tra la temperanza e l’ortodossia politica. In quale altro modo è possibile surriscaldare l'odio, la paura e la cretina cretina al livello richiesto, se non sigillando saldamente un potente istinto in modo che si trasformi in carburante? Il desiderio sessuale era pericoloso per il partito e il partito lo metteva al suo servizio”.

Padri e figli

La stessa idea - la distruzione dell'amore come base della famiglia e della famiglia come legame tra figli e genitori - persegue lo stesso obiettivo: un divario tra passato e futuro. Ma questo obiettivo viene raggiunto in modo diverso in tutte e quattro le distopie. Il metodo del partito interiore di Orwell, come già accennato, è una naturale continuazione delle idee degli Chevengur, e i metodi degli eroi di Zamyatin e Huxley sono gli stessi: non sublimare il sesso, ma separarlo come componente fisiologica del sesso. amore dalla sua componente spirituale. Il risultato risulta essere lo stesso: gli abitanti del “brave new world” non hanno il concetto di “amore”: “...Non hanno mogli, né figli, né amori - e, quindi, nessuna preoccupazione. ..”. Il sesso (“condivisione”) è normale e salutare. Esiste una parola per amore, ma significa sesso. Se sono necessarie esperienze emotive, viene utilizzato un sostituto della passione violenta (qualcosa come gli ormoni in compresse). Nel mondo di vetro di Zamyatin, l’amore, come nel “Brave New World” di Huxley, è sostituito dal sesso. Non esiste una famiglia in quanto tale, ma solo partner sessuali.

L'atteggiamento della società nei confronti dei concetti di “genitori” e “figli” è un indicatore dell'atteggiamento verso il passato e il futuro. I bambini sono, da un lato, il futuro, che in un “mondo ideale” non dovrebbe differire dal presente; dall’altro, sono un legame con il passato che deve essere spezzato. “Nei mondi delineati dai distopici il principio genitoriale è escluso. ...Il progetto generale è quello di ripartire da zero, rompendo con la tradizione di sangue, rompendo la continuità organica; dopo tutto, i genitori sono il legame più stretto con il passato, per così dire, le sue “voglie”.

Il divario tra padri e figli avviene attraverso la distruzione della famiglia. Nel romanzo di Huxley, come nel romanzo di Zamyatin, i bambini nascono artificialmente e crescono fuori dalla famiglia. Nel mondo di vetro di Zamyatin, le madri che danno alla luce bambini senza permesso vengono uccise, nel “mondo nuovo” vengono ridicolizzate. Le parole "madre" e "padre" nel mondo creato da Huxley sono rozze parolacce.

Nel romanzo di Orwell i bambini nascono e crescono in famiglia, ma vengono cresciuti direttamente dalla società (organizzazioni educative):

“Il desiderio sessuale era pericoloso per il partito e il partito lo metteva al suo servizio. Lo stesso trucco è stato fatto con l'istinto dei genitori. La famiglia non può essere abolita; al contrario, viene incoraggiato l'amore per i bambini, conservato quasi nella sua forma originaria. I bambini vengono sistematicamente rivoltati contro i genitori, viene loro insegnato a spiarli e a denunciare le loro deviazioni. In sostanza, la famiglia è diventata un’appendice della polizia del pensiero. A ogni persona viene assegnato un informatore, il suo più vicino, 24 ore su 24.

Nel prossimo futuro, la festa avrebbe finalmente separato i bambini dai loro genitori:

“Abbiamo reciso i legami tra genitore e figlio, tra uomo e donna, tra una persona e l’altra. Nessuno si fida più della propria moglie, figlio o amico. E presto non ci saranno né mogli né amici. Prenderemo i neonati dalla madre, proprio come prendiamo le uova da una gallina ovaiola”.

La società Chevengur non prevede la presenza dei bambini e la loro educazione. La partnership di Chevengurs è chiamata famiglia, e per l'esistenza di questa famiglia non importa quale sia il sesso e l'età dei suoi membri: "... Cosa dovremmo fare nel futuro comunismo con padri e madri?" Chevengur è abitato da “altri”, dei quali Prokofy dice che sono “senza padre”. Anche le donne venute a Chevengur per fondare una famiglia non dovrebbero diventare mogli, ma sorelle e figlie di “altri”.

Ma è impossibile distruggere in una persona il desiderio di parentela, la sete di vicinanza spirituale con madre, padre, figlio, figlia o coniuge. Questa malinconia fa sì che Chevengur cerchi mogli, gli eroi di Zamyatin e Orwell desiderano le loro madri: “Se solo avessi una madre - come gli antichi: il mio - questo è tutto - madre. E così per lei io - non il costruttore di Integral, e non il numero D-503, e non la molecola degli Stati Uniti, ma un semplice pezzo umano - un pezzo di lei stessa...” sogna l'eroe del romanzo di Zamjatin. I personaggi di Huxley parlano della vicinanza fisica tra madre e bambino: “Che meravigliosa, stretta vicinanza delle creature.<...>E quale forza di sentimento deve generare! Penso spesso: forse stiamo perdendo qualcosa non avendo una madre. E forse stai perdendo qualcosa perdendo la maternità”.

Questo desiderio di parentela è parte della forza che apre spazi chiusi e distrugge l’eterno presente delle distopie; quella forza grazie alla quale il passato e il futuro irrompono nel mondo “ideale”. Questo potere è l'anima. Solo la sua scoperta può distruggere il concetto armonico del mondo utopico e della stessa coscienza utopica, che non presuppone la presenza di un'anima. È la scoperta e la manifestazione dell'anima a creare le dinamiche della trama che distinguono la distopia dall'utopia.

Anima nella distopia

L'anima è un mondo speciale con il proprio spazio e tempo (cronotopo). Trovare propria anima, il carattere distopico diventa capace di minare le basi e distruggere il cronotopo del “mondo ideale”: la chiusura dello spazio e la staticità del tempo. In ogni caso, indebolirlo ideologicamente.

L'anima può nascere in un membro della "società ideale" (come in Zamyatin e Orwell), oppure venire nel "mondo ideale" dall'esterno, come un selvaggio da una riserva (come in Huxley), ma in qualsiasi In questo caso, l'apparizione dell'anima è l'invasione di un mondo interiore complesso in uno esterno, “idealmente” semplice. In una "società ideale", il mondo interiore di una persona è qualcosa di superfluo, non necessario e dannoso, incompatibile con questa società.

Nel romanzo di Zamyatin, l'anima è "una parola antica, dimenticata da tempo". L’anima è quando “il piano è diventato volume, corpo, mondo”. Pertanto, Zamyatin contrappone la “piattezza” della mente al “volume” dell'anima.

C'è un'immagine simile nel romanzo di Platonov "Chevengur": il cuore (anima) è una diga che trasforma il lago dei sentimenti in una lunga velocità di pensiero dietro la diga (e ancora una volta contrasta la profondità del lago con la velocità dei pensieri) . E nel romanzo di Huxley l’anima è chiamata “finzione”, che il selvaggio “considera persistentemente esistente realmente e indipendentemente dall’ambiente materiale...”.

L-ra: Lingua e letteratura russa in istituzioni educative. – 2004.- N. 2. – P. 38-51.

DISTOPIA

ALLO STUDIO DEL ROMANZO

E. ZAMYATINA “NOI”

Ricordi quale gioco ha inventato Nikolenka, il fratello di Lev Tolstoj, per i suoi fratelli minori? Ha annunciato loro “che ha un segreto, attraverso il quale, quando sarà rivelato, tutte le persone diventeranno felici, non ci saranno malattie, né problemi, nessuno si arrabbierà con nessuno e tutti si ameranno, tutti si diventare fratelli delle formiche. (Probabilmente questi erano i fratelli Moravi, di cui aveva sentito o letto, ricorda Lev Nikolaevich, ma nella nostra lingua erano fratelli formica.) E ricordo che mi piaceva particolarmente la parola "formica", che ricorda le formiche in una collinetta. Facevamo anche il gioco dei fratelli formiche, che consisteva nel sederci sotto le sedie, bloccarle con i cassetti, coprirle con sciarpe, e poi sederci lì, al buio, stringendoci l'uno all'altro. Ricordo di aver provato un sentimento speciale di amore e tenerezza e di aver adorato davvero questo gioco.

La confraternita delle formiche era aperta per noi, ma segreto principale su come assicurarsi che tutte le persone non conoscano alcuna disgrazia, non litighino né si arrabbino mai, ma siano costantemente felici, questo segreto è stato, come ha detto lui stesso, scritto da lui su un bastone verde, e questo bastone è stato sepolto lungo la strada , sull'orlo del burrone del vecchio Ordine...

L'ideale dei fratelli formica abbracciati amorevolmente l'uno all'altro, non solo sotto due poltrone tappezzate di sciarpe, ma sotto l'intero firmamento di tutti i popoli del mondo, è rimasto per me lo stesso. E proprio come allora credevo che ci fosse quel bastoncino verde su cui era scritto qualcosa che avrebbe dovuto distruggere tutto il male nelle persone e dare loro un grande bene, così credo ora che esista questa verità e che sarà rivelata alle persone e darà loro quello che promette ».

Chi di noi da bambino non ha sognato almeno una volta nella vita che tutte le persone sarebbero state felici, che non ci sarebbero state malattie, né guerre, né fame, né sofferenza. E sebbene tutti, essendo maturati, si siano resi conto dell'impossibilità di questo sogno, non bisogna considerarlo una fantasia infantile priva di significato. Migliaia di grandi menti nel corso di molti secoli hanno lottato con l’enigma della felicità universale. Gli antichi affermavano che c'era un tempo in cui l'umanità era in uno stato felice e spensierato. Queste credenze si riflettevano, ad esempio, nelle poesie dell'antico poeta greco Esiodo (fine VIII - inizio VII secolo a.C.):

La prima ad essere seminata fu l’età dell’oro, che non conobbe alcuna punizione...

Lui stesso ha sempre osservato, senza leggi, sia la verità che la fedeltà.<…>

Non c'erano elmi né spade; esercitazioni militari senza saperlo

Le persone che vivevano in sicurezza assaporavano dolcemente la pace.

Inoltre, libero da tributi, non toccato da una zappa affilata,

L'aratro non l'ha ferita, la terra ha portato loro tutto.

Completamente soddisfatto del cibo ricevuto senza coercizione,

Raccolsero frutti dagli alberi, raccolsero fragole di montagna,

Prugnole e bacche di gelso appese a rami robusti

Oppure il raccolto delle ghiande cadute dagli alberi di Giove.

Era primavera per sempre; alito fresco e piacevole,

I fiori dello zefiro che non erano mai stati seminati vivevano teneramente.

Inoltre la terra produceva raccolti senza essere arata;

Senza riposo i campi si dorarono di pesanti spighe di grano,

Scorrevano fiumi di latte, scorrevano fiumi di nettare,

Anche il miele dorato gocciolava, stillando dalla quercia verde.

Ovidio. Metamorfosi.

Traduzione di S. Shervinsky.

"Età dell'oro" - un'idea mitologica della struttura perfetta e armoniosa della comunità umana, persa nel processo sviluppo storico(dopo l'età dell'oro, secondo i poeti antichi, venne l'età dell'argento, poi l'età del rame e, infine, l'età attuale - l'età del ferro - corrotta e crudele).

Ricordiamo la storia dell'Antico Testamento sulla vita delle prime persone nell'Eden, da dove furono espulse da Dio per disobbedienza. La "caduta" delle prime persone portò alla perdita del paradiso, divenne la causa della peccaminosità della razza umana e dell'emergere del male nel mondo.

Come riportare indietro l'età dell'oro, riportare indietro paradiso perduto come creare il regno di Dio sulla terra: i pensatori hanno posto queste domande tempi antichi, volendo, se non nella pratica, almeno nell'immaginazione, creare un modello ideale e ordinato della società umana. Numerosi progetti di uno stato ideale, a partire dai dialoghi filosofici del pensatore ateniese Platone (427-347 aC circa), diedero origine a una vasta tradizione nella cultura mondiale e segnarono l'inizio della formazione di un nuovo genere letterario. Questo genere prese finalmente forma durante il Rinascimento, grazie alla comparsa di numerosi libri, tra cui la famosa “Utopia” dell'inglese Thomas More, che in seguito diede il nome a questo genere.

Come un'utopia genere letterario, comporta una descrizione dettagliata delle condizioni sociali, statali e privacy un paese immaginario che si distingue per una struttura politica ideale e una giustizia sociale universale.(Utopia è anche chiamata qualsiasi progetto irrealistico di trasformazione sociale che non può essere attuato nella pratica).

Il fiorire dell'utopia durante il Rinascimento è associato alle peculiarità della visione del mondo rinascimentale. Nella filosofia, nella scienza, negli insegnamenti etici, politici ed estetici di questo periodo, l'oggetto principale dell'attenzione è l'uomo, e non la divinità che sta sopra di lui, come avveniva prima. L'idea della beatitudine dell'aldilà, caratteristica del Medioevo, cede il posto ai tentativi di modellare forme più avanzate dell'ordine mondiale terreno e all'era del Grande scoperte geografiche fa sperare che da qualche parte, in terre sconosciute agli europei, la vita delle persone abbia già raggiunto la perfezione assoluta. Tuttavia situazione reale persona dentro paesi europei era molto lontano da ciò che, secondo i pensatori umanisti, meritava. Pertanto, di regola, le utopie di quest’epoca combinano aspre critiche agli ordini sociali moderni e immagini ideali di un “paradiso terrestre”.

"Utopia" di Thomas More (1478 - 1535) è un dialogo tra l'autore e il viaggiatore Raphael Hythloday, "uno straniero di età avanzata, con il viso abbronzato, una grande barba, con un mantello che gli pende con disinvoltura dalla spalla". La prima parte della conversazione è dedicata alla copertura satirica dell'Inghilterra moderna. L'oggetto della satira dello scrittore era la politica della "scherma", il lusso della corte reale, la politica militare e il sistema di punizioni penali. Nella seconda parte, More riproduce la storia di Hythloday su come, durante i suoi vagabondaggi nell'emisfero occidentale, finì accidentalmente su un'isola che lo stupì per la sua struttura sociale. Questa era l'isola di Utopia. La stessa parola "utopia" è nata dalla fusione di due parole greche: "e" - "non" e "topos"- “luogo”, cioè “un luogo che non esiste”. E il nome Hythlodeus tradotto dal greco significa "maestro nel raccontare storie fantastiche". Ma notiamo che mentre i predecessori di More collocavano la loro società ideale in qualche età dell'oro appartenente a un lontano passato o a un lontano futuro, allora l'isola di Utopia “esiste” nel presente. Utilizzando il motivo del viaggio e l'immagine di un viaggiatore, estremamente popolare nell'era delle Grandi Scoperte geografiche, raffigurante i dettagli della vita degli utopisti, mostrando immagini di personaggi storici reali sulle pagine del suo libro, More cerca di creare l'illusione dell'autenticità per dimostrare così la possibilità e la fattibilità dello stile di vita da lui predicato.

La base del benessere degli abitanti di Utopia era l'abolizione della proprietà privata, che More considerava il male più grande, poiché dà origine alla disuguaglianza umana. Nel Paese di cui parla Hythloday tutti sono uguali, la ricchezza dell’isola appartiene a tutti i cittadini. Gli utopisti vivono in magnifiche città che ricordano giardini, anche se le loro case sono come due piselli in un baccello, ma ciò è dovuto al fatto che in una società di eguali nessuno ha il diritto di vivere in una casa migliore. Una volta ogni dieci anni, le case vengono ridistribuite in sorte, poiché anche le case identiche hanno lati soleggiati e lati ombra, e, inoltre, una persona che ha vissuto nella stessa casa per molti anni comincia a considerarla sua, il che contraddice l'idea di proprietà pubblica. Gli utopisti non fanno alcuna differenza nemmeno nell'abbigliamento. Quando tutti sono vestiti uguali, l’invidia e l’insoddisfazione scompaiono e cucire gli stessi vestiti riduce il tempo di lavoro. Tutti lavorano sull'isola, però il lavoro qui non è gravoso, la giornata lavorativa è di sole sei ore. Poiché il lavoro rurale è più duro del lavoro urbano, non ci sono contadini in quanto tali, ma ogni abitante della città svolge una sorta di servizio agricolo per due anni. Le competenze lavorative vengono trasmesse di generazione in generazione, quindi la famiglia non è solo un gruppo di persone legate dal sangue, ma anche la principale unità produttiva della società. Una persona che cambia professione rompe con la sua famiglia e si trasferisce nella famiglia per la quale ha un'inclinazione per il mestiere. Gli utopisti, di regola, mangiano insieme e allo stesso tempo, nelle mense pubbliche che liberano le donne dalla schiavitù della cucina. Anche il resto dei lavoratori è ben organizzato: la mattina, quando il cervello funziona meglio, ascoltano lezioni didattiche, e il tempo dopocena è dedicato alle passeggiate, alle conversazioni, alla musica e al gioco della dama e degli scacchi. Sull’isola di Utopia non c’è denaro; qui i rapporti monetari sono sostituiti dalla distribuzione sociale dei beni materiali. Gli utopisti realizzano vasi da notte e catene per criminali dall'oro, quindi i gioielli d'oro non sono oggetto di invidia, ma un simbolo di vergogna. Gemme servono per il divertimento dei bambini, e proprio come una ragazza adulta si vergogna di giocare con le bambole, così gli utopisti adulti si vergognano di decorare i loro vestiti con diamanti e rubini. Anche il sistema politico di Utopia è perfetto: lo stato è guidato da un piccolo numero di governanti eletti che non godono di alcun privilegio. Il loro compito principale è organizzare la produzione sociale. Poiché gli utopisti guidano un’economia pianificata, la loro economia non conosce crisi. Non esistono organi di violenza sull'isola, poiché quasi tutti i cittadini si sono consapevolmente subordinati al servizio della società. L’idea del bene pubblico è una delle idee centrali del genere dell’utopia.

La stessa idea ispirò il seguace di More, il filosofo italiano Tommaso Campanella (1568 - 1639). Ma se More predica la libertà spirituale (la libertà degli utopisti, ovviamente, è limitata, ma loro stessi sono consapevoli della ragionevolezza di queste restrizioni), allora Campanella sostiene la necessità di rinunciare alla libertà personale in nome dell'equilibrio sociale. Nel suo libro “La città del sole” descrive una comunità di persone che hanno rinunciato al proprio Sé e si sono fuse con la comunità. I solariani (residenti nella Città del Sole) non hanno nulla di proprio: niente case, niente mogli, niente figli. Ogni sei mesi i capi assegnano chi dovrebbe vivere in quale stanza; anche qui la gravidanza viene effettuata solo con il permesso delle autorità, che decidono quale coppia lascerà la prole migliore; il bambino allattato al seno viene immediatamente affidato a cure speciali funzionari. L'abnegazione dei solarium arriva a tal punto che un condannato a morte nella Città del Sole, dopo molta persuasione, acconsente volontariamente all'esecuzione. Come gli utopisti, gli abbronzanti indossano gli stessi vestiti e perfino le stesse acconciature. Non ci sono litigi, conflitti, invidie; qui non ci sono né ricchi né poveri: «La comunità rende tutti ricchi e allo stesso tempo poveri. Ricchi perché hanno tutto, poveri perché non hanno proprietà. E quindi non servono le cose, ma le cose servono loro”.

Come More, Campanella cerca di convincere il lettore della verità dell'esistenza della Città del Sole, affidando la storia di questa città, situata su una delle isole dell'Oceano Indiano, al marinaio genovese che presumibilmente vi si recò. Pertanto, l'attenzione all'autenticità, come il motivo del viaggio e l'immagine del viaggiatore, diventa gradualmente una caratteristica del genere.

In Russia, l'utopia letteraria apparve solo nel XVIII secolo e ereditò molte tradizioni dell'utopia europea. Gli scrittori utopisti russi, come i loro predecessori occidentali, mandano i loro eroi in terre lontane e sconosciute alla ricerca del “Regno di Dio”. Una terra così benedetta è descritta dallo storico e pubblicista russo, uno dei precursori dello slavofilismo, il principe M.M. Shcherbatov nel libro “Viaggio nella terra di Ophir” (1783 – 1784). Parlando della struttura sociale e politica di un paese immaginario dal nome biblico, lo scrittore, infatti, si rivolge alla realtà russa e cerca di dipingere un'immagine ideale del governo pubblico. Un tale ideale sembra a Shcherbatov quello di una monarchia illuminata, dove "le congratulazioni vengono allontanate dalla corte reale e la verità ha un ingresso illimitato in essa". Nella terra di Ofir, “il potere statale è coerente con il beneficio del popolo” e “le leggi sono state create dal consenso popolare generale”, sebbene disuguaglianza socialeè preservato, perché, secondo Shcherbatov, la natura ha saggiamente distribuito alcuni "per essere governanti e capi", altri per essere buoni interpreti e, infine, altri per essere "attori ciechi". Pertanto, il potere pubblico qui appartiene ai nobili, unici portatori di “virtù ereditarie”, che vigilano rigorosamente sul rispetto delle leggi statali. Una rigorosa regolamentazione della società, anche nei particolari, contribuisce, secondo l’autore, alla stabilità dello Stato e garantisce la felicità di tutti i cittadini. Per pacificare coloro che non si accontentano di tanta felicità, è prevista l'esistenza di organi amministrativi e punitivi: l'esercito, il tribunale e le carceri. Riflettendo sul futuro della Russia, Shcherbatov lo dipinge con toni patriarcali. Lui, come i suoi seguaci slavofili, associava il suo ideale alla Russia pre-petrina, in cui vedeva la semplicità dei costumi, l'assenza di lusso e ricchezza e l'integrità della morale.

Se Shcherbatov, alla ricerca di un'età dell'oro, rivolge lo sguardo al passato, allora le immagini utopistiche della beatitudine terrena create da A.N. Radishchev e gli scrittori decabristi portano il lettore in un lontano futuro, dove il progresso sociale e l'umanesimo in relazione all'individuo hanno raggiunto la perfezione immaginaria. E se il viaggio aiutava gli utopisti a trovare paesi felici su isole sconosciute, allora per spostarsi nel tempo spesso davano ai loro scritti la forma di un sogno 1 . Questa forma è estremamente caratteristica delle utopie russe dei secoli XVIII-XIX, tra cui "Società felice" di A.V. Sumarokov, un sogno nel capitolo "Spasskaya Polest" nel libro di A.N. Radishchev "Viaggio da San Pietroburgo a Mosca", " Sogno” di A.D. Ulybysheva, il quarto sogno di Vera Pavlovna nel romanzo di N.G. Chernyshevskij “Cosa si deve fare?” La forma del sogno consente agli autori di creare un'immagine non solo di un luogo ideale, ma anche di un momento ideale. Questa versione dell'utopia nella critica letteraria è talvolta chiamata uchronia (dalla parola greca "chronos" - tempo, cioè tempo che non esiste).

Caratteristico a questo proposito è il lavoro dello scrittore e critico musicale, vicino ai circoli decabristi di A.D. Ulybyshev “Dream”, scritto probabilmente nel 1819. L'eroe della storia, addormentandosi, vede la San Pietroburgo di un lontano futuro, dove sono stati eretti nuovi bellissimi edifici pubblici, le caserme sono state trasformate in scuole, accademie e biblioteche, il castello Mikhailovsky divenne il Palazzo dell'Assemblea pubblica, il Palazzo Anichkov ospitò il "Pantheon russo", dove sono esposte statue di importanti eroi e personaggi pubblici russi. Il mondo meraviglioso che l'eroe sogna è nato dopo una rivoluzione sociale avvenuta "trecento anni fa", che ha portato alla fine dell'autocrazia e della servitù. La nuova società di Ulybyshev è una società di persone libere, uguali davanti alla legge. Su uno di edifici pubblici l'eroe vede l'iscrizione: "Il santuario della giustizia, aperto a ogni cittadino, dove a qualsiasi ora può esigere la protezione della legge". Ma quando l'eroe si dirige verso il luogo dove viene amministrata la giustizia per assistere al trionfo della giustizia, viene svegliato dai suoni di un corno e dalle urla di un uomo che viene trascinato alla stazione di polizia. "Pensavo che la realizzazione del mio sogno fosse ancora lontana", conclude l'eroe. È interessante notare che per uno scrittore della convinzione decabrista, il percorso verso la realizzazione dell'ideale passa attraverso una rivoluzione sociale.

Seconda utopia letteraria metà del XIX secolo secolo è strettamente connesso con gli insegnamenti socialisti che si diffusero durante questo periodo nell'Europa occidentale e in Russia. Le idee del socialismo utopico furono vividamente incarnate nel romanzo di N. G. Chernyshevskij “Cosa si deve fare?” Ricordando esteriormente il mondo di "Utopia", il progetto sociale del leader della democrazia rivoluzionaria russa, presentato nel famoso quarto sogno di Vera Pavlovna, si basa sull'idea di assoluta armonia: il lavoro libero con il massimo utilizzo della tecnologia è armoniosamente combinato con il riposo, la salute fisica delle persone con la loro perfezione morale, i rapporti umani sono in armonia con la natura, l'uguaglianza trionfa nei rapporti tra le persone. Ma Chernyshevsky, a differenza di More, non crea semplicemente immagini di un futuro ideale, contrapponendolo a un presente imperfetto. Include l'utopia in un romanzo sulla modernità, dotando i suoi eroi vissuti negli anni '60 del XIX secolo dei tratti delle persone di domani. Affermando che il futuro è luminoso e meraviglioso, l'autore esorta i lettori: "Cercatelo, lavorate per esso, avvicinatelo, trasferite da esso al presente tutto ciò che potete trasferire". Chernyshevskij è convinto che l'umanità non sarà in grado di raggiungere un'armonia superiore attraverso mezzi evolutivi, quindi nel suo romanzo censurato, sebbene allegoricamente, persegue con insistenza l'idea della rivoluzione come unica via per la realizzazione dell'utopia.

Molti scrittori percepirono la rivoluzione del 1917 anche come un mezzo per trasformare un sogno utopico in realtà. L'ottobre, che ha distrutto le basi del precedente ordine mondiale, ha dato origine a un'intera ondata di scritti utopici. Immagini di una città giardino, di un domani luminoso e di un paradiso delle macchine riempivano le pagine delle opere letterarie dei primi anni post-rivoluzionari. Il poeta Nikolai Tikhonov definì la sua epoca “il crocevia delle utopie” nella sua poesia omonima del 1918:

Il mondo viene costruito su una nuova scala.

Nel sangue, nella polvere, sotto le armi e i campanelli d'allarme

Costruiamo allontanando i deboli,

Città utopica - città di pensieri cari.

Non dobbiamo, non possiamo e non osiamo

Lascia il lavoro, piangi e stancati:

Siamo chiamati dal grande stregone

L’età triste sta per rinnovarsi.

Si sono dimenticati di cantare, ballare e divertirsi, -

Allora danzeranno e canteranno di noi,

Allora impareranno a pregare per noi,

Benediranno l'opera iniziata nel loro sangue.

È impossibile dimenticare: i nemici erano schiacciati come un muro,

Tu, aratore, sostieni con le armi nei campi,

Lavoratore, sorgi più forte di tutto l'acciaio,

Tutti coloro che sono per noi - agli stendardi che chiamano.

E davanti a noi vediamo una città di utopie,

Vediamo la vergogna e la morte dietro di noi,

In un’Europa diffidente e debole

Siamo i primi leader-costruttori.

Siamo i primi apostoli dell’audacia,

E tutto è con noi: l'inizio e la fine.

Non abbandoniamo un edificio incompiuto

E non lo lasceremo bruciare nel fuoco.

Ecco un bivio: credi, capisci,

La decisione spetta solo a noi,

E il genio delle tempeste attingerà al granito -

La libertà o la schiavitù vinceranno.

L’utopia è il luminare dell’universo,

Saggio poeta, impazzisci e profetizza, -

O un nuovo giorno in uno splendore senza precedenti,

O una nuova notte senza precedenti!

Tuttavia, un tentativo di attuazione L’utopia si è trasformata in tragedia per milioni di persone. Ciò significa forse che l’utopia è un grande inganno disumano, che il mondo deve abbandonare le utopie? L'eccezionale scrittore inglese Oscar Wilde ha scritto: "Non vale la pena guardare una mappa della terra che non indica l'utopia, poiché questa mappa ignora il paese verso il quale l'umanità tende instancabilmente". L'utopia offre all'uomo e alla società un incentivo per l'autosviluppo, per il movimento costante. L’idea di una “età dell’oro”, di un “paradiso in terra” è bella, forse proprio nella sua impraticabilità. "... Lascia che, anche se questo non si avverasse mai e non esistesse il paradiso (dopotutto, lo capisco!) - beh, predicherò comunque", dice l'eroe della storia di F. M. Dostoevskij "Il sogno di un uomo divertente, ” che ha visto un paese ideale in un sogno. “Eppure è così semplice: in un giorno, in un’ora, tutto funzionerebbe subito!” L’importante è amare gli altri come te stesso, questo è l’importante e basta, non ti serve altro: troverai subito come sistemarti”.

Il mondo non può vivere senza utopie, ma ogni utopia contiene inizialmente molte contraddizioni. Le idee fondamentali dell’utopia sono le idee di uguaglianza sociale, governo ragionevole e completo benessere materiale. Ma non troveremo la vera uguaglianza praticamente in nessuno dei paesi descritti dagli utopisti. Quindi, la schiavitù esiste sull'isola benedetta di Tommaso Moro. È vero, gli schiavi degli utopisti non sono schiavi dalla nascita, sono criminali condannati, prigionieri di guerra e volontari che hanno scelto la schiavitù su un'isola favolosa rispetto a una vita insopportabile in altri paesi. Tuttavia, l’uguaglianza qui non è disponibile per tutti. Ed è possibile l’uguaglianza assoluta? Le persone di loro spontanea volontà vorranno pensare lo stesso, vestirsi allo stesso modo, mangiare allo stesso modo, vivere nelle stesse case? Gli utopisti si affidano alla ragione umana. Ma è solo la mente che determina il comportamento umano? Ma che dire dell'imprevedibile e unica anima umana?! Accetterà tale uguaglianza? "Un'anima vivente esigerà la vita, un'anima vivente non obbedirà alla meccanica, un'anima vivente è sospettosa, un'anima vivente è retrograda!" - esclama uno degli eroi di Dostoevskij. L’equalizzazione universale non si trasforma forse in violenza contro la stessa natura umana? Ma molti utopisti non negano la violenza. Così, nella Città del Sole, i colpevoli di “ingratitudine, malizia, rifiuto del dovuto rispetto reciproco, pigrizia, sconforto, rabbia, buffoneria, menzogna” possono essere puniti molto severamente. Campanella non abolisce la pena di morte nel suo stato ideale, ed essa viene eseguita per mano del popolo: il condannato viene ucciso o lapidato. (Notiamo di sfuggita: se ci sono criminali in una società ideale, allora un cambiamento condizioni sociali non comporta ancora un cambiamento nella natura umana, e anche gli autori di utopie sono costretti ad ammetterlo).

E infine, il completo benessere materiale, così caratteristico dei paesi utopici, è una garanzia di perfezione morale? Se tutti i problemi vengono risolti, se in una società non sorgono conflitti, quale forza fa sì che questa società si sviluppi? Perché la scienza, perché l'arte, perché la ricerca spirituale se una persona ha già ottenuto tutto ciò che desiderava?

Infatti, come ideale, gli autori di utopie nei loro libri presentano una società di persone assolutamente identiche, private con la forza della libertà individuale, una società che si è fermata nel suo sviluppo. È difficile credere che in un mondo del genere si possa essere veramente felici. È impossibile immaginare gli autori delle utopie, eretici incorreggibili, ribellarsi come cittadini felici di tali paesi: Tommaso Moro, che finì i suoi giorni sul ceppo, Tommaso Campanella, che trascorse ventisette anni in prigione, dove la “Città del Sole”, Nikolai Chernyshevskij, che scrisse il suo romanzo nelle segrete della Fortezza di Pietro e Paolo alla vigilia di un esilio di diciannove anni in Siberia.

Ma tutto ciò non nega l’“idealità” dell’ordine mondiale rappresentato nelle utopie, perché, come ha giustamente notato uno dei critici letterari, lo scopo dell’utopia è “la società, lo Stato, l’umanità.<…>quindi – amore per il lontano, ingenuamente scambiato per desiderio di aiutare il prossimo. Qualunque cosa si dica, resta pur sempre che l'uomo è soltanto un mezzo per raggiungere questo fine» 2.

Per gli utopisti, una persona è una sorta di concetto astratto, privo di contraddizioni interne. Se provi a immaginare il giorno a venire, tenendo conto delle vere contraddizioni della natura umana, la tua immaginazione dipingerà immagini completamente diverse. Non è un caso che, parallelamente allo sviluppo del genere utopico in letteratura, tendenze distopiche, riflettendo l'ansia degli scrittori per le conseguenze dannose e impreviste a cui potrebbe portare la costruzione della società del futuro. Queste tendenze sono talvolta intrecciate in modo intricato con l'utopia nel lavoro di uno scrittore. Il grande scrittore satirico inglese Jonathan Swift, nel suo libro I viaggi di Gulliver, seguendo le tradizioni degli umanisti del Rinascimento, descrive la visita del suo eroe su un'isola abitata da creature che hanno raggiunto la perfezione fisica e spirituale. Non ci sono parole nella lingua degli abitanti dell'isola menzogna E inganno, non sanno cosa sia il potere, il governo, la guerra, non hanno nemmeno leggi, poiché “la natura e la ragione sono guide sufficienti per gli esseri razionali”, l’amicizia e la benevolenza sono le loro due virtù principali. È vero, queste creature intelligenti sono cavalli o Houyhnhnms, come si definiscono (“Parola Houyhnhnm nella lingua degli indigeni significa cavallo, e nella sua etimologia significa perfezione della natura"). Ma su questa favolosa isola, oltre agli Houyhnhnm, Gulliver deve affrontare una tribù di animali brutti ed estremamente impuri che emanano un odore disgustoso. Coperti dalla testa ai piedi di folto pelo, “armati di artigli uncinati e appuntiti molto sviluppati sulle zampe anteriori e posteriori”, somigliano comunque agli esseri umani. I nomi Houyhnhnms per queste creature yahoo, Sono usati come animali da tiro e tenuti in una stalla. Gli Yahoo sono incredibilmente egoisti, depravati e avidi, ma quando Gulliver racconta agli Houyhnhnm la struttura della vita e la morale degli inglesi, diventa chiaro che le qualità disgustose degli Yahoo sono una continuazione dei vizi che Swift vedeva nei suoi contemporanei. Inoltre, “secondo la leggenda”, come riporta l'autore alla fine del suo libro, “molti secoli fa” furono visti a Houyhnhnmia due inglesi, “dai quali, secondo la stessa leggenda, discendeva l'intera razza di queste vili bestie. " Pertanto, la fede nella possibilità di una ragionevole riorganizzazione della società convive sulle pagine del libro con l'ansia che l'imperfezione della natura umana nel processo di sviluppo storico possa portare non alla fioritura spirituale, ma al completo degrado dell'uomo.

Quantità più grande Le utopie nascono durante i periodi di ripresa sociale, quando una visione ottimistica della prospettiva storica diventa la caratteristica più importante della coscienza di massa. L'era del declino del movimento sociale suscita delusione nell'ideale utopico. Così, seguendo le utopie decabriste degli anni 10-20 dell'Ottocento, nella letteratura russa compaiono opere che esprimono profondi dubbi sul fatto che l'umanità si sta muovendo verso l'armonia assoluta. Il più significativo di questi è il poema di Yevgeny Boratynsky “L’ultima morte” (1827):

C'è l'essere; ma che nome

Nominarlo? Non è né sonno né veglia;

Lo è tra loro e nell'uomo

La ragione confina con la follia.

Capisce perfettamente il suo

E intanto, come le onde, su di lui,

Alcuni sono più ribelli e ribelli di altri,

Le visioni corrono da tutti i lati,

Come dalla loro antica patria

Era preda di una confusione spontanea;

Ma a volte, infiammato da un sogno,

Vede una luce che non si rivela agli altri.

Sia creando un sogno doloroso

O l'idea di una mente audace,

Nelle profondità dell'oscurità di mezzanotte

La visione davanti ai miei occhi?

Non lo so; ma davanti a me allora

I prossimi anni si sono rivelati;

Gli eventi sono sorti, si sono sviluppati,

Preoccupato come le nuvole,

E lo furono epoche complete

Di tanto in tanto vedo

E finalmente l'ho visto senza copertura

Il destino finale di tutti gli esseri viventi.

Prima il mondo mi ha mostrato un giardino meraviglioso;

Ovunque c'è arte, abbondanza di segni;

Tutta la città è vicina e la grandine è vicina,

Ci sono palazzi, teatri, cannoni ad acqua ovunque,

Ci sono persone ovunque e le loro leggi astute

Ha costretto gli elementi ad ammettere tutto.

I mari sono abissi ribelli

Sulle isole degli insediamenti artificiali,

Già tagliando le pianure celesti

Secondo il loro capriccio, il krill immaginario;

Tutto sulla terra respirava movimento,

Tutto sulla terra sembrava gioire.

Gli anni sterili sono scomparsi,

Gli Oratai chiamavano a piacimento

Venti, piogge, caldo e freddo,

E fedelmente hanno ripagato

Li ho seminati e la bestia predatrice è scomparsa

Nell'oscurità delle foreste e nelle altezze dei cieli,

E nell'abisso dell'acqua, colpito dall'uomo,

E un mondo luminoso regnava ovunque.

Qui, pensavo, sedotto dall'età meravigliosa,

Che magnifica festa per la mente!

Ai suoi nemici sia come vergogna che come lezione,

Ecco a cosa è arrivata l'illuminazione!

Sono passati secoli. Rendilo chiaro ai miei occhi

Iniziò un'altra visione:

Che uomo? Cosa è stato rivelato loro di nuovo?

Ho pensato con orgoglio, e cosa mi è apparso?

Nell’era attuale ho difficoltà

Potevo comprenderlo con la mente confusa.

I miei occhi non riconoscevano le persone;

Abituato all'abbondanza di abbondanti benefici,

Guardavano tutto con calma,

Ciò che suscitò vanità nei loro padri,

Quali sono stati i loro pensieri, quali sono state le loro passioni,

Ero trasportato da un'attrazione onnipotente.

Avendo dimenticato i desideri terreni,

Evitando la loro cruda attrazione,

Sogni sinceri, sogni alti chiamata

Sono stati sostituiti da altri motivi,

E in pieno possesso

La fantasia ha preso il sopravvento sulla loro esistenza,

E ha ceduto alla natura mentale

La natura corporea tra loro:

Li portarono nell'empireo e nel caos

Un pensiero vivo sulle sue ali;

Ma camminavano per terra con difficoltà,

E i loro matrimoni rimasero infruttuosi.

Sono passati secoli, e qui ai miei occhi

Emerse un quadro terribile:

La morte camminò sulla terra e sull'acqua,

Il destino vivente si è compiuto.

Dove sono le persone? Dove? Nascosto nelle bare!

Come antichi pilastri ai confini,

Le ultime famiglie stavano decadendo;

Le città erano in rovina,

Vagavano per i pascoli decomposti

Greggi pazzi senza pastori;

Con il popolo scomparve il cibo;

Ho sentito il loro belato sommesso.

E segue un profondo silenzio

Regnava solennemente ovunque,

E nel viola selvaggio degli anni antichi

La natura sovrana si è rivestita.

Maestosa e triste era la vergogna

Acque del deserto, foreste, valli e montagne.

Dando ancora vita alla natura,

L'astro del giorno è salito nel cielo,

Ma sulla terra non c'è nulla che possa ostacolare la sua ascesa

Non ho potuto salutarlo.

Una nebbia sopra di lei, che diventa blu, arricciata

E il sacrificio purificatore fumava.

Come molti creatori di opere utopiche, il poeta penetra con il suo sguardo poetico nel futuro dell'umanità e dapprima crea un'immagine tipica dell'utopia classica: l'immagine di un meraviglioso giardino dove fiorisce l'arte, dove tutti gli elementi naturali sono subordinati all'umano mente, dove si trova il completo benessere materiale. Ma se gli utopisti, di regola, si limitavano a contemplare queste immagini gioiose, allora Boratynsky è preoccupato per ciò che accadrà al mondo e all'uomo dopo, se la soddisfazione di tutti i bisogni materiali porterà alla perfezione spirituale. Ahimè, l'ora del trionfo della carne diventa l'ora della morte dello spirito. L'uomo ha ottenuto tutto e il movimento della vita è cessato. Il pensiero si fermò, i desideri svanirono, nelle anime regnava la completa indifferenza verso il mondo. Alla fine del poema, Boratynsky dipinge un quadro apocalittico dell '"ultima morte" che attende la terra dopo l'avvento dell'età dell'oro. In questi versi, forse per la prima volta nella letteratura russa, l'idea della grazia terrena riceve un'illuminazione non ottimistica, ma tragica.

Il pensiero utopico è particolarmente caratteristico degli scrittori di natura rivoluzionaria, la cui attenzione è sempre rivolta alla ricerca di un nuovo modello di società e stato. Le opere distopiche, di regola, provengono dalla penna di autori il cui oggetto ricerca artistica L'anima umana è diventata imprevedibile, unica. Tali opere sono spesso dirette polemicamente contro le utopie. Il quarto sogno di Raskolnikov (!) nell'epilogo di “Delitto e castigo” di Dostoevskij suona come una polemica nascosta con il quarto sogno di Vera Pavlovna dal romanzo di Chernyshevskij, che descrive come le persone egoiste e assetate di potere, infettate dalle “trichine” dell'individualismo, abbiano si sono arrogati “uguale diritto” di uccidere, derubare, bruciare, condurre il mondo al disastro. Profondo conoscitore anima umana, Dostoevskij ne comprendeva perfettamente l'imperfezione e non credeva che "il sistema sociale, emergendo da qualche testa matematica, sistemerà immediatamente tutta l'umanità e in un istante la renderà giusta e senza peccato". La polemica con Chernyshevskij si sente chiaramente nel romanzo “Demoni” di Dostoevskij (1869-1860). L'ardente rivoluzionario Chernyshevskij trasferisce l'utopia dal regno dei sogni umani al regno degli obiettivi pratici, invocando la violenza rivoluzionaria in nome della felicità universale. “I demoni”, scrive un ricercatore moderno, “sembrano registrare i momenti in cui un'utopia sociale con fantasie stravaganti e situazioni puramente romantiche acquisisce lo status di un “libro di testo di vita” e diventa una sorta di dito puntato per “figure di movimento” 3. Dostoevskij sostiene che l’idea di felicità e quella di violenza sono incompatibili, che la violenza contro la natura umana non può che portare a conseguenze tragiche per l'umanità. L'eroe del romanzo, Shigalev, “propone, come soluzione finale al problema, la divisione dell'umanità in due parti disuguali. Un decimo riceve libertà individuale e diritti illimitati sui restanti nove decimi. Questi devono perdere la loro personalità e trasformarsi, per così dire, in un branco e, con un’obbedienza sconfinata, realizzare una serie di rinascite di innocenza primitiva, una sorta di paradiso primitivo, anche se, tuttavia, lavorerò”. "Non propongo meschinità, ma il paradiso, un paradiso terrestre, e non può esserci nient'altro sulla terra", afferma Shigalev, fanaticamente convinto di avere ragione. Pertanto, la creazione violenta di un paradiso terrestre non porta altro che una brutale dittatura e schiavitù.

L'idea di "uguaglianza forzata" in questi stessi anni è stata ripensata satiricamente da M.E. Saltykov-Shchedrin in "La storia di una città", dove crea l'immagine minacciosa di Gloomy-Burcheev, instillando il "progresso", indipendentemente da qualsiasi naturale leggi, raddrizzando da sole tutte le irregolarità del paesaggio, ma anche le “irregolarità” dell’animo umano. L'espressione simbolica delle sue aspirazioni amministrative non lo è giardino fiorito E Palazzo di cristallo, ma un deserto, una prigione e un soprabito grigio da soldato che incombe sul mondo invece che sul cielo, perché quando si realizza, l’utopia si trasforma nel suo opposto.

Non è un caso che sia stato nel XX secolo, nell’era dei crudeli esperimenti per realizzare progetti utopici, la distopia sta finalmente prendendo forma come genere letterario indipendente. “La distopia, o utopia invertita”, scrive il ricercatore inglese Charles Welsh, “era nel XIX secolo una cornice insignificante per prodotti utopici. Oggi è diventata la tipologia dominante, se non lo è già diventata statisticamente dominante”. Il fantastico mondo del futuro, rappresentato nella distopia, ricorda il mondo delle utopie con la sua precisione razionale. Ma presentato come un ideale negli scritti utopici, nella distopia appare profondamente tragico. Se gli utopisti credevano ingenuamente che "la felicità di essere come tutti gli altri" fosse la vera libertà, allora l'ordine mondiale ricreato nelle distopie si basa direttamente sull'idea del Grande Inquisitore del romanzo di F. M. Dostoevskij "I fratelli Karamazov", che lo sosteneva una persona non può diventare felice senza rinunciare alla libertà. Interessati esclusivamente ai problemi dello Stato e della struttura sociale, gli autori delle utopie non tengono conto dell'individuo. È interessante notare che nelle loro opere la vita paese ideale dati dal punto di vista di un osservatore esterno (viaggiatore, vagabondo), i caratteri delle persone che lo abitano non sono sviluppati psicologicamente. La distopia descrive un “mondo nuovo e coraggioso” dall’interno, dalla posizione di un individuo che vive in esso. È in questa persona, trasformata in un ingranaggio di un enorme meccanismo statale, che a un certo momento si risvegliano sentimenti umani naturali, incompatibili con il sistema sociale che gli ha dato vita, costruito su divieti, restrizioni, sulla subordinazione dell'esistenza privata a gli interessi dello Stato. Nasce così un conflitto tra personalità umana e un ordine sociale disumano, un conflitto che contrasta nettamente la distopia con un’utopia descrittiva e priva di conflitti. La distopia mette a nudo l'incompatibilità dei progetti utopici con gli interessi dell'individuo, porta al punto di assurdità le contraddizioni inerenti all'utopia, dimostrando chiaramente come l'uguaglianza si trasformi in perequazione, una struttura statale ragionevole si trasformi in una regolamentazione violenta del comportamento umano e il progresso tecnologico si trasformi nella trasformazione dell’uomo in un meccanismo.

Lo scopo di un’utopia è, prima di tutto, mostrare al mondo la via verso la perfezione; lo scopo di una distopia è di mettere in guardia il mondo dai pericoli che lo attendono lungo questo percorso.

Tra le migliori distopie del 20 ° secolo ci sono i romanzi di O. Huxley, G. Wells, D. Orwell, R. Bradbury, A. Platonov, i fratelli Strugatsky, V. Voinovich. La prima opera in cui le caratteristiche di questo genere erano chiaramente incarnate fu il romanzo "Noi" di Yevgeny Zamyatin, scritto nel 1920.

Già nelle prime pagine del romanzo, E. Zamyatin crea un modello di ideale, dal punto di vista degli utopisti, dello stato, dove si trova la tanto attesa armonia tra pubblico e personale, dove tutti i cittadini hanno finalmente trovato il desiderato felicità. In ogni caso, è così che appare nella percezione del narratore, il costruttore di Integral, matematico D-503. Qual è la felicità dei cittadini degli Stati Uniti? In quali momenti della loro vita si sentono felici?

All'inizio del romanzo, vediamo quanto sia felice l'eroe-narratore marciando quotidianamente al suono della Fabbrica della Musica: sperimenta l'unità assoluta con gli altri, si sente solidale con i suoi simili. “Come sempre, la Fabbrica della Musica ha cantato la Marcia degli Stati Uniti con tutte le sue trombe. In file misurate, quattro alla volta, battendo il tempo con entusiasmo, c'erano numeri - centinaia, migliaia di numeri, in uniformi bluastre, con placche d'oro sul petto - il numero di stato di ognuno. E io – noi quattro – siamo una delle innumerevoli onde di questo potente flusso” (voce 2). Notiamo che nel paese immaginario creato dall'immaginazione di Zamyatin, non vivono persone, ma numeri, privi di nomi, vestiti con unif (cioè uniformi). Esternamente simili, internamente non sono diversi l'uno dall'altro. Non è un caso che l’eroe esclami con tanto orgoglio, ammirando la trasparenza delle case: “Non abbiamo nulla da nasconderci l’uno all’altro”. "Siamo la media aritmetica più felice", gli fa eco un altro eroe, il poeta statale R-13. Tutta la loro attività vitale, prescritta dalla Tavola delle Ore, è caratterizzata dall'identità e dalla meccanicità. Questi sono i tratti caratteristici del mondo rappresentato. Essere privati ​​della possibilità di svolgere le stesse funzioni giorno dopo giorno significa essere privati ​​della felicità e condannati alla sofferenza, come testimonia la storia dei “Tre Liberi”.

L'espressione simbolica dell'ideale di vita del protagonista è una linea retta (come non ricordare Gloomy-Burcheev) e un piano, una superficie a specchio, sia esso un cielo senza una sola nuvola o un volto, “non offuscato dalla follia del pensiero .” La semplicità, il razionalismo e la natura meccanicistica della struttura della vita degli Stati Uniti spiegano perché il numero sceglie la figura di Taylor come oggetto di culto.

Tra i contemporanei di Zamyatin il nome di quest'uomo era estremamente popolare. Frederick Winslow Taylor (1856-1915) - un eccezionale ingegnere-inventore americano, il fondatore della cosiddetta organizzazione scientifica del lavoro - sviluppò un sistema di organizzazione e razionamento della gestione del lavoro e della produzione, selezione, collocamento e pagamento del lavoro, mirato a aumentando significativamente la produttività e l’intensità del lavoro. Questo sistema - il Taylorismo - prevede uno studio dettagliato dei processi lavorativi, stabilendo un elevato ritmo di produzione giornaliera o oraria. Questa norma è definita come segue: ogni operazione lavorativa è divisa in azioni eseguite dal lavoratore fisicamente più forte e qualificato, addestrato nei metodi di lavoro più avanzati. Il suo lavoro è cronometrato e gli indicatori di produzione diventano la norma per tutti i lavoratori. La remunerazione dipende anche dal rispetto di questo standard. Pertanto, le attività lavorative sono pianificate letteralmente minuto per minuto. Il taylorismo prevede anche l'alternanza di lavoro e riposo. È vero, come lamenta l'eroe di Zamyatin, Taylor "non ha pensato di estendere il suo metodo a tutta la sua vita, ad ogni passo, 24 ore su 24".

L'organizzazione del lavoro, secondo Taylor, si basa su un approccio puramente razionale all'uomo, sul massimo utilizzo delle sue forze e capacità nell'interesse della produzione. Il taylorismo, un sistema profondamente scientifico e in gran parte progressista, tuttavia mette sullo stesso piano l’attività umana e il funzionamento dei meccanismi.

Ammirando il genio di Taylor, l'eroe del romanzo "Noi" pronuncia ripetutamente il nome di Kant con evidente disprezzo. Immanuel Kant (1724-1804) - un eccezionale filosofo tedesco, uno dei fondatori della lingua tedesca filosofia classica, esplora i confini della conoscenza umana (“Critica della ragion pura”). Kant sostiene che la ragione non può conoscere il mondo come tale, che non è il mondo oggettivo ad essere accessibile all'uomo, ma solo il mondo soggettivo delle sensazioni.

Interessanti sono anche le opinioni etiche di Kant. L'uomo, secondo Kant, non è una creazione passiva della natura o della società; è capace di determinare la propria volontà e il proprio comportamento. Ma, riconoscendo il diritto all'indipendenza, una persona deve riconoscerlo per tutti coloro che lo circondano. Su questa base Kant formula la legge morale: “...agire in modo da utilizzare una persona sia per sé che per un altro, sempre come fine e mai solo come mezzo”, “l'altra persona deve essere santo per te."

L'antitesi Taylor-Kant, che permea l'intero romanzo, è l'opposizione tra il sistema di pensiero razionalistico, dove l'uomo è il mezzo, e il sistema umanistico, dove l'uomo è il fine.

Pertanto, l’idea di uguaglianza universale, l’idea centrale di ogni utopia, si trasforma in identità universale e media in una distopia (“... essere originali significa violare l’uguaglianza”, “essere banali è solo soddisfare il proprio dovere”). L'idea di armonia tra il personale e il generale è sostituita dall'idea di assoluta subordinazione allo stato di tutte le sfere della vita umana. "La felicità sta nella non-libertà", dicono gli eroi del romanzo. La minima manifestazione di libertà o individualità è considerata un errore, una rinuncia volontaria alla felicità, un crimine, quindi l'esecuzione diventa una vacanza (l'errore è stato corretto!). Prestiamo attenzione a come il sarcasmo dell'autore irrompe nell'immagine del condannato, le cui mani sono legate con un nastro viola. L'eroe sperimenta la più alta beatitudine nel Giorno dell'Unanimità, che consente a tutti coloro che hanno una forza speciale di sentirsi una piccola parte dell'enorme “noi”. Da notare che, mentre parla con ammirazione di questo giorno, l'eroe riflette con stupore e ironia sulle elezioni degli antichi (cioè sul voto segreto). Ma la sua ironia si trasforma nel sarcasmo dell’autore: “elezioni” senza diritto di scelta sono assurde, è assurda una società che preferisce l’unanimità alla libertà di espressione.

Considerando il romanzo nel contesto della letteratura degli anni '20, sottolineiamo che il desiderio di fondersi con le masse, di dissolvere in esse il proprio “io”, di subordinare la volontà personale ai compiti del progresso sociale era tratto caratteristico la visione del mondo di una persona di una determinata epoca e la letteratura di quegli anni, in particolare la poesia proletaria (A. Gastev, F. Shkulev, M. Gerasimov, V. Kirillov, A. Mashirov-Samobytnik).

"Sono felice di far parte di questa forza, che anche le lacrime dai miei occhi siano comuni", scrisse Mayakovsky nel 1924. Nelle opere di Mayakovsky post-ottobre, il pronome "io" viene gradualmente sostituito dal pronome "noi" (poesie "Buono!", "Vladimir Ilyich Lenin"). Ma anche quattro decenni dopo, A. Galich noterà con amara ironia che per i suoi contemporanei “la felicità non sta nel fatto che uno è per tutti, ma nel fatto che tutti sono come uno”.

Modi per realizzare l'utopia. Ovviamente, per creare una società ideale dal punto di vista degli utopisti, è necessario cambiare la natura umana stessa. Gli autori di utopie molto spesso ignorano i modi in cui viene realizzato l’ordine mondiale che descrivono. Anche se le immagini del futuro sono incluse nelle opere sulla modernità (Chernyshevskij), il divario è tra l'imperfezione Oggi e perfetto Domani- Enorme. IN scenario migliore Gli utopisti fanno affidamento sulla ragione, ma non studiano il meccanismo d'influenza della ragione sulla natura umana. Nelle opere degli utopisti rivoluzionari ci sono accenni alla necessità di una rivoluzione sociale, ma la rivoluzione stessa non è rappresentata. Gli autori delle distopie prestano particolare attenzione alle modalità di costruzione di una “società ideale”, perché sono convinti che il mondo della distopia sia il risultato dei tentativi di realizzare l'utopia.

Come si ottiene la felicità “su misura” nel romanzo di Zamyatin? Come sono riusciti gli Stati Uniti a soddisfare i bisogni materiali e spirituali dei suoi cittadini?

I problemi materiali furono risolti durante la Guerra del Bicentenario. La vittoria sulla carestia è stata ottenuta a causa della morte dello 0,8 della popolazione. La vita ha cessato di esistere valore più alto: i dieci numeri morti durante la prova vengono chiamati dal narratore infinitesimi del terzo ordine. Ma la vittoria nella Guerra del Bicentenario ha un altro significato importante. La città conquista il villaggio, e l'uomo si aliena completamente dalla madre terra, accontentandosi ormai dell'olio alimentare.

Per quanto riguarda i bisogni spirituali, lo Stato non ha intrapreso la strada della loro soddisfazione, ma quella della repressione, della limitazione e della regolamentazione severa. Il primo passo fu l’introduzione della legge sessuale, che ridusse il grande sentimento dell’amore a una “funzione piacevolmente utile del corpo”. (Notiamo l'ironia dell'autore nei confronti del narratore, che mette l'amore alla pari con il sonno, il lavoro e il mangiare). Riducendo l'amore a pura fisiologia, gli Stati Uniti hanno privato una persona degli attaccamenti personali, del senso di parentela, poiché qualsiasi legame diverso da quello con gli Stati Uniti è criminale. Nonostante l'apparente solidità, i numeri sono completamente separati, alienati l'uno dall'altro, e quindi facili da gestire. Notiamo quale ruolo gioca il Muro Verde nel creare l'illusione della felicità. È più facile convincere una persona che è felice proteggendola dal mondo intero, togliendole l'opportunità di confrontare e analizzare. Lo stato ha anche sottomesso il tempo di ciascun numero, creando la Tavola delle Ore. (Così dice Pushkin: “... si è appropriato del lavoro, della proprietà e del tempo con una vite violenta...”) Gli Stati Uniti hanno tolto ai suoi cittadini la possibilità della creatività intellettuale e artistica, sostituendola con lo Stato Unificato Scienza, musica meccanica e poesia di stato. L’elemento della creatività viene addomesticato con la forza e posto al servizio della società. Prestiamo attenzione ai titoli dei libri poetici: "Fiori di sentenze giudiziarie", la tragedia "Late for Work", "Stanze sull'igiene sessuale". Tuttavia, pur avendo adattato l’arte, gli Stati Uniti non si sentono completamente al sicuro. Pertanto, è stato creato un intero sistema per reprimere il dissenso. Questo è l'Ufficio dei Guardiani (le spie si assicurano che tutti siano "Felici"), e la Sala Operatoria con la sua mostruosa campana a gas, e la Grande Operazione, e la denuncia elevata al rango di virtù ("Sono venuti per compiere un'impresa, ” scrive l'eroe degli informatori).

Quindi, questo ordine sociale “ideale” è stato raggiunto attraverso la violenta abolizione della libertà. La felicità universale qui non è la felicità di ogni persona, ma la sua soppressione, livellamento e persino distruzione fisica.

Ma perché la violenza contro una persona delizia le persone? Il fatto è che gli Stati Uniti hanno un’arma più pericolosa della campana a gas. E quest'arma è la parola. È la parola che non solo può sottomettere una persona alla volontà di qualcun altro, ma anche giustificare la violenza e la schiavitù, far credere che la mancanza di libertà sia felicità. Questo aspetto del romanzo è particolarmente importante, poiché il problema della manipolazione della coscienza è ancora rilevante alla fine del XX secolo.

Linguaggio e tipo di coscienza. Quali giustificazioni e prove della veridicità dei numeri fortunati vengono fornite nel romanzo?

Molto spesso, Zamyatin li mette in bocca al protagonista, che è costantemente alla ricerca di sempre maggiori conferme della correttezza degli Stati Uniti. Trova una giustificazione estetica per la mancanza di libertà: “Perché la danza è bella? Risposta: perché questo è un movimento non libero, perché tutto il significato profondo della danza sta nell'assoluta subordinazione estetica, nella non-libertà ideale” (voce 2). Ingegnere, guarda alla danza da questo punto di vista; l'ispirazione nella danza gli permette di concludere solo che "l'istinto di non-libertà è stato organicamente insito nell'uomo fin dai tempi antichi".

Ma più spesso, queste prove si basano sul linguaggio delle scienze esatte che gli è familiare: “La libertà e il crimine sono indissolubilmente legati come... beh, come il movimento di un aeroplano e la sua velocità: la velocità di un aeroplano = 0, e non si muove; la libertà di una persona = 0 e non commette crimini. È chiaro. L’unico modo per salvare una persona dai crimini è salvarla dalla libertà” (voce 7). Paragonando le leggi della vita umana alle leggi della fisica, l'eroe giustifica sia la mancanza di diritti di un individuo sia la felicità di essere come tutti gli altri: “... ammettere che “io” possa avere dei “diritti” in rapporto allo Stato, e ammettere che un grammo può bilanciare una tonnellata, sono esattamente la stessa cosa. Da qui la distribuzione: tonnellata - diritti, grammo - responsabilità; E modo naturale dall'insignificanza alla grandezza: dimentica di essere un grammo e sentiti un milionesimo di tonnellata...” (voce 20).

La conferma delle idee dello Stato Unico si sente anche nelle parole di R-13. Lo ritrova nella religione degli antichi, cioè nel cristianesimo, interpretandolo a modo suo: “A quei due in paradiso fu data una scelta: o felicità senza libertà - o libertà senza felicità; Non esiste un terzo. Loro, gli sciocchi, hanno scelto la libertà - e cosa: è comprensibile - poi per secoli hanno desiderato le catene.<…>E solo noi abbiamo capito come riportare di nuovo la felicità...<…>Il Benefattore, la Macchina, il Cubo, la Campana a Gas, i Guardiani: tutto questo è buono, tutto questo è maestoso, bello, nobile, sublime, cristallino. Perché protegge la nostra mancanza di libertà, cioè la nostra felicità” (voce 11).

E infine, la mostruosa logica dello Stato Unificato è dimostrata dallo stesso Benefattore. Disegnando un'immagine della crocifissione davanti all'immaginazione del tremante D-503, rende il personaggio principale di questa "maestosa tragedia" non il Messia giustiziato, ma il suo carnefice, correggendo gli errori di un individuo criminale, crocifiggendo una persona in nome della felicità universale (voce 36).

La forza e la persuasività di tutti questi argomenti è che sono molto logici. Ma questa è anche la loro debolezza, perché la logica applicabile alla tecnologia e alla produzione viene trasferita meccanicamente dagli eroi del romanzo vita umana. L'uomo è sostituito da un'unità astratta, un numero, un grammo. Tale sostituzione permette di avvicinare la personalità, che per sua natura contiene il razionale e l'emotivo, l'universale e l'unico, con freddi canoni razionalistici tayloristi, con l'"aritmetica" di Raskolnikov, che ha sostituito il concetto di Uomo con il "calmante" parola” “pidocchio”.

Comprendendo la logica mostruosa, o meglio l'ideologia degli Stati Uniti, ascoltiamo il suo linguaggio ufficiale. Fin dalle prime pagine del romanzo, l'abbondanza di ossimori colpisce l'occhio: "il giogo benefico della ragione", "lo stato selvaggio della libertà", "il nostro dovere è renderli felici", "lo stato più difficile e più alto l’amore è crudeltà”, “Sono di nuovo libero, cioè, o meglio, di nuovo racchiuso in schiere ordinate, infinite, assire”, “Il Benefattore, che saggiamente ci legò mani e piedi con i benefici lacci della felicità”, ecc. Questo prototipo della neolingua orwelliana non è solo una lingua speciale. Questo è un tipo speciale di coscienza, che, forse, è la principale conquista e il principale crimine degli Stati Uniti, perché in questa coscienza ha avuto luogo la sostituzione di tutti i valori umani portati dalla cultura mondiale. Qui la mancanza di libertà è felicità, la crudeltà è una manifestazione di amore e l’individualità umana è un crimine.

Le previsioni sociali di Zamyatin. La questione di quali fenomeni ed eventi del 20 ° secolo Zamyatin avesse previsto sorge da sola durante la lettura del suo romanzo, poiché lo scrittore non solo ha rappresentato in una forma convenzionalmente fantastica la vittoria della tecnologia sull'uomo (lo scrittore è stato costretto a pensarci dal processo del rapido sviluppo della scienza e della tecnologia), ma riuscì anche a prevedere il regime socio-politico che viene chiamato totalitario. I suoi attributi più importanti sono l'adorato Benefattore (Fratello Maggiore, Padre delle Nazioni, Grande Timoniere, Fuhrer), la polizia politica (nelle immagini dei Guardiani si possono discernere le fattezze della Gestapo, gli agenti dell'NKVD), l'isolamento dal mondo esterno ( l’analogia tra il Muro Verde e “ Cortina di ferro"). Lo scrittore ha anche intuito alcuni dettagli "tecnici" del terrore imminente: la campana a gas non è un prototipo di camera a gas, e la Grande Operazione non è un presagio di esperimenti fascisti sulla psiche umana? Zamyatin è riuscito anche a riprodurre il modello della coscienza totalitaria, una coscienza profondamente disumana.

Eroe distopico. Naturalmente, una persona formata da una tale struttura sociale si sente insignificante rispetto alla forza e al potere dello Stato. Ecco come valuta la sua situazione personaggio principale all'inizio del romanzo. Ma Zamyatin descrive l'evoluzione spirituale dell'eroe: dalla realizzazione di se stesso come un microbo in questo mondo, D-503 arriva al sentimento dell'intero universo dentro di sé.

Notiamo che fin dall'inizio l'eroe, che ha assolutamente subordinato il proprio “io” al monolitico “noi”, non è esente da dubbi. Una completa sensazione di felicità è ostacolata dai fastidiosi difetti di questo mondo “ideale”. L'eroe è perseguitato dai suoi nasi, che, nonostante gli stessi numeri, hanno forme diverse, ore personali che ognuno trascorre a modo suo, e anche la radice di meno uno, che lo irrita perché è fuori rapporto. E sebbene l'eroe si sforzi di scacciare questi pensieri inappropriati, nel profondo della sua coscienza si rende conto che c'è qualcosa nel mondo che sfida la logica e la ragione. Inoltre, nell'aspetto stesso di D-503 c'è qualcosa che gli impedisce di sentirsi un numero ideale: braccia pelose, "una goccia di sangue della foresta". E il fatto di prendere appunti, un tentativo di riflessione, non incoraggiato dall'ideologia statale, testimonia anche la natura insolita del personaggio centrale. Pertanto, minuscoli rudimenti della natura umana rimasero in D-503, non soggetto allo Stato Unico.

Tuttavia, dal momento in cui la I-330 entra nella sua vita, iniziano a verificarsi rapidi cambiamenti. La prima sensazione di malattia mentale arriva all'eroe quando ascolta la musica di Scriabin eseguita da lei. Probabilmente, questa musica era per Zamyatin non solo un simbolo di spiritualità (come testimonia la menzione di Scriabin nella storia "Cave"), ma anche un simbolo di irrazionalità e inconoscibilità natura umana, l'incarnazione dell'armonia, non verificata dall'algebra, il potere che fa suonare le corde più segrete dell'anima.

Il grande contemporaneo di Zamjatin, Boris Pasternak, percepiva la musica di Skrjabin in un modo simile, come si può giudicare dalla sua prosa autobiografica:

“Dio, che razza di musica era quella! La sinfonia crollava continuamente, come una città sotto il fuoco dell'artiglieria, e tutto veniva costruito e cresciuto dalle macerie e dalla distruzione... subito le tue lacrime cominciano a scorrere... Le melodie, mescolandosi alle lacrime, scorrono dritte lungo i tuoi nervi fino a il tuo cuore, e piangi non perché sei triste, ma perché il percorso verso te interiore è stato indovinato correttamente e perspicacemente.

All'improvviso, durante la melodia, irrompe una risposta o un'obiezione con un'altra voce, più alta e più femminile, e con un altro tono, più semplice e più colloquiale. Litigi accidentali, disaccordo risolto immediatamente. E nell’opera viene introdotta una nota di stupefacente naturalezza, quella naturalezza che nella creatività decide tutto”. 4 .

La sensazione di perdita di equilibrio è ulteriormente aggravata nell'eroe del romanzo in connessione con una visita all'Antica Casa. E la nuvola sulla superficie del cielo, le porte opache e il caos all'interno della casa, che l'eroe riesce a malapena a sopportare - tutto ciò lo confonde, gli fa pensare a ciò che non gli è mai venuto in mente: “... dopo tutto, l'uomo è costruito altrettanto selvaggiamente, come questi ridicoli "appartamenti": le teste umane sono opache; e solo minuscole finestre all'interno: occhi” (voce 6). I profondi cambiamenti avvenuti nell'eroe sono evidenziati dal fatto che non fa rapporto alla I-330. È vero, con la sua logica caratteristica, cerca di giustificare la sua azione con circostanze oggettive (la malattia, il fatto che sia stato detenuto nell'ufficio medico), eppure la consueta lucidità di pensiero è persa.

Tienilo presente dettaglio principale del ritratto I-330, nella percezione dell'eroe, appare una X, formata da pieghe vicino alla bocca e alle sopracciglia; La X per un matematico è un simbolo dell'ignoto. Quindi la chiarezza viene sostituita dall'incertezza, l'integrità gioiosa viene sostituita dalla dualità dolorosa ("C'erano due me. Uno era il vecchio me, D-503, numero D-503, e l'altro... In precedenza, infilava solo le sue zampe irsute fuori dal guscio, ma ora è strisciato fuori dappertutto, il guscio si è rotto, ora si frantuma in pezzi e... e poi cosa?" (voce 10). Anche la percezione del mondo da parte dell'eroe si biforca. "Tutto era al suo posto - così semplice, ordinario, naturale: case di vetro, splendenti di luci, un cielo di vetro pallido, una notte immobile verdastra. Ma sotto questo vetro silenzioso e fresco, un violento, cremisi, irsuto si precipitò in modo impercettibile" (voce 10). il cielo limpido e senza nuvole si trasforma gradualmente nella coscienza dell'eroe in una coscienza pesante e di ghisa.

Anche il discorso dell'eroe cambia. Solitamente strutturato in modo logico, diventa confuso, pieno di ripetizioni e omissioni: “Non lo permetterò!” Non voglio nessuno tranne me. Ucciderò chiunque... Perché tu - io - -” (voce 10). E non è solo questione di confusione, di estremismo stress emotivo sperimentato dall'eroe, ma anche dal fatto che le parole di amore e gelosia non gli sono familiari. D-503 è abituato ai rapporti con le donne (più precisamente, con i numeri femminili), come una "funzione piacevolmente utile del corpo", come adempimento del dovere verso gli Stati Uniti. Il diritto di ogni numero a qualsiasi numero era per lui una prova di uguaglianza, identità, intercambiabilità delle persone. Amare l'I-330 è tutta un'altra cosa. “…Non c’erano gli Stati Uniti, non c’ero io. C'erano solo denti dolcemente affilati e serrati, c'erano occhi spalancati su di me - e attraverso loro lentamente entrai più in profondità. E il silenzio - solo nell'angolo - a migliaia di chilometri di distanza - gocce gocciolano nel lavandino, e io sono l'universo, e di goccia in goccia - ere, ere...” (voce 13). Un cambiamento radicale avviene nella visione del mondo dell’eroe. In questo momento non si sente una particella dell'universo, ma al contrario, sente l'universo dentro di sé. Successivamente, il medico fa una diagnosi: "A quanto pare, hai formato un'anima". La planarità e la superficie a specchio diventano voluminose. Il familiare mondo bidimensionale sta crollando. Ciò che sembrava irrazionale diventa all'improvviso una realtà, solo diversa, invisibile. “...Questa ridicola “anima” è reale quanto la mia unif, come i miei stivali - anche se ora non li vedo (sono dietro la porta a specchio dell'armadio)? E se gli stivali non sono una malattia, perché “l’anima” è una malattia?” (voce 18).

Pertanto, l'eroe entra in un conflitto inconciliabile non solo con gli Stati Uniti, ma anche con se stesso. Il sentimento di malattia combatte contro la riluttanza a riprendersi, la consapevolezza del dovere verso la società - con l'amore per I-330, la ragione - con l'anima, l'arida logica matematica - con la natura umana imprevedibile.

Il mondo nel romanzo di Zamyatin è dato attraverso la percezione di una persona con un'anima che si risveglia. E se all'inizio del libro l'autore, affidando la narrazione al suo personaggio, lo guarda ancora con sguardo distaccato e spesso lo prende in giro, allora via via le loro posizioni si avvicinano: valori morali che l'autore stesso professa divenire sempre più care all'eroe.

E l'eroe non è solo. Non è un caso che il medico parli di “epidemia dell’anima”. Ci sono altre manifestazioni di ciò nel romanzo. Con tutto il suo comportamento sfida lo Stato Unito della I-330. Non accettando la felicità universale “burrosa”, dichiara: “... non voglio che gli altri vogliano per me, ma voglio desiderare per me stessa”. Non solo D-503 cade sotto la sua influenza, ma anche il fedele poeta R-13 (ricordate il suo viso pallido e le labbra tremanti il ​​giorno dell'esecuzione), e il medico che rilascia certificati falsi, e persino uno dei Guardiani. Anche il poeta senza nome, che ha composto poesie blasfeme, mostra disobbedienza alla volontà degli Stati Uniti. E anche O-90, così debole e indifeso, ha sentito improvvisamente il bisogno della semplice felicità umana, della felicità della maternità.

E quanti altri ce ne sono! E quella donna che si è precipitata oltre la linea verso uno degli arrestati, e quelle migliaia che hanno cercato di votare “no” nel Giorno dell’Unanimità, e quelli che hanno cercato di impadronirsi di Integral, e quelli che hanno fatto saltare in aria il Muro, e infine, quelli quelli selvaggi che vivono oltre il Muro Verde, sopravvissuti miracolosamente alla Guerra dei Duecento anni, chiamandosi Mefi.

Zamyatin conferisce a ciascuno di questi eroi alcune caratteristiche espressive: labbra che schizzano e labbra a forbice, una schiena doppiamente curva e una X irritante. Un'intera catena di associazioni è evocata dall'epiteto “rotondo” associato all'immagine di O-90: c'è la sensazione di qualcosa di familiare, calmo, pacifico; il cerchio si ripete due volte anche nel suo numero. (Ricordiamo che è questo epiteto che L. Tolstoj ripete ripetutamente in relazione a Platon Karataev).

Quindi, allo Stato Unico, alla sua logica assurda nel romanzo, si oppone l'anima che si risveglia, cioè la capacità di sentire, amare, soffrire. L'anima, che rende una persona una persona, una persona. Gli Stati Uniti non potevano uccidere l'inizio spirituale ed emotivo di una persona. Perché ciò non è accaduto?

Crisi del mondo distopico. A differenza degli eroi del romanzo di Huxley “Brave New World”, che sono programmati a livello genetico, i numeri di Zamyatin sono ancora persone viventi, nato da padre e madre e cresciuta solo dallo stato. Nei rapporti con le persone viventi, gli Stati Uniti non possono fare affidamento solo sull’obbedienza servile. La chiave per la stabilità è sistema sociale– nella capacità dei cittadini di “accendersi” di fede e di amore per lo Stato. La felicità dei numeri è brutta, ma il sentimento di felicità deve essere vero. Di conseguenza, il compito di un sistema totalitario non è quello di distruggere completamente l’individuo, ma di limitarlo da tutti i lati: movimento - attraverso il Muro Verde, stile di vita - tramite il Tablet, ricerca intellettuale - tramite la Scienza dello Stato Unificato, che non fa errori. Sembrerebbe possibile fuggire nello spazio. Ma l’Integrale porta in altri mondi “trattati, poesie, manifesti, odi o altri scritti sulla bellezza e la grandezza degli Stati Uniti”. Ahimè, la sua fuga non è un tentativo di comprendere l'Universo, ma piuttosto un'espansione ideologica, un desiderio di subordinare l'Universo alla volontà degli Stati Uniti.

Lo Stato limitava l’uomo, ma limitava anche se stesso. Passiamo alla conversazione tra D-503 e I-330 nella registrazione 30. L'eroe afferma che la rivoluzione che ha creato la loro società è stata l'ultima e non possono esserci più rivoluzioni, perché "tutti sono già felici". Ma l’eroina obietta: “Mettiamola... Beh, va bene: anche così. Qual è il prossimo?

Divertente! Una domanda del tutto infantile. Racconta qualcosa ai tuoi figli: tutto fino alla fine, ma sicuramente ti chiederanno comunque: cosa succederà dopo e perché?

I bambini sono gli unici filosofi coraggiosi. E i filosofi coraggiosi sono certamente bambini. Questo è esattamente ciò che i bambini devono sempre fare: e poi?

L’uomo e la società si sono fermati nel loro sviluppo, smettendo di porsi la domanda “Che cosa verrà dopo?”

Guardando il romanzo, eravamo convinti che una persona che non è stata completamente uccisa stia cercando di uscire dal quadro stabilito e, forse, troverà un posto per se stessa nella vastità dell'Universo. Ma ricorda: il vicino del protagonista sta cercando di dimostrare che l’Universo è finito. La Scienza degli Stati Uniti vuole recintare l’Universo con un Muro Verde. È qui che l'eroe pone la sua domanda principale: "Ascolta", ho strattonato il mio vicino. - Ascolta, te lo dico! Devi, devi rispondermi: e dove finisce il tuo Universo finito? Qual è il prossimo?" (voce 39).

In tutto il romanzo, l'eroe si precipita in mezzo sentimento umano e il dovere verso gli Stati Uniti, tra la libertà interna e la felicità della non-libertà. L'amore ha risvegliato la sua anima, la sua immaginazione. Fanatico degli Stati Uniti, si è liberato dalle sue catene, ha guardato oltre ciò che era permesso: “E dopo?”

Il romanzo è notevole non solo perché l'autore, già nel 1920, riuscì a predire le catastrofi globali del XX secolo. La domanda principale che ha posto nel suo lavoro: una persona resisterà alla sempre crescente violenza contro la sua coscienza, anima e volontà?

Consideriamo come finiscono nel romanzo i tentativi di resistere a questa violenza. La rivolta fallisce, la I-330 finisce nella campana a gas, il personaggio principale subisce la Grande Operazione e osserva con freddezza la morte della sua ex amante. Il finale del romanzo è tragico (anche se, secondo la logica inversa degli Stati Uniti, sembra ottimista). Ma questo significa forse che lo scrittore non ci lascia alcuna speranza? Nota: l'I-330 non si arrende fino alla fine, il D-503 viene operato con la forza, l'O-90 va oltre il Muro Verde per dare alla luce il proprio figlio, e non un numero statale; “Altre cinquanta persone rumorose, allegre, dai denti forti” si precipitano lì, nella breccia del muro. Ma, secondo Zamyatin, il confronto con il male nell'era del crollo dell'umanesimo è un confronto tragico.

Appunti:

1 Per ulteriori informazioni a riguardo, vedere: Aizerman L.S. Classici russi alla vigilia del 21° secolo: utopie e distopie nei sogni degli eroi della letteratura russa.

2 SHOKHINA V. Al secondo bivio delle utopie // Zvezda. – 1990. - N. 11. – Pag. 171.

3 SARASKINA L.I. “Demoni” è un romanzo-avvertimento. – M.: scrittore sovietico, 1990.

4 PASTERNAK B.L. Collezione cit.: In 5 volumi – M.: Khudozh. lett., 1991. – T. 4. – P. 303 – 304, 307 – 308.

Tutoraggio

Hai bisogno di aiuto per studiare un argomento?

I nostri specialisti ti consiglieranno o forniranno servizi di tutoraggio su argomenti che ti interessano.
Invia la tua candidatura indicando subito l'argomento per conoscere la possibilità di ottenere una consulenza.

Evgeniy Zamyatin e la sua distopia "Noi" vengono solitamente insegnati all'undicesimo anno della scuola, ma si concentrano su di esso principalmente da coloro che sostengono l'esame di letteratura all'Esame di Stato Unificato. Tuttavia quest’opera merita di essere letta da ognuno di noi.

Evgeny Zamyatin credeva che la rivoluzione avesse cambiato la vita di molte persone, e quindi ora dobbiamo scriverne in modo diverso. Ciò che è stato scritto prima parla di quei tempi che sono già passati, ora il realismo e il simbolismo devono essere sostituiti da uno nuovo movimento letterario– neorealismo. Zamyatin nel suo lavoro ha cercato di spiegare che la meccanizzazione della vita e il regime totalitario portano alla spersonalizzazione di tutti, all'unificazione delle opinioni e dei pensieri individuali, che alla fine porterà alla distruzione della società umana in quanto tale. Sarà sostituito da un unico meccanismo e le persone saranno solo le sue componenti senza volto e dalla volontà debole, che agiranno sulla base dell'automatismo e di un programma integrato.

Yevgeny Zamyatin scrisse il romanzo "Noi" nel 1920; un anno dopo inviò il manoscritto a una casa editrice berlinese, poiché non poteva pubblicarlo nella sua terra natale, la Russia. La distopia fu tradotta in inglese e pubblicata nel 1924 a New York. L’opera fu pubblicata nella lingua madre dell’autore solo nel 1952 nella stessa città; la Russia ne venne a conoscenza verso la fine del secolo in due numeri della pubblicazione Znamya.

A causa del fatto che la distopia “Noi” vide la luce, anche se all’estero, lo scrittore iniziò a essere perseguitato, si rifiutò di pubblicare e non gli fu permesso di mettere in scena opere teatrali finché Zamyatin non andò all’estero con il permesso di Stalin.

Genere

Il genere del romanzo “Noi” è una distopia sociale. Costituì un fulcro per la nascita di un nuovo strato di letteratura fantastica del XX secolo, dedito a cupe previsioni per il futuro. Il problema principale in questi libri è il totalitarismo nello stato e il posto dell'uomo in esso. Tra questi spiccano capolavori come i romanzi e, con i quali il romanzo di Zamyatin viene spesso paragonato.

La distopia è una reazione ai cambiamenti nella società e una sorta di risposta alle biografie utopistiche, in cui gli autori parlano di paesi immaginari come l’Eldorado di Voltaire, dove tutto è ideale. Accade spesso che gli scrittori predicano relazioni sociali che non si sono ancora formate. Ma non si può dire che Zamyatin avesse previsto qualcosa; come base per il suo romanzo, ha preso idee dalle opere di Bogdanov, Gastev e More, che sostenevano la meccanizzazione della vita e del pensiero. Questi erano gli ideali dei rappresentanti del Proletcult. Oltre a loro, ha giocato ironicamente sulle dichiarazioni di Khlebnikov, Chernyshevsky, Mayakovsky, Platonov.

Zamyatin mette in ridicolo la loro fiducia che la scienza sia onnipotente e illimitata nelle sue capacità e che tutto nel mondo possa essere conquistato dalle idee comuniste e socialiste. “Noi” stiamo portando l’idea del socialismo al grottesco per far riflettere la gente su cosa porta il cieco culto dell’ideologia.

Riguardo a cosa?

L'opera descrive ciò che sta accadendo mille anni dopo la fine della Guerra dei Duecento anni, che fu la rivoluzione più recente avvenuta nel mondo. La narrazione è raccontata in prima persona. Il personaggio principale è un ingegnere di professione presso Integral, un meccanismo istituito per divulgare le idee dello Stato Unico, l'integrazione dell'universo e la sua spersonalizzazione, privazione dell'individualità. L'essenza del romanzo risiede nella graduale intuizione di D-503. In lui sorgono sempre più dubbi, scopre le carenze del sistema, l'anima si risveglia in lui e lo porta fuori dal meccanismo generale. Ma alla fine del lavoro, l'operazione lo trasforma nuovamente in un numero insensibile, privo di individualità.

L'intero romanzo è composto da quaranta voci nel diario del protagonista, che iniziano con la glorificazione dello Stato e terminano con descrizioni veritiere dell'oppressione. I cittadini non hanno nomi e cognomi, ma hanno numeri e lettere: le donne hanno le vocali, gli uomini le consonanti. Hanno le stesse stanze con le pareti di vetro e gli stessi vestiti.

Tutti i bisogni e i desideri naturali dei cittadini sono soddisfatti secondo un programma, e il programma è determinato dalla Tavola delle Ore. Ci sono due ore riservate appositamente al tempo personale: puoi fare passeggiate, studiare alla scrivania o impegnarti in "funzioni corporee piacevolmente utili".

Il mondo di Integral è recintato dalle terre selvagge dal Muro Verde, dietro il quale sono state preservate le persone naturali, il cui stile di vita libero si oppone ai duri ordini degli Stati Uniti.

I personaggi principali e le loro caratteristiche

Zamyatin considera la persona ideale il numero I-330, che dimostra la filosofia dell'autore: le rivoluzioni sono infinite, la vita riguarda le differenze e se non esistono, qualcuno le creerà sicuramente.

Il personaggio principale è un ingegnere integrale, D-503. Ha trentadue anni e quello che leggiamo sono appunti del suo diario, in cui sostiene o si oppone alle idee degli Stati Uniti. La sua vita consiste in matematica, calcoli e formule, cosa che è molto vicina allo scrittore. Ma non è privo di immaginazione e nota che anche molti numeri non ritagliano questa abilità per se stessi, il che significa che anche mille anni di un tale regime non hanno sconfitto il primato dell'anima nell'uomo. È sincero e capace di sentimenti, ma arriva a un tradimento d'amore a causa di un'operazione che lo priva della fantasia.

Ci sono due personaggi femminili principali nell'opera. O-90, la cui anima sboccia e vive, è rosa e rotonda, è dieci centimetri al di sotto della norma materna, ma chiede comunque al personaggio principale di darle un figlio. Alla fine del romanzo, O-90 e il bambino si ritrovano dall'altra parte del muro, e questo bambino simboleggia un barlume di speranza. Secondo immagine femminile- I-330. Questa è una ragazza acuta e flessibile con i denti bianchi che ama i segreti e le sfide, viola regimi e linee guida e che in seguito muore difendendo le idee di lotta contro gli Stati Uniti.

Insomma, i numeri sono fedeli al regime statale. Il numero Yu, ad esempio, accompagna gli alunni durante le operazioni, denuncia l'offesa ai tutori, rimane fedele al suo dovere.

Stato nella distopia

Solo una piccola percentuale della massa totale della popolazione vive negli Stati Uniti: durante la rivoluzione, la città ha vinto sulla campagna. Il governo fornisce loro alloggio, sicurezza e comfort. In condizioni ideali, i cittadini vengono privati ​​della loro individualità e vengono loro assegnati numeri anziché nomi.

La vita in uno stato è un meccanismo. Qui la libertà e la felicità sono incompatibili. La non-libertà ideale è che tutti i bisogni e i desideri naturali dei cittadini siano soddisfatti secondo un programma, tranne che i bisogni spirituali non vengono presi in considerazione. L'arte è sostituita dai numeri, lo Stato ha un'etica matematica: dieci morti non sono niente in confronto a tanti.

La città stessa è circondata da un muro verde di vetro, dietro il quale si trova una foresta di cui nessuno sa nulla. Il personaggio principale un giorno scopre per caso che gli antenati coperti di lana vivono dall'altra parte.

Le stanze vivono in stanze identiche con pareti di vetro, come a dimostrare che il regime statale è assolutamente trasparente. Tutti i bisogni e i desideri naturali dei cittadini sono soddisfatti secondo un programma, il programma è determinato dalla Tavola delle Ore.

Non c'è amore, poiché dà luogo a gelosia e invidia, quindi esiste una regola secondo cui ogni numero ha uguali diritti rispetto all'altro numero. Per i cittadini ci sono giorni certi in cui si può fare l'amore, e lo si può fare esclusivamente con i tagliandi rosa, che vengono emessi a seconda delle necessità fisiche.

Negli Stati Uniti ci sono i Guardiani che hanno il compito di garantire la sicurezza e far rispettare le regole. È un onore per i cittadini segnalare violazioni al Guardian Bureau. I criminali vengono puniti venendo inseriti nella Macchina del Benefattore, dove il numero viene suddiviso in atomi e trasformato in acqua distillata. Prima dell'esecuzione, il loro numero viene portato via, che è la punizione più alta per un cittadino dello Stato.

I problemi

La problematica del romanzo “Noi” è legata al fatto che la libertà negli Stati Uniti è equiparata al tormento e all'incapacità di vivere felici, causando dolore. Di conseguenza, sorgono molti problemi dovuti al fatto che una persona, insieme alla libertà di scelta, perde la sua essenza e si trasforma in un biorobot progettato per una certa funzionalità. Sì, la sua vita sta davvero diventando più calma, ma la parola "felicità" non gli è più applicabile, perché è un'emozione e i loro numeri ne sono privati.

Pertanto, una persona, di regola, come il personaggio principale dell'opera, sceglie il dolore, i sentimenti e l'indipendenza invece di un sistema idealizzato di coercizione. E il suo problema particolare è il confronto con il potere totalitario, la ribellione contro di esso. Ma dietro questo conflitto si nasconde qualcosa di più grande, globale e rilevante per tutti noi: problemi di felicità, libertà, scelta morale, ecc.

Il romanzo descrive un problema sociale: una persona che si trasforma in solo una parte del sistema stato totalitario, si svaluta. Nessuno apprezza i suoi diritti, sentimenti e opinioni. Ad esempio, l'eroina O ama un uomo, ma deve "appartenere" a tutti coloro che lo desiderano. Stiamo parlando della svalutazione della personalità fino all'impossibilità: nel lavoro i numeri muoiono o fisicamente, puniti dalla Macchina, o moralmente, perdendo la loro anima.

Il significato del romanzo

La distopia “Noi” è un confronto tra ideologia e realtà. Zamyatin ritrae persone che negano con tutte le loro forze di essere persone. Hanno deciso di sbarazzarsi di tutti i loro problemi liberandosi di se stessi. Tutto ciò che ci è caro, che ci compone e ci modella, viene portato via agli eroi del libro. In realtà non permetterebbero mai che vengano loro rilasciati dei tagliandi, non accetterebbero di vivere in case di vetro e non sacrificherebbero la propria individualità. Ma hanno valutato criticamente questa realtà, pieno di contraddizioni a causa della diversità e dell’abbondanza, e sono andati contro di essa, contro la loro natura, contro il mondo naturale, recintandosi con un muro di illusioni. Hanno inventato un significato astratto dell'esistenza (la costruzione dell'Integrale, come una volta la costruzione del socialismo), leggi e regole assurde che contraddicono la moralità e i sentimenti e una nuova persona - un numero privo del suo “io”. La loro sceneggiatura non è affatto la vita, è la più grande produzione teatrale in cui tutto caratteri Fanno finta che non ci siano problemi e nessun desiderio di comportarsi diversamente. Ma la disuguaglianza è inevitabile, lo sarà sempre, perché le persone sono diverse fin dalla nascita. Qualcuno crede sinceramente e ciecamente alla propaganda e interpreta il proprio ruolo senza pensare alla sua artificiosità. Qualcuno comincia a pensare e ragionare, vede o sente la falsità e la finzione di ciò che sta accadendo. Ecco come appaiono le vittime dell'esecuzione o gli ipocriti codardi, che cercano di sconvolgere lentamente l'ordine stabilito e di rubargli un pezzo di individualità per se stessi. Già alla loro presenza, il crollo del sistema dello Stato unificato è evidente: è impossibile eguagliare le persone, sono ancora diverse l'una dall'altra, e questa è la loro umanità. Non possono essere solo la ruota di un'auto, sono individuali.

L'autore polemizza con l'ideologia sovietica di "libertà, uguaglianza e fratellanza", che si è trasformata in schiavitù, rigida gerarchia sociale e ostilità, poiché questi nobili principi non corrispondono alla natura umana.

Critica

Y. Annenkov scrive che Yevgeny Zamyatin è colpevole davanti al regime solo perché sapeva pensare diversamente e non si adattava allo stesso modo alla società. Secondo lui, le idee incluse nella sua distopia erano le sue idee: che è impossibile adattare artificialmente una persona al sistema, perché, tra le altre cose, in lui c'è un principio irrazionale.

J. Orwell paragona il lavoro di Zamyatin al romanzo di Aldous Huxley "Brave New World". Entrambi i romanzi parlano della protesta della natura contro la meccanizzazione del futuro. L'autore russo, secondo lo scrittore, ha un sottotesto politico più chiaramente leggibile, ma il libro stesso è mal costruito. Orwell critica la trama debole e frammentaria, che non può essere descritta in poche frasi.

E. Brown ha scritto che “Noi” è una delle utopie moderne più audaci e promettenti perché è più divertente. Yu N. Tynyanov nel suo articolo "Literary Today" considerava convincente la fantastica trama di Zamyatin, perché lui stesso andò dallo scrittore per il suo stile. L'inerzia dello stile ha dato origine alla fantasia. Alla fine Tynyanov definisce il romanzo un successo, un'opera che oscilla tra l'utopia e la Pietroburgo dell'epoca.

Interessante? Salvalo sulla tua bacheca!