งานที่ทำในช่วงห้าสิบปีที่ผ่านมาโดยนักวิทยาศาสตร์ในหลายประเทศในสาขาภาษาศาสตร์และตำนานเปรียบเทียบทำให้พวกเขาได้ข้อสรุปที่เถียงไม่ได้ว่าภาษาอังกฤษพร้อมกับภาษาทั้งหมดของกลุ่มดั้งเดิมของยุโรปเป็นของ ตระกูลภาษาขนาดใหญ่ซึ่งรวมถึงนอกเหนือจากนั้น ภาษาดั้งเดิมภาษาละติน กรีก สลาฟ และเซลติก รวมถึงภาษาตะวันออกของอินเดียและเปอร์เซียด้วย นอกจากนี้ยังได้รับการพิสูจน์แล้วว่าชนเผ่าต่างๆ ที่เดินทางจากยุโรปกลางเหนือและใต้ (ไปยังอินเดีย) ไม่เพียงแต่มีภาษากลางเท่านั้น แต่ยังมีศาสนาที่มีร่วมกันและมีตำนานร่วมกันอีกด้วย ข้อเท็จจริงเหล่านี้สามารถเพิกเฉยได้ แต่ไม่สามารถโต้แย้งได้ แม้ว่าสาขาวิชาวิทยาศาสตร์ของไวยากรณ์เปรียบเทียบและตำนานเชิงเปรียบเทียบจะค่อนข้างใหม่ แต่รากฐานของวิทยาศาสตร์เหล่านี้ก็มีความแข็งแกร่งพอๆ กับสาขาวิชาวิทยาศาสตร์เชิงอุปนัย เป็นเวลากว่าพันปีที่ชาวสแกนดิเนเวียซึ่งตั้งถิ่นฐานในประเทศนอร์เวย์แยกตัวออกจากชนกลุ่มดั้งเดิมในยุโรปที่เกี่ยวข้อง อย่างไรก็ตาม นิทานพื้นบ้านของชนชาติเหล่านี้ยังคงมีลักษณะที่เหมือนกันมาก ยิ่งกว่านั้น ลักษณะการเล่าเรื่องก็ยังคงเหมือนเดิม

ความคล้ายคลึงกันนี้ซึ่งมองเห็นได้ชัดเจนในงานวรรณกรรมยุคแรกของผู้คนที่อาศัยอยู่ในภูมิภาคที่มีสภาพทางภูมิศาสตร์และภูมิอากาศคล้ายคลึงกันนั้นไม่ชัดเจนนักเมื่อเราเริ่มเปรียบเทียบตำนานของภาคเหนือและภาคใต้ อย่างไรก็ตาม แม้ว่ายุโรปเหนือและยุโรปใต้จะมีความแตกต่างกัน แต่ก็สามารถเปรียบเทียบระหว่างตำนานของทั้งสองภูมิภาคนี้ได้ ซึ่งพิสูจน์ได้ว่าทั้งสองภูมิภาคมีต้นกำเนิดที่เหมือนกัน

ในบทที่แล้ว ตำนานสแกนดิเนเวียมีเนื้อหาสั้น ๆ เป็นระบบและชัดเจนที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ และให้การตีความตำนานจากมุมมองของการอธิบายกระบวนการทางธรรมชาติ ต่อไป เราจะพยายามระบุลักษณะทั่วไประหว่างเทพนิยายสแกนดิเนเวียกับเทพนิยายของชนชาติอินโด-ยูโรเปียนอื่นๆ และการเปรียบเทียบจะทำบนพื้นฐานของเทพนิยายกรีกโบราณ แม้ว่าตำนานสแกนดิเนเวียจะมีลักษณะที่เหมือนกันกับตำนานของตะวันออกมากกว่าก็ตาม

แน่นอนว่าในงานดังกล่าวเป็นไปได้ที่จะระบุเฉพาะลักษณะทั่วไปที่เป็นพื้นฐานของระบบตำนานที่อยู่ระหว่างการพิจารณาเท่านั้น อย่างไรก็ตาม นี่จะเพียงพอที่จะพิสูจน์ให้ผู้คลางแคลงใจเห็นว่า ระยะแรกพัฒนาการของพวกเขามีอะไรที่เหมือนกันมากระหว่างพวกเขา

เช่นเดียวกับชาวกรีก ชาวเหนือเชื่อว่าทุกสิ่งเกิดขึ้นจากความสับสนวุ่นวาย หากชาวกรีกจินตนาการถึงความโกลาหลว่าเป็นมวลหมอกที่ไม่มีรูปร่าง จากนั้นชาวสแกนดิเนเวียซึ่งได้รับอิทธิพลจากธรรมชาติรอบตัวพวกเขาก็จะจินตนาการถึงความสับสนวุ่นวายในรูปแบบของไฟและน้ำแข็ง การผสมผสานนี้จะชัดเจนสำหรับผู้ที่เคยมาเยือนไอซ์แลนด์และเห็นความแตกต่างอย่างเห็นได้ชัดระหว่างดินภูเขาไฟ ไกเซอร์ที่ปะทุ และภูเขาน้ำแข็งขนาดใหญ่ที่ล้อมรอบในฤดูหนาว

จากองค์ประกอบที่ตรงข้ามกันเหล่านี้ ไฟและน้ำแข็ง เทพเจ้าองค์แรกก็มา ซึ่งเหมือนกับเทพเจ้าองค์แรกของชาวกรีกโบราณ มีรูปร่างขนาดมหึมาและมีรูปร่างหน้าตาที่น่าสะพรึงกลัว Ymir ยักษ์น้ำแข็งขนาดใหญ่และลูกหลานของเขาสามารถเทียบได้กับไททันส์ซึ่งเป็นตัวเป็นตนหนึ่งในพลังหลักของธรรมชาตินั่นคือไฟใต้ดิน ทั้งสองครองราชย์สูงสุดมาระยะหนึ่งแล้ว แต่จากนั้นก็ถูกบังคับให้สละอำนาจให้กับสิ่งมีชีวิตที่มีอำนาจมากกว่า หลังจากการต่อสู้แย่งชิงอำนาจอย่างดุเดือด พวกเขาทั้งหมดก็พ่ายแพ้และถูกเนรเทศไปยังมุมที่ห่างไกลของโลก - ไปยังทาร์ทารัสและโยทันไฮม์

เทพเจ้าทั้งสามทางตอนเหนือ - Odin, Vili และ Be - เป็นอะนาล็อกของดาวพฤหัสบดี, เนปจูนและดาวพลูโตผู้โค่นล้มไททันส์และครองโลก ในตำนานเทพเจ้ากรีก เทพเจ้าซึ่งเป็นญาติของกันและกันได้ย้ายไปที่โอลิมปัสซึ่งพวกเขาสร้างพระราชวังทองคำสำหรับตนเอง ในตำนานภาคเหนือ เทพเจ้าผู้พิชิตมาตั้งรกรากอยู่ในพระราชวังที่คล้ายกันในแอสการ์ด

จักรวาลทางตอนเหนือแตกต่างจากภาษากรีกตรงที่ผู้คนเชื่อว่าดินแดนมานาไฮม์ถูกล้อมรอบด้วยทะเลทุกด้าน ที่ด้านล่างซึ่งมีงูมิดการ์ดตัวใหญ่ขดตัวและกัดหางของมันเอง เป็นเรื่องปกติที่จะสรุปได้ว่าชาวสแกนดิเนเวียอธิบายคลื่นที่ซัดเข้าฝั่งโดยการเคลื่อนไหวของงู ชาวกรีกซึ่งเชื่อด้วยว่าโลกกลมและถูกแม่น้ำสายใหญ่พัดพา - เทพเจ้าแห่งมหาสมุทรอธิบายแม่น้ำแห่งนี้ว่าเป็น "สายน้ำที่สงบและสง่างาม" เนื่องจากพวกเขามักจะเห็นทะเลสงบภายใต้แสงจ้าของดวงอาทิตย์ Niflheim ซึ่งเป็นพื้นที่ทางตอนเหนือที่มีความหนาวเย็นและมีหมอกอยู่ตลอดเวลาก็มีอะนาล็อกเช่นกัน - สมบัติทางตอนเหนือของ Hyperboreans ที่ซึ่งขนนก (หิมะ) ปลิวไปในอากาศตลอดเวลาและที่ที่ Hercules ขับกวาง Kerynean เพื่อจับและมัดเธอ

เช่นเดียวกับชาวกรีก ประชาชนในยุโรปเหนือเชื่อว่าโลกถูกสร้างขึ้นก่อนแล้วเท่านั้นที่พื้นฟ้าดูเหมือนจะปกคลุมโลก พวกเขายังเชื่อด้วยว่าดวงอาทิตย์และดวงจันทร์เดินทางข้ามท้องฟ้าทุกวันด้วยรถม้าศึกที่ลากด้วยม้าอันทรงพลัง โซลซึ่งเป็นดวงอาทิตย์หญิงสาวจึงสอดคล้องกับ Helios, Hyperion, Phoebus หรือ Apollo และ Mani ดวงจันทร์ (ตามกฎไวยากรณ์ของชาวสแกนดิเนเวียดวงอาทิตย์เป็นผู้หญิงและดวงจันทร์เป็นผู้ชาย) คล้ายคลึงกับ Phoebe ไดอาน่าหรืออาร์เทมิส

ชาวสกาลด์ชาวสแกนดิเนเวียที่เห็นม้าขนแผงคอขาวบินเล่นอยู่บนก้อนเมฆและดาบที่เปล่งประกายท่ามกลางแสงเหนือ อ้างว่ามันคือวาลคิรี - นักรบหญิงสาว - กำลังวิ่งข้ามท้องฟ้า ชาวกรีกก็เหมือนกัน ปรากฏการณ์ทางธรรมชาตินอกจากนี้เขายังอธิบายด้วยว่ามันคือฝูงสัตว์สีขาวของอพอลโลที่กำลังเล็มหญ้าอยู่บนท้องฟ้า ซึ่งได้รับการปกป้องโดยเฮลิเอด - น้องสาวของเฟทัสและลัมเปเทีย

เมื่อความชื้นตกลงมาจากเมฆกวีชาวสแกนดิเนเวียกล่าวว่าความชื้นนี้มาจากแผงคอของม้าวาลคิรีในขณะที่ชาวกรีกที่สังเกตเห็นว่าหยดน้ำเปล่งประกายในพุ่มไม้หนาทึบเชื่อว่าสิ่งเหล่านี้คือสิ่งที่ถูกฆ่าโดยคนที่พวกเขารัก - แสงอาทิตย์ เทพเจ้า Apollo และ Cephalus - Daphne และ Procris ซึ่งชื่อมาจากภาษาสันสกฤตและแปลว่า "ผู้ส่องแสง"

ทั้งในภาคเหนือและภาคใต้ แผ่นดินถือเป็นเทพสตรีผู้ให้กำเนิดสิ่งมีชีวิตทั้งปวง ความคิดที่แตกต่างกันเกิดจากความแตกต่างทางภูมิอากาศ: ชาวสแกนดิเนเวียซึ่งถูกบังคับให้ต่อสู้กับธรรมชาติอยู่ตลอดเวลาจินตนาการว่ามันเป็นเปลือกแข็งและเย็นชาในขณะที่ในหมู่ชาวกรีกมันเป็นเซเรสที่เป็นมิตร ชาวกรีกเชื่อว่าลมหนาวพัดมาจากทางเหนือและคนทางเหนือเชื่อว่าลมมาจากการกระพือปีกของ Hresvelg ยักษ์นั่งอยู่ในหน้ากากของนกอินทรี

คนแคระหรือ Dark Alves ที่เกิดจากเนื้อของ Ymir เช่นเดียวกับคนรับใช้ของดาวพลูโต ไม่เคยออกจากอาณาจักรใต้ดินของพวกเขา ที่ซึ่งพวกเขาค้นหาโลหะมีค่าและละลายพวกมัน เปลี่ยนพวกมันให้กลายเป็นผลิตภัณฑ์ที่สวยงามที่วัลแคนมอบให้กับเทพเจ้า และ กลายเป็นอาวุธที่ไม่มีอะไรจะทื่อหรือแตกหักได้ สำหรับไลท์เอลฟ์ที่อาศัยอยู่บนพื้นผิวโลกและดูแลพืช ต้นไม้ และลำธาร พวกเขาสามารถเปรียบเทียบได้อย่างชัดเจนกับนางไม้ นางไม้ นางไม้ oreads และ hamadryads ที่อาศัยอยู่ในป่า หุบเขา และอ่างเก็บน้ำของกรีกโบราณ

เช่นเดียวกับโอดิน ดาวพฤหัสบดีถือเป็นบิดาของเทพเจ้า เทพเจ้าแห่งชัยชนะ และเป็นตัวเป็นตนของทั้งจักรวาล บัลลังก์สูงของพระบิดา Hlidskjalf ได้รับการยกย่องไม่น้อยไปกว่า Olympus หรือ Ida ซึ่ง Thunderer สามารถสังเกตทุกสิ่งที่เกิดขึ้นรอบตัวได้ ดาบที่อยู่ยงคงกระพันของ Odin Gungnir ปลูกฝังความสยองขวัญให้กับคู่ต่อสู้ของเขาเช่นเดียวกับสายฟ้าฟาดที่ต้นแบบกรีกของเขาขว้าง เทพเจ้าสแกนดิเนเวียเลี้ยงกันตลอดเวลา: ขนม - น้ำผึ้งและเนื้อสัตว์ - เหมาะที่สุดกับสภาพอากาศทางตอนเหนือ เทพเจ้าแห่งโอลิมปิกสนับสนุนชีวิตด้วยน้ำหวานและแอมโบรเซียเท่านั้น

ในห้องประชุมของโอดินมีเอซสิบสองคนที่ควรจะปกครองชะตากรรมของเทพเจ้าและผู้คนอย่างชาญฉลาด เพื่อจุดประสงค์นี้ เทพเจ้าจำนวนเท่ากันจึงรวมตัวกันบนยอดเขาโอลิมปัสที่ซ่อนอยู่หลังเมฆ ยุคทองในกรีซเป็นช่วงเวลาของไอดีลและความสุขในป่าที่เบ่งบานตลอดทั้งปีภายใต้ท้องฟ้าแจ่มใส และในหมู่ชาวสแกนดิเนเวีย ในช่วงเวลาอันแสนสุขนี้ ความสงบสุขและความเงียบสงบได้ปกคลุมโลก และความชั่วร้ายยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด

ชาวกรีกสร้างสิ่งมีชีวิตทั้งหมดจากดินเหนียวโดยใช้วัสดุที่มีอยู่ ดังนั้นพวกเขาจึงเชื่อว่ามนุษย์ถูกสร้างขึ้นจากดินเหนียวโดยโพรมีธีอุส ซึ่งได้รับการมอบหมายจากเหล่าทวยเทพให้สร้างสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบยิ่งกว่าที่เทพเจ้าเท่านั้นที่จะเป็นได้ เนื่องจากรูปปั้นสแกนดิเนเวียถูกแกะสลักจากไม้ ผู้คนในยุโรปเหนือจึงเชื่อว่า Odin, Vili และ Be (อะนาล็อกกรีก - ผู้สร้างมนุษย์ - Prometheus, Epimetheus และ Athena) ได้สร้างชายและหญิงคนแรก - Aska และ Emblu - จากไม้

Heidrun แพะชาวกรีกผู้ให้นมน้ำผึ้งที่ไม่มีวันหมดนั้นสอดคล้องกับ Amalthea ผู้ให้นม Zeus (ดาวพฤหัสบดี) Ratatoskr กระรอกพูดพล่อยกระสับกระส่ายในตำนานกรีกปรากฏอยู่ในรูปของอีกาสีขาวซึ่งในตำนานของโครนอสกลายเป็นสีดำเพื่อเป็นการลงโทษสำหรับการพูดคุยของมัน นกอินทรีแห่งดาวพฤหัสบดีสอดคล้องกับอีกา Hugin และ Munin หรือหมาป่า Geri และ Freki ซึ่งนั่งอยู่แทบเท้าของ Odin

เราสามารถวาดเส้นขนานระหว่างเทพีแห่งโชคชะตาทางเหนือและกรีกได้อย่างง่ายดายซึ่งคำสั่งของเหล่าเทพเจ้าจำเป็นต้องเชื่อฟัง - พวกนอร์นและมอยไร Vanir สแกนดิเนเวียสอดคล้องกับดาวเนปจูนและเทพแห่งท้องทะเลอื่น ๆ ในหมู่ชาวกรีก การทะเลาะกันครั้งใหญ่ระหว่าง Aesir และ Vanir ถือเป็นความขัดแย้งระหว่างดาวพฤหัสบดีและดาวเนปจูนในการครอบครองโลก เช่นเดียวกับที่ดาวพฤหัสบดีบังคับให้พี่ชายของเขายอมจำนนต่อเขา ปรมาจารย์ของโลกในหมู่ชาวสแกนดิเนเวียยังคงเป็นเอซซึ่งอย่างไรก็ตามไม่ปฏิเสธที่จะแบ่งปันอำนาจกับคู่แข่งซึ่งต่อมากลายเป็นเพื่อนและพันธมิตรของพวกเขา

เช่นเดียวกับดาวพฤหัสบดี โอดินมักถูกมองว่าเป็นชายชราผู้มีหนวดเคราสีเทาที่ทรงพลัง เทพเจ้าทั้งสองถือเป็นบรรพบุรุษอันศักดิ์สิทธิ์ของราชวงศ์: Heraclides เชื่อว่าพวกเขาสืบเชื้อสายมาจากดาวพฤหัสบดี และ Ynglings, Skjeldungs ​​ฯลฯ อ้างว่าบรรพบุรุษของพวกเขาคือ Odin คำสาบานที่เคร่งขรึมที่สุดประกาศที่หอกของโอดินและที่เชิงบัลลังก์ของดาวพฤหัสบดี เทพเจ้าทั้งสองมีชื่อมากมายที่แสดงถึงคุณลักษณะต่างๆ

เช่นเดียวกับดาวพฤหัสบดี โอดินมักกลับชาติมาเกิดและมายังโลกเพื่อทดสอบผู้คน ซึ่งรวมอยู่ในตำนานของเกียร์เรดและอักนาร์ ซึ่งคล้ายกับตำนานของฟิเลโมนและเบาซิส จุดประสงค์ของการมาเยือนดังกล่าวคือเพื่อสอนให้ผู้คนมีการต้อนรับ ดังนั้นผู้ที่ให้การต้อนรับอย่างอบอุ่นแก่เทพเจ้าจึงได้รับรางวัลอย่างไม่เห็นแก่ตัว และในตำนานสแกนดิเนเวีย Geirred ได้รับการสอนบทเรียนอันโหดร้าย

การแข่งขันด้านสติปัญญาระหว่าง Odin และ Vafthrudnir มีการแข่งขันกันในตำนานเทพเจ้ากรีก - การแข่งขันด้านศิลปะดนตรีระหว่าง Apollo และ Marsyas หรือการดวลทักษะการทอผ้าระหว่าง Minerva และ Arachne ความคล้ายคลึงกันระหว่างโอดินและอพอลโลสามารถดำเนินต่อไปได้ในความจริงที่ว่าโอดินถือเป็นเทพเจ้าแห่งคารมคมคายและบทกวีและเสียงของเขาก็ครอบงำ พลังวิเศษ- เช่นเดียวกับเมอร์คิวรี่ผู้คิดค้นตัวอักษร เขาสอนวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับอักษรรูนแก่มนุษย์

การหายตัวไปของโอดิน เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์หรือฤดูร้อน และความโศกเศร้าที่ไม่อาจปลอบใจได้ของเทพีฟริกก์แห่งโลกคือเวอร์ชันหนึ่งของตำนานของพรอเซอร์พินาและอิเหนา เมื่อ Proserpina และ Adonis หายตัวไป โลก (เซเรสหรือวีนัส) ก็ไว้ทุกข์ให้กับพวกเขา และไม่มีอะไรสามารถบรรเทาความทุกข์ทรมานของเธอได้ เมื่อเทพเจ้ากลับมายังโลกอีกครั้งเท่านั้นที่เธอจะสลัดเสื้อผ้าเศร้าหมองและแต่งตัวตามเทศกาล ดังนั้น Frigga และ Freya จึงไว้ทุกข์ให้กับสามี Odin และ Od ที่หายไป และปกครองอย่างเย็นชาบนโลกจนกว่าเหล่าเทพเจ้าจะกลับมา Saga ภรรยาของ Odin เทพีแห่งประวัติศาสตร์ที่อาศัยอยู่ในวังของ Sekquabekk "แหล่งที่มาของเวลาและเหตุการณ์" บันทึกทุกสิ่งที่เกิดขึ้นสอดคล้องกับชาวกรีกกับรำพึงแห่งประวัติศาสตร์ Clio ซึ่งได้รับการเยี่ยมชมโดย Apollo ที่แหล่งกำเนิด แห่งปัญญาของเฮลิคอน

ถ้าตามคำกล่าวของ Euhemerus ซุสมี ต้นแบบทางประวัติศาสตร์ซึ่งยังคงพบหลุมฝังศพบนเกาะครีต นอกจากนี้ยังมีโอดินทางประวัติศาสตร์ซึ่งมีเนินดินตั้งตระหง่านใกล้เมืองอุปซอลา ที่ซึ่งครั้งหนึ่งเคยมีวิหารสแกนดิเนเวียที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและต้นโอ๊กอันยิ่งใหญ่ซึ่งเทียบได้กับต้นโอ๊กกรีกอันยิ่งใหญ่ที่โดโดนา

Frigga เช่นเดียวกับ Roman Juno ( กรีกเฮร่า) อากาศที่เป็นตัวเป็นตนและการแต่งงานที่ได้รับการอุปถัมภ์ถือเป็นเทพีแห่งความรักในการสมรสและความรักของมารดาและผู้อุปถัมภ์การคลอดบุตร เธอยังถูกมองว่าเป็นผู้หญิงที่สง่างามและสง่างามในชุดเสื้อผ้าที่หรูหรา Gna เทพธิดาจากกลุ่มผู้ติดตามของ Frigg ปฏิบัติตามคำสั่งของนายหญิงของเธออย่างชำนาญพอๆ กับ Greek Iris จูโนสั่งการเมฆ ซึ่งเธอสามารถแยกย้ายกันไปได้ด้วยการโบกมือเพียงครั้งเดียว และฟริกก้าสามารถหมุนเมฆจากด้ายที่เธอหมุนบนวงล้อหมุนเวทย์มนตร์ของเธอ

ในเทพนิยายโรมัน คุณจะพบตัวอย่างมากมายของจูโนที่พยายามเอาชนะดาวพฤหัสบดี ในตำนานสแกนดิเนเวียก็พบนิทานที่คล้ายกันค่อนข้างบ่อยเช่นกัน จูโน (เฮรา) เรียกร้องให้สามีของเธอมอบไอโอให้เธอเป็นของขวัญ แม้ว่าเขาจะไม่ต้องการแยกทางกับเธอก็ตาม ในตำนานนอร์ส Frigg เอาชนะ Vinyls ในตำนานลอมบาร์ดได้อย่างชำนาญ ความโกรธเกรี้ยวของโอดิน ซึ่ง Frigga ก่อขึ้นกับตัวเองด้วยการขโมยทองคำจากรูปปั้นของเขา เท่ากับความไม่พอใจของดาวพฤหัสบดีที่เกิดจากความหึงหวงของจูโนและการแทรกแซงของเธอในช่วงสงครามเมืองทรอย ในตำนานของ Gefion และความฉลาดแกมโกงของเธอด้วยความช่วยเหลือที่เธอเข้าครอบครองดินแดน Gylvi วัวของ Gefion ได้ขนที่ดินผืนใหญ่ลงทะเลซึ่งเธอสร้างอาณาจักรของเธอ - เกาะแห่งนิวซีแลนด์ ตำนานนี้มีความเกี่ยวข้องกับตำนานของโดโด้ซึ่งได้ครอบครองดินแดนที่เธอก่อตั้งเมืองคาร์เธจด้วยไหวพริบ ทั้งสองเรื่องมีวัว ในตำนานสแกนดิเนเวีย สัตว์อันยิ่งใหญ่เหล่านี้นำส่วนหนึ่งของแผ่นดินลงสู่ทะเล ในตำนานกรีก โด้สามารถยึดที่ดินได้มากที่สุดเท่าที่หนังวัวจะปกคลุมได้ หลังจากตัดหนังออกเป็นเข็มขัดบางๆ Dido ก็ล้อมพื้นที่ขนาดใหญ่ไว้กับพวกมันและก่อตั้งป้อมปราการแห่ง Carthage Birsu บนดินแดนแห่งนี้

Pied Pied Piper จาก Hamelin ผู้ซึ่งร่ายมนตร์สิ่งมีชีวิตทั้งหมดด้วยเสียงเพลงของเขา สามารถเทียบได้กับ Orpheus หรือ Amphion ซึ่งพิณมีพลังวิเศษเหมือนกัน โอดินผู้อุปถัมภ์แห่งความตายเป็นอะนาล็อกของ Hermes (Mercury) ซึ่งถือเป็น Psychopomp (ผู้นำแห่งจิตวิญญาณ) เพราะทั้ง Odin และ Hermes เป็นตัวเป็นตนของลมซึ่งมีปีกที่ปลดวิญญาณออกจากโลกมนุษย์นี้ .

เรื่องราวของ Eckhardt ผู้ซื่อสัตย์ซึ่งพร้อมที่จะช่วย Thannhauser เพื่อปลดปล่อยเขาจากมนต์สะกดแห่งเวทมนตร์ที่ Mount Heselberg นั้นคล้ายคลึงกับตำนานกรีกแห่ง Mentor ซึ่งไม่เพียงมาพร้อมกับ Telemachus เท่านั้น แต่ยังให้คำแนะนำที่ดีและชาญฉลาดแก่เขาด้วย และพร้อมให้คำแนะนำแก่ยูลิสซิส (โอดิสสิอุ๊ส) เกี่ยวกับวิธีการหลบหนีจากนางไม้คาลิปโซ

ธอร์ เทพเจ้าสายฟ้าแห่งสแกนดิเนเวีย มีความคล้ายคลึงกับดาวพฤหัสบดีหลายประการ เขาติดอาวุธด้วยค้อน Mjollnir ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของสายฟ้าในหมู่ชาวนอร์ด และเช่นเดียวกับดาวพฤหัสบดี เขาก็ใช้ค้อนในการต่อสู้กับยักษ์ เช่นเดียวกับดาวพุธ ธ อร์เติบโตเร็วมาก: หากเทพเจ้าสแกนดิเนเวียอายุไม่กี่ชั่วโมงโยนหนังหมีหลายก้อนอย่างสนุกสนาน จากนั้นเมอร์คิวรี่เมื่อเขาอายุไม่ถึงหนึ่งขวบก็ขโมยวัวของอพอลโล ในแบบของตัวเอง ความแข็งแกร่งทางกายภาพธอร์เปรียบได้กับเฮอร์คิวลิส ผู้ซึ่งแสดงปาฏิหาริย์แห่งความแข็งแกร่งตั้งแต่อายุยังน้อย ด้วยการรัดคองูไว้ในเปล จากนั้นต่อสู้กับยักษ์และสัตว์ประหลาดอย่างมีความสุข เฮอร์คิวลีสปลอมตัวเป็นผู้หญิงและนั่งลงบนวงล้อหมุนเพื่อเอาใจอัมฟาเล ราชินีแห่งลิเดีย ขณะที่ธอร์ปลอมตัวเป็นเทพีเฟรยาเพื่อเอาค้อนของเขาไปจากทริมยักษ์ คุณลักษณะหลักของ Thor คือค้อน ถูกใช้โดยชาวสแกนดิเนเวียโบราณเพื่อวัตถุประสงค์ต่างๆ เมรุเผาศพและพิธีแต่งงานได้รับการถวายด้วยค้อน และเสาชายแดนที่ใช้ค้อนทุบถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ของชาวเหนือ เช่นเดียวกับฤาษีหรือรูปปั้นของเฮอร์มีส (ปรอท) ซึ่งไม่สามารถเคลื่อนย้ายได้เมื่อเจ็บปวดจากความตาย

ซิฟ ภรรยาของธอร์ เจ้าของผมสีทองสวยดังที่ได้กล่าวไปแล้วข้างต้น คือเทพีแห่งผืนดิน และผมของเธอเป็นสัญลักษณ์ของความอุดมสมบูรณ์ การที่โลกิขโมยเส้นผมนี้เทียบได้กับการลักพาตัวพลูโตของพลูโต เพื่อที่จะคืนลอนผมโลกิจึงไปหาคนแคระ (คล้ายกับคนรับใช้ของดาวพลูโต) มุ่งหน้าสู่ยมโลก ดังนั้นดาวพุธจึงค้นหาพรอเซอร์พินาจึงลงไปยังฮาเดส

ผีเสื้อกลางคืนซึ่งป้องกันไม่ให้ดาวพฤหัสบดีเข้าครอบครอง Io หลังจากการสังหารอาร์กัสโดยดาวพุธปรากฏในตำนานสแกนดิเนเวีย: ตัวเหลือบต่อยคนแคระ Brokk ดังนั้นจึงป้องกันไม่ให้เขาครอบครองแหวนวิเศษ Draupnir ซึ่งเป็นอะนาล็อกของ ผมสีทองของ Siv และยังเป็นสัญลักษณ์ของของขวัญจากแผ่นดินอีกด้วย แมลงตัวนั้นทรมานคนแคระตลอดเวลาในขณะที่เขาสร้างหมูป่าที่มีขนสีทอง ซึ่งเป็นต้นแบบของรถม้าทองคำของอพอลโล นอกจากนี้เขายังป้องกันไม่ให้ด้ามค้อนของ Thor ถูกปลอมแปลงอีกด้วย

คุณสามารถเห็นเส้นขนานระหว่างเรือมหัศจรรย์ Skidblannir ที่สร้างโดยคนแคระเช่นกัน กับเรือ Argo ที่เคลื่อนที่เร็ว ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของเมฆที่ลอยอยู่เหนือท้องฟ้า เช่นเดียวกับที่เทพเจ้าทุกองค์สามารถสวม Skidblannir ได้ Argo จึงนำวีรบุรุษชาวกรีกทั้งหมดมาที่ชายฝั่ง Colchis

ชาวเยอรมันตั้งชื่อวันในสัปดาห์เพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้า เช่นเดียวกับชาวโรมัน ตั้งชื่อวันของดาวพฤหัสบดีตามชื่อธอร์ จึงเป็นที่มาของชื่อวันพฤหัสบดี (พฤหัสบดี)

ตำนานการต่อสู้ของ Thor กับ Hrungnir นั้นคล้ายคลึงกับตำนานการต่อสู้ระหว่าง Hercules (Hercules) และ Antaeus Groa ไว้อาลัยให้กับ Aurvandil ลูกชายของเธอ เช่นเดียวกับเทพธิดาแห่งโรมัน Ceres (กรีก Demeter) ไว้ทุกข์ให้กับ Proserpina (Persephone) ที่หลงหาย และร้องเพลงอย่างสนุกสนานเมื่อรู้ว่าลูกของเธอจะกลับมาหาเธอ

แม็กนี ลูกชายของธอร์ ผู้ซึ่งอายุเพียงสามขวบได้แสดงพลังเวทย์มนตร์โดยการเอาเท้าของฮรังนีร์ผู้ตายออกจากพ่อที่เสียชีวิตของเขา ยังทำให้เรานึกถึงเฮอร์คิวลิสเมื่อตอนเป็นเด็กอีกด้วย ความอยากอาหารอันไม่รู้จักพอของ Thor ในงานแต่งงานของ Thrym นั้นเทียบได้กับความตะกละของ Mercury ที่กินวัวสองตัวในคราวเดียว

การข้ามลำธารที่ไหลล้นของ Thor ชวนให้นึกถึงการต่อสู้ของ Jason เมื่อเขาข้ามลำธารระหว่างทางไปยังอาณาเขตของ Pelias ซึ่งเขาตั้งใจที่จะชนะบัลลังก์ของบิดาของเขา

สร้อยคอวิเศษที่ประดับ Frigga และ Freya นั้นเป็นอะนาล็อกของเข็มขัดของดาวศุกร์ซึ่งดาวพฤหัสบดีเอาไปจากเธอเพื่อพิชิตเจ้านายของเธอ เช่นเดียวกับเส้นผมของ Siv และวงแหวนของ Drupnir ซึ่งแสดงถึงพืชพรรณหรือดวงดาวที่แวววาวบนท้องฟ้า

Tyr เทพเจ้าดาบแห่งสแกนดิเนเวียสอดคล้องกับเทพเจ้าแห่งสงครามของกรีกอย่างไม่ต้องสงสัย Tyr ความคล้ายคลึงกันระหว่างพวกเขานั้นยิ่งใหญ่มากจนชื่อของ Thor ถูกกำหนดให้กับวันในสัปดาห์ซึ่งถือเป็นวันของ Ares - วันอังคาร (วันอังคารหรือวัน Tiu) เช่นเดียวกับ Ares Thor ก็กระสับกระส่ายและกล้าหาญเขาชอบเสียงของ การต่อสู้และไม่มีอะไรทำให้เขากลัว มีเพียงเขาเท่านั้นที่กล้าต่อสู้กับหมาป่า Fenrir และสุภาษิตกรีกเกี่ยวกับ Skill และ Charybdis มีความเทียบเท่าทางเหนือ: "การแตกจาก Leding และ Dromi หมาป่า Fenrir ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของไฟใต้ดินถูกล่ามโซ่ เหมือนไททันที่ถูกล่ามไว้กับศิลาในทาร์ทารัส

เส้นขนานสามารถเห็นได้ง่ายระหว่างเทพเจ้าแห่งดนตรี Bragi กับพิณและ Apollo (หรือ Orpheus); สิ่งเดียวกันอาจกล่าวได้เกี่ยวกับหม้อน้ำ Odrerir ที่ยอดเยี่ยมซึ่งมีการสร้างน้ำผึ้งแห่งบทกวีและน้ำของ Helikon ซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้กับทั้งกวีที่เป็นมนุษย์และเป็นอมตะ เพื่อขโมยน้ำผึ้งแห่งบทกวี โอดินจึงกลายเป็นนกอินทรี ในทำนองเดียวกัน ซุส (ดาวพฤหัสบดี) ซึ่งกลายเป็นนกอินทรีได้ลักพาตัวแกนีมีดผู้ถือถ้วยของเขาไปด้วย

Idunn เช่น Adonis และ Proserpina รวมถึง Eurydice เป็นสัญลักษณ์ของฤดูใบไม้ผลิ เธอถูกลักพาตัวโดย Tiazzi ยักษ์ผู้โหดร้าย ในหมู่ชาวกรีก แนวคิดนี้สามารถเห็นได้ในตำนานเกี่ยวกับหมูป่าที่ฆ่าอิเหนา การลักพาตัวพรอเซอร์พินา หรืองูที่ต่อยยูริไดซ์ การถูกจองจำเป็นเวลานานของ Idunn ใน Jotunheim (Hades) ทำลายความร่าเริงของเธอ ทำให้เธอหน้าซีดและหดหู่ เธอไม่สามารถกลับไปที่แอสการ์ดตามลำพังได้ และเธอได้รับการช่วยเหลือโดยโลกิ (ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของลมใต้) ซึ่งอุ้มเธอออกไป เปลี่ยนเธอให้กลายเป็นเฮเซลนัทหรือนกนางแอ่น ตำนานนี้ทำให้เรานึกถึงตำนานของ Persephone และ Adonis ซึ่ง Zeus ยอมให้ Zeus มายังโลกและใช้เวลาส่วนหนึ่งของปีกับ Demeter และ Aphrodite ตามลำดับ เช่นเดียวกับตำนานที่ Eurydice ทิ้ง Hades ไว้กับเสียงพิณของ Orpheus ใน ประสานเสียงไปกับเสียงลม

ตำนานของ Idunn ที่ตกลงมาจากต้นไม้ Yggdrasil สู่ Niflheim สามารถตีความได้ด้วยจิตวิญญาณของคำอธิบายข้างต้น ความคล้ายคลึงกันกับตำนานของ Orpheus และ Eurydice นั้นชัดเจนยิ่งขึ้นหากเราพิจารณาว่า Orpheus เช่นเดียวกับ Bragi ไม่สามารถอยู่ได้โดยปราศจาก Eurydice หลังจากนั้นเขาก็ลงไปสู่อาณาจักรแห่งความตาย หากไม่มีเธอ พิณของเขาก็เงียบไป หนังหมาป่าที่ Idunn สวมนั้นเป็นเสื้อผ้าทั่วๆ ไปในละติจูดตอนเหนือ และปกป้องรากอันอ่อนโยนของพืชจากน้ำค้างแข็งที่รุนแรงในฤดูหนาวที่ทำลายล้าง

เทพเจ้า Vanir Njord เทพเจ้าแห่งทะเลใต้อันอบอุ่น สอดคล้องกับดาวเนปจูนของโรมัน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเทพเจ้า Nereus ของกรีก ผู้กำหนดความลึกและเงียบสงบของทะเล Skadi ภรรยาของ Njord เป็นผู้อุปถัมภ์การล่าสัตว์ในหมู่ชาวสแกนดิเนเวีย ซึ่งเธอมีลักษณะคล้ายกับไดอาน่า เช่นเดียวกับไดอาน่า เธอถือลูกธนูและธนูซึ่งเธอใช้ได้อย่างยอดเยี่ยม เสื้อตัวสั้นของเธอช่วยให้เธอเคลื่อนไหวได้อย่างอิสระ และเธอล่าสัตว์ได้เหมือนกับเทพธิดากรีก ซึ่งปกติแล้วจะใช้ร่วมกับสุนัข

ตำนานที่ว่าดวงตาของ Tiazzi ถูกโยนขึ้นไปบนท้องฟ้าและกลายเป็นดวงดาวที่สว่างไสวทำให้เรานึกถึงตำนานกรีกที่คล้ายกันมากมายเกี่ยวกับต้นกำเนิดของดวงดาว โดยเฉพาะดวงตาของ Argus ที่มองดูโลก Orion และเข็มขัดอัญมณีล้ำค่าของเขา และเกี่ยวกับสุนัขของเขาซิเรียส เหล่าทวยเทพเปลี่ยนพวกเขาทั้งหมดให้เป็นดวงดาวเพื่อเอาใจเทพธิดาผู้โกรธแค้น การแสดงตลกของโลกิเมื่อเขาพยายามทำให้สกาดียิ้มด้วยความโกรธ อธิบายที่มาของสายฟ้าที่กระจัดกระจายซึ่งเทพเจ้าองค์นี้เป็นสัญลักษณ์ ชาวกรีกมี ตำนานที่คล้ายกันเกี่ยวกับสเตอโรปส์ (ไซโคลปส์)

เฟรย์ เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์และสายฝนในฤดูร้อนของสแกนดิเนเวีย มีความคล้ายคลึงกับอพอลโลมาก เช่นเดียวกับเทพเจ้ากรีกเขาหล่อเหลาและอายุน้อยขี่หมูที่มีขนแปรงสีทองซึ่งในหมู่คนทางเหนือเป็นสัญลักษณ์ของแสงตะวันหรือขี่รถม้าสีทองข้ามท้องฟ้าซึ่งทำให้เรานึกถึงรถม้าของอพอลโลด้วย

เฟรย์ยังมีความคล้ายคลึงบางอย่างกับเซเฟอร์ผู้อ่อนโยน: เขาหว่านดอกไม้ตามเส้นทางเช่นเดียวกับเทพเจ้ากรีก ม้า Blodughofy ของเขาแตกต่างจากม้า Pegasus ตัวโปรดของ Apollo เนื่องจากเขาสามารถผ่านไฟและน้ำได้อย่างง่ายดาย

เทียวไปๆมาๆ (เฟรย์) เช่นเดียวกับโอดินและจูปิเตอร์ มีความเกี่ยวข้องกับกษัตริย์ และเนินดินของเขาตั้งอยู่ถัดจากเนินดินของโอดิน ซึ่งอยู่ไม่ไกลจากอุปซอลา การครองราชย์ของพระองค์ประสบความสำเร็จอย่างมากจนยุคของพระองค์ถูกเรียกว่ายุคทองซึ่งพระองค์มีความคล้ายคลึงกับดาวเสาร์ซึ่งหลังจากถูกเนรเทศมายังโลกแล้วก็เริ่มปกครองประชากรของอิตาลีและนำความเจริญรุ่งเรืองมาสู่ผู้คน

หัวใจของหญิงสาวสวย เกิร์ด เช่นเดียวกับหัวใจของวีนัสหรืออตาลันต้าที่มีฝีเท้าสูงนั้นยากที่จะเอาชนะได้ อย่างไรก็ตามเธอยังคงยอมแพ้และกลายเป็นภรรยาที่ยอดเยี่ยม แอปเปิ้ลทองคำที่ Skirnir พยายามเกลี้ยกล่อมเธอนั้นชวนให้นึกถึงแอปเปิ้ลทองคำของ Hippomenes ซึ่งเขากระจัดกระจายอยู่ตรงหน้า Atalanta ซึ่งบังคับให้เธอยอมจำนนต่อเขา

เทพีแห่งความเยาว์วัยและความรัก เฟรยา เช่นเดียวกับวีนัส เกิดจากฟองทะเล เนื่องจากเธอเป็นลูกสาวของเทพเจ้าแห่งท้องทะเล Njord Venus (Aphrodite) รู้สึกถึงความรักที่มีต่อ Anchises ที่เป็นมนุษย์ ในขณะที่ Freya กลายร่างเป็นวาลคิรีและรีบมายังโลก ซึ่งเธอได้มีส่วนร่วมในการต่อสู้แบบมรรตัยและอุ้มนักรบที่ร่วงหล่นบนปีกของเธอไปร่วมงานเลี้ยงในวังของเธอ เช่นเดียวกับดาวศุกร์ เธอชอบถวายผลไม้และดอกไม้ เธอยินดีรับฟังคำร้องขอของคู่รัก เฟรยามีลักษณะคล้ายกับมิเนอร์ว่า เธอสวมหมวกกันน็อคและเสื้อเกราะ เธอยังโดดเด่นด้วยดวงตาสีฟ้าที่สวยงามของเธอ

อ็อด สามีของเฟรยามีลักษณะคล้ายกับอิเหนา ขณะที่เขาจากเธอไป เฟรยาก็หลั่งน้ำตาอย่างไม่หยุดยั้ง ซึ่งจากนั้นก็กลายเป็นสีทอง ในขณะที่น้ำตาของวีนัสกลายเป็นดอกไม้ทะเล น้ำตาของ Heliad ไว้ทุกข์ให้กับ Phaeton แข็งตัวด้วยอำพันซึ่งมีสีและ รูปร่างมีลักษณะคล้ายทอง เช่นเดียวกับที่ Venus และธรรมชาติทั้งหมดของเธอ ชื่นชมยินดีกับการกลับมาของ Adonis ความโศกเศร้าของ Freya ก็หายไปเมื่อเธอพบสามีท่ามกลางต้นไมร์เทิลที่บานสะพรั่งทางตอนใต้ฉันใด รถม้าของวีนัสถูกควบคุมโดยนกพิราบที่กระพือปีก และเฟรยาขี่รถม้าที่ขับเคลื่อนโดยแมว ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความรักที่เย้ายวนใจ ในขณะที่นกพิราบเป็นสัญลักษณ์ของความรักอันอ่อนโยน เฟรยาไวต่อความงามและปฏิเสธ Thrym ด้วยความโกรธ เช่นเดียวกับที่ Venus ออกจาก Vulcan ซึ่งเธอแต่งงานโดยขัดกับความประสงค์ของเธอ

ชาวกรีกวาดภาพ Themis ว่าเป็นเทพีที่ถูกปิดตา โดยมีตาชั่งอยู่ในมือข้างหนึ่งและมีดาบอยู่ในมืออีกข้างหนึ่ง ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความเป็นกลางและความไม่ยืดหยุ่นของเธอ ชาวสแกนดิเนเวียคือเทพเจ้า Forseti ซึ่งทำหน้าที่คล้าย ๆ กันซึ่งรับฟังทั้งสองฝ่ายอย่างอดทนในข้อพิพาทและให้คำตัดสินที่เป็นกลางและเป็นที่สุด

เทพเจ้าแห่งฤดูหนาว Ull มีความคล้ายคลึงกับ Apollo และ Orion เนื่องจากความรักในการล่าสัตว์ซึ่งเขาหลงระเริงโดยไม่คำนึงถึงสถานการณ์ เขาเป็นนักกีฬาที่แม่นยำที่สุดในหมู่ชาวสแกนดิเนเวีย และความชำนาญของเขาเทียบได้กับศิลปะการยิงธนูของเทพเจ้ากรีก

Heimdall ก็เหมือนกับ Argus ที่ได้รับพรสวรรค์ในการจ้องมองที่เฉียบแหลม ซึ่งทำให้เขามองเห็นได้หลายร้อยไมล์ทั้งกลางวันและกลางคืน เขาคจลลาครที่ดังไปทั่วทุกหนทุกแห่งได้แจ้งให้ทุกคนทราบว่าพระเจ้ากำลังเสด็จผ่านไปตามสะพานบิฟรอสต์ที่สั่นไหว เขานี้ถือได้ว่าเป็นแตรของเทพีอาร์เทมิส เนื่องจากในส่วนของแม่ทั้งเก้าของเขาซึ่งเป็นสาวคลื่นเขาเป็นญาติของเทพแห่งท้องทะเลจากนั้นเช่นเดียวกับโพรทูสเขาสามารถใช้รูปแบบใดก็ได้และมักจะใช้ของขวัญของเขาเช่นเพื่อป้องกันไม่ให้โลกิจาก ขโมยสร้อยคอบริซิงกาเมน

Hermod ซึ่งแปลว่า "รวดเร็ว" หรือ "คล่องแคล่ว" มีลักษณะคล้ายกับดาวพุธไม่เพียงแต่ในเรื่องความเร็วเท่านั้น เขาเป็นเหมือนเทพเจ้ากรีกที่เป็นผู้ส่งสารของเทพเจ้าและมีความเร็วสูง คุณลักษณะของเขาไม่ใช่รองเท้าแตะมีปีก เขาขี่ม้า Sleipnir ของ Odin ซึ่งไม่มีใครกล้าอานอีก ถ้า Hermes (Mercury) มีไม้เท้าสีทองของ Caduceus แล้วล่ะก็ Hermod ก็มี Hambentein เขาถามพวก Norns และ Rostjof ซึ่งเขารู้ว่า Vali จะล้างแค้น Balder น้องชายของเขา และโค่นล้ม Odin พ่อของเขา ตำนานเกี่ยวกับคำทำนายที่คล้ายกันนี้พบได้ในตำนานเทพเจ้ากรีกด้วย ตัวอย่างเช่น ซุส (จูปิเตอร์) ตั้งใจจะแต่งงานกับเธติส แต่เปลี่ยนใจหลังจากได้ยินจากหมอผีว่าเขาจะให้กำเนิดลูกชายที่จะเหนือกว่าพ่อของเขาในรัศมีภาพ

เทพเจ้าแห่งความเงียบของสแกนดิเนเวีย Vidar ค่อนข้างชวนให้นึกถึง Hercules: ในขณะที่อย่างหลังมีเพียงไม้กอล์ฟสำหรับปกป้องตัวเองจากสิงโต Nemean ซึ่งเขาฉีกสัตว์ร้ายออกเป็นชิ้น ๆ Vidar ระหว่างการต่อสู้ของ Ragnarok ฆ่าหมาป่า Fenrir ฉีกปากของเขา .

การพิชิต Rind โดย Odin ทำให้เรานึกถึงความพยายามของ Zeus ที่จะเอาชนะใจ Danae ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของโลกด้วย ในขณะที่ในตำนานเทพเจ้ากรีก ฝักบัวสีทองเป็นสัญลักษณ์ของรังสีดวงอาทิตย์ที่ทำให้โลกร้อนขึ้น ตำนานสแกนดิเนเวียกล่าวถึงการแช่เท้า ซึ่งเป็นการละลายในฤดูใบไม้ผลิที่เกิดขึ้นเมื่อโลกที่เยือกแข็งหลีกทางให้ดวงอาทิตย์ Perseus ซึ่งเกิดจากการรวมตัวกันอันศักดิ์สิทธิ์นี้ มีความคล้ายคลึงกับ Vali มาก ในขณะที่เขายังทำหน้าที่เป็นผู้ล้างแค้นและสังหารศัตรูของแม่ของเขา ในขณะที่ Vali สังหาร Hed นักฆ่าของ Balder

ผู้ทำนายในตำนานเทพเจ้ากรีกมีอยู่ตั้งแต่คลอดบุตรโดยทำนายชะตากรรมของเขาเช่นเดียวกับชาวนอร์น มีความคล้ายคลึงกันอย่างชัดเจนระหว่างตำนานของ Meleager และตำนานของ Nornagest หาก Althea มีรอยไหม้เกรียมอยู่บนหน้าอกของเธอ Nornagest ก็จะซ่อนต้นขั้วเทียนไว้ในพิณ หากในตำนานกรีกแม่ฆ่าลูกชายของเธอด้วยการขว้างกองไฟ Nornagest ซึ่งจุดเทียนตามคำสั่งของ Olav ก็ตายเมื่อเทียนจุดขึ้นและไหม้หมด

Hebe และวาลคิรีเทไวน์ใส่ Olympus และ Asgard พวกเขาเป็นตัวตนของเยาวชน Hebe กลายเป็นภรรยาของวีรบุรุษผู้ยิ่งใหญ่และ demigod Hercules เมื่อเธอหยุดปฏิบัติหน้าที่ในสวรรค์ วาลคิรียังถูกปลดออกจากหน้าที่เมื่อพวกเขาแต่งงานกับฮีโร่ เช่น โฮลกิ ฮาคอน โวลุนด์ หรือซีเกิร์ด

เขาวงกต Cretan มีคู่กันในไอซ์แลนด์ - นี่คือ House of Völund - Völundhaus ทั้งโวลุนด์และเดดาลัสหนีจากเขาวงกตด้วยการสร้างปีกเพื่อสิ่งนี้ พวกมันบินข้ามทะเลและลงจอดเพื่อพยายามหลบหนีจากการปกครองแบบเผด็จการของปรมาจารย์ของพวกเขา - นิดุดและไมนอส โวลุนด์มีลักษณะคล้ายกับวัลแคน: เช่นเดียวกับเทพเจ้าโรมัน เขาเป็นช่างตีเหล็กที่มีทักษะและใช้ทักษะของเขาในการแก้แค้น วัลแคนถูกไล่ออกจากโอลิมปัสและถูกจูโนลืมซึ่งเขาพยายามจะพิชิตส่งบัลลังก์ทองคำให้เธอซึ่งมีน้ำพุจัดเรียงในลักษณะที่เธอถูกล่ามโซ่ไว้กับเก้าอี้อย่างแน่นหนา Wölund ซึ่งกษัตริย์ Nidud ตัดเส้นเอ็นตามคำแนะนำของภรรยาของเขา ได้ลอบสังหารบุตรชายของเขาอย่างลับๆ โดยเขาใช้ดวงตาของเขาสร้างจี้ที่สวยงามและมอบให้กับภรรยาของกษัตริย์ เธอสวมมันด้วยความยินดีจนกระทั่งเธอค้นพบความจริง

หากชาวกรีกเชื่อว่าพายุเกิดจากความโกรธเกรี้ยวของดาวเนปจูน ชาวสแกนดิเนเวียก็อธิบายพายุเหล่านี้ด้วยการเคลื่อนไหวของ Jormungandr งู Midgard หรือโดยความโกรธเกรี้ยวของ Aegir ที่สวมมงกุฎเหมือนดาวเนปจูนด้วยสาหร่ายทะเล Aegir มักจะอนุญาตให้ลูกสาวของเขา (หญิงสาวเล่นคลื่นมีความคล้ายคลึงกับ Nereids และ Oceanids) ให้เล่นบนหัวเรือที่กำลังสั่นเทา พระราชวังของดาวเนปจูนตั้งอยู่ในถ้ำปะการังใกล้กับเกาะ Euboea ในขณะที่ Aegir อาศัยอยู่ในพระราชวังที่คล้ายกันใกล้กับ Kattegat เขาอาศัยอยู่รายล้อมไปด้วยนกนางนวลและนางเงือก ซึ่งระบุได้ว่าเป็นนางไม้แห่งแม่น้ำกรีก เช่นเดียวกับเทพเจ้าแห่งแม่น้ำไรน์ เอลบี และเนคคาร์ ทำให้เรานึกถึงอัลฟีอุสและเพเนอุส ซึ่งเป็นเทพเจ้าแห่งแม่น้ำกรีก

ซากเรืออัปปางนอกชายฝั่งบ่อยครั้งเตือนชาวสแกนดิเนเวียถึง Ran ที่โลภและตะกละ (ในหมู่ชาวกรีกนี่คือเทพีแห่งท้องทะเล Amphitrite) และพวกเขาวาดภาพเธอด้วยอวนขนาดใหญ่ซึ่งเธออุ้มเหยื่อไปที่ก้นทะเล . ไซเรนของกรีกนั้นคล้ายกับ Lorelei ในยุโรปเหนือ: อย่างหลังมีของกำนัลแบบเดียวกัน - เพื่อหลอกล่อกะลาสีเรือด้วยการร้องเพลงของเธอและทำลายพวกเขา สำหรับตำนานเกี่ยวกับเจ้าหญิงอิลเซ่ซึ่งกลายมาเป็นแหล่งที่มานั้นทำให้เรานึกถึงตำนานของนางไม้อาเรทูซา

ในคำอธิบายของ Niflheim ของสแกนดิเนเวีย เราสามารถเห็นความคล้ายคลึงกับ Hades ของกรีกได้อย่างง่ายดาย Modgud เฝ้าสะพานแห่งความตาย Gjallar ซึ่งดวงวิญญาณของคนตายผ่านไป เรียกร้องค่าเข้าชมอันนองเลือด เช่นเดียวกับที่ Charon เรียกร้องเหรียญจากใครก็ตามที่ข้ามแม่น้ำแห่งความตาย Acheron Garm สุนัขดุร้ายที่อาศัยอยู่ในถ้ำ Gnip และเฝ้าประตูสู่ Hel นั้นคล้ายคลึงกับสุนัขสามหัว Cerberus และโลกทั้งเก้าของ Niflheim มีคู่หูใน Hades: Nastrond เปรียบได้กับ Tartarus และการลงโทษ สำหรับคนบาปก็มีความรุนแรงไม่น้อยไปกว่าชาวกรีก

ทั้งในภาคใต้และภาคเหนือมีประเพณีฝังศพวีรบุรุษพร้อมอาวุธ เช่นเดียวกับประเพณีเผาม้าและสุนัขของนักรบบนเสา ในขณะที่การแสดงตัวตนของความตายในหมู่ชาวกรีก Thanatos (ในตำนานโรมัน Mort) นั้นมีเคียวอันแหลมคมอยู่ในมือของเธอ Hel ก็ถือไม้กวาดหรือคราดซึ่งเธอใช้อย่างไร้ความปรานี

เทพแห่งแสงอาทิตย์ Balder ที่ส่องแสงไม่เพียงเตือนเราไม่เพียงแต่เกี่ยวกับ Apollo และ Orpheus เท่านั้น แต่ยังรวมถึงตัวละครอื่น ๆ อีกมากมายของตำนานเกี่ยวกับแสงอาทิตย์ด้วย แนนนาภรรยาของเขามีความคล้ายคลึงกับฟลอราและยิ่งกว่านั้นกับพรอเซอร์พินาเนื่องจากเธอได้ลงไปสู่ยมโลกมาระยะหนึ่งแล้ว พระราชวังสีทองของบัลเดอร์ Breidablik มีลักษณะคล้ายกับพระราชวังของอพอลโลทางตะวันออก เทพเจ้าสแกนดิเนเวียยังรายล้อมไปด้วยดอกไม้ สิ่งมีชีวิตทั้งหมดยิ้มเมื่อเขาปรากฏตัวและสาบานว่าจะไม่ทำอันตรายใด ๆ แก่เขา หากการตายของอคิลลีสอยู่ที่ส้นเท้าของเขา บัลเดอร์ก็ตายจากมิสเซิลโท การตายของเขาเกิดจากความอิจฉาของโลกิ ในขณะที่เฮอร์คิวลิสเสียชีวิตจากความอิจฉาของเดจานิรา เมรุเผาศพของ Balder บน Ringhorn มีความเหมือนกันมากกับเมรุบนภูเขา Eta ซึ่งเป็นที่ตั้งของการเผาไหม้ของ Hercules: เปลวไฟสีแดงดูเหมือนรังสีของดวงอาทิตย์ที่กำลังตก เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์และฤดูร้อนของสแกนดิเนเวียสามารถออกจาก Niflheim ได้ก็ต่อเมื่อมีเงื่อนไขว่าทุกสิ่งที่มีชีวิตและไม่มีชีวิตจะต้องไว้ทุกข์ให้เขา หลังจากนั้น Proserpina ก็ออกจาก Hades เท่านั้น เป็นเวลานานงดเว้นจากอาหาร หาก Tekk ปฏิเสธที่จะร้องไห้ Proserpina ก็กินเมล็ดทับทิมซึ่งในตำนานทั้งสองนำไปสู่ผลลัพธ์ที่คล้ายกัน: ทั้ง Balder และ Proserpina ยังคงอยู่ในยมโลกในขณะที่โลก (Frigg หรือ Ceres) ไว้ทุกข์เพื่อพวกเขา

ตำนานสแกนดิเนเวียบอกว่าโลกินำความตายมาสู่โลกได้อย่างไร คล้ายกัน กรีกโพรมีธีอุสทรงนำคำสาปมาสู่ผู้คน การลงโทษที่เหล่าทวยเทพต้องทนทุกข์นั้นคล้ายกัน: ถ้าโลกิถูกล่ามโซ่ด้วยโซ่เพชรในยมโลกและมีพิษหยดลงบนใบหน้าของเขาจากปากงูที่ห้อยอยู่เหนือเขาอย่างต่อเนื่องโพรมีธีอุสก็ถูกล่ามโซ่ไว้กับหินในคอเคซัสและของเขา ตับถูกนกอินทรีจิก การลงโทษของโลกิค่อนข้างคล้ายกับความทรมานที่ทิเชียสต้องเผชิญในฮาเดส เช่นเดียวกับความทุกข์ทรมานของเอนเซลาดัสที่ถูกล่ามโซ่ไว้ที่เชิงเขาเอตนา วีรบุรุษชาวกรีกที่บิดตัวด้วยความเจ็บปวดทำให้เกิดแผ่นดินไหว และคำสาปของเขาทำให้เกิดภูเขาไฟระเบิด โลกิยังมีลักษณะคล้ายกับดาวเนปจูนตรงที่เขามีรูปร่างเหมือนแม่ม้าและให้กำเนิดม้าศึกสไลป์เนียร์ที่สวยงาม ซึ่งเป็นคู่แข่งกับอาเรียนในด้านความเร็วและความอดทน

ฤดูหนาวของ Fimbulveter เปรียบได้กับการต่อสู้อันยาวนานที่กำแพงเมือง Troy และ Ragnarok ครั้งสุดท้าย การต่อสู้ที่น่าเศร้าในตำนานสแกนดิเนเวียสอดคล้องกับการเผาเมืองใหญ่ ธอร์คือเฮคเตอร์; หมาป่า Fenrir เป็นบุตรชายของ Achilles Neoptolemus (Pyrrhus) สังหาร Priam (Odin); วิดาร์ผู้ซึ่งสามารถเอาชีวิตรอดได้คือไอเนียสในหมู่ชาวกรีก เช่นเดียวกับที่พระราชวังของ Priam พังทลายลงในตำนานกรีก ก็พังทลายลงเช่นกัน เทพเจ้าสแกนดิเนเวียพระราชวังทองคำของพวกเขาพังทลายลง หมาป่าที่โลภและสิ่งมีชีวิตแห่งความมืด Hati, Skel และ Managarm เป็นต้นแบบของปารีสและตัวละครด้านมืดอื่นๆ ที่ลักพาตัวหรือกลืนกิน Helen ที่สดใส

ตามการตีความอื่น Ragnarok และน้ำท่วมโลกที่ตามมานั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าตัวแปรของตำนานน้ำท่วมใหญ่ ทายาทของผู้รอดชีวิตจากน้ำท่วม Liv และ Livthrasir เช่น Deucalion และ Pyrrha จะต้องสร้างแผ่นดินใหม่ เช่นเดียวกับที่วิหาร Delphic ไม่ได้ถูกทำลายในช่วงภัยพิบัติ พระราชวัง Gimle ที่ส่องแสงแวววาวก็ได้รับต้อนรับเทพเจ้าสแกนดิเนเวียที่ยังมีชีวิตอยู่

เราได้เห็นแล้วว่ายักษ์ทางตอนเหนือมีลักษณะคล้ายกับไททันของกรีกมากแค่ไหน ยังคงต้องเสริมว่าหากในหมู่ชาวกรีก Atlas กลายเป็นหิน ชาวสแกนดิเนเวียเชื่อว่าภูเขา Riesengebirge ในเยอรมนีมีต้นกำเนิดมาจากยักษ์ ซึ่งในกรณีนี้หิมะถล่มที่ตกลงมาจากภูเขาเป็นตัวแทนของหิมะ ซึ่งพวกเขาโยนและพลิกกลับอย่างไม่อดทน สลัดออกจากไหล่และอกของพวกเขา ตำนานของยักษ์น้ำซึ่งอยู่ในรูปของวัวเพื่อพิชิตราชินีแห่งแฟรงค์นั้นชวนให้นึกถึงตำนานการลักพาตัวยูโรปาโดยซุสและ Merovey มีความคล้ายคลึงกับ Sarpedon โดยสิ้นเชิง ความคล้ายคลึงกันบางประการสามารถเกิดขึ้นได้ระหว่างเรือ Mannigfal และ Argo ขนาดใหญ่: หากเรือกรีกประสบอันตรายครั้งใหญ่ข้ามทะเลอีเจียนและ Euxine Pontus จากนั้นเรือสแกนดิเนเวียก็แล่นไปในทะเลบอลติกและทะเลเหนือและตำนานเกี่ยวกับเกาะแห่ง บอร์นโฮล์มและหน้าผาโดเวอร์มีความเกี่ยวข้องกัน

ชาวกรีกเชื่อว่าฝันร้ายเกิดขึ้นจากถ้ำซอมนัส ในขณะที่ในหมู่ชาวสแกนดิเนเวีย คนแคระหรือโทรลล์โผล่ออกมาจากบาดาลของโลกเพื่อทรมานผู้คน ชาวสแกนดิเนเวียเชื่อว่าอาวุธทั้งหมดถูกสร้างขึ้นโดยช่างตีเหล็กใต้ดิน - คนแคระและในหมู่ชาวกรีกวัลแคนและไซคลอปส์มีส่วนร่วมในการช่างตีเหล็กในส่วนลึกของเอตนาหรือบนเกาะเลมนอส

ในตำนานของ Sigurd คุณสามารถพบโอดินตาเดียวได้เช่นเดียวกับไซคลอปส์ซึ่งเป็นตัวเป็นดวงอาทิตย์ด้วย ซีเกิร์ดได้รับการเลี้ยงดูโดยเจ้าบ่าวกริปเนียร์ ซึ่งมีลักษณะคล้ายกับเซนทอร์ ชีรอน เขาไม่เพียงแต่ให้ความรู้แก่ชายหนุ่มและสอนความกล้าหาญให้เขาเท่านั้น แต่ยังทำนายอนาคตของเขาด้วย

ดาบวิเศษที่ Sigmund และ Sigurd ได้รับทันทีที่พวกเขาพิสูจน์ตัวเองว่าคู่ควรที่จะครอบครองมัน เช่นเดียวกับดาบ Angurvadel ที่ Fridtjof สืบทอดมาจากพ่อของเขานั้นคล้ายคลึงกับดาบที่ Aeneas ซ่อนอยู่ใต้ก้อนหินและที่เธเซอุสได้รับเมื่อเขา เติบโตขึ้น. ซีเกิร์ดเช่นเดียวกับเธเซอุสเซอุสและเจสันตัดสินใจล้างแค้นพ่อของเขาและออกตามหาหมูทองคำซึ่งเป็นอะนาล็อกของขนแกะทองคำที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ซึ่งได้รับการปกป้องโดยมังกร เช่นเดียวกับเทพเจ้าและวีรบุรุษชาวกรีกผู้สุริยจักรวาล Sigurd มีผมสีทองและดวงตาสีฟ้าสดใส การต่อสู้กับ Fafnir ชวนให้นึกถึงการต่อสู้ระหว่าง Apollo และ Python และแหวน Andvarnaut สามารถเปรียบเทียบได้กับเข็มขัดของ Venus: เจ้าของแหวนถูกสาปเช่นเดียวกับผู้ที่เกี่ยวข้องกับ Helen จะต้องถึงวาระตาย

ซีเกิร์ดไม่สามารถเอาชนะฟาฟนีร์ได้หากไม่มีดาบวิเศษ และชาวกรีกก็ไม่สามารถยึดเมืองทรอยได้หากไม่มีลูกธนูของฟิล็อคเทตส์ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของดวงอาทิตย์ที่พิชิตทุกสิ่งเช่นกัน การกลับมาของสมบัติที่ถูกขโมยไปนั้นคล้ายกับการต่อสู้ของเมเนลอสเพื่อเฮเลน: ชัยชนะทำให้ซีเกิร์ดมีความสุขเพียงเล็กน้อยเหมือนกับที่ภรรยาผู้ทรยศนำมาสู่กษัตริย์แห่งสปาร์ตา

ด้วยความรักในการต่อสู้ รูปลักษณ์ภายนอก และสติปัญญาของเธอ Brynhild จึงมีลักษณะคล้ายกับ Minerva แต่ความโกรธที่ครอบงำเธอเมื่อเธอรู้ว่า Sigurd ลืมเธอเพราะ Gudrun นั้นคล้ายคลึงกับความโกรธของ Oenone ที่ถูกปารีสทอดทิ้งเพื่อ Helen Brynhild ไม่ให้อภัย Sigurd จนกระทั่งเขาเสียชีวิต ดังนั้น Oenone จึงปฏิเสธคำวิงวอนที่จะช่วยสามีที่ได้รับบาดเจ็บของเธอและยอมให้เขาตาย ทั้ง Oenone และ Brynhildr ต่างรู้สึกเจ็บปวดด้วยความเสียใจหลังจากการตายของผู้เป็นที่รัก ทั้งคู่ขึ้นไปบนเมรุเผาศพเพื่อตายเคียงข้างคนที่พวกเขารักมาก

เทพนิยาย Völsunga มีตำนานเกี่ยวกับสุริยคติแบบวัฏจักรมากมาย เช่นเดียวกับที่ Ariadne ซึ่งถูกละทิ้งโดยฮีโร่ผู้ส่องแสงเธเซอุสกลายเป็นภรรยาของ Dionysus (Bacchus) Gudrun หลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Sigurd ได้แต่งงานกับกษัตริย์แห่ง Huns Atli คนหลังเสียชีวิตในวัง (หรือเรือ) ที่กำลังลุกไหม้เช่นเดียวกับไดโอนิซูสที่ถูกปลดอาวุธโดยบัคชานเตส Gunnar เช่น Orpheus หรือ Amphion กับเขา เกมมหัศจรรย์พิณทำให้งูหลับได้ ตามบางเวอร์ชัน Atli สามารถเปรียบเทียบได้กับ Fafnir เนื่องจากเขาโลภทองคำเช่นกัน ดังนั้นทั้งสองจึงถือได้ว่าเป็นตัวตนของเมฆฤดูหนาวซึ่งบดบังแสงสีทองของแสงอาทิตย์และความอบอุ่นของดวงอาทิตย์จากมนุษย์จนแสงส่องสว่างในฤดูใบไม้ผลิมีชัยชนะเหนือพลังแห่งความมืดและพายุและฉายแสงสีทองลงบน โลก.

ลูกสาวที่มีตาสีฟ้าและผมสีทองของ Sigurd Svanhild ก็ถือเป็นตัวตนของดวงอาทิตย์เช่นกัน การตายของเธอภายใต้กีบม้าสีดำเป็นสัญลักษณ์ของการหายตัวไปของดวงอาทิตย์หลังเมฆสีดำ

เช่นเดียวกับที่ Castor และ Polydeuces กำลังเร่งรีบเพื่อปล่อย Helen น้องสาวของพวกเขาที่ถูกเธเซอุสลักพาตัวไป พี่น้อง Svanhild Erp, Hamdir และ Serly ก็รีบล้างแค้นให้กับการตายของเธอ

สิ่งเหล่านี้คือความคล้ายคลึงกันหลักระหว่างแนวคิดในตำนานของชาวสแกนดิเนเวียและชาวกรีก ความคล้ายคลึงนี้สามารถอธิบายเพิ่มเติมได้ โดยอ้างว่าระบบในตำนานทั้งสองมีต้นกำเนิดร่วมกัน และความแตกต่างระหว่างระบบทั้งสองนั้นเนื่องมาจากลักษณะเฉพาะของชาติ

ในบทนี้เราเสนอให้พิจารณาว่าข้อสรุปที่เราได้มาโดยการพิจารณาหลักฐานเวทและอเวสตันได้รับการสนับสนุนโดยตำนานและประเพณีของสาขายุโรปอย่างไรและมากน้อยเพียงใด เผ่าพันธุ์อารยัน- ข้อมูลที่รวบรวมในบทก่อนๆ มีลักษณะสำคัญที่ต้องนำมาพิจารณา แม้ว่าประเพณีที่อนุรักษ์ไว้ในหมู่เชื้อชาติอื่นๆ จะขัดแย้งอย่างรุนแรงในทางใดก็ตาม ข้อมูลของเราไม่มีข้อมูลใดที่เป็นเอเชียโดยเฉพาะ และแม้ว่าจะไม่มีการยืนยันเพิ่มเติม เราก็สามารถยืนยันได้อย่างมั่นใจว่าบ้านเกิดของชาวอินโด-อิหร่านต้องเป็นบ้านเกิดที่เก่าแก่ที่สุดของชาวอารยันอื่นๆ จนถึงยุคน้ำแข็งสุดท้ายด้วย แต่ถึงกระนั้น เราก็ต้องศึกษาประเพณีของพวกเขาเพื่อดูว่าปฏิทิน ตำนาน หรือตำนานโบราณของพวกเขาได้รักษาความทรงจำเกี่ยวกับดินแดนดั้งเดิมของพวกเขาไว้หรือไม่ ไม่สามารถคาดหวังได้ว่าคำพยานเหล่านี้จะเชื่อถือได้เท่ากับที่เก็บรักษาไว้ในพระเวทหรืออเวสต้า แต่ก็ยังมีคุณค่าเป็นวัสดุสนับสนุน

ประวัติความเป็นมาของวิทยาศาสตร์ของเทพนิยายเปรียบเทียบและภาษาศาสตร์แสดงให้เราเห็นว่าเมื่อวรรณกรรมและภาษาเวทมีให้สำหรับนักวิชาการชาวยุโรป ก็เกิดความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับเทพนิยายกรีกและโรมัน และปรากฏว่าหลักฐานทางพระเวทและอเวสตันที่สนับสนุนทฤษฎีอาร์กติกอาจเท่าเทียมกัน จะทำหน้าที่ชี้แจงประเด็นต่างๆ ที่มีอยู่ในตำนานของอนุสรณ์สถานทางวรรณกรรมของเผ่าพันธุ์อารยันแห่งยุโรป แต่หัวข้อนี้กว้างมากจนไม่สามารถพูดคุยได้ภายในบทเดียว และฉันไม่มีโอกาสเพียงพอที่จะทำงานดังกล่าวให้สำเร็จ ดังนั้น ฉันจะจำกัดตัวเองให้ชี้ให้เห็นข้อเท็จจริงเหล่านี้ซึ่งมองเห็นความทรงจำได้ชัดเจนเกี่ยวกับบ้านเกิดในแถบอาร์กติกโบราณของชาวกรีก โรมัน เซลต์ ทูทัน และสลาฟ ข้าพเจ้าควรเสริมด้วยว่าข้าพเจ้าเป็นหนี้บุญคุณอย่างมากในการแสวงหาเป้าหมายนี้ต่องานทางวิทยาศาสตร์และข้อมูลต่างๆ เช่น Gibbert Lectures and the Origin and Development of Religion in the Manifestations of Celtic Paganism

ตามคำสั่งที่นำมาใช้ในการอภิปรายหลักฐานพระเวท ก่อนอื่นเราจะจัดการกับคำถามเกี่ยวกับปฏิทินโบราณและดูว่าตามประเพณีของชาวอารยันตะวันตกข้อมูลดังกล่าวได้รับการเก็บรักษาไว้เกี่ยวกับปีโบราณดังที่บ่งบอกถึงลักษณะทางภาคเหนือหรือไม่ เช่นรุ่งอรุณยาวนาน กลางวันยาวนาน หรือเป็นเวลาที่มีแสงแดดส่องไม่ถึงสิบสองเดือน เราได้เห็นแล้วว่ารุ่งอรุณมักถูกกล่าวถึงในพหูพจน์ในฤคเวท และรุ่งอรุณกลุ่มที่สามสิบตรีถูกอธิบายว่าเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่องเป็นวงกลมและดำรงอยู่ในขอบเขตเดียวโดยไม่มีการแบ่งแยกกัน ปรากฏการณ์นี้เป็นเรื่องปกติสำหรับภูมิภาคอาร์กติกเท่านั้น ข้อบ่งชี้ถึงรุ่งอรุณในพระเวทนั้นไม่มีอยู่เพียงสิ่งเดียวเท่านั้น

ดังนั้นตามตำนานลัตเวีย รุ่งอรุณจึงเรียกว่า "ดีเอโว ดูคเต" ซึ่งก็คือ "ธิดาแห่งสวรรค์" หรือ "ธิดาของพระเจ้า" เช่นเดียวกับในฤคเวทที่เทพีอูชาสเรียกว่า "ปาฏิหาริย์ทุคิตา" และ "ลัตเวีย" กวียังพูดถึงธิดาที่สวยงามหลายคนจากสวรรค์หรือธิดาของพระเจ้า” ดังที่แม็กซ์ มึลเลอร์ชี้ให้เห็น นักวิทยาศาสตร์คนนี้รายงานเพิ่มเติมว่าในตำนานเทพเจ้ากรีกเราสามารถ "ค้นหาได้อย่างง่ายดายในหมู่ภรรยาของผู้ถือชื่อ Hercules ที่มีความหมายบางอย่างเช่น Auga (Auga) - (“ แสงแห่งดวงอาทิตย์”), Xanthis (“ สีเหลือง”) Chryseia (“แสงแห่งดวงอาทิตย์”), Xanthis (“Yellow”), Chryse (“ Golden”), Iola ("Violet"), Aglaya ("Brilliant") และ Eona ("Resurgent") ซึ่งมีชื่อเหมือนกัน เป็น Eos ("รุ่งอรุณ") เรื่องราวที่คล้ายกันนี้เกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่าในตำนานเทพเจ้าเซลติก โดยที่ฮีโร่สุริยะ Cuchulain มีภรรยาซึ่งมีชื่อว่า Emer และ Etne Ingubai ศาสตราจารย์ ไรซ์ ตั้งข้อสังเกตในเรื่องนี้ว่า “บางทีตำนานนี้ไม่ได้พูดถึงรุ่งอรุณเพียงครั้งเดียว แต่พูดถึงรุ่งอรุณมากมาย ซึ่งเทพแห่งดวงอาทิตย์ได้ประทานความรักของพระองค์ในแต่ละสามร้อยวันคี่ของปี”

มีการชี้ให้เห็นแล้วก่อนหน้านี้ว่าคำอธิบายของพระเวทรุ่งอรุณในรูปของสมาชิกที่ใกล้ชิดกันของกลุ่มเตือนเราไม่ให้ถือว่าพวกเขาเป็นสามร้อยรุ่งอรุณขึ้นไปต่อปี ข้อสรุปเดียวจากเรื่องนี้ก็คือ มันสะท้อนรุ่งอรุณอาร์กติกที่ยาวนานและต่อเนื่อง โดยแบ่งเพื่อความสะดวกในการอธิบายออกเป็นช่วงๆ 24 ชั่วโมง ในตำนานลัตเวียเราไม่พบคำอธิบายที่ละเอียดถี่ถ้วนเหมือนในพระเวท และไม่สามารถรับรู้ได้ว่าชี้ไปที่รุ่งอรุณขั้วโลกได้อย่างถูกต้อง แต่ถ้าเราคำนึงว่ารุ่งอรุณถูกอธิบายว่าเป็นธิดาแห่งท้องฟ้าและมีคนพูดถึง ในพหูพจน์ เช่นเดียวกับในฤคเวท เราสามารถขยายไปสู่ตำนานนี้ได้ข้อสรุปที่เราได้รับจากคำอธิบายที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นของรุ่งอรุณในฤคเวท เช่นเดียวกับตำนานเซลติกและกรีกที่กล่าวถึง

เมื่ออธิบายแก่นแท้ของ Gavam-ayanam (นั่นคือ sattra "เส้นทางของวัว") ประจำปีและตำนานที่เกี่ยวข้องของ Dashagvas ตำนานกรีกของ Helios ได้รับการกล่าวถึงแล้วซึ่งมีรายงานว่ามีวัวสามร้อยห้าสิบตัวและ แกะจำนวนมากซึ่งหมายถึงปีหนึ่งมีสามร้อยห้าสิบวันห้าสิบคืนอย่างชัดเจน มีการกล่าวถึงประเพณีของชาวโรมันเกี่ยวกับเดือนที่เรียกว่าเดือนธันวาคม ซึ่งระบุอย่างชัดเจนว่าเป็นเดือนที่สิบและเป็นเดือนสุดท้ายของปี ศาสตราจารย์ลิกนันในบทความของเขาเรื่อง "The Navagvas and Dasagvas in the Rig Veda" ซึ่งตีพิมพ์ในรายงานการประชุมของการประชุม International Congress of Orientalists ครั้งที่ 7 (พ.ศ. 2429) ให้ข้อสังเกตว่าข้อความของพลูตาร์คเกี่ยวกับชีวิตของนูมา ซึ่งเป็นที่ซึ่งประเพณีนี้ กล่าวถึงไม่สนับสนุนมุมมองที่ว่าเดิมทีชาวโรมันมีจำนวนไม่เกินสิบเดือนต่อปี จริงอยู่ พลูทาร์กกล่าวถึงการเปลี่ยนแปลงอีกรูปแบบหนึ่งที่นูมาทำตามลำดับเดือน: “โดยการทำให้มีนาเป็นเดือนที่ 3 ในขณะที่เขาเป็นคนแรก ทำให้เป็นมกราคมเป็นคนแรก และเขาเป็นที่ 11 โดยโรมูลุส (กษัตริย์องค์แรก) ของกรุงโรม ศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราช - N.G.) และเดือนกุมภาพันธ์ - ครั้งที่สอง ซึ่งถือเป็นครั้งที่สิบสองและครั้งสุดท้าย” แต่ทันทีหลังจากคำพูดเหล่านี้ พลูทาร์กกล่าวว่า “อย่างไรก็ตาม หลายคนยืนยันว่าสองเดือนคือเดือนมกราคมและกุมภาพันธ์ถูกเพิ่มโดยนูมา แต่ก่อนหน้านั้นพวกเขาเชื่อว่ามีสิบเดือนในปีหนึ่ง” และในตอนท้ายของส่วนนี้ ข้อความของเขาเขาให้ความเห็นของตัวเอง: "ความจริงที่ว่าปีโรมันในตอนแรกมีเพียงสิบเดือนและไม่ใช่สิบสองได้รับการยืนยันด้วยชื่อของปีหลัง แต่พวกเขายังคงเรียกมันว่าเดือนธันวาคมนั่นคือวันที่สิบ; และความจริงที่ว่าเดือนมีนาคมถือเป็นเดือนแรกนั้นชัดเจนจากข้อเท็จจริงที่ว่าเดือนที่ห้าหลังจากนั้นเรียกว่า Quintilis เดือนที่หก - Sixtilis และต่อ ๆ ไปจนกระทั่งสิ้นสุดคำสั่งทั้งหมด ฉันได้อ้างถึงข้อความนี้ข้างต้นแล้ว และชี้ให้เห็นว่าการให้เหตุผลของพลูทาร์กเกี่ยวกับปัญหาการเรียงลำดับเดือนนั้นขึ้นอยู่กับตัวเลขของเดือนเหล่านั้น และสิ่งนี้ไม่สามารถละเลยได้

หากเดือนมกราคมและกุมภาพันธ์เป็นสองเดือนสุดท้ายในปฏิทินโรมันโบราณ เราต้องเชื่อว่าลำดับการคำนวณตั้งแต่ควินติลิสถึงเดือนธันวาคมสิ้นสุดลงหลังเดือนธันวาคม ซึ่งดูเหมือนจะไม่น่าจะเป็นไปได้ ดังนั้นจึงน่าจะสมเหตุสมผลกว่าถ้าสมมติว่า Numa เพิ่มสองเดือนในการคำนวณเก่าของปีและข้อความเกี่ยวกับการโอนเดือนมกราคมและกุมภาพันธ์ตั้งแต่ต้นจนจบปีถูกเพิ่มในภายหลังโดยผู้ที่ไม่ทราบ วิธีคำนวณปีที่มีเพียงสิบเดือนคือมีเพียง 304 วัน

แต่นอกเหนือจากพลูทาร์กแล้ว เรายังรู้คำให้การของ Macrobius ซึ่งยืนยันว่าภายใต้โรมูลุส ปีนั้นมีเพียงสิบเดือนเท่านั้น ดังนั้นจึงไม่ต้องสงสัยเลยว่ามีแนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับปีสิบเดือนของโรมันโบราณ และเราเห็นความสมเหตุสมผลของการเชื่อมโยงเรื่องนี้กับ Sattras สังเวยประจำปีที่อธิบายไว้ในวรรณกรรมพระเวท ข้อเท็จจริงที่ว่าเดือนต่างๆ ในปฏิทินโรมันถูกตั้งชื่อตามหมายเลขลำดับ บ่งชี้ว่าในสมัยโบราณไม่มีชื่อพิเศษสำหรับเดือนต่างๆ และสิ่งนี้ก็มีการเปิดเผยในภาษาอารยันต่างๆ ด้วย

อย่างไรก็ตาม หลักฐานสำหรับปีโบราณของชาวเซลต์ ทูทัน และกรีกดูเหมือนจะไม่ชัดเจนนัก แต่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจน ไม่ว่าในกรณีใด ปีนั้นจะมีช่วงเวลาแห่งความหนาวเย็นและความมืด ซึ่งบ่งบอกถึงความเชื่อมโยงระหว่างต้นกำเนิดของปฏิทินโบราณกับอาร์กติก ศาสตราจารย์ ไรซ์ กล่าวถึงปีเซลติกเก่าว่า "เพราะว่า ก่อนพวกเซลติกส์ปฏิบัติตามธรรมเนียมการนับ (คำนึงถึง) ฤดูหนาว โดยให้ฤดูหนาวและกลางคืนเป็นอันดับแรกก่อนฤดูร้อนและกลางวัน ข้าพเจ้าต้องยอมรับว่าวันสุดท้ายของปีในหมู่ชาวไอริช ซึ่งเป็นวันมรณกรรมของดิเรไมต์ กำหนดให้เป็นวันส่งท้ายปีเก่า ของคืนเดือนพฤศจิกายนของวันหยุดวันฮาโลวีน ซึ่งก็คือคืนวันที่ 1 พฤศจิกายน ซึ่งเป็นวันที่ไอร์แลนด์เรียกว่า Samhain และในเวลส์เรียกว่า Nos gelin gef หรือ Night of the Kalends แต่เราไม่ควรจมอยู่กับเรื่องนี้เพียงลำพัง เพราะเรารู้ว่าในบรรดาคำพูดของคอร์มักมีหลักฐานว่าเดือนก่อนเริ่มฤดูหนาวเป็นเดือนสุดท้าย ดังนั้นวันแรกของเดือนแรกของฤดูหนาวก็เป็นวันแรกของฤดูหนาวด้วย ปี."

ความเชื่อโชคลางและประเพณีต่างๆ เกี่ยวข้องกับวันก่อนวันที่ 1 พฤศจิกายน แสดงให้เห็นว่าวันนี้ถือเป็นช่วงเวลาแห่งการพยากรณ์และการปรากฏของวิญญาณ จากนั้นไรซ์ก็สรุปการอภิปรายของเขาเกี่ยวกับปัญหาวันสุดท้ายของปีเซลติกด้วยถ้อยคำต่อไปนี้ : “ แสดงให้เห็นข้างต้นแล้วว่าถึงเวลาที่พลังของเทพสุริยจักรวาลเริ่มอ่อนลงซึ่งมีวันหยุดพิเศษในวันที่ 1 สิงหาคมซึ่งเทพเจ้าองค์นี้มอบให้ศัตรูของเขา - ความมืดและฤดูหนาว นี่เป็นช่วงเวลาแห่งชัยชนะของกองกำลังเหล่านี้หลังจากช่วงเวลาหนึ่งในการสำแดงการยอมจำนนของพวกเขาและจินตนาการที่ได้รับความนิยมแสดงให้เห็นถึงความก้าวหน้าของพวกเขาสร้างภาพของสิ่งมีชีวิตที่อวดดีและก้าวร้าวอย่างล้นเหลือสร้างรูปแบบที่ชัดเจนให้กับแนวคิดนามธรรมที่ไม่มีรูปแบบของความมืดและความหนาวเย็นไม่ใช่ มอบรูปแบบเหล่านี้ด้วยหูและหาง แต่อธิบายว่าเป็นสิ่งที่ตัดทอน สีดำ และน่ากลัว ซึ่งพูดถึงการพัฒนาจินตนาการในระดับสูง”

ทั้งหมดนี้ชี้ให้เห็นถึงการสิ้นสุดปีเซลติกโบราณในฤดูใบไม้ร่วงและต้นฤดูหนาวซึ่งเฉลิมฉลองในวันสุดท้ายของเดือนตุลาคมซึ่งเป็นวันก่อนวันแรกของเดือนพฤศจิกายนซึ่งมีการจัดเทศกาลเพื่อแสดงชัยชนะของความมืดเหนือแสงสว่าง .

ผู้เขียนคนเดียวกันยังบอกเราเกี่ยวกับประเพณีของชาวเซลติกที่เกี่ยวข้องกับกลางฤดูร้อน: “ ในไอร์แลนด์โบราณมีการจัดงานแสดงสินค้าและการประชุมในช่วง Lughnassadh เมื่อมีการเฉลิมฉลองชัยชนะของดวงอาทิตย์ในการต่อสู้กับพลังแห่งความมืดและความตายเมื่อมีการเฉลิมฉลองความอบอุ่นและ พลังแห่งรังสีดวงอาทิตย์ เอาชนะความหนาวเย็นและความมืด เริ่มมีส่วนทำให้พืชผลสุกงอม สิ่งนี้แสดงให้เห็นในการนำเสนอในตำนานว่าเป็นการบดขยี้ Fomori และ Fir Volg ครั้งสุดท้าย การสิ้นพระชนม์ของกษัตริย์และการปราบปรามเวทมนตร์ชั่วร้ายของพวกเขา และด้วยเหตุนี้จึงเป็นการกลับมาอย่างมีชัยของ Lugh นำความสงบสุขและความอุดมสมบูรณ์ พร้อมที่จะแต่งงานกับหญิงสาว Erinn และร่วมงานเลี้ยงซึ่งวิญญาณบรรพบุรุษของเราจะถูกลืมไปด้วย งานแต่งงานกำลังเริ่มเกิดขึ้น และเจ้าชายที่ไม่ได้มาในวันสุดท้ายของวันหยุดก็ไม่สามารถหวังที่จะประสบความสำเร็จในปีนี้ได้

Lughnassadh เป็นงานกลางฤดูร้อนที่ยิ่งใหญ่ซึ่งกินเวลาตั้งแต่ Kalends ของเดือนพฤษภาคมไปจนถึง Kalends ของฤดูหนาว ปีเซลติกอาจเรียกว่าเทอร์โมเมตริกมากกว่าดาราศาสตร์ และพูดได้ว่า Lughnassadh เป็นช่วงเวลาของครีษมายัน ในขณะที่เท่าที่ฉันรู้ วันที่ยาวนานที่สุดก็ไม่มีความสำคัญเป็นพิเศษ” ดังนั้น “วันแรกของ ตามคำบอกเล่าของชาวเคลต์ เมย์น่าจะเป็นช่วงเวลาแห่งการประสูติของเทพเจ้าสุริยคติในฤดูร้อน" เทศกาล Lughnassadh อันยิ่งใหญ่ ซึ่งถือเป็นช่วงกลางฤดูร้อน จัดขึ้นในช่วงต้นเดือนสิงหาคม ประมาณวันที่ 1 พฤษภาคม ว่ากันว่าในวันนี้เกิดการต่อสู้ระหว่างกวินกับกวิทูร์ซึ่งหลงรักสาวคนเดียวกันดังนั้นสามีของเธอจะเป็นฝ่ายชนะแต่ทั้งสองตกลงกันว่าจะเริ่มการต่อสู้ เป็นประจำทุกปี “ในวันกิเลนแห่งเดือนพฤษภาคม และนำไปสู่วันแห่งความหายนะ และชัยชนะในวันนั้นจะเป็นที่ชี้ขาด”

ตามที่ศาสตราจารย์ไรซ์กล่าวไว้ ซึ่งหมายความว่า "เทพแห่งดวงอาทิตย์รับเจ้าสาวของเขาเมื่อต้นฤดูร้อน หลังจากที่ศัตรูของเขาจับเธอไปเมื่อต้นฤดูหนาว"

ไรซ์เปรียบเทียบตำนานนี้กับเรื่องราวของเพอร์เซโฟนี ลูกสาวของซุส (เทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์) ซึ่งถูกลักพาตัวโดยดาวพลูโตซึ่งมีสิทธิ์ที่จะเก็บเธอไว้กับเขาเพียงหกเดือนต่อปี นอกจากนี้เรายังสามารถจำเทพธิดา Demeter ซึ่งเป็น Mother Earth (ผู้ให้กำเนิด Persephone) ซึ่งมีโอกาสได้อยู่กับลูกสาวของเธอเพียงหกเดือนต่อหน้า Proserpina (เทพีแห่งพืชพรรณของโรมัน) ซึ่งเป็นหญ้าสด และอีกหกเดือนที่เหลือเธอก็เสียใจเรื่องเธอซึ่งอยู่ใต้ดิน (ในอาณาจักรดาวพลูโต) ดังนั้น ปีเซลติกโบราณจึงดูเหมือนจะแบ่งออกเป็นสองซีก - หกเดือนของฤดูร้อน และเริ่มตั้งแต่วันที่ 1 พฤศจิกายน หกเดือนของความมืดในฤดูหนาว แต่สิ่งที่น่าทึ่งยิ่งกว่านั้นคือ Rig Veda ให้วันที่แน่นอนของการเริ่มต้นการต่อสู้ระหว่าง Indra และ Shambara และตำนานของชาวเซลติกก็บอกวันที่ที่แน่นอนของการต่อสู้ครั้งแรกของ Moytur เช่นเดียวกับการต่อสู้ของ Labrad (" Swift Hand on the Sword") ผู้ปกครองแห่งนรกไอริช ได้รับความช่วยเหลือจาก Cuchulain โดยมีศัตรูของเขาเรียกว่าผู้คนแห่ง Fidga พวกเขาต่อสู้กันในเดือนพฤศจิกายน "เมื่อปีเซลติกเริ่มต้นด้วยพลังแห่งความมืดที่เพิ่มขึ้น"

ศาสตราจารย์ไรซ์ยังเน้นย้ำอีกว่าปีนอร์สโบราณมีความคล้ายคลึงกับปีดังกล่าว วันหยุดอันยิ่งใหญ่ของชาวนอร์เวย์กินเวลาสามวันเรียกว่าคืนฤดูหนาว และเริ่มในวันเสาร์ที่ตรงกับวันที่ 11 หรือ 18 ตุลาคม หรือวันระหว่างนั้น ตามที่ดร. Vigfasson กล่าว วันหยุดนี้เป็นจุดเริ่มต้นของปีโบราณของชาวนอร์ส ดังนั้น ปรากฎว่าปีนอร์สโบราณนั้นสั้นกว่าปีเซลติกหลายวัน แต่ศาสตราจารย์ไรซ์ถือว่าพื้นฐานของความแตกต่างนี้คือ "ฤดูหนาวนั้น ดังนั้นปีนั้นจึงเริ่มต้นในสแกนดิเนเวียเร็วกว่าบนดินแดนทวีปจากที่ใด พวกเซลติกส์แพร่กระจาย”

เกี่ยวกับปฏิทินกรีกโบราณ ศาสตราจารย์ไรซ์ชี้ให้เห็นว่าปีเก่าจบลงด้วยเทศกาลอาปาทูเรีย และปีใหม่เริ่มต้นด้วยเทศกาลเพื่อเป็นเกียรติแก่เฮเฟสตัสและเอเธน่าซึ่งเฉลิมฉลองในเดือนเปียเนปซิออนนั่นคือประมาณวันสุดท้าย ของเดือนตุลาคม จากนั้น ศาสตราจารย์ ไรซ์ ได้เปรียบเทียบเทศกาลเซลติกที่ลูห์นาสสาดกับเทศกาลกรีกที่พานาเทเนียยา และการเฉลิมฉลองคาเลนด์แห่งเดือนพฤษภาคมกับกรีกทาร์เกเลีย และสรุปการเปรียบเทียบเหล่านี้ด้วยข้อสรุปว่า “ปีซึ่งเป็นเรื่องปกติในปฏิทินเซลติกและกรีกอาจ ครั้งหนึ่งเคยพบเห็นได้ทั่วไปในตระกูลอารยันสาขาอื่นๆ

สิ่งนี้ชี้ให้เห็นว่าเผ่าพันธุ์อารยันโบราณของยุโรปรู้จักทั้งกลางวันและกลางคืน ซึ่งกินเวลาหกเดือน และปฏิทินของพวกเขาสะท้อนถึงการเปลี่ยนแปลงการแบ่งเขตของปีอาร์กติก ปรัชญาเชิงเปรียบเทียบนำเราไปสู่ข้อสรุปเดียวกันดังที่ O. Schrader ผู้เขียนโต้แย้งว่า: "เกือบทุกที่ในความคิด ชาติต่างๆโอ ตามลำดับเวลาปี การแบ่งปีออกเป็นสองส่วนถูกเปิดเผย สิ่งนี้แสดงให้เห็นโดยการมีส่วนต่อท้ายคู่ขนานในรูปแบบวาจาเช่นชื่อของฤดูร้อนฤดูใบไม้ผลิและฤดูหนาว ตั้งแต่สมัยโบราณมีคำเช่น จิมและ เจ็ด-ซึ่งอยู่ในเวลาเดียวกันและใน Avesta ก็สอดคล้องกัน สีมาและ คนบ้าในภาษาอาร์เมเนีย – อมรและ เจเมอร์nในภาษาเต็มตัว – ซำ-arและ สกรู-arในเซลติก - เสียงขรมและ ตัวฉันเองในภาษาอินเดีย – วสันตและ เฮมานตา- ไม่มีภาษาใดที่มีคำต่อท้ายเหมือนกันในชื่อ สามฤดูกาล ในภาษาสลาฟ ปีนี้ยังมีสองแผนกหลัก - ฤดูร้อนและ ฤดูหนาว- และในที่สุด ร่องรอยของรัฐโบราณที่คล้ายกันก็มีอยู่ในภาษากรีกและละตินด้วย"

นอกจากนี้ ดร. ชเรเดอร์ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่าแนวคิดที่แยกกันเกี่ยวกับฤดูหนาวและฤดูร้อนถูกรวมเข้าด้วยกันในยุคโบราณที่สุด แต่ไม่มีชื่อสามัญสำหรับปีนั้นในภาษาอารยันใดๆ (หรือเกือบทุกภาษา) และเป็นไปได้ว่ามีการใช้ชื่อของฤดูร้อนและฤดูหนาวเพื่อระบุฤดูกาลที่กลับมาซึ่งเป็นความจริงของการกลับมาของพวกเขาบ่อยกว่าการรวมฤดูหนาวและฤดูร้อนเข้าด้วยกัน เนื่องจากความยาวของฤดูร้อน (นั่นคือ ช่วงเวลาของแสงแดด) เมื่อเทียบกับความยาวของช่วงเวลาแห่งความมืดที่แตกต่างกันไปในภูมิภาคอาร์กติกตั้งแต่หกถึงสิบสองเดือน ความคิดที่ว่าหนึ่งปีสิบสองเดือนอาจจะสะดวกน้อยกว่าสำหรับ การประยุกต์ใช้ในทางปฏิบัติในดินแดนแห่งบ้านเกิดดั้งเดิมมากกว่าแนวคิดของปีดังกล่าว จากนั้นจำนวนเดือนของฤดูหนาวและฤดูร้อนที่กล่าวถึงแยกกัน และเป็นไปได้ว่านี่คือสิ่งที่สามารถอธิบายสูตรในฤคเวทได้อย่างชัดเจนว่า “มนุช กา ยุค” หรือ “คชาปะ” เพื่อกำหนดปี

เมื่อพูดถึงตำนานของ Navagvas และ Dashagvas เราชี้ให้เห็นว่าตัวเลขที่รวมอยู่ในชื่อควรถือเป็นเครื่องเตือนใจถึงจำนวนเดือนของการเสียสละของพวกเขา แนวคิดของศาสตราจารย์ลิกนันที่ว่าสิ่งนี้หมายถึงเดือนที่ตั้งครรภ์นั้นไม่เพียงแต่ไม่ถูกต้องเท่านั้น แต่ยังขัดแย้งกับข้อความพระเวทที่แสดงออกซึ่งบอกเราว่าทั้งชาวนาควัสและดาซัควาสประกอบพิธีกรรมเสร็จภายในสิบเดือน ตอนนี้เรามาดูกันว่ามีตัวละครที่เกี่ยวข้องในตำนานของชาวอารยันอื่น ๆ หรือไม่ ศาสตราจารย์ลิกนันชี้ให้เห็นความคล้ายคลึงกันระหว่างชาวนาวาวัสและชาวโรมันโนเวมซิด นี่เป็นการเปรียบเทียบที่เหมาะสม แต่เราไม่สามารถเรียนรู้อะไรเกี่ยวกับความหมายดั้งเดิมของคำได้ เราไม่รู้อะไรเลยนอกจากว่า Novemsids (หรือ Novemsils) เป็นเทพละตินบางตัวที่ตัดสินโดยนิรุกติศาสตร์คู่ (นั่นคือ "novam" - "เก้า" หรือ "novus" - "ใหม่") ก็ถูกมองว่าเป็น Muses และในขณะที่ เทพองค์ใหม่ที่ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับวิหารแพนธีออนนอกเหนือจากเทพเจ้าเก่าแก่ที่รู้จักในประเทศ

ราศีกันย์ซึ่งเป็นที่รู้จักในประเพณีของชาวเซลติกซึ่งมีเก้าหน้าดูแสดงออกมากกว่าเนื่องจากเธอมีความเกี่ยวข้องอย่างชัดเจนกับฮีโร่สุริยะ Cuchulain ตามที่ไรซ์เล่า เรื่องราวดำเนินไปดังนี้: Conchobar มีลูกสาวคนหนึ่งชื่อ Fedelm นั่นคือ Nine Faces เพราะเธอมีรูปลักษณ์ที่สวยงามมากมาย และแต่ละคนก็ยอดเยี่ยมกว่ากัน ดังนั้น“ Cuchulain เมื่อเรียนรู้เกี่ยวกับการเข้าใกล้ของศัตรูและไปต่อสู้กับพ่อของเขาแล้วจู่ๆก็วิ่งไปในตอนเย็นไปยังสถานที่นัดพบลับซึ่งอย่างที่เขารู้ Fedelm กำลังอาบน้ำและรอเขาอยู่ตามลำดับ เพื่อเตรียมเขาให้พร้อมสำหรับการพบกับศัตรูที่โจมตีครั้งแรกในวันพรุ่งนี้” สิ่งนี้ทำให้เรานึกถึงความช่วยเหลือที่ Navagvas และ Dashagvas มอบให้กับพระอินทร์โดยนำการบูชายัญของโสมซึ่งทำให้เขาเคลื่อนไหวและเตรียมเขาสำหรับการต่อสู้กับพลังแห่งความมืดนั่นคือกับ Vala, Vritra, Shambara และปีศาจอื่น ๆ

ดังนั้น พรหมจารีทั้งเก้าพระพักตร์จึงถูกมองว่าเป็นการถอดความของการบูชายัญเก้าหน้าในฤคเวท ศาสตราจารย์ไรซ์เปรียบเทียบเธอกับเอธีน่าซึ่งมีรูปเคารพมากมาย และกล่าวว่าเธอทอเสื้อผ้าสำหรับเฮอร์คิวลิสที่เธอชื่นชอบ และเรียกน้ำพุจากพื้นดินสำหรับการอาบน้ำทุกคืนของเขา แต่ทั้งหมดนี้ไม่ได้อธิบายเหตุผลของการปรากฏตัวของความงามทั้งเก้าประเภทและความลับนั้นเปิดเผยเฉพาะในกรณีที่สันนิษฐานว่ารูปแบบทั้งเก้านี้สอดคล้องกับแสงแดดเก้าเดือนเมื่อสิ้นสุดที่เทพสุริยจักรวาลได้รับการสนับสนุนและเป็น ได้รับแรงบันดาลใจให้ต่อสู้กับปีศาจแห่งความมืด เมื่อการสนับสนุนนี้ดำเนินการอย่างแม่นยำโดยการเสียสละเก้าเท่าหรือการกระทำของพรหมจารีเก้ารูปร่าง

ในวรรณคดีนอร์เวย์ว่ากันว่าธอร์ บุตรแห่งโลก สังหารมังกร เดินได้เก้าก้าวและตายด้วยพิษของงู หากการสังหารมังกรดังที่ศาสตราจารย์ไรซ์ตั้งข้อสังเกตไว้ว่าเป็นชัยชนะของฮีโร่สุริยะเหนือพลังแห่งความมืด และการสิ้นพระชนม์ของธอร์เมื่อดวงอาทิตย์เคลื่อนไปเหนือเส้นขอบฟ้า เราจะได้ภาพของธอร์ ฮีโร่สุริยะ เดินเก้าก้าวตั้งแต่ปลายฤดูหนาวจนถึงปลายฤดูร้อน เก้าขั้นตอนนี้ไม่สามารถเป็นเก้าวันหรือเก้าปีได้ ดังนั้นจึงไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากความเห็นที่ว่าตำนานนี้หมายถึงเก้าเดือนแห่งชีวิตของเทพแห่งดวงอาทิตย์ก่อนที่เขาจะยอมจำนนต่อพลังแห่งความมืด เรื่องราวของ Avestan เกี่ยวกับ Vafra หรือตาม Spiegel เกี่ยวกับ Vifra Nawaz (Yasht, V, 61) ก็เป็นของชั้นเรียนนี้เช่นกันอย่างที่ฉันเชื่อ ว่ากันว่านาง Thraetaona ทรงนกถูกโยนขึ้นไปในอากาศ บินไปที่บ้านเป็นเวลาสามวันสามคืน แต่กลับไม่ได้ ลงไปไม่ได้ ในตอนท้ายของคืนที่สาม เมื่อรุ่งเช้าอันศักดิ์สิทธิ์เริ่มขึ้น เขาเริ่มสวดภาวนาต่อเทพธิดา Ardvi Sura Anahita เพื่อขอความช่วยเหลือ โดยสัญญาว่าจะถวาย Haoma และเนื้อขณะดื่มน้ำจากแม่น้ำ Ranghi หลังจากฟังคำอธิษฐานของเขา Ardvi Sura Anahita ก็พาเขากลับบ้านอย่างปลอดภัย

Vifra Nawaz ในตำนานนี้มีความคล้ายคลึงกับ Vipra Navagva แห่ง Rig Veda มาก เราได้เห็นแล้วว่านวคพและวิปราทั้งเจ็ดถูกกล่าวถึงร่วมกันในฤคเวท (VI, 22, 2) และอัสวิน ("วิพระวาหสา" ในเพลงสวด V, 74, 7) จะอยู่สามคืนใน ภูมิภาคที่ห่างไกล บางที Navagvas อาจมีความสัมพันธ์กับ Ashvins โดยที่ Avesta Vifra Nawaza นั้นคล้ายคลึงกับ Vipra Navagva ใน Rig Veda

ตำนานที่กำหนดจากวรรณคดีกรีก เซลติก และนอร์สแสดงให้เห็นว่าความมืดมิดอันยาวนานของค่ำคืนนั้นเป็นที่รู้จักของบรรพบุรุษของเผ่าพันธุ์อารยันของยุโรป นี่ก็เช่นกัน ความทรงจำที่ชัดเจนเกี่ยวกับหนึ่งปีแห่งแสงอาทิตย์สิบหรือหกเดือนก็ยังคงอยู่ ทั้งนวคพและทศักวาสแห่งฤคเวทมีความคล้ายคลึงกันในตำนานของชนชาติอื่น ๆ แม้ว่าความคล้ายคลึงกันจะไม่ชัดเจนเท่ากันเสมอไป กรณีหรืออื่น ๆ ท้ายที่สุดแล้วแสงแดดหกหรือสิบเดือนต่อปีจำเป็นต้องบ่งบอกถึงการมีอยู่ของวันต่อเนื่องยาวนานและคืนเดียวกันและเราพบหลักฐานที่ชัดเจนเกี่ยวกับลักษณะกลางวันและกลางคืนเหล่านี้ในวรรณคดีนอร์เวย์และสลาฟและที่สำคัญที่สุด - ในตำนาน . ดังนั้น กล่าวกันว่าบัลเดอร์ เทพแห่งดวงอาทิตย์นอร์ส บัลเดอร์อาศัยอยู่ในพื้นที่พิเศษของท้องฟ้าที่เรียกว่า เบรดาบลิก หรือที่ส่องแสงกว้าง ในภูมิภาคที่มีความสุขที่สุด ซึ่งไม่มีสิ่งใดที่ไม่สะอาดหรือน่าขยะแขยง ศาสตราจารย์ ไรซ์ กล่าวถึงเรื่องนี้ว่า “เป็นเรื่องสำคัญมากที่บัลเดอร์อยู่บนสวรรค์ และทั้งหมดนี้ดูเหมือนจะหมายถึงฤดูร้อนที่อาร์กติก เมื่อดวงอาทิตย์เคลื่อนตัวไปเหนือขอบฟ้า ไม่ต้องสงสัยเลยว่าสิ่งที่เพิ่มเติมมาจากภาพนี้คือการที่เขาอยู่ในโลกเบื้องล่างได้นานเท่าๆ กัน”

เราเห็นความสอดคล้องกับสิ่งนี้ในรูปของดวงอาทิตย์ปลดม้าที่อยู่กลางท้องฟ้าหยุดยาวดังที่อธิบายไว้ในฤคเวท (ซึ่งเราได้กล่าวถึงในบทที่ 6) และ เรื่องราวของสลาฟเรื่องสามพี่น้องนำไปสู่ข้อสรุปเดียวกัน มีข้อความว่า “กาลครั้งหนึ่ง มีคู่สามีภรรยาสูงอายุคู่หนึ่งซึ่งมีบุตรชายสามคน สองคนฉลาด และคนที่สาม อีวาน โง่ และในดินแดนที่เขาอาศัยอยู่นั้นไม่เคยมีวันมีแต่เสมอไป คืนที่ครองราชย์- นี่เป็นผลมาจากอิทธิพลของงู และอีวานก็ฆ่างูตัวนี้ แต่แล้วงูสิบสองหัวก็ปรากฏตัวขึ้น แต่อีวานก็ฆ่าเขาเช่นกันและตัดหัวของเขาออกทั้งหมด และทันใดนั้นก็มีแสงสว่างส่องมาเหนือดินแดนนี้”

เรื่องนี้ชวนให้นึกถึงมาก ประวัติศาสตร์เวทเกี่ยวกับ Trita ตามที่อธิบายไว้ข้างต้น ว่ากันว่าเขาอยู่ในพื้นที่ห่างไกลเกี่ยวกับ Trita และเราตีความสิ่งนี้ว่าเป็นโลกแห่งความมืดด้านล่างซึ่งตรงตามที่อธิบายไว้ในเรื่องราวเกี่ยวกับอีวานและพี่น้องของเขา แต่พลังสีดำในเวอร์ชันรัสเซียแสดงออกมาด้วยภาพลักษณ์อันเลวร้ายของ Koshchei the Immortal โครงกระดูกที่น่ากลัวที่บดขยี้ฮีโร่จนตายด้วยมือกระดูกของเขา เขาลักพาตัวเจ้าหญิง แต่เจ็ดปีต่อมาพระเอกก็พบพระราชวังใต้ดินของเขาและหายตัวไป แต่เขาถูกค้นพบโดย Koschey ซึ่งในกรณีนี้หมายถึงฤดูหนาว

ตำนานทั้งหมดชี้ให้เห็นถึงฤดูหนาวอันมืดมิดที่ยาวนานหลายเดือน ซึ่งเป็นคืนฤดูหนาวอันยาวนานของภูมิภาคอาร์กติก มีเรื่องราวอื่นๆ เกี่ยวกับฮีโร่ผู้สดใสที่ตกอยู่ในดินแดนแห่งความมืด แต่ไม่มีที่ว่างให้วิเคราะห์ ข้าพเจ้าจะกล่าวถึงตำนานฟินแลนด์จากเทพนิยายเป็นเวลาสั้น ๆ เท่านั้น ซึ่งถึงแม้จะไม่มีต้นกำเนิดจากอารยัน แต่ก็ยังสามารถอธิบายโครงเรื่องที่กล่าวถึงในที่นี้ให้กระจ่างขึ้นได้: “วานนา-อิสสะ บิดาผู้ชรามอบความไว้วางใจให้โคอิ (ชายรุ่งอรุณ) และอัมมารีก “ส่องแสง” (เด็กหญิง) ) จุดคบเพลิงและปิดคบเพลิงทุกเช้าและเย็น เพื่อเป็นรางวัลสำหรับการรับใช้อย่างซื่อสัตย์ วันนา-อิสจึงยอมให้พวกเขาแต่งงานกัน แต่พวกเขาเลือกที่จะยังคงเป็นเจ้าสาวและเจ้าบ่าวต่อไป และวันนาอิซาไม่สามารถทำอะไรกับเรื่องนี้ได้ เขาอนุญาตให้พวกเขาพบกันตอนเที่ยงคืนเป็นเวลาสี่สัปดาห์ของฤดูร้อน ใน ช่วงเวลาสุดท้ายอัมมาริกส่งคบเพลิงมรณะไปอยู่ในมือของโคยะ ผู้ซึ่งชุบชีวิตมันขึ้นมาด้วยลมหายใจของเขา”

ตำนานนี้มีความสำคัญสำหรับเรา เพราะมันบ่งบอกถึงการค่อยๆ จางหายไปของคบเพลิงของวันตลอดช่วงสี่สัปดาห์ของฤดูร้อน ก้อยและอัมมาริกออกจากสถานที่และมาถึงสถานที่นัดพบแต่ไม่ได้ดับคบเพลิง สิ่งนี้พูดถึงวันอันยาวนานสี่สัปดาห์ และเนื่องจากมันสอดคล้องกับหลายคืนที่มีวันในนั้น หมายความว่าเรากำลังพูดถึงคืนอันยาวนานสี่สัปดาห์ และทุกสิ่งเมื่อรวมกันบ่งบอกถึงปีสุริยคติสิบเอ็ดเดือน และคืนอาร์กติกที่ยาวนานสี่สัปดาห์

จากตำนานที่กล่าวถึงหรืออธิบายไว้ข้างต้น ข้อบ่งชี้ของร่องรอยของปฏิทินอาร์กติกที่ยังคงเห็นได้ชัดเจนในตำนานของชาวอารยันตะวันตก เช่น เซลต์ ทูทันส์ ลัตเวีย สลาฟ กรีก และโรมัน สามารถอนุมานได้ง่าย รุ่งอรุณอันยาวนานหรือรุ่งเช้าหลายวันและคืนอันยาวนานและความมืดในฤดูหนาว - ทั้งหมดนี้ได้รับในตำนานดังกล่าวโดยมีความชัดเจนไม่มากก็น้อยแม้ว่าจะไม่มีตำนานใดที่ระบุโดยตรงถึงตำแหน่งของบ้านเกิดเดิมและสาเหตุของการทำลายล้างก็ตาม แต่การละเว้นหรือข้อบกพร่องในเนื้อหาเหล่านี้ได้รับการชดเชยด้วยหลักฐานที่มีอยู่ในพระเวทและอเวสตา และหากตำนานเหล่านี้ได้รับการพิจารณาตามประเพณีอินโด - อิหร่าน ก็จะมองเห็นข้อบ่งชี้ที่ชัดเจนของบ้านเกิดใกล้ขั้วโลกเหนือได้ มีอีกไหม ทั้งบรรทัดตำนานในวรรณคดีเซลติกและเต็มตัวซึ่งบรรยายถึงชัยชนะที่ได้รับทุกปีโดยฮีโร่สุริยะเหนือปีศาจแห่งความมืดซึ่งนึกถึงชัยชนะของพระอินทร์เหนือวริตราหรือความสำเร็จของ Ashwins แพทย์ของเทพเจ้า ดังนั้นในตำนานนอร์ส เทพเจ้าตาบอดแห่งฤดูหนาว Hodur จึงปรากฏตัวในฐานะนักฆ่า Balder (หรือ Baldur) เทพเจ้าแห่งฤดูร้อน และ Vali ลูกชายของ Odin และ Rinda เป็นผู้ล้างแค้นให้กับการตายของพี่ชายของเขา คำอธิบายการต่อสู้ของ Cuchulain เทพแห่งดวงอาทิตย์ของเซลติกกับศัตรูกับ Fomori หรือ Fir Bolg ตัวแทนชาวไอริชของพลังแห่งความมืดนั้นมีลักษณะเดียวกัน ควรสังเกตด้วยว่าตามที่ศาสตราจารย์ไรซ์กล่าวไว้ ในตำนานของชาวเซลติก โลกแห่งน้ำนั้นเหมือนกันกับโลกแห่งความมืดและความตาย ซึ่งคล้ายกับความสามัคคีของโลกแห่งน้ำ ที่ลี้ภัยของวริตรา และโลกแห่ง ความมืดในตำนานของพระเวท

ประเพณีแปลก ๆ ของ "couvade" ในไอร์แลนด์ได้รับการอธิบายว่าเป็นการพาประชากรทั้งหมดของประเทศเข้าสู่ภาวะคลอดบุตรหรือภาวะไร้ความสามารถโดยสิ้นเชิงแม้กระทั่งเพื่อปกป้องดินแดนของตนจากการโจมตีของ Elil หรือ Madle ด้วย Fir Bolg ข้อยกเว้นคือ Cuchulain และพ่อของเขา และสิ่งนี้บ่งชี้อีกครั้งตามข้อมูลของ Rice การลดลงของพลังของเทพเจ้าซึ่งคล้ายกับสถานะของดวงอาทิตย์ฤดูหนาวนั่นคือเป็นการแสดงออกถึงการไร้ความสามารถแบบเดียวกันที่จะดำเนินการหรือไม่มีการใช้งาน ซึ่งในภาษานอร์ส เอ็ดดา เป็นการแสดงออกถึงความตายของอันเซ่ที่เกิดจากพลังชั่วร้าย การลดลงของพลังหรือความสามารถของเหล่าทวยเทพนั้นเป็นเรื่องของตำนานมากมาย แต่ไม่มีพื้นที่ใดที่จะนำเสนอเรื่องราวดังกล่าวทั้งหมด ดังนั้นเราจะนำเสนอเฉพาะบทสรุปของไรซ์ที่ไม่อาจละเลยได้ มันเกี่ยวข้องกับความหมายของตำนานดังกล่าว ซึ่งไรซ์มาถึงหลังจากการพิจารณาอย่างรอบคอบเกี่ยวกับตำนานต่างๆ ของเซลติกและเต็มตัว ในงานวิทยาศาสตร์ของเขาเกี่ยวกับเทพเจ้า ปีศาจ และวีรบุรุษ เขาสรุปมุมมองของเขาเกี่ยวกับตำนานเกี่ยวกับการปะทะกันระหว่างวีรบุรุษสุริยะและพลังแห่งเครื่องหมาย: “ทุกสิ่งที่เราเห็นในการต่อสู้ของเทพเจ้าและพันธมิตรกับกองกำลังของพวกเขา ความชั่วร้ายและญาติของพวกเขาดูเหมือนจะบ่งบอกว่าในตอนแรกพวกเขาทั้งหมดและการต่อสู้ของพวกเขาถูกมองว่าเป็นความขัดแย้งที่เกิดขึ้นจากธรรมชาติของปี สิ่งนี้ดูเหมือนจะบ่งบอกถึงการรู้ล่วงหน้าทั้งตอนจบของการต่อสู้ที่ Moytur และวันที่แน่นอนของการต่อสู้บนที่ราบ Fidga โดยที่ Cuchulain ได้ช่วยเหลือ Labrad ซึ่งเป็น Celtic Zeus หรือ Mars-Jupiter ในฐานะผู้ปกครองของ Elysium ในอีกทางหนึ่ง โลก. ด้วยเหตุผลเดียวกัน Sibylla ทางตอนเหนือสามารถคาดเดาได้ว่าหลังจากที่ Swart สังหาร Anse ด้วยความช่วยเหลือจากฝูงสัตว์ที่ชั่วร้าย Balder จะปกครองและทุกอย่างจะได้รับการปรับเปลี่ยน และพวกเขาจะสามารถพบกับ Anse ได้อีกครั้งในทุ่งของ Hades

ทั้งหมดนี้ไม่ได้แตกต่างไปจากตำนานกรีกเกี่ยวกับเทพเจ้ามากนัก ดังที่แสดงโดยการอ้างอิงถึงคำพยากรณ์เกี่ยวกับผลของสงครามกับยักษ์ แต่นั่นไม่ใช่ทั้งหมด เนื่องจากเราได้รับแจ้งว่าชาวครีตเชื่อในเรื่องการเกิด การสุกงอมและแม้กระทั่งความตายของซุสบนเกาะของพวกเขา หลายคนเรียกพวกเขาว่าคนโกหกด้วยความมั่นใจเช่นนี้ แต่ที่นี่เราไม่ได้พูดถึงข้อกล่าวหานี้ แต่เกี่ยวกับความจริงที่ว่าชาวครีตันในความลึกลับของพวกเขาควรจะพรรณนาถึงเทพเจ้าที่ผ่านทุกขั้นตอนของประวัติศาสตร์ของเขาเป็นประจำทุกปี นอกโลกกรีกเล็กน้อย ความคิดที่คล้ายกันนี้แสดงออกมาในภาพที่แสดงออกมากขึ้น - ชาว Phrygians ดังที่พลูทาร์กกล่าวว่าเชื่อว่าเทพเจ้าของพวกเขา (เช่นพระวิษณุในปุรณะ) นอนหลับในช่วงฤดูหนาวและเริ่มมีบทบาทในฤดูร้อน

ผู้เขียนคนเดียวกันรายงานว่าใน Paphlagonia พวกเขามีความเห็นว่าเทพเจ้าทุกองค์ถูกจำคุกในช่วงฤดูหนาวและได้รับการปล่อยตัวในฤดูร้อน ในบรรดาชนชาติเหล่านี้ ดูเหมือนว่าชาว Phrygians จะเป็นชาวอารยันและเป็นญาติห่าง ๆ ของชาวกรีก แต่ไม่มีสิ่งใดที่นี่ที่มีลักษณะคล้ายกับกลุ่มวีรบุรุษชาวไอริชของ Ulton มากเท่ากับแนวคิดของ Phrygian เกี่ยวกับการจำศีลของเหล่าทวยเทพ ในทางกลับกันสิ่งนี้อยู่ไม่ไกลจากการปฏิบัติอย่างเด็ดขาดของ Zeus โดยชาวกรีกซึ่ง Typhon โยนจาก Olympus เป็นมวลสสารที่ไม่มีรูปร่างและโยนเข้าไปในถ้ำในสภาพทำอะไรไม่ถูกอย่างสมบูรณ์ชั่วขณะหนึ่ง

ตำนานทั้งหมดนี้ดูเหมือนจะมุ่งความสนใจของเราไปทางเหนือในฐานะบ้านเกิดของชนชาติอารยัน และยังมีสิ่งบ่งชี้อื่น ๆ ในสิ่งเดียวกัน เช่น แหวนทองคำของ Draupnir ซึ่งฉันคิดว่าเป็นสัญลักษณ์ของสัปดาห์แปดวัน: มันถูกวางไว้บนเสาของ Baldur (ไม้เท้า) และมันก็ตกลงไปพร้อมกับเขาสู่โลกเบื้องล่างซึ่งดูเหมือนเป็นการกำหนดการเปลี่ยนแปลงของกลางวันและกลางคืนโดยหยุดชั่วขณะหนึ่งซึ่งเกิดขึ้นในช่วงฤดูหนาวภายใน Arctic Circle สิ่งนี้ถือได้ว่าเกี่ยวข้องกับไอซ์แลนด์โดยเฉพาะ แต่ไม่มีใครพบการยืนยันเรื่องนี้ในไอร์แลนด์อย่างที่ฉันพยายามทำ

ข้อความอนุมัติประเภทนี้อาจกล่าวได้ว่าอยู่ในข้อเท็จจริงที่ว่า Cu-hulan วีรบุรุษสุริยะต่อสู้เป็นเวลาหลายวันและคืนโดยไม่ได้หยุดพักแม้แต่ครั้งเดียว ซึ่งแม้จะบันทึกว่าเป็นฤดูกาลที่ไม่ถูกต้องก็ตาม ยังอาจถูกพิจารณาว่าเป็น การผสมแบบโบราณเกี่ยวกับดวงอาทิตย์ที่อยู่เหนือขอบฟ้าเป็นเวลาหลายวันในฤดูร้อน ร่องรอยของแนวคิดเดียวกันนี้ปรากฏในกิจการของ Forseti หรือผู้พิพากษา ลูกชายของ Baldur ซึ่งตามวรรณกรรมนอร์สโบราณใช้เวลาหลายชั่วโมงในการตัดสินใจคดีทางกฎหมายต่างๆ ในวัง Glitnir ในสวรรค์ของเขา ข้อบ่งชี้เหล่านี้ถูกกล่าวถึงเป็นส่วนหนึ่งของสมมติฐานที่ข้าพเจ้าพยายามจะกำหนดขึ้นเพื่อตีความลักษณะบางอย่างของเทพนิยายอารยัน และสมมติฐานนี้อย่างน้อยก็ในบางส่วนจะไม่ถูกกล่าวถึงอย่างรุนแรงเหมือนเมื่อหลายปีก่อน เนื่องจากการศึกษาล่าสุดโดยนักภาษาศาสตร์และนักชาติพันธุ์วิทยาได้ชี้ให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้งในมุมมองของพวกเขา ดังนั้นจึงมีคำสองสามคำที่อุทิศให้กับสิ่งที่เป็นอยู่ ใหม่ต่อหน้าเรา”

จากนั้น ศาสตราจารย์ ไรซ์ บรรยายโดยย่อว่ามุมมองของนักเทพนิยายและนักปรัชญาเกี่ยวกับบ้านดั้งเดิมของเผ่าพันธุ์อารยันเริ่มเปลี่ยนแปลงไปอย่างไรอันเป็นผลจากการค้นพบล่าสุดในด้านธรณีวิทยา โบราณคดี และวิทยาเกี่ยวกับกะโหลกศีรษะ และตำแหน่งของบ้านหลังนี้ค่อยๆ เปลี่ยนไปอย่างไร จากที่ราบสู่พวกเขา เอเชียกลางไปทางตอนเหนือของเยอรมนีและแม้แต่สแกนดิเนเวีย และพื้นฐานของการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ไม่ใช่แค่ชาติพันธุ์วิทยาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงภาษาศาสตร์ด้วย ข้างต้นเราได้ตรวจสอบคำแนะนำเหล่านี้จากศาสตราจารย์ไรซ์แล้วบางส่วนแล้ว ดังนั้น เราจะนำเสนอคำสรุปของเขาที่นี่

“ดังนั้น การค้นหาเมื่อเร็วๆ นี้จึงหันไปทางยุโรปอย่างเด็ดขาด แม้ว่าจะยังไม่มีความเห็นเป็นเอกฉันท์อย่างสมบูรณ์ในคำถามที่ว่าส่วนใดของยุโรปควรได้รับการยอมรับว่าเป็นบ้านเกิดของชาวอารยัน ข้อพิพาทดังกล่าวสอดคล้องกับการตัดสินใจเกี่ยวกับสถานที่เฉพาะ เช่น เยอรมนีหรือสแกนดิเนเวีย โดยเฉพาะสวีเดนตอนใต้ เห็นได้ชัดว่าสิ่งหลังนี้เหมาะสมที่สุด และในนั้นชาวอารยันสามารถรวมและผ่านกระบวนการขององค์กรภายในก่อนที่กลุ่มที่ซ้ำซ้อนของพวกเขาจะเริ่มเคลื่อนไหว พิชิตดินแดนอื่น ๆ ที่บรรพบุรุษของชนชาติเหล่านั้นอาศัยอยู่ซึ่งปัจจุบันพูดภาษาอารยัน เราไม่ควรลืมว่าผู้คนในยุโรปสมัยใหม่ทุกคนสืบย้อนประวัติศาสตร์ของพวกเขาย้อนกลับไปถึงการพิชิตของชาวนอร์เวย์ซึ่งมาจากสแกนดิเนเวีย ซึ่งนักประวัติศาสตร์จอร์แดน (คริสต์ศตวรรษที่ 6) เรียกอย่างภาคภูมิใจว่า “officina pentium” และ “vagina nationum” แต่ฉันก็ยังสงสัยอยู่ เพราะเชื่อว่าคำสอนเชิงวิวัฒนาการไม่สามารถพาเราไปขึ้นเหนือได้: ไม่ว่าในกรณีใด สิ่งบ่งชี้ในตำนานที่ดึงดูดความสนใจของเราแสดงออกมา ถ้าจำไม่ผิด ไปยังสถานที่บางแห่งภายในอาร์กติกเซอร์เคิล- เหล่านี้คือพื้นที่ซึ่งตำนานนอร์สกล่าวถึงดินแดนแห่งความเป็นอมตะ ซึ่งอยู่ทางตอนเหนือของฟินแลนด์ ซึ่งอยู่ไม่ไกลจากทะเลสีขาว

ไม่ยากเลยที่จะสรุปได้ว่าครั้งหนึ่งผู้คนเคยมาที่สแกนดิเนเวียและตั้งถิ่นฐานในสถานที่ต่างๆ รวมถึงเมืองอุปซอลา สถานที่ฝังศพจำนวนมากซึ่งมีอาณาเขตของตนอย่างชัดเจน สมัยโบราณ- อาจมีคนคิดว่าสิ่งนี้มีความเชื่อมโยงอย่างเห็นได้ชัดกับชาวอารยันโบราณ ไม่ใช่กับเผ่าพันธุ์มนุษย์เลย แต่การคัดค้านมุมมองที่แสดงไว้ ณ ที่นี้ไม่สามารถถือว่ายอมรับไม่ได้โดยสิ้นเชิง เนื่องจากสามารถสันนิษฐานได้ว่าตำนานของชนชาติอื่น ๆ และไม่ใช่แค่ชาวอารยันเท่านั้น เช่น ชาวปาฟลาโกเนียน (หากพวกเขาไม่ใช่ชาวอารยัน) ก็สามารถเป็นได้เท่าเทียมกัน สัมพันธ์กับภาคเหนือ

ฉันต้องเสริมว่าเมื่อเร็ว ๆ นี้นักวิทยาศาสตร์ชาวฝรั่งเศสเสนอให้อภิปรายทฤษฎีที่ว่าเผ่าพันธุ์มนุษย์ทั้งหมดกำเนิดบนชายฝั่งมหาสมุทรอาร์กติกในช่วงเวลาที่พื้นที่อื่น ๆ ของซีกโลกเหนือมีสภาพภูมิอากาศที่ร้อนเกินไปสำหรับชีวิตมนุษย์ ดังนั้นนักเขียนทางวิทยาศาสตร์ de Saporta จึงแสดงสิ่งนี้ด้วยสูตรที่ชัดเจนและคมชัด แต่ฉันไม่สามารถพูดได้ว่าตัวแทนวิทยาศาสตร์คนอื่น ๆ พอใจกับสิ่งนี้เพียงใด ในเวลาเดียวกัน ควรสังเกตว่าเราไม่ควรปฏิเสธอย่างไม่เลือกหน้าแม้แต่ความคิดและคำพูดของออร์โธดอกซ์สุดโต่งที่ติดตามทุกเชื้อชาติมาสู่แหล่งเดียว เพราะในพระคัมภีร์คำถามเกี่ยวกับที่ตั้งของเอเดนยังคงเปิดกว้างอยู่”

ฉันสามารถเพิ่มเติมความคิดเห็นที่ให้ไว้ได้เพียงเล็กน้อย เนื่องจากศาสตราจารย์ไรซ์ได้อภิปรายเกี่ยวกับตำนานเซลติกและทิวโทนิกค่อนข้างครอบคลุม เส้นทางที่เขาเดิน วิเคราะห์ตำนานและระบุสิ่งบ่งชี้ถึงบ้านเกิดในแถบอาร์กติกของเขานั้นทั้งน่าสนใจและให้ความรู้ ครั้งแรกที่เขาค้นพบพื้นฐานของคำอธิบายของคำทำนายต่าง ๆ ที่พบในตำนานโดยไม่ได้เกิดจากการมองการณ์ไกลของกวี แต่เป็นข้อเท็จจริงง่ายๆที่ว่าเหตุการณ์ที่อธิบายไว้นั้นเกิดขึ้นทุกปีและเนื่องจากสังเกตเห็นการเกิดขึ้นซ้ำตามปกติจึงกลายเป็นเรื่องง่ายที่จะแปล นี้เป็นภาษาแห่งคำทำนายและทำนายเหตุการณ์เหล่านี้ จากนั้นเขาได้รวบรวมข้อเท็จจริงทั้งหมดที่พิสูจน์ว่าเทพเจ้าและวีรบุรุษถูกโจมตีด้วยการสุญูดในช่วงเวลาใดเวลาหนึ่งของปีหรือในช่วงเวลาหนึ่ง ซึ่งส่งผลให้พวกเขาไม่สามารถดำเนินการต่อสู้กับพลังแห่งความชั่วร้ายและความมืดเป็นประจำทุกปี สาเหตุที่แท้จริงที่ทำให้เกิดการลดลงดังกล่าวอาจเป็นเพราะปรากฏการณ์ดวงอาทิตย์ตกทุกวัน พลังที่หายไปในฤดูหนาว และการจากไปเป็นเวลาหลายเดือนนอกขอบฟ้าใน บริเวณขั้วโลก- ไม่สามารถให้บริการพระอาทิตย์ตกทุกวันได้ เหตุผลที่เป็นไปได้การลดลงของพลังของดวงอาทิตย์ตามที่กำหนดโดยการต่อสู้ประจำปีของเทพสุริยจักรวาลกับศัตรู ในบรรดาปรากฏการณ์อื่นอีกสองประการที่นำไปสู่การเสื่อมถอย ช่วงฤดูหนาวที่อำนาจของดวงอาทิตย์อ่อนลงอาจเป็นปัจจัยชี้ขาดได้ หากไม่มีตำนานหรือตำนานที่เป็นพยานถึงการยุติการสลับสับเปลี่ยนของกลางวันและกลางคืนมาระยะหนึ่งแล้ว

ฉันได้ระบุไว้ข้างต้นแล้วว่าศาสตราจารย์ Max Müller ซึ่งใช้วิธีการวิเคราะห์แบบเดียวกันในการอภิปรายเกี่ยวกับความสำเร็จของ Ashwins คงไม่เข้าใจเนื้อหาที่แท้จริงของตำนานเกี่ยวกับพวกเขา เนื่องจากพลาดข้อบ่งชี้ที่ชัดเจนว่าผู้ป่วยของ Ashwins คือผู้ที่อยู่หรือต่อสู้ในความมืด ศาสตราจารย์ไรซ์ตอบคำถามนี้ด้วยความระมัดระวังมากขึ้น และเกี่ยวข้องกับการระบุองค์ประกอบทั้งหมดของตำนานหากสามารถอธิบายได้ด้วยทฤษฎีใดๆ ผลก็คือ เราค่อยๆ ถูกชักจูงให้ยอมรับทฤษฎีที่อธิบายองค์ประกอบทั้งหมดของตำนานที่กำลังถกเถียงกันอยู่ นั่นคือทฤษฎีบ้านเกิดของชาวอารยันในแถบอาร์กติก

ศาสตราจารย์ไรซ์เสนอคำอธิบายเกี่ยวกับตำนานเซลติกและทิวโทนิกที่เราให้ไว้ในหนังสือเล่มนี้เกี่ยวกับประเพณีเวทและอเวสตัน จำเป็นต้องแสดงความขอบคุณศาสตราจารย์ไรซ์สำหรับวิธีการที่เขาใช้ในการวิเคราะห์ตำนานเซลติกและเต็มตัว - งานของเขาในหลาย ๆ ด้านได้ส่องประกายเส้นทางของเรา และเรามั่นใจว่าหากศาสตราจารย์ไรซ์ทราบหลักฐานพระเวทก่อนที่เขาจะเริ่มทำงาน เขาจะยิ่งมีประสิทธิผลมากขึ้นในการพิจารณาข้อมูลของตำนานทิวโทนิกเกี่ยวกับร่องรอยของบ้านเกิดแถบอาร์กติก แต่ถึงแม้จะไม่มีสิ่งนี้ คุณค่าของการวิจัยของเขาก็ยังสูงมากเมื่อพิจารณาจากปัญหาที่เรากำลังแก้ไข งานวิจัยของเขาเป็นผลงานของผู้เชี่ยวชาญที่วิเคราะห์ตำนานเซลติกและทิวโทนิกทั้งหมดอย่างมีวิจารณญาณและรอบคอบ และเปรียบเทียบกับข้อมูลที่คล้ายกันในตำนานกรีก เมื่อเราเห็นว่าข้อสรุปของเขาตรงกันอย่างสมบูรณ์กับข้อมูลการศึกษาตำนานเวทและอเวสตันของเราซึ่งเราดำเนินการอย่างอิสระ เราก็สามารถพูดได้ว่าข้อมูลเหล่านี้ถือว่าได้รับการยืนยันแล้วสองครั้ง มีการกล่าวไปแล้วข้างต้นว่าผลงานด้านภาษาศาสตร์เชิงเปรียบเทียบยืนยันหรือไม่เห็นด้วยกับข้อความของเราไม่ว่าในกรณีใด

ทฤษฎีต้นกำเนิดของชาวอารยันในเอเชียอาจได้รับการพิจารณาให้ละทิ้งไป ดังที่งานด้านภาษาศาสตร์และนิรุกติศาสตร์แสดงให้เห็น แต่ยังไม่ได้รับการพิสูจน์ว่าเผ่าพันธุ์อารยันยุคหินใหม่ของยุโรปเป็นเผ่าพันธุ์อัตโนมัติของประเทศเหล่านั้นซึ่งขณะนี้ซากศพของพวกเขาถูกค้นพบ ดังนั้นคำถามเกี่ยวกับดินแดนดั้งเดิมของชนชาติอารยันยังคงเปิดอยู่ และเรามีอิสระที่จะสรุปเกี่ยวกับบ้านเกิดเมืองนอนโบราณโดยการวิเคราะห์หลักฐานดั้งเดิมที่เราพบอย่างรอบคอบ ศาสตราจารย์ไรซ์ประเมินสถานการณ์ได้อย่างถูกต้อง โดยสังเกตว่าทฤษฎีวิวัฒนาการอาจแนะนำเส้นทางในการหาบ้านเกิดที่อยู่ไกลออกไปทางเหนือไปยังอาร์กติก เราต้องหาบริเวณที่มีแสงแดดเป็นเวลาเจ็ดเดือน กลางคืนเป็นเวลาร้อยวัน หรือรุ่งเช้าเป็นเวลาสามสิบวัน

ดร. วอร์เรน ยังได้พูดคุยถึงคำถามเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการค้นพบบ้านเกิดของชาวอารยันและชาติอื่นๆ ในภูมิภาคขั้วโลกเหนือในหนังสือของเขาที่ชื่อว่า "Paradise Found, or the Cradle of the Human Race at the North Pole" นี่เป็นคำถามที่สำคัญในมุมมองทางมานุษยวิทยา แต่จะทำให้เราไม่สามารถรวบรวมหลักฐานได้ วรรณกรรมดั้งเดิมเผ่าพันธุ์ต่างๆ ของผู้คนที่อาศัยอยู่บนโลก เป็นความจริงที่ว่าบางครั้งเราได้รับความช่วยเหลือจากการอภิปรายเกี่ยวกับการพิจารณาคำถามกว้างๆ ครั้งแรก แต่เพื่อวัตถุประสงค์ในทางปฏิบัติทั้งหมด ขอแนะนำให้แบ่งพวกเขาออกเป็นกลุ่มๆ และหลังจากการพิจารณาอย่างรอบคอบของแต่ละกลุ่มแล้ว ให้รวมผลลัพธ์ที่ได้รับ โดยผู้ตรวจสอบแต่ละคนเพื่อค้นหาข้อสรุปใดที่ถือเป็นข้อสรุปทั่วไปสำหรับทุกคน

การค้นหาบ้านอารยันดั้งเดิมของเราไม่เพียงแต่ไม่ได้ขัดแย้งกับทฤษฎีแหล่งกำเนิดของมนุษยชาติที่ขั้วโลกเหนือเท่านั้น แต่ยังช่วยเสริมให้สมบูรณ์อีกด้วย และคำถามที่ว่าการวิจัยของเราเป็นอิสระหรือไม่ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการวิจัยทั่วไปหรือไม่นั้นไม่ได้มีบทบาทใด ๆ งานของเราถูกจำกัดอยู่เพียงความปรารถนาที่จะพิสูจน์ว่าบ้านเกิดดั้งเดิมของชาวอารยันตั้งอยู่ในภูมิภาคอาร์กติกก่อนเริ่มยุคน้ำแข็งครั้งสุดท้าย และบรรพบุรุษโบราณของเผ่าพันธุ์อารยันถูกบังคับให้ละทิ้งไปเนื่องจากผลกระทบที่เป็นอันตราย น้ำแข็งและหิมะในช่วงหลายปีแห่งความเยือกแข็ง

ตำราพระเวทและอเวสตันที่อ้างถึงในหนังสือเล่มนี้ชี้ตรงไปที่บ้านเกิดโบราณนี้ และเรายังเห็นว่างานวิจัยของนักวิชาการเช่นศาสตราจารย์ไรซ์ ผู้ซึ่งได้ศึกษาตำนานเซลติก เต็มตัว และตำนานอื่นๆ ของสาขายุโรปของเผ่าพันธุ์อารยันอย่างอิสระอย่างครบถ้วน สนับสนุนข้อสรุปที่เราได้มาโดยการวิเคราะห์ประเพณีอินโด - อิหร่าน นอกจากนี้เรายังเชื่อมั่นว่ามุมมองของเราได้รับการยืนยันจากการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ล่าสุด และไม่แตกต่างจากข้อมูลของภาษาศาสตร์เชิงเปรียบเทียบ ด้วยเหตุนี้เราจึงถือได้ว่าบ้านเกิดของชาวอารยันนั้นอยู่ทางเหนือสุด ในบริเวณรอบขั้วโลกเหนือ และเราได้ตีความประเพณีของพระเวทและอเวสทัสอย่างถูกต้อง ซึ่งอธิบายผิดและเข้าใจผิดมานานมากแล้ว .

ผลลัพธ์ของการพัฒนาสังคมดึกดำบรรพ์ซึ่งดำเนินไปในลักษณะทั่วไปในลักษณะเดียวกันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ก็คือรูปเคารพของเทพเจ้าและเทพธิดาตลอดจนตำนานเกี่ยวกับรูปเหล่านั้นเป็นผลจากจินตนาการไม่เพียงแต่ชาวกรีกเท่านั้น แต่ ประชาชนของทุกประเทศในโลกด้วย พวกเขาเกิดขึ้นทุกที่ที่ผู้คนรวมกันเป็นชนเผ่าใหญ่หรือเล็กต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่ของพวกเขา ทำให้ในระหว่างการต่อสู้นี้พยายามที่จะบังคับพลังแห่งธรรมชาติให้รับใช้ตัวเอง จากรูปแบบทั่วไป การพัฒนาสังคมข้อสรุปต่อไปนี้จากตำนานเปรียบเทียบมีดังนี้: มันมักจะเกิดขึ้นที่เรารู้สึกประหลาดใจกับความบังเอิญของตำนานของชนชาติต่างๆ สิ่งนี้สามารถอธิบายได้ไม่เพียงแต่โดยต้นกำเนิดร่วมกันของชนชาติที่เกี่ยวข้องเท่านั้น และในกรณีที่ไม่มีเครือญาติโบราณเช่นนั้น ไม่เพียงแต่โดยอิทธิพลร่วมกันของชนชาติที่ติดต่อซึ่งกันและกัน โดยการยืมและถ่ายทอดตำนาน แม้ว่าจะไม่ต้องสงสัยมากมายก็ตาม สามารถยกตัวอย่างได้ทั้งสองอย่าง ดังนั้น ลักษณะที่เกี่ยวข้องบางประการของเทพเจ้ากรีก ซุส ดาวพฤหัสบดีของโรมัน ชาวสลาฟ เปรัน หรือธอร์โดนาร์ของเยอรมัน โอดินหรือวูโอตัน และแม้แต่ Tsio อาจอธิบายได้ด้วยต้นกำเนิดอินโด-เจอร์แมนิกทั่วไป ในทางกลับกัน ชาวกรีก (โดยพื้นฐานแล้วผ่านการไกล่เกลี่ยของชาวฟินีเซียนและชาวฮิตไทต์บางส่วน) เริ่มคุ้นเคยกับตำนานเมโสโปเตเมียตั้งแต่เนิ่นๆ ความน่าจะเป็นที่แน่นอนของการยืมได้รับการยืนยันเช่นจากข้อเท็จจริงที่ว่าตำนานของต้นกำเนิดอินโด - ดั้งเดิมเกี่ยวกับการโจรกรรมไฟใน Colchis ที่ยอดเยี่ยม (ในดินแดนของจอร์เจียสมัยใหม่) ในตำนานของโพรได้รับคุณสมบัติของตำนานคอเคเซียนที่มีชื่อเสียง . ตำนานกรีกของเซอุสสามารถไปถึงได้ เอเชียกลางในลักษณะเดียวกับที่ชีวประวัติโรแมนติกของอเล็กซานเดอร์มหาราชไปถึงที่นั่น เพื่อที่ภายหลังได้นำลักษณะทางประวัติศาสตร์ของเจงกีสข่านมาสนับสนุนในสมัยก่อนการปฏิวัติเดือนตุลาคมครั้งใหญ่ การปฏิวัติสังคมนิยมวี ชาวคาซัคผู้ทุกข์ทรมานจากการกดขี่สองครั้งหวังว่าจะมีอนาคตที่ดีกว่าด้วยตำนานการครองราชย์อันยุติธรรมที่มีอยู่ในสมัยโบราณอันน่าอัศจรรย์ซึ่งเกิดขึ้นภายใต้สถานการณ์ที่น่าอัศจรรย์

แต่ตำนานเปรียบเทียบซึ่งเข้ารับตำแหน่งวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ควรให้ความสนใจเป็นพิเศษกับความบังเอิญกลุ่มที่สามในตำนานของชนชาติต่างๆ ความบังเอิญเหล่านั้นที่ไม่สามารถอธิบายได้ด้วยต้นกำเนิดร่วมกันหรือโดยอิทธิพลซึ่งกันและกัน ความบังเอิญประเภทนี้ควรอธิบายด้วยอัตลักษณ์ของสภาพทางธรรมชาติหรือสังคมที่สะท้อนให้เห็นในตำนาน ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเมื่อพูดถึงสภาพธรรมชาติที่สะท้อนอยู่ในเทพนิยาย เราหมายถึงความสัมพันธ์ระหว่างธรรมชาติกับมนุษย์ ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของการพัฒนาสังคมในระยะหนึ่ง ดังนั้นในกลุ่มตำนานที่แพร่หลายอย่างมากเกี่ยวกับการก่อไฟหรือเกี่ยวกับต้นกำเนิดของสัตว์ไม่เพียงสะท้อนความคิดเกี่ยวกับธรรมชาติอันลึกลับของไฟหรือลักษณะของสัตว์เท่านั้น แต่ยังสะท้อนถึงก้าวแรกของมนุษย์บนเส้นทางแห่งการเปลี่ยนแปลงธรรมชาติด้วย นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงของธรรมชาติและตัวมนุษย์เอง ตำนานเหล่านี้ได้รับการบันทึกไว้เกี่ยวกับประวัติความเป็นมาขององค์กรชนเผ่าและขั้นตอนของลักษณะการพัฒนาของยุคโทเท็มนิยม และเมื่อใช้ทางวิทยาศาสตร์ ก็สามารถใช้เป็นข้อมูลที่เชื่อถือได้ แหล่งประวัติศาสตร์.

“... มนุษย์สร้างศาสนา ศาสนาไม่ได้สร้างมนุษย์” มาร์กซ์สอน จากตำแหน่งนี้ เองเกลส์ได้นำทฤษฎีที่มีชื่อเสียงของนักกฎหมายชาวสวิสและนักประวัติศาสตร์ศาสนา Bachofen มาใช้ในเรื่องกฎหมายมารดาและความสัมพันธ์กับประวัติศาสตร์ศาสนาตั้งแต่หัวจรดเท้า เองเกลส์เห็นพ้องกันว่าตำนานซึ่งพัฒนาโดยเอสคิลุสในไตรภาคดราม่าของเขาเรื่อง "Oresteia" สะท้อนให้เห็นถึงชัยชนะของสิทธิของบิดาเหนือการปกครองแบบผู้ใหญ่เป็นใหญ่ แต่เขาไม่เห็นด้วยกับการพรรณนาถึงกระบวนการทางประวัติศาสตร์ในอุดมคติซึ่งเกิดจากการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในสังคมจากการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในมุมมองทางศาสนาของผู้คน ค่อนข้างตรงกันข้าม: “การพัฒนาสภาพความเป็นอยู่ที่แท้จริงของผู้คน” และไม่ใช่ “การสะท้อนสภาพความเป็นอยู่เหล่านี้ในศาสนาในหัวของคนเดียวกันทำให้เกิด การเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ในกันและกัน สถานะทางสังคมผู้ชายและผู้หญิง". ตำนานเป็นภาพสะท้อนของสภาพความเป็นอยู่ที่แท้จริงของผู้คนอย่างแม่นยำ และเนื่องจากรูปแบบการพัฒนาที่เหมือนกันเกิดขึ้นบนพื้นฐานของเงื่อนไขเหล่านี้ ภาพสะท้อนในตำนานของขั้นตอนที่คล้ายคลึงกันของสังคมกำลังพัฒนาจึงเผยให้เห็นคุณลักษณะที่คล้ายคลึงกันไม่มากก็น้อยอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ การปกครองแบบผู้ใหญ่เป็นใหญ่นั้นเป็นเวทีธรรมชาติในการพัฒนาระบบชนเผ่าทุกแห่ง เราต้องเน้นย้ำจุดยืนนี้เป็นพิเศษโดยตรงกันข้ามกับคำกล่าวเหยียดเชื้อชาติที่เปิดกว้างหรือปิดบังของชาวอินโดเยอรมัน ซึ่งถือว่าการปกครองแบบมีบุตรเป็นใหญ่เป็นโครงสร้างทางสังคมที่มีลักษณะเฉพาะของ "เชื้อชาติที่ต่ำกว่า" เท่านั้น และแปลกแยกจากระยะดึกดำบรรพ์ของการพัฒนาสังคมของอินโด - ดั้งเดิม ประชาชน Matriarchy เป็นขั้นตอนที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในการพัฒนาระบบชนเผ่า เราพบร่องรอยของ Matriarchy ในตำนานต่างๆ นอกจากนี้ยังมีตำนานมากมายที่รักษาร่องรอยของความพ่ายแพ้ของระบอบการปกครองแบบผู้ใหญ่และชัยชนะของบิดาเหนือมัน

นี่คือวิธีที่เราประเมิน ตัวอย่างเช่น ความจริงที่ว่า นอกเหนือจากตำนานกรีกแล้ว ในเอเชียตะวันตก อเมริกัน แอฟริกัน ฟินโน-อูกริก และตำนานและเทพนิยายอื่น ๆ รวมถึงตำนานพื้นบ้านของฮังการีด้วย ความอยากรู้อยากเห็นของผู้หญิง ในกรณีส่วนใหญ่ความอยากรู้อยากเห็นของผู้หญิงคนแรกทำให้เกิดปัญหาและความโชคร้ายมากมายแก่ผู้คน ให้เราเสริมว่าในวัฏจักรของตำนานนี้ ชื่อของกรีกแพนดอร่าและอีฟในพระคัมภีร์ไบเบิลอยู่ในช่วงเริ่มต้นของการพัฒนาตำนาน เทียบเท่ากับชื่อของเทพีแห่งโลก แม่แห่งธรรมชาติ จากนี้เป็นที่ชัดเจนว่าการเปรียบเทียบต่างๆ กับตำนานของแพนโดร่าในหมู่ชนชาติต่างๆ ทุกที่เกิดขึ้นเมื่อการเคารพสักการะของแม่เทพธิดามีความสำคัญอย่างยิ่งในเงื่อนไขของการปกครองแบบเป็นใหญ่ ต่อมาบทบาทของสตรีเริ่มถูกประเมินค่าน้อยลง ความทรงจำเกี่ยวกับเรื่องนี้ถูกเก็บรักษาไว้ในตำนานที่สร้างขึ้นในภายหลัง ในบรรดาตำนานดังกล่าวเป็นเรื่องราวของอินเดีย - อิหร่านเกี่ยวกับผู้หญิงที่แกะสลักจากไม้ซึ่งกระตุ้นให้เกิดการทะเลาะกันระหว่างเพื่อน เรื่องราวทั้งหมดนี้เป็นการนำตำนานจักรวาลของผู้หญิงคนแรกมาปรับปรุงใหม่

แน่นอนว่าตำนานเปรียบเทียบไม่พอใจกับการเปรียบเทียบลวดลายพื้นฐานของตำนานที่เกิดขึ้นในระยะเริ่มแรกของการพัฒนา ส่วนใหญ่บนพื้นฐานของศาสนา ควรให้ความสนใจกับองค์ประกอบในตำนานที่ดึงแรงจูงใจหลักมาจากขอบเขตทางศาสนาแล้วยังคงนำไปใช้อย่างอิสระในขั้นตอนต่อไปของการพัฒนาสังคมและบ่อยครั้งไม่เพียงสะท้อนถึงสภาพที่แท้จริงของสังคมโดยไม่รู้ตัวในระยะที่กำหนดเท่านั้น แต่ยังรับอย่างมีสติ ตำแหน่งที่แน่นอนในประเด็นที่นำไปสู่การพัฒนาสังคม แต่ที่นี่แล้ว - และสิ่งนี้เกี่ยวข้องกับเทพนิยายกรีกเป็นหลัก - การพัฒนาตำนานอย่างมีสตินำมาซึ่งความมั่งคั่งที่ไม่ธรรมดามาสู่ชีวิต รูปแบบศิลปะและยิ่งกว่านั้น - ตัวแปรในตำนานที่เกี่ยวข้องกับพวกมัน เพื่อให้การเปรียบเทียบตำนานในรูปแบบที่พัฒนามากที่สุดเพื่อนำไปสู่ข้อสรุปที่ชัดเจนเราควรระลึกถึงตัวอย่างเดียวของความคล้ายคลึงกันระหว่างบุคคลในตำนานสองคนซึ่งไม่สามารถอธิบายได้ในแหล่งกำเนิดร่วมกันหรือในการยืมตัวเลขที่อยู่ห่างไกลจากแต่ละบุคคล อื่น ๆ ทั้งในอวกาศและในเวลา และแม้กระทั่งในส่วนที่เกี่ยวข้องกับขั้นตอนของการพัฒนาสังคมที่เป็นผลผลิตของมัน

มหากาพย์รัสเซียเกี่ยวกับ Sadko แขกผู้มั่งคั่งของ Novgorod ในทุกขั้นตอนมีลักษณะคล้ายกับคุณลักษณะที่รู้จักกันดีจากเทพนิยายกรีกแม้ว่ามหากาพย์นี้จะไม่มีการอ้างอิงถึงอนุสรณ์สถานในสมัยโบราณแบบคลาสสิกแม้แต่ครั้งเดียว Sadko เองมีความเกี่ยวข้องกับวีรบุรุษในตำนานเทพเจ้ากรีกเช่น Orpheus หรือ Amphion ผู้ซึ่งสามารถสร้างเสน่ห์ให้กับธรรมชาติด้วยดนตรีของพวกเขา แต่เขามีความเกี่ยวข้องกับ Odysseus ของเธอมากกว่ามากซึ่งเดินทางทางทะเลไปยังดินแดนหลายแห่งและเรียนรู้ประเพณีของหลาย ๆ คน ประชาชน ราชาแห่งท้องทะเลพร้อมกับหญิงสาวแห่งท้องทะเลสามคูณสามร้อยของเขานั้นสามารถพบได้คู่ขนานในหมู่เทพเจ้าแห่งท้องทะเลของกรีก และเหนือสิ่งอื่นใดคือใน Nereus และลูกสาว Nereid นับไม่ถ้วนของเขา ผู้ซึ่งจำลองคลื่นที่เล่นของทะเลที่น่าสะพรึงกลัวอย่างสง่างาม ราชาแห่งท้องทะเลที่ต้องการล่อ Sadko ให้กับตัวเองหยุดเรือสามสิบลำที่กลางทะเลเช่นเดียวกับที่โพไซดอนทำกับเรือของชาว Phaeacians แม้ว่าอย่างหลังจะสายก็ตามเพราะโอดิสสิอุ๊สตามด้วยการแก้แค้นของโพไซดอนมี หลอกลวงเหล่าเทพแห่งท้องทะเลให้มาขึ้นฝั่งแล้ว เมื่อถูกคุมขังในทะเลลึก Sadko ถูกบังคับให้แต่งงานกับหญิงสาวทะเลคนหนึ่ง แต่เขาไม่ได้แตะต้องเธอด้วยการจูบเพราะเขาโหยหาบ้านเกิดของเขาที่เมือง Novgorod ซึ่งภรรยาของเขากำลังรอเขาอยู่ สาวทะเลคนนี้ชื่อเชอร์นาวา ชื่อของเธออาจหมายถึงความมืดมนแห่งความตาย ภาพของ Chernava สามารถพบได้ในรูปของนางไม้ Calypso ผู้ซึ่งอยู่บนเกาะในทะเลอันไกลโพ้นด้วยความรักที่ไม่ชัดเจนของเธอซึ่งหมายถึงทั้งความตายและความเป็นอมตะ Odysseus ผู้มุ่งมั่นเพื่อเกาะ Ithaca ไปยัง Penelope ชื่อของเธอ (คาลุปไทน์ แปลว่า "ซ่อน") หมายถึงความตายที่ซ่อนทุกสิ่งไว้ ความสัมพันธ์ของลวดลายแต่ละอย่างไม่ต้องสงสัยชี้ไปที่แนวคิดในตำนานโบราณอย่างไม่ต้องสงสัย แต่ที่สำคัญกว่านั้นคือความคล้ายคลึงกันของอารมณ์ทั่วไปของมหากาพย์เกี่ยวกับ Sadko และ Odyssey ซึ่งช่วยให้เราสามารถวางงานทั้งสองนี้เคียงข้างกันและคุณไม่ควรคิดเลยเมื่อรวบรวมมหากาพย์เป็นที่รู้จักเมื่อรวบรวมมหากาพย์ของโฮเมอร์ อย่างไรก็ตาม Sadko เป็นบุคคลในประวัติศาสตร์: พงศาวดารของ Novgorod ตั้งข้อสังเกตว่าชายผู้มั่งคั่ง Sadko Sinitich ได้สร้างโบสถ์ Novgorod แห่ง Saints Boris และ Gleb ในปี 1167

ภูมิหลังทางสังคมของ Odyssey ของ Homer คือสังคมทาสชาวกรีก บันทึกในศตวรรษที่ 19 มหากาพย์ซึ่งกลายเป็นที่รู้จักไปทั่วโลกด้วยโอเปร่าของ Rimsky-Korsakov ได้เก็บรักษาความทรงจำทางประวัติศาสตร์ของระบบศักดินายุคแรกใน Rus ไว้ในประเพณีปากเปล่าของชาวรัสเซีย อย่างไรก็ตามควรกล่าวได้ว่าในการพัฒนาเมืองการค้าของชาวโยนกและเมืองโนฟโกรอดในยุคกลางนั้นมีอยู่ ลักษณะทั่วไป- ความสำคัญของการค้าขายในสถานที่เหล่านี้ สภาพธรรมชาติของชายฝั่งกรีกของเอเชียไมเนอร์ก็มีส่วนทำให้เกิดการค้าทางทะเลเช่นเดียวกับตำแหน่งที่ดีของโนฟโกรอดใกล้กับทะเลสาบอิลเมนจากจุดที่แม่น้ำโวลคอฟเชื่อมต่อทะเลสาบอิลเมนกับทะเลสาบลาโดกาและเนวาที่ไหลจากทะเลสาบลาโดกา เข้าถึงทะเล สภาพการเดินเรือของชาวโนฟโกโรเดียนที่แล่นเรือและไม่มีเข็มทิศไม่ได้แตกต่างไปจากสภาพการเดินเรือของชาวกรีกแห่งเอเชียไมเนอร์ เงื่อนไขเหล่านี้เปลี่ยนการค้าทางทะเลเป็นแคมเปญที่กล้าหาญซึ่งในกรณีของผลลัพธ์ที่ดี ฮีโร่ได้ให้คำมั่นสัญญา นอกเหนือจากผลกำไรมากมาย ชื่อเสียง และประสบการณ์ที่ยอดเยี่ยม ความเป็นคู่ของมนต์เสน่ห์แห่งท้องทะเลซึ่งสัญญาทั้งความงามที่ห่างไกลและอันตรายถึงชีวิตความขัดแย้งที่เข้ากันไม่ได้ของความกระหายในการผจญภัยและความปรารถนาที่จะกลับบ้านแทนที่กันและกันในจิตวิญญาณของกะลาสีเรือ - นี่คือประสบการณ์ที่เกิดขึ้นหากไม่เหมือนกัน จากมุมมองที่แน่นอนในสภาพทางสังคมที่คล้ายคลึงกันและพบว่าตัวเองเป็นอิสระจากกันซึ่งเป็นการแสดงออกทางตำนานที่เหมือนกันโดยพื้นฐานพร้อมกับการจัดกลุ่มองค์ประกอบในตำนานโบราณใหม่

อย่างไรก็ตาม ในสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ของเทพปกรณัมกรีกมีความริเริ่มบางอย่าง ซึ่งมาร์กซ์เน้นย้ำโดยกล่าวว่าเนื้อหาของศิลปะกรีกนั้นเป็นเทพปกรณัมกรีกอย่างแม่นยำ: “ไม่ใช่เทพนิยายใด ๆ นั่นคือ ไม่ใช่การประมวลผลธรรมชาติทางศิลปะโดยไม่รู้ตัว (ต่อไปนี้คือส่วนหลัง) เข้าใจว่าเป็นวัตถุประสงค์ทุกอย่างรวมทั้งสังคมด้วย) ตำนานอียิปต์ไม่เคยเป็นดินหรือแหล่งกำเนิดของศิลปะกรีกเลย” ศิลปะประเภทนี้ซึ่งมีพื้นฐานมาจากการพัฒนาอย่างเสรีของเทพนิยาย (และเราสามารถเพิ่มบทกวี ซึ่งมาร์กซ์ทุกที่รวมไว้ในแนวคิดของศิลปะในคำพูดของเขา) ไม่สามารถมีอยู่ได้ทุกที่ในยุโรปในยุคกลางและสมัยใหม่ สิ่งนี้จะอธิบายได้ด้วยตนเองหากเราคำนึงถึงบทบาทของคริสตจักร บทบาทของคริสตจักรอย่างน้อยก็อธิบายสถานะของวรรณกรรมในช่วงเวลาที่ระบุ: ชนชั้นปกครองในยุคกลางทุกหนทุกแห่งมีวรรณกรรมที่มีลักษณะเป็นสากลไม่มากก็น้อยซึ่งมีพื้นฐานมาจากประเพณีของวัฒนธรรมกรีก-โรมันอย่างแม่นยำ แต่ ภายในวรรณกรรมนี้ เทพนิยายคลาสสิก มากที่สุด ถือได้ว่าเป็นอิมเมจระบบที่ปราศจากความยืดหยุ่นอย่างอิสระของประเพณีในตำนานที่มีชีวิต องค์ประกอบในตำนานเหล่านั้นที่ยังคงมีอยู่ต่อไปในสภาพที่เปลี่ยนแปลงนั้นอาศัยอยู่โดยเปลี่ยนภาพลักษณ์อยู่ตลอดเวลาเฉพาะในประเพณีปากเปล่าของผู้คนเท่านั้น อย่างน้อยตำนานเซลติกและดั้งเดิมก็ได้รับการปฏิบัติทางวรรณกรรมในยุคกลางด้วยซ้ำ แต่ก็ไม่ได้มีความสำคัญเป็นพิเศษเช่นเดียวกับเทพนิยายกรีกในสมัยนั้น แหล่งที่มาที่สำคัญที่สุดของตำนานของชนชาติต่างๆ คือประเพณีปากเปล่าที่บันทึกโดยนักสะสมทางวิทยาศาสตร์ในยุคปัจจุบันหรือประมวลผลโดยกวีผู้ยิ่งใหญ่เช่นพุชกินหรือเปโตฟีซึ่งด้วยการประมวลผลนี้แสดงแรงบันดาลใจในระบอบประชาธิปไตย

ดังนั้น จากมุมมองของปัญหาที่มาร์กซ์หยิบยกมา เราสามารถเปรียบเทียบเอกลักษณ์ของเทพนิยายกรีกกับตำนานของชนชาติในสมัยโบราณเท่านั้น สิ่งที่มาร์กซมีในใจในเรื่องนี้ก็เห็นได้ชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากการที่เขาได้เปรียบเทียบเทพนิยายกรีกกับเทพนิยายอียิปต์ ซึ่งในสายตาของชาวกรีกโบราณนั้น ก็มีเทพเจ้าและเทพธิดาในรูปของสัตว์หรือหัวสัตว์อยู่ด้วย แม้ว่าจะสมควรได้รับความเคารพบ้าง แต่ก็ยังเป็นคนต่างด้าวที่นับถือศาสนากรีก กวีนิพนธ์ที่แท้จริงทุกบทและศิลปะที่แท้จริงทุกบทมีบางสิ่งบางอย่างที่จะพูดถึงเกี่ยวกับมนุษย์และเพื่อมนุษย์ สิ่งที่ทำให้เทพนิยายกรีกเหมาะสมกับข้อความดังกล่าวเกี่ยวกับมนุษย์และสำหรับมนุษย์ ประการแรกคือสิ่งที่ซีโนฟาเนสประณาม: การมานุษยวิทยาแบบพลาสติกของเทพเจ้าของพวกเขา นั่นคือ รูปลักษณ์ภายนอกของมนุษย์ ซึ่งเป็นกรอบการทำงานโดยพื้นฐานของมนุษย์ในกิจกรรมของพวกเขา ตำนานเทพเจ้ากรีกได้ผ่านขั้นของเทริโอมอร์ฟิซึมเร็วกว่าตำนานอื่นๆ การอ้างอิงที่คลุมเครือในตำนานบางอย่างถึงโพไซดอนในรูปแบบของม้าเกี่ยวกับซุสในรูปแบบของวัวโบราณเกี่ยวกับ "ดวงตานกฮูก" ของ Pallas Athena เกี่ยวกับ "ดวงตาวัว" ของ Hera รวมถึงพระธาตุอื่น ๆ ที่คล้ายกันที่เป็นพยาน สำหรับต้นกำเนิดของเทวรูปของเทพเจ้ามานุษยวิทยามีอยู่แล้วในอนุสรณ์สถานที่เก่าแก่ที่สุดของกวีนิพนธ์กรีกนักกวีไม่ได้ถูกขัดขวางไม่ให้แสดงออกในการกระทำของเทพเจ้าถึงการปะทะกันของความปรารถนาของมนุษย์อย่างแท้จริงจากการเห็นความเป็นไปได้ของมนุษย์ในการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์

เทพเจ้าแห่งเทพนิยายกรีกไม่ได้ฝันร้ายต่อจิตวิญญาณมนุษย์ ไม่เหมือนภาพที่ศาสนาสร้างขึ้น ตัวอย่างเช่นในตำนานเกี่ยวกับต้นกำเนิดของเทศกาล Thessalian แห่ง Peloria เวอร์ชันของ Zeus จะได้รับในรูปแบบของสัตว์ประหลาดยักษ์ Zeus Pelor ในโฮเมอร์ ฉายานี้ (pelor, peloros) ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นส่วนที่เหลืออยู่ของชั้นตำนานโบราณ ในกรณีพิเศษเท่านั้นที่อ้างถึง Ares เทพเจ้าแห่งสงครามที่กระหายเลือด และสำหรับ Hephaestus เทพเจ้าช่างตีเหล็กที่ง่อยซึ่งมีความงาม การปรากฏตัวครั้งแรกของ Pallas Athena ผู้อุปถัมภ์ของชายผู้คู่ควรในการต่อสู้แบบเป็นระบบ เทพธิดาผู้ควบคุมศิลปะงานฝีมืออันละเอียดอ่อนอย่างชาญฉลาด ตรงกันข้ามกับความแข็งแกร่งทางกายภาพอันดุร้ายของเทพเจ้าช่างตีเหล็ก ในตำนานเทพเจ้ากรีกซึ่งอยู่เหนือระดับความคิดทางศาสนา รูปขนาดมหึมาจะปรากฏเฉพาะในกรณีพิเศษเท่านั้น โดยส่วนใหญ่เป็นศัตรูของเทพเจ้า พวกเขาพ่ายแพ้โดยเทพเจ้าเองหรือโดยบุตรชายของเทพเจ้า - วีรบุรุษดังนั้นภาพเหล่านี้จึงไม่ปราบปรามมนุษย์ ในทางตรงกันข้าม การล่มสลายของพวกเขาทำให้มนุษย์เป็นอิสระจากการกดขี่ของความน่าสะพรึงกลัวที่เกี่ยวข้อง ความเชื่อทางศาสนา- เหตุการณ์นี้เช่นเดียวกับความสนุกสนานของเทพเจ้ากรีกความร่าเริงของพวกเขาซึ่งฉายแสงโอลิมปิกไปทั่วโลกและในเวลาเดียวกันก็ไม่ได้ปิดบังความเป็นจริงอันน่าเศร้าของการดำรงอยู่ของมนุษย์ด้วยม่านซาบซึ้ง - ทั้งหมดนี้ทำให้มาร์กซ์มองเห็น ในตำนานเทพเจ้ากรีกรูปแบบที่สวยงามที่สุดของ "วัยเด็กของสังคมมนุษย์" และในภาษากรีก - "เด็กปกติ" ของประวัติศาสตร์ตรงกันข้ามกับผู้คนในสมัยโบราณซึ่งเขาเรียกว่า "เด็กที่มีมารยาทไม่ดี" และ "เด็กที่ฉลาดในวัยชรา ” กวีนิพนธ์กรีกและศิลปะกรีก ครูสอนกวีนิพนธ์และศิลปะในยุคต่อมาทั้งหมด ตราตรึงอยู่ในความทรงจำของผู้คนด้วยความฝันที่สวยงามที่สุดในวัยเด็กของมนุษยชาติ ตำนานกรีก

ทั้งหมดนี้เป็นเหตุผลที่หนังสือของเราเกี่ยวข้องกับเทพนิยายกรีกเป็นหลักและอยู่ติดกับเทพนิยายโรมันโดยตรง ซึ่งในบางกรณีทำหน้าที่เป็นสื่อกลางระหว่างเทพนิยายกรีกกับเรา เรานำเสนอข้อความหลายตอนจากตำนานของชนชาติอื่น ก่อนที่จะนำเสนอตำนานกรีกเพียงเพื่อเปรียบเทียบกับพวกเขาเท่านั้น และเพื่ออธิบายบทบัญญัติทางทฤษฎีของบทนำนี้เป็นหลัก

ป้ายและสัญลักษณ์สารานุกรม

มีวิทยาศาสตร์เช่นนี้ - ตำนานเปรียบเทียบ เธอแสดงปาฏิหาริย์ ถ้าเราเปรียบเทียบจักรวาลวิทยา วัฒนธรรม เทพเจ้าที่หลากหลายอย่างไม่มีที่สิ้นสุด เราจะค้นพบความสอดคล้องและความคล้ายคลึงมากมาย ตั้งแต่คืนแห่งยุคก่อนประวัติศาสตร์ของมนุษย์ สมาคมที่แปลกประหลาดที่สุดก็ได้อุบัติขึ้น ในส่วนตรงข้ามของโลก มีการพบภาพ ระบบ พิธีกรรม การเต้นรำ และบุคลิกภาพต่างๆ มากมาย เพื่อนที่คล้ายกันเพื่อนว่ามันคงเป็นเรื่องไร้สาระที่จะถือว่าทั้งหมดนี้เป็นไปตามความปรารถนาของโอกาส ศาสนาเปรียบเทียบกำลังได้รับความนิยมอย่างไม่น่าเชื่อ พร้อมด้วยหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ที่เข้มงวดและบางครั้งก็เป็น "ลัทธิเชอร์ล็อก โฮล์ม" ที่มีความชำนาญอย่างมาก ผู้อ่านหลายล้านคนกำลังเปรียบเทียบหลักฐานและหลักฐานที่ยืนยันหรือหักล้างความคล้ายคลึงกันของเทพเจ้าและตำนานและต้นกำเนิดร่วมกันอย่างเข้มข้น สิ่งที่มีชื่อเสียงที่สุดในการค้นพบนี้คือมนุษย์ต่างดาวจากอวกาศ Dsniksna แม้จะมีข้อโต้แย้งทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับสมมุติฐานของเขา แต่ก็ต้องยอมรับว่า Dsniken กระตุ้นความสนใจของสาธารณชนในคำถามนิรันดร์: เรามาจากไหน เมทริกซ์ดั้งเดิมที่บุคคลพิมพ์คืออะไร พฤติกรรมของเขา อารมณ์ ความคิดของเขาคืออะไร?

ในประเทศเยอรมนี รากฐานสำหรับการศึกษาทางวิทยาศาสตร์เปรียบเทียบของศาสนาถูกวางหลังจากที่โลกวิทยาศาสตร์เริ่มคุ้นเคยกับ "Rigvsda" ซึ่งเป็นหนึ่งในอนุสรณ์สถานที่เก่าแก่ที่สุดของปรัชญาและเทพนิยายของอินเดีย วิหารแพนธีออนของอินเดียมีประชากรหนาแน่นมากมีเทพเจ้ามากมายตัวแทน ตำนานของมันเต็มไปด้วยสีสันและหลากหลายในโครงเรื่องซึ่งไม่ยากที่จะหาความคล้ายคลึงในตำนานเทพปกรณัมของอินเดีย แม้แต่เทพนิยายเซลติกและกรีกก็ไม่สามารถปฏิเสธความเกี่ยวพันกับรากเหง้าของอินเดียได้ การตั้งชื่อโพรมีธีอุสก็เพียงพอแล้วและจำไว้ว่า "ปรามาตะ" ของอินเดียหมายถึง "ยึดถือตัวเอง" เช่นเดียวกับ "รับไฟด้วยการเสียดสี"

ตรีศูลของพระศิวะถูกพบอีกครั้งในมือของโพไซดอนและเทพเจ้าแห่งท้องทะเลเซลติก มานนานัน บุตรของเลห์ แต่ปีศาจคริสเตียนในนรกก็กำลังควงตรีศูลเช่นกัน เทพแห่งการรักษา Apollo-Aesculapius เผยให้เห็นความคล้ายคลึงกันอย่างน่าทึ่งกับ Rudra ของอินเดีย: นี่คือการเริ่มต้นสู่วัยเยาว์ และลูกธนูที่ทำให้เกิดความเจ็บป่วย และศิลปะแห่งการรักษา มีตำนานในอินเดียว่าพระเจ้าผู้เป็นเจ้าแห่งสายลมต่อสู้กับปีศาจที่ขโมยวัวของเขาไป เราจะจำกรีกอพอลโลที่ตามหาวัวที่ถูกขโมยไปจากเขาได้อย่างไร การต่อสู้ของ Hercules กับ Geryon พบความคล้ายคลึงกันในการต่อสู้ของ Indra กับ Vitra เมื่อชาวเยอรมันโบราณเล่าถึงนักล่าป่าและหมูป่า เมื่อตำนานกรีกคลาสสิกเล่าถึงกลุ่มของไดโอนีซัส เรายังจำพระอินทร์ผู้ขี่ม้าขาวพร้อมกับสุนัขไล่เนื้อซารัมซีที่โกลนของเขาด้วย เช่นเดียวกับดาวพฤหัสบดีและ Wotan เขาขว้างฟ้าร้องและฟ้าผ่า เขาฆ่างู Ahi - แน่นอนว่าเขาเป็นต้นแบบของฮีโร่ทุกคนที่เอาชนะมังกรและยักษ์ ไม่ว่าจะเป็น Perseus, Tristan หรือ "ช่างตัดเสื้อตัวน้อยผู้กล้าหาญ"

แต่ละชาติมีเทพเจ้าของตนเองและเทพีแห่งความรัก เทพแห่งดวงอาทิตย์ เทพเจ้าแห่งสงคราม มารดาแห่งผืนดิน และเทพเจ้าผู้ปกครอง นรก- อย่างไรก็ตาม ไม่เพียงแต่บุคลิกของเทพเจ้าและวีรบุรุษเท่านั้นที่คล้ายคลึงกัน แต่ยังรวมไปถึงพิธีกรรม การสวดมนต์ การเต้นรำ และลัทธิต่างๆ ด้วย นี่คือหนึ่งในเพลงประกอบที่โดดเด่นที่สุดในแง่ของความคล้ายคลึงโดยรวม: วีรบุรุษหรือนักบุญรับมือกับการทดลองมากมาย เขาเข้าสู่การต่อสู้กับปีศาจและสัตว์ประหลาด ไม่ว่าจะเป็นการสร้างสรรค์จากจินตนาการของเขาหรือปรากฏการณ์ที่แท้จริง และเมื่อเขาเอาชนะพวกมันด้วยความกล้าหาญ ความชำนาญ สติปัญญา หรือคุณธรรมอื่น ๆ เขาก็เรียนรู้ความจริงอันยิ่งใหญ่และเป็นอมตะ รูปแบบนี้ซึ่งปรากฏในมหากาพย์ของศาสนาและความลึกลับที่หลากหลาย ไม่เพียงแต่พบเห็นได้ในวัฒนธรรมที่ได้รับการพัฒนาอย่างสูงเท่านั้น ไม่ นอกจากนี้ยังพบในตำนานของชาวอินเดียนแดงในทุ่งหญ้า ชาวคีร์กีซ และชนพื้นเมืองในพื้นที่ภาคกลางของออสเตรเลียด้วย นักวิทยาศาสตร์ให้ความสนใจกับสถานการณ์นี้เมื่อศึกษาอีเลียดและแหล่งข้อมูลที่เกี่ยวข้องกับงานนี้

เราเชื่อว่าโลกแห่งเทพเจ้าไม่เหมือนกับนักเทววิทยา เกิดขึ้นไม่เพียงแต่เพื่อปฏิบัติตามกฎจักรวาลเท่านั้น แต่ยังเพื่อถ่ายทอดหลักการพื้นฐานหรือแนวความคิดแบบสงบด้วย นอกจากนี้ยังมีจุดมุ่งหมายเพื่อแสดงความหลากหลายและความหลากหลายของภาพและเหตุการณ์ที่มนุษย์พบเจอบนโลก ในลักษณะที่ปรากฏโลกของเหล่าทวยเทพนั้นมีสุนทรียภาพในการสำแดงของมันมันเป็นเรื่องที่เย้ายวน ดังนั้นมันจึงเชื่อมโยงความจริงกับจิตวิญญาณ สิ่งลี้ลับกับวัตถุ จิตวิญญาณและโลกโดยรอบ ในประวัติศาสตร์ของศาสนาอินเดีย การรวมกันนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดในลัทธิฉุนเฉียว ซึ่งยังแสวงหาความกลมกลืนระหว่างสสารและจิตวิญญาณด้วย

ความโกรธเคืองตามที่ผู้ติดตามกล่าวว่าเป็นสะพานเชื่อมช่องว่างระหว่างความเป็นจริงทางกายภาพและ โลกภายในสำหรับเขาไม่มีความขัดแย้งระหว่างอินทรีย์กับจิตวิญญาณที่ถูกสร้างขึ้น คำว่า "ความโกรธเคือง" มาจากรากศัพท์ภาษาสันสกฤต "ตาล" - การขยายตัว มันเป็นวิธีการ การพัฒนาต่อไปจิตสำนึกของมนุษย์ ปลุกพลังทางจิตวิญญาณที่ซ่อนอยู่ในบุคคล ดึงดูดให้พวกเขาปฏิบัติงานจริง ความฉุนเฉียวไม่เพียงแต่เป็นทฤษฎีเท่านั้น แต่ยังเป็นการปฏิบัติด้วย มันพยายามรวมจิตวิญญาณและสสารเข้าด้วยกัน เขาดำเนินไปจากสมมติฐานซึ่งจิตสำนึกและการเป็นอยู่เป็นพลังเดียวในการสร้างบุคลิกภาพ

เป็นที่น่าสนใจที่จะทราบว่าสำหรับแก่นแท้ของตำนานแล้ว มันไม่มีความแตกต่างไม่ว่าเราจะย้ายจากล่างขึ้นบนหรือจากบนลงล่าง เราสามารถลงมาจากความสูงของการสร้างสรรค์ในจักรวาลลงสู่รูปแบบคอนกรีตที่หลากหลายไม่สิ้นสุดที่วิญญาณดวงเดียวรับ หรือในทางกลับกัน บุคคลสามารถทะยานจากทรงกลมของความรู้สึกที่เป็นรูปธรรมไปสู่ความสูงของจิตสำนึกสากล การเคลื่อนไหวทั้งสองทิศทางนี้เป็นลักษณะสำคัญของโลกของเทพเจ้าซึ่งเราจะเห็นเงาสะท้อนเป็น หลักการที่เป็นนามธรรมและความหลากหลายของความรู้สึกของมนุษย์ ฮาเดส โพไซดอน และเซเบไม่เพียงเป็นตัวแทนของอดีต ปัจจุบัน และอนาคตเท่านั้น แต่ยังสัมผัสประสบการณ์ความรักที่แท้จริงและการผจญภัยทางทหารอีกด้วย เราเห็นความเป็นทวินิยมนี้ - แง่มุมที่ชัดเจนและซ่อนเร้นของเทพ - ในตำนานอินเดียในรูปของพระศิวะ-ศักติ: พระศิวะคือหลักการแห่งความสงบ Shakti คือหลักการของผู้หญิง - หลักการของพลังงานสร้างสรรค์ การเปิดเผยตนเอง และที่ ความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติในเวลาเดียวกันซึ่งเป็นหลักการที่กระตือรือร้นซึ่งพระเจ้าคู่สมรสได้แสดงคุณสมบัติที่มีศักยภาพของเขา ในความเป็นคู่ที่โดดเด่นนี้มีความเป็นสากลโดยสมบูรณ์

เช่นเดียวกับโลกแห่งเทพเจ้ากรีก คำสอนเรื่องความโกรธเคืองอยู่บนพื้นฐานทวินิยม: ความคิดของผู้ชายคือ "ปุรุสะ" (จิตสำนึกของจักรวาล) และความคิดของผู้หญิงคือ "พระกฤษติ" (พลังจักรวาลแห่งธรรมชาติ ). ปุรุสะกระทำการนิ่งๆ และสะท้อนถึงระดับทิพย์ ในทางกลับกัน พระกฤษติคือพลังงานจลน์ ซึ่งเป็นแรงกระตุ้นแห่งการสร้างสรรค์ ซึ่งโลกประสาทสัมผัสเกิดขึ้นและพัฒนา ความโกรธเคืองมองว่าจุดประสงค์ของมันคือการเชื่อมโยงขั้วต่าง ๆ เข้าด้วยกันเพื่อสัมผัสกับความสุขจากการตระหนักรู้ถึงจิตวิญญาณ พลังตระการตาของเทพเจ้าและเทพธิดากรีก การยืนยันถึงความหลากหลายของจักรวาลอันไม่มีที่สิ้นสุด และเหนือสิ่งอื่นใด เรื่องรัก ๆ ใคร่ ๆ มากมายของพวกเขาบ่งชี้ว่าความลับของศิลปะความรักของชาวฮินดูได้แทรกซึมเข้าไปในเฮลลาส อีรอสกำหนดการเคลื่อนไหวที่ไร้การเคลื่อนไหว และพระศิวะที่ทำสมาธิจะทำให้มันสั่นสะเทือน สร้างความเชื่อมโยงชั่วนิรันดร์ระหว่างหลักการที่ปะทุและมดลูกผู้รับ โลกที่เต็มไปด้วยความงดงามและความหลากหลายเกิดขึ้นจากการผสมผสานหลักการของชายและหญิงที่ขัดแย้งกันตั้งแต่แรกเริ่ม

ในที่สุดเหตุการณ์นี้ก็เป็นจริงเนื่องจากการเปิดเผยพลังจักรวาลที่ซ่อนอยู่ในมนุษย์ - กุณฑาลินี พลังงานนี้สะสมอยู่ที่ส่วนล่างของร่างกายมนุษย์ แต่เป็นตัวกำหนดสาระสำคัญทางจิตฟิสิกส์ทั้งหมดของบุคคล เพื่อปลุกพลังนี้ ได้มีการพัฒนาพิธีกรรมอันเข้มงวดเพื่อกระตุ้นศูนย์พลังจิต (จักระ) ของร่างกาย กุณฑาลินีเคลื่อนตัวจากล่างขึ้นบนสู่ร่างกาย ระดับสูงจิตสำนึกเปิดเผยความสามารถของมนุษย์อย่างเต็มที่และเอื้อต่อการตระหนักรู้ทางกายภาพ กล่าวอีกนัยหนึ่ง เราจำเป็นต้องเขย่าพื้นที่การนอนหลับของสมองของเราอย่างละเอียดถี่ถ้วน ซึ่งมีรูปภาพและความคิดจำนวนไม่สิ้นสุดสะสมไว้ แต่ถูกใช้เพียงในระดับเล็กน้อยเท่านั้น ศูนย์กลางทางจิตที่สูงที่สุดซึ่งมีการเปิดเผยกุณฑลินีอย่างครบถ้วน เรียกว่า ตปาหัสราวา กระบวนการขึ้นสู่ระดับสำเร็จได้ผ่านอาสนะ - การรวมกันของชายและหญิง พลังงานทางเพศของพวกเขาถูกเปลี่ยนเป็นกระแสจักรวาลโดยเปรียบเปรยว่าตาที่สามเปิดขึ้น ดังนั้น, ตำนานอินเดียเปลี่ยนความรู้สึกเร้าอารมณ์เป็นหลักการทางจิตวิญญาณ และงานอดิเรกที่เน้นความรักของเทพเจ้ากรีกกลายเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการเปิดเผยคุณธรรมอื่น ๆ ทั้งหมดของพวกเขาอย่างเต็มที่

ในเชิงสัญลักษณ์ กุณฑาลินีถูกพรรณนาว่าเป็นงูที่ลุกเป็นไฟ ซึ่งในสภาวะปกติของมันจะไม่นิ่งอยู่ที่ส่วนล่างของร่างกาย มันง่ายที่จะเห็นความคล้ายคลึงกันที่นี่กับลึงค์ (linga) ควรสังเกตว่าความลึกลับเกี่ยวกับงูหรือลึงค์นั้นพบได้มากมายในสมัยกรีกโบราณ สัญลักษณ์ของงู ได้แก่ Athena, Dmstra, Dionysus, Zeus, Asclepius Caduceus ซึ่งเป็นไม้เท้าของ Hermes พันอยู่กับงูพิษสองตัว Pythia ใน Dslfah เช่นเดียวกับ Kikrey บน Salamissus เป็นเทพเจ้างู สาวกของไดโอนีซัสก็พันกันด้วยงูเช่นกันพวกมันถือไม้เรียวที่ปลายสุดมีโคนต้นสนซึ่งชวนให้นึกถึงลึงค์อย่างยิ่ง เมื่อโพรมีธีอุสผู้ชำนาญขโมยไฟศักดิ์สิทธิ์ เขาก็ซ่อนมันไว้ในกิ่งไม้กลวงแล้วขนมันออกไปจากโอลิมปัส โบกกิ่งก้านเหมือนงู

ดังที่นักวิจัยด้านโบราณวัตถุ Robert von Ranke-Gravss เขียนไว้ ในยุคก่อนคลาสสิกในกรีซ เทพชายเป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของเทพธิดาหลัก แต่เธอมีลูกชายของเธอเองเป็นคู่รัก ซึ่งถูกมองว่าเป็นงูแห่งปัญญาหรือเป็นดวงดาวแห่งชีวิต ที่นี่เรานึกถึง Xtzalcoatl ซึ่งเป็นงูขนนกของชาวแอซเท็กและมายันไม่ใช่หรือ? และในอียิปต์โบราณลัทธิงูก็เป็นที่รู้จัก หนังสือแห่งความตายกล่าวว่า: "และเซ็ต เขาสานต่อไขสันหลังของฉัน... ลึงค์ของฉันคือคำทักทายที่มีชีวิตของโอซิริส" (หมายความว่าพลังของงูเพิ่มขึ้นในไขสันหลังจากล่างขึ้นบน)

ไม้กางเขนบนหน้าผากซึ่งเรามักเห็นในรูปของฟาโรห์คือตาที่สามและจุดตัดของเส้นแนวตั้งกับวงกลมบ่งบอกถึงความเชื่อมโยง ความเป็นชายกับความเป็นผู้หญิง ดูเหมือนว่าไม่ใช่เรื่องยากที่จะพิสูจน์ว่างู Ursus บนศีรษะของกษัตริย์อียิปต์มีความเกี่ยวข้องกับกุ ณ ฑาลินีด้วย งูได้รับความเคารพนับถือจากพวกนอสติกและคนนอกรีตจำนวนมากในยุคกลาง สำหรับพวกนอสติก มันหมายถึงจักรวาลและวัฏจักรที่ต่อเนื่องของการเผยแผ่ของนายพลจากเรื่องเฉพาะ และการกลับมาของนายพลสู่เรื่องเฉพาะ ต่างจากเทพนิยายคริสเตียน พวกนอสติกเชื่อว่างูเป็นต้นกำเนิดของชีวิต ปลดปล่อยอาดัมและเอวาจากพันธนาการแห่งอคติ งูจึงกลายเป็นกบฏคนแรกในประวัติศาสตร์โลกที่นำความลับอันศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขาไปจากเทพเจ้าและแนะนำให้ผู้คนรู้จักกับพวกมัน

แต่งูมักกลายเป็นสัญลักษณ์ของการปกป้องความลับและความลึกลับ ซึ่งหมายความว่าพวกมันไม่เพียงเป็นสัญลักษณ์ของพลังงานที่เพิ่มขึ้นเท่านั้น แต่ยังเป็นสัตว์ประหลาดที่พ่นพิษด้วย ในตำนานเทพเจ้ากรีก ปีศาจคดเคี้ยวคอยปกป้องวัตถุต่าง ๆ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความรู้และการเปิดเผยจักรวาล เหล่านี้คือแอปเปิ้ลสีทองของ Hesperides ซึ่ง Hercules ขโมยไปและ ขนแกะทองคำซึ่งพวก Argonauts รุกล้ำเข้ามา ในฐานะผู้พิทักษ์สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของ Olympia Zeve Sosipolis ปรากฏตัวในรูปของงูเพื่อป้องกันการล่มสลายของร้านค้า สุนัข Ksrbsr ซึ่งคอยเฝ้าทางเข้านรกมีหางงู ดังนั้นงูที่ลุกเป็นไฟจึงผสมผสานทั้งปีศาจและการตรัสรู้ของโลกเข้าด้วยกันและมีเหตุผลที่จะตีความว่ามันเป็นสัญลักษณ์ของเส้นทางผ่านเขาวงกตที่ฮีโร่จะต้องผ่านเพื่อที่จะไปถึง ความรู้ที่สูงขึ้น- วีรบุรุษแห่งมหากาพย์กรีก - เธเซอุส, เซอุส, เฮอร์คิวลิส, อาร์โกนอท - ต้องยุติทั้งศัตรูภายนอกและผู้ที่ทรมานพวกเขา ความขัดแย้งภายในก่อนจะเข้าถึงจิตสำนึกอันสูงส่ง

ในความโกรธเคืองเรายังพบแนวคิดในการใช้สารสมุนไพรเพื่อขยายขีดความสามารถของจิตสำนึกและอำนวยความสะดวกในเส้นทางสู่จักระต่างๆ เวย์นพยายามพิสูจน์ว่าเครื่องดื่มศักดิ์สิทธิ์อันโด่งดังของชาวอินเดียนแดง - โสม - ได้มาจากสารสกัดจากแมลงวันอะครีลิค (amanita imisearia) Tantrics ใช้สารที่ขยายขีดความสามารถของจิตสำนึกในระหว่างพิธีกรรมบางอย่าง พวกเขาดื่ม "ภริก" ซึ่งเป็นส่วนผสมที่เตรียมจากใบกัญชา หรือ "กัญชา" รมควัน ซึ่งเป็นยาเสพติดอีกชนิดหนึ่ง หรือถูขี้เถ้าของสมุนไพรที่ติดยาเสพติดที่ถูกเผาลงบนผิวหนังของพวกเขา

ตำนานเทพเจ้ากรีก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในความลึกลับต่างๆ มีเครื่องดื่มวิเศษและหม้อต้มแม่มดมากมาย นักวิทยาศาสตร์ Ranke-Gravss แนะนำว่าทั้งเทพารักษ์เท้าแพะและคนม้า (เซนทอร์) เคี้ยวแมลงวันอะครีลิค ในเวลาเดียวกัน พวกเขามีอาการประสาทหลอน ได้รับของประทานแห่งการพยากรณ์ และเพิ่มความแข็งแรงของกล้ามเนื้อและสมรรถภาพทางเพศ บนกรอบของกระจกอิทรุสกันบานหนึ่ง มีภาพแมลงวันอะครีลิคอยู่ที่เท้าของอิกเซียน Ixion เป็นวีรบุรุษ Thessalian ที่กินแอมโบรเซียร่วมกับเหล่าทวยเทพ บนแจกันห้องใต้หลังคาที่มีรูปเซนทอร์ Nsss คุณยังสามารถเห็นเห็ดเล็กๆ เล็กๆ ที่เติบโตบนมูลวัว

เหล่าเทพที่พูดอย่างเคร่งครัดกินเฉพาะน้ำหวานและแอมโบรเซียเท่านั้น ประณามกษัตริย์แทนทาลัสให้หิวโหยชั่วนิรันดร์ เพราะเขาฝ่าฝืนข้อห้ามและแจกจ่ายแอมโบรเซียให้กับมนุษย์ ในหนังสือที่ตีพิมพ์ในปี 1960 Robert von Ranke-Gravss แนะนำว่าแอมโบรเซียเป็นองค์ประกอบลึกลับของ Orphic, Eleusinian และความลึกลับอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับ Dionysus ในเวลาเดียวกัน ผู้เข้าร่วมลัทธิทุกคนต้องรักษาความมั่นใจอย่างเข้มงวดที่สุดในสิ่งที่พวกเขากิน นิมิตอันน่าจดจำได้เปิดขึ้นต่อหน้าต่อตาพวกเขา ดูเหมือนว่าความเป็นอมตะกำลังเปิดออกสู่พวกเขา ข้อสันนิษฐานของ Ranke-Gravss ได้รับการยืนยันโดยการศึกษาโดยละเอียดเกี่ยวกับลัทธิ Dmstra ที่ดำเนินการโดย Hofmann และ Wasson พวกเขาเชื่อว่าในช่วงลึกลับที่เกี่ยวข้องกับ Demstra ก็มีการใช้ ergot ที่มี LSD เช่นกัน

เช่นเดียวกับที่เราพบความคล้ายคลึงระหว่างวัฒนธรรมของอินเดียและอเมริกาในรูปของงูที่มีขนนกหรือไฟ เรายังพบความคล้ายคลึงในการใช้เห็ดขนาดเล็กที่เติบโตบนมูลสัตว์ด้วย เห็ดมีชื่อว่า "psilocybe" ตอนนี้ทุกคนรู้เกี่ยวกับการทดลองที่ทำโดย Huxley, Hofmann, Jungsrs และ Gslpx การทดลองของ Ranke-Gravss ไม่ค่อยมีใครรู้จัก และเผยให้เห็นความคล้ายคลึงกันอย่างเห็นได้ชัดระหว่างลัทธิอินเดียกับความลึกลับของกรีกโบราณ นักวิทยาศาสตร์เองก็กินยาดังกล่าวแล้วได้ยินเสียงของนักบวชที่เรียกหาเทพเจ้าเห็ด Tlaloc เช่นเดียวกับในตำนานกรีก ตำนาน Matsatsk บอกว่าเห็ดปรากฏขึ้นตรงที่ฟ้าผ่า

มงกุฎงูของ Dionysus ประดับศีรษะของ Tlaloc และเช่นเดียวกับ "เพื่อนร่วมงาน" ชาวกรีกของเขา Tlaloc หากเขาต้องหลบหนีก็ไปที่ก้นทะเล ประเพณีท้องถิ่นที่กระหายเลือดในการฉีกศีรษะของเหยื่ออาจได้รับมาในเชิงเปรียบเทียบจากประเพณีการฉีกหมวกเห็ดศักดิ์สิทธิ์ออก เนื่องจากก้านของเห็ดไม่ได้ถูกกินในเม็กซิโก บ่อยครั้งที่คางคกเกาะอยู่บนเห็ด สัตว์ครึ่งบกครึ่งน้ำจึงกลายเป็นสัญลักษณ์ของ Tlaloc ความเร้าอารมณ์และพืชประสาทหลอนเป็นสองเสาหลักที่สร้างโลกแห่งเทพเจ้าทั่วโลก เราพบทั้งสององค์ประกอบในตำนานของใครก็ตาม เฉพาะในโลกวัตถุนิยมของตะวันตกเท่านั้นที่พวกเขาได้รับความหมายที่ไม่มีหลักฐาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในศตวรรษที่ 19 ในแวดวงโบฮีเมียน และเฉพาะในทศวรรษที่ 60 ของศตวรรษของเราเท่านั้นที่การผสมผสานองค์ประกอบพื้นฐานนี้ถูกค้นพบอีกครั้ง ชายผู้ให้เครดิตในการค้นพบความเชื่อมโยงระหว่างความโกรธเคืองกับการใช้ยาอย่างมีสติคือทิโมธี แลร์รี

ในที่นี้ สมควรที่จะระลึกอีกครั้งว่าเป็นผู้ฉุนเฉียวที่พยายามขจัดความขัดแย้งระหว่างโลกภายนอก (ทางกายภาพ) และภายใน (จิตวิญญาณ) ดังนั้น เมื่อตีความตำนาน มีสองแนวทาง: จิตวิทยา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในจุงและคสเรนี และประวัติศาสตร์ ซึ่งสิ่งแรกที่สมควรเอ่ยถึงชื่อของ Ranke-Gravss นักจิตวิทยามองเห็นรากเหง้าของจิตวิญญาณมนุษย์ในตำนานปรัมปรา ซึ่งเป็นรูปแบบและบรรทัดฐานที่สำคัญที่สุดของชีวิต โลกจิตวิทยาของมนุษย์เกิดจากตำนาน “นี่คือแผนการตลอดกาล ซึ่งเป็นสูตรทางจิตวิญญาณที่ดึงลักษณะทั่วไปของมันมาจากจิตใต้สำนึกและแปลเป็นภาษาของชีวิตเชิงปฏิบัติ” (Thomas Mann) ดังนั้นตำนานจึงเป็นแหล่งสะสมภาพที่เป็นรูปโค้งและไม่มีตัวตนซึ่งจิตวิญญาณของมนุษย์ดึงร่างและเหตุการณ์ต่างๆ นี่คือวัตถุดิบที่ถักทอความฝันของเรา และใครก็ตามที่ต้องการจัดการกับจิตวิญญาณมนุษย์จะต้องคลี่คลายตำนานต่างๆ ตำนานในแง่นี้เรียกว่า "จิตวิทยารวม" "การครอบครองภาพที่รู้และจดจำร่วมกันซึ่งไม่ใช่ของคนเพียงคนเดียว" (กฤษณะ)

ในเวลาเดียวกัน Ranks-Gravss ซึ่งในขณะที่เขายอมรับสามารถเจาะเข้าไปในแก่นแท้ของความลึกลับผ่านการทดลองพิเศษกับตัวเองโดยมีเป้าหมายในการขยายความเป็นไปได้ของความรู้มองเห็นประวัติศาสตร์ทางการเมืองและศาสนาในตำนานเทพเจ้ากรีก สำหรับเขา โลกแห่งเทพเจ้าเหมาะสมกับผืนผ้าใบประวัติศาสตร์ขนาดมหึมาแห่งความขัดแย้งระหว่างหลักการของปิตาธิปไตยและปิตาธิปไตยในยุโรป ยุโรปโบราณตามข้อมูลของ Ranke-Gravss ไม่รู้จักเทพเจ้าองค์ใดเลย มีเทพธิดาผู้ยิ่งใหญ่เพียงองค์เดียว และมีเพียงเธอเท่านั้นที่ได้รับการเคารพในฐานะอมตะและไม่เปลี่ยนแปลง พลังของมันเห็นได้ เช่น ในข้อเท็จจริงที่ว่าแนวคิดทางศาสนายังไม่มีแนวคิดเรื่องความเป็นพ่อ เทพธิดาผู้ยิ่งใหญ่มีคู่รัก แต่เพียงเพื่อความสุขของเธอเองเท่านั้น ผู้คนต่างตกตะลึงต่อเทพธิดา พวกเขาเสียสละและบูชาเธอ ในถ้ำและกระท่อม มีเตาไฟอยู่ตรงกลาง และยังเป็นตัวแทนของแก่นแท้ของชีวิตคนในขณะนั้น ซึ่งเป็นหัวใจของชุมชน ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความลึกลับของการเป็นแม่ในยุคดึกดำบรรพ์

Ranke-Graves ยังมองไปยังอินเดีย ซึ่งทางตอนใต้ยังคงมีสังคมการแต่งงานอยู่ ซึ่งลูกหลานจะสืบเชื้อสายได้ผ่านทางมารดาเท่านั้น สตรีผู้สูงศักดิ์ให้กำเนิดบุตรจากคู่รักที่ไม่มีเกียรติโดยไม่มีชื่อหรือตำแหน่ง ดังนั้นตำนานกรีกจึงเป็นเรื่องราวของการต่อสู้ระหว่างประเพณีการปกครองแบบเป็นใหญ่ซึ่งถูกแทนที่ด้วยกองกำลังใหม่ของผู้พิชิตจากทางเหนือ และ Ranks-Gravss สามารถค้นหาเสียงสะท้อนของการต่อสู้ทางประวัติศาสตร์ในตำนานกรีกได้อย่างง่ายดาย

ให้เราฟังผู้ฉุนเฉียวแล้วเขาจะคลี่คลายข้อพิพาทนี้ได้อย่างง่ายดาย เขาจะพูดว่า: ทั้งสมัครพรรคพวกของโรงเรียนจิตวิทยาและสมัครพรรคพวกของโรงเรียนประวัติศาสตร์นั้นถูกต้องเพราะจิตวิญญาณของเราสะท้อนให้เห็นในประวัติศาสตร์ เช่นเดียวกับที่ประวัติศาสตร์สะท้อนถึงจิตวิญญาณของเรา อัตนัยและวัตถุประสงค์คือการแสดงออกของสิ่งเดียวกัน มันเป็นเพียงมุมที่แตกต่างกันจากการมองเรื่องเดียวกัน เป็นเรื่องยากสำหรับชาวยุโรปที่จะเข้าใจเรื่องนี้เพราะว่า ประเพณียุโรปมาจากความขัดแย้งพื้นฐานของวัตถุและวัตถุ

นับตั้งแต่ที่โสกราตีสเยาะเย้ยตำนานในจัตุรัสตลาด พวกเขาก็เริ่มถูกผลักไสให้ไปสู่อาณาจักรแห่งจินตนาการที่หลงผิด นักวิชาการ นักคิดเชิงบวก และผู้สนับสนุนการสอนของลัทธิมาร์กซิสต์มีส่วนสำคัญในทิศทางนี้ ปีแห่งลัทธิฟาสซิสต์ทำให้เกิดความเสียหายต่อตำนานอย่างไม่สามารถแก้ไขได้โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พรรคสังคมนิยมแห่งชาติพยายามปกปิดความกระหายอำนาจที่ทำลายล้างด้วยหน้าจอของตำนานเยอรมัน ซึ่งมีอยู่ในจินตนาการอันเร่าร้อนของนักอุดมการณ์ฟาสซิสต์เท่านั้น และไม่มีประเพณีทางประวัติศาสตร์ใดๆ อักษรรูนและชาวเยอรมัน ซึ่งคาดว่าถูกค้นพบอีกครั้งในช่วงทศวรรษที่สามสิบ ไม่เคยมีมาก่อนในประวัติศาสตร์ หลังจากการล่มสลายของ “จักรวรรดิไรช์พันปี” พวกเขาพยายามกอบกู้ตำนานนี้โดยให้สีแห่งลัทธิเหตุผลนิยมแก่มัน แต่เป็นไปได้ไหมที่จะทำให้สัตว์ประหลาดเชื่องโดยไม่สังเกตเห็นมัน?

มีความพยายามครั้งแล้วครั้งเล่าที่จะนำชีวิตมาสู่กล่องที่มีแต่ชายฝั่งที่มีเหตุผลเท่านั้น แต่มีน้อยคนที่โต้แย้งว่าลัทธิเหตุผลนิยมเพียงอย่างเดียวก็เพียงพอที่จะตีความจิตสำนึกมวลชนในสังคมของเราได้ ประวัติศาสตร์ทั้งหมดของศตวรรษที่ 20 ตัวเลขทางการเมืองถูกกำหนดไว้ตามตำนานมากกว่าโลกของชาวกรีกโบราณ ตำนานสมัยใหม่เช่นพลังงานปรมาณู คอมพิวเตอร์ชีวภาพ และสถานีในวงโคจรโลกต่ำพบการสะท้อนที่เพียงพอในนิยายวิทยาศาสตร์ทันที

หากเรารับรู้ว่ามนุษย์เกี่ยวข้องกับจิตวิญญาณและราคะ ก็ไม่มีอะไรเหลือให้ทำนอกจากตระหนักถึงความสำคัญของตำนาน ซึ่งประวัติศาสตร์ถูกบันทึกไว้ในรูปแบบทางราคะ แน่นอนว่าพวกคิดบวกและพวกเสรีนิยมฝ่ายซ้ายอาจไม่เห็นด้วยกับเรา แต่ความเชื่อผิด ๆ จะหายไปก็ต่อเมื่อมนุษย์หายไปเท่านั้น ดังนั้น เมื่อตีความเรื่องปรัมปราทางการเมือง เป็นเรื่องเหมาะสมที่จะไม่ปฏิเสธข้อเท็จจริงข้อนี้ แต่ควรตอบคำถามที่ปรัมปราควรได้รับการต้อนรับ: หวาดระแวง-ไฮบริด หรือพูดพล่ามเชิงบวก คำถามไม่ใช่เรื่องง่าย แต่ก่อนที่คุณจะลงมือตอบคำถาม คุณควรศึกษามายาคติและทำความเข้าใจว่ามีอะไรซ่อนอยู่เบื้องหลัง และคุณจะใช้มันเพื่อเปลี่ยนแปลงโลกได้อย่างไร ในแง่นี้เราต้องการนำเสนอร่างของเทพนิยายกรีกด้านล่าง

ความพยายามที่จะนำเสนอด้านจิตวิทยาและประวัติศาสตร์ของตำนาน สาระสำคัญในปัจจุบันและอมตะของมัน ต้นกำเนิดและความทะเยอทะยานของมันเป็นเรื่องยากมาก เพราะการศึกษาความสัมพันธ์ประเภทนี้เพิ่งเริ่มต้นเท่านั้น แต่ลูกหลานของโลกก็ได้ออกเดินทางแล้ว - เพื่อค้นหา ศิลปะโบราณรักที่จะค้นพบความลับของพืชสมุนไพรและวิธีการที่ขยายขอบเขตความรู้

ผู้คนพูดถึงอะไรเมื่อหมื่นปีก่อน? พวกเขากังวลอะไร? ตำนานเปรียบเทียบช่วยให้เราสามารถสร้างองค์ประกอบของโลกทัศน์ของบรรพบุรุษที่อยู่ห่างไกลของเราขึ้นมาใหม่และระบุรากเหง้าร่วมกันของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของชนชาติต่างๆ

ทุกคนคงจำได้ - หากมีเต่าทองอยู่บนมือของคุณคุณต้องถามเธอว่า:“ เต่าทองบินขึ้นไปบนฟ้านำขนมปังมาให้ฉันขาวดำ แต่ไม่ไหม้” ต่างคนต่างมีคำพูดคล้ายกัน ตัวอย่างเช่น เด็ก ๆ ชาวอังกฤษพูดว่า: "เต่าทอง บินกลับบ้าน บ้านของคุณถูกไฟไหม้ ลูก ๆ ของคุณเดือดร้อน..." และชาวนอร์เวย์ถามเธอว่า: "Goldenbird บินไปทางทิศตะวันออก บินไปทางตะวันตก บินไปทางเหนือ บินไปทางทิศใต้ ตามหาความรักของฉัน” ในหมู่ชาวดัตช์ เต่าทองที่ตกลงบนมือหรือเสื้อผ้าของคุณถือเป็นลางดี นักภาษาศาสตร์ วลาดิเมียร์ โทโปรอฟค้นคว้าชื่อ เต่าทองในภาษาต่าง ๆ และได้ข้อสรุปว่าภาพลักษณ์ของเธอเกี่ยวข้องกับความเชื่อโบราณของชาวอินโด - ยูโรเปียนและตำนานของพวกเขาเกี่ยวกับเทพเจ้าแห่งฟ้าร้องซึ่งสงสัยว่าภรรยาของเขาเป็นกบฏจึงโยนเธอลงมาจากท้องฟ้า หากสมมติฐานถูกต้องว่าตำนานมีอยู่ก่อนการล่มสลายของภาษาโปรโต-อินโด-ยูโรเปียนเดียวและแยกออกจากกัน ความเชื่อนี้ก็มีอายุหลายพันปี นั่นคือเราทุกคนในวัยเด็กทำซ้ำข้อความดั้งเดิมที่สืบทอดกันมาหลายร้อยชั่วอายุคนโดยไม่รู้ตัว

มีเรื่องราวดังกล่าวกี่เรื่องที่รอดมาได้? ตำนานมีชีวิตอยู่ได้นานแค่ไหนในประเพณีพื้นบ้าน? เป็นเวลาหลายพันปีมาแล้ว ส่วนที่สำคัญที่สุดวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ การสร้างตำนานโบราณขึ้นมาใหม่จะให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับแนวคิดของบรรพบุรุษเกี่ยวกับโลกและตนเอง แน่นอนว่าการศึกษาประเพณีในตำนานในอดีตนั้นเป็นไปได้โดยอาศัยแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษร ความรู้สึกทางวิทยาศาสตร์ของศตวรรษที่ 19 คือการค้นพบและถอดรหัสโดยภัณฑารักษ์ของบริติชมิวเซียม จอร์จ สมิธ เกี่ยวกับตำนานน้ำท่วมของชาวสุเมเรียน ซึ่งเขียนด้วยอักษรอียิปต์โบราณบนแผ่นดินเหนียว การวิเคราะห์ข้อความแสดงให้เห็นว่าตำนานในพระคัมภีร์เกี่ยวกับโนอาห์เกิดขึ้นพร้อมๆ กันในรายละเอียด (ยกเว้นความแตกต่างบางประการ) กับเรื่องราวของสุเมเรียนโบราณเกี่ยวกับอุตนาพิชติม แต่ตำนานนี้มาจากชาวสุเมเรียนที่ไหน? แล้วมันเกิดขึ้นเมื่อไหร่? ตำราในตำนานอียิปต์และสุเมเรียนที่เก่าแก่ที่สุดเป็นของตำราจีนเล่มที่สาม จนถึงสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช จ. และผู้สร้างอารยธรรมเปรูไม่มีภาษาเขียนเลย นี่หมายความว่าเราจะไม่มีทางรู้เลยว่าผู้คนในอดีตจินตนาการถึงโลกของพวกเขาอย่างไร? ความคิดโบราณสามารถรักษาไว้ในตำนานที่รอดมาจนถึงทุกวันนี้ได้หรือไม่?

นักโบราณคดีเสนอคำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้ ยูริ เอฟเก็นเยวิช เบเรซคิน, หมอ วิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์หัวหน้าภาควิชาที่พิพิธภัณฑ์มานุษยวิทยาและชาติพันธุ์วิทยาของ Russian Academy of Sciences ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เขาได้พัฒนาวิธีการสร้างองค์ประกอบของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณขึ้นใหม่ แนวคิดเบื้องหลังการวิจัยของเขาค่อนข้างเรียบง่าย

จำเป็นต้องเปรียบเทียบเพื่อระบุตำนานโบราณ ประเพณีในตำนานชนชาติต่าง ๆ และระบุ องค์ประกอบทั่วไป- ตัวอย่างเช่น ตำนานและตำนานของชาวอเมริกันอินเดียนและชาวยูเรเซียซึ่งไม่ได้ติดต่อกันมาเป็นเวลาหลายพันปี ประเด็นทั่วไปบางประการสำหรับพวกเขาซึ่งชาวพื้นเมืองไม่สามารถยืมมาจากผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปเมื่อเร็ว ๆ นี้เป็นที่รู้จักก่อนหน้านี้ แต่ไม่มีใครทำการค้นหาอย่างเป็นระบบในวงกว้างที่สามารถเปิดเผยความเชื่อมโยงที่เก่าแก่มากก่อนเบเรซคิน ก่อนการถือกำเนิดของคอมพิวเตอร์ งานดังกล่าวแทบจะเป็นไปไม่ได้เลย

Yuri Evgenievich Berezkin วิเคราะห์ข้อความมากกว่า 30,000 ฉบับจากแหล่งวรรณกรรม 3,000 แหล่งใน 8 ภาษา ซึ่งแสดงถึงประเพณีในตำนานของผู้คนในโลกใหม่ โอเชียเนีย และส่วนหนึ่งของยูเรเซีย และสร้างแคตตาล็อกอิเล็กทรอนิกส์ที่อธิบายข้อความเหล่านี้ ประวัติความเป็นมาของการสร้างแค็ตตาล็อกนี้เป็นตัวบ่งชี้ Berezkin นักโบราณคดีจากการศึกษาและอาชีพซึ่งใช้เวลาหนึ่งในสี่ของศตวรรษในการขุดค้นบริเวณชายแดนเติร์กเมนิสถานและอัฟกานิสถานในช่วงทศวรรษที่ 90 เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงในสถานการณ์ทางการเมืองและการระดมทุนของวิทยาศาสตร์ในบ้านในคำพูดของเขาเอง "เด็กกำพร้า " - ไม่สามารถทำงานทางโบราณคดีต่อไปได้ตามปกติ ตอนนั้นเองเพื่อไม่ให้เสียสมาธิจากงานโปรดของเขาเขาจึงเริ่มรวบรวมตำราในตำนาน ฐานข้อมูลที่เขาสร้างขึ้นไม่มีความคล้ายคลึงกันในโลกในแง่ของปริมาณและความสมบูรณ์ของคำอธิบายของวัสดุสำหรับแต่ละข้อความในแค็ตตาล็อกจะมีการบอกเล่าสั้น ๆ และการกำหนดรหัสขององค์ประกอบตำนาน (แรงจูงใจ) จากรายการที่ผู้วิจัยเลือกจะถูกป้อนลงในฐานข้อมูลแยกต่างหาก ซึ่งช่วยให้สามารถประมวลผลข้อความทางสถิติและระบุลวดลายที่คล้ายคลึงกันระหว่างประเพณีในตำนานที่กำลังศึกษาอยู่

ในกรณีนี้เราควรคำนึงถึงความเป็นไปได้ของความบังเอิญแบบสุ่มการเกิดขึ้นอย่างอิสระของปรากฏการณ์ที่คล้ายคลึงกันในหมู่ชนชาติต่าง ๆ และความน่าจะเป็นสูงในการยืมการคัดลอกองค์ประกอบทางวัฒนธรรมซ้ำ ๆ จากรุ่นสู่รุ่นและจากคนหนึ่งสู่อีกคนหนึ่ง เป็นที่ชัดเจนว่าการกู้ยืมมีแนวโน้มที่จะเกิดขึ้นกับผู้ที่เกี่ยวข้องซึ่งอาศัยอยู่ใกล้กัน และมีโอกาสน้อยสำหรับผู้คนที่อยู่ในระยะห่างกันมาก อย่างไรก็ตาม มันเป็นไปได้ที่จะระบุแรงจูงใจทั่วไปได้มากกว่าหนึ่งโหล

ตัวอย่างเช่นเรื่องราวของชาวอินเดีย Kiowa เกี่ยวกับการปรากฏตัวของวัวกระทิง พระเอกของเรื่องนี้ Sendeh นักเล่นกลและคนหลอกลวงได้เรียนรู้ว่า White Raven ซ่อนวัวกระทิงทั้งหมดไว้ในถ้ำของเขา Sendeh เข้าไปในถ้ำอย่างมีไหวพริบปล่อยวัวกระทิงและเพื่อที่อีกาที่ยืนอยู่ที่ทางเข้าจะไม่ฆ่าเขาเขาจึงกลายเป็นเสี้ยนและเกาะติดกับท้องของวัวกระทิง แทนที่ Sendeh ด้วย Odysseus, Raven ด้วย Polyphemus ยักษ์ตาเดียว และวัวกระทิงด้วยแพะและแกะ และคุณจะได้รับเรื่องราวอันโด่งดังจากเทพนิยายกรีก- นอกจากนี้ยังพบได้ในชนชาติอื่น ๆ ( ข้าว. 1- ตำนานคาซัคมีความคล้ายคลึงกับตำนานกรีกมาก Burgan-batyr และสหายของเขาถูกนำเข้าไปในถ้ำโดยชายชราตาเดียวที่จะกินพวกมัน Batyr เผาดวงตาข้างเดียวของมนุษย์กินเนื้อและซ่อนตัวอยู่ในคอกวัว เพื่อจะออกไปเขาจึงสวมหนังแพะ สัตว์ต่างๆ (ไม่ใช่แพะ แต่เป็นกวางป่าและคูลัน) หนีออกจากถ้ำ ตั้งแต่นั้นมา สัตว์กีบเท้าก็ท่องไปในที่ราบกว้างใหญ่และถูกผู้คนตามล่า อาจเป็นไปได้ในเวอร์ชันคาซัคและอเมริกาที่อธิบายต้นกำเนิดของสัตว์ป่าองค์ประกอบที่เกิดขึ้นก่อนการแพร่กระจายของการเลี้ยงโคได้รับการเก็บรักษาไว้นั่นคือโบราณกว่าตำนานกรีก ที่น่าสนใจคือผู้คนในยูเรเซียที่อาศัยอยู่ทางตะวันออกของมองโกเลียไม่มีตำนานนี้

ตัวอย่างนี้ ประการแรก แสดงให้เห็นคุณลักษณะของการทำซ้ำข้อความในตำนาน ความจริงก็คืออายุขัยของข้อความในตำนานในระดับประวัติศาสตร์นั้นไม่นานเกินไป แต่องค์ประกอบที่ประกอบเป็นข้อความเหล่านี้ (ลักษณะตัวละครบางอย่างหรือการหักมุมของโครงเรื่อง) กลับกลายเป็นว่าค่อนข้างคงที่ จากองค์ประกอบเหล่านี้เราจะเรียกสิ่งเหล่านี้ว่าลวดลายในตำนาน ในรูปแบบต่างๆ กัน เช่น จากโมเสก ข้อความใหม่จะถูกประกอบขึ้น ความหมายและรายละเอียดอาจแตกต่างกันไปตามประเพณีที่แตกต่างกันและแม้แต่ในประเพณีเดียวกัน
ประการที่สอง เป็นการเปิดโอกาสให้หารือกัน สามทางเลือกในการอธิบายความคล้ายคลึงกันของตำนานในหมู่ผู้คนที่อยู่ห่างไกลทั้งในอดีตและทางภูมิศาสตร์.

อันดับแรก- การมีอยู่ของรูปแบบการคิดที่เป็นสากลคล้ายกับต้นแบบของจุนเกียนซึ่งสะท้อนให้เห็นในตำนาน แต่ดังที่การวิเคราะห์คลังข้อความในตำนานจำนวนมหาศาลได้แสดงให้เห็นแล้ว ลวดลายที่สามารถสะท้อนถึงความเป็นสากลได้ ลักษณะทางจิตวิทยาของผู้คนทั้งหมดในทุกทวีป เป็นลักษณะของบางดินแดนและไม่มีลักษณะเฉพาะของผู้อื่นโดยสิ้นเชิง

ความเป็นไปได้ที่สอง- คือการปรากฏตัวของตำนานที่คล้ายคลึงกันในสภาพทางธรรมชาติหรือทางสังคมที่คล้ายคลึงกัน แน่นอนว่าแนวทางดังกล่าวมีเหตุผล แต่สุดท้ายทั้งสังคมและ สภาพแวดล้อมทางธรรมชาติเพียงกำหนดข้อจำกัดบางประการ ปล่อยให้มีอิสระในการเปลี่ยนแปลงมากมายนับไม่ถ้วน ตัวอย่างเช่น เห็นได้ชัดว่าเฉพาะในละติจูดต่ำที่มีพระจันทร์เสี้ยวอยู่ในแนวนอนเท่านั้นที่จะมีความเกี่ยวข้องกับเรือ แต่ในอาร์กติกไม่มีรูปเรือพระจันทร์ อย่างไรก็ตามแม้ในเขตร้อนภาพดังกล่าวก็ค่อนข้างหายากและยิ่งไปกว่านั้นพบได้ในบางพื้นที่เท่านั้น

สถานที่ตีพิมพ์ครั้งแรก: วารสาร “เคมีและชีวิต”, 2549, ฉบับที่ 3, www.hij.ru