การเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ในแนวความคิดเกี่ยวกับวัฒนธรรมในยุคต่างๆ แก่นแท้ของวัฒนธรรมคือกฎแห่งการพัฒนา ความสำคัญของวัฒนธรรมในการพัฒนามนุษยชาติ

การกำเนิดของวัฒนธรรมไม่ใช่การกระทำเพียงครั้งเดียว มันแสดงถึงกระบวนการของการเกิดขึ้นและการก่อตัวที่ยาวนาน ดังนั้นจึงไม่มีวันที่แน่ชัด อย่างไรก็ตาม กรอบการทำงานตามลำดับเวลาของกระบวนการนี้ค่อนข้างมีการกำหนดไว้แล้ว หากเราถือว่ามนุษย์สมัยใหม่นั้น โฮโมเซเปียนส์- เกิดขึ้นเมื่อประมาณ 40,000 ปีก่อน (80,000 ตามข้อมูลใหม่) จากนั้นองค์ประกอบแรกของวัฒนธรรมก็เกิดขึ้นก่อนหน้านี้ - ประมาณ 150,000 ปีก่อน ในแง่นี้ วัฒนธรรมมีอายุมากกว่าตัวมนุษย์เอง ช่วงเวลานี้สามารถย้อนกลับไปได้อีกถึง 400,000 ปี เมื่อบรรพบุรุษของเราที่อยู่ห่างไกลเริ่มใช้และก่อไฟ แต่เนื่องจากโดยวัฒนธรรมเรามักจะหมายถึงปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณเป็นหลัก ดังนั้นตัวเลข 150,000 ปีจึงดูเป็นที่ยอมรับมากกว่า เนื่องจากการปรากฏของศาสนารูปแบบแรกซึ่งเป็นแหล่งหลักของจิตวิญญาณมีมาตั้งแต่สมัยนี้ ในช่วงเวลาอันกว้างใหญ่นี้ - หนึ่งแสนห้าหมื่นปี - กระบวนการก่อตัวและวิวัฒนาการของวัฒนธรรมเกิดขึ้น

การพัฒนาวัฒนธรรมเป็นระยะ

ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมนับพันปีช่วยให้เราสามารถแยกแยะช่วงเวลาสำคัญๆ ห้าช่วงได้คร่าวๆ อันดับแรกเริ่มต้นเมื่อ 150,000 ปีก่อนและสิ้นสุดประมาณสหัสวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช มันตรงกับและสามารถเรียกได้ว่าเป็นช่วงวัยทารกของบุคคลที่ก้าวแรกที่ขี้อายในทุกสิ่ง เขาศึกษาและเรียนรู้ที่จะพูด แต่ก็ยังเขียนไม่ถูก มนุษย์สร้างที่อยู่อาศัยหลังแรก โดยดัดแปลงถ้ำเพื่อจุดประสงค์นี้ก่อน แล้วจึงสร้างจากไม้และหิน นอกจากนี้เขายังสร้างสรรค์ผลงานศิลปะชิ้นแรก - ภาพวาด ภาพวาด ประติมากรรม ซึ่งดึงดูดใจด้วยความไร้เดียงสาและความเป็นธรรมชาติ

ตลอดระยะเวลานั้น มหัศจรรย์,เพราะมันอาศัยเวทย์มนตร์ซึ่งมีหลากหลายรูปแบบ ทั้งคาถา คาถา คาถา ฯลฯ พร้อมกันนี้เป็นครั้งแรก ลัทธิและพิธีกรรมทางศาสนาโดยเฉพาะลัทธิคนตายและความอุดมสมบูรณ์ พิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับการล่าสัตว์และการฝังศพ มนุษย์ดึกดำบรรพ์ฝันถึงปาฏิหาริย์ทุกที่ วัตถุทั้งหมดรอบตัวเขาถูกปกคลุมไปด้วยรัศมีเวทย์มนตร์ โลกของมนุษย์ดึกดำบรรพ์นั้นมหัศจรรย์และน่าทึ่งมาก ในนั้นแม้แต่วัตถุที่ไม่มีชีวิตก็ยังถูกมองว่าเป็นสิ่งมีชีวิตและมีพลังเวทย์มนตร์ ด้วยเหตุนี้ ความสัมพันธ์อันใกล้ชิดจึงเกิดขึ้นระหว่างผู้คนกับสิ่งรอบตัว เกือบจะมีความผูกพันในครอบครัว

ช่วงที่สองกินเวลาตั้งแต่สหัสวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช จนถึงศตวรรษที่ 5 ค.ศ เรียกได้ว่า วัยเด็กของมนุษยชาติถือว่าถูกต้องแล้วว่าเป็นขั้นตอนที่อุดมสมบูรณ์และอุดมสมบูรณ์ที่สุดของวิวัฒนาการของมนุษย์ ตั้งแต่ช่วงเวลานี้ วัฒนธรรมได้รับการพัฒนาบนพื้นฐานทางอารยธรรม เธอไม่เพียงมีเวทย์มนตร์เท่านั้น แต่ยังมี ตำนานตัวละครเนื่องจากเทพนิยายเริ่มมีบทบาทชี้ขาดในนั้นซึ่งนอกเหนือจากจินตนาการและจินตนาการแล้วยังมีหลักการที่มีเหตุผล ในระยะนี้ วัฒนธรรมมีเกือบทุกแง่มุมและมิติ รวมถึงด้านภาษาชาติพันธุ์ด้วย ศูนย์วัฒนธรรมหลักมีตัวแทนจาก และ และโรม ประชาชนในอเมริกา วัฒนธรรมทั้งหมดโดดเด่นด้วยความคิดริเริ่มอันมีชีวิตชีวาและมีส่วนช่วยอย่างมากต่อการพัฒนามนุษยชาติ ในช่วงเวลานี้ ปรัชญา คณิตศาสตร์ ดาราศาสตร์ การแพทย์ และความรู้ทางวิทยาศาสตร์ด้านอื่นๆ เกิดขึ้นและพัฒนาอย่างประสบความสำเร็จ ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะหลายด้าน - สถาปัตยกรรม ประติมากรรม นูนต่ำ - เข้าถึงรูปแบบคลาสสิกและความสมบูรณ์แบบสูงสุด สมควรได้รับการกล่าวถึงเป็นพิเศษ วัฒนธรรมของกรีกโบราณชาวกรีกเป็นเหมือนเด็กที่มีจิตวิญญาณอย่างแท้จริง ดังนั้นวัฒนธรรมของพวกเขาจึงมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวในระดับสูงสุดด้วยหลักการที่สนุกสนาน ในเวลาเดียวกัน พวกเขาเป็นเด็กอัจฉริยะ ซึ่งทำให้พวกเขาสามารถอยู่ในหลายพื้นที่ได้ล่วงหน้าหลายพันปี และนี่ก็เป็นเหตุให้ทุกคนมีเหตุผลที่จะพูดถึง "ปาฏิหาริย์ของกรีก"

ช่วงที่สามตรงกับศตวรรษที่ V-XVII แม้ว่าในบางประเทศจะเริ่มต้นก่อนหน้านี้ (ในศตวรรษที่ 3 - อินเดีย, จีน) และในประเทศอื่น ๆ (ยุโรป) จะสิ้นสุดเร็วกว่านี้ในศตวรรษที่ XIV-XV ประกอบด้วยวัฒนธรรมในยุคกลาง วัฒนธรรมของศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียว - และ เรียกได้ว่า วัยรุ่นของบุคคลเมื่อเขาถอนตัวเข้าสู่ตัวเอง ประสบวิกฤติครั้งแรกของการตระหนักรู้ในตนเอง ในขั้นตอนนี้ศูนย์วัฒนธรรมใหม่ ๆ ก็ปรากฏขึ้นพร้อมกับศูนย์วัฒนธรรมที่เป็นที่รู้จักอยู่แล้ว - ไบแซนเทียม, ยุโรปตะวันตก, เคียฟมาตุภูมิ ตำแหน่งผู้นำถูกครอบครองโดยไบแซนเทียมและจีน ศาสนามีอิทธิพลเหนือจิตวิญญาณและสติปัญญาในช่วงเวลานี้ ในเวลาเดียวกัน ปรัชญาและวิทยาศาสตร์ยังคงพัฒนาอยู่ภายในกรอบของศาสนาและคริสตจักร และเมื่อสิ้นสุดยุคนั้น หลักการทางวิทยาศาสตร์และเหตุผลก็เริ่มที่จะค่อยๆ มีความสำคัญเหนือกว่าศาสนา

ช่วงที่สี่มีขนาดค่อนข้างเล็ก ครอบคลุมช่วงศตวรรษที่ 15-16 และถูกเรียกว่า ยุคเรอเนซองส์ (Renaissance)มันเข้ากัน วัยรุ่นของบุคคล. เมื่อเขารู้สึกถึงพลังที่เพิ่มขึ้นอย่างไม่ธรรมดาและเต็มไปด้วยศรัทธาอันไร้ขอบเขตในความสามารถของเขา ในความสามารถในการสร้างปาฏิหาริย์ด้วยตัวของเขาเอง และไม่รอสิ่งเหล่านั้นจากพระเจ้า

ในแง่ที่เข้มงวด ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเป็นลักษณะเฉพาะของประเทศในยุโรปเป็นส่วนใหญ่ การมีอยู่ในประวัติศาสตร์ของประเทศอื่นค่อนข้างเป็นปัญหา ถือเป็นช่วงเปลี่ยนผ่านจากวัฒนธรรมยุคกลางไปสู่วัฒนธรรมยุคใหม่

วัฒนธรรมในยุคนี้มีการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้ง มันฟื้นฟูอุดมคติและคุณค่าของสมัยโบราณกรีก - โรมันอย่างแข็งขัน แม้ว่าจุดยืนของศาสนาจะยังคงค่อนข้างแข็งแกร่ง แต่ก็กำลังกลายเป็นประเด็นของการคิดใหม่และความสงสัย ศาสนาคริสต์กำลังประสบกับวิกฤติภายในที่ร้ายแรงขบวนการปฏิรูปก็เกิดขึ้นซึ่งลัทธิโปรเตสแตนต์ถือกำเนิดขึ้น

แนวโน้มทางอุดมการณ์หลักคือ มนุษยนิยม,ซึ่งศรัทธาในพระเจ้าทำให้เกิดศรัทธาในมนุษย์และจิตใจของเขา มนุษย์และชีวิตทางโลกของเขาได้รับการประกาศคุณค่าสูงสุด งานศิลปะทุกประเภทและทุกประเภทกำลังประสบกับความเจริญรุ่งเรืองอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน โดยมีศิลปินที่เก่งกาจทำงานในแต่ละประเภท ยุคเรอเนซองส์ยังโดดเด่นด้วยการค้นพบทางทะเลที่ยิ่งใหญ่และการค้นพบที่โดดเด่นในด้านดาราศาสตร์ กายวิภาคศาสตร์ และวิทยาศาสตร์อื่นๆ

ล่าสุด, ช่วงที่ห้าเริ่มจากตรงกลาง XVIIศตวรรษพร้อมกับเวลาใหม่ บุคคลในยุคนี้ถือได้ว่า ค่อนข้างโตแล้ว. แม้ว่าเขาจะไม่ได้ขาดความจริงจัง ความรับผิดชอบ และสติปัญญาเสมอไป ช่วงเวลานี้ครอบคลุมหลายยุคสมัย

ศตวรรษที่ XVII-XVIII ในแง่สังคมและการเมืองเรียกว่า ยุคแห่งสมบูรณาญาสิทธิราชย์ในระหว่างที่การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญเกิดขึ้นในทุกด้านของชีวิตและวัฒนธรรม

ในศตวรรษที่ 17 วิทยาศาสตร์ธรรมชาติสมัยใหม่ถือกำเนิดขึ้น และวิทยาศาสตร์ได้รับความสำคัญทางสังคมอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน มันเริ่มที่จะบีบบังคับศาสนามากขึ้นเรื่อยๆ โดยบ่อนทำลายรากฐานอันมหัศจรรย์และไร้เหตุผลของมัน แนวโน้มที่เกิดขึ้นทวีความรุนแรงยิ่งขึ้นในศตวรรษที่ 18 การตรัสรู้เมื่อศาสนากลายเป็นประเด็นวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงและเข้ากันไม่ได้ ตัวอย่างที่ชัดเจนของเรื่องนี้คือการเรียกอันโด่งดังของวอลแตร์ว่า "บดขยี้สัตว์เลื้อยคลาน!" ซึ่งมุ่งต่อต้านศาสนาและคริสตจักร

และการสร้างสรรค์โดยนักปรัชญาและนักการศึกษาชาวฝรั่งเศสใน "สารานุกรม" หลายเล่ม (พ.ศ. 2294-2323) ถือได้ว่าเป็นจุดเปลี่ยนซึ่งเป็นเส้นแบ่งเขตที่แยกคนเก่าดั้งเดิมที่มีคุณค่าทางศาสนาออกจากคนใหม่ มนุษย์ยุคใหม่ซึ่งมีค่านิยมหลักคือ เหตุผล วิทยาศาสตร์ และสติปัญญา ต้องขอบคุณความสำเร็จของชาติตะวันตก ชาติตะวันตกกำลังได้รับตำแหน่งผู้นำในประวัติศาสตร์โลก ซึ่งถูกบดบังด้วยตะวันออกดั้งเดิม

ในศตวรรษที่ 19 ได้รับการอนุมัติในประเทศแถบยุโรป ทุนนิยมขึ้นอยู่กับความสำเร็จของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ถัดจากนั้นไม่เพียงแต่ศาสนาเท่านั้น แต่งานศิลปะก็เริ่มรู้สึกไม่สบายใจด้วย ตำแหน่งของฝ่ายหลังก็รุนแรงขึ้นด้วยสิ่งนี้ ชนชั้นกระฎุมพีซึ่งเป็นเจ้าแห่งชีวิตยุคใหม่ ส่วนใหญ่กลับกลายเป็นคนที่มีระดับวัฒนธรรมต่ำ ไม่สามารถรับรู้งานศิลปะได้อย่างเพียงพอ ซึ่งพวกเขาประกาศว่าไม่จำเป็นและไร้ประโยชน์ ภายใต้อิทธิพลของสิ่งที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 19 วิญญาณ วิทยาศาสตร์ชะตากรรมของศาสนาและศิลปะได้ประสบกับปรัชญาในที่สุด ซึ่งถูกผลักออกไปนอกวัฒนธรรมมากขึ้นเรื่อยๆ และกลายเป็นสิ่งชายขอบ ซึ่งเห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษในศตวรรษที่ 20

ในศตวรรษที่ 19 ปรากฏการณ์สำคัญอีกประการหนึ่งเกิดขึ้นในประวัติศาสตร์โลก - ความเป็นตะวันตกหรือการขยายตัวของวัฒนธรรมยุโรปตะวันตกไปทางตะวันออกและทวีปและภูมิภาคอื่นๆ ซึ่งในศตวรรษที่ 20 ได้สัดส่วนที่น่าประทับใจ

โดยการติดตามแนวโน้มหลักในวิวัฒนาการของวัฒนธรรมเราก็สามารถทำได้ บทสรุป,ต้นกำเนิดของพวกเขาย้อนกลับไปถึงการปฏิวัติยุคหินใหม่ เมื่อมนุษยชาติเปลี่ยนจากความเหมาะสมไปสู่การผลิตและการเปลี่ยนแปลงเทคโนโลยี ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา การดำรงอยู่ของมนุษย์ถูกทำเครื่องหมายด้วยการท้าทายของ Promethean ต่อธรรมชาติและเทพเจ้า เขาเปลี่ยนจากการต่อสู้เพื่อความอยู่รอดมาสู่การยืนยันตนเอง ความรู้ในตนเอง และการตระหนักรู้ในตนเองอย่างต่อเนื่อง

ในแง่วัฒนธรรม เนื้อหาของวิวัฒนาการประกอบด้วย 2 กระแสหลักคือ สติปัญญาและ ฆราวาสในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา งานการยืนยันตนเองของมนุษย์โดยรวมได้รับการแก้ไข: มนุษย์เทียบเคียงกับพระเจ้า ยุคใหม่ผ่านปากของเบคอนและเดส์การตส์ได้ตั้งเป้าหมายใหม่: ด้วยความช่วยเหลือจากวิทยาศาสตร์ เพื่อทำให้มนุษย์เป็น "เจ้าแห่งธรรมชาติ" ยุคแห่งการรู้แจ้งได้พัฒนาโครงการเฉพาะเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการแก้ปัญหาสองภารกิจหลัก: การเอาชนะลัทธิเผด็จการ กล่าวคือ อำนาจของชนชั้นสูงกษัตริย์และลัทธิคลุมเครือเช่น อิทธิพลของคริสตจักรและศาสนา

วิทยาศาสตร์และวัฒนธรรม

ในช่วงวิวัฒนาการ ความสัมพันธ์ระหว่างวิทยาศาสตร์และศิลปะมีการเปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก สำหรับเลโอนาร์โด ดา วินชี วิทยาศาสตร์และศิลปะยังคงมีความสมดุล ความสามัคคี และแม้แต่ความสามัคคี หลังจากนั้น ความสมดุลนี้ถูกรบกวนเพื่อประโยชน์ของวิทยาศาสตร์ และแนวโน้มไปสู่การมีสติปัญญาก็เพิ่มขึ้นเรื่อยๆ ความสำคัญของอดีตและประเพณีลดลง ในขณะที่ความสำคัญของปัจจุบันและอนาคตเพิ่มขึ้น ในขณะเดียวกัน สาขาวัฒนธรรมก็มีความแตกต่าง และแต่ละพื้นที่ก็มุ่งมั่นเพื่อความเป็นอิสระและหยั่งรากลึกในตนเอง

ในทุกด้านของวัฒนธรรม - และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานศิลปะ - บทบาทของหลักการเชิงอัตวิสัยกำลังเพิ่มมากขึ้น ในปรัชญา คานท์ให้เหตุผลว่าเหตุผลกำหนดกฎธรรมชาติ ว่าวัตถุแห่งความรู้ถูกสร้างขึ้นโดยผู้รู้เอง ในงานศิลปะ แรมแบรนดท์เป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่ค้นพบความลึกอันมหาศาลของโลกภายในของมนุษย์ ซึ่งเทียบได้กับจักรวาลภายนอก ในแนวโรแมนติกและในสมัยใหม่และเปรี้ยวจี๊ดความเป็นอันดับหนึ่งของหลักการเชิงอัตวิสัยจะถึงจุดสูงสุด

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ เทคนิค และเทคโนโลยีนำกระแสของความเป็นปัญญาและโลกาภิวัตน์มาปฏิบัติเกือบสมบูรณ์ อันเป็นผลให้วัฒนธรรมสุกงอมประสบกับการเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐานและเชิงคุณภาพ ในสังคมสมัยใหม่ ศูนย์กลางของอิทธิพลทางวัฒนธรรมและจิตวิญญาณได้เปลี่ยนไปจากสถาบันแบบดั้งเดิม เช่น โบสถ์ โรงเรียน มหาวิทยาลัย วรรณกรรมและศิลปะ ไปจนถึงสถาบันใหม่ๆ และเหนือสิ่งอื่นใด โทรทัศน์.ตามที่นักสังคมวิทยาชาวฝรั่งเศส R. Debrs ระบุว่าอิทธิพลทางวัฒนธรรมหลักในฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 17 มีการเทศน์ในโบสถ์ในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 - เวทีละครในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - คำพูดของทนายความในศาลในยุค 30 ศตวรรษที่ XX - หนังสือพิมพ์รายวันในยุค 60 - นิตยสารภาพประกอบ และวันนี้ - รายการโทรทัศน์ปกติ

วัฒนธรรมสมัยใหม่ประกอบด้วยองค์ประกอบหลักสามประการ: มนุษยธรรมแบบดั้งเดิม. รวมทั้งศาสนาและปรัชญาด้วย คุณธรรมดั้งเดิม ศิลปะคลาสสิก: ทางวิทยาศาสตร์และทางเทคนิคหรือปัญญาชนรวมทั้งศิลปะสมัยใหม่และเปรี้ยวจี๊ด มโหฬาร.อย่างแรกคือในระดับหนึ่งหรืออีกนัยหนึ่งถูกมองว่าล้าสมัยและครอบครองสถานที่ที่เรียบง่ายมาก ประการที่สอง ชื่นชมกับศักดิ์ศรีอันมหาศาล แต่ในทางกลับกัน เนื่องจากความซับซ้อนเป็นพิเศษ จึงไม่ได้รับการครอบงำโดยคนส่วนใหญ่อย่างท่วมท้น ดังนั้นจึงไม่ได้กลายเป็นวัฒนธรรมในความหมายที่สมบูรณ์ ดังนั้นปัญหาที่รู้จักกันดีในการกำจัด "การไม่รู้หนังสือครั้งที่สอง" ที่เกี่ยวข้องกับการเรียนรู้คอมพิวเตอร์

มวลที่สาม - มีอำนาจเหนือกว่าอย่างไม่มีการแบ่งแยก แต่วัฒนธรรมเองก็มักจะปรากฏอยู่ในนั้นว่าเป็นคุณค่าเพียงเล็กน้อยอย่างถาวร นั่นคือเหตุผล วัฒนธรรมสมัยใหม่กำลังกลายเป็นสิ่งชั่วคราว ผิวเผิน เรียบง่าย และยากจนมากขึ้นเรื่อยๆปราศจากความวิตกกังวลทางศีลธรรมและศาสนา ปัญหาเชิงปรัชญาและความลึกซึ้ง ความตระหนักรู้ในตนเองและความนับถือตนเองที่เพียงพอ และจิตวิญญาณที่แท้จริงมากขึ้นเรื่อยๆ และถึงแม้ว่าภายนอกชีวิตทางวัฒนธรรมในยุคของเราเต็มไปด้วยเหตุการณ์ที่มีชื่อเสียง แต่ภายในนั้นมีอาการป่วยหนักและกำลังประสบกับวิกฤตทางจิตวิญญาณอย่างลึกซึ้ง

การขาดจิตวิญญาณในวัฒนธรรมสมัยใหม่กำลังคุกคามมากขึ้นและทำให้เกิดความกังวลมากขึ้น Yeshe F. Rabelais เคยตั้งข้อสังเกตว่าวิทยาศาสตร์ที่ไม่มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับมโนธรรมจะนำไปสู่ความพินาศของจิตวิญญาณ วันนี้สิ่งนี้เริ่มชัดเจน ความทันสมัยของเรามักถูกกำหนดให้เป็นความรกร้างอันยิ่งใหญ่ของจิตวิญญาณ ดังนั้นในการแสวงหาวิธีฟื้นฟูจิตวิญญาณ หลายๆ คนจึงหันมานับถือศาสนา เอ. มัลโรซ์ นักเขียนชาวฝรั่งเศสประกาศว่า “ศตวรรษที่ 21 จะเป็นศตวรรษที่ 21 จะเป็นศาสนา หรือไม่ก็จะไม่นับถือศาสนาเลย” ผู้สนับสนุนลัทธิอนุรักษ์นิยมแองโกล-อเมริกันมองเห็นความรอดของมนุษยชาติในการกลับคืนสู่คุณค่าก่อนทุนนิยม และเหนือสิ่งอื่นใดต่อศาสนา ผู้เข้าร่วมขบวนการ "วัฒนธรรมใหม่" ของฝรั่งเศสซึ่งตั้งความหวังไว้กับอุดมคติและค่านิยมดั้งเดิมก็เห็นด้วยกับพวกเขา

ในปี 1970 ในโลกตะวันตกมีสิ่งที่เรียกว่าเกิดขึ้น , ผู้สร้างและผู้สนับสนุนเข้าใจถึงวัฒนธรรมของสังคมหลังอุตสาหกรรมและข้อมูล ลัทธิหลังสมัยใหม่เป็นการแสดงออกถึงความผิดหวังในอุดมคติและคุณค่าของการตรัสรู้ซึ่งกลายเป็นพื้นฐานของวัฒนธรรมสมัยใหม่ทั้งหมด มันเป็นลักษณะความปรารถนาที่จะเบลอขอบเขตระหว่างวิทยาศาสตร์ปรัชญาและศิลปะเพื่อปฏิเสธลัทธิหัวรุนแรงลำดับชั้นและการต่อต้านค่านิยมดั้งเดิม - ความดีและความชั่วความจริงและข้อผิดพลาด ฯลฯ นอกจากนี้ยังแสดงถึงความพยายามที่จะเอาชนะความขัดแย้งระหว่างวัฒนธรรมและศิลปะของมวลชนและชนชั้นสูง ระหว่างรสนิยมของมวลชนและแรงบันดาลใจในการสร้างสรรค์ของศิลปิน

ลัทธิหลังสมัยใหม่เต็มไปด้วยความขัดแย้ง ความไม่แน่นอน และลัทธิผสมผสาน เมื่อย้ายออกจากวัฒนธรรมสุดขั้วมากมาย เขาจึงมาสู่วัฒนธรรมใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานศิลปะ ลัทธิหลังสมัยใหม่นิยม แทนที่จะเป็นลัทธิอนาคตนิยมแบบเปรี้ยวจี๊ด ยอมรับลัทธิพาสซีสต์ ปฏิเสธการค้นหาสิ่งใหม่และลัทธิแห่งการทดลอง โดยเลือกที่จะผสมผสานสไตล์ต่างๆ ของอดีตโดยพลการ บางทีเมื่อผ่านลัทธิหลังสมัยใหม่ไปแล้วในที่สุดมนุษยชาติก็จะเรียนรู้ที่จะสร้างสมดุลระหว่างคุณค่าของอดีตปัจจุบันและอนาคต

ตามที่กล่าวไว้ข้างต้น คำว่า "วัฒนธรรม" เดิมมีรากมาจากภาษาละติน Colèreวัฒนธรรม, ซึ่งหมายถึงการเพาะปลูก, การเพาะปลูกดิน. ต่อจากนั้นซิเซโรโอนคำนี้ให้กับบุคคลหนึ่งและเริ่มหมายถึงการเลี้ยงดูและการศึกษาของเขา

ใน สมัยโบราณ วัฒนธรรมเป็นที่เข้าใจกันว่า การศึกษาเรื่องสัดส่วน ความสอดคล้องและความเป็นระเบียบ การสร้างคนมีวัฒนธรรม บุคลิกภาพ บุคคลในอุดมคติ ระบบการศึกษาทั้งหมดมีวัตถุประสงค์เพื่อให้ความรู้ไม่ใช่เฉพาะผู้เชี่ยวชาญเฉพาะทาง แต่เป็นบุคคลที่มีการกำหนดทิศทางคุณค่า (อุดมคติของบุคคล) “ Paideia” - วัฒนธรรมเป็นกระบวนการในการสร้างบุคคลที่มีวัฒนธรรมดังนั้นจึงจำเป็นต้องพัฒนาความสามารถในการตัดสินที่สมเหตุสมผลความรู้สึกสุนทรีย์แห่งความงามความสามารถในการใช้ชีวิตให้สอดคล้องกับธรรมชาติ (ความสามัคคีของธรรมชาติและพระเจ้า) ) ตามกฎหมายของภาคประชาสังคม เพื่อให้บรรลุความสมบูรณ์แบบทั้งทางกายภาพและทางศีลธรรม ( สามารถปกป้องเกียรติของคุณ บรรลุความรุ่งโรจน์ รับผิดชอบในการตัดสินใจ)

ใน วัยกลางคน (ศตวรรษ V-XVI) กับการถือกำเนิดของคริสต์ศาสนา คำว่า “วัฒนธรรม” จึงเข้าใจว่าเป็น การเอาชนะข้อจำกัดและความบาปของมนุษย์ การพัฒนาตนเองฝ่ายวิญญาณอย่างต่อเนื่องของมนุษย์ การตระหนักรู้ถึงเครือญาติฝ่ายวิญญาณกับพระเจ้า

เวลาใหม่ เสนอทางเลือกทางวัฒนธรรมของตัวเอง ในศตวรรษที่ 17 หมายถึงวัฒนธรรม อันเป็นผลจากความสำเร็จของมนุษย์เอง สิ่งที่ยกระดับบุคคล ในศตวรรษที่ XVIII-XIX วัฒนธรรมเริ่มถูกมองว่าเป็น ปรากฏการณ์อิสระของชีวิตทางสังคม นับเป็นครั้งแรกที่ความเข้าใจทางทฤษฎีเกี่ยวกับปรากฏการณ์นี้เริ่มต้นขึ้น ในช่วงเวลานี้ ทฤษฎีปรัชญาวัฒนธรรมต่างๆ ปรากฏขึ้น ซึ่งมีการทบทวนความเข้าใจเกี่ยวกับวัฒนธรรมทั้งสมัยโบราณและยุคกลาง นักตรัสรู้ตระหนักถึงความขัดแย้งระหว่างธรรมชาติและวัฒนธรรม มุมมองนี้มีลักษณะเฉพาะด้วยมุมมองในแง่ร้ายโดยทั่วไปเกี่ยวกับวัฒนธรรม มีต้นกำเนิดมาจากงานของ ฌอง-ฌาค รุสโซ (พ.ศ. 2255-2321) ผู้ซึ่งถือว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบ และชีวิตธรรมชาติในอ้อมกอดของธรรมชาติเป็นรูปแบบชีวิตที่เรียบง่ายและถูกต้องที่สุดสำหรับมนุษยชาติ ในคอนเซ็ปต์ เจ.-เจ. รุสโซตีความวัฒนธรรมว่าเป็นการแบ่งแยกมนุษย์และธรรมชาติ วัฒนธรรมเป็นสิ่งชั่วร้ายและถูกสร้างขึ้นเพื่อปราบปรามและตกเป็นทาสของมนุษย์ เจ-เจ รุสโซเชื่อว่าเด็กจะต้องได้รับการเลี้ยงดูให้ห่างไกลจากเมือง ท่ามกลางธรรมชาติ ตามกฎธรรมชาติ - อายุ สุขภาพ สภาพภูมิอากาศ - โดยคำนึงถึงความโน้มเอียงและความสามารถของบุคคล เด็กจะต้องได้รับการสอนงานฝีมือง่ายๆ วิถีชีวิตตามธรรมชาติ ห่างไกลจากชีวิตที่โหดร้ายและประดิษฐ์ขึ้นของเมือง - แผลเหล่านี้บนร่างกายของมนุษยชาติ

นักการศึกษาชาวเยอรมัน Johann Gottfried Herder และ Wilhelm von Humboldt แย้งเรื่องนั้น วัฒนธรรมคือการครอบงำของมนุษย์เหนือธรรมชาติ ดังนั้น, ไอ.จี. แฮร์เดอร์ (ค.ศ. 1744-1803) เข้าใจว่าวัฒนธรรมเป็นขั้นตอนทางประวัติศาสตร์ในการปรับปรุงมนุษยชาติ โดยเชื่อมโยงกับระดับการพัฒนาวิทยาศาสตร์และการศึกษา มุมมองที่คล้ายกันนี้ถือโดยนักคิดอีกคนหนึ่ง W. von Humboldt (1769-1859) ซึ่งแย้งว่าวัฒนธรรมคือการครอบงำของมนุษย์เหนือธรรมชาติ ซึ่งเขาฝึกฝนด้วยความช่วยเหลือจากวิทยาศาสตร์และงานฝีมือ

ในการตีความนี้ แนวคิดเรื่อง "วัฒนธรรม" มีความเกี่ยวพันกับแนวคิดเรื่อง "ความก้าวหน้า" อย่างใกล้ชิด ไอ. คานท์ (ค.ศ. 1724-1804) เรียกว่า วัฒนธรรมแห่งความสมบูรณ์แบบของเหตุผล และเข้าใจ ความก้าวหน้าเป็นการพัฒนาวัฒนธรรมและมนุษย์ ความสมบูรณ์ของวัฒนธรรมได้รับการพิจารณาจากมุมมองของความสามัคคีของวัฒนธรรมและมนุษย์: บุคคลคือบุคคลที่มีอิสระสามารถพัฒนาตนเองได้มีส่วนร่วมในขอบเขตของค่านิยมและวัฒนธรรมซึ่งเป็นการแสดงออกถึงจุดประสงค์ที่เห็นอกเห็นใจของเขา

ปรัชญาเยอรมันวิเคราะห์ความเป็นไปไม่ได้ของการดำรงอยู่อย่างกลมกลืนของธรรมชาติและวัฒนธรรมในฐานะ "ธรรมชาติที่สอง" (ตามที่กำหนดโดย G. W. F. Hegel) โลกและมนุษย์ มีความปรารถนาที่จะพิจารณา วัฒนธรรมเป็นกระบวนการพัฒนาจิตวิญญาณ ซึ่งความขัดแย้งระหว่างธรรมชาติกับวัฒนธรรมมีความจำเป็นและหลีกเลี่ยงไม่ได้ ตามแนวคิดของ I. G. Fichte วัฒนธรรมถูกเข้าใจว่าเป็นเสรีภาพแห่งจิตวิญญาณ ตามปราชญ์ชาวเยอรมัน เอิร์นส์ คิสซิเรรี (1874-1945), วัฒนธรรมเป็นจักรวาลเชิงสัญลักษณ์ที่บุคคลดำเนินกิจกรรมในชีวิตของเขา วัฒนธรรมเป็นกระบวนการปลดปล่อยตนเองของมนุษย์ ซึ่งเขาพิสูจน์ความสามารถของเขาในการสร้างโลกในอุดมคติของเขาเอง และภาษา ศาสนา ศิลปะ วิทยาศาสตร์ และปรัชญา ทำหน้าที่เป็นขั้นตอนของกระบวนการนี้ บนพื้นฐานนี้ก็มี แบบจำลองวัฒนธรรม “คลาสสิก” ที่มีการวางแนวต่อมนุษยนิยม ประวัติศาสตร์นิยม และลัทธิเหตุผลนิยม

นักปรัชญา นักสังคมวิทยา นักเศรษฐศาสตร์ชาวเยอรมัน คาร์ล มาร์กซ (1818-1883) ถือว่าการผลิตวัสดุเป็นรากฐานอันลึกซึ้งของวัฒนธรรม ผลลัพธ์ของการผลิตดังกล่าวคือวัฒนธรรมทางวัตถุซึ่งได้รับการยอมรับว่าเป็นหลักที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณทำให้มั่นใจได้ถึงการสะสมและการถ่ายทอดค่านิยมและประเพณีที่ก้าวหน้า ดังนั้น K. Marx จึงเป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่เปิดเผยและยืนยันการเชื่อมโยงของวัฒนธรรมกับชีวิตทางสังคมทุกด้าน ความสามารถในการเชื่อมโยงประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติให้เป็นกระบวนการองค์รวมเดียว

ในศตวรรษที่ XVIII-XIX นักวิจัยมักมองว่าสังคมและวัฒนธรรมเป็นสิ่งมีชีวิต โดยที่สถาบันทางสังคมเปรียบเสมือนอวัยวะและส่วนต่างๆ ของร่างกาย และกระบวนการทางสังคมวัฒนธรรมก็เหมือนกับกระบวนการทางสรีรวิทยา วัฒนธรรมก็เหมือนกับสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยาที่ต้องผ่านวงจรชีวิตตั้งแต่เกิดจนตาย

ดังนั้น รูปแบบวัฒนธรรม “คลาสสิก” ซึ่งแสดงโดยนักรู้แจ้งชาวฝรั่งเศสและเยอรมัน ปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน และลัทธิมาร์กซิสม์ จึงโต้แย้งว่า:

• ความเป็นไปได้ของการพัฒนามนุษย์ที่กลมกลืนกัน
• o พลังแห่งเหตุผลอันไม่อาจโต้แย้งได้ในฐานะกลไกของประวัติศาสตร์โลก
• o ความคิดของโลกว่าเป็นลำดับสิ่งต่าง ๆ ที่สมเหตุสมผล
• o มุมมองเชิงเส้นหรือแบบก้าวหน้าของประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม
• o ตลอดประวัติศาสตร์ กฎหมายเดียวกันนี้ใช้กับทุกสังคม
• o วัฒนธรรมถูกเปรียบเทียบกับสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยา ตารางที่ 1 แสดงให้เห็นว่าแนวคิดเรื่อง "วัฒนธรรม" เปลี่ยนแปลงไปอย่างไร

ตารางที่ 1. การเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ในแนวคิดเรื่อง “วัฒนธรรม” ในยุคต่างๆ ของอารยธรรมยุโรป

ปรัชญาหลังคลาสสิกทำลายทฤษฎีวัฒนธรรมก่อนหน้านี้ทั้งหมด: ความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริงได้แสดงให้เห็นถึงความเป็นไปไม่ได้ที่จะเอาชนะความขัดแย้งระหว่างความก้าวหน้าของการพัฒนาสังคมกับการดำรงอยู่อย่างกลมกลืนของมนุษย์ในโลก การพัฒนาวัฒนธรรมและสังคมไม่ได้ขึ้นอยู่กับจิตใจของมนุษย์มากนัก เช่นเดียวกับความหลงใหล สัญชาตญาณ และการไร้เหตุผลโดยไม่รู้ตัว

ผลงานของ F. Nietzsche โต้แย้งว่าวัฒนธรรมถูกสร้างขึ้นเพื่อปราบปรามและเป็นทาสผู้คน ตามที่ F. Nietzsche กล่าวว่า มนุษย์ในตอนแรกต่อต้านวัฒนธรรม เขาเป็นสิ่งมีชีวิตโดยธรรมชาติ แต่ต้องขอบคุณข้อห้ามทางวัฒนธรรมที่สร้างขึ้นโดยสังคม บรรทัดฐานทางกฎหมายทางศีลธรรมและหลักการทางศิลปะ ตำนานทางสังคมจึงถูกสร้างขึ้น และความฝันอันลวงตาเกี่ยวกับมนุษยนิยม เสรีภาพหรือความยุติธรรมได้ถูกสร้างขึ้น ซึ่งเป็นสิ่งที่วัฒนธรรมตะวันตกคาดเดา เผยให้เห็นความไม่สอดคล้องกันของภาพลวงตาของชนชั้นกลางเหล่านี้ ตำนานเหล่านี้ต้องขอบคุณที่ทำให้คนที่อ่อนแอ ป่วย และไร้ค่าสามารถดำรงอยู่ได้ F. Nietzsche ประกาศปรัชญาใหม่ของเขาเกี่ยวกับซูเปอร์แมน มีเพียงซูเปอร์แมนเท่านั้นที่สามารถละทิ้งข้อห้ามทางวัฒนธรรมข้อห้ามทั้งหมดที่ขัดขวางไม่ให้เขามีชีวิตอยู่เขาแตกแยกกับสังคมตระหนักถึงอิสรภาพส่วนบุคคลของเขาและบรรลุความสามัคคีอันน่าเศร้าของชีวิตและความตายซึ่งเป็นลักษณะของลัทธิของเทพเจ้าไดโอนีซัสโบราณ

ความขัดแย้งระหว่างคุณค่าทางวัฒนธรรมกับปัญหาที่แท้จริงในชีวิตของผู้คนได้รับการวิเคราะห์โดยนักสังคมวิทยาชาวเยอรมัน แม็กซ์ เวเบอร์ (พ.ศ. 2407-2463) เขาบันทึกตำแหน่งที่น่าทึ่งมากของมนุษย์ตะวันตกซึ่งมีความขัดแย้งระหว่าง "โลก" - โลกเชิงประจักษ์ที่ก่อตัวขึ้นด้วยความช่วยเหลือของเทคโนโลยีและวิทยาศาสตร์และ "สวรรค์" - อาณาจักรแห่งอุดมคติ ค่านิยมของความจริง ความดี ความงดงามซึ่งเรียกหาทุนสร้างวัฒนธรรม แต่ในกรณีนี้ อาณาจักรนี้ไม่เพียงถูกตัดขาดจากโลกเท่านั้น กล่าวคือ ไม่มีรากฐานที่แท้จริงที่นี่ แต่ยังสั่นคลอนที่รากฐานด้วยความขัดแย้งภายในความขัดแย้งของ "ค่านิยม"

วิเคราะห์วิกฤตมนุษยชาติยุโรป วัฒนธรรมยุโรป นักปรัชญาชาวเยอรมัน เอ็ดมันด์ ฮุสเซิร์ล (1859-1938) ระบุไว้ถึงความจำเป็นในการฟื้นฟู "โลกแห่งชีวิต" ในสิทธิของตน เนื่องจากเป็นผู้ที่มีความรู้ความเข้าใจที่ให้ความสำคัญกับคุณค่า (โลกแห่งชีวิตเป็นวงกลมของความคิดที่พัฒนาในชีวิตมนุษย์ในขั้นต้นและในเบื้องต้นผ่านการทดสอบและเรียนรู้ในทางปฏิบัติ) ในวัฒนธรรมยุโรป "โลกแห่งชีวิต" นี้ถูกแทนที่ด้วยการมุ่งเน้นไปที่ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ การทดลอง และตรรกะ-คณิตศาสตร์ของโลก ตารางที่ 2 สะท้อนแนวคิดหลักของทฤษฎีวัฒนธรรมของศตวรรษที่ 19

ตารางที่ 2. ทฤษฎีวัฒนธรรมแห่งศตวรรษที่ 19

"ปรัชญาแห่งชีวิต" โดย F. Nietzsche (1844-1900)		วัฒนธรรมบิดเบือนธรรมชาติที่แท้จริง กล่าวคือ ชีวิต. ผู้คนแสดง "เจตจำนงต่ออำนาจ": บุคคลจะขยายอำนาจและอำนาจของตนผ่านโครงสร้างทางปัญญา แนวคิดของมนุษย์ค่อยๆ ปิดบังชีวิตจริงและกลายเป็นศัตรูกับชีวิต วิภาษวิธีของความคิดของมนุษย์ วิทยาศาสตร์คือการจัดระเบียบของโลกตามกฎของมันเอง (พวกมันเคลื่อนตัวออกไปจากชีวิต) ศิลปะเป็นภาพลวงตาประเภทหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับชีวิตอย่างใกล้ชิดมากขึ้น “วัฒนธรรมเป็นเพียงผิวบางเหนือความวุ่นวายอันร้อนแรง” ในศตวรรษที่ 20 "ลัทธิทำลายล้างของชาวยุโรป", "การประเมินค่าใหม่ทั้งหมด", "ความตายของพระเจ้า" เกิดขึ้น
เอ็ม. เวเบอร์ (2407-2463)		มนุษย์ตะวันตกขัดแย้งกันระหว่างโลกแห่งเทคโนโลยี วิทยาศาสตร์ และโลกแห่งอุดมคติ ความดี ความงาม และคุณค่าอื่นๆ และคุณค่าของมนุษย์สมัยใหม่ขัดแย้งกันเอง
อรรถศาสตร์ V. Dilthey (1830-1911)		ยืนยันความสามัคคีของโลกแห่งวัฒนธรรมการรวมรูปแบบการสะท้อนกลับไว้ในนั้น - ศิลปะศาสนาปรัชญา ทุกยุควัฒนธรรมมีความซื่อสัตย์ อรรถศาสตร์เป็นวิธีการทำความเข้าใจการสำแดงของชีวิตที่เป็นลายลักษณ์อักษรเช่น วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณในรูปแบบประวัติศาสตร์
ปรากฏการณ์วิทยา อี. ฮุสเซิร์ล (2402-2481)		o ยืนยันคุณค่าที่แท้จริงของจิตสำนึก วัฒนธรรมคือความรู้ของโลกผ่านเหตุผล ความศรัทธา (ความเชื่อ) เจตจำนง อารมณ์ ความรัก ความปรารถนา o “โลกชีวิตมนุษย์” เป็นพื้นที่ที่ชัดเจนในทันที สิ่งที่ทุกคนรู้ และสิ่งที่ทุกคนมั่นใจ ซึ่งได้รับการตรวจสอบในทางปฏิบัติแล้ว “โลกทางศาสนา-ตำนาน” บรรจุวัตถุทุกชนิด สัตว์ และผู้คนไว้ในความสมบูรณ์ และสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติ
	ในวัฒนธรรมยุโรป "โลกแห่งชีวิต" และ "โลกแห่งตำนาน" ถูกแทนที่ด้วยทัศนคติทางปรัชญาทางวิทยาศาสตร์และทฤษฎีที่หลากหลาย o ประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมในการพัฒนามุ่งเน้นไปที่ภาพลักษณ์เชิงบรรทัดฐานบางประการโดยมีเป้าหมายที่มีเหตุผลซึ่งมีอยู่ในประวัติศาสตร์ (“ telos”) ปรัชญากรีกสามารถกลายเป็นบรรทัดฐานสากลได้ (การคัดค้าน "เทโลส") ซึ่งจะรวมชาติต่างๆ และผู้คนหลายชั่วอายุคนเข้าด้วยกัน

ในศตวรรษที่ 20 ในงานของนักอัตถิภาวนิยมชาวเยอรมันและฝรั่งเศสผู้สร้างแนวคิดของตนเองเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับวัฒนธรรมสมัยใหม่ การตีความแบบอื่นได้รับความนิยม ดังนั้นนักปรัชญาชาวเยอรมัน มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ (พ.ศ. 2429-2519) ต่อต้านเผด็จการแห่งความไร้หน้าอย่างเด็ดขาด ซึ่งบังคับให้บุคคลต้องเชื่อฟังสถานการณ์บางอย่างภายนอกตัวบุคคล ในการอยู่ใต้บังคับบัญชาของบุคคลต่อสิ่งของ สิ่งของ และความคิดเห็นยอดนิยม ตามที่เอ็ม. ไฮเดกเกอร์กล่าวไว้ ปัญหาหลักของวัฒนธรรมตะวันตกซึ่งทำลายบุคลิกภาพและความคิดริเริ่มของมัน คนที่ยอมจำนนต่อวัฒนธรรมจะถูกเหินห่างจากตัวเอง ถูกลดความเป็นตัวตนและเป็นศัตรูกับทุกคนและทุกสิ่ง ความเป็นอยู่ของเขากลายเป็นเรื่องที่ไม่น่าเชื่อถือ เป็นเท็จ เขาสร้างตำนานชีวิตของเขาขึ้นมา ในการต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่ที่แท้จริงตัวแทนของทิศทางของอัตถิภาวนิยมเชื่อว่าบุคคลจะต้องทิ้งสิ่งต่าง ๆ สัญลักษณ์วัฒนธรรมที่ระงับเจตจำนงของเขาและกลับสู่โครงสร้างดั้งเดิมของคำพูดตามธรรมชาติของมนุษย์ หันไปสู่ชีวิตที่เกี่ยวข้องกับการเอาชนะความกลัวความตาย ความรู้สึกผิดและการละทิ้ง จึงได้รับอิสรภาพเป็นพื้นฐานหลักของแก่นแท้ที่แท้จริง

ในความเป็นจริงการดำรงตำแหน่งเดียวกันนี้ต่อไปคือนักปรัชญาชาวฝรั่งเศสและบุคคลสาธารณะ ฌอง-ปอล ซาร์ตร์ (พ.ศ. 2448-2523) ต่อต้านความก้าวหน้า ไม่เชื่อในความก้าวหน้า เนื่องจากเป็นการปรับปรุง และบุคคลยังคงเหมือนเดิมเสมอเมื่อเผชิญกับสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไป สังคมยุคใหม่ เชื่อว่า เจ.-พี. ซาร์ตร์ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนความสำเร็จทางเทคนิคและการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองในการผลิตแบบราชการ นำไปสู่การทำลายศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ เสรีภาพภายในของเขา และผลที่ตามมาคือลัทธิมนุษยนิยม วัฒนธรรมใดก็ตามที่นำพามนุษย์ไปสู่ความพินาศ วิทยานิพนธ์หลักของอัตถิภาวนิยม - "มนุษย์คืออิสรภาพ" สันนิษฐานว่าเป็นปัญหานิรันดร์สำหรับมนุษย์ - ปัญหาในการเลือกการกระทำชีวิตชะตากรรมของเขา บุคคลมักจะอยู่ในสถานการณ์ที่ถูกเลือกเขาถูกประณามในเรื่องนี้และเลือกการดำรงอยู่ของเขาเอง เสรีภาพของมนุษย์เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสังคม วัฒนธรรม และอารยธรรมทั้งหมด การกระทำของมนุษย์ทั้งหมด J.-P. ซาร์ตร์ไม่ได้ถูกกำหนดโดยสภาพแวดล้อม พันธุกรรม หรือการเลี้ยงดู แต่ถูกกำหนดโดยตัวบุคคลเอง โดยการเลือกการกระทำของเขา คนๆ หนึ่งจะสร้างตัวเอง สร้างโลกของเขาเอง และกลายเป็นสิ่งที่เขาสร้างขึ้นเอง บุคคลต้องรับผิดชอบต่อการเลือกของเขาและโทษในสิ่งที่เขาเลือก: การดำรงอยู่ในโลกแห่งสิ่งต่าง ๆ ความสะดวกสบายและการขาดอิสรภาพหรือชีวิตที่แสดงออกถึงแก่นแท้ของเขาซึ่งเป็นอิสระจากโลกแห่งวัฒนธรรมนั้นอยู่กับตัวเขาเอง . แนวคิดเกี่ยวกับทฤษฎีวัฒนธรรมแห่งศตวรรษที่ XX สะท้อนให้เห็นในตารางที่ 3

ตารางที่ 3. ทฤษฎีวัฒนธรรมแห่งศตวรรษที่ XX

เอ็ม. ไฮเดกเกอร์ (1889-1976)		o "มนุษย์อาศัยอยู่ในบ้านของภาษา นักคิดและกวีคือผู้พิทักษ์บ้านหลังนี้" ภาษาทำหน้าที่เป็นวิธีการสื่อสาร เป็นเครื่องมือในการครอบงำมนุษย์ทั่วโลก เป็นเครื่องมือในการเลี้ยงดู การศึกษา และวัฒนธรรม ภาษาเป็นช่องทางในการถ่ายทอดมรดกทางวัฒนธรรม o ความคิดของมนุษย์ยุคใหม่ต้องกลับคืนสู่ต้นกำเนิดของกรีกโบราณไม่ว่าจะเกิดขึ้นหรือไม่ก็ตาม - ชะตากรรมของจิตวิญญาณชาวยุโรปขึ้นอยู่กับสิ่งนี้
อาร์. บาร์ธ (1915-1980)		o “ มนุษย์โครงสร้าง” - แยกชิ้นส่วนวัตถุสร้างความหมายของตัวเองรวมกลไกเข้าด้วยกัน (ตัดต่อ) สร้างวัฒนธรรมที่ตรงกันข้ามกับธรรมชาติจักรวาล o โลกทัศน์ของมนุษย์ยุคใหม่ถูกสร้างขึ้นจากโครงสร้างทางภาษา ภาษาถือเป็นธรรมชาติทางสังคมขั้นพื้นฐานของมนุษย์ o การเขียนข้อความเป็นการสำแดงของวัฒนธรรมสมัยใหม่โดยที่ภาษาและวาทกรรม (ความหมายที่เป็นของปัญญาชนกลุ่มเล็ก) ถูกต่อต้าน วาทกรรมก้าวร้าวต่อฝ่ายตรงข้ามและผู้สนับสนุน
ยุคสมัยใหม่		o การแทรกซึมของอารยธรรม อิทธิพลซึ่งกันและกันของวัฒนธรรมประเภทต่างๆ (มานุษยวิทยาวัฒนธรรมศึกษาเรื่องนี้) - กระบวนทัศน์ทางวัฒนธรรมของทั้งสองวัฒนธรรมเปลี่ยนไป - "การสืบทอด" เกิดขึ้น (M. Mead)
	o แต่ละวัฒนธรรมมีเอกภาพเชิงหน้าที่เป็นของตัวเอง และในกระบวนการผสมผสาน เอกภาพเชิงหน้าที่ถูกทำลายลง และสร้างสมดุลใหม่ขึ้น o นอกจากนี้ยังมีแง่มุมทางจิตวิทยาของวัฒนธรรม: การเลียนแบบ การปรับตัว การขัดขวางการมีปฏิสัมพันธ์กับผู้คนและกลุ่ม กระบวนการกำลังเกิดขึ้น: การแทนที่รูปแบบวัฒนธรรมเก่าด้วยรูปแบบใหม่ การดูดซึม - การผสมผสานระหว่างความเก่าและใหม่ การปฏิเสธองค์ประกอบบางประการของสิ่งใหม่ การกีดกันผู้คน การอนุรักษ์คุณค่าดั้งเดิม การดูดซึมของผู้อพยพโดยคนพื้นเมือง วัฒนธรรมคือชุดของระบบสังคมที่เชื่อมโยงถึงกันซึ่งตอบสนองความต้องการของผู้คนความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมคือหลากหลายวิธีในการตอบสนองความต้องการ วัฒนธรรมการยืมและการเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นในระดับสถาบันทางสังคมการเปลี่ยนแปลงในรูปแบบที่มีอยู่ของระบบสังคม (บี. มาลินอฟสกี้)

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 ได้รับความนิยม ฟังก์ชันนิยมทางมานุษยวิทยา: การศึกษาวัฒนธรรมคือการศึกษาว่าส่วนประกอบของมันทำงานอย่างไรโดยสัมพันธ์กันและโดยรวม (แนวคิดเรื่องความไม่เท่าเทียมกันของวัฒนธรรม) แล้วในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 แนวคิดเรื่องความเท่าเทียมทางวัฒนธรรมกำลังได้รับความนิยมมากขึ้น แนวคิดของ M. J. Herskowitz กล่าวไว้ว่า แต่ละคนสร้างวัฒนธรรมของตนเอง ซึ่งรับประกันความสมบูรณ์และความมีชีวิตชีวาของสังคม ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะตัดสินว่าวัฒนธรรมใดดีกว่าหรือแย่ลง พัฒนามากหรือน้อย

สถานที่พิเศษท่ามกลางแนวคิดวัฒนธรรมสมัยใหม่ถูกครอบครองโดยปรัชญาของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตซึ่งมีทัศนคติเชิงลบต่อวัฒนธรรมตะวันตกร่วมสมัยโดยเชื่อว่าด้วยข้อได้เปรียบที่ไม่ต้องสงสัยของความสะดวกสบายความปลอดภัยความสะดวกสบายของชีวิตก็ก่อให้เกิดการปราบปราม ความอดทนของผู้คน "มิติเดียว" ของพวกเขา การบูรณาการเข้ากับการดำรงอยู่ของชนชั้นกลาง และดังนั้นจึงสร้างความไม่เต็มใจที่จะต่อสู้กับสิ่งที่มีอยู่ เพื่อการพัฒนาความเป็นปัจเจกอย่างอิสระ การแสดงความคิดริเริ่มของตนเอง การตระหนักรู้ในตนเอง การต่อสู้เพื่อเสรีภาพในการดำรงอยู่ของมนุษย์ตามที่ตัวแทนของโรงเรียนนี้ - นักปรัชญาและนักสังคมวิทยาชาวเยอรมัน - อเมริกัน เฮอร์เบิร์ต มาร์คัส (พ.ศ. 2441-2522) จะต้องเริ่มต้นด้วยการปฏิเสธทั่วไป และยุทธวิธีนี้สามารถดำเนินการโดยคนที่ยืนอยู่บนชายขอบของสังคมสมัยใหม่เท่านั้น ซึ่งไม่ได้รวมเข้ากับระบบความอดทนอดกลั้นแบบกดขี่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งคนหนุ่มสาวและองค์ประกอบที่ไม่เป็นความลับอีกต่อไป แนวคิดเรื่องการปฏิเสธสากลถูกยึดถือโดยเยาวชนชาวตะวันตก และขบวนการฝ่ายซ้ายใหม่มีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดนี้ในช่วงต้นทศวรรษที่ 70: มันมีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อการปฏิรูประบบการศึกษาในประเทศตะวันตกและบังคับให้รัฐบาลของ หลายประเทศเพื่อสร้างกระทรวงพิเศษสำหรับกิจการเยาวชน ซึ่งมีหน้าที่ในการพัฒนามาตรการทางการเมืองและเศรษฐกิจสังคมเพื่อให้แน่ใจว่าคนหนุ่มสาวจะปรับตัวเข้ากับสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมที่มีอยู่ได้โดยปราศจากความขัดแย้งและมีประสิทธิภาพสูง

แนวคิดวัฒนธรรมสมัยใหม่ - แบบจำลองวัฒนธรรม "หลังคลาสสิก" - แสดงความผิดหวังในความสามารถของจิตใจ "หลังคลาสสิก" วัฒนธรรมประกอบด้วยบทบัญญัติพื้นฐานดังต่อไปนี้:

• o ปฐมนิเทศในชีวิตประจำวันของบุคคล
• o วัฒนธรรมของแต่ละบุคคล กลุ่มชาติพันธุ์ได้รับการพิจารณาและรับรู้โดยบุคคลในกระบวนการของประสบการณ์ และไม่เข้าใจการดำรงอยู่ของเขาอย่างมีเหตุผล
• o โดดเด่นด้วยการมองโลกในแง่ร้ายความคิดเรื่องไร้สาระ;
• o ลำดับความสำคัญในชีวิตของบุคคลนั้นมอบให้กับส่วนบุคคลมากกว่าสาธารณะ
• o ทัศนคติที่กังขาต่อการเปลี่ยนแปลงของโลก: โลกไม่เพียงแต่ไม่ให้ความสำคัญกับความพยายามของมนุษย์เท่านั้น แต่ยังไม่สอดคล้องกับแผนการทางทฤษฎีใด ๆ ด้วย
• o แนวคิดของ “วัฒนธรรม” ที่เป็นภาพรวมทั่วไปไม่สามารถแสดงผ่านคำจำกัดความที่เพียงพอใดๆ ที่ได้รับจากความช่วยเหลือของขั้นตอนตรรกะปกติ

เพื่อทำความเข้าใจว่าวัฒนธรรมคืออะไร สิ่งสำคัญคือต้องค้นหาว่าแนวคิดเกี่ยวกับวัฒนธรรมนั้นพัฒนาไปอย่างไร

คำว่า "วัฒนธรรม" เริ่มใช้เป็นศัพท์ทางวิทยาศาสตร์ในวรรณกรรมประวัติศาสตร์และปรัชญาของประเทศในยุโรปตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 --"ยุคแห่งการตรัสรู้" เหตุใดนักการศึกษาจึงต้องหันมาใช้คำนี้ และเหตุใดจึงได้รับความนิยมอย่างรวดเร็ว

หัวข้อที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งที่สร้างความกังวลให้กับความคิดทางสังคมของชาวยุโรปในขณะนั้นคือ "แก่นแท้" หรือ "ธรรมชาติ" ของมนุษย์ สืบสานประเพณีมนุษยนิยมย้อนหลังไปถึงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและตอบสนองต่อความต้องการทางสังคมในยุคนั้นที่เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในชีวิตสังคม นักคิดที่โดดเด่นในอังกฤษฝรั่งเศสและเยอรมนีได้พัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์ พวกเขาพยายามทำความเข้าใจว่าสิ่งนี้ควรนำไปสู่อะไร ในระหว่างนี้ "สาระสำคัญ" ที่อิสระอย่างมีเหตุผลของมนุษย์ได้รับการปรับปรุงให้ดีขึ้นอย่างไร สังคมควรมีโครงสร้างที่สอดคล้องกับ "ธรรมชาติ" ของมนุษย์อย่างไร เมื่อคิดถึงหัวข้อเหล่านี้ คำถามก็เกิดขึ้นเกี่ยวกับลักษณะเฉพาะของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ในด้านหนึ่งสิ่งใดในชีวิตของผู้คนถูกกำหนดโดย "ธรรมชาติของมนุษย์" และอีกด้านหนึ่งคือรูปร่างของ "ธรรมชาติของมนุษย์" คำถามนี้ไม่เพียงแต่มีความสำคัญทางทฤษฎีเท่านั้น แต่ยังมีความสำคัญในทางปฏิบัติด้วย เป็นเรื่องเกี่ยวกับการพัฒนาอุดมคติของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ซึ่งก็คือวิถีชีวิต ความปรารถนาที่จะกำหนดภารกิจของพลังทางสังคมที่ต่อสู้เพื่อความก้าวหน้าทางสังคม ดังนั้นในศตวรรษที่ 18 ปัญหาการทำความเข้าใจลักษณะเฉพาะของวิถีชีวิตของบุคคลเข้าสู่ความคิดของสาธารณชน ดังนั้นจึงมีความต้องการแนวคิดพิเศษเกิดขึ้นด้วยความช่วยเหลือซึ่งสามารถแสดงแก่นแท้ของปัญหานี้ได้ความคิดเกี่ยวกับการมีอยู่ของคุณลักษณะดังกล่าวของการดำรงอยู่ของมนุษย์ซึ่งการพัฒนาความสามารถของมนุษย์จิตใจและโลกแห่งจิตวิญญาณของเขาคือ เชื่อมต่อแล้ว คำภาษาละติน cultura เริ่มถูกนำมาใช้เพื่อกำหนดแนวคิดใหม่ เห็นได้ชัดว่าการเลือกคำนี้โดยเฉพาะสำหรับฟังก์ชั่นดังกล่าวได้รับการอำนวยความสะดวกอย่างมากจากข้อเท็จจริงที่ว่าในภาษาละตินคำว่า cultura ซึ่งเดิมหมายถึงการเพาะปลูกการแปรรูปการปรับปรุง (เช่น agri cultura - การไถพรวน) ไม่เห็นด้วยกับคำว่า natura (ธรรมชาติ).

ดังนั้นคำว่า "วัฒนธรรม" ในภาษาวิทยาศาสตร์ตั้งแต่แรกเริ่มจึงทำหน้าที่เป็นวิธีที่แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมถูกแสดงเป็นขอบเขตของการพัฒนา "มนุษยชาติ" "ธรรมชาติของมนุษย์" "หลักการของมนุษย์ในมนุษย์" - ตรงกันข้ามกับการดำรงอยู่ตามธรรมชาติ ธาตุ หรือการดำรงอยู่ของสัตว์ อย่างไรก็ตาม แนวคิดนี้อยู่ภายใต้การตีความที่ไม่ชัดเจน

ความจริงก็คือการใช้คำว่าวัฒนธรรมในความหมายที่ระบุทำให้เนื้อหาคลุมเครือมาก: อะไรคือความเฉพาะเจาะจงของวิถีชีวิตของมนุษย์ กล่าวคือ วัฒนธรรมคืออะไร?

ผู้รู้แจ้งแห่งศตวรรษที่ 18 มีแนวโน้มที่จะเชื่อมโยงลักษณะเฉพาะของวิถีชีวิตของมนุษย์เข้ากับเหตุผลของมนุษย์ แต่เหตุผลของมนุษย์มักจะให้ผลดีเสมอไปหรือไม่? หากเขาสามารถให้กำเนิดทั้งความดีและความชั่วได้ การกระทำทั้งหมดของเขาควรถือเป็นการแสดงออกถึง "แก่นแท้" ของมนุษย์และประกอบกับปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมหรือไม่? จากคำถามดังกล่าว ทางเลือกสองแนวทางในการตีความวัฒนธรรมจึงค่อยๆ ปรากฏออกมา

ในด้านหนึ่งมันถูกตีความว่าเป็นวิธีการยกระดับบุคคล ปรับปรุงชีวิตฝ่ายวิญญาณและศีลธรรมของผู้คน และแก้ไขความชั่วร้ายของสังคม การพัฒนามีความเกี่ยวข้องกับการศึกษาและการเลี้ยงดูของผู้คน ในช่วงปลายศตวรรษที่สิบแปดและต้นศตวรรษที่สิบเก้า คำว่า "วัฒนธรรม" มักถูกมองว่าเทียบเท่ากับ "การตรัสรู้" "มนุษยชาติ" "ความสมเหตุสมผล" ความก้าวหน้าทางวัฒนธรรมถูกมองว่าเป็นเส้นทางที่นำไปสู่ความเป็นอยู่และความสุขของมนุษยชาติ เห็นได้ชัดว่าในบริบทเช่นนี้ วัฒนธรรมถูกนำเสนอเป็นสิ่งที่เป็นบวกอย่างไม่มีเงื่อนไข เป็นที่น่าพอใจ และ "ดี"

ในทางกลับกัน วัฒนธรรมถือเป็นวิถีชีวิตของผู้คนที่มีอยู่จริงและเปลี่ยนแปลงไปตามประวัติศาสตร์ ซึ่งถูกกำหนดโดยระดับความสำเร็จของการพัฒนาจิตใจมนุษย์ วิทยาศาสตร์ ศิลปะ การเลี้ยงดู และการศึกษา วัฒนธรรมในแง่นี้ แม้ว่าจะหมายถึงความแตกต่างระหว่างวิถีชีวิตของมนุษย์กับสัตว์ แต่ก็มีการสำแดงกิจกรรมของมนุษย์ทั้งเชิงบวกและเชิงลบที่ไม่พึงประสงค์ (เช่น ความขัดแย้งทางศาสนา อาชญากรรม สงคราม)

ความแตกต่างระหว่างแนวทางเหล่านี้ ประการแรกคือความเข้าใจในวัฒนธรรมในแง่ของประเภทของ "ที่มีอยู่" และ "ควร" ในความหมายแรก วัฒนธรรมบ่งบอกถึงสิ่งที่เป็นอยู่ นั่นคือ วิถีชีวิตที่มีอยู่จริงของผู้คน ดังที่ปรากฏในหมู่ชนชาติต่าง ๆ ในช่วงเวลาต่าง ๆ ของประวัติศาสตร์ของพวกเขา ในแง่ที่สอง วัฒนธรรมถูกเข้าใจว่าควรเป็นอย่างไร นั่นคือสิ่งที่ควรสอดคล้องกับ "แก่นแท้" ของบุคคล ซึ่งมีส่วนช่วยในการปรับปรุงและยกระดับ "หลักการของมนุษย์อย่างแท้จริง" ในตัวเขา

ประการแรก วัฒนธรรมเป็นแนวคิดที่กล่าวถึงทั้งข้อดีและข้อเสียของวิถีชีวิตของผู้คน ด้วยคำกล่าวดังกล่าว ลักษณะทางชาติพันธุ์และประวัติศาสตร์จึงถูกเปิดเผยซึ่งกำหนดเอกลักษณ์ของวัฒนธรรมประเภทประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงและกลายเป็นหัวข้อของการวิจัยพิเศษ ประการที่สอง วัฒนธรรมเป็นแนวคิดเชิงประเมิน โดยสันนิษฐานว่าได้เลือกสิ่งที่ดีที่สุด "คู่ควรของมนุษย์" ของ "พลังสำคัญ" ของเขา การประเมินนี้มีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดเรื่องวิถีชีวิต "มนุษย์ในอุดมคติ" ซึ่งมนุษยชาติกำลังเคลื่อนไหวทางประวัติศาสตร์และมีเพียงองค์ประกอบส่วนบุคคลเท่านั้นที่รวมอยู่ในคุณค่าทางวัฒนธรรมที่ผู้คนสร้างขึ้นแล้วในระหว่างการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของ มนุษยชาติ.

สิ่งนี้ให้กำเนิดสองทิศทางหลักในการทำความเข้าใจวัฒนธรรมซึ่งอยู่ร่วมกัน (และมักจะผสมกัน) มาจนถึงทุกวันนี้: มานุษยวิทยาซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนแนวทางแรกเหล่านี้และ axiological พัฒนาแนวทางที่สอง

การกำเนิดของวัฒนธรรมไม่ใช่การกระทำเพียงครั้งเดียว มันแสดงถึงกระบวนการเกิดขึ้นและการก่อตัวที่ยาวนาน ดังนั้นจึงไม่มีวันที่แน่ชัด อย่างไรก็ตาม กรอบการทำงานตามลำดับเวลาของกระบวนการนี้ค่อนข้างมีการกำหนดไว้แล้ว หากเราสมมติว่ามนุษย์ยุคใหม่ - โฮโมเซเปียนส์ - เกิดขึ้นเมื่อประมาณ 40,000 ปีที่แล้ว องค์ประกอบแรกของวัฒนธรรมก็เกิดขึ้นก่อนหน้านี้ - ประมาณ 150,000 ปีก่อน ในแง่นี้ วัฒนธรรมมีอายุมากกว่าตัวมนุษย์เอง ระยะเวลานี้สามารถย้อนกลับไปได้อีกถึง 400,000 ปี เมื่อมนุษย์นีแอนเดอร์ทัลซึ่งเป็นบรรพบุรุษที่อยู่ห่างไกลของเราเริ่มใช้และก่อให้เกิดไฟ แต่เนื่องจากโดยวัฒนธรรมเรามักจะหมายถึงปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณเป็นหลัก ดังนั้นตัวเลขในช่วง 150,000 ปีจึงดูเป็นที่ยอมรับมากกว่า เนื่องจากการปรากฏตัวของศาสนารูปแบบแรกซึ่งเป็นแหล่งที่มาหลักของจิตวิญญาณนั้นมีอายุย้อนไปถึงเวลานี้ ในช่วงเวลาอันยิ่งใหญ่นี้ - หนึ่งร้อยห้าพันปี - กระบวนการก่อตัวและวิวัฒนาการของวัฒนธรรมเกิดขึ้น

การพัฒนาวัฒนธรรมเป็นระยะ

ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมนับพันปีช่วยให้เราสามารถเน้นย้ำได้อย่างมีเงื่อนไข บางระยะเวลายาวนาน

อันดับแรกเริ่มต้นเมื่อ 150,000 ปีก่อนและสิ้นสุดประมาณสหัสวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช จ.

มันเกิดขึ้นในวัฒนธรรมของสังคมดึกดำบรรพ์และสามารถเรียกได้ว่าเป็นช่วงวัยเด็กของบุคคลที่ก้าวแรกที่ขี้อายในทุกสิ่ง เขาศึกษาและเรียนรู้ที่จะพูด แต่ก็ยังเขียนไม่ถูก มนุษย์สร้างที่อยู่อาศัยหลังแรก โดยดัดแปลงถ้ำเพื่อจุดประสงค์นี้ก่อน แล้วจึงสร้างจากไม้และหิน นอกจากนี้เขายังสร้างสรรค์ผลงานศิลปะชิ้นแรก - ภาพวาด ภาพวาด ประติมากรรม ซึ่งดึงดูดใจด้วยความไร้เดียงสาและความเป็นธรรมชาติ

วัฒนธรรมทั้งหมดในช่วงเวลานี้มีมนต์ขลังเนื่องจากมีพื้นฐานมาจากเวทมนตร์ซึ่งมีหลากหลายรูปแบบ: คาถาคาถาการสมรู้ร่วมคิด ฯลฯ นอกจากนี้ลัทธิและพิธีกรรมทางศาสนากลุ่มแรกก็พัฒนาขึ้นโดยเฉพาะลัทธิคนตาย และความอุดมสมบูรณ์ พิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับการล่าสัตว์และการฝังศพ มนุษย์ดึกดำบรรพ์ฝันถึงปาฏิหาริย์ทุกที่ วัตถุทั้งหมดรอบตัวเขาถูกปกคลุมไปด้วยรัศมีเวทย์มนตร์ โลกของมนุษย์ดึกดำบรรพ์นั้นมหัศจรรย์และน่าทึ่งมาก ในนั้นแม้แต่วัตถุที่ไม่มีชีวิตก็ยังถูกมองว่าเป็นสิ่งมีชีวิตและมีพลังเวทย์มนตร์ ด้วยเหตุนี้ความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดและเกือบจะในครอบครัวจึงเกิดขึ้นระหว่างผู้คนกับสิ่งรอบตัว

ที่สองระยะเวลากินเวลาตั้งแต่สหัสวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช จ. จนกระทั่งคริสต์ศตวรรษที่ 5 จ. เรียกได้ว่าเป็นวัยเด็กของมนุษยชาติเลยก็ว่าได้ ถือว่าถูกต้องแล้วว่าเป็นขั้นตอนที่อุดมสมบูรณ์และอุดมสมบูรณ์ที่สุดของวิวัฒนาการของมนุษย์ ตั้งแต่ช่วงเวลานี้ วัฒนธรรมได้รับการพัฒนาบนพื้นฐานทางอารยธรรม มันไม่เพียง แต่มีเวทย์มนตร์เท่านั้น แต่ยังเป็นตัวละครในตำนานด้วยเนื่องจากเทพนิยายเริ่มมีบทบาทชี้ขาดซึ่งในนั้นนอกเหนือจากจินตนาการและจินตนาการแล้วยังมีหลักการที่มีเหตุผล ในระยะนี้ วัฒนธรรมมีเกือบทุกแง่มุมและมิติ รวมถึงด้านภาษาชาติพันธุ์ด้วย ศูนย์กลางวัฒนธรรมหลัก ได้แก่ อียิปต์โบราณ เมโสโปเตเมีย อินเดียโบราณและจีนโบราณ กรีกและโรมโบราณ และประชาชนในอเมริกา

วัฒนธรรมทั้งหมดโดดเด่นด้วยความคิดริเริ่มอันมีชีวิตชีวาและมีส่วนช่วยอย่างมากต่อการพัฒนามนุษยชาติ ในช่วงเวลานี้ ปรัชญา คณิตศาสตร์ ดาราศาสตร์ การแพทย์ และความรู้ทางวิทยาศาสตร์ด้านอื่นๆ เกิดขึ้นและพัฒนาอย่างประสบความสำเร็จ ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะหลายด้าน - สถาปัตยกรรม ประติมากรรม นูนต่ำ - เข้าถึงรูปแบบคลาสสิกและความสมบูรณ์แบบสูงสุด วัฒนธรรมของกรีกโบราณสมควรได้รับการกล่าวถึงเป็นพิเศษ ชาวกรีกเป็นเหมือนเด็กที่มีจิตวิญญาณอย่างแท้จริง ดังนั้นวัฒนธรรมของพวกเขาจึงมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวในระดับสูงสุดด้วยหลักการที่สนุกสนาน ในเวลาเดียวกัน พวกเขาเป็นเด็กอัจฉริยะ ซึ่งทำให้พวกเขาสามารถอยู่ในหลายพื้นที่ได้ล่วงหน้าหลายพันปี และนี่ก็เป็นเหตุให้ทุกคนมีเหตุผลที่จะพูดถึง "ปาฏิหาริย์ของกรีก"

ที่สามช่วงเวลานี้ตรงกับศตวรรษที่ V - XVII แม้ว่าในบางประเทศจะเริ่มเร็วขึ้น (ในศตวรรษที่ 3 - อินเดีย, จีน) และในบางประเทศ (ยุโรป) จะสิ้นสุดเร็วกว่านี้ในศตวรรษที่ XIV - XV ประกอบด้วยวัฒนธรรมยุคกลาง วัฒนธรรมของศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียว ได้แก่ คริสต์ อิสลาม และพุทธศาสนา เรียกได้ว่าเป็นวัยรุ่นเลยก็ว่าได้ เมื่อดูเหมือนเขาจะถอนตัวออกจากตัวเอง ประสบกับวิกฤตครั้งแรกของการตระหนักรู้ในตนเอง ในขั้นตอนนี้ศูนย์วัฒนธรรมใหม่ ๆ ก็ปรากฏขึ้นพร้อมกับศูนย์วัฒนธรรมที่เป็นที่รู้จักอยู่แล้ว - ไบแซนเทียม, ยุโรปตะวันตก, เคียฟมาตุภูมิ ตำแหน่งผู้นำถูกครอบครองโดยไบแซนเทียมและจีน ศาสนามีอิทธิพลเหนือจิตวิญญาณและสติปัญญาในช่วงเวลานี้ ในเวลาเดียวกัน ปรัชญาและวิทยาศาสตร์ยังคงพัฒนาอยู่ภายในกรอบของศาสนาและคริสตจักร และเมื่อสิ้นสุดยุคนั้น หลักการทางวิทยาศาสตร์และเหตุผลก็เริ่มที่จะค่อยๆ มีความสำคัญเหนือกว่าศาสนา

ที่สี่ช่วงเวลานี้ครอบคลุมช่วงเวลาตั้งแต่ศตวรรษที่ XV-XVI จนถึงปัจจุบัน รวมถึงยุคเรอเนซองส์ (Renaissance) ด้วย

ในแง่ที่เข้มงวด ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเป็นลักษณะเฉพาะของประเทศในยุโรปเป็นส่วนใหญ่ การมีอยู่ในประวัติศาสตร์ของประเทศอื่นค่อนข้างเป็นปัญหา ถือเป็นช่วงเปลี่ยนผ่านจากวัฒนธรรมยุคกลางไปสู่วัฒนธรรมยุคใหม่

วัฒนธรรมในยุคนี้มีการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้ง มันฟื้นฟูอุดมคติและคุณค่าของสมัยโบราณกรีก - โรมันอย่างแข็งขัน แม้ว่าจุดยืนของศาสนาจะยังคงค่อนข้างแข็งแกร่ง แต่ก็กำลังกลายเป็นประเด็นของการคิดใหม่และความสงสัย ศาสนาคริสต์กำลังประสบกับวิกฤติภายในที่ร้ายแรงซึ่งมีขบวนการปฏิรูปเกิดขึ้นซึ่งเป็นที่มาของนิกายโปรเตสแตนต์

แนวโน้มทางอุดมการณ์หลักคือมนุษยนิยมซึ่งศรัทธาในพระเจ้าทำให้เกิดศรัทธาในมนุษย์และจิตใจของเขา มนุษย์และชีวิตทางโลกของเขาได้รับการประกาศคุณค่าสูงสุด งานศิลปะทุกประเภทและทุกประเภทกำลังประสบกับความเจริญรุ่งเรืองอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน โดยมีศิลปินที่เก่งกาจทำงานในแต่ละประเภท ยุคเรอเนซองส์ยังโดดเด่นด้วยการค้นพบทางทะเลที่ยิ่งใหญ่และการค้นพบที่โดดเด่นในด้านดาราศาสตร์ กายวิภาคศาสตร์ และวิทยาศาสตร์อื่นๆ

พัฒนาการทางประวัติศาสตร์ของแนวคิดเกี่ยวกับวัฒนธรรม

ในความเข้าใจในปัจจุบัน คำว่า "วัฒนธรรม" เข้าสู่บริบทของความคิดทางสังคมยุโรปตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 โดยทั่วไปคำนี้มาจากวัฒนธรรมละตินซึ่งหมายถึงการเพาะปลูก การเพาะปลูกของแผ่นดิน การเพาะปลูกอย่างแท้จริง คำนี้สามารถพบได้ในงานเขียนของซิเซโร โดยเน้นที่การเปลี่ยนแปลงในวัตถุธรรมชาติภายใต้อิทธิพลของมนุษย์ ซึ่งตรงข้ามกับการเปลี่ยนแปลงที่เกิดจากสาเหตุทางธรรมชาติ ในความเข้าใจแรกนี้ เราจะเห็นความเชื่อมโยงที่แยกไม่ออกระหว่างวัฒนธรรม มนุษย์ และกิจกรรมของเขา เหล่านั้น. เราสามารถพูดได้ว่าวัฒนธรรมไม่เพียงแต่เป็นพื้นที่แห่งความเป็นจริงที่หลากหลายเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเป็นจริงของบุคคลในพื้นที่เหล่านี้ด้วย

ในกรีกโบราณและโรม คำว่าวัฒนธรรมไม่เพียงแต่เป็นการเพาะปลูกในดินเท่านั้น ในความหมายที่คุ้นเคยมากขึ้นของการเลี้ยงดูและการศึกษาสำหรับเรา วัฒนธรรมถูกมองว่าเป็นสิ่งที่เสริมและบางครั้งก็เปลี่ยนแปลงธรรมชาติของมนุษย์ ผู้ที่ได้รับวัฒนธรรมเป็นหนี้ทุกสิ่งในการศึกษาและการเลี้ยงดูซึ่งถือเป็นเนื้อหาของวัฒนธรรมของทุกชนชาติ แต่เราต้องจำไว้ด้วยว่าในโลกยุคโบราณมนุษย์ถูกล้อมรอบไปด้วยพระเจ้าอยู่ตลอดเวลา ดังนั้นลัทธิทางศาสนาจะเป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรม

ในโลกยุคโบราณ กระบวนการเตรียมพลเมือง การสร้างสามีที่เป็นผู้ใหญ่จากลูกที่ไม่ฉลาดมีความสำคัญมาก ชาวกรีกกำหนดกระบวนการนี้ด้วยแนวคิด "ไปเดีย" (ไป - เด็ก) ซึ่งรวมถึงทั้งการเลี้ยงดูโดยตรง การฝึกอบรม การศึกษา การตรัสรู้ และวัฒนธรรมในความหมายกว้างๆ ชาวกรีกสร้างระบบการศึกษาที่มีเอกลักษณ์เฉพาะซึ่งไม่ได้จัดตั้งผู้เชี่ยวชาญในสาขาใดสาขาหนึ่ง แต่เป็นบุคคลที่มีระบบคุณค่าที่กำหนดไว้ การมุ่งเน้นไปที่โลกภายในของมนุษย์คือสิ่งที่ความเข้าใจวัฒนธรรมในสมัยโบราณประกอบด้วย จุดประสงค์ของวัฒนธรรมคือการพัฒนามนุษย์ให้มีความสามารถในการตัดสินและความรู้สึกแห่งความงามอย่างมีเหตุผล ในเวลาเดียวกันคนโบราณก็ไม่สูญเสียเอกภาพกับธรรมชาติ

ในยุคขนมผสมน้ำยาวิกฤตของ "paideia" เริ่มต้นขึ้น ศรัทธาในความไร้เหตุผลเริ่มเข้าครอบครองจิตวิญญาณของผู้คน ความต้องการเกิดขึ้นสำหรับปาฏิหาริย์ซึ่งเป็นจิตวิญญาณที่สมบูรณ์ซึ่งจะช่วยให้บุคคลพิสูจน์ความไม่สามารถควบคุมกระบวนการทางสังคมที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของเขาได้ ยุคใหม่กำลังเข้ามาแทนที่สมัยโบราณ

วัฒนธรรมยุคกลางเป็นวัฒนธรรมของชาวคริสต์ที่ปฏิเสธคุณค่าของคนนอกรีต แต่ยังคงรักษาความสำเร็จหลายประการของอารยธรรมโบราณไว้ "เธอเปรียบเทียบลัทธิ monotheism กับลัทธิพหุเทวนิยม ลัทธิธรรมชาติ ความสนใจในโลกวัตถุประสงค์ - จิตวิญญาณ... ลัทธิ hedonism (ลัทธิแห่งความสุข) - อุดมคติของนักพรต ความรู้ผ่านการสังเกตและตรรกะ - ความรู้ทางหนังสือ ซึ่งมีพื้นฐานมาจากพระคัมภีร์และการตีความโดย เจ้าหน้าที่ของคริสตจักร” [ชคูราตอฟ วี.เอ. จิตวิทยาประวัติศาสตร์ รอสตอฟ-ออน-ดอน, 1994. หน้า 149.]

ในยุคกลาง คำว่า "วัฒนธรรม" มีความเกี่ยวข้องกับคุณสมบัติส่วนบุคคล โดยมีสัญญาณของการพัฒนาตนเอง มนุษย์ค้นพบความเป็นเอกลักษณ์และความไม่รู้จักเหนื่อยของบุคลิกภาพ ในวัฒนธรรมยุคกลาง มีความปรารถนาอย่างต่อเนื่องที่จะปรับปรุงและหลุดพ้นจากความบาป ความรู้สึกไม่แน่นอนกำลังเพิ่มขึ้น

มนุษย์ในยุคกลางตระหนักถึงการสร้างโลก (ลัทธิเนรมิต) การรับรู้นี้พัฒนาเป็นแนวคิดของการสร้างอย่างต่อเนื่อง - พระเจ้ากระทำตามความประสงค์ของเขาเองและไม่ได้อยู่ในอำนาจของมนุษย์ที่จะหยุดเขา ดังนั้นความเข้าใจวัฒนธรรมโบราณจึงไร้ประโยชน์ ต่อจากนี้ไปทั้งธรรมชาติและมนุษย์ก็ไม่เป็นอิสระอีกต่อไป นอกจากโลกภายนอกแล้ว มนุษย์ยังเห็นโลกฝ่ายวิญญาณด้วย หน่วยสืบราชการลับสูงสุดปรากฏขึ้น

วัฒนธรรมยังคงเรียกร้องจากบุคคลหนึ่งถึง "การฝึกฝน" ความสามารถของตนเองอย่างต่อเนื่อง รวมถึงเหตุผลซึ่งไม่ถูกทำลายโดยธรรมชาติและเสริมด้วยศรัทธา ความสุขไม่ได้อยู่ที่การรู้จักตนเอง แต่อยู่ที่การรู้จักพระเจ้า ศรัทธาช่วยให้บุคคลมองดูความสับสนวุ่นวายของโลกรอบตัวเขาอย่างใจเย็น

วัฒนธรรมในยุคกลางไม่ได้ถูกมองว่าเป็นการปลูกฝังความพอประมาณและความสามัคคีในบุคคล แต่เป็นการเอาชนะข้อ จำกัด ปลูกฝังความไม่สิ้นสุดของแต่ละบุคคลและการปรับปรุงอย่างต่อเนื่อง ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การปรับปรุงส่วนบุคคลจะเริ่มถูกเข้าใจว่าเป็นการสอดคล้องกับอุดมคติแบบเห็นอกเห็นใจ

ยุคแห่งการตรัสรู้เป็นการเปิดเวทีใหม่ในการพัฒนาแนวคิดเรื่อง "วัฒนธรรม" วัฒนธรรมถูกเข้าใจว่าเป็น "ความสมเหตุสมผล" การตรัสรู้พยายามทำความเข้าใจวัฒนธรรมมนุษย์แบบองค์รวมซึ่งได้รับการอำนวยความสะดวกจากการขยายฐานแหล่งที่มา - นอกเหนือจากแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษร แหล่งโบราณคดี ข้อมูลทางภาษา และข้อมูลจากนักเดินทางเกี่ยวกับการพัฒนาวัฒนธรรมของประเทศที่ห่างไกลจากยุโรป ศึกษา ประเด็นหลักอยู่ที่หัวข้อของประวัติศาสตร์ และลัทธิประวัติศาสตร์นิยมเกี่ยวข้องกับการศึกษาสาเหตุของการเกิดขึ้น การก่อตัว การเสื่อมสลาย และการตายของปรากฏการณ์ ความต่อเนื่องและความแตกต่างระหว่างกัน

ปัญหาเหล่านี้ได้รับการกระจ่างอย่างเต็มที่ที่สุดในผลงานของอิมมานูเอล คานท์ และเฮเกล

คานท์ได้ระบุโลกที่แตกต่างกันสองโลกในเชิงคุณภาพ ได้แก่ โลกแห่งธรรมชาติและโลกแห่งอิสรภาพ ประการที่สองคือโลกมนุษย์เช่น โลกแห่งวัฒนธรรม วัฒนธรรมสามารถเอาชนะความชั่วร้ายที่มีอยู่ในโลกธรรมชาติได้ โลกทั้งสองนี้ถูกรวมเข้าด้วยกันโดยความงาม ดังนั้นจากมุมมองของคานท์ การสำแดงวัฒนธรรมสูงสุดคือการสำแดงทางสุนทรีย์ของมัน ในผลงานของ Hegel วัฒนธรรมได้รับการยอมรับโดยจุดประสงค์หลักในชีวิตนั่นคือความคิดสร้างสรรค์ซึ่งไม่เพียง แต่เป็นผู้สร้างสิ่งใหม่เท่านั้น แต่ยังเป็นผู้พิทักษ์สิ่งเก่าซึ่งเป็นผู้รักษาประเพณีด้วย มนุษย์เป็นพื้นฐานของกระบวนการทางสังคมวัฒนธรรม

นักปรัชญาแห่งการตรัสรู้เชื่อว่าวัฒนธรรมแสดงออกในความมีเหตุผลของระเบียบทางสังคมและสถาบันทางการเมือง และวัดจากความสำเร็จในสาขาวิทยาศาสตร์และศิลปะ

ตั้งแต่ประมาณครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 คำว่า "วัฒนธรรม" ก็ได้มีความหมายทางวิทยาศาสตร์มากขึ้น มันหยุดหมายถึงการพัฒนามนุษย์และสังคมในระดับสูงเท่านั้นและตัดกับแนวคิดเช่นอารยธรรม

ในการศึกษาวัฒนธรรมสมัยใหม่ สิ่งที่พบบ่อยที่สุดคือแนวคิดด้านเทคโนโลยี กิจกรรม และคุณค่าของวัฒนธรรม จากมุมมองของแนวทางทางเทคโนโลยี วัฒนธรรมแสดงถึงระดับหนึ่งของการผลิตทางเทคโนโลยีและการสืบพันธุ์ของชีวิตทางสังคม แนวคิดที่สองถือว่าวัฒนธรรมเป็นหนทางและผลลัพธ์ของชีวิตมนุษย์ซึ่งสะท้อนให้เห็นทั่วทั้งสังคม แนวคิดเรื่องคุณค่าเน้นบทบาทของแบบจำลองชีวิตในอุดมคติ วัฒนธรรมถูกมองว่าเป็นศูนย์รวมของอุดมคติสู่ความเป็นจริง

คุณสามารถเข้าใจแก่นแท้ของวัฒนธรรมได้ผ่านทางบุคคลเท่านั้น พจนานุกรมปรัชญาให้คำจำกัดความวัฒนธรรมไว้ดังนี้ “วัฒนธรรมหมายถึงระดับการพัฒนาสังคมในอดีต พลังสร้างสรรค์และความสามารถของบุคคล ซึ่งแสดงออกในรูปแบบและรูปแบบการจัดองค์กรของชีวิตและกิจกรรมของผู้คน ตลอดจนในด้านวัตถุและจิตวิญญาณ คุณค่าที่พวกเขาสร้างขึ้น” [พจนานุกรมสารานุกรมปรัชญา M., 1983. P. 292-293.] ดังนั้น เราต้องจำไว้ว่าวัฒนธรรมไม่มีอยู่ภายนอกมนุษย์

เมื่อสรุปการสนทนาเกี่ยวกับคำว่า "วัฒนธรรม" ที่หลากหลาย ดูเหมือนว่าเป็นไปได้ที่จะเน้นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของแนวคิดนี้:

1. “นี่คือระบบค่านิยม แนวคิดเกี่ยวกับชีวิต ร่วมกันกับผู้คนที่เชื่อมโยงกันด้วยวิถีชีวิตแบบเดียวกัน

2. ความทรงจำร่วมกันของผู้คนซึ่งเป็นวิถีการดำรงอยู่ของมนุษย์ที่เป็นเอกลักษณ์

3. ความสมบูรณ์ของความสำเร็จของสังคมมนุษย์ (ของบุคคลใดกลุ่มหนึ่ง) ในชีวิตอุตสาหกรรม สังคม และจิตวิญญาณ

4. ระดับระดับการพัฒนาของกิจกรรมทางเศรษฐกิจหรือทางจิตสาขาใด ๆ

5. การพัฒนา การทำให้มีมนุษยธรรม การยกย่องธรรมชาติโดยมนุษย์ ทุกสิ่งที่มนุษย์สร้างขึ้นด้วยมือและจิตใจของมนุษย์

6. ผู้รู้แจ้ง มีการศึกษาดี มีการศึกษาดี

7. วิธีการเฉพาะในการจัดระเบียบและพัฒนาชีวิตมนุษย์ แสดงให้เห็นในผลผลิตของแรงงานทางวัตถุและจิตวิญญาณ ในระบบของบรรทัดฐานและสถาบันทางสังคม ในคุณค่าทางจิตวิญญาณ ในความสัมพันธ์ทั้งหมดของผู้คนกับธรรมชาติ ระหว่างพวกเขาและกับพวกเขาเอง ”

ดังนั้นกระบวนการพัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับวัฒนธรรมจึงต้องผ่านขั้นตอนที่ยาวนาน

คำว่า "วัฒนธรรม" มาจากคำภาษาละติน colere ซึ่งหมายถึงการเพาะปลูกหรือการเพาะปลูกดิน ในยุคกลาง คำนี้หมายถึงวิธีการปลูกธัญพืชแบบก้าวหน้า ดังนั้นคำว่าเกษตรกรรมหรือศิลปะการทำฟาร์มจึงเกิดขึ้น แต่ในศตวรรษที่ 18 และ 19 เริ่มมีการใช้สัมพันธ์กับผู้คน ดังนั้น หากบุคคลหนึ่งถูกแยกแยะด้วยมารยาทและความรู้รอบด้าน เขาจึงถูกมองว่าเป็น "ผู้มีวัฒนธรรม" ในเวลานั้น คำนี้ใช้กับชนชั้นสูงเป็นหลักเพื่อแยกพวกเขาออกจากสามัญชนที่ "ไม่มีวัฒนธรรม" ในภาษาเยอรมัน คำว่า Kultur หมายถึงอารยธรรมระดับสูง

วัฒนธรรมวิทยาเป็นหนึ่งในสาขาวิชาวิทยาศาสตร์รุ่นใหม่ที่เกิดจากการรวมตัวกันของปรัชญา สังคมวิทยา จิตวิทยา และวิทยาศาสตร์อื่นๆ อีกมากมาย สังเคราะห์ความรู้ของวิทยาศาสตร์ต่างๆ เกี่ยวกับวัฒนธรรมให้เป็นระบบบูรณาการ ทำให้เกิดแนวคิดเกี่ยวกับแก่นสาร หน้าที่ โครงสร้าง และพลวัตของวัฒนธรรมเช่นนี้

หัวข้อของการศึกษาวัฒนธรรมคือการกำเนิด การทำงาน และการพัฒนาของวัฒนธรรมในฐานะวิถีชีวิตของมนุษย์โดยเฉพาะ

Culturology ในวิสัยทัศน์ปัจจุบันถูกนำเสนอเป็นวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับกฎทั่วไปที่สุดของการพัฒนาวัฒนธรรมในฐานะระบบที่มีโครงสร้างภายในที่ซับซ้อน

ความหมายดั้งเดิมของคำภาษาละติน cultura คือพืชไร่ - หมายถึงธัญพืชที่ปลูกเทียม

วัฒนธรรมเป็นวิชาที่น่าศึกษา

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 ความคิดของนักปรัชญาชาวอังกฤษ T. Hobbes และนักกฎหมายชาวเยอรมัน S. Puffendorf เกี่ยวกับสองรัฐหลักที่บุคคลสามารถเป็นได้นั้นได้รับการจัดตั้งขึ้นในความคิดของยุโรป: สภาวะธรรมชาติหรือตามธรรมชาติ (สถานะธรรมชาติ) และสถานะทางวัฒนธรรม (สถานะวัฒนธรรม) ดังนั้นแนวคิดเรื่องวัฒนธรรมเป็นวิธีพิเศษและรูปแบบการดำรงอยู่ของมนุษย์จึงถูกรวมเข้าด้วยกัน

มุมมองแรกมีพื้นฐานอย่างชัดเจนหรือโดยปริยายบนความเชื่อที่ว่าวัฒนธรรมมีอยู่ในรูปแบบเดียว - ยุโรป โลกทั้งโลกยกเว้นยุโรป ถูกมองว่าอาศัยอยู่ในรัฐที่ไม่มีวัฒนธรรมหรือก่อนวัฒนธรรม ตำแหน่งนี้เรียกว่า Eurocentrism

การพัฒนาทางวิทยาศาสตร์และการศึกษา การทำงานอย่างต่อเนื่องของความคิดแบบเห็นอกเห็นใจค่อยๆ ทำให้แนวคิดนี้เสื่อมเสียชื่อเสียง ทำให้มันไม่สามารถป้องกันได้ทั้งทางวิทยาศาสตร์และทางศีลธรรม เมื่อต้นศตวรรษที่ 20 ความเข้าใจด้านมนุษยนิยมขั้นสูงที่พิสูจน์ได้ทางวิทยาศาสตร์ได้พิสูจน์ให้เห็นแล้วว่ามนุษยชาติไม่ใช่องค์กรที่มีวัฒนธรรมเชิงเดี่ยว แต่เป็นกลุ่มคนและสังคมที่สร้างวัฒนธรรมดั้งเดิมและมีคุณค่าซึ่งไม่สามารถจัดอันดับตามหลักการของ " เหนือกว่า-ด้อยกว่า”

ไม่มีวัฒนธรรมใดที่สามารถเข้าใจได้เพียง "จากภายใน" เท่านั้น โดยปราศจากการเปรียบเทียบและเปรียบเทียบกับวัฒนธรรมอื่น

ด้วยทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ที่หลากหลาย ทฤษฎีเหล่านี้จึงมีข้อบ่งชี้ของมนุษย์และกิจกรรมของเขาว่าเป็นปัจจัยที่สำคัญและจำเป็นที่สุดในการเกิดขึ้นของวัฒนธรรม

มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตชนิดเดียวที่มีวัฒนธรรมในประสาทสัมผัสทั่วไปและส่วนบุคคล การสร้างสรรค์อื่นๆ จากธรรมชาติ ไม่ว่าจะพัฒนาไปมากเพียงใด ก็ไม่สามารถจัดเป็นวัฒนธรรมได้

แต่ละวัฒนธรรมผสมผสานสองแนวโน้ม: กิจกรรมประจำ (การทำซ้ำระดับวัฒนธรรมที่ประสบความสำเร็จแล้ว) และวัฒนธรรมการพัฒนา (ทำเครื่องหมายโดยความคิดสร้างสรรค์ ความคิดสร้างสรรค์ และความสามารถในการผลิต)

กิจกรรมทางวัฒนธรรมซึ่งเป็นวิธีการหนึ่งในการตระหนักถึงกิจกรรมของวัตถุนั้นมีความโดดเด่นด้วยคุณลักษณะที่สำคัญที่สุด: อิสรภาพ นอกเหนือจากเสรีภาพแล้ว ไม่มีความคิดสร้างสรรค์ทางวัฒนธรรมเลย

ประวัติความเป็นมาของการศึกษาวัฒนธรรมศึกษากระบวนการพัฒนาแนวคิดทางทฤษฎีเกี่ยวกับวัฒนธรรมและกฎหมาย

1. แนวคิดโบราณเกี่ยวกับวัฒนธรรม

แนวคิดเรื่อง "วัฒนธรรม" ที่มีอายุย้อนกลับไปถึงสมัยโรมันโบราณ มักจะเน้นย้ำถึงความแตกต่างระหว่าง "กิจกรรมในชีวิตมนุษย์และรูปแบบทางชีวภาพของชีวิต" ที่รวบรวมไว้ ผู้มีวัฒนธรรมเป็นหนี้ทุกสิ่งทุกอย่างเพื่อการศึกษาและการเลี้ยงดู สิ่งนี้ประกอบขึ้นเป็นเนื้อหาของวัฒนธรรมของทุกชนชาติ โดยการรักษาความต่อเนื่องทางวัฒนธรรมและประเพณีอันเป็นรูปแบบหนึ่งของประสบการณ์ร่วมกันในความสัมพันธ์กับธรรมชาติ

“วัฒนธรรม” คือการบูชา การบูชา ลัทธิ ชาวกรีกสร้างระบบการศึกษาที่มีเอกลักษณ์เฉพาะซึ่งไม่ได้สร้างมืออาชีพในสาขาใดสาขาหนึ่ง แต่เป็นบุคคลในฐานะปัจเจกบุคคลโดยมีค่านิยมที่กำหนดไว้

2. ทำความเข้าใจวัฒนธรรมในยุคกลาง

วัฒนธรรมยุคกลางเป็นวัฒนธรรมของชาวคริสต์ซึ่งปฏิเสธทัศนคติของคนนอกรีตต่อโลก แต่ยังคงรักษาความสำเร็จหลักของวัฒนธรรมโบราณไว้

มีความปรารถนาอย่างต่อเนื่องที่จะพัฒนาตนเองและการปลดปล่อยจากความบาป

มนุษย์เห็นว่านอกเหนือจากโลกวัตถุซึ่งเป็นบ้านเกิดทางโลกของเขาแล้ว ยังมีบ้านเกิดสวรรค์โลกฝ่ายวิญญาณที่ซึ่งบุคคลพบกับความสุขที่แท้จริง เนื่องจากแม้ว่าร่างกายของเขาจะอยู่ในโลกทางโลก แต่วิญญาณของเขายังเป็นอมตะและเป็น ทรัพย์สินแห่งสวรรค์โลก

3. เข้าใจวัฒนธรรมในยุคปัจจุบัน

พยายามที่จะสร้างรูปแบบวัฒนธรรมใหม่โดยการวิพากษ์วิจารณ์ "อคติ" การตรัสรู้ได้พิจารณาประสบการณ์ทางวัฒนธรรมของอดีตและปัจจุบันในรูปแบบใหม่ อนุสรณ์สถานทางโบราณคดี ผลงานวัฒนธรรมพื้นบ้าน คำอธิบายโดยละเอียดของนักเดินทางเกี่ยวกับวัฒนธรรมของประเทศนอกยุโรปที่อยู่ห่างไกล ข้อมูลเกี่ยวกับภาษาต่างๆ ฯลฯ กลายเป็นวัตถุที่น่าสนใจในศตวรรษที่ 18

การตรัสรู้พยายามที่จะรับรู้แบบองค์รวมของวัฒนธรรมของมนุษย์ โดยพยายามที่จะเข้าใจการดำรงอยู่ซึ่งเป็นผลมาจากการกระทำที่แข็งขันของกองกำลังโลกในธรรมชาติและวัฒนธรรมอันเป็นผลจากกิจกรรมของจิตใจมนุษย์ ความเป็นไปไม่ได้ของความสามัคคีที่กลมกลืนกันในโลกและในมนุษย์ที่มี "ธรรมชาติ" และ "วัฒนธรรม" การต่อต้าน

การสำแดงวัฒนธรรมสูงสุดคือการสำแดงทางสุนทรียศาสตร์ (กันต์)

วัฒนธรรมยังสามารถสร้างขึ้นเป็นผลพลอยได้จากกิจกรรมที่ไม่ได้มีสติสัมปชัญญะหากบุคคลต้องพึ่งพาธรรมชาติเพื่อเป้าหมายของเขาดังนั้นเขาจึงครอบงำมันด้วยวิธีการบรรลุเป้าหมายเหล่านั้น

2. กฎการพัฒนาวัฒนธรรม: หน้าที่ โครงสร้าง และรูปแบบของวัฒนธรรม

โครงสร้างและกฎเกณฑ์การพัฒนาวัฒนธรรม

วัฒนธรรมเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมที่มีโครงสร้างที่ซับซ้อน

ในโครงสร้างสามารถแยกแยะองค์ประกอบได้สองประเภท

ประการแรกประกอบด้วยแนวคิดและค่านิยมที่เป็นแนวทางและประสานพฤติกรรมและจิตสำนึกของคนในกลุ่มและชีวิตส่วนตัว

ประการที่สองประกอบด้วยสถาบันทางสังคมและสถาบันวัฒนธรรมด้วยเหตุนี้แนวคิดและค่านิยมเหล่านี้จึงได้รับการอนุรักษ์และเผยแพร่ในสังคมโดยเข้าถึงสมาชิกแต่ละคน ในกรณีแรกวัฒนธรรมนั้นมีลักษณะเป็นระบบมาตรฐานพฤติกรรมทางสังคมของผู้คนประการที่สอง - เป็นระบบที่ใช้ควบคุมสังคมเหนือค่านิยมและความคิด ชั้นเรียนสุดท้ายประกอบด้วยระบบการศึกษา สื่อและการสื่อสาร และบริการทางวัฒนธรรมประเภทต่างๆ

วัฒนธรรมมักจะแบ่งออกเป็นวัตถุและจิตวิญญาณ วัฒนธรรมทางวัตถุเกิดจากผลิตภัณฑ์ทางวัตถุ และวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณเกิดจากผลิตภัณฑ์ทางจิตวิญญาณ แต่ความแตกต่างของพวกเขาไม่ว่าในกรณีใดไม่ควรเกินจริง หากเพียงเพราะว่าวัตถุของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณได้รับการฟื้นฟูอยู่เสมอ เป็นรูปเป็นร่างไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง และวัฒนธรรมทางวัตถุมีความคิดของมนุษย์อยู่ภายในตัวมันเอง ซึ่งเป็นความสำเร็จของจิตวิญญาณมนุษย์ ในวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ องค์ประกอบเหล่านั้นมักจะจำแนกได้ซึ่งเรียกอีกอย่างว่ารูปแบบของจิตสำนึกทางสังคม ในกรณีเช่นนี้ แทนที่จะใช้คำว่า "จิตสำนึก" แทนที่จะใช้คำว่า "วัฒนธรรม": การเมือง กฎหมาย สุนทรียศาสตร์ (ศิลปะ วรรณกรรม) จริยธรรม (บางครั้งก็มีคุณธรรมหรือจริยธรรม) ปรัชญา สังคม (ภาษา วิถีชีวิต ประเพณี และประเพณี) ทางศาสนา

กฎการพัฒนาวัฒนธรรม:

1) ปฏิสัมพันธ์ของวัฒนธรรมประเภทต่างๆ ในทุกวัฒนธรรมตั้งแต่ตะวันออกโบราณจนถึงปัจจุบัน มีการหารือถึงปัญหาสากลของการดำรงอยู่ ตัวแทนของแต่ละวัฒนธรรมแสดงความคิดเห็นในแต่ละประเด็น แต่เมื่อรวมแนวทางที่หลากหลายเหล่านี้เข้าด้วยกันทำให้เกิดความคิดเห็นเป็นหนึ่งเดียว ผ่านการอภิปรายของวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ความรู้และการตัดสินที่แท้จริงเกิดขึ้น

2) ความต่อเนื่องเป็นทรัพย์สินที่สำคัญที่สุดของวัฒนธรรม หากปราศจากความต่อเนื่องก็จะไม่มีวัฒนธรรมเลย เนื่องจากวัฒนธรรมคือประสบการณ์ในการพัฒนาของคนรุ่นต่างๆ ความต่อเนื่องจึงเป็นพื้นฐานของการพัฒนาวัฒนธรรม

3) ความสามัคคีและความหลากหลายของวัฒนธรรม วัฒนธรรมเป็นทรัพย์สินอันเป็นเอกลักษณ์ของมนุษยชาติ ซึ่งเป็นปรากฏการณ์แห่งการพัฒนา ขณะเดียวกัน ในระดับโลก วัฒนธรรมนั้นประกอบด้วยวัฒนธรรมของผู้คนและสังคมต่างๆ ในเชิงโครงสร้าง แต่ละประเทศมีส่วนสนับสนุนการพัฒนาวัฒนธรรมโลก การสร้างสรรค์และพัฒนาวัฒนธรรมของตนเองโดยเฉพาะ

4) ความสม่ำเสมอของการพัฒนา แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าด้วยการเปลี่ยนแปลงของยุคสมัยทางประวัติศาสตร์ วัฒนธรรมและประเภทของวัฒนธรรมก็เปลี่ยนไป ซึ่งเผยให้เห็นถึงความไม่ต่อเนื่องในการพัฒนา ความต่อเนื่องและการเชื่อมโยงกันสามารถตรวจสอบได้ เนื่องจากวัฒนธรรมใหม่แต่ละวัฒนธรรมนำเอาความสำเร็จของวัฒนธรรมก่อนหน้ามาใช้ ดังนั้นความต่อเนื่องในการพัฒนาวัฒนธรรมจึงมีชัยเหนือความไม่ต่อเนื่อง

งานที่ถูกกำหนดไว้สำหรับวัฒนธรรม- เพื่อเชื่อมโยงผู้คนเข้าด้วยกันเป็นมนุษยชาติเดียว - พบการแสดงออกในหน้าที่ทางสังคมเฉพาะจำนวนหนึ่ง จำนวนผลงานของผู้แต่งแต่ละคนไม่เท่ากัน และบางครั้งก็ถูกกำหนดให้แตกต่างกัน

ทางเลือกหนึ่งอาจเสนอได้ดังนี้ รายการฟังก์ชันวัฒนธรรมพร้อมคำอธิบายบางประการ:
ก) ฟังก์ชั่นการปรับตัวให้เข้ากับสภาพแวดล้อม (ปรับตัว)
b) ความรู้ความเข้าใจ
c) คุณค่าหรือสัจพจน์
ง) ข้อมูลและการสื่อสาร
e) เชิงบรรทัดฐานหรือข้อบังคับ
จ) สัญศาสตร์

หน้าที่ทั่วไปและเป็นสากลที่สุดของวัฒนธรรมคือ ปรับตัวได้– การปรับตัวของมนุษย์ให้เข้ากับสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติและสังคม การปรับตัวให้เข้ากับสภาพแวดล้อมทางธรรมชาตินั้นดำเนินการโดยอาศัยวัสดุและวัฒนธรรมทางกายภาพเป็นหลัก สู่สภาพแวดล้อมทางสังคม - ต้องขอบคุณวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณและศิลปะ

ข้อมูลที่เกี่ยวข้อง.

หนึ่งในประเภทสำคัญและปัญหาของวัฒนธรรมศึกษาคือ กำเนิดวัฒนธรรม– กระบวนการของการเกิดขึ้นของวัฒนธรรม ตลอดจนรูปแบบและองค์ประกอบใหม่ๆ วัฒนธรรมในฐานะชีวิตฝ่ายวิญญาณปรากฏและพัฒนาไปพร้อมกับมนุษย์ ในสังคมยุคดึกดำบรรพ์ รูปแบบของวัฒนธรรม (รูปแบบของจิตสำนึกทางสังคม) เช่น คุณธรรม ศาสนา และศิลปะได้เกิดขึ้น ในสังคมที่เจริญแล้ว รูปแบบใหม่ถือกำเนิดขึ้น (ปรัชญา ฯลฯ) สาเหตุของการพัฒนาวัฒนธรรมคืออะไร?

การพัฒนาวัฒนธรรมตนเองเกิดขึ้นเนื่องจากการแก้ไขความขัดแย้งภายใน (ดูตารางที่ 5 ของภาคผนวก) ดังนั้นสำหรับการทำงานปกติของสังคมจึงจำเป็นที่ค่านิยมที่อุดมการณ์ที่โดดเด่นนั้นมีพื้นฐานอยู่ตรงกันหรือรวมกับค่านิยมที่ประชากรส่วนใหญ่ยอมรับ. หากไม่มีเหตุบังเอิญความขัดแย้งเกิดขึ้นระหว่างอุดมการณ์และจิตวิทยาสังคมซึ่งสามารถแก้ไขได้โดยการวิวัฒนาการอย่างค่อยเป็นค่อยไปของจิตสำนึกในชีวิตประจำวันหรือการเปลี่ยนแปลงทางอุดมการณ์แบบปฏิวัติหรือการปรับตัว "การปรับตัว" เข้ากับจิตวิทยาสังคม

อย่างหลังสามารถอธิบายได้ด้วยตัวอย่างวิวัฒนาการของลัทธิมาร์กซิสม์ในรัสเซีย หลังปี พ.ศ. 2460 เมื่อเผชิญกับจิตสำนึกกึ่งศักดินาแบบดั้งเดิมของประชากรส่วนใหญ่ จึงค่อยๆ เปลี่ยนจากทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์และปรัชญามาเป็น "ศาสนาทางการเมือง" อีกตัวอย่างหนึ่ง: การเกิดขึ้นของอารยธรรมอุตสาหกรรมในยุโรปในศตวรรษที่ 17 ซึ่งจำเป็นต้องมีโลกทัศน์ใหม่ รูปภาพใหม่ของโลก เป็นผลให้เกิดการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรมรูปแบบใหม่ถือกำเนิดขึ้นจากปรัชญาและศาสนา - วิทยาศาสตร์สมัยใหม่

แรงจูงใจในการเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมก็ไม่น้อยไปกว่ากัน การมีปฏิสัมพันธ์กับพื้นที่อื่นชีวิตสาธารณะ คำถามที่ว่าอะไรขึ้นอยู่กับอะไร – เศรษฐศาสตร์เกี่ยวกับวัฒนธรรมหรือในทางกลับกัน – ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ นักปรัชญาอุดมคติเชื่อว่าจิตสำนึกเป็นสิ่งที่เด็ดขาด ส่วนนักวัตถุนิยมชอบแนวทางที่ตรงกันข้าม ตามที่ M. Weber กล่าวว่า M.M. Kovalevsky และผู้สนับสนุน "ทฤษฎีปัจจัย" คนอื่น ๆ ในประวัติศาสตร์มีอิทธิพลร่วมกันของปัจจัยทางเศรษฐกิจ จิตวิญญาณ และปัจจัยอื่น ๆ แนวทางหลังดูเหมือนว่าจะมีประสิทธิผลมากที่สุดในปัจจุบัน

ลองพิจารณาหนึ่งในตัวเลือกที่ทันสมัยในการวิเคราะห์สังคมซึ่งใกล้เคียงกับแนวทางของ M. Weber ให้เราเอาสองจุดเป็นจุดเริ่มต้น 1. ชีวิตสาธารณะทุกด้าน (เศรษฐกิจ สังคม จิตวิญญาณ และการเมือง) มีความเท่าเทียมกันโดยประมาณ 2. หนึ่งในนั้นจะมาถึงข้างหน้าเป็นระยะ ๆ และกลายเป็นสิ่งที่สำคัญที่สุด

ตามแบบจำลองนี้สิ่งที่เรียกว่า "ปาฏิหาริย์แห่งยุโรป" เช่น การเกิดขึ้นของอารยธรรมยุโรปตะวันตกในยุคใหม่ซึ่งวางรากฐานสำหรับการเปลี่ยนแปลงของมนุษยชาติสู่สังคมอุตสาหกรรมสามารถแสดงได้ดังนี้ ในศตวรรษที่สิบสี่ - สิบห้า ในยุโรป มีการสะสมทุนเริ่มแรกที่เกี่ยวข้องกับการค้นพบทางภูมิศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่ การเปลี่ยนจากการผลิตงานฝีมือกิลด์ไปสู่การผลิต การเกิดขึ้นของธนาคาร และปัจจัยอื่น ๆ (ในระบบเศรษฐกิจ) ชั้นทางสังคมใหม่กำลังก่อตัวขึ้น (กระฎุมพีในเมือง) ซึ่งอยู่ในมรดกลำดับที่ 3 (รองจากพระสงฆ์และขุนนางศักดินา) พยายามที่จะเพิ่มสถานะทางสังคมของตน (ในขอบเขตทางสังคม) สิ่งนี้จำเป็นต้องมีอุดมการณ์ใหม่ และปรากฏในรูปแบบของมุมมองของนักมานุษยวิทยาในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (ศตวรรษที่ 15 - 16) ในยุโรปใต้และศาสนาโปรเตสแตนต์ (ศตวรรษที่ 16) ในยุโรปเหนือ (ในขอบเขตแห่งจิตวิญญาณ) นี่เป็นแรงกระตุ้นสำหรับการปฏิวัติชนชั้นกลางชาวดัตช์ (ศตวรรษที่ 16) และอังกฤษ (ศตวรรษที่ 17) (ในแวดวงการเมือง)

กระบวนการนี้เกิดขึ้นแตกต่างกันและไม่พร้อมกันในประเทศต่างๆ หลังจากผ่านช่วงเวลาของการต่อต้านการปฏิรูป (ศตวรรษที่ 17) ชาวยุโรปจำนวนมากกลับไปสู่แนวคิดของนักมานุษยวิทยาแห่งศตวรรษที่ 15 - 16 แล้วในศตวรรษที่ 18 ในช่วงการตรัสรู้ซึ่งในทางกลับกัน "ผลักดัน" การปฏิวัติประชาธิปไตยชนชั้นกลางฝรั่งเศสและอเมริกันที่ยิ่งใหญ่ในศตวรรษที่ 18 และขบวนการปฏิวัติและขบวนการปลดปล่อยแห่งชาติจำนวนหนึ่งในศตวรรษที่ 19 จากนั้นวงจรใหม่ (การหมุนวน) ก็เริ่มต้นขึ้นซึ่งเกี่ยวข้องกับวิวัฒนาการของระบบทุนนิยมในประเทศที่พัฒนาแล้วทางเศรษฐกิจ

ในขณะเดียวกัน อิทธิพลภายนอกต่อการพัฒนามนุษยชาติและวัฒนธรรม เช่น จากธรรมชาติ ก็ค่อนข้างเป็นที่ยอมรับได้

ตามที่นักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซียและโซเวียตผู้ก่อตั้งจักรวาลวิทยา A.L. Chizhevsky โรคระบาดและโรคระบาด รวม และสังคม (สงคราม การปฏิวัติ และความขัดแย้งอื่นๆ) ส่วนใหญ่จะถูกกระตุ้นโดยการเพิ่มขึ้นของกิจกรรมสุริยะเป็นระยะๆ (ระยะเวลาเฉลี่ย 11.1 ปี) อิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของพลังงานแม่เหล็กไฟฟ้าของดวงอาทิตย์ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในสนามแม่เหล็กโลกและในชั้นบรรยากาศของโลกซึ่งในทางกลับกันจะส่งผลต่อปฏิกิริยาเคมีและกระบวนการทางจิตในร่างกายมนุษย์และเป็นแรงผลักดันให้เกิดปฏิกิริยาที่ไม่คาดคิดในสังคม จิตวิทยาและพฤติกรรมของมนุษย์ เพื่ออธิบายแนวคิดนี้ ขอให้เรานึกถึงวันที่ของช่วงที่มีกิจกรรมสุริยะสูงสุดบางช่วง: ปี 1917–1918, 1937–1938, 1989–1990

อิทธิพลของธรรมชาติต่อวัฒนธรรมมีความแข็งแกร่งเป็นพิเศษในสังคมดั้งเดิมและดั้งเดิม ตัวอย่างเช่นสภาพธรรมชาติและภูมิอากาศของรัสเซียซึ่งค่อนข้างไม่เอื้ออำนวยต่อการพัฒนาการเกษตรนำไปสู่การอนุรักษ์ชุมชนในชนบท (จนถึงศตวรรษที่ 20) และการรวมจิตวิทยาแบบรวมกลุ่มไว้ในจิตสำนึก อย่างไรก็ตาม แม้แต่ในสังคมอุตสาหกรรม อิทธิพลของธรรมชาติก็ยังคงอยู่ ดังนั้นในศตวรรษที่ยี่สิบ วิกฤตทางนิเวศวิทยากระตุ้นให้เกิดความรู้ทางวิทยาศาสตร์และปรัชญาสาขาใหม่ (จรรยาบรรณชีวการแพทย์ ฯลฯ ) และวัฒนธรรมรูปแบบใหม่ (รูปแบบของจิตสำนึกทางสังคม) - ระบบนิเวศ

ดังนั้นแม้จะมีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญในแนวทางการวิเคราะห์พลวัตทางสังคมของวัฒนธรรม แต่ก็จำเป็นต้องตระหนักถึงข้อเท็จจริงของการต่ออายุเชิงคุณภาพเป็นระยะการมีปฏิสัมพันธ์กับพื้นที่อื่น ๆ ของชีวิตสาธารณะและธรรมชาติตลอดจนอิทธิพลที่แข็งแกร่งของชีวิตฝ่ายวิญญาณ ในทุกทรงกลม หากต้องการนำเสนอธรรมชาติของพลวัตนี้ให้เจาะจงยิ่งขึ้น จำเป็นต้องแยกแยะวัฒนธรรมบางประเภท

ในความรู้วัฒนธรรมสมัยใหม่ได้มีการสร้างแนวคิดเกี่ยวกับความหลากหลายของปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม สิ่งนี้จำเป็นต้องมีการจัดระบบ การระบุความเหมือนและความแตกต่าง กล่าวคือ การจัดประเภท ในการศึกษาวัฒนธรรมมีแนวทางที่แตกต่างกันไป ประเภท วัฒนธรรม. ทุกอย่างขึ้นอยู่กับหลักการที่ใช้เป็นพื้นฐาน ดังนั้นตามหลักการทางภูมิศาสตร์จึงสามารถแยกแยะวัฒนธรรมประเภทตะวันออกและตะวันตกได้ แม้ว่าแนวทางนี้จะสะท้อนถึงความเป็นจริงบางประการ แต่ก็เป็นนามธรรมเกินไป (ทั่วไป) และให้ข้อมูลเชิงลึกเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับการทำงานและการพัฒนาของวัฒนธรรม

ตัวอย่างเช่นวัฒนธรรมใดที่วัฒนธรรมของอียิปต์สมัยใหม่มีความใกล้เคียงกับ: อียิปต์โบราณ (ตะวันออก) หรือภาษาอังกฤษสมัยใหม่ (ตะวันตก) สถานการณ์ใกล้เคียงกันโดยประมาณคือการแบ่งวัฒนธรรมออกเป็นเมืองและชนบท "สูง" และพื้นบ้าน ชนชั้นสูงและมวลชน ในสองกรณีหลัง เป็นการถูกต้องมากกว่าที่จะไม่พูดถึงประเภท แต่เกี่ยวกับระดับของวัฒนธรรม

ประเภทที่เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐาน รหัสวัฒนธรรม 1. ช่วยให้เราสามารถแยกแยะวัฒนธรรมได้สามประเภท: การศึกษาก่อนเขียน การเขียน และหน้าจอ (เกี่ยวข้องกับการเผยแพร่เทคโนโลยีดิจิทัล คอมพิวเตอร์ และอุปกรณ์วิดีโอ) เป็นเรื่องง่ายที่จะเห็นว่าวัฒนธรรมประเภทนี้เกี่ยวข้องกับการพัฒนามนุษย์ในบางช่วง ในอนาคตเราจะพิจารณาถึงประเภททางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมซึ่งประเภทของวัฒนธรรมมีความสัมพันธ์กับประเภทของสังคม

ลักษณะทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมอารยธรรมท้องถิ่นขึ้นอยู่กับการรับรู้ถึงเอกลักษณ์และการเลียนแบบไม่ได้ของอารยธรรมแต่ละแห่งและวัฒนธรรมประเภทที่สอดคล้องกัน ประเภทดังกล่าวในประวัติศาสตร์ของ N.Ya. Danilevsky นับ 13, O. Spengler - 8, A. Toynbee - 13 (ดูตารางที่ 4 ของภาคผนวก) วิธีการนี้ไม่รวมถึงแนวคิดเรื่องความสามัคคีของมนุษยชาติความเป็นไปได้ในการวิเคราะห์ความคล้ายคลึงกันทางประเภท (ความคล้ายคลึงกัน) ของวัฒนธรรมที่แตกต่างกันอิทธิพลซึ่งกันและกันและการตกแต่งซึ่งกันและกัน แนวทางที่คล้ายกันนี้เป็นเรื่องปกติสำหรับ ประเภททางศาสนา. ตามกฎแล้ววัฒนธรรมประเภทต่อไปนี้มีความโดดเด่น: อินโด - พุทธ, ขงจื๊อ - เต๋า, อาหรับ - อิสลามและคริสเตียน

การคัดเลือก วัฒนธรรมระดับโลกประเภทประวัติศาสตร์ขึ้นอยู่กับแนวคิดทางปรัชญาที่ซ่อนอยู่ ดังนั้นแนวทางการก่อตัวช่วยให้เราสามารถแยกแยะวัฒนธรรมประเภทต่อไปนี้: ดั้งเดิม, ตะวันออก, โบราณ (ทาส), ศักดินา, ชนชั้นกลาง, คอมมิวนิสต์

ในการนำเสนอต่อไปนี้ เราจะใช้ประเภทที่เกี่ยวข้องเป็นหลัก ทฤษฎีหลังอุตสาหกรรมนิยมและพิจารณาวัฒนธรรมระดับโลกสี่ประเภทหลัก:

ดั้งเดิม,

แบบดั้งเดิม,

ทางอุตสาหกรรม,

หลังอุตสาหกรรม.

ที่เกี่ยวข้องกับการใช้ประเภทนี้ (ดูภาคผนวกตารางที่ 3) มีปัญหาสามประการเกิดขึ้น

1. ปัญหาความสามัคคีของมนุษยชาติ. วิทยาศาสตร์ยังไม่ได้ตอบคำถามที่ว่ามนุษย์มีต้นกำเนิดมาจากศูนย์กลางเดียว (ภูมิภาค) หรือจากหลาย ๆ แห่ง แต่มีสิ่งหนึ่งที่แน่นอน: เมื่อถึงเวลากำเนิดของอารยธรรมโบราณสหภาพชนเผ่าตามที่พวกเขาเกิดมานั้นค่อนข้างแตกต่างกันมาก ดังนั้นผู้ให้บริการหลักของวัฒนธรรมดั้งเดิมคืออารยธรรมท้องถิ่นไม่ใช่อารยธรรมระดับโลก

การเปลี่ยนจากวัฒนธรรมประเภทหนึ่งไปสู่อีกประเภทหนึ่งเกิดขึ้นแบบอะซิงโครนัส (ไม่พร้อมกัน) ดังนั้นเมื่อชนชาติบางกลุ่มกำลังประสบกับขั้นของการพัฒนาวัฒนธรรมดั้งเดิมหรือวัฒนธรรมอุตสาหกรรม ชนชาติอื่น ๆ ก็ยังคงอยู่ภายใต้กรอบของวัฒนธรรมดั้งเดิม เป็นต้น

2. ปัญหาวัฒนธรรมประเภทเปลี่ยนผ่าน. การเปลี่ยนจากวัฒนธรรมพื้นฐานประเภทหนึ่งไปสู่อีกวัฒนธรรมหนึ่งนั้นเป็นกระบวนการที่ยาวนาน ตัวอย่างเช่น การเปลี่ยนจากวัฒนธรรมดั้งเดิมมาเป็นวัฒนธรรมดั้งเดิมในเอเชียตะวันตกและแอฟริกาเหนือใช้เวลาประมาณหกพันปี (จากสหัสวรรษที่ 12–10 ก่อนคริสต์ศักราช เป็นสหัสวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช) และในบางพื้นที่ของโลกยังไม่สิ้นสุดจนถึงทุกวันนี้ ดังนั้นนอกเหนือจากประเภทหลักแล้ว เราจะต้องพิจารณาขั้นตอนการเปลี่ยนผ่านเป็นวัฒนธรรมประเภทอิสระด้วย

ธรรมชาติของการเข้าสู่สังคมรูปแบบใหม่จะแตกต่างกันไปในแต่ละประเทศ ดังนั้นการเปลี่ยนแปลงของรัสเซียสู่สังคมอุตสาหกรรมเมื่อเปรียบเทียบกับโมเดลตะวันตก "คลาสสิก" ไม่ได้เริ่มต้นขึ้นในศตวรรษที่ 16 แต่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 18 และดำเนินต่อไปจนถึงศตวรรษที่ยี่สิบ ในเวลาเดียวกัน มันถูกรวมเข้ากับอิทธิพลที่แข็งแกร่งมากขององค์ประกอบของวัฒนธรรมดั้งเดิม (ระบบราชการ ลัทธิรวมกลุ่ม ฯลฯ)

3. ปัญหาการรวมลักษณะนี้เข้ากับอารยธรรมท้องถิ่น. ตามที่นักวัฒนธรรมวิทยาบางคนกล่าวว่าการใช้แนวทางท้องถิ่นมีความเหมาะสมเฉพาะเมื่อวิเคราะห์สังคมแบบดั้งเดิมมีความเกี่ยวข้องน้อยกว่ากับสังคมอุตสาหกรรม (เกี่ยวข้องกับการพัฒนาความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ) และสูญเสียความหมายที่เกี่ยวข้องกับสังคมหลังอุตสาหกรรม สังคม (เกี่ยวข้องกับกระบวนการโลกาภิวัตน์) ฉันคิดว่าสิ่งนี้ไม่ถูกต้อง แม้ว่ากระแสโลกาภิวัตน์ยังคงมีอยู่ แต่ก็ยังเผชิญกับการต่อต้านอย่างรุนแรงจากอารยธรรมท้องถิ่นหลายแห่ง

ความเฉพาะเจาะจงและเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมถูกกำหนดไม่เพียงแต่โดยเวลาที่แตกต่างกันของแหล่งกำเนิด ปัจจัยทางภูมิศาสตร์หรือนโยบายต่างประเทศ แต่ยังรวมถึงธรรมชาติของระบบคุณค่าที่ได้พัฒนาและบรรจุอยู่ในประเพณีและความคิด (จิตใต้สำนึกและจิตวิทยา) แม้แต่คุณค่าสากลอันเป็นนิรันดร์ (ความจริง ความยุติธรรม ฯลฯ) ก็ยังถูกตีความแตกต่างกันไปในวัฒนธรรมที่ต่างกัน นอกจากนี้ยังมีความแตกต่างในลำดับชั้นของค่านิยม (อะไรที่สำคัญกว่า: ลัทธิรวมนิยมหรือปัจเจกนิยม? หน้าที่หรือเสรีภาพ ฯลฯ ) ด้วยความน่าจะเป็นในระดับสูงจึงสามารถระบุสิ่งต่อไปนี้ได้: อารยธรรมท้องถิ่นแต่ละแห่ง (ถ้าไม่มี พินาศ) ต้องผ่านขั้นตอนการพัฒนาประเภทเดียวกัน (ดั้งเดิม, ดั้งเดิม, อุตสาหกรรมและหลังอุตสาหกรรม) แต่ทำในลักษณะของตัวเองและความคิดริเริ่มที่ยิ่งใหญ่ที่สุดนั้นถูกสังเกตในขอบเขตทางจิตวิญญาณ

เพื่อให้บรรลุภาพที่เป็นกลางมากขึ้นเกี่ยวกับการพัฒนาทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ จำเป็นต้องใช้การวิเคราะห์ทางอารยธรรมทั้งสองเวอร์ชันพร้อมกัน