قسمت پایانی تراژدی در یونان باستان. تئاتر یونان باستان ساختار تراژدی

(جشن به افتخار دیونیسوس).

آوازهایی که به افتخار دیونیسوس در یونان به نام دی تیرامب خوانده می شد. همانطور که ارسطو اشاره می کند، دی تیرامب اساس تراژدی یونانی است که در ابتدا تمام ویژگی های اسطوره دیونوسوس را حفظ کرد. به تدریج اسطوره های دیگری در مورد خدایان و قهرمانان - افراد قدرتمند، حاکمان - به عنوان رشد فرهنگی جایگزین شد. یونان باستانو آگاهی اجتماعی او.

از ستایش‌های تقلیدی که در مورد رنج‌های دیونوسوس می‌گفتند، آنها به تدریج به نشان دادن آنها در عمل رفتند. تسپیس (معاصر پیسیستراتوس)، فرینیکوس و شریل را اولین نمایشنامه نویسان می دانند. آنها یک بازیگر معرفی کردند (دومین و سوم پس از آن توسط آیسخلوس و سوفوکل معرفی شد). نویسندگان نقش‌های اصلی را بازی می‌کردند (آیسیلوس بازیگر اصلی بود، سوفوکل نیز به عنوان بازیگر نقش‌آفرینی می‌کرد)، موسیقی تراژدی‌ها را خودشان نوشتند و رقص‌ها را کارگردانی کردند.

این دیدگاه ها تمایلات حمایتی طبقه حاکم - اشرافی را که ایدئولوژی آن با آگاهی از نیاز به تسلیم بی چون و چرا در برابر نظم اجتماعی معین تعیین می شد، بیان می کرد. تراژدی های سوفوکل بازتاب دوران جنگ پیروزمندانه بین یونانی ها و ایرانیان است که آغاز شد. فرصت های بزرگبرای سرمایه تجاری

در این راستا، اقتدار اشراف در کشور در نوسان است و این امر بر آثار سوفوکل تأثیر می گذارد. در مرکز تراژدی های او تضاد بین سنت قبیله ای و اقتدار دولتی قرار دارد. سوفوکل معتقد بود که آشتی ممکن است تضادهای اجتماعی- سازش بین نخبگان تجاری و اشراف.

اوریپید با ویژگی های واقعی روان آدمی انگیزه کنش نمایشی می کند. قهرمانان باشکوه اما از نظر روحی ساده شده آیسخولوس و سوفوکل در آثار تراژدیدان جوان با شخصیت‌های پیچیده‌تر جایگزین می‌شوند. سوفوکل در مورد اوریپید اینگونه صحبت کرد: «من مردم را آنطور که باید باشند به تصویر کشیدم. اوریپید آنها را همانطور که واقعا هستند به تصویر می کشد.

در دوران هلنیستی، تراژدی از سنت اوریپید پیروی می کند. سنت های تراژدی یونان باستان توسط نمایشنامه نویسان روم باستان برداشت شد.

آثاری به سنت تراژدی یونان باستان در یونان قبل از دوران روم و بیزانس پسین خلق شده است (تراژدی های بازمانده آپولیناریس از لائودیسه، تراژدی تلفیقی بیزانسی "مسیح رنج دیده").

در نهایت، ارزش صحبت در مورد یک زبان یونانی را دارد. انتخاب از یک طرف بسیار دشوار است، اما از طرف دیگر بسیار ساده است، زیرا دست سبکدو نفر که مدت زیادی از هم جدا شده اند، می دانیم کدام تراژدی یونانی اصلی است.

شعرهای ارسطو روشن می کند که بهترین تراژدی یونانی از بین سه تراژدی نویس بزرگ سوفوکل است و بهترین تراژدی یونانی در بین تمام تراژدی های یونانی ادیپ رکس است.

و این یکی از مشکلات درک تراژدی یونانی است. تناقض این است که نظر ارسطو ظاهراً توسط آتنیان قرن پنجم قبل از میلاد، زمانی که ادیپ شاه تولید شد، موافق نبود. می دانیم که سوفوکل با این تراژدی شکست نخورد؛ مخاطبان آتنی قدر ادیپ شاه را آن گونه که ارسطو قدردانی می کرد ندانستند.

با این وجود، ارسطو که می گوید تراژدی یونانی تراژدی دو احساس ترس و شفقت است، در مورد ادیپ شاه می نویسد که هرکس حتی یک خط از آن را بخواند در همان زمان از آنچه برای قهرمان رخ داده است می ترسد و دلسوزی می کند. برای او.

معلوم شد که حق با ارسطو است: تقریباً همه متفکران بزرگ به این سؤال از معنای این تراژدی توجه کردند که چگونه باید شخصیت اصلی را درک کنیم، آیا اودیپ گناهکار است یا گناهکار. حدود بیست سال پیش مقاله ای منتشر شد D. A. Hester. ادیپ و یونس // مجموعه مقالات انجمن فیلولوژیک کمبریج. جلد 23. 1977.یکی از محققین آمریکایی که در آن نظرات همه را با دقت جمع آوری کرد، از هگل و شلینگ شروع کرد، که گفت ادیپ مقصر است، او گفت که ادیپ مقصر نیست، او گفت که ادیپ، البته، مقصر است، اما غیرارادی. در نتیجه، او در نهایت به چهار گروه اصلی و سه گروه کمکی از موقعیت ها رسید. و نه چندان دور، هموطن ما، اما به زبان آلمانی، کتابی عظیم به نام "جستجوی گناه" منتشر کرد. M. Lurje. Die Suche nach der Schuld. ادیپ رکس سوفوکل، Poetik und das Tragödienverständnis der Neuzeit ارسطو. لایپزیگ، 2004.، که بررسی می کند که چگونه ادیپ رکس در طول قرن ها از اولین تولید آن تفسیر شده است.

نفر دوم البته زیگموند فروید بود که به دلایل واضح نیز صفحات زیادی را به ادیپ شاه اختصاص داد (البته نه به اندازه ای که به نظر می رسد) و این تراژدی را نمونه ای مثال زدنی از روانکاوی نامید. تنها تفاوت این است که روانکاو و بیمار در آن منطبق هستند: ادیپ هم به عنوان یک پزشک و هم به عنوان یک بیمار عمل می کند، زیرا خودش را تحلیل می کند. فروید نوشت که این تراژدی آغاز همه چیز است - دین، هنر، اخلاق، ادبیات، تاریخ، که این یک تراژدی برای همه زمان ها است.

با این وجود، این تراژدی مانند سایر تراژدی های یونان باستان در زمان و مکان مشخصی به صحنه رفت. مشکلات ابدی- هنر، اخلاق، ادبیات، تاریخ، مذهب و هر چیز دیگر - در آن با زمان های خاص و رویدادهای خاص مرتبط بود.

ادیپ شاه بین سالهای 429 تا 425 قبل از میلاد ساخته شد. این خیلی زمان مهمدر زندگی آتن - آغاز جنگ پلوپونز، که در نهایت منجر به سقوط عظمت آتن و شکست آن خواهد شد.

فاجعه باز می شود که نزد ادیپ که در تبس حکومت می کند می آید و می گوید که در تبس آفتی است و عامل این طاعون طبق پیشگویی آپولون همان کسی است که کشته است. پادشاه سابقتبس لایا. در تراژدی، در تبس می گذرد، اما هر تراژدی مربوط به آتن است، زیرا در آتن و برای آتن روی صحنه می رود. در آن لحظه، طاعون وحشتناکی به تازگی از آتن عبور کرده بود، که بسیاری از مردم، از جمله افراد کاملاً برجسته را از بین برد - و این البته کنایه از آن است. همچنین در جریان این طاعون، پریکلس، رهبر سیاسی که عظمت و شکوفایی آتن با او همراه است، درگذشت.

یکی از مشکلاتی که مفسران تراژدی را به خود مشغول می کند این است که آیا ادیپ با پریکلس مرتبط است، اگر چنین است، چگونه و نگرش سوفوکل نسبت به ادیپ و بنابراین با پریکلس چیست؟ به نظر می رسد که ادیپ جنایتکار وحشتناکی است، اما در عین حال ناجی شهر هم قبل و هم در پایان تراژدی است. جلدهایی نیز در این زمینه نوشته شده است.

در یونانی، تراژدی به معنای واقعی کلمه "ادیپ ظالم" نامیده می شود. کلمه یونانی () که کلمه روسی "ظالم" از آن آمده است، فریبنده است: نمی توان آن را به عنوان "ظالم" ترجمه کرد (همانطور که از تمام نسخه های روسی - و نه فقط روسی - این تراژدی قابل مشاهده است هرگز ترجمه نمی شود. ) ، زیرا در ابتدا این کلمه مفاهیم منفی را که در روسی مدرن دارد نداشت. اما ظاهراً در آتن قرن پنجم این معانی را داشت - زیرا آتن در قرن پنجم به آن افتخار می کرد که قدرت یک نفر وجود ندارد و همه شهروندان به یک اندازه تصمیم می گرفتند که بهترین تراژدی کیست و چه چیزی برای مردم بهتر است. حالت. در اسطوره آتن، اخراج مستبدان از آتن، که در پایان قرن ششم قبل از میلاد اتفاق افتاد، یکی از مهم ترین ایدئولوژی ها است. و بنابراین نام "ادیپ ظالم" نسبتاً منفی است.

در واقع، ادیپ در تراژدی مانند یک ظالم رفتار می کند: او برادر شوهرش کرئون را به خاطر توطئه ای که وجود ندارد سرزنش می کند و فالگیر تیرسیاس را رشوه گرفته می خواند که از سرنوشت وحشتناکی که در انتظار ادیپ است صحبت می کند.

به هر حال، هنگامی که ادیپ و همسرش و، همانطور که بعداً مشخص شد، مادر یوکاستا در مورد ماهیت خیالی پیشگویی ها و درگیری سیاسی آنها صحبت می کنند، این نیز با واقعیت های آتن در قرن پنجم مرتبط است، جایی که یک عنصر وجود داشت. فناوری سیاسی همه آن را دارند رهبر سیاسیتقریباً پیشگویان خودشان بودند که مخصوصاً برای وظایف او، پیشگویی ها را تفسیر یا حتی تألیف می کردند. بنابراین حتی چنین مشکلات به ظاهر جاودانه ای مانند رابطه مردم با خدایان از طریق پیشگویی ها دارای یک ویژگی بسیار خاص است معنای سیاسی.

به هر حال، همه اینها نشان می دهد که یک ظالم بد است. از سوی دیگر، از منابع دیگر، مانند تاریخ توسیدید، می دانیم که در اواسط قرن پنجم، متفقین آتن را "استبداد" نامیدند - به معنای دولتی قدرتمند که تا حدودی توسط فرآیندهای دموکراتیک اداره می شد و حول خود متحد می شد. متحدان. یعنی پشت مفهوم «استبداد» ایده قدرت و سازماندهی نهفته است.

معلوم می شود که ادیپ نماد خطری است که قدرت قدرتمند حامل آن است و در هر کدام نهفته است نظام سیاسی. بنابراین، این یک تراژدی سیاسی است.

از سوی دیگر، ادیپ شاه البته تراژدی از مهمترین مضامین است. و اصلی ترین آنها موضوع علم و جهل است.

ادیپ حکیمی است که زمانی با حل معمای تبس را از شر وحشتناک نجات داد (چون ابوالهول یک زن است). مانند حکیمی است که گروهی از شهروندان تبانی، بزرگان و جوانان، با درخواست نجات شهر نزد او می آیند. و مانند حکیم، ادیپ نیاز به حل معمای قتل پادشاه سابق را اعلام می کند و آن را در کل تراژدی حل می کند.

اما در عین حال او نابینا است و نمی داند مهم ترین چیز: کیست، پدر و مادرش کیستند. او در تلاش برای کشف حقیقت، هر چیزی را که دیگران به او هشدار می دهند نادیده می گیرد. بنابراین معلوم می شود که او حکیمی است که عاقل نیست.

تقابل علم و جهل در عین حال تقابل بینایی و کوری است. تیرسیاس پیغمبر نابینا که در آغاز با ادیپ بینا صحبت می کند، مدام به او می گوید: تو کوری. ادیپ در این لحظه می بیند، اما نمی داند - بر خلاف تیرسیاس، که می داند، اما نمی بیند.

اتفاقاً قابل توجه است که در یونانی بینش و دانش یک کلمه است. در زبان یونانی دانستن و دیدن به معنای οἶδα () است. این همان ریشه ای است که از نظر یونانی در نام ادیپ آمده است و بارها این موضوع پخش می شود.

در پایان، اودیپ که فهمیده بود که پدرش را کشته و با مادرش ازدواج کرده است، خود را کور می کند - و در نتیجه، با تبدیل شدن به یک حکیم واقعی، بینایی خود را از دست می دهد. پیش از این می گوید که آن مرد کور یعنی تیرسیاس بسیار بینا بود.

تراژدی بر اساس یک بازی بسیار ظریف (شامل بازی کلامی پیرامون نام خود ادیپ) از این دو مضمون - دانش و بینش - ساخته شده است. در درون تراژدی آنها نوعی نقطه مقابل را تشکیل می دهند که دائماً مکان ها را تغییر می دهند. به لطف این، ادیپ شاه، به عنوان یک تراژدی دانش، تبدیل به یک تراژدی برای همه زمان ها می شود.

معنای تراژدی نیز دوگانه به نظر می رسد. از یک طرف ادیپ بدبخت ترین فرد است و گروه کر در این باره می خوانند. او خود را بیرون انداخت شادی کاملدر بدبختی از شهر خودش اخراج خواهد شد. از دست داد همسر خودشو مادری که خودکشی کرد. فرزندان او محصول محارم هستند. همه چیز وحشتناک است.

از سوی دیگر، به طرز متناقضی، ادیپ در پایان تراژدی پیروز می شود. می خواست بداند پدرش کیست و مادرش کیست و متوجه شد. او می خواست بفهمد چه کسی لای را کشته است و متوجه شد. او می خواست شهر را از طاعون، از طاعون نجات دهد - و این کار را هم کرد. شهر نجات یافت، ادیپ مهمترین چیز را برای او به دست آورد - دانش، البته به قیمت رنج باورنکردنی، به قیمت از دست دادن بینش خود.

به هر حال، سوفوکل تغییراتی را در طرح معروف ایجاد کرد: ادیپ پیش از این خود را کور نکرده بود، و در درام سوفوکل کوری پایانی طبیعی است که بیانگر شکست و پیروزی است.

این دوگانگی معنای ادبی و سیاسی تراژدی است، زیرا دو سویه بودن قدرت، ارتباط بین قدرت و دانش را نشان می دهد. این رمز یکپارچگی و ساختار شگفت انگیز این تراژدی در همه سطوح، از طرح تا شفاهی است. این نیز تضمین عظمت آن است که در طول قرن ها حفظ شده است.

چرا مردم آتن از ادیپ شاه قدردانی نکردند؟ شاید دقیقاً روشنفکری تراژدی باشد، بسته بندی بسیار پیچیده در آن موضوعات مختلفبرای عموم مردم آتن در قرن پنجم بسیار دشوار بود. و دقیقاً به خاطر همین روشنفکری بود که احتمالاً ارسطو اساساً برای ادیپ شاه ارزش قائل بود.

به هر طریقی، "ادیپ شاه" معنای اصلی و پیام اصلی تراژدی یونانی را تجسم می بخشد. این اول از همه، یک تجربه فکری است که با تجربه‌ای با ماهیت بسیار متفاوت، از دینی و ادبی گرفته تا سیاسی، مرتبط است. و هر چه اینها نزدیکتر باشند معانی مختلفدر تعامل با یکدیگر، معنای آن موفق تر و مهم تر و تأثیر آن قوی تر است.

تولد یک تراژدی.قبلاً در دیترامبهای آریون ، طبق گفته باستانی ، گفتگوی بین نور و گروه کر وجود داشت که ساترهای پا بز - همراهان دیونوسوس را به تصویر می کشید. از دی تیرامب ژانر تراژدی زاده می شود (از واژه "t" راگوس"- بز،" قصیده" - ترانه). در Thespis و Phrynichus، که آثارشان باقی نمانده است، تراژدی آشکارا هنوز به دیتیرامب نزدیک است. تسپیس اولین کسی است که بازیگر را وارد دیتیرامب می کند و در مورد آهنگ ها نظر می دهد و اساس تراژدی را به عنوان یک ژانر ایجاد می کند. فرینیکوس، هریلوس (مانند آیسخولوس) اولین کسانی بودند که برای تراژدی نه یک طرح اسطوره ای، بلکه تاریخی (درباره پیروزی های یونانیان در جنگ های ایرانی). پراتین این ژانر را با صحنه تطبیق می دهد ساتردرام ها

در پایان قرن VI-V. قبل از میلاد مسیح. در آتن، در شیب کاسه‌ای آکروپولیس، تئاتر دیونیسوس (اول از چوب، در قرن چهارم قبل از میلاد از سنگ) برای 17 هزار تماشاگر ساخته می‌شود. برای کل جمعیت شهر مسابقات سالانه تئاتر به افتخار دیونیسوس از اینجا شروع می شود. در ابتدا آنها در Dionysia بزرگ - در ماه مارس، از نیمه دوم قرن 5th اتفاق افتاد. قبل از میلاد مسیح. و در جشن لنیا - در ژانویه. در روز اول، پنج کمدی، در روز دوم، سوم و چهارم - هر کدام یک تترالوژی ارائه شد. در روزهای دوم، سوم و چهارم هر یک از شرکت کنندگان در مسابقه شرکت کردند. سه نمایشنامه نویس، هر کدام یک تترالوژی را برای مسابقه آماده کردند - یک چرخه از چهار نمایشنامه (سه تراژدی و یک درام پایانی ساتری که در آن گروه کر همراهان دیونیزوس - ساترها را به تصویر می کشد) آثار خود را روی صحنه بردند و در ابتدا نقش قهرمان - شخصیت اصلی را بازی کردند. . این دقیقاً در مورد Thespis، Phrynichus و Aeschylus شناخته شده است. بیایید توجه داشته باشیم که سوفوکل به عنوان یک بازیگر برجسته به رسمیت شناخته شد. ده داور برنده را مشخص کردند. فهرست چنین مسابقاتی برای چندین سال حفظ شده است. تنها در 240 سال توسعه این ژانر، بیش از 1500 تراژدی تنها توسط تراژدی نویسان مهم خلق شد. اما از آثار تراژدی نویسان یونان باستان، تنها 7 تراژدی از آیسخولوس به دست ما رسیده است (از جمله یک سه گانه - "اورستیا") 7 تراژدی و گزیده ای از یک درام طنز اثر سوفوکل، 17 تراژدی و یک درام طنز از اوریپید (تألیف تراژدی دیگر مورد مناقشه است).

فاجعه شامل مقدمه، تقلید (آهنگ مقدماتی ورود گروه کر ارکستر - سکوی گرد قبل از اسکنا - ساختمانی روی سکوی مرتفعی که در مقابل آن - پروسکنیا - بازیگران یک اجرا اجرا کردند)، سه یا چهار اپیزودها (اقدامات)، استاسیموف(آهنگ های گروه کر بین قسمت ها), دوره (پایانی با آهنگ پایانی و خروج گروه کر). پارود و سکون به تقسیم شدند بند ها و موارد مشابه آنتی استروف ها (زیر آنها گروه کر در اطراف ارکستر حرکت کردند، اکنون در یک جهت، اکنون در جهت دیگر). در تراژدی ها همچنین می تواند مونولوگ های قهرمان وجود داشته باشد، commos (گریه مشترک گروه کر و قهرمان)، هیپورکما (آهنگ کر در اوج، قبل از وقوع فاجعه).

آیسخولوسآیسخولوس (525 - 456 قبل از میلاد) - "پدر تراژدی". آیسخلوس بازیگر دومی را وارد اجرا کرد و از این طریق مشخصات تراژدی را مشخص کرد کار نمایشیو نقش اصلی در اکشن (بعداً به پیروی از سوفوکل شروع به معرفی بازیگر سوم کرد). او در نبردهای ماراتون و سالامیس شرکت کرد. سنت سرنوشت سه تراژدی بزرگ را با نبرد دوم پیوند می زند: آیسخلوس در میان پیروزمندان مورد استقبال سوفوکل جوان قرار گرفت که در گروه کر می خواند و اوریپید در آن زمان در جزیره سالامیس به دنیا آمد. از 500 ق.م ه. آیسخولوس در مسابقات تراژدی شرکت کرد و 13 پیروزی به دست آورد. 7 تراژدی از او به طور کامل به دست ما رسیده است: "فارس ها"(درباره پیروزی آتنیان بر ایرانیان در سالامیس) "هفت در برابر تبس"(درباره کمپین پولینیس علیه زادگاه، از سه گانه ادیپ)، " درخواست کنندگان یا دعاها(از سه گانه Danaid)، معرفی شده در 458 قبل از میلاد. ه. سه گانه "اورستیا"(تراژدی ها" آگاممنون، "کوئفوری"، "یومنیدس"- در مورد قتل مادرش کلیتمنسترا توسط اورستس به عنوان انتقام قتل شوهرش آگاممنون، محاکمه اورستس که توسط ارینی ها - الهه های انتقام جویی دنبال می شود، و پاکسازی او از آنچه انجام داده بود. "پرومته مقید"" - معروف ترین تراژدی که تصویر پرومتئوس را ساخته است که علیه ظلم زئوس قیام کرد. تا ابدادبیات جهان (آثار گوته، شلی و غیره). مفهوم تراژیک آیسخولوس مبتنی بر اعتقاد به قانون عدالت جهانی است که نقض آن منجر به بدبختی و مرگ می شود. قهرمانان او به طرز شگفت انگیزی کامل و به یاد ماندنی هستند.

سوفوکلسوفوکل (496 - 406 قبل از میلاد) - دومین تراژدی بزرگ یونانی، در 486 قبل از میلاد. که در مسابقه آیسخولوس برنده شد، 24 بار مقام اول را کسب کرد و هرگز مقام سوم آخر را نگرفت. سوفوکل از متحدان پریکلس بود که آتن در زمان او به رفاه بی سابقه ای رسید و به عنوان استراتژیست (رهبر نظامی) در عملیات نظامی شرکت کرد. 7 مورد از مصیبت های او به ما رسیده است (" آژاکس، «زنان تراکین»، «ادیپ شاه»، «ادیپ در کولونوس»، «آنتیگون»، «الکترا»، «فیلوکتتس»")، 400 بیت از درام های طنز او "راهیاب ها" و "سرقت گاوها توسط پسر هرمس"، برخی گزیده های دیگر. سوفوکل بازیگر سومی را معرفی کرد، مناظر، نقش گروه کر را کاهش داد، از ترکیب سه گانه غافل شد، و کامل بودن هر تراژدی را افزایش داد. شخصیت اصلی سوفوکل یک خدا نیست، بلکه مرد قوی. شخصیت قهرمان، کنش را بسیار بیشتر از آیسخولوس تعیین می کند. سوفوکل به انگیزه اعمال قهرمانان توجه زیادی دارد. آنچه مطرح می شود مشکل سنگ نیست، بلکه مشکل است انتخاب اخلاقی. پس آنتیگونه در تراژدی به همین نام اطاعت می کند وظیفه اخلاقی، علیرغم ممنوعیت مقامات تصمیم می گیرد جسد برادرش را دفن کند. بنابراین، او سرنوشت خود را انتخاب می کند، که نشانه اصلی یک قهرمان تراژیک است.

معروف ترین تراژدی سوفوکل - "ادیپ شاه"(429 قبل از میلاد). ارسطو این تراژدی را از همه بیشتر می دانست مثال کاملاستفاده از تراژیک پیچ و تاب- گذار از شادی به ناراحتی و بالعکس. در اینجا ایده گناه غم انگیز قهرمان به طور کامل تحقق می یابد.

عمل در تبس، در میدان روبروی کاخ سلطنتی آغاز می شود. شهر با آفت وحشتناکی مواجه شد. معلوم می شود که خدایان با شهر خشمگین هستند زیرا مردی در آنجا زندگی می کند که پدرش را کشته و با مادرش ازدواج کرده است. ادیپ شاهدستور پیدا کردن این جنایتکار را می دهد. اما در نتیجه تحقیقات مشخص می شود که او خودش هر چند از روی ناآگاهی مرتکب جنایت شده است. سپس ادیپخود را به عنوان مجازات کاری که زمانی انجام داده بود کور می کند و از تاج و تخت تبا صرف نظر می کند.

تراژدی از یک ترکیب گذشته نگر استفاده می کند: منشأ رویدادها نه در حال، بلکه در گذشته است.

قهرمان سعی کرد با سرنوشت، سرنوشت مبارزه کند: او که از پیشگویی یاد گرفت که می تواند پدرش را بکشد و با مادرش ازدواج کند، از والدینش فرار کرد، بدون اینکه گمان کند آنها بستگان او نیستند. در راه تبس، ادیپ مرتکب قتلی تصادفی شد و با رسیدن به این شهر که معمای آن را از ابوالهول نجات داد، پیشنهاد حکومت بر آن را پذیرفت و ملکه بیوه را به همسری خود گرفت. فقط اکنون در چارچوب زمان صحنه، متوجه شد که از این طریق پیش بینی را برآورده کرده است.

ادیپ نمی تواند با سرنوشت مبارزه کند، اما می تواند تصمیمی اخلاقی بگیرد و خود را مجازات کند.

اوریپید.اوریپید (480 یا 485/4-406 قبل از میلاد) جوان‌ترین سه تراژدی‌نویس بزرگ یونانی است و در دوره‌های بعدی بیشترین شهرت را دریافت کرد. با این حال، معاصران او ارزش بسیار کمتری برای او قائل بودند: از 22 تترالوژی که او نوشت و روی صحنه برد، تنها چهار گانه مقام اول را کسب کردند. درام طنز او "سیکلوپ" و 17 تراژدی به دست ما رسیده است که مشهورترین آنهاست "مدیا"(431 قبل از میلاد)، "تاج گذاری هیپولیتوس"(428 ق.م) و نیز «هکوبا»، «آندروماخ»، «زنان تروا»، «الکترا»، «اورستس»، «ایفیگنیا در اولیس»، «ایفیگنیا در توروس».اگر سوفوکل مردم را آن گونه که باید باشند نشان داد، اوریپید مردم را آن گونه که هستند نشان داد. او به طور قابل توجهی رشد انگیزه های روانی را تقویت کرد و بر تضادهای روانی تمرکز کرد که قهرمانان را مجبور به ارتکاب اقدامات اشتباه می کند و آنها را به گناه غم انگیز و در نتیجه بدبختی و مرگ سوق می دهد. ارسطو اوریپید را "تراژیک ترین شاعر" می دانست. در واقع، موقعیت هایی که قهرمانان او در آن قرار می گیرند اغلب آنقدر ناامید کننده است که اوریپید مجبور می شود به یک تکنیک مصنوعی متوسل شود. deus ex machina (روشن،" خدای سابق ماشین") زمانی که همه چیز توسط خدایان حاضر در صحنه حل می شود. قهرمانان و توطئه های تراژدی اوریپیداو که از تمامیت اشیلی، هارمونی سوفوکلی محروم است، به احساسات حاشیه ای (عشق) روی می آورد. فدرابه پسرخوانده اش)، مشکلات لاینحل (پدر باید دخترش را قربانی کند)، اعمال ظالمانه غیر قابل توجیه ( مدیافرزندانش را می کشد تا از کسی که علاقه اش را از دست داده است انتقام بگیرد جیسون y). قهرمانان او به دیوانگی می رسند. هکوبا،او که فرزندانش را از دست داده است، بر زمین فرو می‌رود و با مشت‌هایش می‌کوبد تا خدایان دنیای زیرین صدای او را بشنوند. تسئوس، نفرین بی گناه هیپولیتا،از خدایان می خواهد که آرزوی او را برآورده کنند و پسرش را بکشند. بدون شک در نمایش تراژدی ها اوریپیدانتظار می رفت که مخاطب، تا حد بیشتری نسبت به اجرای تراژدی های پیشینیانش، کاتارسیس را تجربه کند.

نظریه تراژدی. "شعر" ارسطو.تجربه تراژدی پردازان بزرگ قرن پنجم. قبل از میلاد مسیح ه. مجاز به ورود قرن آیندهبه طور نظری ماهیت ژانری تراژدی را درک کنید. ایجاد نظریه تراژدی با نام یکی از آنها همراه است بزرگترین فیلسوفاندوران باستان - ارسطو استاگیریت (384-322 قبل از میلاد). در کار او "شاعر"(فقط قسمت اول از 26 فصل که به تراژدی اختصاص دارد باقی مانده است؛ از قسمت دوم که به کمدی اختصاص دارد فقط قطعاتی باقی مانده است)، تعریفی از ژانر ارائه شده است: «... تراژدی تقلید از یک موضوع مهم و مهم است. کنش کامل با داشتن حجم معین (تقلید)، به کمک کلام، در هر یک از اجزای آن به شکلی متفاوت، از طریق عمل و نه داستان آراسته شده و به برکت شفقت و ترس، این گونه عواطف را پاک می کند.

در این تعریف دو چیز وجود دارد مفاهیم کلیدی: تقلید(تقلید) و کاتارسیس(پاکسازی).

Mimesis- مهمترین اصطلاح مفهوم ارسطویی هنر که از آموزه های فیثاغورث (حدود 570 - حدود 500 قبل از میلاد) در مورد موسیقی به عنوان تقلیدی از هارمونی آسمانی و معلم ارسطو - افلاطون (428 یا 427-348 یا 347) ایجاد شد. قبل از میلاد) در مورد جهان مرئی به عنوان تقلیدی از ایده ها و در مورد هنر به عنوان تقلیدی از تقلید. ارسطو میل به تقلید را ویژگی کلی موجودات زنده و بالاتر از همه مردم می داند.

ادبیات زیادی در مورد تقلید وجود دارد. این مفهوم به یکی از مفاهیم اصلی در زیبایی شناسی کلاسیک تبدیل شد و توسط کانت و هگل و شلینگ و دیگر رمانتیک ها مورد انتقاد قرار گرفت. با دکترین بیان مخالف بود (یعنی. Oتقدم ذهنیت هنرمند) به عنوان جوهره هنر. با این حال، تقلید معمولاً به طور مستقیم تفسیر می شد - به عنوان بازتولید، کپی برداری از واقعیت یا برخی از بخش های آن. در همین حال، ارسطو، موضوع تقلید در تراژدی را کنش (نه به خودی خود، بلکه در عناصر شناسایی و ساخته شده توسط هنر: نه رویدادها، بلکه طرح، نه افراد، بلکه بازیگران، نه مجموعه ای از افکار، بلکه راهی برای تفکر، یعنی اعمال انگیزشی) تنظیم صحنه را روش تقلید و بیان کلامی را وسیله می داند (به یاد داشته باشید: نه گفتار روزمره، بلکه " در هر یک از قسمت های آن به طور متفاوت تزئین شده است") و آهنگسازی موسیقی، یعنی آنهایی که مربوط به کپی ساده نیستند، اما دارای مشخصات واقعی هستند فرم های هنری. با توجه به نگرش غایت شناسانه ارسطو(تصور او از توسعه جهان به عنوان حرکت به سوی هدف نهایی)، قطعاً می توان به آن اشاره کرد تقلید V تراژدی- تنها ابزار اولیه برای رسیدن به یک هدف میانی: برانگیختن در مخاطب احساس ترس و شفقت، و به نوبه خود به شما امکان می دهد به آن دست یابید هدف نهایی کاتارسیس است.

این مفهوم اسرارآمیز که توسط ارسطو توضیح داده نشد، متعاقباً نه تنها زیبایی شناختی دریافت کرد (مرتبط با لذت زیبایی شناختی)، بلکه اخلاقی است (به بیننده آموزش می دهد) روانپزشکی (تسکین روحی می دهد) مراسم (شفا می کند مانند) پر فکر (شما را از نظر اشتباه رهایی می بخشد) و تعابیر دیگر. تعریف تراژدی فقط از کاتارسیس تراژیک صحبت می کند، یعنی چیزی که از طریق تجربه ترس و شفقت (بدیهی است برای قهرمان) به دست می آید. و کاتارسیس هنوز هم منطقاً هدف نهایی تراژدی نیست. پاک شدن از " تاثیرات مشابه"یا احساسات (ظاهراً نه از ترس و دلسوزی، بلکه از آنهایی که قهرمان در موقعیت غم انگیزی قرار گرفت و باعث گناه غم انگیز او شد)، شخص می تواند به جامعه بازگردد، با آنها متحد شود. افراد شایسته، زیرا او اکنون به همان اندازه با آنها "تطهیر" شده است. این ظاهراً نتیجه ناگفته تأملات ارسطو در مورد تأثیر تراژدی بر انسان است.

درام (از درام یونانی - اکشن) در قرن ششم قبل از میلاد در یونان متولد شد، زمانی که نظام برده داری در نهایت تأسیس شد و مرکز زندگی فرهنگییونان آتن شد. در روزهای تعطیل خاص تئاتر عتیقهکل جمعیت شهر و مناطق اطراف را جمع کرد.

مقدمه ظهور درام در یونان دوره طولانی ای بود که در طی آن شعر حماسی و غزل جایگاه اول را به خود اختصاص داد. این درام ترکیبی منحصربه‌فرد از دستاوردهای ادبیاتی بود که قبلاً شکل گرفته بود، که یک شخصیت قهرمانانه «حماسی» و یک شروع فردی «غنایی» را در بر می‌گرفت.

ظهور و توسعه درام و تئاتر یونانی، اول از همه، با بازی های آیینی با ماهیت تقلیدی همراه است، که در مراحل اولیه توسعه در میان بسیاری از مردمان مورد توجه قرار گرفت و برای قرن ها حفظ شده است. بازی های تقلیدی مردم کشاورزی بخشی از تعطیلات اختصاص داده شده به خدایان باروری در حال مرگ و رستاخیز بود. چنین تعطیلاتی دو طرف داشت - جدی ، "پرشور" و کارناوال ، پیروزی شکوهمند نیروهای نورزندگی

در یونان، آیین ها با آیین خدایان مرتبط بود - حامیان کشاورزی: ​​دیونیسوس، دمتر و دخترش پرسفون. در تعطیلات به افتخار خدای دیونیزوس، آهنگ های رسمی و شاد کارناوال خوانده می شد. مامرهایی که بخشی از همراهان دیونیسوس بودند یک مهمانی پر سر و صدا ترتیب دادند. شرکت کنندگان در راهپیمایی جشن به هر طریق ممکن صورت خود را "استتار" کردند - آنها آن را با شراب آغشته کردند، ماسک و پوست بز گذاشتند.

سه ژانر از بازی ها و آهنگ های آیینی به افتخار دیونوسوس سرچشمه می گیرد درام یونان باستان- کمدی، تراژدی و درام طنز.

بخشی جدایی ناپذیر از فعالیت های تعطیلات عامیانه مرتبط با کار کشاورزی آواز و رقص بود. از آنها بعدها تراژدی کلاسیک آتن به وجود آمد.

تئاتر دو صحنه داشت. یکی - صحنه - برای بازیگران در نظر گرفته شده بود، دیگری - ارکستر - برای یک گروه کر 12 تا 15 نفره.

یونانیان باستان معتقد بودند که تئاتر باید مضامین مهم و عمیق جهانی را آشکار کند و تجلیل کند کیفیت بالاروح انسان را به سخره می گیرند و رذیلت های مردم و جامعه را به سخره می گیرند. انسان پس از تماشای درام باید یک شوک روحی و اخلاقی را تجربه کند. در تراژدی، همدلی با قهرمانان، تماشاگر باید گریه کند و در کمدی - نوع درام مقابل تراژدی - بخندد.

یونانیان باستان چنین خلق کردند فرم های تئاتریبه عنوان مونولوگ و دیالوگ. آنها از کنش چند وجهی در درام استفاده گسترده ای کردند و از گروه کر به عنوان مفسر رویدادهای در حال وقوع استفاده کردند. ساختار کُر مونوفونیک بود، آنها یکصدا می خواندند. گروه های کر مردانه در موسیقی حرفه ای غالب بودند.

در تئاتر یونان باستان، ساختمان های خاصی ظاهر شد - آمفی تئاترهایی که به طور خاص برای بازیگری و درک مخاطب طراحی شده بودند. از استیج، پشت صحنه، چیدمان ویژه صندلی برای تماشاگران نیز استفاده می شد تئاتر مدرن. یونانی ها مناظر را برای اجراها خلق کردند. بازیگران از شیوه‌ی رقت‌انگیز خاصی در تلفظ متن استفاده می‌کردند، پانتومیم پرکاربرد و پلاستیسیته بیانی. با این حال، آنها آگاهانه از حالت چهره استفاده نکردند؛ آنها در ماسک های خاصی اجرا کردند که به طور نمادین تصویری کلی از شادی و اندوه را منعکس می کردند.

تراژدی (نوعی درام آغشته به تراژیک) برای بخش وسیعی از مردم در نظر گرفته شده بود.

این تراژدی بازتابی از جنبه پرشور فرقه دیونیزی بود. به گفته ارسطو تراژدی از خوانندگان دی ترامب سرچشمه می گیرد. عناصر بازیگری به تدریج در گفتگوی بین خواننده و گروه کر آمیخته شد. کلمه "تراژدی" از دو گرفته شده است کلمات یونانی: tragos – «بز» و قصیده – «آواز». این عنوان ما را به ساتیرها می رساند - موجودات پا بز، همراهان دیونیزوس، که بهره ها و رنج های خدا را جلال می دهند. تراژدی یونانی، به طور معمول، توطئه هایی را از اساطیر وام گرفته است که برای هر یونانی شناخته شده است. توجه مخاطب نه بر طرح داستان، بلکه بر تفسیر نویسنده از اسطوره، در موضوعات اجتماعی و مسائل اخلاقی، که حول اپیزودهای شناخته شده اسطوره آشکار شد. در چارچوب پوسته اساطیری، نمایشنامه نویس در تراژدی وضعیت سیاسی-اجتماعی معاصر را منعکس کرده، دیدگاه های فلسفی، قومی و مذهبی خود را بیان می کند. تصادفی نیست که نقش اندیشه های تراژیک در تربیت اجتماعی سیاسی و اخلاقی شهروندان بسیار زیاد بود.

این تراژدی در نیمه دوم قرن ششم قبل از میلاد به پیشرفت چشمگیری رسید. مطابق با سنت باستانیتسپیس را اولین شاعر تراژیک آتنی در بهار سال 534 قبل از میلاد می دانند. در جشنواره دیونیسیوس بزرگ، اولین تولید تراژدی او انجام شد. امسال را سال تولد تئاتر جهان می دانند. تعدادی از نوآوری ها به Thespis نسبت داده می شود: به عنوان مثال، او ماسک ها را بهبود بخشید و لباس های تئاتر. اما نوآوری اصلی Thespis جدا شدن یک مجری، یک بازیگر، از گروه کر است. هیپوکریتوس ("پاسخ دهنده")، یا بازیگر، می توانست به سوالات گروه کر پاسخ دهد یا با سوالات به گروه کر بپردازد، محوطه صحنه را ترک کند و به آن بازگردد، در حین عمل به تصویر بکشد. قهرمانان مختلف. بنابراین، تراژدی اولیه یونانی نوعی گفتگوی بین یک بازیگر و یک گروه کر بود و از نظر فرم بیشتر شبیه یک کانتات بود. در همان زمان، این بازیگر بود که از همان ظاهر خود، حامل یک اصل پرانرژی مؤثر شد، اگرچه از نظر کمی نقش او در درام اصلی ناچیز بود. نقش اصلیبه گروه کر اختصاص داده شده است).

فرینیکوس، شاگرد تسپیس، تراژدی‌نویس برجسته دوران قبل از آیسخولوس، مرزهای طرح تراژدی را «گسترش» کرد و آن را فراتر از مرزهای اسطوره‌های دیونوسیایی برد. فرینیکوس به عنوان نویسنده تعدادی از تراژدی های تاریخی که در پی حوادث اخیر نوشته شده است مشهور است. به عنوان مثال، در تراژدی "تسخیر میلتوس" تصرف توسط ایرانیان در سال 494 قبل از میلاد نشان داده شد. شهر میلتوس که به همراه سایر شهرهای یونانی آسیای صغیر علیه حکومت پارسیان قیام کرد. این نمایش به قدری تماشاگران را شوکه کرد که توسط مسئولان توقیف شد و خود نویسنده نیز به جریمه نقدی محکوم شد.

آثار تسپیس و فرینیکوس تا به امروز باقی نمانده است؛ اطلاعاتی در مورد آنها فعالیت های تئاتریتعداد آنها کم است، اما آنها همچنین نشان می دهند که اولین نمایشنامه نویسان فعالانه به مسائل مبرم زمان ما پاسخ می دادند و به دنبال تبدیل تئاتر به محل بحث و گفتگو بودند. مهمترین مشکلات زندگی عمومیتریبونی که در آن اصول دموکراتیک دولت آتن تایید شد.

وب سایت، هنگام کپی کردن مطالب به طور کامل یا جزئی، پیوند به منبع مورد نیاز است.

تراژدی یونانی شکل محبوب و تأثیرگذار درام بود که در تئاتر اجرا می شد یونان باستاناز اواخر قرن ششم قبل از میلاد. بیشترین نمایشنامه نویسان معروفژانر اشیلوس، سوفوکل و اوریپید بود و بسیاری از آثار آنها قرن‌ها پس از اولین نمایششان هنوز اجرا می‌شدند. تراژدی یونانی به کمدی یونانی منتهی شد و این ژانرها در کنار هم مبنایی شدند که تمام تئاترهای مدرن بر آن بنا شده است.

منشاء تراژدی
منشأ دقیق تراژدی (tragida) در بین محققان مورد بحث است. برخی رشد این ژانر را که در آتن آغاز شد، به شکل هنری قبلی، اجرای غنایی مرتبط می دانند شعر حماسی. دیگران پیشنهاد می کنند اتصال قویبا آداب و رسومی که در پرستش دیونوسوس انجام می‌شود، مانند قربانی کردن بزها - مراسم آوازی به نام تراژی اودیا - و پوشیدن نقاب. در واقع، دیونیسوس به عنوان خدای تئاتر شناخته شد، و شاید ارتباط دیگری نیز وجود داشته باشد - مراسم نوشیدن نوشیدنی که منجر به از دست دادن کامل عبادت کننده بر احساسات خود شد و عملاً به فردی متفاوت تبدیل شد، همانطور که بازیگران (هوپوکریتای) امیدوارند در طول سخنرانی انجام دهند. موسیقی و رقص آیین دیونیسیاکوس در نقش کر و موسیقی ارائه شده توسط نوازنده aulos مشهودتر بود، اما عناصر ریتمیک نیز با استفاده از اول، تترا متر تروفی و ​​سپس ترمتر ایامبیک در ارائه کلمات گفتاری حفظ شد.

تراژدی را بازی کنید
اجرا در تئاتر زیر هوای آزاد(تئاترون) مانند دیونیسوس در آتن و ظاهراً برای کل جمعیت مرد باز است (حضور زنان مورد بحث است)، طرح تراژدی تقریباً همیشه از قسمت هایی از اساطیر یونانیکه باید به خاطر داشته باشیم که اغلب بخشی از دین یونانی بودند. به دلیل این موضوع جدی، که اغلب مربوط به حق و باطل اخلاقی بود، هیچ خشونتی روی صحنه مجاز نبود و مرگ یک شخصیت باید از خارج از صحنه شنیده می شد و متوجه آن نمی شد. به همین ترتیب، حداقل مراحل اولیهژانر، شاعر نمی‌توانست از طریق نمایشنامه اظهار نظر یا اظهارنظر سیاسی کند، و واکنش مستقیم‌تر به رویدادهای معاصر باید منتظر ظهور ژانری کمتر سخت و متعارف، یعنی کمدی یونانی بود.

تراژدی های اولیه تنها یک بازیگر داشت که در صحنه و لباس بازی می کرد و ماسک می زد و به او این امکان را می داد که خود را شبیه خدا کند. در اینجا شاید بتوانیم ارتباطی با یک مراسم مذهبی قبلی ببینیم، جایی که کشیش می‌توانست اجرا کند آزمایش. این بازیگر بعداً به طور مکرر با رهبر گروه کر صحبت می کرد، گروهی متشکل از 15 بازیگر که آواز می خواندند و می رقصیدند اما صحبت نمی کردند. این نوآوری را به Thespis در سال قبل نسبت می دهند. 520 قبل از میلاد این بازیگر همچنین لباس های خود را در طول اجرا تغییر داد (با استفاده از چادر کوچکدر پشت صحنه، پوسته‌ای که بعداً به یک نمای تاریخی تبدیل می‌شود) و بنابراین بازی را به قسمت‌های جداگانه تبدیل می‌کند. ایده تقسیم گروه کر به Frinijos اعتبار دارد گروه های مختلفبه نمایندگی از مردان، زنان، بزرگان و غیره (اگرچه همه بازیگران روی صحنه در واقع مرد بودند). در نهایت، سه بازیگر اجازه حضور در صحنه را گرفتند، محدودیتی که امکان برابری بین شاعران را در مسابقه فراهم می‌کرد. با این حال، این بازی می‌تواند تا حد ممکن تعداد زیادی از بازیگرانی داشته باشد که صحبت نمی‌کنند، بنابراین بدون شک بازی با پشتوانه مالی بیشتر می‌تواند تولیدی پر زرق و برق‌تر با لباس‌ها و دکورهای ظریف‌تر باشد. در نهایت، آگاتون با افزودن میان‌آهنگ‌های موسیقی بی‌ربط به خود داستان اعتبار دارد.

تراژدی در مسابقه

اکثر رقابت معروفبرای انجام فاجعه در چارچوب بود جشنواره بهار Dionysus Eleuther یا Urban Dionysia در آتن، اما بسیاری دیگر وجود داشتند. آن قطعاتی که سعی می‌کردند در مسابقات جشن مذهبی (اگن) اجرا شوند، باید یک فرآیند تست زنی را طی می‌کردند که دادگاه آن توسط آرکون پیدا شد. فقط به کسانی که شایسته جشنواره باشند، حمایت مالی لازم برای تهیه گروه کر و تمرین پرهزینه داده خواهد شد. آرکون همچنین سه choregoi را منصوب می‌کند، شهروندانی که هر کدام برای یکی از نمایش‌های انتخابی یک گروه کر را تأمین مالی می‌کنند (دولت به شاعر و بازیگران اصلی پول می‌پردازد). اجراهای سه شاعر برگزیده در آن روز توسط هیئت داوری شد و جایزه برگزیدگان چنین مسابقاتی علاوه بر افتخار و اعتبار، اغلب یک دیگ سه پایه برنزی بود. از 449 ق.م E. همچنین جوایزی برای بازیگران اصلی (prōtagōnistēs) وجود داشت.

نویسندگان تراژدی
اولین شاعر بزرگ تراژیک آیسخولوس (حدود 525 - 456 ق.م) بود. او که نوآورانه بود، بازیگر دومی را برای قسمت های فرعی اضافه کرد و با گنجاندن دیالوگ های بیشتر در نمایشنامه هایش، او را فشرده کرد. درام بیشتراز داستان های قدیمی که برای مخاطبانش آشناست. از آنجایی که نمایشنامه‌ها در گروه‌های چهار نفره (سه تراژدی و یک نمایشنامه طنز) به مسابقه ارسال می‌شدند، آیسخولوس اغلب به موضوع بین نمایش‌ها می‌پرداخت و دنباله‌هایی خلق می‌کرد. یکی از این سه گانه ها، آگاممنون، رهایی بخش (یا Ciofori) و خشمگین ها (یا Eumenides) است که با هم به عنوان Oresteia شناخته می شوند. گفته می شود که آیسخولوس کار خود را از حداقل 70 نمایشنامه، که شش یا هفت نمایشنامه آن باقی مانده است، به عنوان "قطعه هایی از جشن هومر" توصیف کرده است (Burn 206).

دومین شاعر بزرگ این ژانر سوفوکل (حدود 496-406 قبل از میلاد) بود. او که بسیار محبوب بود، یک بازیگر سوم را به اکشن اضافه کرد و از مناظر نقاشی استفاده کرد، حتی گاهی اوقات صحنه نمایش را تغییر داد. این سه بازیگر اکنون از نظر طرح داستان، پیچیدگی بسیار بیشتری دارند. یکی از بهترین های او آثار معروفآنتیگون (حدود 442 قبل از میلاد) است که در آن شخصیت اصلی بر خلاف میل شاه فیونا از تبس، بهای نهایی را برای تشییع جنازه برادرش پلینیکس می پردازد. این یک وضعیت کلاسیک با تراژدی است - حق سیاسی که خائن پولین از تشریفات تشییع جنازه امتناع کرد با حق اخلاقی خواهر که به دنبال خواباندن برادرش است مخالف است. آثار دیگر عبارتند از ادیپ شاه و زنان تراخیس، اما او در واقع بیش از 100 نمایشنامه نوشت که هفت تای آنها باقی مانده است.

آخرین شاعر تراژیک کلاسیک اوریپید (حدود 484-407 قبل از میلاد) بود که به خاطر دیالوگ های هوشمندانه، غزل های زیبای همخوانی و واقع گرایی خاصی در ارائه متن و صحنه شهرت داشت. دوست داشت بپرسد سوالات ناخوشایندو با نگرش تفکر برانگیز خود نسبت به مخاطبان ناراحت شوید موضوعات عمومی. احتمالاً به همین دلیل است که با وجود محبوبیت در بین مردم، فقط در چند مسابقه جشنواره برنده شد. از حدود 90 بازی، 19 بازی زنده مانده اند که معروف ترین آنها Medea است - جایی که جیسون، با شهرت Golden Fleece، شخصیت عنوان دختر پادشاه کورینت را رد کرد و باعث شد مدیا برای انتقام فرزندانش را بکشد.

شکستن تراژدی
اگرچه نمایشنامه‌ها به طور خاص برای مسابقه در جشنواره‌های مذهبی و سایر جشنواره‌ها سفارش داده می‌شدند، اما بسیاری از آن‌ها دوباره اجرا و در فیلمنامه‌ها برای انتشار انبوه کپی شدند. این فیلمنامه‌ها که کلاسیک به حساب می‌آیند، به‌ویژه سه تراژدی بزرگ، حتی توسط دولت رسمی و غیرقابل تغییر بودند. اسناد دولتی. علاوه بر این، مطالعه نمایشنامه های "کلاسیک" تبدیل شده است بخش مهمبرنامه آموزشی مدرسه.

با این حال، نمایش‌های جدیدی وجود داشت که پیوسته ضبط و اجرا می‌شد و با تشکیل انجمن‌های بازیگری در قرن سوم قبل از میلاد و تحرک گروه‌های حرفه‌ای، این ژانر همچنان در سراسر جهان یونان گسترش یافت و تئاترها تبدیل به تئاتر شدند. ویژگی مشترکمنظره شهری از Magna Graecia تا آسیای صغیر.

در دنیای روم، نمایشنامه‌های تراژدی به لاتین ترجمه و تقلید می‌شد و این ژانر به وجود آمد یونیفرم جدیدهنری از قرن اول قبل از میلاد، پانتومیم، که از ارائه و موضوع تراژدی یونان الهام گرفته است.