دوره از قرن چهارم تا ششم. n ه. زمانی بود که بخش شرقی امپراتوری روم به امپراتوری بیزانس تبدیل شد. این روند در سه جهت پیش رفت: توسعه عناصر روابط فئودالی در اقتصاد، تقویت قدرت مطلق امپراتوری در سیاست و نفوذ فزاینده مسیحیت در ایدئولوژی. همه این لحظات در زمان سلطنت کنستانتین اول (306-337 پس از میلاد) به وضوح قابل مشاهده است.
نام کنستانتین با دو رویداد مهم دوران مرتبط است - تأسیس پایتخت جدید امپراتوری روم و قانونی شدن مسیحیت. اولین رویداد ناشی از این واقعیت بود که روم قبلاً در قرن 3 بود. اهمیت سابق خود را از دست داد: به روی بربرهایی که از شمال نزدیک می شدند باز بود، روابط تجاری آن ضعیف شد. امپراتوران شروع به انتخاب میلان، تریر و نیکومدیا به عنوان اقامتگاه خود کردند. کنستانتین موفق شد مطلوب ترین مکان را برای پایتخت جدید پیدا کند - این شهر یونانی بیزانس بود که در مسیر تجاری اروپا به آسیا، بین نیمه شرقی و غربی امپراتوری قرار داشت.
پایه گذاری پایتخت جدید در سال 324، تقدیس - در 11 مه 330 صورت گرفت. هر دو جشن و جشن های دیگر در حضور دانشکده های کشیشان بت پرست و روحانیون مسیحی برگزار شد. پایتخت جدید نام رسمی "رم جدید" را دریافت کرد - این همان چیزی است که در فرمان حک شده بر روی ستون مرمری در روز تقدیس در مورد آن گفته شده است. کمی بعد، نام دوم به این نام اضافه شد که به نام بنیانگذار شهر - قسطنطنیه (Κωνσταντίνου πόλις) نامگذاری شد، که برای قرن های بعدی باقی ماند.
این شهر در مدت کوتاهی به شکوه و شکوه بیرونی دست یافت. یک کاخ مجلل امپراتوری، یک ساختمان برای جلسات سنا، حمام، یک کتابخانه، و یک هیپودروم بزرگ تزئین شده با مجسمه های باستانی ساخته شد. بهترین آثار مجسمه سازی باستانی از سراسر امپراتوری برای تزئین قسطنطنیه آورده شد.
رویداد دوم ناشی از آن تغییرات در ایدئولوژی بود که در اواخر قرن 3 تا 4 بسیار محسوس شد. در قرن اول در فلسطین به وجود آمد. n ه. با وجود بیش از دویست سال وجود نیمه قانونی و آزار و اذیت دوره ای، در آغاز قرن چهارم. به میزان قابل توجهی تقویت شده است. انبوهی از مردم شهر از طبقات مختلف برای گوش دادن به موعظه های مسیحی هجوم آوردند که در مورد منشأ جهان و در مورد وظیفه یک شخص در طول زندگی و در مورد سعادتی که هر کس می تواند پس از مرگ به دست آورد، صحبت می کرد، اگر فقط زندگی او صالح باشد. اخلاق مسیحیت نیز حامیان متعددی پیدا کرد - بی توجهی به مالکیت و اختلافات طبقاتی، فراخوانی برای تسلی دادن به فقرا و دردمندان. کاربرد منطقی اصل اساسی مسیحیت - توحید - در جامعه بشری لزوم وجود حاکم واحد در دولت - معاون خدا در زمین را تأیید کرد. این امر از نظر تاریخی منجر به به رسمیت شناختن مسیحیت توسط امپراتوران روم شد. حتی پیشینیان کنستانتین، ماکسنتیوس و گالریوس، فهمیده بودند که نزاع مذهبی فقط دولت را که در آستانه فروپاشی بود تضعیف می کند. آنها صاحب اولین احکام منع آزار و اذیت مسیحیان و ساخت رایگان کلیساهای مسیحی بودند. در سال 313، کنستانتین و هم فرمانروای او لیسینیوس به طور مشترک فرمانی در مورد برابری مسیحیت با ادیان بت پرست در امپراتوری صادر کردند - به اصطلاح "فرمان میلان".
تاریخ نگار مسیحی قرون 3-4 می نویسد: "تشخیص این است که خداوند منشأ همه برکات نازل شده توسط او است." Eusebius، هر دو به اتفاق آرا و به اتفاق آرا کامل ترین و کامل ترین قانون را به نفع مسیحیان منتشر کردند» («تاریخ کلیسا»، X، 86). خود کنستانتین برای مدت طولانی بت پرست باقی ماند - در تمام زندگی خود عنوان کشیش "پاپ بزرگ" را یدک می کشید - و با این حال به هر طریق ممکن در تبدیل مسیحیت به دین دولتی کمک کرد. او در جلسات روحانیت شرکت می کرد و گاه خودش قوانین کلیسا را پیشنهاد می کرد. به ابتکار او در سال 321 آیین آزادی بردگان قبل از اسقف برقرار شد و در سال 323 مجبور کردن مسیحیان به شرکت در جشن های بت پرستی ممنوع شد. شورای جهانی، یعنی کنگره عمومی روحانیون امپراتوری، از زمان تشکیل شورایی که کنستانتین در نیکیه تشکیل داد (325) حقوق یک نهاد تمام امپراتوری و بالاترین نهاد قانونگذاری کلیسا را دریافت کرد.
پس از مرگ کنستانتین، قدرت بر امپراتوری به سه پسر او رسید. جنگ های داخلیکه تا سال 351 ادامه داشت، زمانی که یکی از برادران به نام کنستانتیوس توانست تمام قدرت را در دستان خود متمرکز کند. سلطنت کنستانتیوس با یک قسمت کوتاه اما قابل توجه از سلطنت دو ساله امپراتور بت پرست جولیان (361–363) دنبال می شود. جولیان به دلیل تلاش خود برای احیای آیین های باستانی یونانی (البته در ارتباط با برخی اصول اخلاقی مسیحیان)، از سوی کلیسا به مرتد ملقب شد. مسیحیان تحت آزار و اذیت مستقیم او قرار نگرفتند. آنها فقط از سمت های ارشد و تدریس در مدارس حذف شدند. وسیع فرد تحصیل کردهژولیان که از پیروان نوافلاطونی است، از حمایت اشراف تحصیلکرده بت پرست برخوردار بود، اما نه در طبقات پایین و نه در ارتش محبوبیت نداشت. پس از مرگ او در جریان لشکرکشی به ایرانیان، کار او هیچ جانشینی پیدا نکرد. جویان که به جای او بر تخت نشست، دستورات خود را برای محدود کردن حقوق مسیحیان لغو کرد و بنابراین، پس از وقفه ای کوتاه، راهپیمایی پیروزمندانه دین جدید از سر گرفته شد.
در زمان آخرین امپراتور سلسله کنستانتین، والنس، که در نیمه دوم قرن چهارم حکومت کرد. به همراه والنتینیان که اقامتگاه خود را در میلان تأسیس کرد، جدایی بخش‌های غربی و شرقی امپراتوری آشکار شد. روند شکل گیری دو فرهنگ مستقل وجود داشت. هفده سال پس از والنس، بنیانگذار سلسله بعدی، تئودوسیوس اول، در حال مرگ (395)، در وصیت نامه خود به پسرانش امپراتوری را به دو بخش واگذار کرد: آرکادیوس نیمه شرقی را دریافت کرد، هونوریوس نیمه غربی را دریافت کرد. بنابراین، در پایان قرن چهارم. مقیاس و حدود دولت بیزانس به وضوح مشخص شده است: شبه جزیره بالکان، جزایر دریای اژه، آسیای صغیر، سوریه، فلسطین، ارمنستان، سیرنایکا، مصر و مستعمرات در دریای سیاه (چرسونیز و غیره) را اشغال کرد. ; در این قلمرو وسیع یونانی‌ها، مقدونی‌ها، تراکیان‌ها، گوت‌ها، قبطی‌ها، سوری‌ها، ارمنی‌ها و قبایل اسلاو زندگی می‌کردند. ترکیب امپراتوری از نظر تنوع کمتر از ترکیب ملی نبود. زمین داران بزرگ - از نوادگان اشراف برده دار رومی - به همراه اشراف دربار، مقامات امپراتوری و رده های بالای روحانیون طبقه بالا را تشکیل می دادند. طبقات متوسط و پایین شامل روحانیون عادی، بازرگانان، جمعیت شهری ناهمگون که در یک کوریا متحد شده بودند، دهقانان و مستاجران روستایی - کولون ها بودند. با وجود پیشرفت شناخته شدهروابط فئودالی، کار بردگان همچنان در برخی از مناطق اقتصاد بیزانس مورد استفاده قرار می گرفت.
ارتش که متشکل از نمایندگان طیف گسترده ای از گروه های اجتماعی بود، نقش مهمی ایفا کرد. توده بی ثبات مزدوران، تابع خلق و خوی، بیش از یک بار دست به کودتا زدند و دست به کودتا زدند. گروه های اجتماعی ویژه روشنفکران بت پرست شهری و رهبانیت بودند. اولی به تدریج از بین رفت، دومی در مرحله صعود بود. رهبانیت در پایان قرن سوم ظهور کرد. بر اساس تمایلات زاهدانه آن بخش از مسیحیان که از رشد ثروت کلیسا و مشارکت روحانیون در زندگی سکولار ناراضی بودند. رهبانیت مسیحی با استفاده از سنت‌های جوامع گوشه‌نشین باستانی در معابد سراپیس در مصر، دو نوع شیوه زندگی خود را ایجاد کرد: یکی (که توسط آنتونی معرفی شد) بر اساس خلوت کامل هر فرد بود. دیگری (مرتبط با نام Pachomius) - در مورد زندگی در یک جامعه (cenovia) با قدرت متمرکز، که در آن به اجرای دقیق ترین منشور رهبانی نیاز بود.
زندگی جامعه بیزانسی به طور کلی با دو ویژگی مشخص تعیین می شد. اولین آنها ترکیبی از مطلق گرایی با عناصر دموکراتیک بسیار قوی است. زندگی اجتماعی در کلان شهرهاروی پیست های مسابقه متمرکز بود. اسب دوانی از دیرباز یکی از رایج ترین نمایش ها بوده است، اما پس از ممنوعیت نبردهای گلادیاتورها در زمان امپراتوران مسیحی، محبوبیت خاصی به دست آورد. طبق سنت باستانی، رانندگانی که در هیپودروم ها رقابت می کردند و "هواداران" آنها لباس هایی با رنگ های مختلف می پوشیدند: سفید، قرمز، سبز، آبی. منشأ این تقسیم بندی در ادبیات علمی بیزانس به دوران اساطیری رومولوس برمی گردد و چهار رنگ به عنوان نمادهای چهار عنصر: هوا، آتش، آب و خاک توضیح داده شده است. این احزاب تحت نام دیمو (یا جناح) در شهرهای امپراتوری بیزانس نیز شناخته می شوند. "آبی ها" ونتی، "سبزها" پراسین، "سفیدها" لوکاس و "قرمزها" روسی نامیده می شدند. ترکیب اجتماعی هر حزب کاملاً متنوع بود. «آبی‌ها» و «سبزها» از بیشترین اقتدار و وزن برخوردار بودند: اولی عمدتاً شامل مشتریان املاک بزرگ، کلون‌ها و دهقانان بود، دومی - صنعتگران، ملوانان و بازرگانان. هر حزب حامیان خاص خود را از اشراف داشت.
فعالیت‌های دیم‌ها بسیار فراتر از اختلافات و درگیری‌ها بر سر بازی‌ها و مسابقات عمومی بود: در قرن پنجم. آنها به نماینده واقعی مردم تبدیل می شوند و هیپودروم به محلی برای جلسات عمومی تبدیل می شود که در آن امپراتورها و اشراف نه تنها احوالپرسی دریافت می کردند، بلکه با ابراز نارضایتی آشکار روبرو می شدند، به ادعاها و شکایات گوش می دادند که اغلب به ناآرامی جدی در میان مردم تبدیل می شد. plebs
طرف دیگر زندگی اجتماعی امپراتوری را مجادلات مذهبی نشان می دهد، که بسیار فراتر از مرزهای روحانیون تحصیل کرده، جایی که خاستگاه آن قرار داشت، رفت و کل جامعه بیزانس را تسخیر کرد. آغاز اختلاف نظرها در مورد سؤالات نظری در مورد جوهر مسیحیت به قرن های اول عصر جدید برمی گردد. ظهور آنها ناشی از خطراتی بود که دین جدید را در همان ابتدای گسترش آن تهدید می کرد: اشتیاق بیش از حد نسبت به سنت های گنوسی، آن را تهدید می کرد که آن را به یک آموزه مخفی تبدیل کند که فقط برای عده ای معدود قابل دسترسی است و آن را از مردم دور کند. ; پیروی از دوناتیست ها که قدرت مطلق فیض خدا و قدرت های نبوی نهفته در هر شخص را تبلیغ می کردند، ناگزیر به تضعیف اقتدار کلیسا می انجامید. نیاز به یک دین توده ای، مورد قبول همه و قابل قبول برای همه، نیازی که در ذات همه، از نخبگان حاکم گرفته تا مردم، به یک اندازه وجود دارد، نیاز به صورت بندی روشنی از خط ارتدکس جهان بینی مسیحی را دیکته می کرد.
این خط در اولین شورای جهانی (نیقیه) در سال 325 یافت شد، جایی که اعتقادنامه تصویب شد - کاهش جزم های اصلی به یک فرمول کوتاه که پذیرش و جذب آن برای هر مسیحی اجباری بود.
در متن نماد آمده است: «ما به یک خدای پدر، قادر مطلق، خالق همه چیز مرئی و نامرئی ایمان داریم، و به یک خداوند عیسی مسیح، پسر خدا، خدا از خدا، نور از نور، حیات از زندگی، پسر یگانه و روح القدس» (اوسبیوس، تاریخ کلیسایی، VI، 135). در الوهیت، وحدت سه هیپوستاس (موجودات) به رسمیت شناخته شد که یکی از آنها مسیح بود که به عنوان یک انسان تجسم یافت و برای کفاره گناهان خود نزد مردم فرستاد. بنابراین، برای مدافعان جنبش ارتدکس، ماهیت مسیح با اصل الهی هم‌ماهوی به نظر می‌رسید. دلیل فوری تشکیل شورای نیقیه، گسترش آریانیسم - نظریه آریوس واعظ اسکندریه (متوفی 336) بود، که معتقد بود تولد مسیح در زمین با مفهوم هم جوهری در تضاد است. آریوس مسیح را فقط مانند خدا خواند. این تز آریایی‌ها ویژگی‌های انسان‌سازی را به تصویر مسیح بخشید. مسیح شبیه خدایان باستانی بود و این امر انتقال از بت پرستی به مسیحیت را برای بسیاری آسانتر کرد. آریانیسم به آسانی توسط روشنفکران شهری، شهرنشینان ثروتمند و سربازان پذیرفته شد، زیرا موعظه های آن تأیید و تأیید زندگی دنیوی بود. با این حال، این احتمال تضعیف اقتدار کلیسا را به همراه داشت، به همین دلیل اختلافات خشونت آمیز شعله ور شد. حزب ارتدکس در شورای نیقیه توسط یک سخنور برجسته کلیسا و تبلیغ نویس رهبری می شد. آریانیسم بدعت اعلام شد. اما جنجال با او به پایان نرسید. در دهه‌های بعد، انطاکیه مرکز فعالیت شاگردان و حامیان آریوس شد. نهضتی مرتبط با آریانیسم به رهبری پدرسالار قسطنطنیه نستوریوس (نستوریان) به وجود آمد که توسط مسیحیت ارتدکس در شورای افسس (431) رد شد.
گریگوری نیسا در یکی از موعظه های خود می گوید: «همه چیز پر از مردمی است که در مورد اشیاء نامفهوم صحبت می کنند - خیابان ها، بازارها، میدان ها، چهارراه ها. اگر بپرسید چند ابول باید بپردازید، در مورد متولد شده و متولد نشده فلسفه می کنند. اگر بخواهید از قیمت نان مطلع شوید، پاسخ می دهند: «پدر از پسر بزرگتر است». اگر متوجه شوید که حمام آماده است، می گویند: "پسر از هیچ آمد."
پس از شورای نیقیه، توسعه نهایی آموزه تثلیث الوهیت و نظریه هیپوستاس توسط کاپادوکیان باسیل قیصریه ("بزرگ")، گریگوری نازیانزوس و گریگوری نیسا انجام شد. این دوره از مجادلات مذهبی را معمولاً دوره اختلافات سه گانه می نامند.
در قرن پنجم توجه اصلی کسانی که مناقشه می کنند دیگر به رابطه هیپوستازها معطوف نیست، بلکه فقط به ماهیت مسیح معطوف است - اختلافات تثلیثی به مباحث مسیحیت تبدیل می شود. بنابراین، در اواسط قرن پنجم. مونوفیزیتیسم به وجود می آید که اولین واعظ آن، ارشماندریت اوتیش قسطنطنیه، با تحصیلات ضعیف، اما محبوب در میان روحانیون عادی بود. موضع اصلی مونوفیزیتیسم انکار کامل ماهیت انسان در مسیح و به رسمیت شناختن تنها طبیعت روحانی بود. موعظه ی مونوفیزیتی در صومعه های مصر و سوریه طرفداران پرشور پیدا کرد، جایی که گرایش های زاهدانه پذیرش فرهنگ یونانی را حذف می کرد و اخلاق خشن زاهدانه، مبارزه با لذت های سکولار، تجمل گرایی و آموزش را در وهله اول قرار می داد. مونوفیزیتیسم در میان توده های محروم نیز طرفدارانی پیدا کرد. آنقدر محبوب شد که در شورای به اصطلاح دزدان در افسس (449) غالب شد. اسقف فلاویان، رئیس حزب ارتدوکس، مورد ضرب و شتم قرار گرفت و به تبعید فرستاده شد.
اختلافات الهیات نه تنها اقشار پایینی جمعیت بیزانس را نگران کرد، بلکه تأثیر قابل توجهی بر سیاست های امپراتورها گذاشت و با مبارزه در محافل دربار ادغام شد.
در قرن پنجم دوره سلطنت سلسله تئودوسیان به قرن ششم باز می گردد. - سلسله ژوستینیان تاریخ این دو قرن با مبارزه برای یکپارچگی سرزمینی و دولتی مشخص شده است.
در طول قرن پنجم. این امپراتوری مورد حملات ویزیگوت ها، استروگوت ها و هون ها قرار گرفت. با این حال، مفید است در استراتژیکموقعیت قسطنطنیه و صلح به موقع منعقد شده با ایران نقش خود را ایفا کرد: همه این رویدادها مرکز امپراتوری را فقط تا حدودی تحت تأثیر قرار داد. سرنوشتی متفاوت برای پایتخت غرب رقم خورد. با وجود تلاش های مکرر امپراتوران بیزانسبرای کمک به رم، در سال 476 توسط نیروهای قبیله ای مختلط Odoacer تصرف شد، که نشان دهنده آغاز تشکیل دولت های قرون وسطایی در شبه جزیره آپنین بود. از این پس، امپراتوری شرقی، که معلوم شد دوام بیشتری دارد، به عنوان تنها نگهبان دولت و ساختار فرهنگی دوران باستان عمل می کند. تاریخ داخلی دولت بیزانس در این زمان نشان دهنده زنجیره ای مداوم از دسیسه های دربار، کودتاها، شورش ها و قیام ها در پایین است. در واقع قدرت در دست اشراف باقی می ماند. تاریخ نام نایب السلطنه های موقت را حفظ کرده است، مانند اوتروپیوس، که به جای امپراتور ضعیف ارکادیوس (395-408)، آنتیمیوس و اورلیان، که امور امپراتوری را زیر نظر تئودوسیوس دوم خوشنویس اداره می کرد، که فعالیت اصلی او بود. کپی نسخه های خطی
اداره امپراتوری بر اساس مدل رومی ساخته شده بود و توسط یک دستگاه بزرگ بوروکراتیک با سلسله مراتب بوروکراسی سختگیرانه انجام می شد. سیستم مالی ماهرانه توسعه یافته، که باری برای مردم نبود، و مبارزه برای قدرت در راس، باعث تعدادی قیام با ماهیت های مختلف اجتماعی در میان گوت ها، قبیله نیمه وحشی ایزائوریان، ارتش امپراتوری و ارتش شد. مونوفیزیت های بین النهرین و مصر.
در این زمان مبارزه مسیحیت و بت پرستی و نزاع درونی مسیحیان اشکال حاد به خود گرفت. در سال 414، خواهر تئودوسیوس دوم، پولچریا، فرمانروای امپراتوری شد، که به گفته معاصران، کاخ امپراتوری را به یک صومعه تبدیل کرد.
مشرکان از خدمات دولتی اخراج شدند و حقوق همه کسانی که با کلیسای ارتدکس مخالف بودند محدود شد. فرهنگ بت پرستان بی رحمانه ویران شد: در سال 391 معبد سراپئوم با یک کتابخانه بزرگ سوزانده شد و در سال 415 هیپاتیا، فیلسوف و ریاضیدانی که در اسکندریه تدریس می کرد، توسط انبوهی از متعصبان خشمگین، راهبان و مردم شهر کشته شد. با این وجود، قدرت امپریالیستی از قدرت بیرونی برخوردار می شود. در سال 450، مارسیان در مراسم تاجگذاری و تایید به طور رسمی بر تخت سلطنت نشست. آیین های سکولار و کلیسا با هم ترکیب شدند: مسح، که از دین یهود وام گرفته شده بود، به معنای برکت کلیسا برای کسانی بود که بر تخت می روند. و از آن زمان به بعد، کلیسا شرکت کننده دائمی در عروسی سلطنتی شد.
مارسیان آخرین امپراتور سلسله تئودوسیان بود. مرگ او با چندین دهه مبارزه وحشیانه برای تاج و تخت بین جناح های مختلف اشراف به دنبال داشت. این امپراتوری یا توسط تریبون نظامی لئو (457-474) که توسط ارتش انتخاب شده بود، یا توسط ایزوری Zeno (474-491)، توسط "رومی متولد شده" منصوب توسط اشراف، Anastasius (491-518) اداره می شد. یا توسط رئیس گارد امپراتوری، جاستین.
بنیانگذار سلسله جدید، ژوستینیان، یک مقدونی الاصل، برادرزاده ژوستین، که او قبلاً نایب السلطنه بود - حاکم واقعی (518-527) بود. بیست و هشت سال بعدی حکومت استبدادی او دوران شکوفایی دولت بیزانسی را تشکیل می دهد که ویژگی های خاصی از آن در فرهنگ آن زمان بیان شده است. ژوستینیان موفق شد تا آنجا که ممکن است قدرت سکولار را در دستان خود متمرکز کند و تمام سیاست های مذهبی دولت را تابع نفوذ خود کند. او مانند امپراتوران روم در پی آن بود که تنها حاکم شرق و غرب شود. این امر سیاست خارجی او را تعیین کرد: ژوستینیان مجموعه ای از لشکرکشی های تهاجمی را در غرب انجام داد که عموماً ناموفق بود، اما او نیروهای اصلی امپراتوری را بر سر آنها هدر داد. تاریخ نگاران قرن ششم، با صحبت در مورد ژوستینیان، همیشه به همسرش، تئودورای موذی و بی رحم، توجه لازم را نشان می دهند، که مسیر زندگی او با نقش یک هنرپیشه مقلد آغاز شد و تا زمان مرگ او تأثیر قابل توجهی بر امپراتور داشت.
مسیحیت حامی جهت ارتدکس در شخص امپراتور جدید دریافت کرد. نه تنها بت پرستی، بلکه هرگونه انحراف از خط کلی کلیسا مورد آزار و اذیت قرار گرفت. در سال 529، آکادمی آتن، آخرین پناهگاه فرهنگ بت پرستی، بسته شد.
سلطنت ژوستینیان همچنین به انتقام‌جویی‌های وحشیانه علیه طبقات پایین‌تر از جمعیت بیزانسی معروف است. در سال 532، یکی از بزرگترین قیام های مردم قسطنطنیه رخ داد، به اصطلاح قیام نیکا، که به قتل عام و کشتار در هیپودروم ختم شد. این ویژگی‌های دوران ژوستینیان با شکوه و شکوه بیرونی کاخ، آیین‌های درخشان جشن‌های دربار، که تئاتری بودن آنها جمعیتی از مردم شهر را به خود جلب می‌کرد، ترکیب شد.
نگرانی های ژوستینیان برای وحدت سیاسی دولت، شهرت یک "قانون گذار بزرگ" را برای او به ارمغان آورد - به ابتکار او، یک کد جهانی از قوانین رومی ایجاد شد. قانون کلاسیک روم که در امپراتوری حاکم بود، مستلزم تغییراتی در رابطه با قدرت مطلق امپراتوری و جریان اصلی مسیحیت بود. دستگاه بزرگ بوروکراسی نیز به راهنمایی قانونی نیاز داشت. این وظایف در زمان خود فقط تا حدی توسط قانون تئودوسیوس (438) انجام شد، مجموعه ای از احکام امپراتوران روم و بیزانس از زمان کنستانتین اول.
برای ویرایش مجموعه جدید، ژوستینیان کمیسیون ویژه ای متشکل از 16 وکیل به ریاست تربونیان تشکیل داد. اینگونه بود که "Corpus juris civilis" لاتین ظاهر شد، متشکل از "Digest" (یا "Pandects") در 50 کتاب حاوی آثار همه حقوقدانان رومی، "موسسات" در 4 کتاب (راهنمای حقوق روم) و مجموعه قوانین خود - کد. از یک سو، استبداد و تبذیر ژوستینیان، امپراتوری را در آستانه نابودی قرار داد، اگرچه این امر عمدتاً در قرون هفتم تا هشتم متاثر شد، و از سوی دیگر، باعث رشد شناخته شده فرهنگ در آن شد. اشکال بیزانسیکه حاصل دوران گذار دو قرن قبلی بود.
پیروزی مسیحیت اثر خود را در تمام بخش های فرهنگ بیزانس به جای گذاشت. در علم، در معماری، در هنرهای زیبا، در ادبیات، در موسیقی، موضوع رابطه بین زندگی زمینی و زندگی پس از مرگ غالب است. هدف هنر دیگر نشان دادن عظمت و اهمیت انسان نیست، همانطور که در دوران باستان بود. وظايف بي اهميت و ناچيز بودن هر چيز دنيايي، وظيفه آشكار كردن فطرت گناهكار انسان، دعوت به توبه و پاكسازي روحي در انتظار سعادت ابدي پس از مرگ است.
از نظر بیرونی، فرهنگ بیزانسی آمیزه‌ای از سنت‌های قوی دوران باستان یونانی کلاسیک و هلنیسم، ایدئولوژی مسیحی و تأثیرات شرقی است که همواره از زمان تشکیل دولت‌های هلنیستی عمل کرده‌اند. انتقال پایتخت از روم به بیزانس، نیاز به دفاع مستمر در برابر بربرها از یک سو و توسعه تجارت از سوی دیگر باعث افزایش شهرسازی شد. شهرهایی مانند قسطنطنیه، اسکندریه، قیصریه، انطاکیه، بیروت و غزه به دلیل معماری باشکوه خود مشهور بودند. در هر شهر، علاوه بر کتابخانه ها، هیپودروم ها، معابد بت پرست - میراث دوران باستان - از قرن 4th. معماری کلیسای مسیحی به شدت شروع به توسعه کرد. مدل‌های کلیساهای مسیحی اولیه، کلیسای‌های باستانی بودند - ساختمان‌های عمومی برای دادگاه و تجارت، که در دوران باستان رایج بودند. این بنا که در طراحی معماری بی تکلف و از نظر هدف خنثی بود، که به هیچ وجه شبیه آیین های بت پرستی نبود، بیشتر خواسته های طرفداران دین جدید را برآورده می کرد. باسیلیکا شامل سه گالری بود که با ستون‌ها (شبکه‌ها، از لاتین navis) جدا می‌شدند، که قسمت میانی - مکانی برای عبادت - به یک طاقچه گرد (آسپید) ختم می‌شد که محراب در آن قرار داشت. در مقابل یک کلیسای مسیحی معمولاً یک حیاط با یک چاه یا فواره وجود داشت - نمادی از درخواست برای همه کسانی که وارد معبد می شدند تا نه تنها صورت و دست خود را بشویید، بلکه روح خود را نیز بشویید. در اوایل مسیحیت، بازیلیکاها اغلب بر روی قبور شهدا ساخته می‌شدند. این مصالح معمولاً از خرابه‌های ساختمان‌های باستانی به‌دست می‌آمد و کلیسای‌های باستانی که به خوبی حفظ شده بودند، بدون تغییر برای مراسم مسیحیت استفاده می‌شدند.
در قرن پنجم به تدریج، نوع جدیدی از ساختمان ایجاد شد که از نظر روحی به مسیحیت نزدیکتر بود. وحدت اصل الهی و مطابقت آن با قدرت دولتی متمرکز در اشکال یادبود معماری بیان می شود: گنبدی در بالای قسمت میانی معبد ظاهر می شود. این جزئیات قبلاً در دوران باستان شناخته شده بود. با این حال، گنبد مستقیماً بر روی یک پایه چهار گوش قرار گرفت. چنین ساختمان هایی تمرکز و سبکی نداشتند، آن برخاست که ویژگی معماری مسیحی است. کار اتصال قسمت پایینی ساختمان به گنبد از طریق طاق ها و طاق های مختلف (به اصطلاح بادبان ها یا پانداتیوها) سرانجام توسط معماران ایزیدور میلتوس و آنتمیوس ترال حل شد که ساخت کلیسای را به پایان رساندند. سنت صوفیه در قسطنطنیه در سال 537. این بنا ترکیبی از پلان کلیسای باستانی با نیروی متمرکز گنبد اصلی است. دکوراسیون داخلی مجلل معبد، نقاشی‌های دیواری و موزاییک‌های چند رنگی، تنوع زیور آلات، که در آن از نقوش شرقی نیز استفاده شده بود، هم شکوه بیرونی شیوه زندگی نخبگان بیزانسی و هم کل روند شکل‌گیری بیزانس را منعکس می‌کرد. نقاشی که مانند معماری از سنت های باستانی استفاده می کرد.
هنر زیبای مسیحی تحت تأثیر دو گرایش شکل گرفت: نیاز به یافتن یک زبان مخفی به دلیل وجود نیمه قانونی آن در قرن اول تا سوم. و میل به حفظ تصویر برای همیشه. روند اول باعث ایجاد یک سری شد تصاویر نمادین، در بیشتر موارد از دوران باستان وام گرفته شده است. به عنوان مثال، تاج گل و درخت نخل حتی در دوران کلاسیک به معنای پیروزی بود، اما تصویر درخت خرما به پیروزی بر وسوسه های زمینی و به پیروزی رستاخیز بر مرگ کاهش یافت. کشتی به معنای جامعه مسیحی، لنگر - امید، کبوتری با شاخه زیتون در منقار - صلح، کوپید و روان - جاودانگی روح بود. شخصیت نقاشی دیواری مسیحی که با نقاشی دخمه ها آغاز می شود، به هنر نقاشی های دیواری پمپی نزدیک است.
در تعدادی از موارد، از جزئیات معمولی صحنه های باستانی (کوپیدهای بالدار، دلفین ها، ماهیگیران، گلدسته های گل) برای به تصویر کشیدن صحنه هایی از عهد عتیق استفاده شد. روند دوم در توسعه هنر موزائیک به یاد ماندنی منعکس شد، که به ویژه از زمان کنستانتین، زمانی که هنر قانونی شده تلاش می کند تا تأثیر خارجی آیین هایی را که در کلیساها، مراکز غسل تعمید و کلیساها انجام می شود، گسترش یابد. جهان بینی زاهدانه محیط رهبانی اثر خود را در هنر چهره پردازی که بازتاب سنت های استادان فیوم بود به جا گذاشت. اما با گذشت زمان، عناصر واقع گرایانه در تصاویر پرتره با تکنیک های پایدار شمایل نگاری مسیحی جایگزین می شوند: چهره های خشک، عاری از پویایی، ژست های متواضع، چهره های کشیده با رنگ های تیره و زرد.
هنر مینیاتور، اثری پر دردسر که به ویژه در صومعه ها رونق داشت، در بیزانس محبوبیت خاصی پیدا کرد. نقاشی های بسیاری از استادان ناشناس در دست نوشته ها حفظ شده است - شواهدی از سطح بالای تکنیک نقاشی بیزانسی و میراث بهترین سنت های هنرمندان دوره هلنیستی.
هنر مجسمه سازی که در جهان یونانی بسیار والا و قابل توجه بود، به دلیل تغییر رویکرد به شخصیت انسان، از اهمیت خاصی برخوردار نبود. مجسمه‌سازی بیزانسی عمدتاً در ژانرهای برجسته روی تابوت‌ها، سنگ قبرها و دیوارهای خارجی معابد وجود دارد و اساساً از موضوعات مشابه نقاشی استفاده می‌کند. در آستانه قرن 5-6th. یک صلیب به عنوان جزئیات بر روی نقش برجسته ها و نقاشی های دیواری و به عنوان یک تصویر مستقل ظاهر می شود که برای مدت طولانی مسیحیان را به یاد آزار و اذیت می انداخت و بنابراین آنها از به تصویر کشیدن آن اجتناب می کردند.
برخورد سنت های باستانی و نیازهای دیکته شده توسط فرهنگ مسیحی شده شکلی منحصر به فرد در عرصه هنر نمایشی بیزانس به خود گرفت. عبادت مسیحی، با اتخاذ بسیاری از طراحی صحنه و تکنیک های نمایشی تراژدی یونانی، به تدریج (در حدود قرن نهم) به یک نمایش دراماتیک به یاد ماندنی تبدیل شد، پدیده ای شبیه به اسرار قرون وسطایی غرب. محراب با دری سه لنگه شبیه درب سه گانه یک اسکلت باستانی بود. در طول مراسم، تلاوت های مونولوگ متناوب با تعجب و سرودهای گروه کر، به دو گروه نیمه کر تقسیم می شد. برخی از بخش‌های موسیقایی مناجات سرود-گفت‌وگو بین تک‌نواز و گروه کر بود. با این حال، توسعه اصول زیباشناختی جدید و تقاضای هنر برای انتزاع و تفکر منجر به تضعیف پویایی طرح دراماتیک شد.
قسمت‌هایی از انجیل، که معمولاً دستخوش تغییرات دراماتیک می‌شدند، با کندی عمدی اجرا می‌شدند و در ماهیت ایستا، یادآور ژانر ادبی مسیحی اولیه «دیدها» بودند.
نوع خاصی از فصاحت کلیسایی تئاتر وجود داشت: برای زنده کردن و نشان دادن، موعظه ها با صحنه های دیالوگ یا آوازهای ضد صدا قطع می شد. اولین بنای یادبود این سبک به قرن پنجم باز می گردد. این یک مداحی (مداحی) برای مریم باکره است که توسط اسقف قسطنطنیه، پروکلوس، نوشته شده است. پس از یک مقدمه طولانی - یک سرود عالی بلاغی برای باکرگی - صحنه پر جنب و جوش - گفتگوی مریم و یوسف وجود دارد که همسرش را به زنا مشکوک می کند و فوراً جوهر الهی وقایع را درک نمی کند. پس از آن گفتگوی بین مریم و فرشته جبرئیل انجام می شود، موضوعی که اغلب در موزاییک ها بازتولید می شود. در این صورت این قسمت است که کندی درونی دارد. انکومیوس دو مونولوگ را به پایان می رساند. اولین آنها توسط خداوند بیان می شود: هدف الهی مریم آشکار می شود و وقایع آینده توضیح داده می شود. مونولوگ دوم توسط شیطان بیان می شود که می خواهد در تجسم و عمل فیض خداوند دخالت کند.
این انکویا بخش اصلی جشن‌های بزرگ کلیسا به نام πανήγυρις بود و به صورت افراد برگزار می‌شد.
در موارد دیگر، جشن های کلیسا جزئیات خاصی از زندگی روزمره باستان را به کار می گرفتند. بنابراین، برای مثال، رقص سنتی عید پاک یادآور رقص پیریک بود که زمانی در اسپارت به وجود آمد. در طول برداشت انگور در قرن هفتم. دیونیسوس را صدا زد. در خارج از حوزه کلیسا، تعطیلات Kalends، Neomenia، Dionysius، و دیگران با راهپیمایی های کارناوال، زمانی که شرکت کنندگان ماسک های تراژیک و کمیک می پوشند، بسیار محبوب بود.
همراه با تئاتر کلیسا در بیزانس، یک صحنه سکولار نیز وجود داشت که حتی در قرن ششم روی آن بود. یک تراژدی یونانی به صحنه رفت. رپرتوار اصلی سکولار تئاتر بیزانسی میم و پانتومیم بود - قابل اجراترین ژانرهای به ارث رسیده از دوران باستان. ظاهراً پانتومیم، همراه با اعمال آکروباتیک و نمایش حیوانات آموزش دیده، در برنامه کلی بازی های هیپودروم گنجانده شده بود.
طبقه‌بندی باستانی میم‌ها بر اساس مضامینشان، نشان‌دهنده دو گروه است: میم‌های روزمره و ترانه‌های اساطیری. مرحله بیزانس تنها مرحله اول را پذیرفت. محتوای تقلیدها عمدتاً به اروتیسم خام تقلیل یافت و این باعث شد که افراد در رأس روشنگری مسیحی نسبت به آنها نگرش شدید خصمانه داشته باشند. ریحان قیصری (قرن چهارم) وقتی با تحقیر از «بازیگران» صحبت می‌کند، تقلیدهایی را در ذهن دارد. جان کریزوستوم محکوم می کند موسیقی سکولاربه نظر او فقط اخلاق را خراب می کند و تئاترها را «ساختمان های شیطان» و نمایش های تئاتری را «بازار شیاطین» می نامد.
«سخنرانی در دفاع از میم ها» توسط سخنور هوریکیوس غزه (قرن پنجم تا ششم) پاسخی به این حملات مداوم بود. غزه یک مرکز فرهنگی درخشان بود که سنت های آموزش یونانی تقریباً تا زمان شمایل شکنی در آنجا حفظ شد. مدرسه معروف بلاغی، مدرسه بازیگران میم و تئاتر دیونوسوس وجود داشت که خوریکی سخنرانی خود را در آنجا ایراد کرد.
در قرون بعدی آزار و شکنجه میم ها توسط روحانیون حاکم و امپراتور اشکال شدیدتری به خود گرفت. با این حال، برخی از جزئیات طرحو تکنیک‌های صحنه‌ای میم‌ها به کلیسا نفوذ می‌کند، که به شکل‌گیری ژانر جدید مخصوصاً بیزانسی میم «مسیح‌شناختی» کمک می‌کند، نمونه‌هایی از آن به قرن‌های 7-8 برمی‌گردد. - دوره افزایش مسیحیت فرهنگ بیزانس.
قرن های اول وجود دولت بیزانس نیز با مبارزه بین دو سیستم آموزشی - باستانی و مسیحی مشخص شد.
آموزش ابتدایی مسیحی در خانه یا در صومعه ها انجام می شد. سپس مسیحیان برای کسب مهارتهای ادبی و سخنوری به کمک مکاتب بت پرستی، بلاغی و فلسفی متوسل شدند. بالاترین سطح تحصیلات، الهیات بود. مدارس الهیات از مدارسی برای نوکیشان (به اصطلاح مدارس تعلیم و تربیت) ایجاد شدند، که در آن افراد در سنین مختلف قرار بود عقاید مسیحی را بیاموزند. تا قرن چهارم. مدرسه اسکندریه، که در قرن اول مشهور شد، به عنوان بزرگترین مدرسه الهیات شهرت یافت. n e.، - اولین نظریه پردازان مسیحیت در آنجا تدریس کردند - کلمنت و اوریگن. در اینجا سیستم گسترده ای از رشته های الهیاتی وجود دارد (مثلاً عذرخواهی جدلی، الهیات جزمی، تفسیر). روش اصلی تفسیر اسکندریه تمثیل بود - جستجو برای معنای مرموز و پنهان در کتاب مقدس.
اندکی بعد، در اوایل قرن سوم و چهارم، یک مکتب الهیاتی در انطاکیه با روشی متفاوت پدید آمد - رویکردی تاریخی، منطقی و دستوری به کتاب مقدس. متکلمان انطاکیه به قدیمی و عهد جدیدبه عنوان تاریخ واقعی، که نیازمند مکاشفه از طریق روش‌های بهبود یافته تفسیر تاریخی است. مدارسی از همین نوع در ادسا و نیزیبیا وجود داشت. آموزش مسیحی در نتیجه رقابت با بت پرستی که پنج قرن به طول انجامید، پیروز شد. در قرن 3. در مقابل مسیحیت، بت پرستی نظام فلسفی جهانی نوافلاطونی را مطرح می کند که همه جریانات و سایه های فلسفه ایده آلیستی باستانی را در بر می گیرد و همه عرصه های زندگی را تحت تأثیر قرار می دهد. پس از "عصر کلاسیک" نوافلاطونی در طول زندگی بنیانگذار آن فلوطین در قرن چهارم. مدارس سوریه و پرگامون به رهبری ایامبلیکوس و آدزیوس شکوفا شد. ویژگی این مکاتب گرایش به عرفان است که در قرن 1 از آن جدا شده است. نمایندگان مکتب آتن، پروکلوس و مارینوس، رفتند و به نظام‌بندی منطقی مواضع خود روی آوردند. با مقاومت در برابر حملات و انتقادات مکرر نوافلاطونیان (مثلاً در آثار گمشده پروکلوس)، در عین حال چیزهای زیادی از آنها وام گرفت.
بنابراین، در قرون IV-V. آموزش بت پرستی بلاغی و فلسفی در آتن متمرکز بود، پزشکی و فلسفه در اسکندریه شکوفا شد و مکاتب بلاغی انطاکیه، قیصریه و غزه نیز مشهور بودند. بیروت مرکز آموزش حقوقی بود. مدارس بت پرستی متعددی در قسطنطنیه، نیکیه و ترابیزون وجود داشت. برخلاف مدارس قسطنطنیه، حتی در زمان تئودوسیوس دوم، مدرسه عالی مسیحی در پایتخت افتتاح شد (425). در نیمه دوم قرن ششم. این مدرسه به مدرسه ایلخانی قسطنطنیه تبدیل شد که توسط یک معلم جامعه‌شناسی اداره می‌شد. زمان پیروزی نهایی آموزش مسیحی و ایدئولوژی مسیحی را سال 529 می دانند که آکادمی آتن توسط ژوستینیانوس بسته شد. از بین رفتن فرهنگ بت پرستی نیز بر وضعیت علم در این قرون تأثیر گذاشت. علیرغم پیشرفت های شناخته شده علوم دقیق، به ویژه مکانیک، علم به طور کلی رو به افول است. طب باستان و علوم طبیعی جای خود را به توطئه ها و اعتقاد به معجزات می دهند، افسانه هایی که در مورد آن ها به وفور توسط محیط رهبانی و زاهدی ارائه شده است. برای ایده های دقیق در مورد جهان تلاش نکرد. رواج نظریه های کیهان شناسی مسیحی در ژانرهای شستودنف - موعظه های معنوی در مورد موضوعاتی در مورد خلقت خدا از جهان بیان شد. ادبیات علمی مسیحی تعدادی آثار مشابه به «توپوگرافی مسیحی» کوسماس ایندیکوپلوس (قرن ششم) ارائه کرده است که در آن آشنایی با دستاوردهای علم هلنیستی در ساختن نمودار خارق‌العاده‌ای از کیهان که بیشترین سازگاری را دارد، خللی وارد نمی‌کند. با جهان بینی مسیحی
با این حال، در میراث باستانی منطقه ای وجود داشت که بدون قید و شرط توسط فرهنگ جدید پذیرفته شده بود - زبان یونانی. زبان ادبیات باقی ماند و در تمام عرصه های زندگی دولتی و فرهنگی نفوذ کرد. در مورد آن مطالعه کردند، بحث های کلامی در آن انجام دادند. این مهم ترین ویژگی متمایز کننده را مشخص کرد فرهنگ شرقیاز غرب، یعنی: تک زبانگی آن. دوره IV-VI قرن. زمان جابجایی تدریجی زبان لاتین توسط یونانی بود که در قرن هفتم. موقعیت مسلط گرفت. بنابراین، از امپراتوری روم که زمانی متحد شده بود، دو دولت با فرهنگ های متفاوت تشکیل می شود. کلمه بازتفسیر شده «رومی» که بیزانسی ها خود را می نامیدند دقیقاً به معنای این انزوای قومی و معنوی است که حتی در ماهیت ایدئولوژی پیروز منعکس می شد: مسیحیت شرق که به احساسات انسانی متوسل می شد با عقل گرایی و عقل گرایی بیگانه بود. تمایلات داوطلبانه غرب
II
در قرون IV-VI. در قلمرو بخش شرقی امپراتوری روم، پنج مرکز فرهنگی اصلی وجود داشت: آتن با آکادمی معروف افلاطونی، قسطنطنیه، کاپادوکیه آسیای صغیر (قیصریه، نیسا، نازیان)، سوریه (آنتیوک، غزه)، مصر (اسکندریه، پانوپلیس). ). در زمینه های فرهنگی، آموزشی و فعالیت خلاقنمایندگان این مراکز به وضوح روندهای اصلی زندگی معنوی آن زمان را نشان می دهند.
بنابراین، آتن تبدیل به مخزن اصلی و سنگر فرهنگ و آموزش باستان یونانی می شود. در قرن چهارم. سخنوران معروف بت پرست هیمریوس و پروئرسیوس در آنجا تدریس می کنند. چهره های مشهور آینده کلیسای مسیحی با آنها مطالعه کردند - ریحان قیصریه، گریگوری نازیانزوس. در قرن پنجم آتنایدا، همسر آینده امپراتور تئودوسیوس دوم، با پدرش لئونتیوس، معلم فلسفه و بلاغت، تحصیل می کند. در این زمان، آکادمی آتن توسط یکی از آخرین مشاهیر اندیشه فلسفی بت پرستی - پروکلوس نوافلاطونی است. اما در قرن ششم، به ویژه پس از بستن آکادمی آتن، ژوستینیانوس، مرکز باستانی بت پرستی نقش اصلی خود را در آموزش فرهنگی آن دوره از دست داد. رشته های اصلی زندگی معنوی کشور اکنون به قسطنطنیه کشیده شده است: در قرن ششم. او شاعران برجسته ای مانند رومن آوازخوان شیرین که از سوریه وارد شد، آگاتیوس از شهر میرینا در آسیای صغیر، پل ساکتی، تاریخ نگاران پروکوپیوس از قیصریه، مناندر پروتیکتور و دیگران را پذیرفت.
اگر آتن قرن IV-V. کانون اصلی فرهنگ بت پرستی بودند که در حال عقب نشینی به گذشته بود، سپس در عین حال یک ایدئولوژی جدید، یک فرهنگ جدید متبلور شد در آثار نمایندگان به اصطلاح حلقه کاپادوکیه در آثار ریحان قیصریه، گریگوری نازیانزوس و گریگوری نیسا. با این حال، این ادبیات فلسفی، از نظر محتوا، از سنت‌های کهن نمی‌شکند، بلکه برعکس، آنها را جذب می‌کند و به شیوه‌ی خود ادامه می‌دهد. به عنوان مثال، در آثار کلامی کاپادوکیان، مفاد اصلی مسیحیت ارتدوکس با استفاده از دیالکتیک نوافلاطونی اثبات شده است. اشعار گریگوری نازیانزوس عمیق ترین دلبستگی نویسنده را به سنت های شعر کهن نشان می دهد. به کارگیری قواعد شعر باستانی در زبان یونانی که ماهیت آوایی را تغییر داد توسط شاعر Nonnus از پانوپولیس انجام می شود.
ارتباط بین فرهنگ جدید و قدیم در فعالیت های نمایندگان مدارس اسکندریه و انطاکیه - آتاناسیوس اسکندریه و جان کریزوستوم - نیز قابل توجه است.
میراث ادبی نویسندگان قرون 5-6 که در مکتب گز تحصیل کرده اند، بسیار نشان دهنده دوران گذار از دوران باستان به قرون وسطی است. این به وضوح سه نوع اثر را متمایز می کند: 1) از نظر روحی کاملاً مسیحی (آثار تفسیری پروکوپیوس، هیوگرافی تئودور). 2) بت پرستی محض (شعر یوحنا). 3) آثار مسیحی که فرم را از شعر بت پرستان وام گرفته اند. این با این واقعیت توضیح داده می شود که در غزه، مانند هیچ مرکز دیگری از فرهنگ یونانی، عقاید بت پرستی برای مدتی طولانی و محکم حفظ شد. تصادفی نیست که ژروم، که زندگی آگاهانه اش نیمه دوم قرن چهارم و دو دهه اول قرن پنجم را در بر گرفت، غزه را شهر مشرکان نامید («زندگی هیلاریون»، فصل 14). برخی از فیلسوفان، شاگردان این مکتب، حتی سعی کردند آنها را به آموزه‌های افلاطون (گفتگوهای آئنیاس) نزدیک کنند و شاعران مکتب گز که تنها در کل جامعه یونانی-رومی آن زمان بودند، تقلید مستقیم ایجاد کردند. از شاعران بت پرست باستان: آناکریون توسط یوحنا (قرن 5) تقلید شد، تراژدیان - تیموتاوس (پایان قرن پنجم - آغاز قرن ششم). سخنوران و سوفسطائیان مسیحی کوشیدند بر روی ویرانه های بت پرستی فرهنگی بسازند که از نظر محتوا جدید اما در شکل قدیمی بود. در مکتب گز آن زمان، همان ژانرهایی که با موفقیت در مکاتب بت پرست سخنوران و سوفسطائیان توسعه یافت، شکوفا شد. بنابراین، یکی از تلاوت های هوریکیاس به این سؤال اختصاص دارد که اگر آفرودیت در جستجوی آدونیس برود، چه کلماتی را به زبان می آورد. حتی هنگام خلق آثاری در جهت مسیحی، سخنوران مکتب غاز آنها را با قهرمانان اساطیر یونان باستان و با شخصیت های تاریخی دوران بت پرستی پر می کردند ("انکومیوس پروکوپیوس" اثر هوریکیا).
روند جذب اولیه اشکال و روش های ژانر و بیان کلامی توسط ادبیات بت پرستان توسط ادبیات مسیحی و گسست تدریجی از آن، به ویژه در شعر مسیحی قرون 4-6 آشکار است. دقیقاً همین ویژگی - پیروی از الگوهای ادبیات بت پرست یا انحراف از آنها - است که شعر مسیحی قرون 4-6 را از هم جدا می کند. در شعر سنتی و نو در شعر سنتی، نه تنها خود ژانرها، که از ادبیات بت پرستان وام گرفته شده اند، بدون تغییر باقی می مانند (سرود، سرود، سنگ نوشته، شعر تعلیمی، کوتوله، شعر، اکفراسیس)، بلکه همان اصول متریک واژگونی، اگرچه زبان یونانی متوقف شده است. تفاوت بین هجاهای بلند و کوتاه را احساس کنید. او در تمام 408 شعر خود به شدت به اصل شعر سنجی متریک پایبند است. ژانرهای اشعار او متنوع است: اپیگرام، دوستانه یا خشمگین ("درباره ماکسیم"، "درباره کسانی که ثروت را دوست دارند"، "درباره راهبان ریاکار")، کوتوله های کوتاه و مناسب (گفته هایی) که از هومر و هزیود سرچشمه می گیرد، اشعار طولانی ( "درباره زندگی شما"، "مشاهده بین زندگی معنوی و زندگی دنیوی"، "از نیکوبولوس پدر به پسر")، سرودها (به عنوان مثال، "سرود برای مسیح"). با این حال، کار شاعرانه گریگوری با یک جهان بینی جدید مشخص می شود که با قدرت از فرم سنتی قدیمی عبور می کند. این در درجه اول در ترکیب دو جزء بیان می شود: یک احساس بسیار شخصی با یک احساس جهانی انسانی. این اصل اساسی اصل را اجرا می کند غزلیات، که غزلیات یونان باستان دوران شکوفایی خود بر آن رشد کرد (اثر اولیه ایبیکوس، سولون، پیندار). در عصر هلنیسم و "عصر نقره" ادبیات رومی، این اصل با از دست دادن جزء دوم نقض شد.
گریگوری می دانست که چگونه در مورد مسائل شخصی خود صحبت کند به گونه ای که کلمات او طنین عمومی پیدا کردند: آنها پر از اهمیت جهانی بودند. به همین دلیل است که سطرهای دو «شکایت» او (382 و بعد از 383) بسیار دلنشین به نظر می‌رسد که بیانگر تمام قدرت رنج بشر و تهمتی خشمگین علیه او است. دشمن شخصیماکسیما به یک طنز سیاسی عمومی در مورد جامعه سکولار و معنوی تبدیل می‌شود که در آن «جهل پیروزمندانه، به محض اینکه دهان باز می‌کند، با گستاخی تسخیر می‌شود» و شجاعت و توانایی‌ها پاک می‌شوند.
در قرون V-VI. در شعر مسیحی، ژانر اکفراسیس (توصیف) که از بلاغت باستان می آمد، رایج بود. شاعران قرن ششم مانند کریستودور قبطی که 88 مجسمه از خدایان، قهرمانان، شاعران، فیلسوفان و فیلسوفان را توصیف کرد، به او ادای احترام کردند. دولتمردانیونان و روم، ژولیان مصر در اپیگرام های "در مجسمه مسی ایکاروس"، "روی "گاو" مایرون، لئونتیوس اسکولاستیکوس ("روی مجسمه یک رقصنده")، آگاتیوس از Myrinea ("روی مجسمه" پلوتارک، «درباره تصویر فرشته میکائیل») و سرانجام، پل ساکتی («نور گنبد ایاصوفیه»). از میان این شعرها، دو شعر آخر شایسته توجه ویژه است. اکفراسیس آگاتیا قابل توجه است زیرا در قالب شاعرانه، بسیار مختصر و واضح بیانگر یک درک کاملاً جدید و قرون وسطایی از وظیفه اصلی هنر است: این باید به شخص کمک کند تا به جهانی دیگر والاتر منتقل شود، یعنی در خدمت دین باشد.
به فرشته ی نامرئی، روح خالی از گوشت،
تجسم کننده موم جرأت کرد شکلی فیزیکی بدهد.
و تصویر خالی از جذابیت نیست. با تأمل در آن، قادر است
فانی برای افکار مقدسین بهتر است ذهن خود را تنظیم کنید.
احساس او دیگر بی معنی نیست. گرفتن تصویر
دل در برابر او می لرزد، گویی در برابر چهره معبودی.
این منظره روح را تا اعماق برانگیخته می کند. این کاری است که هنر می تواند انجام دهد
آنچه در ذهن پدیدار می شود را با رنگ ها بیان کنید.
اکفراسیس پل ساکتی که با هگزامتر نوشته شده است، گواه کیفیت جدیدی است که در قرن ششم ایجاد شد. در این ژانر کهن ادبیات کهن: یک شعر تقریباً هزار بیتی به شعری با هدف تبلیغاتی تبدیل می شود که در آن نویسنده احساسات مذهبی بیدار شده توسط شکوه معبد جدید را با اهداف اصلی زندگی سیاسی بیزانس پیوند می دهد. حالت. معبد در اینجا تبدیل به شخصیت یک امپراتوری قدرتمند جدید می شود: روشنایی شبانه در معبد نه تنها به روح شخص در آن کمک می کند تا به اصل الهی بپیوندد - بلکه معبد را به یک چراغ نجات تبدیل می کند که دریانوردان قایقرانی در دریای سیاه و دریای اژه با امید به آن نگاه کنید. به عبارت دیگر، کلیسای جامع نماد امید و رستگاری برای بربرهایی است که به قسطنطنیه نزدیک می شوند. نجات فقط از دولت بیزانس به آنها می رسد.
نمونه هایی از بیان مطالب جدید به شکل قدیمی را می توان چند برابر کرد. تلاش برخی شاعران برای انتقال داستان های انجیلی به صورت هگزامتر بسیار جالب توجه است. این برخورد شاعرانه با داستان های انجیل گریگوری نازیانزوس، آناستازیوس زبان بند و پاتریارک سوفرونیوس است که در میان نقش های بیزانسی در گلچین پالاتین آورده شده است. ترجمه سنت های کتاب مقدس عهد عتیق و جدید به هگزامتر توسط امپراتور Eudokia در بت پرستی آتنایداس (قرن 5) انجام شده است. او تصمیم گرفت از اندازه هگزامتر در شعر "درباره سنت سیپریان" استفاده کند که از جهاتی شبیه افسانه بعدی فاوست است. اگرچه متن شعر به طور کامل حفظ نشده است، اما هنوز تصوری از تصویر سیپریان، شعبده باز سابق، شکست خورده از قدرت پاکی اخلاقی و استحکام دختر مسیحی جاستینا به دست می دهد. تار و پود کلامی شعر، اگرچه به میزان ناچیزی، باز هم تغییراتی را که در زبان رخ داده است، می رساند; انحرافات دستوری و عبارت‌شناختی از هنجارهای کلاسیک که گاه در شعر رخ می‌دهد، اختلاط هجاهای بلند و کوتاه، گواه آنهاست.
نونوس معاصر آتنایدا، که انجیل یوحنا را به صورت هگزامتر بیان می کند، در حال حاضر تلاش می کند تا هنجارهای زبانی جدید را تا حدی در نظر بگیرد. نویسنده این بیت را به گونه‌ای ساخته است که تنش موسیقایی در آن با استرس بازدمی گفتار محاوره‌ای منطبق باشد. بنابراین، یک گذار تدریجی از اصل متریک ورژن به اصل تونیک آغاز می شود. چنین تلاش‌هایی در قرن چهارم انجام شد: در میان قطعات ناچیز آریوس بدعت‌سالار معروف، دو قطعه شعر حفظ شد. از آنها می توان قضاوت کرد که اشعار برای آواز خواندن بوده و از بسیاری جهات از هنجارهای معیارهای باستانی منحرف شده اند. حتی می توان وجود قافیه را در آنها فرض کرد. این همان چیزی است که این قطعه در ترجمه تقریبی روسی به نظر می رسد:
همیشه پدر نبود
اما زمان بود
وقتی تنها بودم
و او هنوز پدر نشده بود.
پسر همیشه آنجا نبود،
و زمان بود
وقتی اون اونجا نبود
با گذشت زمان، چنین تلاش هایی برای شکستن هنجارهای معیارهای باستانی ظاهراً بیشتر شد، زیرا در قرن ششم شاهد گسست کامل با آنها هستیم. در آثار شاعر فوق العاده رومن اسلادکوپوتس. نام او با ظهور شعر جدید در ادبیات بیزانسی مرتبط است - هم از نظر محتوا و هم از نظر شکل و از نظر ژانر و ویژگی های متریک. رومن اسلادکوپوتس نویسنده بیش از هزار سرود کلیسا است که به او حق می دهد تا او را اصلاح کننده واقعی شعر بیزانسی بخواند: او اولین شاعر مسیحی بود که بر اساس اصل تونیک نوشت و بدین ترتیب سرودهای کلیسا را به زبان گفتاری زنده، آنها را برای همه هم عصرانش قابل فهم و نزدیک کرد. رومن اسلادکوپوتس خالق دو ژانر شعری جدید است که آنها را کنتاکیون و آیکو نامید. Kontakion (از کلمه یونانی κοντάκιον - طومار کوچک) یک شعر مذهبی است که به شرح هر تعطیلات کلیسا یا قسمتی از زندگی قهرمانان افسانه ای عهد عتیق و قدیسین مسیحی اختصاص دارد. Ikos (از کلمه یونانی οίκος - خانه) توضیح مفصلی است که اغلب با هدف اخلاقی همراه با کنتاکیون است. بنابراین، کنتاکیون و ikos یک کل واحد را تشکیل می دهند: کنتاکیون (همیشه یک) مقدم بر ikos است که تعداد آنها از یازده تا بیست و هشت متغیر است. تصور وحدت با تکرار کلمات پایانی کنتاکیون در پایان هر ikos به دست می آید. این ترکیب کنتاکیون با ikos شکل شعری بسیار انعطاف پذیری را به وجود آورد که امکانات زیادی را برای بیان احساسات باز کرد. سرودهای رومن اغلب مملو از درام است، و این درام گاهی اوقات در سطح روانشناختی رخ می دهد ("درباره خیانت توسط یهودا"، "یوسف و مصری"، "باکره های خردمند و احمق"). ابعاد تونیک به جنبه خارجی و موسیقایی تنوع افزود گفتار شاعرانه. لحن آوازهای رومن ساده و باشکوه، سختگیرانه و ملایم، موقر و روان است. برای این عمق ثابت احساس و زیبایی سبک، رومن را خواننده شیرین نامیدند.
نثر بیزانسی تحت تأثیر نیاز به دفاع و اثبات مفاد اصلی مسیحیت ارتدکس در اختلافات با مشرکان و بدعت گذاران شکل گرفت. این امر باعث پیدایش گونه‌هایی مانند سخنرانی‌های فلسفی و کلامی جدلی، تفسیر (تفسیر) و موعظه‌ها (خطبه‌ها) شد. تقویت نقش کلیسا در زندگی سیاسی و معنوی امپراتوری بر رشد فصاحت تأثیر گذاشت که اکنون به مالکیت کلیسا تبدیل شده است (سخنرانی تسکین دهنده، کتیبه ها، سرودهای مقدس برای مقدسین). یک ژانر خاص قرون وسطایی از هاژیوگرافی نیز ظهور کرد. تاریخ نگاری و نثر معرفتی کمتر در معرض ایدئولوژی روحانی هستند.
ژانر سخنرانی های جدلی در آثار نویسندگان مسیحی قرن چهارم نشان داده شده است. گریگوری نازیانزوس، آتاناسیوس اسکندریه، ریحان قیصریه، گریگوری نیسا، افرایم سوری. جدل ها توسط این نویسندگان در دو جهت انجام می شود: علیه مشرکان و علیه بدعت گذاران. روش آن در هر دو مورد بسیار متفاوت است. بت پرستان، به طور معمول، توسط نویسندگان مسیحی بدون ارائه یک کلمه توجیهی یا دفاعی محکوم می شوند: به عنوان مثال، سخنرانی های گریگوری نازیانزوس علیه امپراتور جولیان در قالب یک توهین آمیز است.
در آثار ضد بدعت، دیدگاه های دشمن کم و بیش بیان مکانی می شود. این با شکل دیاتریب (مکالمه، گفتگو) تسهیل می شود. اینها پنج سخنرانی گریگوری نازیانزوس در دفاع از ارتدکس نیقیه علیه آریاییان است. اسقف اسکندریه آتاناسیوس، مخالف اصلی دکترین آریان، بیش از نیمی از نوشته های خود را به دفاع از تعالیم ارتدکس اختصاص داده است. سخنان جدلی او که عمدتاً به صورت دیاتریب نوشته شده است، گاه در اصطلاحات فلسفی توسعه می یابد. به عنوان مثال، "سخنرانی در مورد تجسم خدا کلام و آمدن او به ما در جسم" با سفرهای کیهانی آغاز می شود. آتاناسیوس به اختصار نظریه های مختلف بت پرستی را بیان می کند و آنها را با ارزیابی خود همراه می کند. لحن در این قضاوت‌ها آرام و بی‌طرفانه است؛ آتاناسیوس از نقل نوشته‌های مشرکان پرهیز می‌کند: «بسیاری آفرینش جهان و خلقت جهان را به گونه‌های مختلف توضیح دادند و هر یک همان مفهومی را در مورد آن یافت که می‌خواست. . برخی می گفتند همه چیز به طور طبیعی و تصادفی اتفاق افتاده است. چنین هستند اپیکوریان... برخی دیگر، و از جمله افلاطون بزرگ یونانیان، استدلال کردند که خداوند جهان را از ماده آماده و غیر مخلوق آفریده است. گوشت، § 2).
با این حال، هنگام ارائه دیدگاه‌های آریایی‌ها، روش جدل آتاناسیوس تغییر می‌کند: او اغلب و به وفور از دشمنان ایدئولوژیک خود نقل قول می‌کند و عقاید خود را با آنها در تضاد قرار می‌دهد.
به همین ترتیب، ریحان قیصریه ای از حریف و هموطن خود یونومیوس، شاگرد آریان ائتیوس، نقل قول های زیادی می کند. ساختار پنج کتاب «علیه یونومیوس» او به این صورت است: نویسنده یکی پس از دیگری سخنان کمابیش طولانی یونومیوس را نقل می کند و پس از آن رد خود را توسعه می دهد. برعکس، برادر کوچکترش گریگوری نیسا در «دوازده کتاب ردیه های یونومیوس» به ندرت به نقل قول ها متوسل می شود و در بیشتر موارد تلاش می کند تا معنای مفاد مورد مناقشه را به قول خودش بیان کند. در این زمینه، گرگوری دیدگاه های خود را به تفصیل بیان می کند. این با تاریخ پیدایش تعالیم آریان از پیش تعیین شده است، جایی که ویژگی های کنجکاو «پدر بدعت» آریوس، شاگردش آتیوس است که با «اختراعات جدید» از معلمش پیشی گرفت، و سرانجام، خود یونومیوس، « رقیب واقعی Aetius." زبان آثار کلامی گریگوری نیسا بسیار پیچیده و دشوار است.
برعکس، ارائه همان مسائل توسط جان کریزوستوم به لطف مقایسه های واضح و مجازی، فقدان بلاغت بیش از حد و نحو ساده آسان و قابل دسترس است: «هیچ چیز عجیب و غیرمنتظره ای در این واقعیت وجود ندارد که دیوانگان به اشیاء بزرگ می خندند. . چنین افرادی را نمی توان با خرد انسانی قانع کرد; و اگر از این طریق شروع به متقاعد کردن آنها کنید، به عکس آن خواهید رسید. برای آنچه مافوق عقل است فقط ایمان لازم است. در واقع اگر بخواهیم از طریق قضاوت عقل برای مشرکان توضیح دهیم که چگونه خداوند با ورود به رحم باکره انسان شد و این را جزء ایمان ندانیم، فقط می خندند. و این کسانی هستند که می خواهند این را درک کنند که شکست می خورند» («گفتار چهارم در مورد نامه اول به قرنتیان»، بند 1).
استدلال‌های یکی از معاصران کاپادوکیان، واعظ سوری افرایم سوری، که آثارش در زمان حیاتش به یونانی ترجمه شد، به همان اندازه روشن است. او می داند چگونه ابزار منحصر به فرد خود را برای بیان افکار پیدا کند. به عنوان مثال، مقایسه تجسم مسیح در انسان با تشکیل مروارید در صدف قابل توجه است: «... مثالی می زنم که به من کمک می کند تا طبیعت را توضیح دهم... مروارید سنگی است که از گوشت تشکیل شده است. زیرا از پوسته به دست می آید. و بنابراین، چه کسی باور نخواهد کرد که خدا از بدن به عنوان یک انسان متولد شده است؟ مرواریدها نه از ارتباط صدف ها، بلکه از برخورد صاعقه و آب به دست می آیند. پس مسیح توسط یک باکره بدون لذت جسمانی آبستن شد» («کلمه در مورد بدعت گذاران»).
در مقاله ای دیگر، افرایم شامی از هر کسی که جرأت کند ماهیت مسیح، "نجات دهنده جهانی یا پزشک" را کشف کند، خشمگین است، زیرا غیرقابل درک است. افرایم مقاله خود را با عنوان "علیه محققین ذات پسر خدا" با توصیه هایی پر می کند که به چنین موضوعاتی نپردازند. این اثر با نوعی سرود رسمی برای مسیح آغاز می شود: "پادشاه آسمانی، فرمانروای جاودانه، یگانه پسر، محبوب پدر، که به یگانه قدرت خود، انسان را از زمین آفرید، که توسط فضل ذات الهی او، به خاطر همان مردی که پاک ترین دستان او را آفرید، از آسمان نازل شد تا همه کسانی را که رنج می برند نجات دهد و شفا دهد. زیرا با عمل شریر، همه در شر ضعیف شدند: بیماری شدید و لاعلاج شد. نه پیامبران و نه کاهنان قادر به درمان کامل زخم ها نبودند. از این رو، پسر یگانه قدوس، چون دید که همه چیز در اثر شر ضعیف شده است، به خواست پدرش از آسمان نازل شد و در رحم باکره مقدّس تجسم یافت و به خشنودی او که از او متولد شد. او آمد تا با فضل و سخاوت مبتلایان به بیماری های مختلف را شفا دهد و با کلام او همه بیماری ها را شفا دهد. او همه را از بوی تعفن زخم خود رهایی داد. اما مریض پس از شفا یافتن، به جای تشکر از دکتر برای شفا، شروع به تحقیق در مورد ماهیت دکتر کرد که قابل درک نیست ... "
ژانر بعدی که در نثر مسیحی قرن چهارم تا ششم رایج بود، ژانر تفسیر است. همه نویسندگان برجسته مسیحی به او ادای احترام کردند. این ژانر نیز ریشه در حوزه ادبیات بت پرستی دارد که در آن تفسیر آثار هومر، پیندار، افلاطون، ارسطو و دیگر نویسندگان مشهور دوران باستان، سنتی طولانی و مستمر داشته است.
تفسیر مسیحی مکتب اسکندریه با روش تمثیلی آن عمدتاً توسط آثار آتاناسیوس برای ما نشان داده شده است: "تفسیر مزامیر" ، "از گفتارهایی در مورد انجیل متی" ، "از تفسیر انجیل لوقا" ، روش تفسیر آتاناسیوس بسیار پیچیده است نه تنها به این دلیل که او تلاش می کند تا تقریباً در تمام کلمات کتاب مقدس یک تمثیل ببیند، بلکه به این دلیل که افکار خود را با زبانی تاریک و با تعالی عمدی بیان می کند و به ساختارهای نحوی پیچیده متوسل می شود. .
گریگوری نیسا نیز به همین مکتب تعلق دارد. گرگوری که تأثیر عظیم نوافلاطونی را با تمایل خود به تأملات متفکرانه و فلسفی تجربه کرده است، به سمت مباحث الهیات انتزاعی درباره ماهیت انسان، در مورد نظم جهان می رود. بنابراین، به عنوان مثال، در «تفسیر بر کتیبه‌های مزامیر»، او از بحث در مورد معنای موسیقی به پرسش‌های کیهانی و الهیاتی جهان حرکت می‌کند. تفاسیر او التقاطی است: آنها حاوی افکار فیثاغورثی ها، رواقیون، مشائیان، نوافلاطونیان هستند، و این بسیار نشان دهنده یک متفکر دوران گذار از دوران باستان به قرون وسطی است.
تفسیر در آثار نمایندگان مکتب تاریخی و دستوری انطاکیه - در درجه اول ریحان قیصریه ای و جان کریزوستوم - عقل گرایانه تر است. بنابراین، واسیلی در اولین گفتگو در مورد مزامیر، تقریباً به همان موضوعی می‌پردازد که برادر کوچکترش گریگوری، اما این موضوع دیگر در یک سطح عالی فلسفی توسعه نمی‌یابد، بلکه در یک صفحه اخلاقی واقعی با تعصب آموزشی قوی توسعه می‌یابد. واسیلی هنگام توضیح محتوای مزامیر اغلب از مقایسه هایی استفاده می کند که از واقعیات گرفته شده است. زندگی روزمره- از رشته خانه سازی، کشتی سازی یا از زندگی کشاورزان، بازرگانان، سرگردانان. چنین مقایسه‌هایی باعث شد که تفسیر واسیلی بسیار محبوب باشد و برای افراد با هر موقعیت اجتماعی قابل دسترسی باشد.
همچنین در توضیحات خود از متون عهد عتیق، ریحان از گریگوری نیسا "واقع بینانه"، ساده تر و قابل دسترس تر است. «مکالمات شش روزه» او (مجموعه ای از موعظه ها در مورد خلقت جهان توسط خدا در طول شش روز) پاسخ های مفصلی به سؤالات واضح و روشن است که در آن ارائه با مقایسه ها و ضدیت های هوشمندانه همراه است. گاهی برای قانع شدن، واسیلی به روش اثبات با تناقض متوسل می شود.
سرانجام در آثار جان کریزوستوم که او نیز به مکتب انطاکیه تعلق داشت، تفسیر شکل کلاسیک خود را به خود می گیرد که از نشانه های آن می توان به سادگی فوق العاده در ارائه، وضوح اندیشه و ایجاز در بیان آن اشاره کرد. در عین حال، جان به هیچ وجه از موضوعات پیچیده الهیات اجتناب نکرد. او با کمال میل ارائه و اثبات گزاره های ارائه شده خود را با نمونه هایی از ادبیات مشرکانه همراه کرد، که با نمونه هایی از زندگی مسیحیان مقایسه کرد. در همان زمان، یوحنا همیشه احتمال اعتراض مخالفان - مشرکان یا بدعت گذاران مسیحی را پیش بینی می کرد. غالباً او دقیقاً از چنین ایرادهایی سرچشمه می گیرد. به عنوان مثال، یوحنا در «گفتار چهارم درباره نامه اول به قرنتیان» در مورد اعدام مسیح می نویسد: «اگر بگویم: مسیح مصلوب شد، مشرکان اعتراض خواهند کرد: چگونه این با عقل سازگار است؟ وقتی او را بر صلیب به صلیب کشیدند و شکنجه کردند، خود را تسلیم نکرد. پس چگونه دوباره برخاست و دیگران را نجات داد؟ اگر چنین قدرتی داشت، باید قبل از مرگ آن را نشان می داد (این همان چیزی است که یهودیان در واقع می گفتند). اگر خودش را نجات نداد چگونه می توانست دیگران را نجات دهد؟ مشرک خواهد گفت که این با عقل موافق نیست. و درست است، فراتر از عقل است. قدرت وصف ناپذیری در صلیب ظاهر شد. عذاب كشيدن و فراتر از عذاب بودن، مقيد بودن و غلبه كردن - اين مستلزم قدرت بي حد و حصر است» (§ 1).
غالباً یوحنا رو به شنونده می‌کند و این سؤال را برای او مطرح می‌کند: «اما تو می‌گویی، حتی در میان مشرکان نیز بسیاری مرگ را تحقیر می‌کردند. کی به من بگو آیا آن کسی است که از شوکر زهر نوشیده است؟ اما من می توانم تصور کنم، اگر دوست داشته باشید، هزاران نفر مانند او در کلیسای ما. اگر در هنگام آزار و شکنجه اجازه داده می شد که با مصرف سم بمیرد، آنگاه تمام کسانی که تحت آزار و اذیت قرار گرفتند از او باشکوه تر بودند. بعلاوه، او بدون داشتن قدرت نوشیدن یا ننوشیدن، زهر می نوشید. چه بخواهد و چه نخواست، باید آن را تحمل می کرد، و بنابراین، این امر از روی شجاعت نبود، بلکه از روی ضرورت بود. و دزدان و قاتلان، طبق حکم قضات، رنج بیشتری را متحمل شدند» (بند 4). این شکل پر جنب و جوش توضیح که به گفتگو با کسانی که جان با آنها خطاب می کرد تبدیل شد، تفسیر او را به ژانر موعظه (موعظه) نزدیک کرد که در کار او نیز پیشرفت درخشانی یافت. شهرت فصاحت او در طول زمان به پایتخت جدید - قسطنطنیه می رسد، جایی که از او برای گرفتن صندلی اسقف دعوت می شود. جذابیت فصاحت جان در شکل ساده و آرام مکالمات او نهفته بود تصاویر مناسبو مقایسات، در شمار زیادی از شوخ طبعی ها و سخنان، که گفتار او را به زندگی نزدیک کرد در گفتار عامیانه. اما محبوبیت بسیار زیاد جان به عنوان یک سخنور، نه با این تکنیک های بیرونی خطابه، که می توان آن را در میان سخنوران بت پرست آن زمان نیز یافت، بلکه با محتوایی که او در این شکل قرار داد، تضمین شد. جان در مورد رنج و نیازهای انسان صحبت کرد، رذیلت ها، جاه طلبی، طمع، حسادت، مستی، فسق، خشم ("دو سخنرانی برای یک بیوه جوان"، "سه سخنرانی برای استاگریوس زاهد"). در همان زمان، جان بین امپراطور و برده، غیر روحانی و راهب، ثروتمند و فقیر تمایز قائل نشد، که برای آن دشمنان متعددی به دست آورد، از امپراتور آرکادیوس و همسرش اودوکسیا، که دو بار او را به تبعید فرستاد، و به ثروتمندان پایان داد. مردم انطاکیه که قصد ترور او را داشتند.
یکی دیگر از ژانرهای فصاحت یونان باستان - ژانر گفتار ستایش آمیز - از قرن چهارم. در ادبیات مسیحی نیز بسیار رایج شده است. در ویژگی های ژانری خود، در مقایسه با نمونه های بعدی لفاظی بت پرستان - آثار Themistius، Himeria، Libanius، دستخوش تغییر قابل توجهی نمی شود. هذیان گویی مسیحی با صداقت احساس انسانی مشخص می شود - این در سخنرانی های تسلی بخش گرگوری نیسا و در ریحان قیصریه در سخنرانی های تمجید کننده قابل توجه است. تعطیلات مسیحی، و در سخنان تسلی و تشییع جنازه گریگوری نازیانزوسی. به ویژه از نظر عاطفی قابل توجه است "مراسم تشییع جنازه ریحان بزرگ، اسقف اعظم قیصریه در کاپادوکیه" - آواز قو گریگوری نازیانزوس. گوینده از دوست صمیمی خود در دوران جوانی به سادگی، اما با عشق بسیار و تاثیرگذار می گوید. خاطرات گریگوری از سال‌هایی که با ریحان در آتن گذرانده بود، از فضایی که مسیحیان را در شهری با روحیه بت‌پرستان احاطه کرده بود، جان می‌بخشد. گرگوری با ظرافت و ماهرانه تصاویر اطرافیان، جزئیات زندگی روزمره و از همه مهمتر برخی از ویژگی های زندگی معنوی آن زمان را بازسازی می کند، به عنوان مثال، اشتیاق شدید جوانان آتنی به آموزش بلاغت.
بیوگرافی ها افراد مشهوریک ژانر مستقل و به شدت در حال توسعه در ادبیات بیزانسی است که ریشه در ادبیات بت پرستی نیز دارد. با گذشت زمان، این ژانر به یکی از پیشروها در ادبیات بیزانس تبدیل شد و ادبیات هاژیوگرافی به یکی از انواع خواندن "انبوه" تبدیل شد. دلایل اصلی این امر، اولاً، این است که آثار ژانر هاژیوگرافی، که به شکلی ساده و گاه مجهز به داستان های سرگرم کننده، درباره زندگی پرهیزگار یک قدیس می گویند، برای انتشار یک ایدئولوژی جدید در محافل گسترده عمومی بسیار مناسب بود. ثانیاً، در این واقعیت که از همان آغاز قرن چهارم در حال رشد است. اشتیاق به زهد، خاک حاصلخیز را در ادبیات حگیوگرافی یافت که قهرمان آن زاهدی زاهد می شود. شروع از قرن چهارم. این ژانر به شدت در حال توسعه است و پذیرفته شده است اشکال مختلفو در قرون 7-8th. به جهات متفاوتی از ادبیات هاژیوگرافی منجر می شود.
شکل‌های روایت در این ژانر حتی در طول یک قرن متفاوت بود، که هدف‌هایی که این یا آن نگارگران دنبال می‌کردند، مشخص می‌شد. بنابراین، آتاناسیوس اسکندریه، که می‌خواهد ایده‌آل زاهد زاهد را به راهبان بیاموزد، از برداشت‌های خود و داستان‌های افرادی که اولین راهنمای جوامع رهبانی، آنتونی مصری را می‌شناختند، زندگی او را به شکلی نزدیک به کتاب زندگینامه، و در عین حال با موعظه مسیحی بیگانه نیست.
پالادیوس، معاصر جوان‌تر آتاناسیوس، اصالتاً اهل آسیای صغیر، کار خود را به زندگی نه یک، بلکه بسیاری از زاهدان اختصاص داده است. در اواخر دهه 80 قرن چهارم. او برای یک دهه تمام در صحرای مصر ساکن می شود، زندگی راهبان را در آنجا مشاهده می کند که نتیجه آن «تاریخ لاوسی» («لاوسائیک») است که توسط او در پایان زندگی اش نوشته شده است، اثری شگفت آور. خودانگیختگی، ارائه بسیار سرگرم کننده حتی معمولی ترین حقایق از زندگی گوشه نشینان، اثری که لحن آن به فولکلور بیزانس نزدیک است. کتاب پالادیوس به آشنایی مسیحیان با سبک زندگی و شخصیت مرتاضان مصری کمک کرد.
پالادیوس که بیست و سه سال بعد در سوریه فرات به دنیا آمد، همین هدف را دنبال می کند. او از زندگی سی زاهد سرزمین فرات می گوید و به هر یک از آنها فصل جداگانه ای از اثر اختصاص می دهد که عنوانی دوگانه دارد - "داستان عاشقان خدا یا درباره زاهدان". نویسنده عمدتاً در مورد معاصران خود می نویسد، که آنها را شخصا می شناخت، یا، در موارد شدید، در مورد افرادی که کمی قبل از او زندگی می کردند، اما از طریق شاهدان عینی برای او شناخته شده بودند. روایت او، مانند روایت پالادیوس، با انضمام مشاهدات، قانع‌کننده بودن داستان، و سرزندگی در انتقال آنچه می‌دید، متمایز می‌شود. تئودور فاقد حس شوخ طبعی در رابطه با وقایعی است که توصیف می کند. صفت فردیپالادیوم و بنابراین روایت تئودوریت تا حدودی خشک‌تر و یکنواخت‌تر است. اما با این وجود، جریان سنجیده‌ای از یک داستان آرام را نیز مجذوب می‌کند، که در آن، باز هم، به لطف ویژگی بسیار، حتی می‌توان گفت - واقع‌گرایی توصیف‌ها، نه تنها تصاویر مردم آن زمان، بلکه همچنین مشخص ترین جزئیات زندگی روزمره آن ها به گونه ای زنده در برابر ما ایستاده است. چنین توجهی به کوچکترین جزئیات زندگی روزمره، میل به بازآفرینی دقیق فضایی که زاهدان در آن زندگی می کردند، باید مورد توجه قرار گیرد. کیفیت مثبتادبیات جدید: بسیار مهم است که چنین روشی به عنوان یکی از ابزارهای توصیف یک شخص باشد.
در زمان‌های بعد، روش‌های زندگینامه بیش از پیش یکنواخت شد و در نهایت به ترکیب شابلون، القاب، استعاره‌ها و تصویر شابلون از شخص مورد توصیف منتهی شد که در اولین آثار هاژیوگرافی کاملاً غایب بود، برای مثال. ، توسط زندگی آنتونی مصری. در ترکیب این زندگی، آنچه در درجه اول جلب توجه می کند، فرم پیچیده است که به نویسنده امکان می دهد از ابزارهای مختلفی برای بیان افکار خود استفاده کند.
تمام زندگی پیامی است از آتاناسیوس "به راهبانی که در کشورهای خارجی هستند" و این پیام خود نه تنها از روایت نویسنده، بلکه از سخنرانی ها و پیام های مستقیم آنتونی نیز تشکیل شده است (یک سخنرانی درسی برای راهبان در مورد شیطان است. وسواس - فصل 16-43، دیگری پاسخ آنتونی به فیلسوفان بت پرست - فصل 74-80 و غیره). در پالادیوس و تئودورت، ترکیب زندگی آنها به طور غیرقابل مقایسه ساده تر است. آنها در مورد کل زندگی زاهد گوشه نشین نمی گویند، بلکه فقط در مورد یک یا در بهترین حالت چندین قسمت از زندگی او صحبت می کنند. این نویسندگان تنها از دو تکنیک روایت استفاده می کنند: اولی داستانی از طرف نویسنده، گاهی از طرف شخص دیگری که معمولاً یک شاهد عینی است، و دومی گفتار مستقیم خود گوشه نشین است. در به تصویر کشیدن شخصیت اصلی، هیژی‌نویسان هنوز به القاب ثابت سنتی متوسل نشده‌اند، که گاهی مُهر ستایش عمدی را بر خود دارند. داستان آنها همیشه خودجوش و بدیع، روشن و رسا است.
فقط در قرن ششم. ژانر هاژیوگرافی خودانگیختگی و اصالت خود را از دست می دهد و ویژگی های کلیشه ای پیدا می کند. این را می توان در نمونه هایی از زندگی های گردآوری شده توسط شاهنامه نویس معروف قرن ششم مشاهده کرد. سیریل اسکیتوپلیس (که در شهر اسکیتوپلیس گالیله زندگی می کرد). ما پنج مورد از زندگی او را می دانیم: اوتیمیوس، ساوا، جان ساکت، کوریاکوس و تئوگنیوس. در تمام این بیوگرافی ها طرح ژانر هاژیوگرافی به وضوح قابل مشاهده است که از آن زمان به بعد سنتی شده است. اولاً قدیس را به صورت کلی ستایش می کنند، مانند: «تئوگنیوس جلالی، جمال عظیم تمام فلسطین، درخشان ترین چراغ صحرا و روشن ترین نور اسقف». در مرحله بعد ، در مورد محل تولد مقدس ، والدین او (به طور معمول ، اینها وارسته ترین مسیحیان هستند) ، نحوه راهب شدن او ، سپس در امتداد پله های روحانیت حرکت می کند یا به صحرا بازنشسته می شود و تأسیس می شود. یک راهب آنجا ارائه بسیار ساده است، تقریباً هیچ تزئینات سبکی وجود ندارد. این لحن روایی آرام داستان در مورد زحمات پرهیزگار زاهد با اپیزودهای فردی از زندگی او مختل می شود که به داستان سرگرمی می بخشد. به عنوان یک قاعده، اینها داستان هایی در مورد معجزات انجام شده توسط مقدسین است (به عنوان مثال، در مورد رام کردن دریای خروشان توسط تئوگنیوس یا اینکه چگونه یک شیر یورش بربرهای ساراسین را دفع کرد، چگونه یک شیر از سرگردانان از طریق دعای یوحنا فرار کرد و غیره. .).
در قرن ششم. نمونه‌هایی از داستان‌های زندگی که از نظر زبان و سبک پیچیده‌تر هستند با تعداد زیادی تزیینات سبکی ساخته می‌شوند که برخی از آنها شخصیت یک مهر را به خود می‌گیرند (لقب‌های «نور»، «درخشش»، «مروارید صادق»، «زیبایی» "، و غیره.). این از شرح حال همان تئوگنیوس که در آغاز قرن ششم گردآوری شده است روشن است. پل یونانی. اشتیاق او برای توصیفات پیچیده مزین به طور مداوم احساس می شود: «اینگونه پادشاه جلال، مسیح، به شاگردان خود دستور داد. از این رو، فرمان الهی را با غیرت پذیرفتند، با صاعقه معجزات خود، سراسر گل آفتابگردان را به وفور روشن کردند و خدمتی را که به آنها سپرده شده بود، و بدنهای گرانبهای خود، آن ابزار خدادادی را که شریعت قدیم «پوست قوچ سرخ» نامیده بود، بی عیب و نقص انجام دادند. روی زمین رفتند، همانطور که زمانی همان پیامبر آتشین الیاس را که گوشتشان بر روی زمین بود، با شادی به سوی خالق همه آثار رفتند و شجاعانه در برابر تخت سلطنتی که دست ساخته نبود ظاهر شدند.
بنابراین، می بینیم که از نظر اشکال بیان اندیشه، ژانر هاژیوگرافیک سیر تکاملی نزولی را تجربه می کند. این نمی تواند بر محتوای خود آثار تأثیر بگذارد. اگر از زندگی آنتونی در مورد منشأ اجتماعی قهرمان (فصل 1) و در مورد وقایع تاریخی آن زمان - در مورد آزار و اذیت مسیحیان تحت ماکسمین (فصل 46-47) ، در مورد اقدامات خصمانه آریایی ها و مشرکان (فصل 82)، سپس هیچ چیز ما در نویسندگان بعدی چنین چیزی نخواهیم یافت. آنها فقط به کارهای زاهد، معجزات و کارهایی که او انجام داد مشغولند. در بهترین حالت، اینها تنها تا آنجایی که به زاهد گوشه نشین مربوط می شوند، اشاره های کوتاهی به رویدادهای خارجی خواهند داشت، برای مثال، پیام سیریل در مورد حمله ساراسین به صومعه ای که جان ساکت در آن زندگی می کرد (فصل 13). اگر زندگی آنتونی به طور جدلی تیز شود، زیرا به وضوح یک جهت گیری ضد بت پرستی و ضد بدعت را بیان می کند، در آثار هیژیوگرافیست های بعدی یا غایب است یا باز هم به سختی قابل درک است. آتاناسیوس نکوهش مستقیم ملتیان، مانویان (فصل 68)، آریان (فصل 68 و 69) را مجاز می داند. افکار او در مورد مزایا ایمان مسیحیبر بت پرستان، «اثبات عقل» نه تنها علیه مشرکان، بلکه با جنبه پنهان آنها علیه آریاییان نیز معطوف است (فصل 73، 77، 80). ما چیزی شبیه به این را در هیجوگرافی حداقل همان سیریل اسکیتوپلیس نخواهیم یافت. اگر زندگی پالادیوس به نحوی زندگی آن زمان را، عمدتاً در جلوه‌های اخلاقی آن منعکس می‌کرد، باز هم در سیریل یا حتی ایگناتیوس، تابلونویس حتی متأخر، بیهوده به دنبال همان چیز خواهیم بود. در واقع، «لاوسایک» پالادیوس نه تنها زندگی زاهدانه زاهدان، بلکه زندگی بسیار ساده مردم عادی با رذیلت‌ها و علایقشان است: این داستان دوشیزه‌ای پول‌دوست (فصل 6)، برده پوتامینا است. این داستان یک مصری ثروتمند است که دیوانه وار عاشق زنی متاهل با منشأ آزاد شد (فصل 19 و 20 درباره ماکاریوس مصری). اغلب در پالادیوس با داستان‌ها-تحول‌های ویژه‌ای مواجه می‌شویم که ظاهراً در فولکلور مردم شرق رایج است - به عنوان مثال، یک قسمت با یک مصری که نتوانست قربانی مورد نظر خود را اغوا کند و به کمک یک جادوگر روی آورد که این را تغییر داد. زن به مادیان; ماکاریوس مصری با پاشیدن آب مقدس او را به ظاهر انسانی سابق خود باز می گرداند.
«داستان کسانی که خدا را دوست دارند» نوشته تئودورت همچنین اطلاعات جالبی در مورد آداب و رسوم و اخلاق محلی سوری های آن زمان به ما می گوید. برعکس، از زندگی سیریل فقط چیزهایی را می آموزیم که مربوط به حلقه باریکی از افرادی است که عمدتاً در بالاترین سطوح سلسله مراتب کلیسا قرار داشتند.
همانطور که قبلاً اشاره شد، دو ژانر نسبتاً سازنده بعدی ادبیات مسیحی قرن چهارم تا ششم، که ریشه در ادبیات بت پرستی نیز دارد، جدا از جهت فلسفی و کلامی است. اینها ژانرهای معرفتی و تاریخ نگاری هستند. از منظر رسمی، معرفت شناسی مسیحی دستخوش تغییر قابل توجهی نمی شود: همان فرمول هایی را برای خطاب به مخاطب حفظ می کند که در کار رساله ای مشرکان بود، همان فرمول هایی برای خطوط پایانی پیام. برخی از قواعد هنر معرفتی که توسط گریگوری نازیانزوس در نامه 51 به دامادش نیکوبولوس آموزش داده شده است جالب است: آنها به سه ویژگی اصلی مربوط می شوند که رعایت آنها به نظر نویسنده به نوشتن نامه ای بی عیب و نقص کمک می کند. از نظر سبک و محتوا. اولین علامت اندازه، دوم وضوح گفتار، سوم دلپذیر بودن هجا است. استدلال گرگوری چنین است: «برخی از معرفت شناسان بیشتر از آنچه باید می نویسند، برخی دیگر خیلی کوتاه می نویسند. هم گناه اول و هم ثانویه در برابر میزان، مثل تیراندازان... میزان تحریر وجوب است: اگر اشیاء زیاد نباشد، نیازی به طولانی نوشتن نیست و اجمالاً اگر زیاد باشد... برای حفظ. در هر دو مورد باید از بی اعتدالی پرهیز کرد. در اینجا چیزی است که من در مورد اختصار می دانم.
در مورد وضوح، معلوم است که تا آنجا که ممکن است باید از سبک کتاب پرهیز کرد، اما بیشتر به محاوره متمایل شد. خلاصه این که چنین نوشته ای بهترین و زیباترین است که هم بی سواد و هم تحصیل کرده را قانع می کند; اولی به این دلیل که مطابق با مفاهیم مردم عادی تدوین شده است، دومی به این دلیل که بالاتر از چنین مفاهیمی است... بالاخره هم یک معمای حل شده و هم نامه ای که باید توضیح داده شود به یک اندازه نامناسب هستند.
ثالثاً نامه دلپذیر باشد. اگر آن را نه کاملاً خشک، ناخوشایند یا ناخوشایند، زشت، به قول خودشان، بدون تزئین بنویسیم، به این دست خواهیم یافت. یعنی اگر بنویسیم کوتوله‌ها، ضرب‌المثل‌ها، ضرب‌المثل‌ها و همچنین لطیفه‌ها و معماها را معرفی می‌کنیم که به لطف آن گفتار دلپذیرتر می‌شود. اما نباید زیاد از آنها استفاده کرد، زیرا اولی بی ادب و دومی پر زرق و برق است. باید به همان میزانی که از نخ های قرمز در پارچه ها استفاده می شود استفاده شود. ما مسیرهای پیاده روی را اجازه می دهیم، اما به تعداد کم و به روش های مناسب. تضادها، توازی ها و ایزوکلونی ها را به سوفسطائیان واگذار می کنیم. اگر از آنها در هر جایی استفاده کنیم، بیشتر به عنوان شوخی انجام خواهیم داد تا جدی. بیش از هر چیز باید در نوشتار زیبایی معتدل کوشید تا طبیعی‌تر به نظر برسد.»
البته، نامه ها اکنون با محتوای جدید پر شده اند: آنها ایده ها، دیدگاه ها، باورها، پدیده های جدید زندگی را منعکس می کنند. بنابراین، برخی از نامه های همان گریگوری نازیانزوس (243 مورد از آنها باقی مانده است) حاوی دستورات و توصیه های مسیحی است; برخی دیگر که در دوره مجادله با آپولیناریس بدعت گذار نوشته شده اند، مورد توجه جزمی هستند (نامه هایی به پیشگوی کلدونیوس، پدرسالار نکتاریوس). مکاتبات ریحان کبیر و جان کریزستوم دایره بسیار گسترده ای از مردم، مسیحیان و مشرکان را در بر می گیرد. پیام های آنها به خوبی جهان بینی نویسنده را منتقل می کند: به عنوان مثال، طبیعت شاعرانه ظریف ریحان قیصریه که می دانست چگونه زیبایی طبیعت را کاملاً احساس و منتقل کند (نامه 14 به گریگوری نازیانز). یا اراده قوی و روحیه خوب جان کریزوستوم سالخورده که زیر آفتاب سوزان در جاده تبعید به سرزمین بیگانه سفر می کند (نامه 6 و 9 به المپیاس).
بیش از 150 نامه با محتوای متنوع از کار رساله سینسیوس حفظ شده است. در میان آنها نامه های صمیمی وجود دارد (نامه هایی از هیپاتیا، که سینزیوس از او فلسفه خوانده است، به برادرش اووپتیوس، دوست المپیوس)، و همچنین پر از تنش و شدت (از فجایع پنتاپولیس، جایی که سینزیوس در سال های اخیر زندگی می کرد - نامه 69). به اسقف تئوفیلوس، 89، 107 برادر). از نقطه نظر تزیینات خارجی، بسیاری از حروف سینسیوس با ظرافت فوق‌العاده مشخص می‌شوند که گاهی با بازی شوخ‌آمیز فکر و احساس ترکیب می‌شود. نامه 1 به نیکاندر به ویژه قابل توجه است: او این نامه را آغاز می کند: "کتاب های من فرزندان من هستند".
کار رساله ای نماینده مکتب گز سوفسطایی آئنیاس (25 حرف باقی مانده است) گواه قدرت عظیم سنت های باستانی است که بر ذهن یک مسیحی تحصیل کرده در یک مکتب بلاغی بت پرستی تسلط داشته است: تقریباً هر نامه انیاس پر است از تعداد زیادی نام و تصاویر برگرفته از ادبیات یا تاریخ یونان باستان (به عنوان مثال، نامه دوم کاسوس، پروتستان پانزدهم استفان، پروتستان بیست و یکم دوروتئوس، سوفیست بیست و سوم اپیفانیوس). این حروف از نظر حجم، سبک کلی و ترکیب بندی، اشتراکات زیادی با حروف ساختگی چهره های مشهور سفسطه دوم الکیفرون و آلیان دارند.
ژانر تاریخ نگاری نیز مانند ژانر معرفتی، که همانطور که دیدیم، دستخوش تغییرات قابل توجهی در تکنیک های رسمی توسعه یافته توسط سنت باستانی نشد، ژانر تاریخ نگاری نیز اساساً عاری از نوآوری است. اگرچه آثار تاریخ نگاران بیزانسی در مقیاس روایت متفاوت است، اما در کیفیت ویژگی های روانی آنهایی که به تصویر کشیده شده اند. شخصیت های تاریخیبا توجه به معیارهایی که در گزینش حقایق وجود دارد، ناگفته نماند آگاهی و استعداد فردی نویسنده، فن روایت تاریخی و وظایف آن به همان شکلی است که در تاریخ نگاری قدیم بوده است.
ژانر تاریخ نگاری برای اولین بار مهمترین بیان خود را در ادبیات مسیحی در قرن ششم دریافت کرد و عمدتاً در دو جهت توسعه یافت: وقایع نگاری جهانی و تاریخ به معنای واقعی کلمه. تواریخ جهانی در بیشتر موارد توسط راهبان جمع آوری شده است. آنها به ترتیب زمانی وقایع را «از زمان خلقت جهان» تا تقریباً زمانی که شاهدان عینی بودند توصیف کردند. به عنوان یک قاعده، نویسندگان تنها به دنبال فهرست کردن رویدادهای مهم، از دیدگاه خود، گاهی اوقات حتی افسانه ای بودند. از کرنوگراف های قرن ششم. مشهورترین آنها هسیخیوس از میلتوس، جان انطاکیه و یوحنای ملاله هستند. ملاله مهمترین نویسنده در میان کسانی است که در ژانر وقایع نگاری جهانی نوشته اند. "تواریخ" او در میان معاصران خود از موفقیت چشمگیری برخوردار شد و تأثیر قابل توجهی بر وقایع نگاران بعدی گذاشت و آنها را به عنوان الگوی شگفت انگیزی برای آثاری از این دست استفاده کرد. ترجمه شد به زبان روسی قدیمی. محبوبیت آثار ملاله عمدتاً به دلیل سبک ساده و بی هنر آن بود که یادآور داستان های عامیانه بود.
نویسندگانی که در زمینه تاریخ‌نگاری درست کار می‌کردند، دوره‌های زمانی را توصیف می‌کردند که به بزرگی گاه‌نگاری‌ها نبودند. در بیشتر موارد، این تاریخ معاصر یا دوره ای نزدیک به آن بود. آنها اغلب آثار هرودوت، توسیدید و پولیبیوس را به عنوان نمونه هایی از روایت تاریخی می گرفتند. این در میل به پوشش گسترده وقایع، به شیوه ای آزادانه به وضوح بیان شده، در استفاده از تصاویر اساطیری، در ترکیب سخنرانی های مستقیم برخی منعکس می شود. شخصیت ها. در میان نمایندگان تاریخ نگاری قرن ششم. جالب‌ترین آنها پروکوپیوس قیصریه، نویسنده «تاریخ جنگ‌های ژوستینیان با ایرانیان، وندال‌ها و گوت‌ها» و «تاریخ مخفی»، آگاتیوس میرینه، نویسنده اثر «درباره سلطنت ژوستینیانوس» و او هستند. جانشین مناندر محافظ تمرکز همه این نویسندگان بر جنگ‌های ژوستینیانوس است، اما ارزیابی‌های آنها متفاوت است: ارزیابی پروکوپیوس در «تاریخ مخفی» او که احتمالاً پس از مرگ ژوستینیان منتشر شد، ارزیابی یک مخالف در رابطه با امپراتور است. به شدت با روح و جهت آثار تاریخی آگاتیاس و مناندر مخالف است. ویژگی متمایز آثار پروکوپیوس و آگاتیاس تطبیق پذیری آنها است: به نویسندگان اجازه می دهد تا بسیاری از رویدادهای زندگی اجتماعی-اقتصادی و معنوی مردم آن زمان را پوشش دهند و اطلاعات مهمی از ماهیت قوم نگاری و جغرافیایی ارائه دهند. در عین حال، این نویسندگان موفق می‌شوند پرتره‌های پر جنب و جوش و طرح‌های مشخصی از برخی از افراد برجسته ارائه دهند (مثلاً فرمانده پر انرژی و محتاط بلیزاریوس در اقدامات نظامی در «تاریخ جنگ‌های ژوستینیانوس با ایرانیان، وندال‌ها و گوت‌ها» یا خیانتکاران. و ژوستینیان ظالم در "تاریخ مخفی"، آیه سخنور، اصالتا اهل کلخی، یک میهن پرست واقعی - در اثر آگاتیاس "درباره سلطنت ژوستینیان").
شرح مختصری از ادبیات امپراتوری روم شرقی در قرون 4 تا 6. به ما اجازه می دهد تا نتایج اصلی زیر را بگیریم: در این دوره، ادبیات که در جهت گیری و محتوای ایدئولوژیک خود جدید است، از یک سو به طور گسترده از سنت های فرهنگ و ادبیات کهن استفاده می کند و از این طریق نه تنها تداوم زیبایی شناختی را در توسعه فرهنگیمردم یونان، بلکه به آموزش فرهنگی سایر مردمانی که بخشی از امپراتوری روم شرقی بودند نیز کمک می کند. در عین حال، در ادبیات این زمان، نه در همه، بلکه در بخشی از آن، تحولات قابل توجهی در رویکرد آن به هنر عامیانه ترسیم شده است که در استفاده از زبان عامیانه، ملودی و ریتم عامیانه منعکس شده است. این امر منجر به ظهور ژانرهای جدید و غنی شدن ژانرهای قدیمی می شود و ویژگی های درونی و بیرونی را تغییر می دهد و طعم خاص عصر خود را به ما منتقل می کند.
با این حال، در همان قرن ششم. شعری کاملاً متفاوت در حال شکل گیری است که معادل جلوه های ارگانیک زیبایی شناسی جدید مانند معبد ایاصوفیه است. شعر آیینی پس از تمام جستجوهای قرن IV-V. به طور ناگهانی در کار رومن، که توسط نوادگانش "خواننده شیرین" (متولد اواخر قرن پنجم، درگذشته پس از 555) نام مستعار او را گرفتند، به بلوغ کامل می رسد.
رومن با توجه به منشأ خود هیچ ارتباطی با خاطرات یونان باستان ندارد: او بومی سوریه است. قبل از اقامت در قسطنطنیه، در یکی از کلیساهای بیروت به عنوان شماس خدمت می کرد.
در سوریه سنت معنوی شعر عبادی مرتبط با ابتکار افرایم (افرم) سوریه وجود داشت. ظاهراً اشعار سوری و مهارت های موسیقی به رومن خواننده شیرین کمک کرد تا از تعصبات عروضی مدرسه چشم پوشی کند و به تونیک ها روی آورد، که به تنهایی می تواند یک سازمان متریک گفتار قابل فهم برای گوش بیزانسی ایجاد کند.
او شکل به اصطلاح کنتاکیون را ایجاد کرد - یک شعر آیینی متشکل از یک مقدمه که باید شنونده را از نظر احساسی آماده کند و حداقل 18 بیت. کنتاکیون اشتراکات زیادی با خطبه سریانی دارد که به صورت متریک سازماندهی شده است. همانند ژانر دیگری از ادبیات سریانی به نام سوگیتا، کنداکیون اغلب شامل نمایشنامه‌سازی دیالوگ از روایت کتاب مقدس، تبادل سخنان و «بازی‌های شخصی» زنده است.
در کل، رومن، طبق افسانه، حدود هزار کونتاکیا نوشت. در حال حاضر حدود 85 اثر او شناخته شده است (انتساب برخی مشکوک است).
رومی ها با کنار گذاشتن هنجارهای متریک گذشته نگر، باید نقش سازنده عوامل شعری مانند همخوانی، همخوانی و قافیه را به شدت افزایش می دادند. این مجموعه کامل از ابزارهای فنی از دیرباز در ادبیات سنتی یونان وجود داشته است، اما همیشه متعلق به نثر بلاغی بوده است: رومی ها آن را به شعر منتقل کردند.
او اولین اشعار را در تاریخ شعر بیزانسی (و در واقع در تاریخ سنت شعر اروپا) نوشت که در آنها قافیه می تواند به یک عامل تقریباً اجباری در ساختار هنری تبدیل شود، به عنوان مثال، در کنتاکیون "درباره یهودا خائن". ”:
چگونه زمین ها از جسارتشان جدا شد
چگونه آب جنایت را تحمل کرد،
دریا چگونه خشم خود را مهار کرد
چگونه آسمان به زمین نیفتاد
ساختار جهان چگونه زنده ماند؟..
(ترجمه اس.آورینتسف)
گام بعدی در مسیر قافیه منظوم، سطرهای جفتی (به اصطلاح مویی) «آکاتیست به مادر خدا» بود که تعلق آن به همان رومی یا حداقل به نسل او به هیچ وجه منتفی نیست. (پایین را ببینید).
در کشف قافیه، شعر بیزانسی بر غربی و لاتین اولویت دارد. اما بعدها، شعر بیزانسی تا دوران جنگ صلیبی چهارم که مد برای قافیه از غرب آمد، چنین استفاده مداومی از قافیه نمی دانست.
رمان با غنای تازه‌ای از فرم‌ها، گرمای معنوی، یکپارچگی عاطفه، ساده لوحی و صمیمیت ارزیابی‌های اخلاقی را ترکیب می‌کند. علاوه بر این، هر چقدر هم که غیرمنتظره باشد، شعر رومن، که در مضامین خود کاملاً مذهبی است، بسیار بیشتر در مورد زندگی واقعیزمان بیش از حد آکادمیک سکولار شعر دوران ژوستینیان.
در کنتاکیون "On the Dead"، تصاویری از واقعیت که شنوندگان مردمی Sweet Singer را نگران کرده است، به طور طبیعی ظاهر می شود:
مرد ثروتمند از مرد فقیر سوء استفاده می کند،
یتیم و ضعیف را می بلعد;
کار کشاورز سود ارباب است،
عرق برای برخی، تجمل برای برخی دیگر،
و مرد فقیر در کار خود به زحمت می افتد،
تا همه چیز از بین برود و از بین برود!..
(ترجمه اس.آورینتسف)
ما در رومی نمونه های اولیه را نه تنها از بسیاری از آثار سرود نگاری بیزانسی بعدی، بلکه روح معروف ترین سرودهای قرون وسطی غربی را می یابیم.
در این عصر، خوانندگان بیزانسی تحتانی نیز تاریخ نگاری دریافت کردند. آثار پروکوپیوس یا آگاتیاس با پیچیدگی فکری و زبانی برای او غیرقابل درک بود. برای او، یک شکل خاص قرون وسطایی از وقایع رهبانی ایجاد شده است.
یادبود بسیار رنگارنگی برای دومی «کرونوگرافی» جان ملاله (491-578) است که در هجده کتاب تاریخ همه مردمان را از دوران باستان تا 563 بیان می کند (شاید نتیجه گمشده اکنون به 574 رسیده باشد).
ملاله در آثار باستانی یونانی و مخصوصاً رومی گیج می شود. برای او هیچ هزینه ای ندارد که سیسرو و سالوست را «ماهرترین شاعران رومی» بخواند، تا هرودوت را جانشین پولیبیوس کند و سخاوتمندانه به سیکلوپ اسطوره ای به جای یک چشم، سه چشم بدهد.
اما ارائه ای پر جنب و جوش، رنگارنگ و پر جنب و جوش موفقیت وقایع نگاری او را تضمین می کرد - به ویژه در میان فرزندانش، زمانی که بیزانس قبلاً از ریشه های باستانی خود بسیار دور شده بود.
در بازگویی جان ملاله، تاریخ جهان به افسانه ای بدوی و گاه پوچ تبدیل می شود، اما نه بدون سرگرمی. مانند هر داستان نویس، فانتزی ملاله در درجه اول با تصاویر پادشاهان و ملکه ها عمل می کند و طبیعتاً در دنیای باستان یونانی-رومی برای خود مطالبی پیدا نمی کند - در کل تاریخ رم جمهوری خواه، ملاله فقط با تهاجم گول ها جذب می شود.
«تواریخ» ملاله نه تنها توسط وقایع نگاران یونانی و سوری (جان افسسی، نویسنده ناشناس تواریخ عید پاک، و غیره)، بلکه توسط مورخان غربی (با گردآورنده لاتین «تواریخ Palatine» شروع شد و از آن تقلید شد. قرن هشتم)؛ در نهایت، از قرن 10th. ترجمه های اسلاوی از قرن یازدهم ظاهر می شود. - ترجمه گرجی، تقریباً در همان زمان ترجمه های اسلاوی در روسیه شروع به گردش کردند.
وقایع نگار موفق بیزانسی سبک کلی برداشت قرون وسطایی از تاریخ را به عنوان مجموعه ای از قسمت های شگفت انگیز، سرگرم کننده و آموزنده پیش بینی کرد که در آن اراده خدا آشکار می شود.
آنچه «تواریخ» جان ملاله برای تاریخ نگاری بود، یعنی توصیف جهان در زمان، بنابراین «توپوگرافی مسیحی» (نیمه اول قرن ششم) برای جغرافیا بود، یعنی توصیف جهان در فضا. "توپوگرافی مسیحی" با نام کاملاً قابل اعتماد Kosma Indikoplov ("Indikopleust"، یعنی "دریانورد به هند") آمد.
نویسنده دانشمند نیست، بلکه فردی با تجربه، بازرگان و جهانگردی است که با چشمان خود کشورهای دوردست (اتیوپی، عربستان و...) را دیده و در سنین پیری از آنچه دیده است برای اهداف نجات جان می نویسد. کیهان شناسی او وحشیانه است: انکار فتح علم باستان، او زمین را به عنوان صفحه ای توصیف می کند که توسط طاق بهشت بسته شده است که بالای آن طبقه بالایی جهان - بهشت است.
زبان او تقریباً گفتار رایج است. داستان های سرگرم کننده، استدلال ساده لوحانه خردمندانه و تصویر افسانه ای او از جهان جذابیتی استثنایی برای خواننده قرون وسطایی داشت. بنابراین توپوگرافی مسیحی به زبان های مختلف جهان مسیحیت ترجمه شد. در روسیه باستان نیز محبوب بود.
ادبیات تربیتی زاهدانه ای که در این قرون شکوفا شد نیز دارای ویژگی مردمی است. شاید مهمترین بنای یادبود آن «نردبان» راهب سینا جان (حدود ۵۲۵ - حدود ۶۰۰) باشد که پس از اثر اصلی او به «نردبان» («کلیماک») ملقب شده است.
«نردبان»، یعنی نردبان، نمادی از صعود دشوار معنوی است که در سراسر کتاب می‌گذرد. آنچه جان بیش از همه برایش ارزش قائل است تلاش شدید مبارزه با خود است. او به حدس و گمان و تفکر دقیق بسیار کمتر اعتماد دارد.
نسخه های سخت اخلاق زاهدانه در «نردبان» به زبانی بسیار ساده و آرام ارائه شده است. آنها با داستان های محرمانه در مورد تجربیات شخصی یا اتفاقاتی که برای برادران جان در زندگی رهبانی رخ داده است، آمیخته شده اند.
کلام ها، ضرب المثل ها و گفته های فولکلور نقش مهمی دارند. ترجمه "نردبان" از قرن یازدهم در روسیه شناخته شده است. و از محبوبیت فوق العاده ای برخوردار شد.
تاریخ ادبیات جهان: در 9 جلد / تصحیح I.S. براژینسکی و دیگران - M.، 1983-1984.
مردم امپراتوری روم سابق با کنار گذاشتن بت پرستی دوران باستان و پذیرفتن مسیحیت به عنوان ایدئولوژی یک جامعه جدید، شروع به ایجاد فرهنگ متفاوت خود کردند، در غرب - تقریباً از صفر شروع شد، در شرق - با حفظ قطعات تمدن باستانی سابق و تطبیق آنها با دنیای جدید ارزش ها.
همانطور که به یاد داریم، امپراتوری روم باستان بسیار بزرگ بود، فضاهای آن از جبل الطارق در غرب تا قفقاز در شرق امتداد داشت. در سال 395 به دو بخش تقسیم شد - قسمت غربی با روم در راس آن و قسمت شرقی که پایتخت آن دهکده کوچک بیزانس بود که به شهر باشکوه قسطنطنیه تبدیل شد. امروزه نام ترکی استانبول را دارد (در روسیه آن را تزارگراد می نامیدند).
بخش غربی امپراتوری به بسیاری از ایالت های کوچک تقسیم شد که یا دوباره در انجمن های بزرگ سرزمینی جمع شدند (امپراتوری شارلمانی در ربع آخر قرن هشتم - اوایل قرن نهم) یا از هم پاشید.
بخش شرقی امپراتوری موفق شد یک کشور یکپارچه را در سرتاسر قلمرو خود حفظ کند و شامل مصر، فلسطین، آسیای صغیر و سواحل دریای سیاه کولخیس (قفقاز کنونی)، شبه جزیره بالکان و جزایر دریای اژه بود. . اینجا در اصل بیزانس بود. ساکنان آن خود را رومی می نامیدند و کشور خود را "رم دوم" - نگهبان شکوه سابق رم - می دانستند.
تاریخ بیزانس پیچیده بود. او از هر طرف تحت فشار دشمنانش بود و تشنه ثروتش بود. آخرین ظهور شکوه و قدرت آن دوران سلطنت امپراتور ژوستینیانوس اول بود. او مرزهای خود را به حداکثر گسترش داد، اما قبلاً در سال 630 اعراب مصر را از آن جدا کردند.
در نهایت قلمرو بیزانس به سرزمین های شبه جزیره بالکان و آسیای صغیر تقلیل یافت.
بیزانس زمانی که هنوز بخشی از امپراتوری روم بود مسیحیت را پذیرفت، اما پس از تقسیم آن به بخش های شرقی و غربی، اختلافات کلیسا آغاز شد که در سال 1054 منجر به انشقاق نهایی شد. در بخش غربی، کاتولیک (یونانی کاتولیکوس جهانی، جهانی) تأسیس شد، در بخش شرقی - ارتدکس. کلیساها هنوز آشتی نکرده اند. در سال 1204، صلیبیون مسیحی (در مورد آنها بعداً صحبت خواهیم کرد) اروپای غربی بیزانس را تصرف کردند و امپراتوری لاتین را در بخشی از قلمرو آن تأسیس کردند. حدود شصت سال بعد توسط مایکل هشتم منحل شد.
روسیه مسیحیت را از بیزانس پذیرفت. گراند دوکولادیمیر کیف در سال 988 عمل غسل تعمید روس را انجام داد. نمادهای بیزانسی و ادبیات بیزانسی در یک موج گسترده به شهرهای روسیه سرازیر شد، البته در درجه اول، کیف و نوگورود.
پس از سقوط قسطنطنیه، که در سال 1453 تحت حملات نیروهای ترک اتفاق افتاد، بیزانس به عنوان یک دولت متوقف شد و مسکو خود را "روم سوم" نامید و باتوم تاریخی ارتدکس را به دست گرفت. "مسکو سومین روم است، اما هرگز چهارمی وجود نخواهد داشت!" - روحانیون روسیه با افتخار اعلام کردند.
فرهنگ بیزانس تحت تأثیر ایدئولوژیک دکترین مسیحی شکل گرفت. دین در هیچ کجا به اندازه بیزانس بر فرهنگ تأثیر نگذاشت. همه چیز با آن عجین شده بود. در همان آغاز، پس از به رسمیت شناختن رسمی مسیحیت به عنوان دین دولتی، فرهنگ قدیمی یونان در معرض نفرین و نکوهش قرار گرفت. بخش قابل توجهی از معروف کتابخانه اسکندریه(قرن چهارم). در سال 529 مدرسه فلسفی در آتن تعطیل شد. مراکز فرهنگی قدیمی (آتن، اسکندریه) باقی مانده اند، اما به طور قابل توجهی محو شده اند. آموزش عالی در قسطنطنیه متمرکز بود. در سال 425 یک مدرسه عالی مسیحی در آنجا افتتاح شد. دین جدید نیازمند نیروهای تبلیغاتی و توجیه علمی بود. اما علم یکی پس از دیگری جایگاه خود را از دست داد. در قرن ششم، راهب Cosmas Indicopleus ("کاشف هند") کتاب "توپوگرافی مسیحی" را می نویسد، که در آن تصویر ناقص، اما هنوز به حقیقت نزدیکتر از کیهان ایجاد شده در دوران باستان (نظام بطلمیوسی) را کاملا رد می کند. ) و زمین را به صورت چهارضلعی مسطح، احاطه شده توسط اقیانوس، با بهشت در آسمان نشان می دهد.
با این حال، بیزانس به طور کامل از دوران باستان جدا نشد. جمعیت آن یونانی صحبت می‌کردند، اگرچه قبلاً در مقایسه با زبان دوران باستان به طور قابل توجهی تغییر کرده بود. علاقه به نویسندگان باستان و تاریخ باستان خشک نشد. تصویر تاریخی جهان البته به شکل نسبتاً خارق العاده ای ظاهر شد. به عنوان مثال، تواریخ جرج آمارتول، بسیار محبوب در روسیه (قرن نهم) با تعصب آشکار مسیحی و با استفاده گسترده از آثار الهیات و حتی نویسندگان یونانی(پلوتارک، افلاطون).
در قرن دهم، به دستور امپراتور کنستانتین ششم پورفیروژنیتوس، یک دایره المعارف تاریخی ایجاد شد، چیزی شبیه یک گلچین تاریخی با قطعاتی از آثار مورخان و نویسندگان باستان ("Biblion"). در قرن یازدهم، فیلسوف و فیلسوف، میخائیل پسل، هومر را مطالعه کرد و بر کمدی‌های مناندر تفسیرهایی نوشت.
شعر بیزانس عمدتاً از سرودهای کلیسا تشکیل شده است. استاد بزرگ این ژانر اسلادکوپوتس رومی سوریه (قرن ششم) بود.
بیشتر نثرهای بیزانسی از زندگی قدیسان گوشه نشین (پاتریکی) تشکیل شده است، اما رمان هایی در مورد رمان های عاشقانه و ماجراجویی نیز نوشته شده است. رمان اسکندر مقدونی با مجموعه ای از ماجراها، اما نه بدون نمادگرایی مسیحی، بسیار محبوب بود.
هنر بیزانسی مهر جهان بینی متفاوت و آرمان زیبایی شناختی متفاوت را نسبت به دوران باستان دارد. این هنرمند ایده‌آل یک فرد هماهنگ رشد یافته را رها کرد و ناهماهنگی و عدم تناسب را هم در جهان و هم در فرد مشاهده کرد؛ او از زیبایی ظاهری روی گردانید و با احترام به آن عجین شد. معنویت. که در نمادهای بیزانسیما ولع این استاد را برای معنویت، برای جدا شدن از جهان احساس می کنیم؛ در نماد، اول از همه، چشمان خدا یا قدیس را می بینیم که در آن به تصویر کشیده شده است - چشمان غم انگیز عظیمی مانند آینه روح.
در زندگی مقدسین نیز همین میل به معنویت را می‌یابیم. نویسنده مردی کوچک با بدنی ضعیف و نحیف، اما با اراده ای نابود نشدنی را نشان می دهد. در جدال بین جسم و روح، روح پیروز می شود و نویسنده این پیروزی را تجلیل می کند.
فرهنگ بیزانسی به جهان واحدی نداد نویسنده قابل توجه، حتی یک نام نمی تواند در کنار استادان مشهور فرهنگ قرون وسطی اروپای غربی قرار گیرد، اما او چیزی از دوران باستان را حفظ کرده است، اخگر دود شده از آتشی که زمانی روشن بود. پس از سقوط قسطنطنیه، او آن را به اروپا (رنسانس) منتقل کرد.
یک اضافه کوچک دیگر به موضوع: ما نمادی از ولادیمیر مادر خدا داریم. در نیمه اول قرن دوازدهم در قسطنطنیه ایجاد شد. با انتقال به روسیه، وارد زندگی مردم شد و با بسیاری از رویدادهای مهم در تاریخ روسیه همراه است. آیکون زیباست این چنین است که یک متخصص او را توصیف می کند: «... مادر و نوزادی را معرفی می کنند: او در عذاب غم انگیز است تا پسرش را قربانی کند، او در آمادگی جدی برای گام نهادن در راه خاردار است.
آنها در تمام دنیا تنها هستند و در تنهایی ناامیدانه خود به سوی یکدیگر کشیده می شوند: مادر - سرش را به پسرش خم می کند، پسر - چشمان جدی کودکانه اش را به او دوخته است. چهره شریف مادر خدا تقریباً اثیری به نظر می رسد ، بینی و لب ها به سختی مشخص شده اند ، فقط چشم ها - چشمان غمگین بزرگ - به کودک نگاه می کنند ، به بیننده ، به همه بشریت می نگرند و تراژدی مادر تبدیل به یک می شود. تراژدی جهانی رنگ‌ها غلیظ به نظر می‌رسند و گرگ و میش، رنگ‌های تیره و سبز مایل به قهوه‌ای غالب هستند و از آنها صورت کودک روشن و متضاد با صورت مادر به نظر می‌رسد. نمادی مانند ولادیمیر مادر خدا با هدف بالا بردن شخص به تفکر الهی ، به بیننده احساس غم ناامید کننده وجود زمینی می دهد" (Kazhdan A.P. "فرهنگ بیزانس").
ادبیات بیزانسی
ادبیات بیزانس - ادبیات امپراتوری بیزانس، به زبان یونانی مرکزی. او با بناهای تاریخی خود عمدتاً تا قرن سیزدهم تأثیر زیادی بر ادبیات اروپا از جمله ادبیات اسلاو داشت. ادبیات بیزانسی در بیشتر موارد از طریق ترجمه های اسلاوی جنوبی در دوره پیش از مغول به روسیه نفوذ کرد و به ندرت مستقیماً توسط روس ها ترجمه شد. وجود کتاب های بیزانسی به شرح زیر تعیین می شود. arr نه تنها با نسخه‌های خطی یونانی، بلکه با ترجمه‌های اسلاوی، که گاهی آثاری را که اکنون در اصل ناشناخته هستند حفظ می‌کردند. آغاز V. l. اشاره به قرن VI-VII، زمانی که زبان یونانی. در بیزانس مسلط می شود. تاریخچه V. l. یکی از کمتر توسعه یافته ترین حوزه ها در ادبیات جهان است. دلیل این امر را باید جستجو کرد. arr این است که عوامل اجتماعی-اقتصادی بسیار پیچیده‌ای که تاریخ بیزانس را مشخص می‌کند، که از استان‌ها و مناطق شرقی امپراتوری روم، پس از بخش غربی امپراتوری روم در قرون 4 تا 5 میلادی شکل گرفته است، هنوز ناشناخته باقی مانده است. اسیر قبایل آلمانی بناهای یادبود هنر عامیانه از بیزانس اصلاً به ما نرسیده است. چ حفظ شده است arr ادبیات ایجاد شده توسط کلیسا، که نقش اقتصادی و سیاسی بسیار زیادی در زندگی دولتی بیزانس ایفا کرد. شوراهای کلیساقدرت امپراتور را محدود کرد و تا قرن هشتم یک سوم کل زمین ها در صومعه ها متمرکز شد). محققان مدرن باید در نظر بگیرند که دانشمندان غربی - دشمنان کلیسای شرق - با شور و اشتیاق فراوان به V. l. نزدیک شدند. آنها شخصیت اصلی آن را به رسمیت نمی شناختند، آن را "بایگانی هلنیسم" (Voigt) می دانستند یا تاریخ آن را با دوره افول ادبیات کهن یکی می دانستند. در قرون V-IX. بیزانس یک سلطنت متمرکز و قدرتمند بود که مبتنی بر مالکیت بزرگ سکولار و کلیسا و تا حدی بر سرمایه قرضی، تجارت و تا حدی صنعتی بود. او فرهنگ و ادبیات منحصر به فرد خود را خلق کرد. و اگر باید در V.L. درباره هلنیسم صحبت کنیم، فقط به عنوان تأثیر ادبیکه باید در کنار تأثیرات ادبیات عربی، سوری و غیره، که بیزانس با آنها ارتباط نزدیک داشت، قرار داد. با این حال، نفوذ یونانی یکی از قوی‌ترین آنها بود.
در میان ادبیات کلیسایی که به ما رسیده است، شعر سرودهای کلیسایی برجسته است. بزرگترین نمایندگان آن عبارتند از: رومن خواننده شیرین (قرن ششم)، سوری که حدود هزار سرود نوشته است، امپراتور ژوستینیان (527-565)، سرگیوس، پدرسالار قسطنطنیه، که آکاتیست مادر خدا در این مناسبت متعلق به اوست. از پیروزی بر آوارها در سال 626، سوفرونیوس، پدرسالار اورشلیم، و دیگران. سرودهای رومن با شخصیت زاهدانه، صداقت ساده لوحانه و عمق احساس متمایز می شوند. آنها نوشته شده اند فرم رایگان، حد واسط بین گفتار متریک و منثور و نزدیکترین به مزامیر. این سرودها هم از نظر شکل و هم از نظر محتوا با عناصر سامی عهد عتیق مرتبط هستند که انگیزه های آن توسط روم با عهد جدید (مقایسه وقایع و شخصیت ها) همسو می شود. از هزاران سرود رومی، تنها 80 سرود باقی مانده است. آنها معمولاً روایتی را با معرفی دیالوگ های آزادانه نشان می دهند. غالباً در این سرودها دانش جزمی و الهیاتی متجلی می شود که احساس سوزش را تهدید می کند ، تعلیم با شعر و هنر تداخل می کند. بیزانس چیزهای زیادی از نثر هلنیستی به ارث برده است. برای مثال، این باید شامل داستان مصری درباره اسکندر مقدونی، پر از قسمت‌های افسانه‌ای باشد که بیزانس آن را مسیحی کرده و در نسخه‌های مختلف پردازش کرده است. شیوه هلنیزم در بسیاری از آثار دیگر تکرار شده است: رمان های عاشقانهماجراهای هلیودوروس («اتیوپیکی» درباره تئوگنس و کریکلا) قرن چهارم، آشیل تاتیوس (درباره کلیتفون و لوسیپوس) قرن پنجم، کریتون (درباره کریاس و کالیرو)، لانگوس (درباره دافنیس و کلوئه) و غیره. از انواع پروزایک تا اولین دوره V. l. تاریخ به ویژه شکوفا می شود، نویسندگان آن از شیوه هرودوت، توسیدید، پولیبیوس و اپیگون های آنها تقلید کردند، به عنوان مثال در قرن ششم - پروکوپیوس، پیتر پاتریک، آگاتیا (مورخ و شاعر)، مناندر پروتیکتور، تئوفیلاکت ساموکات. جان ملاله، راهبی اهل انطاکیه سوریه، به همان زمان برمی گردد و وقایع نگاری جهانی، در محتوا و زبان مبتذل، نزدیک به گفتار زنده، تنظیم کرد. خلاقیت اولیهبیزانس به ویژه در فصاحت کلیسا و جزم اندیشی مشهود بود.
بهترین نویسندگان کلیسا، تحصیل کرده در مدارس بت پرستی در دوران باستان، در قرن چهارم. عبارتند از: آتاناسیوس، پدرسالار اسکندریه (نوشته علیه بت پرستی و آریانیسم، زندگی آنتونی مصری را گردآوری کرد)، باسیل، اسقف قیصریه، ملقب به "بزرگ" (مدافع اشکال "سکولار"، یعنی بت پرست، ادبیات، مقلد. پلوتارک، علیه راهبان نوشت، در مورد زهد، مناجات را گردآوری کرد)، گریگوری نازیانزوس، اسقف، با نام مستعار "الهیات" (سخنران و شاعر کلیسا، پرکننده قالب های غزلیات کهن با محتوای مسیحی)، جان، پدرسالار قسطنطنیه، ملقب به "کریزستوم" (سخنران کلیسا، جمع آوری نماز).
عنصر استعماری، عمدتاً شرقی، در مجموعه‌های متعدد داستان‌های سده‌های پنجم تا ششم تجلی واضحی یافت. در مورد زاهدان زاهد حومه بیزانس (به اصطلاح "پاتریکون").
این نوع رهبانیت ابتدا در مصر و سپس در فلسطین و سوریه گسترش یافت و از آنجا در سراسر مناطق داخلی گسترش یافت. مطابق با فرهنگ پیش از مسیحیت این یا آن حومه، اعتقادات آنها در اعترافات این راهبان و در نتیجه در داستان های پدریکن ها منعکس شد. افسون ها و اسرار مصر در اهریمن شناسی پدریکن مصری "لاوسائیک" توسط پالادیوس، اسقف النوپولیس منعکس شد. فرقه باستانی اسرائیل - در "تاریخ خداپسند" در مورد زاهدان کشور فرات تئودورت قبرس. عناصر عربی و یهودی - در پاتریکن فلسطینی "چمنزار روحانی" (لیمونار) نوشته جان موشوس. سرانجام ، اعتقادات گوت ها - در "گفتگوهای" ایتالیایی گریگوری دووسلوف (قرن VI-VII) که در قرن هشتم ترجمه شده است. از لاتین به یونانی و غیره از همان آغاز V. l. در آن کتاب هایی شناخته شده است که توسط کلیسای رسمی با نقشه ها و نقش های افسانه ای مرتبط با افراد و رویدادهای عهد عتیق و جدید و به طور کلی آیین مسیحیت شناخته نشده است. این کتاب ها تا حدی به دروغ نسبت داده شده اند نویسندگان معروفو معمولاً آپوکریفا نامیده می شوند (نگاه کنید به).
در قرن هفتم و هشتم. بیزانس با شکست های شدید نظامی (آوارها، اسلاوها، اعراب)، جنبش های اجتماعی-سیاسی و مذهبی (شبکه شکنی) مواجه شد. ادبیات هاژیوگرافی شکوفا می شود (زندگی قدیسان در مجموعه های عظیم دوازده ماهه جمع آوری شده است - Menaions (chetes)). از نویسندگان قرن 7-8. متذکر می شویم: آناستازیا سینایتا، مجادله با یهودیان و مونوفیزیت ها در سوریه و مصر. کوسماس، اسقف مایوم، سرودنویس. اندرو، اسقف کرت، واعظ و شاعر، که "قانون بزرگ" را نوشت. یوحنای دمشقی، مجادله گر با شمایل شکنی و اسلام، واعظ و نویسنده 55 قانون، الهیاتی که «دیالکتیک» خود را بر اساس ارسطو بنا نهاده است.
با توقف آیکون شکنی، یعنی از قرن نهم، راهنمای مختصری به تاریخ جهان، «تواریخ» با گرایش روحانی، تا حدی بر اساس اسکندریه ها و مورخان کلیسا، بر اساس تاریخ نگاری قبلی بیزانس به طور کلی (جورج سینکلیا، تئوفان اعتراف کننده، پدرسالار نیکیفور، گئورگی آمارتول). برای دوران باستان روسیه، جالب ترین وقایع نگاری نویسنده نیمه دوم قرن نهم، جورج آمارتول است که تاریخ "جهان" را از آدم تا 842 پوشش می دهد (و اگر ادامه آن را بشماریم، تا نیمه قرن 10). این وقایع نگاری صومعه با عدم تحمل متعصبانه نسبت به نماد شکنان و اشتیاق به الهیات متمایز می شود. در اینجا مروری بر حقایق جالب برای یک راهب است: تاریخ سکولار قبل از اسکندر مقدونی، تاریخ کتاب مقدس قبل از دوران روم، تاریخ روم از سزار تا کنستانتین کبیر، و تاریخ بیزانس. منابع اصلی آمارتول تواریخ تئوفان اعتراف کننده و جان ملاله بود. آمارتول همچنین دارای عصاره هایی از افلاطون، پلوتارک، ژوزفوس (قرن اول)، آتاناسیوس اسکندریه، گریگوری متکلم، جان کریزوستوم، تئودور استودیت، از زندگی ها، پاتریکن ها و غیره است. زبان تواریخ رهبانی قرن نهم. نزدیک به زبان کتاب مقدس یونانی است و با عناصر گفتار زنده بیگانه نیست. در این قرن، حدود 500 قانون به افتخار مقدسین (تئوفانس و یوسف سرودها) نوشته شد، یعنی تقریباً نیمی از تمام قوانین بیزانس. همراه با ترمیم احترام به شمایل، رهبانیت با انرژی شروع به جمع آوری زندگی مدافعان ارتدکس کرد. حتی یک مدرسه ویژه، که در آن تکنیک ها و الگوهای هاژیوگرافی بر اساس نمونه هایی از زندگی نامه نویسان کلاسیک تدریس می شد. عنصر تاریخی در این زندگی ها با معرفی مضامین واجب تواضع و عاطفه بسیار ناچیز، تحریف شده و پنهان است. همه زندگی ها بر اساس یک برنامه تجلیل جمع آوری شده اند. نیمه دوم قرن نهم V. l. قرن دایره المعارف های دانشمند نامیده می شود. در مجموعه‌ها و بازنگری‌های او، مطالب گرانبهایی از دوران باستان، که از نویسندگانی که اکنون گم شده به امانت گرفته شده بود، حفظ شده است. در ردیف اول ارقام قرن 9-10م. باید پاتریارک فوتیوس قسطنطنیه و امپراتور کنستانتین هفتم پورفیروژنیتوس نامیده شود. فوتیوس که از یک خانواده پاتریسیوس می آمد، با تحصیلات استثنایی به شکلی معمولی در بیزانس متمایز بود. یک فیلولوژیست زبردست، نه بدون پدانتری، متخصص در زبان یونانی. و ادبیات همه دوره‌ها، ستایش‌کننده ارسطو، فیلسوفی با رنگ‌های الهیاتی رایج در بیزانس، و معلمی پرشور، فوتیوس انبوهی از دانش‌آموزان را دور خود جمع کرد و خانه‌اش را به نوعی آکادمی، سالنی آموخته‌شده، جایی که کتابها از دوران باستان کلاسیک تا آخرین اخبار خوانده و مورد بحث قرار گرفت. او شاگردانش را وادار کرد تا یک لغت نامه عظیم را بر اساس فرهنگ لغت های قبلی و آثار برجسته دوران باستان و V. l. برجسته ترین اثر فوتیوس "کتابخانه" یا "چند کتاب" (Myriobiblon) او است که از 280 فصل تشکیل شده است. این شامل اطلاعاتی در مورد دستور زبانان یونانی، سخنوران (به ویژه آتیک)، مورخان، فیلسوفان، طبیعت شناسان و پزشکان، رمان ها، آثار هاژیوگرافیک و غیره است. فقط از اینجا معروف می شوند.
نوه ریحان اول، کنستانتین هفتم پورفیروژنیتوس، امپراتور اسماً از 912، در واقع از 945 تا 959، دستور داد تا با هزینه خود مجموعه‌های گسترده، دایره‌المعارف‌هایی از آثار ادبیات قدیمی را که کمیاب شده بودند، گردآوری کند. او با استفاده از گفتار ساده بیزانسی، خودش و با همکاری می نوشت. از آثار کنستانتین می دانیم: تاریخ سلطنت پدربزرگش واسیلی. مقاله ای در مورد دولت که برای پسرش رومن نوشته شده است (عمدتاً در مورد روابط با همسایگان بیزانس که زندگی آنها به تصویر کشیده شده است). در مورد تقسیم نظامی و اداری امپراتوری (جغرافیای مفصل، مانند کار قبلی، با داستان های خارق العاده در مورد منشاء شهرها و اپیگرام های سوزاننده بر روی ساکنان آنها)؛ در مورد مراسم دربار بیزانس (از جمله توصیفات آداب دربار که بربرها را شگفت زده کرد، در احترام ادبیدسته های شعری جالب، قصیده ها و تروپارهای بزرگداشت شاهنشاه، به ویژه آهنگ بهاری در سبک عامیانهو سرود بازی کریسمس گوتیک). به دستور کنستانتین دایره المعارف تاریخی تدوین شد. این شامل، در عصاره، تقریباً تمام ادبیات تاریخی یونانیان در تمام دوره ها بود. همچنین گزیده هایی از آثار ادبی (مثلاً رمان) وجود دارد. در میان دانشمندان اطراف کنستانتین، باید از مورخ بیزانس قرن 9 نام برد. جنسیوس، عاشق افسانه های عامیانه و ستایشگر ادبیات کلاسیک، اما از آن بی مزه استفاده کرد. بعدها، تاریخ بیزانس در ربع سوم قرن دهم توسط لئو آسیایی، همچنین با نام مستعار Deacon، یک سبک شناس فقیر که از بلاغت های بلند و فرهنگ لغت آثار کلیسا استفاده می کرد، توصیف شد. وقایع نگاری جهانی در این زمان توسط سیمئون ماجیستر یا متافراستوس گردآوری شد، به این دلیل که او بسیاری از زندگی های قبلی قدیسان را به صورت بلاغی بازنویسی کرد و عنصر خارق العاده را در آنها تضعیف کرد. همچنین در قرن 10. یا کمی بعد مجموعه های حجیمی از گفته ها وجود دارد (به عنوان مثال، "Melissa"، یعنی "Bee"، "Antonia"). در نیمه قرن یازدهم. مدرسه عالی در قسطنطنیه گسترش یافت و به دو بخش فلسفی (یعنی آموزش عمومی) و حقوقی تقسیم شد. افرادی از غرب برای تحصیل به اینجا آمدند. اروپا و از بغداد و خلافت مصر. با استعدادترین و تأثیرگذارترین رهبر مکتب، مایکل پسلوس، فیلسوف (افلاطونی) و سخنور، معلم چندین امپراتور که خود نویسنده شدند و بعداً وزیر اول شد، بود. فعالیت ادبی او بسیار گسترده بود. از او آثار فراوانی در فلسفه، کلام و علوم طبیعی، زبان شناسی، تاریخ از خود به جای گذاشت و شاعر و سخنران بود. او که به شدت تحت تأثیر هلنیسم بود، رساله های پزشکی و سرودهای مسیحی را در شعر نوشت. او همچنین سبک هومر را مطالعه کرد، ایلیاد را بازگو کرد، در مورد کمدی های مناندر اظهار نظر کرد و غیره.
در قرن دوازدهم. در میان روحانیونی که در زمینه الهیات و فلسفه، دستور زبان و بلاغت می نوشتند - و نه تنها در مرکز پایتخت، بلکه در قلمرو هلاس باستان، مثلاً در آنجا، فعالیت ادبی شکوفا شد. نیکلاس، اسقف میتوس (حدود نیمی از قرن دوازدهم)، با نئوافلاطونیسم، که توسط متروپولیتن گرگوری کورینث دستور زبانی شده است، استدلال کرد. همچنین باید از مفسر هومر، یوستاتیوس، اسقف اعظم تسالونیکی، و شاگردش، اسقف اعظم آتوس، میکائیل آکومیناتوس نام برد که هومر، پیندار، دموستنس، توسیدید و غیره را مطالعه کرده و به صورت ایامبیک و هگزامتر نوشته است. چهره های زیر مشخصه این دوره هستند: تتساس، پرودروموس، گلیکا، کنستانتین مناسه، آنا کومنا، نیکیتا اوگنیان. جان تتساس زمانی یک معلم بود، سپس یک نویسنده حرفه ای نیازمند، وابسته به لطف بزرگان و شاهزادگان، که آثار خود را به آنها تقدیم کرد. او نزد شاعران، سخنوران و مورخان قدیم به خوبی خوانده می‌شد، اگرچه همیشه از آنها به صورت دست اول استفاده نمی‌کرد و اجازه می‌داد تفسیر آنها نادرست باشد. تتساس نامه‌های خود را به مخاطبان واقعی - اشراف و دوستان، و همچنین رساله‌های ساختگی، مملو از اسطوره‌شناسی و حکمت ادبی-تاریخی، که با ستایش خودسرانه رنگ آمیزی شده بود، جمع‌آوری و منتشر کرد. او شرح عظیمی را بر روی این نامه ها تنظیم کرد. همچنین تفاسیر او بر هومر (مثلاً «تمثیل‌ها به ایلیاد و ادیسه» حدود 10000 بیت را در بر می‌گیرد)، هزیود و ارسطوفان، رساله‌هایی در مورد شعر، متریک و دستور زبان، ایامبیک دستوری، جایی که دهقان، گروه کر و موسیقی‌دانان در آن وجود دارد، شناخته شده‌اند. زندگى دانشمند را شاد باش و حكيم از حال حزن انگيز خردمندانى كه شادى رحمت را بر او انكار مىكند و نادان را به آن عطا مىكند شكايت مىكند. جالب است شعر "پله" تستزاس در مورد مرگ امپراتور مانوئل کومنوس (1180) ، جایی که حرف پایانیهر آیه در ابتدای آیه بعدی تکرار می شود. همان شاعر حرفه‌ای، فئودور پرودروموس، ملقب به «فقیر» (Puokhoprodromus)، مداح و چاپلوسی همیشه شاکی بود که با آهنگ‌های ستایش‌کننده، سخنرانی‌ها و رساله‌ها از اشراف التماس می‌کرد. او همچنین با تقلید از سبک لوسیان در نثر، طنزها، اپیگرام ها و رمان هایی (درباره رودانت و دوچی پلی) نوشت. او با استعدادتر و اصیل تر از تتساس بود و جرات داشت با اشعار طنز به زبان رایج صحبت کند. از بین آثار دراماتیک پرودروموس، بهترین تقلید مسخره آمیز "جنگ گربه ها و موش ها" است. میخائیل گلیکا نویسنده ای مشابه است، اما علاوه بر فقر، زندان و اعدام با نابینایی را نیز تجربه کرده است. به همین مناسبت، وی خطاب به بدجنس. مانوئل با شعری عریضه به زبان عامیانه. (مانند روسی "دعاهای دانیل زاتوچنیک"). مهمترین کارگلیک به عنوان "تواریخ جهانی" (قبل از مرگ الکسی کومننوس) در نظر گرفته می شود. قبل از گلیک در قرن دوازدهم. آنها همچنین تواریخ نوشتند: Kedrin، Zonara، Skalitsa و Manasseh، که گلیکا از آنها استفاده کرد. کنستانتین منسی آثار بسیاری - نثر و شعر - نوشت. تواریخ او شامل 6733 بیت است. منسی در واقع یک مورخ داستان نویس است. او می‌کوشد با رنگ‌های فصاحت، کنایه‌های اساطیری و استعاره‌ها به وقایع نگاری خود روحیه‌ای شاعرانه بدهد. سبک داستان او به طور مبهمی یادآور برخی از ویژگی های "داستان کمپین ایگور" است. آنا کومنا، دختر امپراتور. الکسی بسیار تحصیل کرده بود - او هومر، توسیدید و ارسطو، افلاطون و ارسطو را خواند و در ادبیات کلیسا آگاه بود. بلافاصله پس از مرگ پدرش (1118)، او به صومعه "شعف" بازنشسته شد، جایی که تا سال 1148 او تاریخ سلطنت پدرش - "الکسیاد" را نوشت. شکل ایده آل برای آنا آتیسم است. علاوه بر رمان شاعرانه پرودروموس، دو رمان دیگر از قرن دوازدهم شناخته شده است. بهترین رمان شاعرانه نیکیتا اوگنیان ("8 کتاب در مورد عشق دروسیلا و هاریکیس") است که چیزهای زیادی از پرودروموس وام گرفته است. در اوژنی، اروتیسم متنعم را در نامه‌های عاشقانه، حساسیت ریزش‌ها و توصیف‌های زیبا می‌یابیم. در جاهایی رمان پورنوگرافیک است. طرح دارای ویژگی های مدرنیته نیست، زیرا در گذشته نسبتا مبهم بت پرستی هلنی فاصله دارد. یوجین گل های فصاحت خود را از شاعران بوکولیس، از گلچین ها و از رمان های قرن 4-5 قرض گرفت. رمان دیگری در قرن دوازدهم، "درباره ایسمین و ایسمینیا" توسط یوماتیوس به نثر نوشته شده است. او همچنین از دوران باستان بت پرستی تقلید می کند. از قرن دوازدهم تا اواسط قرن پانزدهم. (1453) در بیزانس عصر فئودالیسم آغاز می شود، تسلط به اصطلاح. "حاکمان" - اربابان فئودال سکولار و اربابان معنوی - زمان هشدار دهنده ای که در نبرد با ترک ها، بیزانس به دنبال حمایت از شوالیه غربی بود که به طور موقت حتی قدرت را در بیزانس به دست گرفت. نداشتن نیروهای داخلی کافی برای مبارزه با امپراتوری، پس از یک دوره کوتاه موفقیت در قرن دوازدهم. به تدریج طعمه ترک ها می شود و در سال 1453 با سقوط قسطنطنیه دیگر وجود ندارد. این دوره در تاریخ توسعه V. l. با کاهش کامل آن مشخص می شود. کتابشناسی - فهرست کتب:
من. Uspensky F.I.، مقالاتی در مورد تاریخ آموزش بیزانس، Zhurn. MNP، 1891، شماره 1، 4، 9، 10; 1892، شماره 1، 2 و ثانيه. تجدید چاپ، سن پترزبورگ، 1891; Kenoyn Fr. G., Palaeography of Greek Papyri, Oxford. مطبوعات کلرندون، 1899; Lietzmann H., Byzantinische Legenden, Jena, 1911; Diehl Gh., Byzance, 1919; Heisenberg A., Aus der Geschichte und Literatur der Palaeologenzeit, Munchen, 1922; Ehrhard A., Beitrage zur Geschichte des christlichen Altertums und der byzantinischen Literatur, Bonn, 1922; Serbisch-byzantinische Urkunden des Meteoronklosters، برلین، 1923; Istituto per l’Europa Orientale, Studi bizantini, Napoli, 1924; La Piana G.، Le rappresentazioni sacre nella letteratura bizantina، 1912.
II. Hertzsch G., Descript. رام بد تی کنستانتینی، 1884; Potthast A., Bibliographia historica medii aevi: Wegweiser durch die Geschichtswerke des eurolaischen Mittelalters, 1375-1500, ed. 2، 2 جلد، برلین، 1896; Krumbacher C., Geschichte der byzantinischen Literatur, Munchen, 1897; Bibliotheca hagiographica orientalis، اد. جامعه بولاندیانی، بروکسل، 1910.
- - نماد معجزه آسامادر خدای مقدس. در سال 732 ظاهر شد. قبل از این نماد، پیتر اول پس از نبرد پولتاوا به خداوند دعای شکرگزاری کرد...
دایره المعارف روسی
- - - نام را دریافت کرد. از عتیقه شهر بیزانس که در محلی که پایتخت آن قسطنطنیه تأسیس شد - اواسط قرن. دشمنی حالت شرق Prov. امپراتوری روم، از جمله ...
دنیای باستان. فرهنگ لغت دایره المعارفی
- - ، نام را دریافت کرد. از شهر باستانی بیزانس، که در محلی که پایتخت آن قسطنطنیه تاسیس شد - قرون وسطی. دولت فئودالی...
فرهنگ لغت باستان
- - موسیقی کاتولیک یونانی کلیساهای مبتنی بر مسیح باستان و خاورمیانه. سنت های غنی از سرودها و مزامیر که ریشه های عمیق تری نسبت به کاتولیک های رومی دارند. عبادت...
فرهنگ لغت باستان
- - ادبیات بیزانس - ادبیات امپراتوری بیزانس، یونان مرکزی در زبان ...
دایره المعارف ادبی
- - به زبان یونانی در شرایط دولت "رومی" با مرکزیت قسطنطنیه ایجاد شد که هویت و اشکال آن مستقیماً در ارتباط با اواخر امپراتوری روم متوالی بود.
دایره المعارف مطالعات فرهنگی
- - یکی از جهت گیری های زیبایی شناسی قرون وسطی، شکل گرفته در فرهنگ یونانی زبان بیزانس...
دایره المعارف مطالعات فرهنگی
- - اولین سبک بزرگ معماری گنبدی در تاریخ که در قلمرو وسیع تحت حاکمیت امپراتوری بیزانس و همچنین در حوزه نفوذ سیاسی و فرهنگی آن وجود داشته است.
دایره المعارف کولیر
- - قسمت شرقی امپراتوری روم که از سقوط روم و از دست دادن استان های غربی در آغاز قرون وسطی جان سالم به در برد و تا زمان فتح قسطنطنیه توسط ترک ها در سال 1453 وجود داشت.
دایره المعارف کولیر
- - فرهنگ بیزانس ...
دایره المعارف تاریخی شوروی
- - تاریخی شرایط و قومیت پیچیده. ترکیب جمعیت با تنوع آهنگ تعیین شد. سیستم، ژانرها و اشکال V. m. ریشه V. m به فارسی، قبطی، عبری، ارمنی برمی گردد. ترانه سرایی...
دایره المعارف موسیقی
- - در ارتباط با تأسیس امپراتوری بیزانس و گسترش مسیحیت در آن به وجود آمد ...
دایره المعارف فلسفی
- - یک خانواده مشهور بیزانسی که در قرن یازدهم ظهور کردند. یکی از D. اولین وزیر دولت در زمان سلطنت اسحاق کومننوس بود و سپس خود به نام کنستانتین دهم امپراتور شد.
- - ملکه بیزانس، دختر فرانک نجیب، همسر امپراتور آرکادیوس...
فرهنگ لغت دایره المعارف بروکهاوس و یوفرون
- - در تاریخ نگاری بیزانسی، که به دلیل غنای آن قابل توجه است، دو نوع اصلی وجود داشت که از نظر شکل و محتوا به شدت با یکدیگر متفاوت بودند: تاریخ علمی و جهان محبوب X. مورخان برای ...
فرهنگ لغت دایره المعارف بروکهاوس و یوفرون
- - ...
فرهنگ لغت املاییزبان روسی
«ادبیات بیزانسی» در کتابها
بازی بیزانسی
از کتاب نویسندهبازی بیزانس T. Felgenhauer: - سلام الکساندر آندریویچ. خوشحالم که برگشتی اینجا در غیاب تو خیلی اتفاق افتاده است. اما اجازه دهید هنوز در مورد رویدادهای اخیر صحبت کنیم، و سپس در مورد ... A. پروخانف: - در مورد فاسدترها.T.
موزاییک بیزانسی
از کتاب نویسندهموزاییک بیزانسی در کلیسای جامع سنت سوفیا قسطنطنیه در گالری جنوبی صوفیه قسطنطنیه، موزاییکی حفظ شده است که قطعاتی از آن قبلاً در طول داستان دیده شده است. کنستانتین مونوخ و زویا با هدایای مقدس و بین آنها - عیسی مسیح. این موزاییک
دوران بیزانس
از کتاب تاریخ یونان باستان در 11 شهر توسط Cartledge Paulدوران بیزانس 324 - تأسیس (8 نوامبر) قسطنطنیه (تاسیس دوم بیزانس) توسط امپراطور کنستانتین 330 - تقدیس (11 مه) قسطنطنیه 395 - امپراتور تئودوسیوس اول دستور می دهد که احترام از هر گونه مذهبی و مذهبی غیر مسیحی متوقف شود.
5. مسائل بیزانسی
از کتاب "سقوط بت ها" یا غلبه بر وسوسه ها نویسنده کانتور ولادیمیر کارلوویچ5. مشکلات بیزانسی اما او تا حدودی بیزانس را به خاطر نادانی روسیه سرزنش می کند: «بیزانس نتوانست در برابر فشار شرق وحشی مقاومت کند و گنجینه های واقعی موروثی خود را در آنجا به غرب برد و فقط جانشین هایی از تولید خود را به ما داد.
فلسفه بیزانس
از کتاب انسان: متفکران گذشته و حال درباره زندگی، مرگ و جاودانگی او. دنیای باستان - عصر روشنگری. نویسنده گورویچ پاول سمنوویچفلسفه بیزانس در نوشته‌های متفکران بیزانس معمولاً مسائل فلسفی و به‌ویژه انسان‌شناختی در مسائل کلامی غوطه‌ور بود. نگرش نسبت به فلسفه یونان می تواند بسیار متفاوت باشد: و محترمانه، مانند پسلوس یا پلتو،
نویسنده آورینتسف سرگئی سرگیویچ برگرفته از کتاب ادبیات منطقه بیزانس نویسنده آورینتسف سرگئی سرگیویچادبیات بیزانس قرن VII-IX
برگرفته از کتاب ادبیات منطقه بیزانس نویسنده آورینتسف سرگئی سرگیویچادبیات بیزانس قرن 7-9 قرن هفتم نقطه عطفی برای بیزانس است. جهان تمدن بیزانسی در حال تجربه تغییرات شگرفی در همه چیز است، از منطقه جغرافیایی و زیربنای قومی خود. تحت فشار همسایگان شرقی - ابتدا ایرانیان و از سال 634
ادبیات بیزانس قرن IX-XII.
برگرفته از کتاب ادبیات منطقه بیزانس نویسنده آورینتسف سرگئی سرگیویچادبیات بیزانس قرن IX-XII. از نیمه دوم قرن نهم. جامعه بیزانسی وارد دوره ثبات می شود. سلسله جدید مقدونیه (از 867) یک رژیم متمرکز نسبتاً قوی ایجاد می کند. شهرهای برخاسته از زوال، جایگزین صومعه‌ها می‌شوند
آرمادا بیزانس
برگرفته از کتاب سقوط امپراتوری روم توسط هدر پیترناوگان بیزانسی اگرچه لئو خوشحال بود که این فرصت را داشت تا آنتمیوس را که برای او بسیار خطرناک بود از قسطنطنیه بیرون کند، اما کمک امپراتور روم شرقی در تسخیر مجدد آفریقا توسط وندال ها توسط آنتمیوس تقریباً نامحدود بود. این احتمالا یکی از
قدرت بیزانس و فرهنگ بیزانس
از کتاب تاریخ جهان: در 6 جلد. جلد دوم: تمدن های قرون وسطایی غرب و شرق نویسنده تیم نویسندگانقدرت بیزانس و فرهنگ بیزانس نتیجه اصلی دوره اولیه بیزانس را می توان شکل گیری نوع خاصی از قدرت دانست که به طور قابل توجهی با سنت باستانی و دولت های اطراف بیزانس متفاوت است. امپراتور به عنوان دیده می شد
ادبیات بیزانسی
از کتاب تاریخ قرون وسطی. جلد 1 [در دو جلد. تحت سردبیری عمومی S. D. Skazkin] نویسنده اسکازکین سرگئی دانیلوویچادبیات بیزانسی در ادبیات بیزانسی، دو جهت اصلی را نیز می توان ترسیم کرد: یکی بر اساس میراث فرهنگی کهن بود، دومی منعکس کننده نفوذ جهان بینی کلیسا بود. بین این جهت ها کشمکش شدیدی درگرفت و اگرچه
3. ادبیات قدیمی روسیه و سنت بیزانس در مورد تمدن مسلمانان
از کتاب روسیه و اسلام. جلد 1 نویسنده باتونسکی مارک آبراموویچ3. ادبیات قدیمی روسیهو سنت بیزانسی در مورد تمدن مسلماننکته تنها این نبود که دانش عربی یونانی ها و بیزانسی ها هرگز بالا نبود، بلکه آنها معمولاً به اطلاعات درباره اسلام محدود می شدند، اغلب به شکل تحریف شده، و
ادبیات بیزانس نیمه دوم قرن نهم تا دوازدهم.
ادبیات بیزانس نیمه دوم قرن نهم تا دوازدهم. دوره تاریخ بیزانس سه قرن و نیم از اواسط قرن نهم تا اوایل قرن سیزدهم بود. علم تاریخیدوره شکل گیری نهایی و شکوفایی فئودالیسم را تعریف می کند. این دوره به شدت تعریف شده است
ادبیات بیزانس قرن سیزدهم تا پانزدهم.
برگرفته از کتاب یادبودهای ادبیات بیزانس قرن 9-15 توسط نویسندهادبیات بیزانس قرن سیزدهم تا پانزدهم.
نسخه‌های خطی، بلکه ترجمه‌های اسلاوی، که گاه آثاری را که اکنون در اصل ناشناخته هستند حفظ می‌کردند.دوره اولیه
آغاز ادبیات بیزانس به قرن هفتم باز می گردد، زمانی که زبان یونانی در بیزانس غالب شد. تاریخ ادبیات بیزانس یکی از کمتر توسعه یافته ترین حوزه ها در ادبیات جهان است. دلیل این امر را باید عمدتاً در این واقعیت جستجو کرد که عوامل بسیار پیچیده اجتماعی-اقتصادی که تاریخ بیزانس را مشخص می کند، از استان ها و مناطق شرقی امپراتوری روم، پس از تصرف بخش غربی امپراتوری روم، شکل گرفته است. 5 قرن، هنوز کشف نشده باقی مانده است. قبایل آلمانی. بناهای یادبود هنر عامیانه از بیزانس اصلاً به ما نرسیده است.
آنچه باقی مانده است عمدتاً ادبیات ایجاد شده توسط کلیسا است که نقش اقتصادی و سیاسی بسیار بزرگی در زندگی دولتی بیزانس ایفا کرد (شورای کلیسا قدرت امپراتور را محدود کرد و تا قرن هشتم یک سوم کل زمین ها در صومعه ها متمرکز شد. ).
محققان مدرن باید در نظر بگیرند که دانشمندان غربی - دشمنان کلیسای شرق - با اشتیاق فراوان به ادبیات بیزانس نزدیک شدند. آنها شخصیت اصلی آن را به رسمیت نشناختند، آن را "بایگانی هلنیسم" (Voigt) در نظر گرفتند یا تاریخ آن را با دوره افول ادبیات باستانی شناسایی کردند. در قرن نهم، بیزانس یک سلطنت متمرکز و قدرتمند بود که مبتنی بر مالکیت بزرگ سکولار و کلیسایی و تا حدی بر سرمایه قرضی، تجارت و تا حدی صنعتی بود.
این سرودها هم از نظر شکل و هم از نظر محتوا شبیه به عناصر سامی عهد عتیق هستند که انگیزه های آن توسط رومی با عهد جدید (مقایسه وقایع و شخصیت ها) تطبیق داده شده است. از هزاران سرود رومی، تنها 80 سرود باقی مانده است. آنها معمولاً روایتی را با معرفی دیالوگ های آزادانه نشان می دهند. غالباً در این سرودها دانش جزمی و الهیاتی متجلی می شود که احساس سوزش را تهدید می کند ، تعلیم با شعر و هنر تداخل می کند.
بیزانس چیزهای زیادی از نثر هلنیستی به ارث برده است. برای مثال، این باید شامل داستان مصری درباره اسکندر مقدونی، پر از قسمت‌های افسانه‌ای باشد که بیزانس آن را مسیحی کرده و در نسخه‌های مختلف پردازش کرده است. شیوه یونانی‌گرایی توسط بسیاری از آثار دیگر تکرار شده است: داستان‌های عاشقانه ماجراهای هلیودوروس («اتیوپی» درباره تئوگنس و کریکلا) در قرن چهارم، آشیل تاتیوس (درباره کلیتوفون و لوسیپ) قرن پنجم، کریتون (درباره کریاس و) Calliroe)، Longus (درباره Daphnis و Chloe) و غیره.
از میان انواع نثر در دوره اول، ادبیات بیزانس به ویژه تاریخ را شکوفا کرد که نویسندگان آن از شیوه هرودوت، توسیدید، پولیبیوس و اپیگون های آنها تقلید کردند، به عنوان مثال در قرن ششم - پروکوپیوس قیصریه، پیتر پاتریک، آگاتیاس (مورخ و شاعر)، مناندر پروتکتور، تئوفیلاکت سیموکاتا. در همین زمان، جان ملاله، راهبی اهل انطاکیه سوریه، که وقایع نگاری جهانی، در محتوا مبتذل و از نظر زبانی نزدیک به گفتار زنده، تنظیم کرد، به همان زمان باز می گردد. خلاقیت اولیه بیزانس به ویژه در فصاحت کلیسا و تعصب یافت می شود.
بهترین نویسندگان کلیسا که در قرن چهارم در مدارس بت پرستی تحصیل کرده اند عبارتند از: آتاناسیوس، پاتریارک اسکندریه (نوشته علیه بت پرستی و آریانیسم، زندگی آنتونی مصری را جمع آوری کرد)، ریحان، اسقف قیصریه، ملقب به "بزرگ" (مدافع اشکال «سکولار»، سپس ادبیات بت پرستی وجود دارد، مقلد پلوتارک، برای راهبان نوشت، در مورد زهد، مناجات را گردآوری کرد)، گریگوری نازیانزن، اسقف، ملقب به «الهیات» (سخنران و شاعر کلیسا، فرم ها را پر می کند. از اشعار غزل باستانی با محتوای مسیحی)، جان، پدرسالار قسطنطنیه، ملقب به "کریزوستوم" "(سخنران کلیسا، مراسم عبادت را جمع آوری کرد).
عنصر استعماری، عمدتاً شرقی، در مجموعه‌های داستانی متعددی از قرن ششم در مورد زاهدان زاهد حومه بیزانس (به اصطلاح "پاتریکون") بیان واضحی یافت.
این نوع رهبانیت ابتدا در مصر و سپس در فلسطین و سوریه گسترش یافت و از آنجا در سراسر مناطق داخلی گسترش یافت. مطابق با فرهنگ پیش از مسیحیت در این یا آن حومه، اعتقادات آنها در اعترافات این راهبان و بنابراین در داستان های پاتریکن منعکس شد.
دوره میانی
با توقف آیکون‌شکنی، یعنی از قرن نهم، کتاب‌های راهنمای کوتاه در مورد تاریخ جهان، «تواریخ‌نامه‌ها» با گرایش روحانی، که تا حدی بر اساس تاریخ‌نگاری اسکندریه‌ها و مورخان کلیسا، و به طور کلی بر تاریخ‌نگاری قبلی بیزانسی استوار است (جورج سینکلوس، تئوفان اعتراف کننده، پدرسالار نیسیفور، جورج آمارتول).
برای دوران باستان روسیه، جالب ترین وقایع نگاری نویسنده نیمه دوم قرن نهم، جورج آمارتول، خلاصه ای از تاریخ "جهان" از آدم تا (و اگر ادامه آن را بشماریم، تا نیمه قرن دهم). این وقایع نگاری صومعه با عدم تحمل متعصبانه نسبت به نماد شکنان و اشتیاق به الهیات متمایز می شود. در اینجا مروری بر حقایق جالب برای یک راهب است: تاریخ سکولار قبل از اسکندر مقدونی، تاریخ کتاب مقدس قبل از دوران روم، تاریخ روم از سزار تا کنستانتین کبیر، و تاریخ بیزانس.
منابع اصلی آمارتول تواریخ تئوفان اعتراف کننده و جان ملاله بود. آمارتول همچنین دارای عصاره هایی از افلاطون، پلوتارک، ژوزفوس (قرن اول)، آتاناسیوس اسکندریه، گریگوری متکلم، جان کریزوستوم، تئودور استودیت، از زندگی ها، پاتریکن ها و غیره است.
جالب است شعر "پله ای" تستس در مورد مرگ امپراتور مانوئل کومننوس () که در آن کلمه پایانی هر بیت در ابتدای بیت بعدی تکرار می شود. همان شاعر حرفه‌ای، فئودور پرودروم، ملقب به «فقیر» (پوخوپرودروم)، مداح و چاپلوسی همیشه شاکی بود که از اشراف با آهنگ‌های ستایش، سخنرانی، و رساله‌ها التماس می‌کرد. او همچنین با تقلید از سبک لوسیان در نثر، طنزها، اپیگرام ها و رمان هایی (درباره رودانت و دوچی پلی) نوشت. او با استعدادتر و اصیل تر از تتساس بود و جرات داشت شعرهای طنز را به زبان ساده اجرا کند زبان عامیانهاز بین آثار دراماتیک پرودروموس، بهترین تقلید مسخره آمیز "جنگ گربه ها و موش ها" است. میخائیل گلیکا نویسنده ای مشابه است، اما علاوه بر فقر، زندان و اعدام با کور کردن را نیز تجربه کرده است. به همین مناسبت، او امپراتور مانوئل را با شعری به زبان عامیانه خطاب کرد (مشابه روسی "دعای دانیل زاتوچنیک").
وقایع نگاری جهانی مهم ترین اثر گلیک (قبل از مرگ الکسی کومننوس) در نظر گرفته می شود. پیش از این، گلیکا همچنین تواریخ در قرن دوازدهم نوشت: جورج کدرین، زونارا، اسکیلیتز و کنستانتین مناسه که گلیکا از آنها استفاده کرد. کنستانتین منسی آثار بسیاری را چه به نثر و چه در نظم نوشت. تواریخ او شامل 6733 بیت است. منسی در واقع یک مورخ داستان نویس است. او می‌کوشد با رنگ‌های فصاحت، کنایه‌های اساطیری و استعاره‌ها به وقایع نگاری خود روحیه‌ای شاعرانه بدهد. سبک داستان او به طور مبهمی یادآور برخی از ویژگی های "داستان کمپین ایگور" است.
علاوه بر رمان شاعرانه پرودروموس، دو رمان دیگر از قرن دوازدهم شناخته شده است. بهترین رمان شاعرانه نیکیتا اوگنیان ("8 کتاب در مورد عشق دروسیلا و هاریکیس") است که چیزهای زیادی از پرودروم وام گرفته است. اوگنیان با اروتیسم متنعم در نامه های عاشقانه اش، حساسیت ریزش ها و زیبایی توصیفاتش متمایز است. در جاهایی رمان پورنوگرافیک است.
طرح دارای ویژگی های مدرنیته نیست، زیرا در گذشته نسبتا مبهم بت پرستی هلنی فاصله دارد. یوجین گل های فصاحت خود را از شاعران بوکولیس، از گلچین ها و از رمان های قرن پنجم به عاریت گرفت. رمان دیگری در قرن دوازدهم، "درباره ایسمین و ایسمینیا" توسط یوماتیوس به نثر نوشته شده است. او همچنین از دوران باستان بت پرستی تقلید می کند.
اواخر دوره
از قرن 12 تا اواسط قرن 15 ()، دوران فئودالیسم در بیزانس آغاز شد، تسلط به اصطلاح "حاکمان" - اربابان فئودال سکولار و اربابان معنوی - زمانی هشدار دهنده که در نبرد با ترک ها، بیزانس به دنبال حمایت از شوالیه غربی بود که حتی به طور موقت قدرت را در بیزانس به دست گرفت. امپراتوری با نداشتن نیروهای داخلی کافی برای جنگ، پس از یک دوره کوتاه موفقیت در قرن دوازدهم، به تدریج طعمه ترکان شد و با سقوط قسطنطنیه دیگر وجود نداشت.
همچنین ببینید
نقدی بر مقاله ادبیات بیزانسی بنویسید
ادبیات
- آورینتسف اس. اس.شعرهای ادبیات اولیه بیزانس. - م.: ناوکا، 1977. - 320 ص. - 2000 نسخه.
- ادبیات بیزانسی: [Sb. مقالات] / نماینده ویرایش S. S. Averintsev. - M.: Nauka، 1974. - 264 ص. - 15000 نسخه.
- Popova T.V.ادبیات عامیانه بیزانس: تاریخ فرم های ژانرحماسه و رمان / Rep. ویرایش A. D. Aleksidze. - M.: Nauka، 1985. - 272 ص. - 2600 نسخه.
- Freyberg L. A.، Popova T. V.ادبیات بیزانس در دوران اوج خود. قرن IX-XV / هرزه. ویرایش M. L. Gasparov. - M.: Nauka، 1978. - 288 p. - 9600 نسخه.
منابع
- مقاله بر اساس مطالبی از دایره المعارف ادبی 1929-1939 است.
- در این مقاله از متن A. Orlov استفاده شده است که به مالکیت عمومی درآمده است.
پیوندها
- // فرهنگ لغت دایره المعارف بروکهاوس و افرون: در 86 جلد (82 جلد و 4 جلد اضافی). - سنت پترزبورگ. ، 1890-1907.
- // دایره المعارف در سراسر جهان
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||