عصر روشنگری و نقش مترقی آن در رشد زیبایی شناختی جامعه.
تحصیلات -- عقیدتی، اجتماعی، فرهنگی و زیبایی شناختیجنبش در کشورهای اروپا و آمریکا، همراه با تغییرات کلی در شرایط زندگی تحت تأثیر فروپاشی فئودالی و ایجاد روابط تولید سرمایه داری. چارچوب تاریخی مشروط روشنگری را می توان به 1689-1789 محدود کرد. اولی تاریخی از تاریخ انگلستان است. در سال 1688، به قول مورخان غربی، «انقلاب باشکوه» در انگلستان رخ داد. تاریخ دوم، آغاز انقلاب فرانسه است که توسط معاصران به عنوان تجسم ایده های آموزشی آزادی، برابری، برادری، که به شعارهای آن تبدیل شد، تلقی شد.
پیش شرط و علت اصلی زیبایی شناختیتحول جامعه تغییراتی بود که روشنگری در علم، فرهنگ، هنر، سیاست، ایدئولوژی کشورها و مردمان به جا گذاشت.
چهره‌های روشنگری برای تأسیس «پادشاهی عقل» که عمدتاً با توسعه علم تضمین شده بود، مبارزه کردند. اساس آن باید «برابری طبیعی» و از این رو آزادی سیاسی و برابری مدنی باشد.
با همه تنوع آراء، اکثر متفکران در ارزیابی روشنگری به عنوان یک پدیده ابتکاری پیشرفته موافق بودند. امانوئل کانت روشنگری را تلاشی برای استفاده از ذهن در جهت منافع فکری، اخلاقی و زیبایی شناختیرهایی فرد، و فردریش انگلس در آن تدارک ایدئولوژیک انقلاب‌های بورژوایی را می‌دید.
روشنگرانماتریالیست‌ها و ایده‌آلیست‌ها، حامیان عقل‌گرایی (که عقل را اساس دانش و رفتار انسان می‌دانستند)، حس‌گرایی (که آن را یک احساس می‌دانستند) و حتی مشیت الهی (که به اراده خدا اعتماد داشتند) وجود داشتند. برخی از آنها به پیشرفت اجتناب ناپذیر بشر اعتقاد داشتند، در حالی که برخی دیگر تاریخ را یک پسرفت اجتماعی می دانستند.
روشنگری به عنوان یک جریان فکری اجتماعی نوعی وحدت بود. این شامل یک چارچوب ذهنی خاص، تمایلات فکری بود. اول از همه، اینها اهداف و آرمان های روشنگری است - مانند آزادی، رفاه و شادی مردم، صلح، عدم خشونت، تساهل مذهبی و غیره، و همچنین آزاد اندیشی معروف، نگرش انتقادی به مقامات. از همه نوع
زیبایی شناختیترجیحات این زمان این بود که فرد را بدون توجه به وابستگی اجتماعی او جذاب کند. - م.: 1996.، RAN. - ص 126 ..
I. زیبایی شناسی روشنگری آلمان و بنیانگذار آن
A. Baumgarten.
در قرن هجدهم. آلمان در مسیر سرمایه داری پیشرفت کرد، اما در مقایسه با انگلستان و فرانسه، این توسعه کند، دیرهنگام بود و باید بر موانع بزرگی غلبه می کرد.
عصر روشنگری به آلمان رسید. در ابتدا، روشنگران آلمانی چندان مستقل نبودند. و در فلسفه، و در نقد کتاب مقدس، و در علم، از ایده هایی تغذیه می کردند که قبلاً در انگلستان، هلند و فرانسه توسعه یافته بود. اما با جذب این ایده ها، روشنگری آلمان آنها را با شرایط زندگی اجتماعی در آلمان تطبیق داد. بنابراین، چند ویژگی مهم وجود دارد که روشنگران آلمانی را از پیشینیان انگلیسی و فرانسوی خود متمایز می کند.
روشنگری آلمان نیز برای حقوق عقل و فلسفه مبتنی بر عقل مبارزه می کند. همچنین می کوشد تعارض ایمان و عقل را به نفع عقل حل کند و از حق نقد علمی آن دسته از موضوعاتی که قبلاً ملک انحصاری دین محسوب می شد دفاع می کند. اما در عین حال، روشنگری آلمان فاقد آن روحیه مبارزاتی است که روشنگری را در فرانسه متمایز می کند. روشنگری آلمان آنقدر حقوق را از دین به نفع عقل سلب نمی کند، بلکه برای سازش بین دانش و ایمان، بین علم و دین تلاش می کند. 1
زیبایی شناسی روشنگری آلمان مرحله اولیه در توسعه زیبایی شناسی کلاسیک آلمانی است که پدیده ای بسیار پیچیده و بحث برانگیز است. توسعه آن در اواسط قرن 18 آغاز می شود. و در دهه 40 قرن نوزدهم به پایان می رسد. در دوران بحران فلسفه کلاسیک آلمان.
به طور کلی پذیرفته شده است که پایه گذار زیبایی شناسی آلمانی است الکساندر باومگارتن(1714-1762). معرفت شناسی باومگارتن شامل دو بخش است: زیبایی شناسی و منطق. زیبایی شناسی شامل نظریه "پایین"، دانش حسی، منطق - بالاتر، فکری است. او برای تعیین دانش پایین تر، اصطلاح "زیبایی شناسی" (aisthetikos) را انتخاب می کند که همزمان توسط نویسنده به عنوان احساس، احساس و دانش تعبیر می شود. اگر منطق علم قوانین معرفت عقلی است، زیبایی شناسی علم قوانین معرفت حسی است. بر این اساس، دو نوع قضاوت وجود دارد: منطقی و حسی، «حساس». آنهایی که منطقی هستند از ایده های متمایز شکل می گیرند و آنهایی که حسی از ایده های مبهم تشکیل می شوند. باومگارتن قضاوت های منطقی را قضاوت های ذهنی، قضاوت های نفسانی - ذوقی می نامد. و اگر موضوع قضاوت های منطقی حقیقت باشد، پس موضوع قضاوت های زیبایی شناختی زیباست (کمال، شناخته شده از طریق احساسات). زیبا در مقابل زشت است.
باومگارتن زیبایی‌شناسی را به «نظری» و «عملی» تقسیم می‌کند: نظریه زیبایی و نظریه هنر. در چارچوب زیبایی شناسی نظری، فیلسوف اساس عینی زیبایی را تعریف می کند - این کمال به عنوان یک ویژگی عینی جهان به عنوان یک کل و هر یک از اجزای آن است. کمال هم در دانش ناب (ذهن) و هم در اندیشه های مبهم (ادراک حسی) و هم در توانایی میل (اراده) درک می شود. به برکت وجود این سه توانایی در موضوع شناخت، کمال در سه جنبه آشکار می شود: حقیقت، زیبایی و نیکی. بنابراین، جوهر واحد به اشکال مختلف تصور می شود. تقریباً مانند پرنده آوازخوان: برای شنیدن صدا است و برای بینایی صورت و رنگ است. باومگارتن در تلاش برای عینیت بخشیدن به مفهوم مبانی عینی زیبایی، به هماهنگی اجزای کل اشاره می کند. دنیای ما به عنوان محصول فعالیت کامل الهی، نمونه اولیه هر چیزی است که بتوان آن را زیبا ارزیابی کرد. بنابراین بالاترین وظیفه هنرمند را می توان تقلید از طبیعت دانست. و هر چه بیشتر از طبیعت دور می شود، آثارش از حقیقت کمتر و در عین حال زشت تر می شود. در زیبایی شناسی عملی باومگارتن، فضای زیادی به انواع توصیه های فنی که او به شاعران می دهد داده می شود.
شاگردان باومگارتن نظریه او را توسعه دادند و بعدها بر مفهوم زیبایی شناختی کانت تأثیر گذاشت.
II. نمایندگان اصلی اندیشه زیبایی شناسی آلمان در دوران روشنگری:
1. گوتفرید ویلهلم فون لایب نیتس. تأثیر لایب نیتس بر زیبایی شناسی روشنگری آلمان.
در اندیشه زیبایی شناسی آلمان در قرن هفدهم، به ویژه در زیبایی شناسی روشنگری آلمان، زیبایی شناسی فلسفی مناسبی در حال شکل گیری است. در سرچشمه آن خالق "یکی از اصیل ترین و پربارترین نظام های فلسفی دوران مدرن" 2 - G. Leibniz ایستاده است.
در ادبیات تاریخی و زیبایی‌شناختی، تأثیر بزرگ لایب‌نیتس بر زیبایی‌شناسی روشنگری آلمان (باومگارتن و دیگران) به‌ویژه تأثیر تدریس او بر انواع دانش مورد توجه قرار گرفته است. و این کاملاً منصفانه است. باید تأکید کرد که در این آموزه، درک «نماد» و «سمبلیک» فلسفه و زیبایی‌شناسی خردگرایانه آلمانی دوره پیش کانت به وضوح بیان شد.
همانطور که می دانید لایب نیتس شناخت را به دو دسته تاریک (ناخودآگاه، ناخودآگاه) و روشن طبقه بندی کرد. دومی یا مبهم است یا متمایز. مبهم، دانشی است که به وسیله آن، اگرچه اشیاء را از دیگران تشخیص می دهیم، اما نمی توانیم ویژگی های کافی آن را جداگانه برشماریم. «مثلاً، ما گل‌ها، بوها، مزه‌ها و سایر اشیاء حسی را با وضوح کافی می‌شناسیم و آنها را از یکدیگر متمایز می‌کنیم، اما فقط بر اساس شواهد محض احساسات، نه بر اساس نشانه‌هایی که می‌توان به صورت کلامی بیان کرد». از مثالی که لایب نیتس ذکر می کند، بیشتر برمی آید که او دانش هنری را نیز به موارد مبهم ارجاع می دهد. او می نویسد: «به همین ترتیب، ما می بینیم که نقاشان و دیگر استادان به خوبی می دانند که چه کاری درست و چه کاری غلط است، اما اغلب در قضاوت خود توضیحی نمی دهند و به این سؤال پاسخ نمی دهند که در موضوعی که چیست؟ نه من آن را دوست دارم، چیزی کم است" 4 .
دانش مبهم در لایب‌نیتس حوزه «دانش حسی» است که از طریق توانایی‌های پایین‌تر به دست می‌آید و در مقابل ذهن، دانش فکری است. این مخالفت تا حدی ناشی از غفلت خاصی از معرفت معقول است. این غفلت را می‌توان برای مثال در یادداشت‌های لایب‌نیتس درباره ویژگی‌های مردان، اخلاق، عقاید و زمانه شفتسبری مشاهده کرد، جایی که او با قضاوت در مورد سلیقه به‌عنوان ادراک مبهم، «که نمی‌توان مبنای کافی برای آن قائل شد»، آن را به غریزه تشبیه می‌کند. . در عین حال، لایب نیتس در اثر دیگری که از تأثیر موسیقی صحبت می کند، می نویسد که «لذت های حواس خود به لذت های فکری تقلیل می یابند، اما به طور مبهم قابل شناخت هستند».
همچنین باید در نظر داشت که در جداسازی ذهن از حس، «عقل گرایان قرن هفدهم از ملاحظات منطقی استفاده کردند» 6 . در این راستا، باید با انتقاد کی. براون از کروچه موافق باشیم که در بخش «تاریخی» خود از «زیبایی‌شناسی» نوشته است که در لایب‌نیتس (و همچنین در باومگارتن و کانت) هنر با یک «حجاب» حسی و تخیلی شناخته می‌شود. مفهوم فکری براون می‌نویسد که ادراک زیبایی‌شناختی برای لایب‌نیتس «فقط تلاشی ناموفق برای مفهوم‌سازی نیست». اچ. کار دلایل زیادی داشت که بگوید در نظریه معرفت لایب نیتس برای اولین بار نشانه ای از تفاوت بین زیبایی شناسی و منطق را می بینیم.
دانش فکری و متمایز در لایب نیتس به نوبه خود «درجاتی دارد» و به ناکافی و کافی تقسیم می شود. دومی به نمادین و شهودی تقسیم می شود. دانش نمادین با ایده های «نماد شده» سر و کار دارد، یعنی. ما در مورد تفکر گفتمانی صحبت می کنیم که با نمادها عمل می کند. بالاترین نوع شناخت، شهودی است، و برای لایب نیتس خردگرا، اگرچه شهود از تفکر نمادین و گفتمانی جدا شده و معرف شناخت مستقیم است، با این حال، به سرده شناخت عقلانی و منطقی تعلق دارد - این تعمق فکری است.
پس در نظام فلسفی لایب نیتس اولاً امر نمادین در مقابل امر شهودی قرار می گیرد و ثانیاً هنر خارج از دایره امر نمادین و شهودی (به معنای شهود عقلی) است.
علیرغم اینکه لایب نیتس هنر را در حوزه کارکرد با نمادها لحاظ نمی کند، باید به اختصار به درک او از نماد و مفهوم زبان مرتبط با این درک پرداخت، زیرا آنها بر حل بعدی مسائل معنایی به طور کلی تأثیر گذاشتند. در رابطه با هنر به ویژه
این نماد توسط لایب نیتس با یک علامت دلخواه یکسان است. لایب نیتس پس از هابز و لاک قطعا متفکری بود که سهم بسزایی در مطالعه نشانه ها و زبان علم داشت. کار او "Ars Characteristica" به طور خاص به این موضوع اختصاص دارد.
لایب نیتس به دنبال اطمینان از این بود که در زبان علم هر مفهوم با یک نشانه حسی ساده مطابقت داشته باشد. او می خواست رسمی سازی کامل زبان و اندیشه را انجام دهد. در جنبه‌ای که مورد توجه ماست، توجه به این نکته ضروری است که او نه تنها در رابطه با نشانه‌های تفکر عقلانی، بلکه در رابطه با اشکال طبیعی، غیرارادی و غریزی در شکاف‌های بیان نیز مقاصد مشابهی داشته است. اشکال بیان در هنر از این نظر برای لایب نیتس مستثنی نبود. و اگرچه در دهه 30 قرن بیستم. گودل غیرعملی بودن اساسی مقاصد لایب نیتس را به شدت اثبات می کند؛ این امر روش های پیشنهادی او را که برای مسائل خاص به کار می رود، به ویژه در زمینه رسمی کردن زبان تحقیق در مورد هنر، بی ارزش نمی کند.
آرزوی لایب نیتس که در بالا ذکر شد با تلاش او برای جلوگیری از سوء استفاده از زبان مرتبط بود. این مشکل به طور خاص توسط لایب‌نیتس در «آزمایش‌های جدید بر ذهن انسان» که به‌طور جدلی علیه «آزمایش بر ذهن انسان» دی لاک کارگردانی شده است، مورد بحث قرار گرفته است. به ویژه، لایب نیتس پیوسته به گزیده‌های اصلی از فصل سوم کتاب لاک در مورد زبان استناد می‌کند و نظرات خود را بیان می‌کند: او موافق است، استدلال می‌کند، رد می‌کند، تکمیل می‌کند.
بنابراین، در حالی که موافقت می کند که زبان برای درک متقابل ضروری است، او همچنین به درستی بر نقش آن برای فرآیند تفکر تأکید می کند («استدلال تنها با خود» 7. جایی که لاک از نیاز به اصطلاحات کلی برای راحتی و «بهبود» زبان ها صحبت می کند. لایب نیتس به درستی توجه خود را به این نکته جلب می کند که «آنها نیز به ذات دومی ضروری هستند». بر اساس مبانی طبیعی تعیین می شود، که در آن شانس معنایی و گاه مبنای اخلاقی وجود دارد، جایی که انتخاب صورت می گیرد.9 چیزی طبیعی در منشأ کلمات وجود دارد که نشان دهنده ارتباط طبیعی بین چیزها و صداها و حرکت اندام های صوتی است. از صدای «چ» برای نشان دادن حرکت شدید و سر و صدا استفاده کرد... با پیشرفت زبان، بیشتر کلمات از تلفظ و معنای اصلی خود دور شده اند. لایب نیتس با تز لاک مبنی بر این که «مردم با رضایت مشترک نام‌ها را ایجاد کرده‌اند» استدلال می‌کند و معتقد است که زبان بر اساس برنامه‌ای به وجود نیامده و مبتنی بر قوانین نبوده است، بلکه از نیاز افرادی ناشی می‌شود که صداهای تأثیرات و حرکات را تطبیق دهند. روح.
همانطور که می دانید، لایب نیتس با دکترین لاکی "کیفیت های ثانویه" مخالف بود، بنابراین او تفاوت "ویژه" بین نامگذاری "ایده های چیزهای اساسی و کیفیت های معقول" نمی بیند، زیرا هر دو با "چیزهایی" که با کلمات نشان داده شده اند مطابقت دارند. لایب نیتس در عین حال توجه را به این واقعیت جلب می کند که گاهی اوقات این ایده ها و افکار هستند که موضوع تعیین هستند و همان "چیزی" را تشکیل می دهند که آنها می خواهند تعیین کنند. علاوه بر این، لایب نیتس معتقد است و این نکته از نظر زیبایی شناسی بسیار مهم است، گاهی اوقات از کلمات به معنای مادی صحبت می شود، به طوری که در این صورت «نمی توان معنای آن را جایگزین کلمه کرد» 11 .
لایب نیتس مفهوم گرایی لاک را نقد می کند: کلی مخلوق ذهن نیست، در تشابه چیزهای فردی به یکدیگر است، اما «شباهت واقعیت است» 12 .
لایب نیتس با بحث در مورد سوء استفاده از زبان، با لاک موافق است که سوء استفاده از «عبارات مجازی» و «اشارات» ذاتی بلاغت، و همچنین نقاشی و موسیقی را باید در اینجا گنجاند. لایب‌نیتس در این مورد استفاده علمی از نشانه‌ها را الگو قرار می‌دهد: «هنر عمومی نشانه‌ها یا هنر تعیین، کمک شگفت‌انگیزی است، زیرا تخیل را تخلیه می‌کند... باید مراقب بود که نام‌گذاری‌ها برای آنها راحت باشد. اکتشاف. این بیشتر زمانی اتفاق می‌افتد که نام‌هایی را که به طور خلاصه بیان می‌کنند و به قولی صمیمی‌ترین جوهر چیزها را منعکس می‌کنند، اتفاق می‌افتد. سپس کار فکری به طرز شگفت‌انگیزی انجام می‌شود...» 13. با این حال، او معتقد است (اما، مانند لاک) در مورد هنر، این تز «باید تا حدودی نرم شود»، زیرا در اینجا می توان از تزئینات بلاغی با سود در نقاشی استفاده کرد - برای روشن کردن حقیقت، در موسیقی - آن را لمس کن» و «این دومی هم باید وظیفه شعر باشد که هم از بلاغت و هم موسیقی دارد» 14 .
ایده های لایب نیتس تأثیر زیادی بر زیبایی شناسی بامگارتن، کانت و دیگر فیلسوفان آلمانی گذاشت. "نابغه لایب نیتس اصل دیالکتیک را وارد اندیشه نظری آلمان کرد. معلوم شد که آموزه های خود او جوانه ای بود که از آن درخت قدرتمند فلسفه کلاسیک آلمان رشد کرد" 15 . همچنین می توان گفت که لایب نیتس خاستگاه زیبایی شناسی کلاسیک آلمانی است.
یوهان یواخیم وینکلمان
یوهان یواخیم وینکلمان (1717-1768). او جوهره هنر را در تقلید از طبیعت می دید. اما تقلید از زیبایی در طبیعت یا می تواند به یک شی منفرد هدایت شود یا مشاهدات روی یک سری کامل از اشیاء واحد را جمع آوری کند. در مورد اول، یک کپی مشابه، یک پرتره، به دست می آید، در مورد دوم - یک تصویر ایده آل. مسیر اول مسیری است به اشکال هلندی، دوم - به زیبایی کلی یونانی ها. وینکلمن راه دوم را پربارترین راه می داند. در اینجا هنرمند به عنوان یک کپی‌ساز عمل نمی‌کند، بلکه به‌عنوان یک خالق واقعی عمل می‌کند، زیرا قبل از خلق یک تصویر، مفهوم کلی زیبایی را ترسیم می‌کند و سپس نمونه اولیه آن را دنبال می‌کند. در این پرتو، این جمله وینکلمان روشن می شود: « قلم مویی که هنرمند با آن کار می کند، ابتدا باید از عقل اشباع شود.
بنابراین، نقطه شروع در تمام ساخت‌های زیبایی‌شناختی برای وینکلمان «تعمیم زیبایی» است. دومی به عنوان نوعی نمونه اولیه به نظر او می رسد، "ماهیت معنوی که فقط توسط ذهن ایجاد شده است." زیبایی ایده آل، به گفته وینکلمان، از اشکال معمول ماده پیشی می گیرد، بر محدودیت های آنها غلبه می کند. وینکلمان در آینده به دنبال این است که درک خود از زیبایی را مشخص کند. او در این راستا پرسش از آرمان انسان را مطرح می کند. او چنین ایده آلی را در یونان باستان می یابد. به گفته وینکلمان، این آرمان تجسم هنری خود را در فیلوکتتس سوفوکل و گروه مجسمه سازی لائوکون یافت. وینکلمان عظمت انسان باستان را در متانت رواقی او می داند، در این حقیقت که او بر رنج و خشونت ناشی از دنیای بیرون پیروز درونی می شود.
بنابراین، ایده آل برای وینکلمان، فردی استوار است، که در متانت و شکیبایی عالی، قادر به تلاش های قهرمانانه روح برای غلبه بر رنجی است که از بیرون بر او وارد می شود. در پرتو این تفسیر از آرمان انسان، روشن می‌شود که چرا وینکلمان «سادگی نجیب و عظمت آرام» را وجه تمایز مشترک و اصلی شاهکارهای یونانی می‌داند. وینکلمان اصل سادگی نجیب و ابهت آرام را با شکوه، پرمدعا و عظمت کاذب هنر دربار و همچنین هنر باروک مخالفت می کند.
شکوفایی هنرهای پلاستیک در یونان باستان، وینکلمان آن را به آزادی سیاسی وابسته می کند. او خاطرنشان می کند که فیدیاس و دیگر استادان بزرگ باستانی چنین آثار برجسته ای را نه تنها به لطف استعداد، همت، تأثیر شادی آور آداب و رسوم و آب و هوا، بلکه مهمتر از همه به لطف احساس آزادی خلق کردند که همیشه روح را تعالی می بخشد و به آن الهام می بخشد. با ایده های عالی به لطف شناخت عمومی، و به مشتریان پاداش ندهید.
وینکلمان بر مدل‌های یونان باستان، به‌عنوان دموکراتیک‌تر، تمرکز می‌کند و نه بر مدل‌های رومی. تمام همدردی های او در کنار آتن دموکراتیک است. وینکلمان به وضوح با کلاسیک گرایی قرن هفدهم که همانطور که می دانید بر روم امپراتوری تکیه داشت، مخالف است. این واقعیت به خودی خود قابل توجه است، زیرا وینکلمان را مردی با اعتقادات دموکراتیک توصیف می کند. تمام استدلال های او در مورد زیبایی، و همچنین ایده آل سازی او از دموکراسی یونان باستان، با اشتیاق پرشور برای یک سرزمین پدری آزاد آغشته شده است. وینکلمان با تمجید از دموکراسی باستان، سیستم فئودالی آلمان را که شخصیت انسان را سرکوب و نابود می کند، محکوم می کند. او کاملاً متقاعد شده است که آرمان زیبایی انسان در یک سیستم دموکراتیک است و زیبایی فقط در جایی شکوفا می شود که آزادی وجود داشته باشد. وینکلمان نمونه ای از یک فرد زیبا را در گذشته، در کلاسیک های هلنی می بیند، زیرا تنها در آنجا چنین هنری را یافت که برای پیشرفت هر چیزی نجیب و زیبا در یک شخص، برای پیروزی انسان در یک شخص مبارزه کرد. از این نظر مبارزه او با هنر دربار و حمایت قابل درک است.
رویاهای آتشین وینکلمان در مورد شخصیت قهرمانانه و زیبای انسانی یکپارچه، میهن آزاد، هنر بزرگ، آشکارا ماهیت ضد فئودالی دارد. وینکلمان یکی از اولین نظریه پردازان هنر آلمانی بود که خشم واقعی خود را از اعمال زشت آلمان فئودالی ابراز کرد. تصادفی نیست که متفکران بزرگ کلاسیک های آلمانی لسینگ، فورستر، هردر، گوته با شور و شوق ایده های وینکلمان را پذیرفتند. وینکلمان شالوده کلاسیسم بورژوایی-انقلابی اواخر قرن هجدهم را بنا نهاد.
گزاره‌های نظری وینکلمان در نیمه دوم قرن هجدهم بحثی پرشور ایجاد کرد.
4. گوتولد افرایم لسینگ
یکی از اولین منتقدان وینکلمان، گوتولد افرایم لسینگ (1729-1781) بود. ظهور لسینگ در ادبیات آلمان یک رویداد تاریخی برجسته است. اهمیت آن برای ادبیات و زیبایی شناسی آلمان تقریباً همان چیزی است که بلینسکی، چرنیشفسکی، دوبرولیوبوف برای روسیه داشتند. ویژگی این روشنگر در این است که او بر خلاف همفکران خود از روش های پلبی برای از بین بردن روابط فئودالی دفاع کرد. در کار همه کاره لسینگ، افکار و آرزوهای مردم آلمان با شور و شوق بیان شد. او اولین نویسنده و نظریه پرداز هنر آلمانی بود که مسئله ملیت هنر را مطرح کرد. مطالعه نظری لسینگ Laocoon، یا در مورد محدودیت های نقاشی و شعر (1766) یک دوره کامل در توسعه زیبایی شناسی کلاسیک آلمانی را تشکیل داد.
لسینگ قبل از هر چیز مخالفت خود را با مفهوم زیبایی وینکلمان بیان می کند. وینکلمان، با ارائه تفسیری از لائوکون، سعی می کند در آن بیانی از متانت رواقی بیابد. پیروزی روح بر رنج بدنی - که به نظر او جوهر ایده آل یونانی است. لسینگ با اشاره به نمونه های وام گرفته شده از هنر باستان ثابت می کند که یونانیان هرگز «از ضعف انسان شرمنده نبودند». او به شدت با برداشت رواقی از اخلاق مخالف است. رواقی گرایی از نظر لسینگ ذهنیت بردگان است. یونانی حساس بود و ترس را می شناخت، درد و رنج و ضعف های انسانی خود را آزادانه بیان می کرد، "اما هیچ کس نتوانست او را از انجام کار شرافت و وظیفه باز دارد."
لسینگ با رد رواقیزم به عنوان مبنای اخلاقی رفتار انسان، همه چیز رواقی را غیر نمایشی اعلام می کند، زیرا تنها می تواند احساس سردی از تعجب را برانگیزد. لسینگ می گوید: «قهرمانان روی صحنه باید احساسات خود را آشکار کنند، آشکارا رنج خود را بیان کنند و در تجلی تمایلات طبیعی دخالت نکنند. ساختگی و اجبار قهرمانان تراژدی ما را سرد می کند و قلدرهای روی کوتورن ها فقط می توانند در ما شگفت زده شوند. دیدن اینکه لسینگ در اینجا مفهوم اخلاقی و زیبایی‌شناختی کلاسیک گرایی قرن هفدهم را در ذهن دارد، دشوار نیست. در اینجا او نه تنها به کورنیل و راسین، بلکه از ولتر نیز رحم نمی کند.
کلاسیک لسینگ متمایزترین تجلی آگاهی رواقیانه بردگی را می بیند. چنین برداشت اخلاقی و زیبایی‌شناختی از انسان منجر به این شد که هنرهای پلاستیکی بر سایرین ترجیح داده شود یا حداقل به شیوه‌های پلاستیکی تفسیر مواد زندگی (ترویج طراحی و نقاشی، خردگرایی در شعر و تئاتر ترجیح داده شود). و غیره). خود هنرهای زیبا یک طرفه تفسیر می شدند ، زیرا دامنه آنها فقط به تصویر زیبایی پلاستیک محدود می شد ، بنابراین کلاسیک گراها با شناسایی شعر با نقاشی ، امکانات اول را بسیار محدود کردند. از آنجا که نقاشی و شعر، به گفته کلاسیک گرایان، قوانین یکسانی دارند، نتیجه وسیع تری از آن گرفته می شود: هنر به طور کلی باید از بازتولید فرد، تجسم تضادها، بیان احساسات چشم پوشی کند و خود را در یک دایره باریک ببندد. از زیبایی پلاستیک برخوردهای دراماتیک احساسات، جنبش، درگیری های زندگی توسط کلاسیک ها، در اصل، از محدوده تصویر مستقیم خارج شد.
در مقابل این مفهوم، لسینگ این ایده را مطرح کرد که «هنر در دوران مدرن مرزهای خود را بسیار گسترش داده است. اکنون همانطور که معمولاً گفته می شود از تمام طبیعت مرئی تقلید می کند که زیبایی تنها بخش کوچکی از آن است. حقیقت و بیان قانون اصلی آن است و همانطور که خود طبیعت اغلب زیبایی را فدای اهداف عالی می کند، هنرمند نیز باید آن را تابع آرمان اصلی قرار دهد و بیش از آن چه حقیقت و بیان اجازه می دهد سعی در تجسم آن نداشته باشد. لازمه بسط امکانات هنر به معنای عمیق ترین بازتاب جنبه های مختلف واقعیت در آن، از مفهوم انسان ناشی می شود که لسینگ در جدل با کلاسیک گرایی و وینکلمان توسعه داد.
لسینگ با ایجاد مرز بین شعر و نقاشی، قبل از هر چیز به دنبال رد نظری مبانی فلسفی و زیبایی‌شناختی روش هنری کلاسیک با تمرکز بر روش انتزاعی-منطقی تعمیم است. لسینگ معتقد است این قلمرو نقاشی و تمام هنرهای پلاستیکی است. اما قوانین هنرهای پلاستیکی را نمی توان به شعر تعمیم داد. بنابراین، لسینگ از حق وجود یک هنر جدید دفاع می کند، که برجسته ترین بیان را در شعر دریافت کرده است، جایی که الگوهای جدیدی در حال حاضر وجود دارد، و به لطف آنها می توان آنچه را که به قلمرو حقیقت، یعنی بیان تعلق دارد، بازتولید کرد. و زشت
به گفته لسینگ، جوهر هنرهای پلاستیکی در این واقعیت نهفته است که آنها به تصویر کردن یک عمل کامل و تکمیل شده محدود می شوند. هنرمند از واقعیت دائماً در حال تغییر تنها یک لحظه را می گیرد که چیزی را که گذرا تصور می شود بیان نمی کند. تمام «لحظه‌های گذرا» ثابت، به دلیل تداوم وجودشان در هنر، چنان جلوه‌ای غیرطبیعی پیدا می‌کنند که با هر نگاه جدید، تأثیر آنها ضعیف می‌شود و در نهایت، کل شی شروع به القای انزجار یا ترس در ما می‌کند.
پلاستیک در تقلید از واقعیت از بدنه ها و رنگ های گرفته شده در فضا استفاده می کند. بنابراین موضوع آن اجسام با خواص مرئی آنهاست. از آنجایی که زیبایی مادی نتیجه ترکیبی هماهنگ از بخشهای مختلف است که بلافاصله با یک نگاه قابل درک است، تنها در هنرهای پلاستیکی می‌توان آن را به تصویر کشید. از آنجایی که هنرهای پلاستیکی می توانند تنها یک لحظه کنش را به تصویر بکشند، هنر نقاش عبارت است از انتخاب لحظه ای که از آن لحظه قبل و بعد قابل درک باشد. همین عمل خارج از محدوده انعطاف پذیری است.
با توجه به ویژگی های ذکر شده نقاشی، فرد، بیان، زشت، تغییر در آن بیان نمی شود. پلاستیک اشیاء و پدیده ها را در حالت هماهنگی آرام خود بازتولید می کند، بر مقاومت مواد پیروز می شود، بدون "تخریب ناشی از زمان". این زیبایی مادی است - موضوع اصلی هنرهای پلاستیکی.
شعر قوانین خاص خودش را دارد. او در تقلید خود از واقعیت، از اصوات مفصلی که در زمان درک می شوند به عنوان وسیله و ابزار استفاده می کند. کنش موضوع شعر است. تصویر اجسام در اینجا به طور غیر مستقیم و با کمک اقدامات انجام می شود.
لسینگ معتقد است که تمام هنرها می توانند حقیقت را به تصویر بکشند. اما حجم و روش تکثیر آن در انواع هنر متفاوت است. بر خلاف زیبایی شناسی کلاسیک، که تمایل داشت مرزهای اشکال مختلف هنری را اشتباه بگیرد، لسینگ اصرار دارد که یک خط مرزی دقیق بین آنها ترسیم کند. تمام استدلال او برای اثبات این است که شعر، تا حد بیشتری از هنرهای پلاستیکی، قادر است ارتباطات جهانی، حالات موقت، رشد کنش، آداب، آداب و رسوم، احساسات را به تصویر بکشد.
خود تلاش برای ایجاد مرز بین هنرها شایسته توجه و مطالعه جدی است، به ویژه که لسینگ به دنبال مبنایی عینی برای این تقسیم بندی است. با این حال، معاصران "Laocoön" را در درجه اول به عنوان پرچم مبارزه برای رئالیسم، و نه به عنوان یک مطالعه بسیار تخصصی در مورد هنر می دانستند.
لسینگ مشکلات رئالیسم را در دراماتورژی معروف هامبورگ (1769) بیشتر توسعه داد. این فقط مجموعه ای از بررسی ها نیست. لسینگ در این اثر، مشکلات زیبایی شناختی هنر را بر اساس تحلیل تولیدات تئاتر هامبورگ توسعه می دهد. او در موافقت کامل با روح روشنگری، وظایف آن را اینگونه تعریف می کند: هنرمند باید «به ما بیاموزد که چه کاری را باید انجام دهیم و چه کاری را نباید انجام دهیم. تا ما را با ماهیت واقعی خیر و شر، شایسته و مضحک آشنا کند. زیبایی اولی را با همه ترکیبات و پیامدهایش به ما نشان دهد... و برعکس، زشتی دومی را». تئاتر به نظر او باید «مدرسه اخلاق» باشد.
در پرتو این گفته ها مشخص می شود که چرا لسینگ اینقدر به تئاتر توجه می کند. از نظر زیبایی‌شناسی عصر روشنگری، تئاتر مناسب‌ترین و مؤثرترین شکل هنری برای ترویج اندیشه‌های روشنگری است، بنابراین لسینگ این سؤال را مطرح می‌کند که تئاتر جدیدی را که اساساً با تئاتر کلاسیک تفاوت دارد، مطرح می‌کند. کنجکاو است که لسینگ خلق هنر جدید را به عنوان بازگرداندن خلوص اولیه اصول هنر باستانی، تحریف شده، تفسیر نادرست توسط "فرانسوی ها"، یعنی کلاسیک ها، درک کند. بنابراین، لسینگ تنها با تفسیر نادرست از میراث باستانی مخالف است، و نه باستان به عنوان چنین.
لسینگ قاطعانه خواستار دموکراتیک کردن تئاتر است. شخصیت اصلی درام باید یک فرد معمولی و متوسط باشد. در اینجا لسینگ به طور کامل با اصول نمایشی دیدرو موافق است که از او بسیار قدردانی می کرد و از بسیاری جهات پیروی می کرد.
لسینگ قاطعانه با محدودیت های طبقاتی تئاتر مخالفت می کند. او می نویسد: «نام شاهزادگان و قهرمانان می تواند به نمایش شکوه و عظمت ببخشد، اما حداقل به تاثیرگذاری آن کمکی نمی کند. بدبختی های افرادی که موقعیتشان بسیار نزدیک به ماست، طبیعتاً به شدت بر روح ما تأثیر می گذارد، و اگر ما با پادشاهان همدردی کنیم، به سادگی به عنوان مردم، نه به عنوان پادشاه.
لازمه اصلی لسینگ برای تئاتر، لازمه صداقت است.
شایستگی بزرگ لسینگ در این واقعیت نهفته است که او توانست شکسپیر را که همراه با نویسندگان باستانی - هومر، سوفوکل و اوریپید - با کلاسیک گرایان مخالفت می کند، قدردانی کند.
III. نتیجه.
در تاریخ بشر، فرهنگ های بسیاری وجود داشته است - اصلی، نه شبیه به یکدیگر. مبارزه بین در حال مرگ و فرهنگ جدید در حال ظهور با تغییر کافی همراه بود زیبایی شناختیاصول و مبانی جامعه 16
عصر روشنگری نقطه عطف بزرگی در توسعه معنوی اروپا بود که تقریباً بر تمام حوزه های زندگی تأثیر گذاشت. روشنگری خود را در چارچوب ذهنی، تمایلات و ترجیحات فکری خاصی بیان کرد. اول از همه، اینها اهداف و آرمان های روشنگری است - آزادی، رفاه و خوشبختی مردم، صلح، عدم خشونت، تساهل مذهبی و غیره، و همچنین آزاد اندیشی معروف، نگرش انتقادی نسبت به مقامات همه. انواع، رد تعصبات - اعم از سیاسی و مذهبی. روشنگران از طبقات و املاک مختلف بودند: اشراف، اشراف، روحانیون، کارمندان، نمایندگان محافل تجاری و صنعتی.
ترجیحات زیبایی شناختی این زمان، جذابیت برای یک فرد، صرف نظر از وابستگی اجتماعی او بود. 17
در کنار ویژگی های مشخصه روشنگری به عنوان یک کل، یعنی: جهت گیری ضد مذهبی، خوش بینی تاریخی و روشنگری فعال مردم، روشنگری آلمان با این واقعیت متمایز شد که با مبارزه برای اتحاد آلمان آغشته بود.
IV. کتابشناسی - فهرست کتب.
1. فرهنگ دایره المعارف فلسفی. - م.، 1983
2. Borev Yu.B. زیبایی شناسی. - م.، 1988
3. Gurevich P.S. فرهنگ شناسی.- م.: «هنر»، 1378
4. مقاله مختصری در تاریخ فلسفه. اد. M. T. Iovchuk، T. I. Oizerman، I. Ya. Shchipanova. M.، 1971
5. آی.اس. نارسکی. گوتفرید لایب نیتس. م.، 1972
6. دبلیو لایب نیتس. برگزیده آثار فلسفی. مطابق. E. Radlova. م.، 1908
7. V.F. آسموس. مسئله شهود در فلسفه و ریاضیات. م.، 1965
8. فرهنگ زیبایی شناختی. - م.: 1996.، RAS
1 خلاصه ای از تاریخ فلسفه. اد. M. T. Iovchuk، T. I. Oizerman، I. Ya. Shchipanov.
م.، 1971
2 I.S. نارسکی. گوتفرید لایب نیتس. م.، 1972، ص. یازده
3 W. Leibniz. برگزیده آثار فلسفی. مطابق. E. Radlova. م.، 1908، ص. 38-40.
5 همان، ص. 337
6 V.F. آسموس. مسئله شهود در فلسفه و ریاضیات. م.، 1965، ص. 19
7 G.V. لایب نیتس. آزمایشات جدید بر روی ذهن انسان M.-L.، 1936، ص. 239.
8 همان، ص. 240.
9 همان، ص. 242.
10 همان، ص. 246.
11 لایب نیتس. تجربیات جدید...، ص. 250.
12 همان، ص. 254.
13 Op. مطابق با «پیشرفت در علوم ریاضی»، ج 3، شماره 3. 1، 1948، ص. 155-156.
14 لایب نیتس. تجربیات جدید...، ص. 309.
15 I.S. نارسکی. گوتفرید لایب نیتس، ص. 225.
16 گورویچ پی اس. فرهنگ شناسی.- م.: «هنر»، 1378.- ص5..
17 فرهنگ زیبایی شناسی. - م.: 1996.، RAN. - ص 126 ..
) منتقد هنری آلمانی، بنیانگذار ایده های مدرن درباره هنر باستان و باستان شناسی است.
یوتیوب دایره المعارفی
1 / 1
✪ قدیمی ها: سه پرتره (وینکلمان، هاسمن، روستوفتسف). ("رم پس از روم"، سخنرانی چهارم)
زیرنویس
زندگینامه
پسر یک کفاش فقیر، وینکلمان، با وجود منابع مادی بسیار ناچیز، از ژیمناستیک در برلین فارغ التحصیل شد و در دانشگاه هاله تحصیل کرد و در آنجا عمدتاً ادبیات باستانی خواند.
پس از آن مدت طولانی در خانواده های مختلف معلم خانه بود و سپس در دانشگاه ینا در رشته پزشکی تحصیل کرد. در 1743-1748. او در مدرسه ای در نزدیکی برلین کار کرد، سپس وارد کتابداری کنت بوناو، در نتنیتس شد، جایی که در نزدیکی درسدن زندگی می کرد، اغلب این فرصت را داشت که گنجینه های هنری جمع آوری شده در آنجا را ببیند و مطالعه کند.
ایده ها
همانطور که یوستی، زندگینامه نویس وینکلمان نشان داده است، در زمینه هنر، سلف او، آگاه فرانسوی این موضوع، کنت کولوس، بود.
شایستگی وینکلمان عمدتاً در این واقعیت نهفته است که او اولین کسی بود که راه را برای درک اهمیت فرهنگی و جذابیت هنر کلاسیک هموار کرد، علاقه به آن را در یک جامعه تحصیل کرده احیا کرد و بنیانگذار نه تنها تاریخ آن، بلکه همچنین نقد هنری، که برای آن سیستمی هماهنگ، هرچند منسوخ برای امروز پیشنهاد کرد.
وینکلمن در تاریخ هنر باستان (1764) «دلایل موفقیت و برتری هنر یونانی بر هنر مردمان دیگر» را به تأثیر «تا حدی آب و هوا، بخشی از سیستم دولتی و حکومت، و طرز تفکر ناشی از آنها، اما نه کمتر، و احترام یونانیان به هنرمندان و اشاعه و استفاده از اشیاء هنری در میان آنها.
با نام وینکلمان، که هنر یونان باستان را بالاترین دستاورد تاریخ فرهنگی بشر اعلام کرد، چرخش «به سوی یونانیان» علاقه به دوران باستان، که قبلا عمدتاً به روم باستان داده شده بود، مرتبط است.
کشف توالی سبک ها در هنر باستان که دانشمند موفق به انجام آن شد، ارتباط نزدیکی با ردی داشت که هنر باروک و روکوکو در مقایسه با هنر رنسانس عالی در او برانگیخت. قیاس با این تغییر ذائقه در همه جا، از جمله در مطالعه آثار هنری باستانی، جلوی چشم او ایستاد و به او کمک کرد تا آنها را به مراحل تاریخی تقسیم کند.
به نظر وینکلمان، وظیفه اصلی هنر باید «زیبا» باشد، که حقیقت، کنش و تأثیر فردی به آن بستگی دارد. جوهر زیبایی در تصویری از نوع ایجاد شده توسط تخیل و طبیعت ما نهفته است. این مبتنی بر وفاداری نسبت ها، سادگی نجیب، عظمت آرام و هماهنگی صاف خطوط است. وینکلمان تعلیم داد، تنها یکی وجود دارد.
کتابشناسی - فهرست کتب
از میان نوشته‌های متعددی که او نتیجه‌گیری‌ها و ایده‌های خود را از طریق آنها منتشر کرد، علاوه بر موارد ذکر شده در بالا، موارد زیر به ویژه جالب است: «Gedanken über die Nachahmung der griechischen Werke in Malerei und Bildhauerkunst» (1753)، به این اثر «اضافات» ( 1756)، «Anmerkungen über die Baukunst der Alten» (1761)، «Abhandlungen von der Empfindung der Schönen» (1763)، «Versuch einer Allegorie» (1766) و در ارتباط با «تاریخ هنر» نسخه گسترده: antichi inediti» (1767، 1768 و 1821).
آثار کامل وینکلمان توسط فرنوف، هاینریش مایر، شولزه و زیبلیس منتشر شد (در 1808-1825، 11 جلد؛ دوباره در آگزبورگ در سال 1838 و بعد). در ادبیات غنی درباره وینکلمان و نوشته‌های او، می‌توان به مقاله گوته «Winckelmann und sein Jahrhundert» (1805) و یوستی، «لبن دبلیو» اشاره کرد. (1866-1872). به زبان روسی، به مطالعه N. M. Blagoveshchensky (سن پترزبورگ، 1891) مراجعه کنید.
پسر یک کفاش فقیر، وینکلمان، با وجود منابع مادی بسیار ناچیز، از ژیمناستیک در برلین فارغ التحصیل شد و در دانشگاه هاله تحصیل کرد و در آنجا عمدتاً ادبیات باستانی خواند.
پس از آن مدتی در خانواده های مختلف معلم خانه بود، سپس در دانشگاه ینا در رشته پزشکی تحصیل کرد. در 1743-1748 او در مدرسه ای در نزدیکی برلین کار کرد، سپس وارد کتابداری کنت بوناو در نتنیتس شد. در اینجا، که در نزدیکی درسدن زندگی می کند، مورخ هنر آینده این فرصت را داشت که اغلب گنجینه های هنری جمع آوری شده در آنجا را ببیند و مطالعه کند. آنها عشقی شدید به دوران باستان کلاسیک و بیزاری از سبک روکوکو که بر معماری و پلاستیک آلمانی آن زمان حاکم بود، برانگیختند.
کار در ایتالیا
تمایل به رسیدن به رم و آشنایی با بناهای تاریخی آن، او را بر آن داشت تا با راهبه پاپ آرکینتو در مورد به دست آوردن مکانی در کتابخانه کاردینال پاسیونی مذاکره کند، اما انتقال از دین لوتری به کاتولیک شرط ضروری برای این امر بود. پس از پنج سال تردید، در سال 1754 وینکلمان تصمیم گرفت این گام مهم را بردارد و سال بعد در رم به پایان رسید و در آنجا به نقاش رافائل منگز نزدیک شد که با همان اعتقادات و آرزوهای زیبایی شناختی خود و کاملاً آغشته بود. خود را وقف مطالعه عتیقه جات کرد.
وی پس از غنی سازی دانش و گسترش دیدگاه های خود با سفر به ناپل و بازدید از هرکولانیوم و پمپئی که اخیراً از زیر خاکسترهای وزوویوس بیرون آمده بود، مجموعه جواهرات بارون استوش در فلورانس را فهرست بندی کرد و پس از سفر دوم به ناپل، شروع به انتشار تاریخ هنر باستان کرد - اصلی ترین کار او، که در سال 1764 منتشر شد، بلافاصله پس از آن (در 1767) با "یادداشت هایی در مورد تاریخ هنر" تکمیل شد و متعاقباً به فرانسوی و سایر زبان ها ترجمه شد.
عذاب
او پس از بازدید مجدد از ناپل، همراه با مجسمه ساز کاواچپی به آلمان رفت، اما تنها به وین رسید و از آنجا به ایتالیا بازگشت. نه چندان دور از تریست، وینکلمان به طور تصادفی با جنایتکار آرکانجلی که به تازگی از زندان آزاد شده بود ملاقات کرد. ارکانگلی که تظاهر به هنردوستی می کرد، با او قدردانی کرد تا از مدال ها و پولی که با خود داشت استفاده کند. در تریست، جایی که وینکلمان قصد داشت با کشتی به آنکونا برود و چند روز توقف کرد، وینکلمان شب را با آرکانجلی گذراند و صبح دانشمند بزرگ را درست در رختخواب با چاقو زد و وسایلش را دزدید.
ایده ها
همانطور که زندگی نامه نویس بزرگ جوستی وینکلمان نشان داده است، در زمینه هنر سلف او، آگاه فرانسوی این موضوع، کنت کولوس بود.
شایستگی وینکلمان عمدتاً در این واقعیت نهفته است که او اولین کسی بود که راه را برای درک اهمیت فرهنگی و جذابیت هنر کلاسیک هموار کرد، علاقه به آن را در جامعه ای تحصیل کرده احیا کرد و نه تنها تاریخ آن، بلکه بنیانگذار نقد هنری نیز بود. ، که برای امروز یک سیستم هماهنگ و البته منسوخ را پیشنهاد کرد.
کشف توالی سبک ها در هنر باستان، که دانشمند در آن موفق شد، ارتباط نزدیکی با ردی داشت که هنر باروک و روکوکو در مقایسه با هنر رنسانس عالی در او برانگیخت. قیاس با این تغییر ذائقه در همه جا، از جمله در مطالعه آثار هنری باستانی، جلوی چشم او ایستاد و به او کمک کرد تا آنها را به مراحل تاریخی تقسیم کند.
به نظر وینکلمان، وظیفه اصلی هنر باید «زیبا» باشد، که حقیقت، کنش و تأثیر فردی به آن بستگی دارد. جوهر زیبایی در تصویری از نوع ایجاد شده توسط تخیل و طبیعت ما نهفته است. این مبتنی بر وفاداری نسبت ها، سادگی نجیب، عظمت آرام و هماهنگی صاف خطوط است. وینکلمن تعلیم داد که تنها یک زیبایی وجود دارد که معنایی جاودانه دارد، زیرا در خود طبیعت ذاتی است و در جایی که فیض بهشت، تأثیر سودمند آزادی سیاسی و شخصیت ملی با خوشبختی منطبق می شود، به عنوان مثال، در میان انسان ها تحقق می یابد. یونانیان زمان فیدیاس و پراکسیتلس. کل تاریخ هنر مردمان دیگر برای او فقط پیش زمینه ای بود که فقط به درخشش بیشتر این حقیقت کمک کرد.
زندگی او شبیه زندگی پیامبر است، یعنی تابع مشیت خداوند است، نه آنچه که او می توانست از زندگی خود بسازد - به اختیار خودش.
در سال 1717 در پروس در شهر استندال در نزدیکی ماگدبورگ در خانواده یک کفاش فقیر به دنیا آمد. با قضاوت بر اساس منشأ او، تنها سخت ترین نیاز می تواند در انتظار او باشد. او در مدرسه ای که با "روح پروس" نفوذ کرده بود، تحصیل کرد، جایی که آنها "علم اطاعت" را تدریس می کردند. او خود را مطالعه کرد و آثار نویسندگان باستان را خواند، علاوه بر این، به زبان اصلی: ایتالیایی، لاتین، یونانی باستان.
در 17 سالگی وارد دانشگاه شد. طبق قوانین پروس، فردی که چنین تحصیلات بالایی را دریافت می کند، می تواند یک پله بالاتر از پای پیاده برود و معلم خانه شود. یکدفعه…
در سال 1748، وینکلمان کتابدار کنت بونائو در نتنیتس، نزدیک درسدن شد. در کار مشترک «تاریخ امپراتوران آلمان و امپراتوری آلمان» متولد می شود. با این حال، نکته اصلی متفاوت است - فرصتی برای آشنایی با مجموعه آثار هنری جمع آوری شده در Zwinger - گالری معروف درسدن که قبلاً شروع به رقابت با ورسای کرده است.
نتیجه مقاله ای است با عنوان: «اندیشه هایی در مورد تقلید از مدل های یونانی در نقاشی و مجسمه سازی». کلمه اصلی که به لطف آن سنت کلاسیک شاخه های قدرتمند جدیدی می دهد، تلفظ می شود: تقلید. اندکی بیشتر و معذرت خواهان کلاسیزم سر خود را در برابر تز وینکلمان که شکلی متناقض دارد خم خواهند کرد...
تنها یک راه در هنر برای
چه کسی می خواهد بزرگ شود و در صورت امکان،
منحصر به فرد: این راه تقلید از باستان است.
"افکار" وینکلمان خوانندگان را با وضوح جهان بینی حک شده در آنها شگفت زده کرد. این مقاله به انتخاب کننده ساکسونی ارائه شد. او گفت: "این ماهی باید در آب خود شنا کند و به دانشمند شگفت انگیز 200 تالر مستمری داد.
در سال 1755، وینکلمان به مذهب کاتولیک گروید و به رم رفت، جایی که گنجینه مجموعه های واتیکان در برابر او گشوده شد. در پایتخت جهان، وینکلمن مجسمه‌ها و جواهرات باستانی را مطالعه می‌کند: سنگ‌های قیمتی یا نیمه قیمتی با تصاویر حکاکی شده (intaglia) یا بیرون زده (کامئو) صحنه‌های اساطیری و روزمره. در زمانی که دانشمندان نمی‌توانستند از یونان که تحت حکومت ترکیه بود بازدید کنند، این جواهرات در واقع تنها نمونه اصلی موجود برای مطالعه مستقیم بودند.
در سال 1764، وینکلمان "تاریخ هنر باستان" در درسدن منتشر شد. این کتاب بلافاصله در سراسر اروپای روشنفکر، از جمله روسیه کاترین، متفاوت است.
موفقیت ترکیب فراتر از همه انتظارات است، پرشورترین تخیل مجاز. وینکلمن عضو دو آکادمی - رومن (سنت لوک) و لندن می شود. انتخاب کننده ساکسونی ادعای دانشمند برجسته را می کند و خواستار بازگشت او به درسدن می شود.
در سال 1767، با اکراه، گویی که چیزهای جبران ناپذیری را پیش بینی می کرد، سفر بازگشت خود را آغاز کرد. در وین از دانشمند مانند یک پیروز با افتخار استقبال می شود. به آنها هدایای ارزشمند و چهار مدال طلا اهدا می شود که نقش بدی در سرنوشت او داشت. او جوایز را به همسفر خود نشان می دهد که معلوم شد جنایتکاری است که به تازگی دوران زندان را سپری کرده است...
وینکلمان که پیروزمندانه در برابر سخت ترین آزمایش ها مقاومت کرد و در سن 51 سالگی به اوج خرد و شکوه رسید، توسط مردی از دنیای دیگری که در آن هیچ قله ای وجود ندارد کشته شد - فقط در ورطه کمبود معنویت افتاد.
تمام اروپا در غم از دست دادن دانشمندی که شایستگی هایش برای روشنگری بزرگ و غیرقابل انکار است، سوگوار شدند. بر اساس "تاریخ هنر باستان" نوشته وینکلمان، آموزش کلاسیک قرن 18 - 19 است. او برای اولین بار گفت چه چیزی در این دو قرن به حقیقتی تبدیل شده است که نیاز به اثبات ندارد.
هر کس (مردم) برای زیبای خودش تلاش می کند،
اما فقط یونانی ها در اجرای آن موفق شدند.
برای اینکه بفهمیم چرا اروپا و از جمله روسیه به این تز اعتقاد داشتند، اجازه دهید محتوای دو مفهوم دانشمند را آشکار کنیم. اول دلایل برتری هنر یونانیان را روشن خواهد کرد. دوم نشان خواهد داد که جوهره زیبایی که به جهان عصر روشنگری داده است چیست.
سه دلیل برای برتری هنر یونان وجود دارد:
نفوذ آسمان،
تأثیر آموزش،
تأثیر تصویر حکومت.
1. نفوذ آسمان- موقعیت کشور، آب و هوا، تغذیه، حک شده در ظاهر افراد و طرز فکر آنها ...
روح دائماً در چهره منعکس می شود، یا بهتر است بگوییم:
شخصیت ملت هر چه طبیعت به آسمان یونان نزدیکتر باشد،
ظاهر فرزندانش زیباتر، بلندتر و با شکوه تر است.
ذهنی که توسط بدنی قوی و سالم پشتیبانی می شود،
می تواند در تمام فعالیت های خود آشکار شود.
پروردگارا، او از چه صحبت می کند، آسمان یونان هنوز همان است، اما هلنی ها، انگار نبودند و نیستند؟ بیایید وارد بحث و جدل نشویم که کدام آسمان فرزندان زیباتری به دنیا می آورد. ما قبول داریم که ارتباط با آسمان و زمین به انسان نیرو می بخشد. علاوه بر این، به گفته وینکلمان، هنر یونانی به خودی خود جالب نیست، بلکه به عنوان راهی برای دانستن این موضوع است که «باید ما را به حقیقت هدایت کند». برای درک این حقیقت، توسعه بیشتر اندیشه روشنگری بزرگ را دنبال می کنیم...
- تاثیر آموزش.
هیچ یک از مردم اینقدر به زیبایی اهمیت نمی دادند ...
زیبایی را فضیلتی می دانستند که حق می داد
به جاودانگی و تاریخ یونان کمک کرد
برشمردن افراد دارای استعداد زیبایی
آنگاه خردمندان از بزرگترین افتخار برخوردار شدند
و در هر شهری در میان ما ثروتمند شناخته شد.
هنرمند هم از همین احترام برخوردار بود ...
بسیاری از معابد پیناکوتک بودند - گالری های نقاشی:
آنها نقاشی هایی از بهترین استادان را به نمایش گذاشتند.
یکی از دعاهای اصلی یونانیان درخواست بود
در مورد حفظ حافظه: هر استاد،
در مهارت بهبود یافته، می تواند در طول زمان
روی ماندگاری نام او حساب کنید
بالاترین افتخار در چشم مردم این بود که برنده شوید
بازی های المپیک. تمام شهر برنده در این رویداد شرکت کردند، زیرا موفقیت یکی بر درخشش کل میهن افزود. شهروندی که به عظمت میهن کمک کرد، شایسته دریافت جایزه در قالب یک مجسمه بود. برای درک کامل تأثیر هنر بر یونانی‌ها، باید عجله‌ای را به خاطر آورد که شهرهای یونانی بناهای تاریخی زیبایی را به دست آوردند و کل مردم هزینه‌های به دست آوردن مجسمه یک خدا یا یک برنده در بازی‌ها را بر عهده گرفتند.
- تأثیر تصویر حکومت.
آزادی که در اداره و دولت حاکم بود
ساختار کشور، یکی از انگیزه های اصلی بود
هنر یونان قلمرو آزادی بود.
بعداً ظالمان برخاستند، اما فقط در جاهایی،
کل ملت هرگز یک حاکمیت واحد را به رسمیت نشناخته است.
زیرا هیچکس حق انحصاری عظمت را نداشت
در میان هموطنان و جاودانگی به قیمت دیگران.طرز فکر یونانیان فرزند شریف آزادی بود.
به همین دلیل هنر شکوفا شد.در مورد آن فکر کنید، لطفا، و شما شوکه خواهید شد. پیش روی ما یک آموزش آموزشی با دقت توسعه یافته است که باید "شهروندی را به عظمت میهن کمک کند."
این در واقع یک تعلیم است: تعالیمی که انسان را به فکر در مورد ابدیت وا می دارد. به طور دقیق تر - در مورد "جاودانه نام خود" یا در مورد جاودانگی. بر این اساس ، ابدیت در اینجا متفاوت است - نه مسیحی با پایان جهان ، آخرین قضاوت و پاداش شایسته ، بلکه برعکس ، از شکوه زمینی نام ، از شکوه زمینی میهن جدایی ناپذیر است. اینجا ابدیت روشنگری است که با تلاش برای کمال می توان به آن دست یافت.
ابزار اصلی دستیابی به چنین هدف والایی آموزش از طریق هنر است که به مردم امکان می دهد زیبایی را درک و قدردانی کنند که از احترام به خرد، احترام به هنرمندان و البته کوشش در کار - "بهبود مهارت" جدایی ناپذیر است.
شرط اصلی تحقق چنین هدف والایی، آزاد اندیشی است. بگو، نیازی به رزرو نیست: هرگز آزادی واقعی روی زمین وجود نداشته است؟ چیز دیگری جالب تر است. اگر یونانی ها حذف شوند، پروس برمی خیزد و «حاکمی را به رسمیت می شناسد که حق انحصاری عظمت و جاودانگی را به قیمت سایر مردم به خود اختصاص داده است». این صف بندی است که نشان می دهد وینکلمان، این فرزند نجیب روشنگری، به خود اجازه زیادی داده است و پادشاهان، برای اینکه روشن فکر به نظر برسند، مجبور بودند بسیار تحمل کنند. به خواندن تاریخ ادامه دهید...
روحی که در آرزوی زیبایی است، تعالی و نجیب می یابد،
آغشته به آن...
زیبایی هدف هنر است، یکی از بزرگترین رازهای طبیعت،
تاثیری که ما روی خودمان می بینیم و احساس می کنیم...زیبایی لذت است. خوشا به حال کسی که پاک ترین ها را یافته است
منابع هنر است و می تواند تشنگی خود را از آنها سیراب کند ...وینکلمان با دقت فراوان تعریف جوهر زیبایی را به عهده می گیرد و به درستی معتقد است که این کار آسان نیست. اگر تعریف زیبایی از نظر هندسی دقیق بود! بنابراین، ارائه یک مفهوم روشن از ماهیت آن، کاری است که بسیاری انجام داده اند، اما همیشه ناموفق. با این حال، مفهوم دوم به وضوح در ارائه قابل مشاهده است ...
به گفته وینکلمان، جوهر زیبایی نیز سه گانه است:
ویژگی های آن - سادگی نجیب
و ساکت عالی.
منبع آن تقلید از طبیعت است،1. اولین خاصیت زیبایی - سادگی نجیب
زیبایی واقعی بسیار ساده است، ناب است،
بی رنگ و مزه، مانند خالص ترین آب چشمه.نشانه اصلی زیبایی همین سادگی نجیب است،
که از چرخش سر می نگرد،
در طرح کلی، در چین های لباس.فرم های زیبایی عالی بسیار ساده و نجیب هستند،
که انگار بدون هیچ تلاشی خلق شده است،
به عنوان یک فکر ظاهر شد و با یک نفس پر شد.2. دومین خاصیت زیبایی - ساکت عالی
از نظر ظاهری، نمی توان احساسات را بدون آسیب رساندن به زیبایی به تصویر کشید،
که احساسات را آرام می کند.
عظمت آرام شایسته خدایان است.
بالاترین زیبایی در نظر جمعیت مغرور به نظر می رسد،
حتی دافعه خردمندان در آن نمی توانند باز نشوند،
که روح باید اینگونه منعکس شود:
نه با خشونت، بلکه گویی از طریق یک سطح سبک و آبکی.یکی از خواص زیبایی لطف است: احتیاط
عشوه گری در خطوط نرم و موج دار بیان می شود.
او با عظمت دسترسی و ظاهر خوب ارتباط برقرار می کند.
این خود را در سهولت همه اعمال نشان می دهد.
اگر فیگور لباسی را در دست گرفته باشد، مانند تار عنکبوت است.غرور در چهره آپولو عمدتاً بیان می شود
در چانه و لب پایین، عصبانیت در سوراخ های بینی و تحقیر
در دهان نیمه باز؛ در بخشهای دیگر این الهی
فیض بر سر حاکم است و زیبایی آن را پدید می آورد
یک تصور کاملاً ناب، مانند خورشید،
که تصویر آن خدایی است.3. منبع زیبایی - تقلید از طبیعت
چهره ها باید شبیه هم باشند، اما در همان زمان
زیباترین - بالاترین قانون شناخته شده توسط همه
هنرمندان یونانیبالاترین زیبایی در ذاتی هیچ فردی و در هیچ فردی نیست
حرکت روح از یکی به عاریت گرفته شده یا جمع آوری شده است
از بسیاری به یک کل کامل.زیبایی یک کپی کورکورانه از آنچه چشم می بیند نیست،
اما بازتولید آن ویژگی های ایده آل او،
که ذهن به آن می اندیشد و جوهر هستی را درک می کند،
هارمونی های جهانی در طبیعت ریخته شده است.عالی ترین زیبایی ایده آل توسط ذهن الهی تصور می شود،
همانطور که افلاطون ادعا کرد و توسط هنرمند بازتولید شد،
اندیشیدن ذهن به جنبه های عالی آنمجسمه های یونانی - آنچه طبیعت با تلاش مشترک ایجاد کرده است،
فکر و هنر ...زیباترین آدمها اخلاق دارند
معمولا آرام و دوستانه، برای بالاترین زیبایی
تنها بر اساس تأمل قابل تصور است.در اینجا چنین "تقلید از طبیعت" وجود دارد: در روح ایده های افلاطونی،
که از کلاسیک ها آمدند تا کلاسیزم را بدهند...
زیبایی عالی وجود دارد - ایده آل.
توسط ذهن الهی ایجاد شده است.
به شکل هارمونی های جهانی در طبیعت ریخته می شود.بالاتر، الهی، زیبایی قابل درک نیست
کپی کورکورانه از آنچه چشم می بیندالهی، زیبایی فقط در حد حدس و گمان قابل درک است:
با کمک تفکر - غوطه ور شدن کامل در مرئی،
که در آن ذات هستی آشکار می شود.اندیشیدن با ذهن در جنبه های عالی زیبایی،
انسان می تواند آرمان الهی را بازآفرینی کند...
و نه تنها در آثار هنری.
او خودش می تواند زیبا شود - مثل خدا.
هم در ظاهر و هم در حرکات روحش.خالقان زیبای روشنگری چه می گویید؟ ایده آل در جهان زمینی تحقق نمی یابد، حتی اگر ایده آل واقعی نباشد. یعنی راه کمال پیشنهادی توهمی است. رویا زیبا و خطرناک است. وقتی باید از خواب بیدار شوید، او مطمئناً به وحشت تبدیل می شود - خون و وحشت! "گیوتین، سرگرم کننده تر، همه به گیوتین!"
متوقف کردن! ما داریم از خودمان جلو می زنیم: در زمان عجیبی برای وینکلمان. 25 سال دیگر، زمانی که انقلاب فرانسه به وقوع بپیوندد، اروپا را تکان خواهد داد. تا پایان مهلت‌ها، با تحسین تسلیم‌آمیز سیر اندیشه وینکلمان را دنبال می‌کنیم...
زیبایی وسیله اصلی دگرگونی جهان است
با توجه به فواید علم به حقیقت.بله، بله، درک حقیقت اصل اساسی تحول است. GOOD (جهانی) - نتیجه تحول. زیبایی (ایده آل) وسیله وجود واقعی آنهاست. وظیفه اصلی ظهور یک انسان کامل است: آثار طبیعت، اندیشه و هنر در ظاهر، در حالت روح و روان.
چنین افرادی نه تنها در "عصر طلایی" روسیه بودند.
آسمان سن پترزبورگ هم همینطور است.
بهترین فرزندانش کجا هستند؟ جایی که؟..
یوهان یواخیم وینکلمان
یوهان یواخیم وینکلمان (1717-1768) بزرگترین نظریه پرداز هنر، برجسته ترین خبره دوران باستان در زمان خود است. و اگرچه آثار او در درجه اول به هنرهای تجسمی و بالاتر از همه به مجسمه سازی و معماری اختصاص داشت، ایده های او بر کل فضای فرهنگی آلمان در نیمه دوم قرن 18 و اوایل قرن 19 تأثیر گذاشت، به ویژه در گوته و گوته بالغ. شیلر، در مورد هولدرلین جوان، هگل، شلینگ، اوایل فر. شلگل.
عمدتاً به لطف وینکلمان، نه تنها در آلمان، بلکه در کل اروپا، در دیدگاه‌های مربوط به دوران باستان تجدید نظر اساسی صورت گرفت. این تجدید نظر عمدتاً شامل تشخیص تقدم هنر هلنی بر هنر رومی، در تأکید بر سادگی اخلاق، عمق و صمیمیت احساسات بیان شده توسط هنر و ادبیات یونانی بود. اما شاید اصلی‌ترین چیزی که وینکلمان به فرهنگ آلمانی و اروپایی داد، مفهوم کل‌نگر «انسانیت آزاد» هلنی (گوته) به‌عنوان اساس هنر زیبا و کامل است که روح انسان را تعالی می‌بخشد و این انسانیت آزاده را در دوران مدرن تربیت می‌کند. . در مقاله ای در مورد وینکلمن، بی.یا. گیمن می نویسد: «در هنر هلاس باستان، او بازتابی از «انسانیت زیبا» از دست رفته را کشف کرد و آن را به عنوان یک هنجار و آرمان در برابر فرد تحقیر شده و محروم جامعه فئودالی (و بورژوازی) قرار داد. او همراه با سایر روشنگران اهمیت زیادی به نقش آموزشی هنر و کارکرد مسری آن می دهد، هنرمندان معاصر را به "تقلید یونانیان" یعنی احیای تصویر یک فرد تمام عیار در هنر فراخواند.
وینکلمان با ایجاد مفهوم خود از آلمانی ها - و به طور کلی اروپایی ها - دعوت کرد تا در مورد مشکلات واقعیت مدرن، در مورد ناسازگاری آن با شرایط بشریت آزاد فکر کنند. و حتی آن دسته از روشنگران آلمانی که در همه چیز با وینکلمان در دیدگاه های او درباره دوران باستان موافق نبودند، از اهمیت کاری که وی انجام داده بود آگاه بودند. بنابراین، لسینگ، که ارزش زیادی برای میراث باستانی قائل بود، اما با وینکلمان بحث کرد، اندکی پس از مرگ زودرس و خشونت‌آمیز او نوشت: «هیچکس نمی‌تواند از این نویسنده بالاتر از من قدردانی کند» (نامه به I.A. Ebert به تاریخ 18 اکتبر 1768). و در نامه ای به ک.ف. نیکولای: "با کمال میل به این نویسنده چند سال از عمرم می دهم" (5 ژوئیه 1768). هردر، کاشف نگرش تاریخی به هنر و درک هویت ملی آن، که ایده هنر هلنی را به عنوان معیاری اجباری برای همه زمان ها و اقوام نپذیرفت، با این وجود، در مقاله "یادبود یوهان وینکلمان" (1778) در مورد اثر اصلی وینکلمان - "تاریخ هنر باستان" نوشت: "منمن آن را به شیوه ای جوان پسند خواندم و شادی صبح را حس کردم، مانند نامه ای از یک عروس از دور، از دوران شادی منقرض شده، از کشوری با آب و هوای حاصلخیز.
زبان و سبک وینکلمان نیز تأثیر خاصی بر معاصرانش گذاشت. بی شک استاد برجسته ای در کلام بود. هردر بارها به والایی «پنداری» سبک او در غیاب شکوه اشاره کرده و گفته است: «سبک نوشته‌های او تا زمانی که زبان آلمانی زنده است، مورد احترام خواهد بود». گوته در کتاب وینکلمن و زمانه اش (1805)، یکی از مهم ترین مانیفست های «کلاسیک گرایی وایمار»، درباره وینکلمان چنین می نویسد: «... او خودش در توصیف مجسمه ها و در توصیف مجسمه ها و در تقریباً همه آثار او اواخر منافذ است. چشمانش می‌بیند، حواسش آفریده‌های غیرقابل بیان را به چنگ می‌آورد، و با این حال، در کلمات و حروف میل شدیدی برای نزدیک شدن به آنها احساس می‌کند. زیبایی تمام شده، ایده ای که تصویر آن از آن برخاسته است، احساسی که با تفکر در آن برانگیخته می شود، باید به خواننده، شنونده منتقل شود. و با بررسی کل زرادخانه توانایی های خود ، متقاعد می شود که مجبور است به قوی ترین و شایسته ترین هر چیزی که دارد متوسل شود. خواه ناخواه باید شاعر شود. (اینجا و ترجمه بیشتر توسط N. Mal) .
وینکلمان در واقع مردی با استعدادهای طبیعی غیرعادی بود. این، و همچنین اراده و پشتکار بی‌وقفه، اشتیاق فوق‌العاده به دانش و عشق به هنر بود که به او اجازه داد به آنچه که شد تبدیل شود. او با وجود سختی ها و ظلم های سرنوشت، به بهای تلاش های باورنکردنی به اوج دانش و شکوه دست یافت. کودکی گدایی، آموزش ناکافی در نوجوانی، مطالعات پراکنده و پراکنده در نوجوانی، سختی‌های عنوان معلمی و هر آنچه را در چنین زمینه‌ای تحقیرکننده و سخت تشخیص می‌دهی، او در کنار بسیاری دیگر رنج برد. وینکلمان به سی سالگی رسید، بدون اینکه از یک لطف سرنوشت خوشحال شود. اما در خود جوانه های خوشبختی مطلوب و ممکن ریخته شد.
وینکلمان پسر یک کفاش فقیر از شهر استندال پروس (منطقه آلتمارک) بود. از اوایل کودکی، او نیاز بی رحمانه ای را که حتی در بزرگسالی برای مدت طولانی او را آزار می داد، تشخیص داد. او با تحصیل در یک مدرسه لاتین، سبک زندگی نیمه گدایی را پیش می برد: همراه با سایر دانش آموزان فقیر، صدقه جمع می کند، در خیابان ها سرگردان می شود و آهنگ های معنوی می خواند. سپس وینکلمان در «ژیمنازیم کلن» در برلین (1735-1736) تحصیل می‌کند، اما باید تحصیلات خود را با تربیت فرزندان کارگردان و تدریس خصوصی ترکیب کند، در غیر این صورت زنده ماندن به سادگی دشوار است. با این حال، روح دانش در او به طور غیر معمول قوی است، و به ویژه لذت در دنیای باستان، که او گام به گام کشف می کند.
حتی در مکتب لاتین، وینکلمان در ابتدا به شعر باستان علاقه مند شد - رومی. سپس، در حال حاضر در ورزشگاه برلین، او ادبیات یونانی را کشف می کند. شعر کهن نوعی پناهگاه پنهان دل اوست، در این دنیا احساس آزادی می کند. در حالی که هنوز یک نوجوان مدرسه ای بود، به طرز غیرمعمولی قدرت زیبا و پلاستیکی کلمه هومری را احساس می کند، تصاویری که توسط آیسخلوس، سوفوکل، اوریپید خلق شده است. او مشتاق دیدن مجسمه های زیبای عتیقه خدایان و قهرمانان است، اما تحقق این آرزو برای یک دانش آموز از یک خانواده فقیر کاملا غیرقابل تصور به نظر می رسد. قابل توجه است که وینکلمان از شعر به هنر پلاستیک می رسد، از هومر و سوفوکل تا فیدیاس.
او یک چیز می خواهد - تحصیل در هنر باستان، اما به دلیل یک بورس تحصیلی باید وارد دانشکده الهیات دانشگاه هال (1738-1740) شود. با این حال، وینکلمن زمان بیشتری را نه در کلاس های درس، بلکه در کتابخانه می گذراند، جایی که یونانیان مورد علاقه خود را مطالعه می کند. او همچنین نوشته های دئیست های انگلیسی را مطالعه می کند و A. Pope را می خواند. در این زمان، مناقشه ای بین متکلمان دین پرست و خدایان درگرفت که بسیار مورد توجه وینکلمان است. او اغلب در سخنرانی‌های زیگموند یاکوب باومگارتن، یکی از بنیان‌گذاران جهت‌گیری عقل‌گرایانه در الهیات لوتری شرکت می‌کند که در دیدگاه‌های خود به دئیسم نزدیک است. دفترهای دانش آموزی وینکلمن حفظ شده است که حاوی عصاره های متعددی از J. Toland، P. Bayle، M. Montaigne است. او خودش خواندن فرانسوی و انگلیسی و بعدها در درسدن ایتالیایی را یاد گرفت. وینکلمان در هاله نیز به سخنرانی های الکساندر گوتلیب بامگارتن درباره منطق، متافیزیک و فلسفه باستان گوش می دهد («زیبایی شناسی» معروف بامگارتن هنوز نوشته نشده است).
بنابراین وینکلمان، علیرغم ماهیت غیر سیستماتیک آشکار مطالعاتش، دانش بشردوستانه جهانی را در خود انباشته می کند (همانطور که دیدرو تمام دانش انباشته شده در قرن خود را در خود انباشته می کند). قابل توجه است که وینکلمن پس از فارغ التحصیلی از دانشکده الهیات، به دنبال گسترش بیشتر افق های خود است و برای تحصیل پزشکی و علوم طبیعی به دانشگاه ینا می رود. اما پس از شش ماه به دلیل کمبود بودجه مجبور به ترک ینا می شود.
از سال 1743 تا 1748، وینکلمان به تدریس زبان های کلاسیک در ژیمناستیک در Seenhausen، نه چندان دور از زادگاهش استاندال، پرداخت. این تجربه برای او بسیار دردناک بود، زیرا تلاش او برای القای عشق به زبان و ادبیات باستانی در دانش آموزانش با بی تفاوتی مطلق روبرو شد. علاوه بر این، کشیشان محلی علیه یک معلم آزاداندیش سلاح به دست گرفتند. در نتیجه، وینکلمان به تدریس در کلاس پایین منتقل شد، جایی که می‌توانست به میزان کمتری روی درک آن حساب کند. او به معنای واقعی کلمه سکه دریافت می کند و مجبور می شود درس های خصوصی زیادی بدهد. و با این حال، او در خواب خود را قطع کرده و چند ساعت چرت زدن روی صندلی راحتی را جایگزین آن می کند، شبانه به درگیر شدن با یونانیان و رومی های محبوب خود ادامه می دهد. وینکلمان در طول سال‌های خودآموزی، دانش استثنایی در زمینه‌ی زبان‌شناسی باستانی به دست آورد و آشنایان خود را تحت تأثیر این توانایی قرار داد، حتی در اینجا، در حومه پروس، برای یافتن کتاب‌های مناسب به زبان‌های مختلف. برای انجام این کار، او گاهی اوقات به سفرهای کوهنوردی دور می رود که متوجه می شود یک کتاب کمیاب در برخی از املاک همسایه ظاهر شده است.
وینکلمان که در پروس، که او آن را کشور «بی‌رحمانه‌ترین استبداد و برده‌داری قابل تصور» می‌نامد، خفه‌تر می‌شود، رویای رفتن به زاکسن، نزدیکتر به پایتخت آن، درسدن، جایی که در آن زمان کلکسیون بزرگی از شاهکارهای هنری انباشته شده بود، در سر دارد. از جمله شماره و عتیقه. در پایان سال 1748، او دعوت کنت هاینریش فون بوناو را پذیرفت تا جای یک کتابدار را در ملک خود در Nötnitz نزدیک درسدن بگیرد. بونائو تصمیم گرفت «تاریخ امپراتوری» را بنویسد و وظایف کتابدار شامل تهیه مواد اولیه، گزیده هایی از نسخه های خطی قدیمی و تأیید اسناد بود. در اینجا وینکلمان نیز در فقر است و حقوق ناچیزی دریافت می کند. او هنوز هم مجبور است در اوقات فراغت خود معلم خصوصی کند و همچنان به شام خیریه برای فقرا نیاز دارد. اما از سوی دیگر، او با این واقعیت که می تواند کتاب های کتابخانه غنی کنت بوناو را مطالعه کند، پاداش می گیرد. او به ویژه به آثار ولتر و منتسکیو، به ویژه رساله دومی در باب روح قوانین (1748) علاقه داشت. وینکلمان با الهام از روشنگری فرانسه مقاله "اندیشه هایی در مورد ارائه شفاهی تاریخ جدید" را می نویسد (1755؛ منتشر شده پس از مرگ). در آن، او پیشنهاد می کند که از توصیف سلطنت پادشاهان، جنگ ها و دسیسه ها که برای مورخان آشنا است، به جستجوی الگوهایی که تاریخ را هدایت می کند، ظهور و سقوط دولت ها و مردمان، ظهور و سقوط را تعیین می کند، حرکت کند. فرهنگ ها بنابراین، او در حال حاضر به دنبال رویکرد خود به تاریخ فرهنگ و هنر است.
با این حال، شادی اصلی وینکلمان در طول شش سال اقامتش در نوتنیتز، فرصتی برای آمدن به درسدن است، جایی که بزرگترین مجموعه های هنری آلمان نگهداری می شود - نقاشی های رنسانس ایتالیایی، نقاشی های هنرمندان فرانسوی و هلندی، بناهای معماری و مجسمه سازی به سبک های باروک و روکوکو. . مجسمه های باستانی نیز به تعداد زیادی از ایتالیا، از سایت های حفاری به اینجا آورده می شوند، اما بیشتر آنها هنوز برای مشاهده در دسترس نیستند.
ملاقات با هنر در درسدن در سرنوشت وینکلمان تعیین کننده است. او به هنر باستانی و هنر رنسانس ایتالیایی که به آن گرایش داشت ترجیح می دهد. در اینجا، میل پرشور به دیدار از ایتالیا در او ایجاد می شود، جایی که در آن زمان کاوش ها تقریباً در همه جا انجام می شد و همراه با آثار باستانی رومی، عتیقه های یونانی از زمین استخراج می شد (به ویژه در جنوب، در سیسیل، جایی که وجود داشت. مستعمرات یونان و بالاتر از همه در ناپل). البته یونان حتی بیشتر جذب وینکلمان شده بود، اما در آن زمان تحت حاکمیت امپراتوری عثمانی ترکیه بود، بازدید اروپایی ها از آن تقریبا غیرممکن و مملو از خطر برای زندگی بود.
با این حال، برای وینکلمان فقیر، سفر به ایتالیا رویایی غیرقابل تحقق بود. با این وجود، غیرقابل تحقق ترین، اما پرشورترین رویاها گاهی محقق می شوند. موردی به کمک وینکلمان آمد که در پشت آن نظم خاصی وجود داشت. از کتابخانه غنی در Nötnitz، در میان دیگران، راهبه پاپ در دربار درسدن - کاردینال و کنت آلبریگو آرکینتو (از سال 1697، حاکمان ساکسونی عمدتاً لوتری، پادشاهان لهستانی در نظر گرفته می شدند و به کاتولیک اعتقاد داشتند) بازدید شد. آرسینتو توجه خود را به دانش گسترده وینکلمان از دوران باستان جلب کرد و تصمیم گرفت هدیه ای مضاعف به رم بدهد: اولاً، بهترین مشاور در هنر باستان را به محافل اشرافی دوستداران آثار باستانی که بسیاری از آنها دوستان و آشنایان او بودند بفرستد. دوم اینکه با تبدیل یکی از ساکسون های "سرسخت" به کاتولیک، خود پاپ را خشنود کند.
آرکینتو و اعتراف کننده انتخاب کننده، پدر یسوعی، راوخ، به وینکلمان قول دادند که برای او دو سال کمک هزینه انتخاب کنند تا به رم سفر کند و آثار باستانی را در آنجا مطالعه کند و شرط را برای گرویدن به کاتولیک قرار دهد. تصمیم برای وینکلمان آسان نبود. با وجود این، او تحقق رویای خود را ارزش تغییر دین می دانست. گوته می نویسد: «... وینکلمان، که گام کاملاً عمدی خود را برداشته است، به نظر می رسد درگیر، ترسیده، ناراحت، پر از سردرگمی از این فکر است که عمل او، به ویژه، بر روی شمارش، اولین بخشنده اش، چه تأثیری خواهد گذاشت. سخنان صادقانه او در این زمینه چقدر عمیق، زیبا و درست است! زیرا، البته، هرکسی که ایمان خود را تغییر داده است، گویی با نوعی خاک پاشیده می شود، که پاک کردن خود از آن غیرممکن به نظر می رسد. .. برای خود وینکلمان هیچ چیز جذابی در مورد مذهب کاتولیک وجود نداشت. او در او فقط یک لباس بالماسکه را دید که آن را روی خودش انداخت و کاملاً مستقیماً آن را بیان کرد. بعدها، ظاهراً به اندازه کافی به تشریفات او پایبند نبود، شاید حتی با سخنرانی های آزاداندیشانه برخی از طرفداران غیور او را دچار سوء ظن کرد. به هر حال، اما در بعضی جاها از تفتیش عقاید می ترسد.
در سال 1754، وینکلمان به مذهب کاتولیک گروید و در سال 1755 با دریافت بورسیه تحصیلی و توصیه نامه به ایتالیا رفت. در همان سال 1755، حتی قبل از خروج وینکلمان، اولین اثر مهم او منتشر شد که قبلاً حاوی مفاد اصلی مفهوم او بود - "اندیشه هایی در مورد تقلید از آثار یونانی در نقاشی و مجسمه سازی" ("Gedanken "uber die Nachahmung der Griechischen Werke" in der Malerei und Bildhauerkunst").
وینکلمان در رم بسیار مورد استقبال قرار گرفت. اشتیاق به هنر و به ویژه آثار باستانی در محافل اشرافی شکل خوبی به حساب می آمد. دانش گسترده وینکلمان در اینجا به سلیقه او رسید. علاوه بر این، به عنوان یک نوکیش و پسرخوانده آرکینتو با نفوذ، تحت حمایت خود پاپ قرار گرفت. در ایتالیا، وینکلمان افراد همفکر زیادی پیدا کرد، از جمله هموطن خود، هنرمند مشهور ساکسونی آنتون رافائل منگز (1728-1779). منگز دوست صمیمی وینکلمان شد و شهرت اروپایی منگ به گسترش افکار وینکلمان در محافل هنری آلمان، فرانسه و انگلیس کمک کرد.
وینکلمان حتی پس از پایان دوره تحصیلی در رم باقی ماند. او برای دعوت از اشراف و پیشوایان مختلف، هنردوستان، با یکدیگر رقابت می کند. در سال 1759، او با کاردینال آلبانی، در ویلای تازه ساخته خود، که با مجموعه ای غنی از مجسمه های عتیقه تزئین شده بود، ساکن شد. وینکلمان اغلب از ناپل بازدید می کند تا مستقیماً حفاری ها را مشاهده کند. وقتی مجسمه‌های عتیقه جدیدی که هنوز برای جهان شناخته نشده‌اند، کشف می‌شوند، هرچند آسیب دیده، گاهی اوقات فقط نیم تنه هستند، اما زیبایی و انرژی باورنکردنی را به همراه دارند، بسیار خوشحال می‌شود. وینکلمان بلافاصله به دنبال توصیف و طبقه بندی آنهاست. بنابراین، در سال 1759، توصیف معروف او از نیم تنه Belvedere ظاهر می شود که کلمه ای جدید در تاریخ هنر است، اما در عین حال شعری واقعی به نثر است که زیبایی معنوی انسان و بزرگترین مهارت او را می ستاید. نیم تنه Belvedere فاقد سر است، هم دست و هم پا، با این حال، حتی در این به ظاهر «کوه» بدن، که توسط استاد بزرگ ناشناس مجسمه سازی شده است، وینکلمان می بیند که چگونه «دست خلاق استاد می تواند ماده را معنوی کند». ، چگونه «قدرت فکر را می توان در هر قسمتی از بدن غیر از سر نیز بیان کرد (از این پس توسط A. Alyavdina ترجمه شده است). مورخان هنر هنوز در حال بحث هستند که نیم تنه Belvedere نمایانگر چه کسی است، اما، طبق نسخه وینکلمان، این هرکول در لحظه تبدیل او به یک خداست. وینکلمان در جزئیات فردی بدن که در سنگ مرمر مجسمه سازی شده است ، قسمت های زندگی نامه قهرمانانه هرکول را که برای او شناخته شده است "جذب" می کند. بنابراین ، شانه ها (به طور دقیق تر ، بقایای آنها) یادآوری می کنند که بر روی "قدرت جادار" آنها بود که طاق بهشتی قرار گرفت ، یک سینه محدب باشکوه - که "آنتی غول پیکر و گریون سه بدن روی آن له شدند ... اصلی ترین چیزی که وینکلمن در هنر استاد باستانی و خلقت او بر آن تأکید می کند - وحدت گوشت کامل و روح کامل، میل به ایجاد تصویر یک فرد ایده آل: «قدرت ناشناخته هنر اندیشه را در همه چیز هدایت می کند. شاهکارهای قدرت او تا کمال روحش ... تصویر قهرمانی که او خلق کرده است جای هیچ فکر خشونت و عشق آزاد را نمی دهد. در جای آرام بدن، مردی جدی و بزرگ جلوه می کند که از عشق به عدالت، خود را در معرض بزرگ ترین سختی ها قرار داده، امنیت و آرامش را به ساکنان کشورها بخشیده است. B.Ya. گیمن به درستی متذکر می شود: «... وینکلمان توانایی نادر ادراک و انتقال بصری را با زبان تمام جزئیات ظاهر فیزیکی... با نوعی بازسازی ظاهر معنوی شخص اسیر شده ترکیب می کند. ... در تعبیر نیم تنه بلودر، صدای شاعر به صدای محقق می پیوندد.
در سال 1764، اثر اصلی وینکلمان، "تاریخ هنر باستان" ("Geschichte der Kunst des Altertums") منتشر شد که او هشت سال روی آن کار کرد. شهرت وینکلمان به حدی است که پاپ رم به او لقب «رئیس‌جمهور آثار باستانی» می‌دهد که اقتدار او را به‌عنوان بزرگترین خبره هنر باستانی تقویت می‌کند. این امر موقعیت وینکلمان را به عنوان یک دانشمند بیشتر تقویت می کند، اما باید برای چنین عنوان غیرمعمولی با وظایف تا حدودی طاقت فرسا هزینه کرد: او باید به نوعی راهنمای آثار باستانی رومی و یونانی برای گردشگران برجسته ای باشد که از پاپ بازدید می کنند و فقط به اطراف ایتالیا سفر می کنند. با این وجود، برای او دشوار است که باور کند او، پسر سابق یک کفاش، یک معلم فقیر استانی، اکنون مورد علاقه همه و مشهور است. شهرت او در سراسر اروپا موج می زند، او با دعوت به وین و برلین رقابت می کند.
با این حال، بسیاری از برنامه‌های وینکلمان محقق نشدند. در بهار سال 1768، یک پوچ هیولایی به زندگی او پایان داد. وینکلمان به امید اینکه یک سال را در آنجا بگذراند و خانواده اش را ببیند ایتالیا را به مقصد میهن خود ترک کرد. او در تریست در مسافرخانه ای توسط همسفر خود که طمع به اموالش داشت به طرز وحشیانه ای به قتل رسید. به این ترتیب یکی از بااستعدادترین فرزندان آلمان که هنوز هم می توانست کارهای زیادی برای فرهنگ آلمان و جهان انجام دهد، نابهنگام از دنیا رفت. اما آنچه او موفق به انجام آن شده است دشوار است که بیش از حد برآورد شود.
قبلاً در اولین کار وینکلمان - "اندیشه هایی در مورد تقلید از آثار یونانی در نقاشی و مجسمه سازی" - یکی از مفاد اصلی نظریه او تدوین شد: "واژه مشترک و مهم ترین وجه تمایز شاهکارهای یونانی سادگی نجیب و عظمت آرام است. هم در حالت و هم در بیان . همانطور که اعماق دریا تا ابد آرام است، مهم نیست که سطح آن چقدر خشمگین است، بیان در چهره های یونانی نیز علیرغم همه اشتیاق، روح بزرگ و متعادلی را نشان می دهد.
چنین تعریفی از جوهر هنر یونانی (و فرمول اصلی در اینجا دقیقاً همان چیزی است که گوته به ویژه در مرحله "کلاسیکیسم وایمار" دوست دارد: "سادگی نجیب و عظمت آرام") اولاً به طور جدلی علیه باروک متأخر معطوف شد. (در درجه اول علیه مکتب مجسمه ساز مشهور ایتالیایی J. L. Bernini). ثانیا، و مهمتر از همه، تعریف وینکلمان حامل رویای بزرگ روشنگران یک انسان آزاد است، نه تحریف شده توسط تمدن زشت مدرن، پر از زیبایی، وقار و عظمت. تصادفی نیست که گوته در مورد وینکلمان می نویسد: «طبیعت هر چیزی را که شوهر می آفریند و او را می آراست، در او نهاده است. او به نوبه خود تمام زندگی خود را وقف یافتن شایسته، زیبا و چشمگیر در انسان و در هنر که عمدتاً به انسان مربوط می شود، کرد.
همچنین مهم است که وینکلمان در هنر باستانی (و بالاتر از همه، یونانی) مسیری را می‌بیند که می‌توان هنر مدرن بزرگ را در آن خلق کرد: «تنها راه بزرگ شدن و در صورت امکان حتی غیرقابل تقلید، تقلید از هنر مدرن است. قدیمی ها.» این تماس معروف را نباید به معنای واقعی کلمه گرفت. بنابراین، وینکلمان از رافائل، و به ویژه "سیستین مدونا" او بسیار قدردانی می کند. او در آثار این هنرمند «سادگی نجیب و ابهت آرام» را نیز می یابد، آن «عظمت عالی» که رافائل با «تقلید از پیشینیان» به آن دست یافت. بنابراین، تقلید توسط وینکلمان کاملاً گسترده است، به عنوان وفاداری به اصل هلنی در به تصویر کشیدن طبیعت عالی و آرام انسانی (بدیهی است که او هنر کلاسیک یونان، عصر ظهور آتن، "عصر" را درک می کند. پریکلس به عنوان یک استاندارد مطلق). تقلید به معنای جدایی هنرمند از دوران خود و طرد خلاقیت اصیل نیست. وینکلمان در اثر «یادآوری چگونگی تأمل در یک اثر هنری» («Erinnerung «uber Betrachtung der Werke der Kunst»، 1759)، تقلید را که ذهن هنرمند در آن درگیر است، از کپی برداری کورکورانه متمایز می کند و می گوید: «به عنوان یک در نتیجه تقلید، اگر معقولانه انجام شود، می تواند چیزی متفاوت و اصلی باشد.
از نظر وینکلمان، «تقلید از گذشتگان» به معنای تلاش برای زیبایی هماهنگ، بیان ارزش‌های والا و ماندگار است و این ارتباط مستقیمی با پیشرفت خود انسان دارد. این متفکر معتقد است که هر فردی بدون توجه به منشأ می تواند "روح بزرگ و قوی" را پرورش دهد، که هر ملتی قادر به خلق هنر بزرگ و اصیل است. در عین حال، وینکلمان تصریح می کند که اکنون هیچ «شرایط خوشبختی» وجود ندارد که شکوفایی زندگی و هنر را در آتن یا فلورانس باستان توضیح دهد. بنابراین، او به آزادی های مدنی به عنوان مهم ترین شرط برای شکل گیری یک فرد زیبا و آزادی خلاق یک هنرمند اشاره می کند، و در عین حال - فقدان چنین در جامعه مدرن، دردسر عمیق آن.
همه این ایده ها در اثر اصلی وینکلمان، تاریخ هنر باستان، توسعه یافته است. این اولین و بسیار جسورانه تلاش برای نظام‌بندی در سطح داده‌های تاریخی و قوم‌نگاری آن زمان است که همه مطالب شناخته شده درباره بناهای هنری باستانی را ارائه می‌کند، علاوه بر این، مفهومی جامع از توسعه هنر دوران باستان ارائه می‌کند و آن را با الگوهای کلی توسعه تاریخ، تمدن، فرهنگ. اگرچه قدمت از زمان پترارک به طور علمی مورد مطالعه قرار گرفته است، اما تنها در اواسط قرن هجدهم. اولین تحلیل جامع و دقیق آثار هنرهای زیبای باستانی امکان پذیر شد. وینکلمان فرصت مشاهده، مقایسه، گروه بندی، تعمیم را فقط در رم، اشباع شده از بناهای باستانی به لطف کاوش های باستان شناسی تشدید شده به دست آورد (هردر، که از وینکلمان صحبت می کند، "جنگل مجسمه ها و مجسمه های نیم تنه" را -70000 می نامد!). "تاریخ هنر باستان" حاوی داستانی ثابت در مورد همه مهم ترین بناهای هنر باستان است. و در هر توصیف، وینکلمن رویکرد بدیع خود را دنبال می‌کند و سعی می‌کند از طریق بیرونی به نیت نویسنده نفوذ کند تا درونی را درک کند و کلام محقق و شاعر را به هم پیوند دهد. بنابراین، او با توصیف مجسمه معروف آپولو بلودره، ترکیبی از لطافت اشکال جوانی و قدرت ذاتی بلوغ، نجابت ظاهر بیرونی را یادآور می شود که از طریق آن اصالت روح بیان می شود. در نتیجه یک جوان زیبا که برای کارهای بزرگ به دنیا آمده است در برابر بیننده ظاهر می شود. B.Ya. گیمن تأکید می کند: «ما نباید فراموش کنیم که وینکلمان در دوران کودکی علم هنر نوشته است. و با این حال، تلاش جسورانه برای تفسیر کلی اثر، تلاش برای آشکار کردن ظاهر درونی قهرمان و ایده مجسمه ساز از طریق ویژگی های بیرونی، بدون شک سزاوار شناسایی است و گامی رو به جلو در علم است.
وینکلمان نشان می‌دهد که چگونه هنر باستانی در جستجوی تصویر ایده‌آل از یک فرد زیبا به بالاترین کمال خود رسید و چگونه رو به افول گذاشت. و با این حال، او «هدف اصلی و نهایی» کارش را درک «هنر در ذات» می‌داند، یعنی خود را نه تنها تاریخ‌دان، بلکه نظریه‌پرداز هنر می‌داند. این اثر بر اساس یک اصل جدید است: وینکلمان تاریخ هنرمندان یا مدارس هنری را نمی نویسد، بلکه سعی می کند "جوهر درونی هنر" را در توسعه ارائه دهد. توجه اصلی او نه توسط سبک های فردی، بلکه توسط ویژگی های مشترک مشخصه توسعه هنر در مراحل مختلف جلب می شود. او رشد، شکوفایی و افول هنر را نه تنها در هلاس، بلکه در سایر کشورهای جهان باستان که برای آن زمان نیز نوآورانه بود، دنبال می کند. وینکلمان در مورد هنر مصریان، اتروسک ها، فنیقی ها صحبت می کند، اما در عین حال تأکید می کند که فقط یونانی ها توانستند "هنر واقعی" را ایجاد کنند. "هنر واقعی" بیان زیبایی معنوی شده در شکل بدنی آن است. اول از همه، این یکپارچگی تصویر، ایده و تجسم قابل مشاهده آن است، این یک شکل نجیب و متعادل است که حامل معنای معنوی بزرگی است. قابل توجه است که وینکلمان روش تعمیم دهنده را بر روش ذهنی ترجیح می دهد، تصویر پذیرفته شده عمومی، مطابق با هنجار کلاسیک، زیبایی - بر فردی، عظمت آرام - بر احساسات. این به وضوح موضع کلاسیستی وینکلمان را نشان می دهد. در واقع، او در آثار خود نسخه انفرادی خود را از کلاسیسم روشنگری خلق می کند. مانند گوتشد، برای وینکلمان «تقلید از تقلید» (در این مورد، یونانیان) مهمتر از «تقلید از طبیعت» است. اما بر خلاف ایده‌آل بیش از حد عقل‌گرایانه گوتشد، ایده‌آل وینکلمان از انسان کاملاً خونی است و ترکیبی از قدرت ذهن و قدرت احساساتی است که با ذهن هماهنگ هستند.
وینکلمان برای اولین بار تاریخ هنر را در ارتباط با پیشرفت جامعه می داند. او از تأثیر اقلیم و چشم‌انداز طبیعی بر هنر می‌گوید، اما بیش از همه از تأثیر سطح آزادی‌های مدنی، مشارکت مردم در بحث و تصمیم‌گیری در امور عمومی می‌گوید. معاصران به ویژه تحت تأثیر این اندیشه وینکلمان قرار گرفتند: «آزادی که در ساختار اداری و دولتی کشور حاکم بود، یکی از دلایل اصلی شکوفایی هنر در یونان بود». و این آزادی درونی از آزادی بیرونی جدایی ناپذیر است. وینکلمان با اشاره به هرودوت می گوید: «آزادی تنها مبنای قدرت و عظمت آتن بود. در حالی که آتن مجبور بود حاکمان خود را به رسمیت بشناسد، آنها نمی توانستند رئیس همسایگان خود شوند. این متفکر تأکید می کند که ساختار متعالی هنر یونانی ارتباط مستقیمی با احساس استقلال درونی یونانیان، با طرز تفکر انسان آزاد دارد: «از آزادی، مانند شاخه ای نجیب از تنه سالم، طرز تفکر رشد کرد. از یونانیان همانطور که فکر مردی که به فکر کردن عادت دارد بیشتر در یک میدان باز یا در یک گالری باز یا بالای یک ساختمان بلند می شود تا در یک اتاق کم یا یک مکان باریک، طرز فکر یونانیان آزاد نیز همینطور است. باید با مفاهیم مردمان موضوع متفاوت باشد.
بنابراین زیبایی، به لطف وینکلمان، بیش از پیش در ذهن آلمانی ها با آزادی تداعی می شود، اما از سوی دیگر، آزادی برای او بدون زیبایی و قبل از هر چیز بدون هنر زیبا دست نیافتنی است. وینکلمان می گوید که شرط مهم شکوفایی هنر در آتن، شناخت عمومی نقش هنرمند و عدم وجود محدودیت در کار او بود. «آثار هنری توسط خردمندترین مردم در مجامع عمومی همه یونانیان داوری و پاداش می‌گرفت». همچنین مهم است که خود هنرمند از اهمیت اجتماعی کار خود آگاه بوده است: "از آنجایی که آثار هنری فقط به خدایان تقدیم شده یا برای مقدس ترین یا مفیدترین آنها برای میهن در نظر گرفته شده است ... هنرمند مجبور نیست که این کار را انجام دهد. استعداد او را با چیزهای کوچک یا خرده‌ریزی مبادله کند و به محدودیت‌های محلی یا ذائقه‌ای که برخی از صاحب‌ها دارند، فرود آید.» در اینجا کنایه ای بسیار شفاف و غم انگیز به فقدان آزادی یک هنرمند مدرن است که مجبور است این یا آن حاکم را خشنود کند، به ویژه در آلمان که به شاهزاده های کوچک تقسیم شده است. در عین حال، واضح است که توصیفی که وینکلمان ارائه می دهد در مورد تمام هنرهای یونانی صدق نمی کند، بلکه فقط در مورد هنر عصر "روشنگری اتاق زیر شیروانی"، زمان ظهور درخشان آتن جمهوری خواه، صدق می کند.
قابل توجه است که وینکلمان انحطاط هنر یونانی را در ارتباط مستقیم با زوال شهر و زوال زندگی مدنی قرار می دهد. هنر به ویژه هنگامی که هنرمندان توسط سلوکیان به آسیا و توسط بطلمیوسیان به مصر (هر دو وارث امپراتوری فروپاشی اسکندر مقدونی) فراخوانده شدند، آسیب دید. زندگی درباری هنرمندان و شاعران یونانی در میان سلوکیان و بطلمیوس وینکلمان یکی از دلایل اصلی انحطاط هنر یونانی است. باید تأکید کرد که ما در مورد هنری صحبت می کنیم که هدف آن تجسم تصویر یک فرد ایده آل است، همانطور که در عصر فیدیاس و سوفوکل بود. تمام دستاوردهای دیگر (و همچنین درخشان) هنر یونانی، مانند هنر عصر "روش هلنیستی"، توسط وینکلمان به عنوان یک افول درک می شود، زیرا آنها با ایده آل "سادگی نجیب و عظمت آرام" مطابقت ندارند.
بنابراین، در مرکز زیبایی‌شناسی کلاسیک وینکلمان، آرمان هنر هماهنگ زیبا، مبتنی بر آرمان آزادی مدنی قرار دارد. این ایده آل، به نوبه خود، بالاترین رشد همه تمایلات ذاتی یک فرد، وحدت زیبایی روحی و جسمی با یک تفکر مدنی والا را پیش فرض می گیرد. مفهوم وینکلمان را می‌توان نوعی مدینه فاضله، «واژگون» به گذشته دانست. در عین حال، ویژگی‌های واقعی هلاس تا حدودی تغییر می‌کند و تابع کار فوق‌العاده ایده‌آل است (مثلاً کلمه‌ای در مورد برده‌داری به عنوان پایه‌ای برای وجود جامعه آتن گفته نمی‌شود، درباره این واقعیت که دموکراسی آتن یک دموکراسی برای یک اقلیت مطلق: مردان آزاد متولد شده بالای 21 سال). هلاس وینکلمان به عنوان تجسم آرزوهای عمومی روشنگران، به عنوان یک جامعه عقل و هماهنگی ظاهر می شود. و این جامعه به وضوح با تمدن مدرن مخالف است (در اینجا می توان شباهت هایی با ایده های روسو پیدا کرد، اما بدون ایده آل سازی ذاتی این جامعه از جامعه بدوی).
وینکلمان چیزی را به جامعه آلمانی بخشید که در آن زمان به شدت فاقد آن بود - قهرمانی عالی، زیبا و انسان دوستانه، بالا بردن یک فرد فراتر از روزمرگی دنیوی، اخلاقی کردن همبرگرهای تنگ و متین. او راه غلبه بر افتضاح زندگی روزمره، تنگ نظری خرده بورژوایی را از طریق هنرهای زیبا، از طریق پرورش آرمان زیبایی در خود، از طریق آزادی درونی نشان داد. وینکلمان تا حد زیادی فضای روشنگری آلمان را با جستجوی ایده آل انسان کامل در کمال رشد خود، با جستجوی "آزادی از طریق زیبایی" (شیلر)، با رواج اصول زیبایی شناسی و اخلاقی بر صرفاً سیاسی تعیین کرد. ، تعمیم عمیق فلسفی - بیش از ویژگی های تجربی.
وینکلمان یکی از اولین کسانی بود که ایده بهبود انسان را از طریق ادراک هنر بیان کرد که برای شکل گیری "کلاسیکیسم وایمار" گوته و شیلر بسیار مهم خواهد بود. و اگر گوته، با شروع با ایفیگنیا در تائوریس و اگمونت، و شیلر با دون کارلوس، تلاش کنند تا تصاویری از «انسانیت آزاد» خلق کند، هنری زیبا و متعالی بیافریند که در مرکز آن «خوب، نجیب، زیبا» قرار دارد (گوته) شعار: "Das Gute, das Edle, das Sch "one")، پس این شایستگی قابل توجه وینکلمان است. و اگر لسینگ، در تصویر ناتان حکیم در درام با همین نام، "سادگی نجیب و عظمت آرام" را تجسم می کند. ، سپس با وجود تمام مشاجرات با وینکلمان به عنوان یکی از همکاران وینکلمن عمل می کند.
با این حال، منازعات با مفهوم وینکلمان اجتناب ناپذیر بود، زیرا مسیری که او برای «تقلید از کهن‌ها» پیشنهاد کرد، هنوز به ادبیات و فرهنگ آلمان به‌عنوان یک کل اجازه نمی‌داد مسیر منحصربه‌فرد خود را بیابد و نگاه خود را به میراث ملی معطوف کند. لازم بود آرمان کلاسیک را با مدرنیته، "سادگی نجیب و عظمت آرام" ترکیب کنیم - با یک ایده آل مؤثر و فعال شخصیت. همچنین لازم بود درک کنیم که در دوران باستان نه تنها می توان ایده آل تعادل و هماهنگی مطلق را دید. همه این وظایف فوری، نیاز به جستجوی مسیری مستقل از فرهنگ آلمان، مناقشه هم با کلاسیک گرایی گوتشد و هم با کلاسیک گرایی وینکلمان، آثار تبلیغاتی و زیبایی شناسی لسینگ را زنده کرد، که در آن، مانند آثار هنری او، نسخه خود او از کلاسیک گرایی روشنگری ارائه شده است.، غنی شده با عناصر روکوکو و احساسات گرایی، خوانشی کمی متفاوت از دوران باستان نسبت به وینکلمان ارائه شده است.