دیستوپیا می خوانیم. رمز و راز صحنه. رمز و راز "درجات بی پایان آشوری"

برای به وجود آمدن یک دیستوپیا، یک مدینه فاضله باید وجود داشته باشد - پروژه بزرگاز آینده، تجسم جسورانه ترین و درخشان ترین رویای بشریت برای "عصر طلایی". ادبیات جهان «جمهوری» افلاطون، «آرمان شهر» توماس مور (اثری که نام این ژانر را به خود اختصاص داد)، «شهر خورشید» توماس کامپانلا را می شناسد. چهارمین رویای معروف ورا پاولونا در رمان N. G. Chernyshevsky "چه باید کرد؟" به اتوپیا بازمی گردد.

نویسندگان آرمان‌شهر، پروازهای فکری و خیالی را در تصاویری خارق‌العاده پوشانده و نقش بینندگان و پیامبران را بر عهده گرفتند. با این حال، غیرقابل تحقق بودن این پیشگویی ها باعث ایجاد شک و ناامیدی شد؛ احساسات متضاد دیستوپیایی به وجود آمد که پایه های دیدگاه خوش بینانه به آینده را تضعیف کرد.

رمان یوگنی زامیاتین "ما" مطابق با آخرین سنت است. نویسنده آثار خود را در پتروگراد سرد و گرسنه سال 1920، در فضای کمونیسم جنگی با ظلم، خشونت و سرکوب افراد خلق کرد. رمان زامیاتین از منظر شخصیت اصلی، مردی در عصر تکنوکرات آینده، در قالب یادداشت ها - یادداشت ها به ترتیب زمانی نوشته شده است.

هنگام خواندن اولین آنها، احساس نور شدید، فراوانی هوا، پری زندگی و شادی عمومی ایجاد می شود. باد بهاری، گرد و غبار عسل زرد را از چند گل از دشت های وحشی نامرئی می برد. لب های شما را شیرین خشک می کند. از میان دیوارهای خانه‌هایی که از «تغییرناپذیر» ساخته شده‌اند. شیشه ابدی، اشعه خورشید به راحتی و آزادانه نفوذ می کند. مردم سیر هستند و «صورت‌هایشان که از جنون ابری نشده است» در پس‌زمینه «آسمان آبی سعادت‌بخش» به وضوح و روشنی ظاهر می‌شوند. «خیابان های مستقیم تغییرناپذیر»، «شیشه های سنگفرش ها که پرتوها می پاشند»، «موازی رباط های الهی خانه های شفاف»، به نظر می رسد که شما «آبی ترین اعماق اشیا» را می بینید.

آیا ما در یک افسانه هستیم؟ «دریای آرام آینه‌ای» زندگی، که به راحتی می‌توان همراه با دیگران روی آن حرکت کرد... آیا این چیزی نیست که مرد خسته و تحقیر شده قرن بیستم رویای آن را می‌بیند که زیر بار نگرانی‌های روزمره له شده است؟ آیا آرامش بال های روح را باز نمی کند و به او فرصت پرواز آزادانه و آزاد را نمی دهد؟ آیا اشتباه کردیم که رمان را دیستوپیا نامیدیم؟

آنها اشتباه نکردند، زیرا پرواز روح در ایالات متحده، که زامیاتین از آن صحبت می کند، در اصل غیرممکن است.

روح دارای شخصیت، فردیت، فردی دلسوز، همدل، دلسوز است. این دقیقاً برای جامعه ای نامطلوب است که در آن مفهوم "من" با یکپارچه قدرتمند "ما" جایگزین شده است. "ما" یک ملت نیست، نه گروه اجتماعی، نه هیچ انجمنی از افراد بر اساس حرفه یا سن. «ما» انسانیتی هستیم که در یک راهپیمایی مشترک ادغام شده‌ایم، لباس‌های یکسانی می‌پوشیم، یکسان فکر می‌کنیم و احساس می‌کنیم و در نهایت به همان اندازه شاد هستیم که اعضایش از نظر تعداد و شاید فقط در شکل بینی با یکدیگر تفاوت دارند.

شخصیت اصلی، شماره D-503، یک ریاضیدان و یکی از سازندگان "انتگرال" است، یک ماشین فوق العاده قدرتمند که باید کل جهان را تحت "یوغ سودمند عقل" قرار دهد و همین "خوشبختی بی خطا از نظر ریاضی" را گسترش دهد. ” به همه موجودات زنده D-503 از موقعیت "دنده" که در سیستم مکانیسم دولتی به او اختصاص داده شده است کاملاً خوشحال است. او، مانند بقیه، با این واقعیت که وقتی موتور انتگرال برای اولین بار راه اندازی شد، 10 عدد از بین رفتند، کاملاً بی تفاوت مانده است. نادیده گرفتن آن آسان و ساده است.آیندگان هم همینطور: حیف «بی سواد حسابی» قدیمی ها برایشان خنده دار است.

نه تنها ترحم خنده دار است، بلکه انگیزه های عشق، از خودگذشتگی، تمایل "اجداد" به داشتن خانواده، خانه خود، فرزندان است. حتی خود ضمایر خنده دار هستند - "مال من" ، "مال من" ، "مال من" ". در اینجا همه چیز مشترک است و آنچه فراتر از مرزهای ایالات متحده است با دیوار سبز جدا می شود و دنیای پشت این دیوار - دنیای درختان، پرندگان، حیوانات - طبق اعداد غیر معقول و زشت است.

و با این حال، به تدریج، در ابتدا به طور غیرمنتظره، شماره D-503 شروع به دیدن نور می کند. قهرمان به طور فزاینده ای این سوال را می پرسد: چه کسی شادتر است - مرد باستانی "زرد چشم"، "در توده برگ های کثیف پوچ خود، در زندگی محاسبه نشده اش" یا او، حامل شادی جبری؟

D-503 دیگر به شباهت خود با دیگران، اتحاد خود با "ما" افتخار نمی کند. او باید بداند: «من کیستم؟ من چی هستم؟ علاوه بر این، برای قهرمان کافی نیست که بفهمد او عضو مفید جامعه است: او می خواهد مادرش را داشته باشد. این مادری است که برای او سازنده «انتگرال» نیست، نه یکی از اعداد، نه یک مولکول دولت متحد، بلکه «یک قطعه ساده انسانی - تکه ای از خودش».

انگیزه بینش درونی عشق بود. او باعث شد D-503 کمبود معنویت، ظلم و غیرانسانی بودن نظم جهانی را که او به آن خدمت می کند احساس کند. روز بعد او به حاکم اصلی، نیکوکار ظاهر می شود و هر آنچه در مورد "دشمنان خوشبختی" شناخته شده است، می گوید. "من" شخص دوباره به فراموشی سپرده می شود.

همانطور که در بالا گفته شد، رمان زامیاتین در شرایط کمونیسم جنگی خلق شد. با این حال، نمی توان در آن فقط طنزی درباره نظام های سیاسی مدل های سوسیالیستی یا کمونیستی دید. زامیاتین نه تنها در مورد تمامیت خواهی سیاسی، بلکه در مورد خیلی بیشتر صحبت می کند - در مورد پیامدهای پیشرفت فنی، جدا از اصل معنوی، که توتالیتاریسم به آن کمک می کند.

ژانر دیستوپیایی یکی از محبوب ترین ژانرها در ادبیات مدرن است.مشهورترین داستان «فرهنگ» اثر الکساندر کاباکوف است. این فیلم که در سال 1989 نوشته شده است، مسکو را در دهه های آینده به تصویر می کشد. این روایت مملو از نام های سیاستمداران، نویسندگان، دانشمندان مشهور، شخصیت های عمومیکه به توصیفات کاباکوف شخصیتی بسیار خاص و مشخص می بخشد.

هدف داستان پیش بینی است پیشرفتهای بعدیدر کشوری که به نظر می رسد راه دیکتاتوری نظامی را در پیش گرفته است. به گفته نویسنده چه چیزی به همراه خواهد داشت؟ فضای نفرت و هرج و مرج، صف های گرسنه، ازدحام برای ودکا و یورش افراد مسلح، سودجویانه، قتل های برنامه ریزی شده و پیش بینی نشده، تانک ها در خیابان ها، جدا شدن از مبارزان مسلح و خون، خون، خون.

مقایسه با رمان "ما" خود را نشان می دهد. و بیایید صادق باشیم: به نفع داستان "فرهنگ" نیست. دنیای هنری اوگنی زامیاتین به طنز سوئیفت، داستان جی. ولز برمی گردد، اما ریشه آن در آثار گوگول، لسکوف است. ، سالتیکوف-شچدرین و البته داستایوفسکی. تأیید عشق به عنوان بالاترین ارزش، نویسنده را با تمام کلاسیک های روسی قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم - از پوشکین تا بونین و کوپرین مرتبط می کند.

با خواندن داستان کاباکوف، اول از همه، با روزنامه نگاری روزنامه، با انتشارات متعدد در مورد موضوع روز رابطه آن را احساس می کنید - نه بیشتر. موضوع روز، اغراق‌آمیز، تحریف‌شده، با گرایشی که برای جلب رضایت این یا آن همدردی‌های سیاسی ارائه می‌شود، نمی‌تواند مبنای یک نگاه جدی و چندوجهی به واقعیت باشد، چه برسد به درک هنری تمام عیار آن.

A.S. Pushkin یک بار گفت: "در جایی که عشق وجود ندارد حقیقتی وجود ندارد." البته ما در مورد عشق به معنای وسیع کلمه صحبت می کنیم. کاباکوف آن را حتی به روشی محدود، مستقیم و ملموس ندارد. پس جای حقیقت کجاست؟

انجمن سعادت ریاضی خطاناپذیر.

به نشانک ها

"دنیای جدید شجاع" و "1984" اکنون دائماً شنیده می شود: سازندگان دیگر دیستوپیاها به طور فعال از آنها الهام می گیرند، اغلب درباره آنها بحث می شود و دوران مدرن با آنها مقایسه می شود. اما رمان "ما" نوشته یوگنی زامیاتین چندان محبوب نیست - اگرچه بدون آن هاکسلی و اورول به سختی مشهورترین کتاب های خود را می نوشتند. کار زامیاتین اولین دیستوپی بزرگ قرن بیستم نامیده می شود - ما دقیقاً به شما می گوییم چرا.

پس زمینه رمان

اوگنی زامیاتین از دوران دانشجویی خود یک سوسیالیست سرسخت بود، به همین دلیل است که توطئه های تقریباً تمام آثار اولیه او جامعه "فاسد" اوایل قرن بیستم را توصیف می کردند. در داستان "Uyezdnoe" او جامعه ای استانی را نشان داد که در رذایل فرو رفته بود، در "در خاورمیانه" - زندگی راکد یک جدایی از ارتش روسیه در خاور دور. این نویسنده در دوران تبعید خود مطالبی را برای آثار خود جمع آوری کرد - برای فعالیت های انقلابی و ضد جنگ خود بیش از یک بار در شرم مقامات قرار گرفت.

در سال 1916 زامیاتین برای طراحی یخ شکن های روسی به کارخانه های کشتی سازی انگلیسی رفت. نویسنده به هیچ وجه انگلیس را دوست نداشت: به نظر او، جامعه بریتانیا، اگرچه سیراب و آرام بود، اما در عین حال به شدت محافظه کار و ماشینی بود. بر اساس سیستم تیلور، در تولید افراد تنها به عنوان قطعات یک ماشین بزرگ در نظر گرفته می شدند. علاوه بر این، جنگ جهانی اول در جریان بود، جایی که اختراعات انگلیسی به طور گسترده به عنوان سلاح مورد استفاده قرار گرفت، که نویسنده را به وحشت انداخت.

زامیاتین در یک سفر کاری با آثار هربرت ولز آشنا شد و تحت تأثیر قرار گرفت. در نتیجه، او به این نتیجه رسید که داستان بهترین راه برای انعکاس واقعیت است و به کمک آن می تواند جامعه را در مورد خطرات آینده هشدار دهد.

اوگنی زامیاتین

زامیاتین با الهام از موفقیت های انقلاب فوریه در سال 1917 به روسیه بازگشت و در آنجا در دفاتر تحریریه چندین مجله شغلی پیدا کرد. او در آنجا آشکارا از انقلابیون سوسیالیست چپ حمایت می کرد و اغلب از فعالیت های بلشویک ها انتقاد می کرد. در سال 1920، او فانتزی دیستوپیایی ما را به عنوان طنزی بر ایده های رادیکال معاصران سوسیالیست خود نوشت.

او فیلنکو

روس ها حداکثر گرا هستند و این دقیقاً همان چیزی است
چیزی که به نظر یک مدینه فاضله است
در روسیه واقع بینانه ترین است.
نیکولای بردیایف

داستان توسط یک بازنده شروع شد
که بدجنس بود و آینده را اختراع کرد،
برای استفاده از زمان حال -
همه را دور کرد، اما او عقب ماند،
در یک شهرک مستقر
آندری پلاتونوف

جورج اورول که بی دلیل خود را جانشین نویسنده ما می دانست، در پایان بررسی کوتاه اما دقیق خود از این رمان، ویژگی اصلی اصالت زامیاتین را به دقت بیان کرد. اورول نوشت: «در سال 1906 توسط دولت تزاری دستگیر شد، در سال 1922، در زمان بلشویک‌ها، خود را در همان راهرو زندان همان زندان یافت، بنابراین دلیلی برای تحسین رژیم‌های سیاسی زمان خود نداشت. کتاب فقط تلخی نتیجه نیست. این یک کاوش در ماهیت ماشین است - جنی که انسان بدون فکر آن را از بطری بیرون می‌فرستد و نمی‌تواند آن را به عقب برگرداند.

بعید است که منظور اورول از "ماشین" فقط رشد کنترل نشده تکنولوژی باشد. "ماشین"، یعنی تمدن بشری خود بی روح و بی بند و بار در قرن بیستم تبدیل شد. اورول، دیستوپی نیمه اول قرن بیستم را خلاصه می کند. در حال حاضر پس از پایان جنگ جهانی دوم (بررسی "ما" در سال 1946 نوشته شد، و رمان "1984" - در سال 1948)، او همه چیز را در مورد غیرانسانی بودن "ماشین" می دانست، او هم در مورد آشویتس و هم در مورد آشویتس می دانست. گولاگ

و زامیاتین بنیانگذار دیستوپیا قرن بیستم بود. در نقد ادبی مدرن شکی نیست که ظهور رمان «ما» او «شکل گیری نهایی ژانر جدیدی را رقم زد. - رمان دیستوپیایی."

هم زامیاتین که در سال 1920 «ما» را نوشت و هم پلاتونوف که «چونگور» را در سال 1929 نوشت، هنوز شاهد جملات بلندی مبنی بر اینکه «از طبیعت انتظار خیرخواهی نخواهیم برد» یا حتی ترانه‌هایی در این باره به عنوان «ما پیروز می‌شویم» نبوده بودند. فضا و زمان.» اما کار «ماشین» که «دنیای جدید شجاع» را خلق می‌کند (رمان «دنیای جدید شجاع» آلدوس هاکسلی در سال 1932 نوشته شد)، آشکارا با تسخیر فضا و زمان آغاز می‌شود. اورول در سال 1946 نوشت: «اولین چیزی که وقتی ما را می‌خوانید به شما توجه می‌کند این است<... >که ظاهراً رمان دنیای جدید شجاع آلدوس هاکسلی ظاهر خود را تا حدی مدیون این کتاب است.<...>فضای هر دو کتاب شبیه به هم است و به طور تقریبی، یک نوع جامعه به تصویر کشیده شده است<...>" هاکسلی بدون شک رمان زامیاتین را خواند که اولین چاپ آن به ترجمه انگلیسی (در سال 1924) منتشر شد.

فضای دیستوپیایی

رمان زامیاتین در زمان حیات نویسنده به زبان روسی منتشر نشد، "اما تیراژ گسترده نسخه خطی این امکان را فراهم کرد که پاسخ های انتقادی به آن در مطبوعات شوروی ظاهر شود." - البته، «عمدتاً ماهیت منفی داشت، بعدها، در سال 1929، به ارزیابی‌ها و احکام بسیار ساده‌شده درباره رمان به‌عنوان شیطانی و افتراآمیز تنزل یافت». . بنابراین، بدون داشتن اطلاعات دقیق مبنی بر اینکه افلاطونوف «ما» را به صورت دست‌نویس سامیزدات خوانده است، می‌توان به احتمال زیاد فرض کرد که او حداقل شکست آن را در نقد شوروی مشاهده کرده است - و دقیقاً در سال 1929، زمانی که کارش را بر روی «Chevengur» تمام می‌کرد. ".

نمی توان با نظر یک منتقد ادبی مدرن آلمانی موافق نبود که «در مقایسه رمان «چونگور» افلاطونوف با آثاری مانند «ما» زامیاتین و «1984» اورول، ساختار ژانری رمان افلاطونف بسیار پیچیده تر به نظر می رسد. . طبقه‌بندی «Chevengur» به‌عنوان یک دیستوپیا بسیار دشوارتر است، زیرا حاوی تصویری طنزآمیز واضح از جهان آرمان‌شهری، مشخصه اورول و زامیاتین نیست. اما دقیقاً فقدان «تصویر طنزآمیز بدون ابهام» در افلاطونف است که رمان او را برای مقایسه با دیستوپیا زامیاتین و پیروان انگلیسی‌اش جالب می‌کند. در واقع، در «Chevengur» می‌توانیم تحولی طبیعی از اتوپیای روسی به دیستوپیایی را مشاهده کنیم که با توجه به تمام پارامترهای اصلی آگاهی و ژانر دیستوپیایی قابل ردیابی است.

ماهیت حرکت در دیستوپیا

هر دیستوپیا به دو جهان تقسیم می شود: جهانی که در آن زندگی "ایده آل" ایجاد می شود و بقیه جهان. این دنیاها توسط یک مانع مصنوعی از یکدیگر جدا شده اند که نمی توان بر آن غلبه کرد. برای زامیاتین، این شهر شیشه‌ای پشت دیوار سبز است که با طبیعت وحشی تضاد دارد. هاکسلی یک دنیای ایده آل دارد و یک انبار وحشی که در حالت اصلاح نشده رها شده اند. اورول تمام دنیا و گروهی از مخالفان را در سرتاسر آن پراکنده است (یعنی فضای خاصی برای زندگی آنها وجود ندارد). در «Chevengur» این دو جهان خود Chevengur و بقیه روسیه هستند، جایی که مردم در آن زندگی می کنند، که در سرشان افکار اتوپیایی تجسم یافته در Chevengur متولد می شود. Chevengur با استپ و علف های هرز از بقیه جهان جدا شده است: "علف های هرز کل Chevengur را با محافظت نزدیک از فضاهای پنهانی که در آن چپورنی غیرانسانی پنهان را احساس می کرد، احاطه کرد."

هر یک از این دو جهان گذر زمان خاص خود را دارد، به طوری که فردی که از مرزهای "دنیای ایده آل" عبور می کند، به "دنیای بیرون" می رود، در آن گم می شود (به عنوان مثال، دوانوف که در Chevengur زندگی می کند. توجه نکنید که جنگ کمونیسم به پایان رسید و NEP شروع شد).

در برخی رمان ها فضای سومی نیز وجود دارد: فضایی که مخالفان به آن تبعید می شوند. در Brave New World آنها به جزایر دورافتاده تبعید می شوند و در سال 1984 در زندانی بزرگ به نام وزارت عشق قرار می گیرند. در «Chevengur» و «ما» کسانی که مخالف هستند نابود می شوند.

دیستوپیا با برخورد بین حرکت رسمی (از پیرامون به مرکز) و حرکت غیر رسمی (در جهت مخالف) مشخص می شود. در مرز با دنیای ایده آل، دنیای دیگری است که ورود به آن فقط با پاس (هاکسلی)، به طور کلی ممنوع (زامیاتین)، غیرممکن (اورول) مجاز است. وضعیت دنیای دیستوپیایی را می توان تعادل پویا نامید: عناصر می توانند در هر لحظه از مرزهای دنیای ایده آل عبور کنند، همانطور که در زامیاتین اتفاق می افتد. با شکستن، عنصر نیز از حاشیه به مرکز حرکت می کند. شخصیت اصلی در جهت مخالف حرکت می کند. او مرکزی را که از آن متنفر است به حومه شهر (اورول)، به مرز - دیوار سبز (زامیاتین)، به پناهگاه وحشی ها (هاکسلی) ترک می کند. در عین حال ، قوانین زندگی در حاشیه ("مفی" ، وحشی ها ، پرول ها) تجزیه و تحلیل نمی شوند و در معرض تغییر نیستند ، حتی تقریباً رعایت نمی شوند. دوانف نیز از مرکز به سمت پیرامون حرکت می کند، اما به دستور مرکز، اما در نقطه ای Chevengur به مرکز جهان تبدیل می شود و تمام روسیه تبدیل به پیرامون می شود.

حرکات شخصیت ها به دلیل یک تضاد آشکار آشفته است. از آنجایی که میل شخصی و درونی آنها پیرامون است، مرزی ممنوع که فراتر از آن دنیای دیگری است و ضرورت مرکز است، شعور قهرمانان نمی تواند با چنین تضادی کنار بیاید و جهت حرکت گم می شود. اینها احساسات قهرمان-راوی "ما" زامیاتین است: "الان نمی دانم کجا بروم، نمی دانم چرا به اینجا آمدم ..."؛ "من فرمانم را گم کردم... و نمی دانم به کجا می روم..."

زمان دیستوپیایی

"دنیای ایده آل" دیستوپیا فقط در زمان حال زندگی می کند. در "دنیای ایده آل" دیستوپی هاکسلی، این امر با کمک یک دارو به دست می آید - به اصطلاح "سوما": "اگر فردی سوما بخورد، زمان از کار می افتد... به آرامی انسان هم آنچه بود را فراموش می کند و چه خواهد شد.» یادآوری گذشته در "دنیای جدید شجاع" هاکسلی نه تنها ممنوع است، بلکه توصیه نمی شود، بلکه ناشایست و به سادگی ناشایست تلقی می شود. تاریخ در حال نابودی است: «... کمپین علیه گذشته راه اندازی شده، موزه ها بسته شده، آثار تاریخی منفجر شده اند... کتاب هایی که قبل از صد و پنجاهمین سال دوران فورد منتشر شده اند، مصادره شده اند». خود داستان "لرد فورد آنها" "بیهوده کامل" نامیده می شود.

از نظر پلاتونف، زمان در چونگور نیز متوقف می‌شود: «تابستان چونگور می‌گذشت، زمان ناامیدانه از زندگی فرار می‌کرد، اما چپورنی، همراه با پرولتاریا و دیگران، در میانه‌ی تابستان، در میانه‌ی زمان متوقف شد... ". برای پایان دادن به گذشته، چونگوری ها "بورژواها" را می کشند. پس از کشتن و دفن «بورژواها»، حتی زمین اضافی را می‌پاشند تا قبری باقی نماند. قهرمانان افلاطونف گذشته را "برای همیشه نابود شده و یک واقعیت بی فایده" می دانند.

در "جهان ایده آل" اورول هیچ دستورالعمل مکانی و زمانی وجود ندارد: "شهروند اقیانوسیه که از دنیای بیرون و از گذشته جدا شده است، مانند مردی در فضای بین ستاره ای، نمی داند کجا بالاست و کجا پایین." هدف مقامات "... توقف توسعه و انجماد تاریخ است." کل جمعیت سه کشور روی زمین در تلاش هستند تا همه اسناد گواهی بر گذشته را از بین ببرند و تغییر دهند تا آنها را در زمان حال جای دهند: "هر روز و تقریباً هر دقیقه گذشته با زمان حال تنظیم می شد." معرفی «نیوزپیک» نیز همین هدف را دنبال می کند. دنیای واقعاً در حال تغییر بدون تغییر در نظر گرفته می شود و برادر بزرگ ابدی است. شعار حزب: «کسی که گذشته را کنترل می کند، آینده را نیز کنترل می کند. "کسی که حال را کنترل می کند گذشته را کنترل می کند" - ادامه داستانی شد که به گفته پلاتونوف توسط "بازنده شرور" آغاز شد که آینده را برای استفاده از زمان حال اختراع کرد.

در زامیاتین می‌توان نمونه‌های اولیه همه این رویارویی‌ها با گذشته را یافت که در دیستوپیاهای بعدی شرح داده شد. در ما، گذشته بشریت در خانه‌ای باستانی جمع‌آوری می‌شود که در آن می‌توان تاریخ را آموخت (مثل هاکسلی مذموم نیست). خود تاریخ به «دوران ماقبل تاریخ» و مدرنیته بدون تغییر تقسیم می‌شود: شهرهایی که توسط دیوار سبز احاطه شده‌اند. جنگ دویست ساله بین آنها گذشت.

نگرش به کتاب به مثابه مخزن گذشته در همه رمان های فوق به همین شکل است. بناهای تاریخی زامیاتین در حال نابودی است و کتاب های «قدیمی» خوانده نمی شود. هاکسلی کتاب های مشابهی دارد که در گاوصندوق استاد قفل شده اند. اورول آنها را به «گفتار خبری» ترجمه می‌کند، در نتیجه نه تنها تغییر می‌کند، بلکه عمداً معنای آنها را از بین می‌برد.

عشق و خانواده "یادگار گذشته" هستند

مفاهیمی مانند عشق، خانواده و والدین در دسته گذشته قرار می گیرند و در نتیجه نابود می شوند. عشق در همه دیستوپیاها منسوخ شده است. قهرمانان «Chevengur» عشق را به عنوان عنصری که در اتحاد رفاقتی مردم دخالت می کند، امتناع می ورزند: «... در زندگی گذشته همیشه عشق به یک زن و تولید مثل از او وجود داشت، اما این یک امر طبیعی و دیگری بود، و نه انسان و کمونیست...»; این بورژوازی است که برای طبیعت زندگی می کند: و تکثیر می شود، اما کارگر برای رفقای خود زندگی می کند و انقلاب می کند. حتی پرولتاریا "نه از عشق، بلکه از واقعیت" متولد خواهد شد.

ایدئولوژی جهان اورول به ایدئولوژی جامعه شوروی نزدیکتر است (جای تعجب نیست، زیرا جامعه شورویبا ایده های خود قبلاً برای 30 سال وجود داشته است) و همانطور که بود، ادامه ایده های Chevengurs است که زنده شده است: یک خانواده فقط برای ایجاد فرزندان مورد نیاز است (تصمیم "وظیفه حزب ما" است). "آمیزش جنسی باید به عنوان یک عمل کوچک ناخوشایند مانند تنقیه دیده می شد." بیزاری از رابطه جنسی در بین جوانان پرورش داده شد (اتحادیه ضد جنسی جوانان)، حتی در لباس نیز تفاوت جنسیتی وجود ندارد. عشق به عنوان یک رابطه معنوی بین زن و مرد در دنیای وحشتناک اورول، جایی که هیچ نشانه ای از صداقت وجود ندارد، اصلا وجود ندارد. بنابراین، حزب با عشق نمی جنگد، دشمن خود را در آن نمی بیند: «دشمن اصلی آنقدر عشق نبود که اروتیسم. - چه در ازدواج و چه در خارج از آن.»

چرا عشق اروس در جامعه کمونیستی مورد تقاضای اورول و افلاطون نیست؟ خود اورول پاسخ می دهد: «وقتی با شخصی می خوابید، انرژی را هدر می دهید. و بعد احساس خوبی دارید و اصلا اهمیت نمی دهید. این در گلوی آنهاست. آنها می خواهند انرژی در شما دائماً حباب کند. این همه راهپیمایی، فریاد زدن، اهتزاز پرچم - فقط رابطه جنسی فاسد. اگر از خودت راضی هستی، چرا باید از برادر بزرگ، برنامه های سه ساله، نفرت دو دقیقه ای و دیگر مزخرفات پست هیجان زده شوی. بین اعتدال و ارتدوکس سیاسی ارتباط مستقیم و نزدیکی وجود دارد. دیگر چگونه می توان نفرت، ترس و زودباوری را تا حد لازم گرم کرد، اگر نه با مهر و موم محکم برخی غریزه قدرتمند به طوری که به سوخت تبدیل شود؟ میل جنسی برای حزب خطرناک بود و حزب آن را در خدمت خود قرار داد.»

پدران و پسران

همین ایده - نابودی عشق به عنوان اساس خانواده و خانواده به عنوان پیوند بین فرزندان و والدین - همان هدف را دنبال می کند: شکاف بین گذشته و آینده. اما این هدف در هر چهار دیستوپیا به طور متفاوتی محقق می شود. روش حزب درونی اورول، همانطور که قبلاً ذکر شد، ادامه طبیعی ایده‌های چیونگورها است و روش قهرمانان زامیاتین و هاکسلی یکسان است: نه تعالی جنسی، بلکه جدا کردن آن به عنوان یک جزء فیزیولوژیکی عشق از جزء معنوی آن نتیجه یکسان است: ساکنان "دنیای جدید شجاع" مفهوم "عشق" را ندارند: "... آنها نه همسری دارند، نه فرزندی دارند، نه عشقی دارند - و بنابراین، هیچ نگرانی ندارند. ..”. رابطه جنسی ("اشتراک گذاری") طبیعی و سالم است. یک کلمه برای عشق وجود دارد، اما به معنای رابطه جنسی است. اگر نیاز به تجارب عاطفی وجود داشته باشد، جایگزینی برای شور خشونت آمیز استفاده می شود (چیزی مانند هورمون ها در قرص). در دنیای شیشه‌ای زامیاتین، عشق، مانند «دنیای جدید شجاع» هاکسلی، با سکس جایگزین می‌شود. هیچ خانواده ای وجود ندارد، فقط شریک جنسی وجود دارد.

نگرش جامعه نسبت به مفاهیم «والدین» و «فرزندان» نشانگر نگرش به گذشته و آینده است. کودکان از یک سو آینده ای هستند که در «دنیای ایده آل» نباید با زمان حال متفاوت باشد، از سوی دیگر پیوندی با گذشته هستند که باید قطع شود. «در جهان‌هایی که دیستوپی‌ها ترسیم می‌کنند، اصل والدین کنار گذاشته شده است. ... برنامه کلی این است که از صفر شروع کنیم، سنت های خونی را بشکنیم، تداوم ارگانیک را قطع کنیم. به هر حال، والدین نزدیک‌ترین پیوند به گذشته هستند، به اصطلاح «نمونه‌های تولد» آن.

شکاف بین پدران و فرزندان از طریق نابودی خانواده رخ می دهد. در رمان هاکسلی، مانند رمان زامیاتین، کودکان به صورت مصنوعی متولد می شوند و خارج از خانواده بزرگ می شوند. در دنیای شیشه‌ای زامیاتین، مادرانی که بدون اجازه بچه به دنیا می‌آورند کشته می‌شوند و در «دنیای شجاع جدید» مورد تمسخر قرار می‌گیرند. واژه‌های «مادر» و «پدر» در دنیایی که هاکسلی خلق کرده، واژه‌های نفرینی خام هستند.

در رمان اورول، کودکان در خانواده به دنیا می آیند و بزرگ می شوند، اما مستقیماً توسط جامعه (سازمان های آموزشی) بزرگ می شوند:

میل جنسی برای حزب خطرناک بود و حزب آن را در خدمت خود قرار داد. همین ترفند با غریزه والدین انجام شد. خانواده را نمی توان از بین برد. برعکس، عشق به کودکان، که تقریباً به شکل اصلی خود حفظ شده است، تشویق می شود. کودکان به طور سیستماتیک علیه والدین خود قرار می گیرند، آموزش می دهند که از آنها جاسوسی کنند و از انحرافات آنها گزارش دهند. اساساً خانواده به ضمیمه پلیس فکر تبدیل شده است. به هر فردی یک مخبر - نزدیک خود - در شبانه روز اختصاص داده می شود.

در آینده نزدیک، حزب قرار بود بالاخره بچه ها را از والدینشان جدا کند:

ما روابط بین والدین و فرزند، زن و مرد، بین یک نفر و دیگری را قطع کرده ایم. هیچ کس دیگر به همسر، فرزند یا دوست خود اعتماد ندارد. و به زودی هیچ همسر یا دوستی وجود نخواهد داشت. همان طور که از مرغ تخمگذار تخم می گیریم، نوزادان را از مادرشان می گیریم.»

جامعه چونگور امکان حضور کودکان و تربیت آنها را فراهم نمی کند. شراکت Chevengurs یک خانواده نامیده می شود و برای وجود این خانواده مهم نیست که جنسیت و سن اعضای آن چیست: "... در کمونیسم آینده با پدران و مادران چه کنیم؟" Chevengur محل سکونت «دیگران» است که پروکوفی درباره آنها می گوید که آنها «بی پدر» هستند. حتی زنانی که برای تشکیل خانواده به Chevengur آمده‌اند، نه باید همسر، بلکه خواهر و دختر «دیگران» شوند.

اما نمی توان اشتیاق خویشاوندی، عطش نزدیکی روحی با مادر، پدر، پسر، دختر یا همسر را در انسان از بین برد. این مالیخولیا باعث می شود که چونگورز به دنبال همسر بگردد، قهرمانان زامیاتین و اورول در آرزوی مادران خود هستند: «اگر فقط یک مادر داشتم. - مثل قدما: مال من - خودشه - مادر. و به این ترتیب که برای او من - نه سازنده انتگرال و نه عدد D-503 و نه مولکول ایالات متحده، بلکه یک قطعه انسانی ساده - تکه ای از خودش...» قهرمان رمان زامیاتین در خواب می بیند. شخصیت‌های هاکسلی درباره نزدیکی فیزیکی مادر و نوزاد صحبت می‌کنند: «چه نزدیکی شگفت‌انگیز و نزدیک موجودات.<...>و چه قدرت احساسی باید ایجاد کند! اغلب فکر می کنم: شاید با نداشتن مادر چیزی را از دست می دهیم. و شاید با از دست دادن مادری چیزی را از دست می دهید.»

این اشتیاق به خویشاوندی بخشی از نیرویی است که فضاهای بسته را باز می کند و حال ابدی دیستوپیاها را از بین می برد. نیرویی که به لطف آن گذشته و آینده به دنیای "ایده آل" نفوذ می کند. این قدرت روح است. تنها کشف آن می‌تواند مفهوم هماهنگ جهان آرمان‌شهری و خودآگاهی آرمان‌شهری را که مستلزم حضور روح نیست، از بین ببرد. این کشف و تجلی روح است که پویایی طرح را ایجاد می کند که دیستوپیا را از اتوپیا متمایز می کند.

روح در دیستوپیا

روح یک دنیای خاص با مکان و زمان خاص خود است (کرونوتوپ). یافته روح خود، شخصیت دیستوپیایی می تواند پایه ها را تضعیف کند و کرونوتوپ "جهان ایده آل" - بسته بودن فضا و ماهیت ایستا زمان را از بین ببرد. در هر صورت، آن را از نظر ایدئولوژیک تضعیف کنید.

روح می تواند یا در عضوی از «جامعه ایده آل» متولد شود (مانند زامیاتین و اورول)، یا از بیرون به «دنیای ایده آل» بیاید، مانند یک وحشی از یک رزرو (مانند هاکسلی)، اما در هر در مورد، ظهور روح، هجوم یک دنیای درونی پیچیده به بیرونی، "ایده آل" ساده است. در یک «جامعه ایده آل»، دنیای درونی یک فرد چیزی زائد، غیر ضروری و مضر است که با این جامعه ناسازگار است.

در رمان زامیاتین، روح «کلمه ای باستانی و فراموش شده است». روح زمانی است که "هواپیما تبدیل به حجم، بدن، جهان شد." بنابراین، زامیاتین «صافی» ذهن را در مقابل «حجم» روح قرار می دهد.

تصویر مشابهی در رمان "Chevengur" افلاطونوف وجود دارد: قلب (روح) سدی است که دریاچه احساسات را به سرعت طولانی فکر در پشت سد تبدیل می کند (و دوباره عمق دریاچه را در مقابل سرعت افکار قرار می دهد). . و در رمان هاکسلی روح را "داستانی" می نامند که وحشی "مصرف آن را واقعاً و جدا از محیط مادی موجود می داند...".

L-ra:زبان و ادبیات روسی در موسسات آموزشی. – 1383.- شماره 2. – ص 38-51.

خراب شده

برای مطالعه رمان

E. ZAMYATINA "ما"

آیا یادتان هست که نیکولنکا برادر لئو تولستوی چه بازی ای برای برادران کوچکترش ارائه کرد؟ او به آنها اعلام کرد: "او رازی دارد که به واسطه آن، وقتی آشکار شد، همه مردم خوشحال می شوند، هیچ بیماری و مشکلی وجود ندارد، هیچ کس با کسی عصبانی نخواهد شد و همه یکدیگر را دوست خواهند داشت، همه دوست خواهند داشت. تبدیل شدن به برادر مورچه (احتمالاً اینها برادران موراویایی بودند که او درباره آنها شنیده یا خوانده است ، لو نیکولایویچ را به یاد می آورد ، اما به زبان ما آنها برادران مورچه ای بودند.) و من به یاد دارم که من به خصوص کلمه "مورچه" را دوست داشتم که یادآور مورچه ها در یک هوماک است. ما حتی یک بازی برادران مورچه را انجام دادیم که شامل نشستن زیر صندلی ها، بستن آنها با کشو، پوشاندن آنها با روسری و نشستن در تاریکی و دور هم جمع شدن بود. به یاد دارم که احساس خاصی از عشق و لطافت داشتم و واقعاً این بازی را دوست داشتم.

برادری مورچه برای ما باز بود اما راز اصلیدر مورد اینکه چگونه مطمئن شویم که همه مردم هیچ بدبختی نمی دانند، هرگز دعوا نمی کنند و عصبانی نمی شوند، بلکه دائما شاد هستند، این راز را به قول خودش روی چوب سبزی نوشته بود و این چوب در کنار جاده مدفون شد. ، در لبه دره راسته قدیم...

آرمان برادران مورچه ای که عاشقانه به یکدیگر چسبیده بودند، فقط نه زیر دو صندلی راحتی که با روسری آویزان شده بودند، بلکه زیر تمام فلک همه مردم جهان، برای من یکسان ماند. و همانطور که در آن زمان معتقد بودم که آن چوب سبزی وجود دارد که روی آن چیزی نوشته شده است که باید همه بدی ها را در مردم از بین ببرد و خیر بزرگی به آنها بدهد، اکنون نیز معتقدم که این حقیقت وجود دارد و برای مردم آشکار خواهد شد و خواهد داد. آنها آنچه را که او قول می دهد ».

چه کسی در میان ما در دوران کودکی حداقل یک بار در زندگی خود آرزو نکرده بود که همه مردم خوشحال باشند، نه بیماری، نه جنگ، نه گرسنگی، نه رنج وجود داشته باشد. و اگرچه همه، با رشد یافتن، به غیرممکن بودن این رویا پی بردند، نباید آن را یک فانتزی کودکانه بی معنی دانست. هزاران ذهن بزرگ در طول قرون متمادی با معمای خوشبختی جهانی دست و پنجه نرم کرده اند. باستانی ها ادعا می کردند که زمانی بود که بشریت در حالتی شاد و بی دغدغه به سر می برد. این باورها، به عنوان مثال، در اشعار شاعر یونان باستان هزیود (اواخر قرن هشتم - اوایل قرن هفتم قبل از میلاد) منعکس شد:

اولین چیزی که کاشته شد دوران طلایی بود که هیچ مجازاتی نداشت...

او خودش همیشه بدون قانون هم حقیقت و هم وفاداری را رعایت می کرد.<…>

کلاه و شمشیر وجود نداشت. تمرینات نظامی بدون اطلاع

مردمی که در امنیت زندگی می کردند طعم شیرینی را چشیدند.

همچنین، فارغ از ادای احترام، دست نخورده توسط یک بیل تیز،

او از گاوآهن آسیبی ندید، زمین همه چیز را برای آنها آورد.

از غذای دریافتی بدون اجبار کاملا راضی هستم،

از درختان میوه چیدند، توت فرنگی کوهی چیدند،

اسلوها و توت های توت به شاخه های قوی آویزان شده اند

یا برداشت بلوط هایی که از درختان مشتری افتاد.

برای همیشه بهار بود؛ نفس خنک دلپذیر،

گل‌های زفیری که هرگز با لطافت کاشته نشده بودند زندگی کردند.

علاوه بر این، زمین بدون شخم زدن محصول آورد.

بدون استراحت، مزارع با خوشه های سنگین طلایی شدند،

رودهای شیر جاری شد، رودهای شهد جاری شد،

عسل طلایی نیز چکید و از بلوط سبز تراوش کرد.

اوید. دگرگونی ها

ترجمه اس.شروینسکی.

"عصر طلایی" - ایده اسطوره ای از ساختار کامل و هماهنگ جامعه انسانی که در این روند گم شده است. توسعه تاریخی(بعد از عصر طلایی، به گفته شاعران قدیم، عصر نقره، سپس عصر مس و در نهایت، عصر کنونی - عصر آهن - فاسد و بی رحمانه فرا می رسد).

بیایید داستان عهد عتیق را در مورد زندگی اولین مردم در عدن به یاد بیاوریم، جایی که آنها توسط خدا به دلیل نافرمانی اخراج شدند. "سقوط" اولین مردم منجر به از دست دادن بهشت ​​شد، عامل گناهکاری نسل بشر و ظهور شر جهانی شد.

چگونه دوران طلایی را برگردانیم، برگردانیم بهشت گمشدهچگونه می توان پادشاهی خدا را بر روی زمین ایجاد کرد - متفکران این سؤالات را مطرح کردند زمان های قدیم، اگر نه در عمل، حداقل در تخیل مایل به ایجاد یک الگوی آرمانی و منظم از جامعه انسانی است. پروژه‌های متعدد یک دولت ایده‌آل، که با گفت‌وگوهای فلسفی افلاطون متفکر آتنی (حدود 427 - 347 پیش از میلاد) شروع شد، باعث ایجاد سنت گسترده در فرهنگ جهانی شد و سرآغاز شکل‌گیری ژانر ادبی جدید بود. این ژانر سرانجام در دوره رنسانس به لطف ظهور تعدادی کتاب شکل گرفت که از جمله آنها می توان به "آرمان شهر" معروف انگلیسی توماس مور اشاره کرد که بعدها نام خود را به این ژانر داد.

آرمان شهر مانند سبک ادبی، شامل شرح مفصلی از اجتماعی، دولتی و حریم خصوصیکشوری خیالی که با ساختار سیاسی آرمانی و عدالت اجتماعی جهانی متمایز است.(آرمان شهر به هر پروژه غیرواقعی دگرگونی اجتماعی که در عمل قابل اجرا نباشد نیز گفته می شود).

شکوفایی اتوپیا در دوران رنسانس با ویژگی های جهان بینی رنسانس همراه است. در فلسفه، در علم، در آموزه‌های اخلاقی، سیاسی و زیبایی‌شناختی این دوره، موضوع اصلی مورد توجه انسان است، نه خدایی که بالای سر او ایستاده است، همانطور که قبلاً بود. ایده سعادت پس از مرگ، مشخصه قرون وسطی، جای خود را به تلاش برای مدل سازی اشکال پیشرفته تر نظم جهانی زمینی و عصر بزرگ می دهد. اکتشافات جغرافیاییاین امید را ایجاد می کند که در جایی در سرزمین های ناشناخته برای اروپایی ها، زندگی مردم قبلاً به کمال مطلق رسیده است. با این حال موقعیت واقعیشخص در کشورهای اروپاییاز آنچه به گفته متفکران اومانیست سزاوار آن بود بسیار دور بود. بنابراین، به عنوان یک قاعده، آرمان‌شهرهای این دوران انتقاد تند از نظم‌های اجتماعی مدرن و تصاویر ایده‌آل از یک «بهشت زمینی» را ترکیب می‌کنند.

"آرمان شهر" نوشته توماس مور (1478 - 1535) گفت و گوی بین نویسنده و مسافر رافائل هیتلودی است، "یک غریبه در سن بالا، با صورت برنزه، ریش درشت، با شنل به طور معمولی از شانه اش آویزان شده است." بخش اول گفتگو به پوشش طنز آمیز انگلستان مدرن اختصاص دارد. هدف طنز نویسنده سیاست "حصار کشی" و تجمل دربار سلطنتی و سیاست نظامی و سیستم مجازات های جنایی بود. در قسمت دوم، مور داستان Hythloday را بازتولید می کند که چگونه در طول سرگردانی خود در نیمکره غربی، به طور تصادفی به جزیره ای رسید که او را با ساختار اجتماعی خود شگفت زده کرد. این جزیره اتوپیا بود. خود کلمه "اتوپیا" از ادغام دو کلمه یونانی بوجود آمده است: "و" - "نه" و "توپوس"- «مکان» یعنی «مکانی که وجود ندارد».و نام Hythlodeus که از یونانی ترجمه شده است به معنای "استاد گفتن قصه های بلند" است. اما اجازه دهید توجه داشته باشیم که در حالی که پیشینیان مور جامعه ایده‌آل خود را در دوره‌ای طلایی متعلق به گذشته‌های دور یا آینده‌ای دور قرار می‌دادند، پس جزیره اتوپیا در زمان حال «وجود دارد». بیشتر با استفاده از موتیف سفر و تصویر یک مسافر، که در عصر اکتشافات بزرگ جغرافیایی بسیار محبوب بود، با به تصویر کشیدن جزئیات زندگی آرمانشهرها، نمایش تصاویر شخصیت های تاریخی واقعی در صفحات کتاب خود، به دنبال خلق توهم اصالت برای اثبات امکان و امکان پذیری روش زندگی که او تبلیغ می کرد.

اساس رفاه ساکنان اتوپیا لغو مالکیت خصوصی بود، که مور آن را بزرگترین شر می دانست، زیرا باعث نابرابری انسانی می شود. در کشوری که Hythloday از آن صحبت می کند، همه برابر هستند، ثروت جزیره متعلق به همه شهروندان است. آرمان‌شهرها در شهرهای باشکوهی زندگی می‌کنند که شبیه باغ‌ها هستند، اگرچه خانه‌هایشان مانند دو نخود در غلاف است، اما این به این دلیل است که در جامعه‌ای که برابر است، هیچ‌کس حق ندارد در خانه‌ای بهتر زندگی کند. هر ده سال یک بار، خانه‌ها به قید قرعه توزیع می‌شوند، زیرا حتی خانه‌های یکسان دارای طرف‌های آفتابی و سایه‌دار هستند، و علاوه بر این، شخصی که سال‌ها در یک خانه زندگی می‌کند، شروع به آن می‌کند که آن را متعلق به خود می‌داند، که با این ایده در تضاد است. اموال عمومی آرمان‌شهرها در لباس هم تفاوتی ندارند. وقتی همه یکسان لباس بپوشند حسادت و نارضایتی از بین می رود و دوخت یک لباس باعث کاهش زمان کار می شود. همه در جزیره کار می کنند، با این حال، کار در اینجا سنگین نیست، روز کاری تنها شش ساعت است. از آنجایی که کار روستایی از کار در شهرها سخت تر است، دهقانی وجود ندارد، اما هر شهرنشین به مدت دو سال به نوعی وظیفه کشاورزی را انجام می دهد. مهارت های کار از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود، بنابراین خانواده نه تنها گروهی از افراد است که از طریق خون به هم مرتبط هستند، بلکه واحد تولیدی اصلی جامعه است. فردی که حرفه خود را تغییر می دهد از خانواده خود جدا می شود و به خانواده ای می رود که به حرفه آن گرایش دارد. آرمان‌شهرها معمولاً با هم و همزمان در غذاخوری‌های عمومی که زنان را از بردگی آشپزخانه رها می‌کنند، غذا می‌خورند. بقیه کارگران نیز تنظیم شده اند: صبح که مغز بهتر کار می کند، گوش می دهند سخنرانی های آموزشیو زمان بعد از شام به پیاده روی، گفتگو، موسیقی و بازی چکرز و شطرنج اختصاص دارد. در جزیره یوتوپیا پولی وجود ندارد؛ روابط پولی در اینجا جای خود را به توزیع اجتماعی کالاهای مادی می دهد. آرمان‌شهرها گلدان‌های مجلسی و زنجیر را برای مجرمان از طلا می‌سازند، بنابراین جواهرات طلا موضوع حسادت نیست، بلکه نماد شرم است. سنگهای قیمتیبرای سرگرمی کودکان خدمت کنید، و همانطور که یک دختر بالغ از بازی با عروسک ها خجالت می کشد، اتوپیست های بزرگسال نیز از تزئین لباس های خود با الماس و یاقوت خجالت می کشند. سیستم سیاسی اتوپیا نیز کامل است: دولت توسط تعداد کمی از حاکمان منتخب که هیچ امتیازی ندارند، اداره می شود. وظیفه اصلی آنها سازماندهی تولید اجتماعی است. از آنجایی که اتوپیایی ها یک اقتصاد برنامه ریزی شده را رهبری می کنند، اقتصاد آنها بحران نمی شناسد. هیچ ارگان خشونت در جزیره وجود ندارد، زیرا تقریباً همه شهروندان آگاهانه خود را مطیع خدمت به جامعه می کنند. ایده خیر عمومی یکی از ایده های اصلی ژانر اتوپیا است.

همین ایده الهام بخش پیروان مور، فیلسوف ایتالیایی توماسو کامپانلا (1568 - 1639) شد. اما اگر مور آزادی معنوی را موعظه می‌کند (البته آزادی اتوپیست‌ها محدود است، اما آنها خودشان از معقول بودن این محدودیت‌ها آگاه هستند)، در آن صورت کامپانلا بر لزوم چشم پوشی از آزادی شخصی به نام تعادل اجتماعی استدلال می‌کند. او در کتاب خود «شهر خورشید» جامعه‌ای از مردم را به تصویر می‌کشد که خود را کنار گذاشته و با جامعه ادغام شده‌اند. سولاری ها (ساکنان شهر خورشید) از خود چیزی ندارند: نه خانه، نه همسر، نه فرزند. هر شش ماه، روسا تعیین می کنند که چه کسی باید در کدام اتاق زندگی کند. فرزندآوری در اینجا نیز فقط با اجازه مقامات انجام می شود که تصمیم می گیرند کدام زوج بهترین فرزندان را به جا بگذارند. نوزادی که با شیر مادر تغذیه می شود بلافاصله به مراقبت های ویژه تحویل داده می شود مقامات. انکار سولاریوم ها به حدی می رسد که محکوم به اعدام در شهر خورشید پس از اصرار فراوان، داوطلبانه به اعدام رضایت می دهد. مانند اتوپیایی ها، سالن های برنزه کردن لباس های یکسان و حتی مدل موی یکسان را می پوشند. هیچ دعوا، نزاع، حسادت وجود ندارد. اینجا نه ثروتمند است و نه فقیر: «جامعه همه را هم ثروتمند و هم در عین حال فقیر می کند. ثروتمند - چون همه چیز دارند، فقیر - چون دارایی ندارند. و بنابراین، آنها به چیزها خدمت نمی کنند، بلکه چیزها به آنها خدمت می کنند.»

مانند More، کامپانلا به دنبال متقاعد کردن خواننده به حقیقت وجود شهر خورشید است و داستان این شهر را که در یکی از جزایر اقیانوس هند واقع شده است، به ملوانی از جنوا می سپارد که گفته می شود از آنجا دیدن کرده است. بنابراین، تمرکز بر اصالت، مانند انگیزه سفر و تصویر مسافر، به تدریج به یکی از ویژگی های این ژانر تبدیل می شود.

در روسیه، مدینه فاضله ادبی تنها در قرن هجدهم ظاهر شد و بسیاری از سنت‌های مدینه فاضله اروپایی را به ارث برد. نویسندگان آرمان شهر روسی، مانند پیشینیان غربی خود، قهرمانان خود را در جستجوی "پادشاهی خدا" به سرزمین های ناشناخته دور می فرستند. چنین سرزمین مبارکی توسط مورخ و روزنامه‌نگار روسی، یکی از پیشروان اسلاووفیلیسم، شاهزاده M.M. Shcherbatov در کتاب "سفر به سرزمین اوفیر" (1783 - 1784) به تصویر کشیده شده است. نویسنده با صحبت از ساختار اجتماعی و سیاسی یک کشور خیالی با نام کتاب مقدس، در واقع به واقعیت روسی روی می آورد و سعی می کند تصویری ایده آل از حکومت عمومی ترسیم کند. به نظر شچرباتوف چنین آرمانی یک سلطنت روشنفکر است، جایی که "تبریک از دربار سلطنتی رانده می شود و حقیقت ورود نامحدودی به آن دارد." در سرزمین اوفیر، «قدرت دولتی با منفعت مردم سازگار است» و «قوانین با رضایت عمومی مردم ایجاد شدند»، اگرچه نابرابری اجتماعیحفظ می شود، زیرا به گفته شچرباتوف، طبیعت عاقلانه برخی را «حاکمان و رئیس»، برخی را به عنوان بازیگران خوب و در نهایت، برخی را به عنوان «بازیگران نابینا» تقسیم کرده است. بنابراین، قدرت عمومی در اینجا متعلق به اشراف است، تنها حاملان "فضیلت ارثی"، که به شدت بر رعایت قوانین دولتی نظارت می کنند. مقررات سختگیرانه جامعه، حتی در موارد خاص، به نظر نویسنده به ثبات دولت کمک می کند و شادی را برای همه شهروندان تضمین می کند. برای آرامش کسانی که به چنین شادی راضی نیستند، وجود نهادهای اداری و مجازاتی فراهم شده است: ارتش، دادگاه و زندان. شچرباتوف با تأمل در آینده روسیه، آن را با لحنی پدرسالارانه ترسیم می کند. او مانند پیروانش اسلاووفیل ها، ایده آل خود را با روسیه پیش از پترین پیوند داد، که در آن سادگی آداب و رسوم، فقدان تجملات و ثروت و یکپارچگی اخلاق را می دید.

اگر شچرباتوف، در جستجوی عصر طلایی، نگاه خود را به گذشته معطوف کند، پس تصاویر اتوپیایی از سعادت زمینی ایجاد شده توسط A.N. رادیشچف و نویسندگان دکابریست، خواننده را به آینده ای دور می برند، جایی که پیشرفت اجتماعی و انسان گرایی در ارتباط با فرد به کمال خیالی رسیده است. و اگر سفر به آرمان‌شهرها کمک کرد تا کشورهای شادی را در جزایر ناشناخته بیابند، پس برای حرکت در زمان، اغلب به نوشته‌های خود شکل یک رویا می‌دادند. این شکل بسیار مشخصه آرمانشهرهای روسی قرن 18-19 است که از جمله آنها می توان به "جامعه شاد" اثر A.V. Sumarokov، رویایی در فصل "Spasskaya Polest" در کتاب A.N. Radishchev "سفر از سن پترزبورگ به مسکو" اشاره کرد. رویا» A.D. Ulybysheva، رویای چهارم ورا پاولونا در رمان N.G. Chernyshevsky «چه باید کرد؟» شکل رویا به نویسندگان این امکان را می دهد که نه تنها یک مکان ایده آل، بلکه یک زمان ایده آل نیز ایجاد کنند. این نسخه از اتوپیا در نقد ادبی گاهی اوقات اوکرونیا نامیده می شود (از کلمه یونانی "chronos" - زمان، یعنی زمانی که وجود ندارد).

مشخصه در این زمینه کار نویسنده و منتقد موسیقی، نزدیک به محافل دکابریست A.D. Ulybyshev "Dream"، احتمالاً در سال 1819 نوشته شده است. قهرمان داستان که به خواب می رود، سنت پترزبورگ را در آینده دور می بیند، جایی که ساختمان های عمومی جدید زیبا ساخته شده اند، سربازخانه ها به تبدیل شده اند. مدارس، آکادمی ها و کتابخانه ها، قلعه میخائیلوفسکی به کاخ مجمع عمومی تبدیل شد، کاخ آنیچکوف "پانتئون روسیه" را در خود جای داده است، که در آن مجسمه های قهرمانان و شخصیت های عمومی برجسته روسیه به نمایش گذاشته شده است. دنیای شگفت انگیزی که قهرمان رویای آن را در سر می پروراند پس از یک انقلاب اجتماعی که «سیصد سال پیش» روی داد، که به پایان خودکامگی و رعیت انجامید، پدید آمد. جامعه جدید اولیبشف جامعه ای متشکل از افراد آزاد و برابر در برابر قانون است. روی یکی از ساختمان های عمومیقهرمان این کتیبه را می بیند: "محرم عدالت، برای هر شهروند باز است، جایی که در هر ساعت می تواند از قانون حمایت کند." اما زمانی که قهرمان به محل اجرای عدالت می رود تا شاهد پیروزی عدالت باشد، با صدای بوق و فریاد مردی که به سمت اداره پلیس کشیده می شود از خواب بیدار می شود. قهرمان نتیجه می گیرد: "من فکر می کردم که تحقق رویای من هنوز خیلی دور است." قابل توجه است که برای یک نویسنده اقناع دکابریست، راه تحقق آرمان از طریق یک انقلاب اجتماعی نهفته است.

اتوپیای ادبی دوم نیمی از قرن 19قرن با آموزه های سوسیالیستی که در این دوره در اروپای غربی و روسیه گسترش یافت، ارتباط تنگاتنگی دارد. ایده های سوسیالیسم اتوپیایی به وضوح در رمان N.G. Chernyshevsky "چه باید کرد؟" تجسم یافت. پروژه اجتماعی رهبر دموکراسی انقلابی روسیه که در چهارمین رویای معروف ورا پاولونا ارائه شده است که ظاهراً یادآور دنیای "آرمان شهر" است، مبتنی بر ایده هماهنگی مطلق است: کار رایگان با حداکثر استفاده از فناوری به طور هماهنگ است. همراه با استراحت، سلامت جسمانی افراد با کمالات اخلاقی آنها، روابط انسانی با طبیعت هماهنگ است، برابری در روابط بین مردم پیروز می شود. اما چرنیشفسکی، بر خلاف مور، به سادگی تصاویری از یک آینده ایده آل خلق نمی کند و آن را در مقابل یک حال ناقص قرار می دهد. او آرمان شهر را در رمانی درباره مدرنیته گنجانده و به قهرمانان خود که در دهه 60 قرن نوزدهم زندگی می کنند ویژگی های انسان های فردا را می بخشد. نویسنده با ادعای اینکه آینده روشن و شگفت انگیز است، خوانندگان را تشویق می کند: "برای آن تلاش کنید، برای آن کار کنید، آن را نزدیک تر کنید، هر آنچه را که می توانید منتقل کنید از آن به حال منتقل کنید." چرنیشفسکی متقاعد شده است که بشریت از راه تکاملی نمی تواند به هارمونی بالاتری دست یابد، بنابراین در رمان سانسور شده خود، اگرچه به صورت تمثیلی، مصرانه ایده انقلاب را به عنوان تنها راه تحقق مدینه فاضله دنبال می کند.

بسیاری از نویسندگان نیز انقلاب 1917 را به عنوان وسیله ای برای تبدیل یک رویای اتوپیایی به واقعیت درک کردند. اکتبر که پایه های نظم جهانی قبلی را ویران کرد، موجی از نوشته های اتوپیایی را به وجود آورد. تصاویری از باغ شهر، فردای روشن و بهشت ​​ماشینی صفحات آثار ادبی اولین سال های پس از انقلاب را پر کرده است. شاعر نیکلای تیخونوف در شعر خود به همین نام در سال 1918 عصر خود را "چهارراه اتوپیاها" نامید:

جهان در مقیاس جدیدی ساخته می شود.

در خون، در خاک، زیر اسلحه و زنگ خطر

ما با دور زدن افراد ضعیف می سازیم،

شهر آرمانشهر - شهر افکار گرامی.

ما نباید، نمی توانیم و جرات نداریم

کار را رها کنید، گریه کنید و خسته شوید:

ما را جادوگر بزرگ می خواند

عصر غم انگیز در حال تجدید شدن است.

آنها آواز خواندن، رقصیدن و تفریح ​​را فراموش کردند، -

سپس آنها در مورد ما خواهند رقصید و آواز خواهند خواند،

سپس یاد خواهند گرفت که برای ما دعا کنند،

آنها کاری را که در خونشان آغاز شده است برکت خواهند داد.

فراموش کردن غیرممکن است - دشمنان مانند یک دیوار فشرده شده اند،

تو ای شخم زن با اسلحه در مزرعه بایستی

کارگر، قوی تر از همه فولاد برخیز،

همه کسانی که برای ما هستند - به بنرهای فراخوان.

و جلوتر ما شهری از آرمان شهرها را می بینیم،

ما شرم و مرگ را پشت سر خود می بینیم،

در اروپای ضعیف و بی اعتماد

ما اولین سازنده-رهبران هستیم.

ما اولین رسولان جسارت هستیم

و همه چیز با ماست: آغاز و پایان.

بیایید یک ساختمان ناتمام را رها نکنیم

و ما نمی گذاریم او در آتش بسوزد.

اینجا یک چهارراه است - باور کن، بفهم،

تصمیم تنها متعلق به ماست،

و نابغه طوفان ها روی گرانیت می کشند -

آزادی یا بردگی پیروز خواهد شد.

مدینه فاضله نور جهان است،

حکیم شاعر، دیوانه شو و پیشگویی کن، -

یا یک روز جدید در درخشندگی بی سابقه،

یا یک شب جدید و بی سابقه!

با این حال، تلاش برای پیاده سازی مدینه فاضله برای میلیون ها نفر به تراژدی تبدیل شد. آیا این بدان معناست که مدینه فاضله یک فریب بزرگ غیرانسانی است، که جهان باید مدینه فاضله را کنار بگذارد؟ اسکار وایلد نویسنده برجسته انگلیسی می نویسد: "نقشه ای از زمین که نشان دهنده اتوپیا نباشد ارزش دیدن ندارد، زیرا این نقشه کشوری را که بشریت به طور خستگی ناپذیر در تلاش است را نادیده می گیرد." اتوپیا به فرد و جامعه انگیزه ای برای خودسازی و حرکت مداوم می دهد. ایده "عصر طلایی"، "بهشت روی زمین" زیبا است، شاید دقیقاً در غیر عملی بودن آن. قهرمان داستان F. M. Dostoevsky "رویای یک مرد خنده دار" می گوید: "... بگذارید، حتی اگر این هرگز محقق نشود و بهشتی وجود نداشته باشد (بالاخره ، من این را می فهمم!) - خوب ، من هنوز موعظه خواهم کرد. که کشوری ایده آل را در خواب دید. "و با این حال بسیار ساده است: در یک روز، در یک ساعت، همه چیز بلافاصله درست می شود!" نکته اصلی این است که دیگران را مانند خود دوست داشته باشید، این مهمترین چیز است، و این همه چیز است، شما به هیچ چیز دیگری نیاز ندارید: فوراً خواهید یافت که چگونه به آرامش برسید.

جهان بدون مدینه فاضله نمی تواند زندگی کند، اما هر مدینه فاضله در ابتدا حاوی تضادهای بسیاری است. ایده های اساسی آرمان شهر ایده های برابری اجتماعی، حکومت معقول و رفاه کامل مادی است. اما ما عملاً در هیچ یک از کشورهایی که توسط آرمان‌شهرها توصیف شده‌اند، برابری واقعی نخواهیم یافت. بنابراین، برده داری در جزیره مبارک توماس مور وجود دارد. درست است، بردگان اتوپیایی ها از بدو تولد برده نیستند، آنها جنایتکاران محکوم، اسیران جنگی و داوطلبانی هستند که برده داری در جزیره ای افسانه ای را به زندگی غیرقابل تحمل در کشورهای دیگر انتخاب کردند. اما با این وجود، برابری در اینجا برای همه در دسترس نیست. و آیا برابری مطلق ممکن است؟ آیا مردم با اراده آزاد خود می خواهند یکسان فکر کنند، یکسان لباس بپوشند، یکسان بخورند، در یک خانه زندگی کنند؟ آرمان‌شهرها بر عقل انسانی تکیه می‌کنند. اما آیا این تنها ذهن است که رفتار انسان را تعیین می کند؟ اما روح غیرقابل پیش بینی و منحصر به فرد انسان چطور؟! آیا او با چنین برابری موافقت خواهد کرد؟ روح زنده زندگی می خواهد، روح زنده از مکانیک اطاعت نمی کند، روح زنده مشکوک است، روح زنده واپسگرا است! - یکی از قهرمانان داستایوفسکی فریاد می زند. آیا برابری جهانی به خشونت علیه طبیعت انسان تبدیل نمی شود؟ اما بسیاری از آرمان شهرها خشونت را انکار نمی کنند. بنابراین، در شهر خورشید، کسانی که به دلیل «ناسپاسی، بدخواهی، امتناع از احترام مناسب به یکدیگر، تنبلی، ناامیدی، عصبانیت، بداخلاقی، دروغ» مجرم هستند، می توانند به شدت مجازات شوند. کامپانلا در حالت ایده آل خود مجازات اعدام را لغو نمی کند و به دست مردم اجرا می شود: فرد محکوم کشته یا سنگسار می شود. (ما به طور گذراً متذکر می شویم: اگر در یک جامعه ایده آل مجرمان وجود داشته باشند، تغییر شرایط اجتماعیهنوز تغییری در ماهیت انسان ایجاد نمی کند و حتی نویسندگان اتوپیا مجبور به اعتراف به این هستند).

و بالاخره اینکه آیا رفاه کامل مادی، تا این حد مشخصه کشورهای آرمان شهر، ضامن کمال اخلاقی است؟ اگر همه مشکلات حل شود، اگر در جامعه ای درگیری ایجاد نشود، چه نیرویی باعث توسعه این جامعه می شود؟ چرا علم، چرا هنر، چرا جست و جوی معنوی اگر انسان قبلاً به هر آنچه می خواست رسیده است؟

در واقع، به عنوان یک آرمان، نویسندگان آرمان‌شهر در کتاب‌های خود، جامعه‌ای از افراد کاملاً یکسان را ارائه می‌کنند که به زور از آزادی فردی محروم شده‌اند، جامعه‌ای که در توسعه خود متوقف شده است. باورش سخت است که در چنین دنیایی بتوانید واقعاً شاد باشید. غیرممکن است نویسندگان مدینه فاضله‌ها، بدعت‌گذاران اصلاح‌ناپذیر، شورشیان خود را به‌عنوان شهروندانی خوشبخت چنین کشورهایی تصور کنیم: توماس مور، که روزهای خود را در بلوک خرد کردن به پایان رساند، توماسو کامپانلا، که بیست و هفت سال را در زندان گذراند، جایی که «شهر» از خورشید» ساخته شد، نیکولای چرنیشفسکی، که رمان خود را در سیاه چال های قلعه پیتر و پل در آستانه یک تبعید نوزده ساله به سیبری نوشت.

اما همه این‌ها «ایده‌آلی» نظم جهانی را که در آرمان‌شهرها ترسیم می‌شود نفی نمی‌کند، زیرا همانطور که یکی از منتقدان ادبی به درستی اشاره کرد، هدف یک آرمان‌شهر «جامعه، دولت، انسانیت» است.<…>از این رو - عشق به افراد دور، ساده لوحانه با تمایل به کمک به همسایه اشتباه گرفته می شود. هر چه می توان گفت، باز هم معلوم می شود که انسان تنها وسیله ای برای رسیدن به این هدف است.» 2.

برای آرمان‌شهرها، شخص نوعی مفهوم انتزاعی است که عاری از هرگونه تضاد درونی است. اگر سعی کنید روز آینده را با در نظر گرفتن تضادهای واقعی طبیعت انسان تصور کنید، تخیل شما تصاویر کاملاً متفاوتی را ترسیم می کند. تصادفی نیست که به موازات توسعه ژانر اتوپیا در ادبیات، روندهای دیستوپیایی،منعکس کننده نگرانی نویسندگان در مورد پیامدهای مضر و پیش بینی نشده ای است که ساخت جامعه آینده ممکن است به آن منجر شود. این گرایش‌ها گاهی به‌طور پیچیده با آرمان‌شهر در آثار یک نویسنده در هم تنیده می‌شوند. طنزپرداز بزرگ انگلیسی، جاناتان سویفت، در کتاب سفرهای گالیور، به پیروی از سنت های اومانیست های رنسانس، دیدار قهرمان خود از جزیره ای را به تصویر می کشد که در آن موجوداتی زندگی می کنند که به کمالات جسمی و روحی دست یافته اند. در زبان ساکنان جزیره کلمه ای وجود ندارد دروغو فریب،نمی دانند قدرت، حکومت، جنگ چیست، حتی قانون هم ندارند، چون «طبیعت و عقل راهنمای موجودات عاقل هستند»، دوستی و خیرخواهی دو فضیلت اصلی آنهاست. درست است، این موجودات باهوش اسب هستند، یا هویهننمس،آنچه خود را می نامند («کلمه هویهننمدر زبان بومیان به معنای اسب و در ریشه شناسی آن به معنای کمال طبیعت است». اما گالیور در این جزیره افسانه‌ای، علاوه بر هویهن‌هنم‌ها، باید با قبیله‌ای از حیوانات زشت و بسیار ناپاک روبرو شود که بوی نفرت‌انگیزی از خود متصاعد می‌کنند. آنها از سر تا پا با موهای ضخیم پوشیده شده اند، "با چنگال های قلابدار و نوک تیز بسیار توسعه یافته در پاهای جلویی و عقبی مسلح شده اند"، با این وجود شبیه انسان هستند. نام های هویحنم برای این موجودات یاهو،آنها به عنوان حیوانات بارکش استفاده می شوند و در اصطبل نگهداری می شوند. یاهوها فوق‌العاده خودخواه، فاسد و حریص هستند، اما وقتی گالیور ساختار زندگی و اخلاق انگلیسی‌ها را به هویهن‌هنم‌ها می‌گوید، مشخص می‌شود که ویژگی‌های نفرت انگیز یاهوها ادامه رذیلت‌هایی است که سویفت در معاصران خود دیده است. علاوه بر این، «طبق افسانه»، همان طور که نویسنده در پایان کتاب خود آورده است، «قرن‌ها پیش» دو انگلیسی در هویهن‌هنمیا دیده می‌شوند که «طبق همین افسانه، کل نژاد این جانوران پست از آن‌ها سرچشمه گرفته‌اند. ” بنابراین، ایمان به امکان سازماندهی مجدد معقول جامعه در صفحات کتاب با این نگرانی وجود دارد که نقص طبیعت انسان در روند توسعه تاریخی نه به شکوفایی معنوی، بلکه به انحطاط کامل انسان منجر شود.

بیشترین مقداراتوپیاها در دوره‌های خیزش اجتماعی ایجاد می‌شوند، زمانی که بینش خوش‌بینانه از چشم‌انداز تاریخی به مهم‌ترین ویژگی آگاهی توده‌ها تبدیل می‌شود. دوران افول جنبش اجتماعی موجب ناامیدی در آرمان آرمان‌شهری می‌شود. بنابراین، به دنبال آرمان‌شهرهای دکابریستی دهه‌های 1810 - 1820، آثاری در ادبیات روسیه ظاهر می‌شوند که تردیدهای عمیقی را در مورد این واقعیت که بشریت به سمت هماهنگی مطلق در حال حرکت است، بیان می‌کند. مهمترین آنها شعر "آخرین مرگ" (1827) یوگنی بوراتینسکی است:

وجود دارد؛ اما چه اسمی

نام او را ببرد؟ نه خواب است و نه بیداری.

بین آنها است و در انسان

عقل هم مرز با جنون است.

او کاملا او را درک می کند

و در همین حال، مانند امواج، بر او،

برخی از دیگران سرکش تر و سرکش ترند،

دیدها از هر طرف در حال اجرا هستند،

گویی از وطن کهنشان

او دچار سردرگمی خود به خود شد.

اما گاهی اوقات، ملتهب رویا،

نوری می بیند که بر دیگران آشکار نمی شود.

چه ایجاد یک رویای دردناک

یا ایده یک ذهن جسور،

در اعماق تاریکی نیمه شب

دید جلوی چشمم؟

من نمی دانم؛ اما پس از آن در مقابل من

سالهای آینده خود را نشان داده است.

وقایع بوجود آمد، توسعه یافت،

مثل ابرها نگران

و دوران کامل بود

هر از گاهی می بینم

و بالاخره بدون پوشش دیدم

سرنوشت نهایی همه موجودات زنده.

ابتدا جهان باغ شگفت انگیزی را به من نشان داد.

همه جا هنر وجود دارد، نشانه های فراوانی.

تمام شهر نزدیک است و تگرگ نزدیک است

همه جا کاخ ها، تئاترها، ماشین های آب پاش هستند،

همه جا مردم هستند و قانون حیله گر خودشان

او عناصر را مجبور به اعتراف به همه چیز کرد.

دریاها اعماق سرکش هستند

در جزایر سکونتگاه های مصنوعی،

در حال حاضر از طریق دشت های بهشتی بریده شده است

به هوس آنها کریل خیالی.

همه چیز روی زمین در حال تنفس بود،

به نظر می رسید همه چیز روی زمین خوشحال است.

سالهای نازا ناپدید شده اند،

اوراتایی ها به میل خود تماس گرفتند

باد، باران، گرما و سرما،

و صادقانه جبران کردند

کاشت آنها، و جانور درنده ناپدید شد

در تاریکی جنگل ها و در بلندی های آسمان،

و در ورطه آب که توسط انسان کوبیده شده است،

و جهانی روشن در همه جا حکمفرما بود.

در اینجا، من فریفته ی دوران شگفت انگیز فکر کردم،

چه جشن باشکوهی برای ذهن!

برای دشمنانش هم مایه شرم و هم مایه عبرت

این همان چیزی است که روشنگری به آن رسیده است!

قرن ها گذشت. به چشمم روشن کن

دید دیگری آغاز شد:

چه مردی؟ چه چیزی دوباره بر آنها نازل شده است؟

با غرور فکر کردم و چه چیزی به نظرم آمد؟

در عصر حاضر من مشکل دارم

با ذهنی آشفته می توانستم آن را درک کنم.

چشمانم مردم را نمی شناخت.

عادت به فراوانی مزایای فراوان،

آنها با آرامش به همه چیز نگاه کردند،

آنچه باعث غرور در پدرانشان شد،

افکار آنها چه اتفاقی افتاده است،

من توسط یک جاذبه قادر مطلق برده شدم.

با فراموش کردن آرزوهای زمینی،

اجتناب از جاذبه خام آنها،

رویاهای قلبی، رویاهای بلندزنگ زدن

آنها با انگیزه های دیگری جایگزین شدند،

و در اختیار کامل

فانتزی وجود آنها را تسخیر کرد،

و تسلیم طبیعت ذهنی شد

طبیعت بدنی بین آنها:

آنها را به امپراتوری و هرج و مرج برد

فکری زنده بر بالهایش.

اما آنها به سختی روی زمین راه می رفتند،

و ازدواج آنها بی نتیجه ماند.

قرن ها گذشته است، و اینجا به چشم من است

تصویر وحشتناکی ظاهر شد:

مرگ روی آب و خاک راه رفت

سرنوشت زنده محقق شد.

مردم کجا هستند؟ جایی که؟ پنهان شدن در تابوت ها!

مانند ستون های باستانی در مرزها،

آخرین خانواده ها در حال زوال بودند.

شهرها در ویرانه ایستاده بودند،

آنها در مراتع پوسیده سرگردان بودند

گله های دیوانه بدون چوپان؛

با مردم، غذا برای آنها ناپدید شد.

صدای نفخ نرمشان را شنیدم.

و سکوت عمیقی در پی دارد

به طور رسمی در همه جا سلطنت کرد،

و به بنفش وحشی سالهای باستان

طبیعت حاکم بر خود پوشیده است.

شرم آور و غم انگیز بود

آب های کویر، جنگل ها، دره ها و کوه ها.

هنوز به طبیعت جان می بخشد،

نور روز به آسمان برخاسته است

اما روی زمین چیزی برای ظهور او وجود ندارد

نتونستم سلام کنم

یک مه بالای سرش، به رنگ آبی، پیچ خورده

و قربانی تطهیر سیگار کشیدن بود.

شاعر مانند بسیاری از پدیدآورندگان آثار آرمان‌شهری با نگاه شاعرانه‌اش به آینده بشریت نفوذ می‌کند و در ابتدا تصویری معمولی از یک مدینه فاضله کلاسیک خلق می‌کند: تصویر باغی شگفت‌انگیز که در آن هنر شکوفا می‌شود، جایی که همه عناصر طبیعی تابع انسان هستند. ذهن، جایی که رفاه کامل مادی پیدا می شود. اما اگر آرمان‌شهرها، قاعدتاً خود را به تأمل در این تصاویر شادی‌بخش محدود می‌کردند، در آن صورت بوراتینسکی نگران است که در آینده چه بر سر جهان و انسان می‌آید، آیا ارضای همه نیازهای مادی به کمال معنوی منجر می‌شود. افسوس که ساعت پیروزی جسم به ساعت مرگ روح تبدیل می شود. انسان به همه چیز رسیده است و حرکت زندگی متوقف شده است. فکر متوقف شد، امیال محو شدند، بی تفاوتی کامل نسبت به دنیا در جانها حکمفرما شد. در پایان شعر، بوراتینسکی تصویری آخرالزمانی از "آخرین مرگ" را ترسیم می کند که پس از ظهور عصر طلایی در انتظار زمین است. در این آیات، شاید برای اولین بار در ادبیات روسی، ایده فیض زمینی نه یک روشنایی خوش بینانه، بلکه یک روشنایی غم انگیز دریافت می کند.

تفکر اتوپیایی به ویژه ویژگی نویسندگانی با ماهیت انقلابی است که تمرکز آنها همیشه بر جستجوی مدل جدیدی از جامعه و دولت است. آثار دیستوپیایی، قاعدتاً از قلم نویسندگانی سرچشمه می گیرند که هدفشان تحقیق هنریروح انسان غیرقابل پیش بینی، منحصر به فرد شده است. چنین آثاری اغلب به صورت جدلی علیه آرمان شهرها هدایت می شوند. چهارمین رویای راسکولنیکف (!) در اپیلوگ "جنایت و مکافات" داستایوفسکی مانند یک جدل پنهان با رویای چهارم ورا پاولونا از رمان چرنیشفسکی به نظر می رسد که نشان می دهد مردم خودخواه و تشنه قدرت و آلوده به "تریکینای فردگرایی" چقدر دارند. "حق برابر" برای کشتن، غارت، سوزاندن، هدایت جهان به سوی فاجعه را به خود اختصاص دادند. خبره عمیق روح انسانداستایوفسکی نقص آن را کاملاً درک می کرد و معتقد نبود که "نظام اجتماعی که از یک سر ریاضی بیرون می آید، بلافاصله کل بشریت را سامان می دهد و در یک لحظه آن را صالح و بی گناه می کند." مشاجره با چرنیشفسکی به وضوح در رمان "دیوها" داستایوفسکی (1869-1860) شنیده می شود. چرنیشفسکی انقلابی آتشین آرمان شهر را از قلمرو رویاهای بشری به قلمرو اهداف عملی منتقل می کند و به نام خوشبختی جهانی خواهان خشونت انقلابی است. یک محقق مدرن می نویسد: «به نظر می رسد شیاطین لحظاتی را ثبت می کنند که یک مدینه فاضله اجتماعی با خیال پردازی های غریب و موقعیت های کاملاً عاشقانه، وضعیت «کتاب درسی زندگی» را به دست می آورد و به نوعی انگشت اشاره برای «پیکرهای حرکتی» می شود. داستایوفسکی استدلال می کند که ایده شادی و خشونت ناسازگار هستند، که خشونت علیه طبیعت انسان تنها می تواند منجر به عواقب غم انگیزبرای بشریت قهرمان رمان، شیگالف، «به عنوان راه حل نهایی برای این مسئله، تقسیم بشریت به دو بخش نابرابر را پیشنهاد می کند. یک دهم آزادی فردی و حقوق نامحدود نسبت به نه دهم باقی مانده دریافت می کند. آن‌ها باید شخصیت خود را از دست بدهند و گویی به یک گله تبدیل شوند و با اطاعت بی‌پایان به یک سری تولد دوباره از معصومیت بدوی دست یابند، نوعی بهشت ​​بدوی، اگرچه من کار خواهم کرد.» شیگالف که متعصبانه متقاعد شده است که حق با اوست، اظهار می دارد: "من پست را پیشنهاد نمی کنم، بلکه بهشت، بهشت ​​زمینی است، و هیچ چیز دیگری روی زمین نمی تواند وجود داشته باشد." بنابراین، استقرار خشونت آمیز یک بهشت ​​زمینی چیزی جز یک دیکتاتوری و بردگی بی رحمانه به ارمغان نمی آورد.

ایده «برابری اجباری» در همان سال‌ها توسط ام. ای. سالتیکوف-شچدرین در «تاریخ یک شهر» به شکل طنز بازاندیشی شد، جایی که او تصویر شوم غم‌انگیز بورچف را خلق می‌کند و «پیشرفت» را بدون توجه به طبیعیات القا می‌کند. قوانینی که با روش‌های هیولایی فقط تمام بی‌نظمی‌های منظره، بلکه «بی‌نظمی‌های» روح انسان را نیز اصلاح می‌کنند. بیان نمادین آرزوهای اداری او نیست باغ شکوفهو قصر کریستالاما یک بیابان، یک زندان و یک کت سرباز خاکستری رنگ که به جای آسمان بر فراز جهان آویزان است، زیرا همانطور که فهمیده می شود، آرمان شهر به نقطه مقابل خود تبدیل می شود.

تصادفی نیست که در قرن بیستم بود، در دوره آزمایش های بی رحمانه برای اجرای پروژه های آرمان شهر، دیستوپیا سرانجام به عنوان یک ژانر ادبی مستقل در حال شکل گیری است. چارلز ولش، محقق انگلیسی، می نویسد: «دیستوپیا، یا مدینه فاضله وارونه، در قرن نوزدهم چارچوبی ناچیز برای محصولات اتوپیایی بود. امروز به نوع غالب تبدیل شده است، اگر قبلاً از نظر آماری غالب نشده است.» دنیای خارق‌العاده آینده که در دیستوپیا به تصویر کشیده می‌شود، با دقت عقلانی‌اش به دنیای اتوپیا شباهت دارد. اما در نوشته‌های آرمان‌شهری به‌عنوان یک ایده‌آل ارائه می‌شود، در دیستوپیا عمیقاً تراژیک به نظر می‌رسد. اگر اتوپیست ها ساده لوحانه معتقد بودند که «خوشبختی مثل دیگران بودن» آزادی واقعی است، پس نظم جهانی بازآفرینی شده در دیستوپیاها مستقیماً مبتنی بر ایده تفتیش عقاید بزرگ از رمان «برادران کارامازوف» اثر F. M. Dostoevsky است که استدلال می کرد که انسان بدون دست کشیدن از آزادی نمی تواند خوشبخت شود. نویسندگان مدینه فاضله که منحصراً به مشکلات دولت و ساختار اجتماعی توجه دارند، فرد را در نظر نمی گیرند. قابل توجه است که در آثار آنها زندگی کشور ایده آلاز دیدگاه یک ناظر بیرونی (مسافر، سرگردان)، شخصیت افراد ساکن در آن از نظر روانی توسعه نیافته است. دیستوپیا یک «دنیای شجاع و جدید» را از درون، از موقعیت فردی که در آن زندگی می کند، به تصویر می کشد. در این شخص است که به چرخ دنده ای از سازوکار عظیم دولتی تبدیل شده است که در لحظه ای خاص احساسات طبیعی انسانی بیدار می شود، ناسازگار با سیستم اجتماعی که او را به دنیا آورده است و بر اساس ممنوعیت ها، محدودیت ها، بر انقیاد وجود خصوصی ساخته شده است. منافع دولت بنابراین تعارض بین شخصیت انسانیو نظم اجتماعی غیرانسانی، کشمکشی که به شدت دیستوپیا را با اتوپیای توصیفی و بدون کشمکش در تضاد قرار می دهد. دیستوپیا ناسازگاری پروژه های اتوپیایی را با منافع یک فرد آشکار می کند، تضادهای ذاتی در آرمان شهر را به نقطه پوچ می رساند و به وضوح نشان می دهد که چگونه برابری به برابری تبدیل می شود، ساختار دولتی معقول به تنظیم خشونت آمیز رفتار انسانی و پیشرفت تکنولوژی تبدیل می شود. تبدیل انسان به یک مکانیسم.

هدف مدینه فاضله اول از همه نشان دادن راه کمال به جهان است؛ هدف دیستوپیا هشدار دادن به جهان در مورد خطراتی است که در این مسیر در انتظارش است.

از بهترین دیستوپیاهای قرن بیستم می توان به رمان های او. هاکسلی، جی. ولز، دی. اورول، آر. بردبری، آ. پلاتونوف، برادران استروگاتسکی، وی. ووینوویچ اشاره کرد. اولین اثری که ویژگی های این ژانر به وضوح در آن تجسم یافت، رمان "ما" یوگنی زامیاتین بود که در سال 1920 نوشته شد.

ای. زامیاتین از قبل در صفحات اول رمان، الگویی از یک آرمان را از دیدگاه آرمان‌شهرها خلق می‌کند، جایی که هارمونی مورد انتظار عمومی و شخصی در آن یافت می‌شود، جایی که همه شهروندان سرانجام مطلوب را یافته‌اند. شادی در هر صورت، این چنین است که در درک راوی - سازنده انتگرال، ریاضیدان D-503 - ظاهر می شود. خوشحالی شهروندان ایالات متحده چیست؟ آنها در چه لحظاتی از زندگی خود احساس خوشبختی می کنند؟

در همان ابتدای رمان، ما می بینیم که قهرمان-راوی با راهپیمایی روزانه به صداهای کارخانه موسیقی چقدر خوشحال می شود: او اتحاد مطلق را با دیگران تجربه می کند، با همنوع خود احساس همبستگی می کند. «مثل همیشه، کارخانه موسیقی مارس ایالات متحده را با تمام شیپورهایش خواند. در ردیف‌های اندازه‌گیری شده، چهار در یک زمان، اعدادی وجود داشت - صدها، هزاران عدد، در یونیف‌های آبی، با پلاک‌های طلایی روی سینه - شماره حالت هر کدام. و من - ما چهار نفر - یکی از امواج بی‌شمار این جریان عظیم هستیم» (مدخل 2). بیایید توجه داشته باشیم که در کشور تخیلی که توسط تخیل زامیاتین ایجاد شده است، نه مردم، بلکه اعدادی زندگی می کنند، بدون نام، با لباس های متحدالشکل (یعنی یونیفورم). از نظر ظاهری مشابه، از نظر درونی هیچ تفاوتی با یکدیگر ندارند. تصادفی نیست که قهرمان با چنین غرور، با تحسین شفافیت خانه ها فریاد می زند: "ما چیزی برای پنهان کردن از یکدیگر نداریم." یک قهرمان دیگر، شاعر دولتی R-13، می گوید: «ما شادترین میانگین حسابی هستیم. تمام فعالیت های زندگی آنها، که توسط لوح ساعات تجویز شده است، با یکسانی و مکانیکی مشخص می شود. اینها ویژگیهای بارز دنیای تصویر شده است. محروم شدن از فرصت انجام همان وظایف روز به روز به معنای محروم ماندن از خوشبختی و محکوم به رنج است که در داستان «سه آزاده» گواه آن است.

بیان نمادین ایده آل زندگی قهرمان داستان یک خط مستقیم است (چگونه می توان غمگین-بورچف را به خاطر نیاورد) و یک صفحه، یک سطح آینه، چه آسمانی بدون یک ابر یا یک چهره، «نه از جنون فکر ابری شده باشد. " صراحت، عقل گرایی، و ماهیت مکانیکی ساختار زندگی ایالات متحده توضیح می دهد که چرا این عدد، شکل تیلور را به عنوان هدف پرستش انتخاب می کند.

در میان معاصران زامیاتین نام این مرد بسیار محبوب بود. فردریک وینسلو تیلور (1856-1915) - مهندس و مخترع برجسته آمریکایی، بنیانگذار به اصطلاح سازمان علمی کار - سیستمی را برای سازماندهی و سهمیه بندی کار و مدیریت تولید، انتخاب، قرار دادن و پرداخت نیروی کار ایجاد کرد. به طور قابل توجهی افزایش بهره وری و شدت کار. این سیستم - Taylorism - مطالعه دقیق فرآیندهای کار را فراهم می کند و نرخ تولید روزانه یا ساعتی بالایی را ایجاد می کند. این هنجار به شرح زیر تعریف می شود: هر عملیات کارگری به اقداماتی تقسیم می شود که توسط قوی ترین و ماهرترین کارگر از نظر جسمی انجام می شود که در پیشرفته ترین روش های کار آموزش دیده است. کار او زمان بندی شده است و شاخص های تولید برای همه کارگران عادی می شود. دستمزد نیز به تحقق این استاندارد بستگی دارد. بنابراین، فعالیت های کاری به معنای واقعی کلمه دقیقه به دقیقه برنامه ریزی می شوند. تیلوریسم همچنین تناوب کار و استراحت را فراهم می کند. درست است، همانطور که قهرمان زامیاتین اظهار تاسف می کند، تیلور «به این فکر نمی کرد که روش خود را در تمام زندگی خود، به هر قدم، در شبانه روز بسط دهد.»

سازماندهی کار، به گفته تیلور، مبتنی بر رویکردی کاملاً عقلانی به انسان، بر استفاده حداکثری از نقاط قوت و توانایی های او در جهت منافع تولید است. تیلوریسم، یک سیستم عمیقاً علمی و عمدتاً مترقی، با این وجود، فعالیت انسان و عملکرد مکانیسم‌ها را برابر می‌داند.

قهرمان رمان «ما» که نبوغ تیلور را تحسین می کند، بارها نام کانت را با تحقیر آشکار تلفظ می کند. امانوئل کانت (1724-1804) - فیلسوف برجسته آلمانی، یکی از بنیانگذاران آلمانی فلسفه کلاسیک، او مرزهای دانش بشری را بررسی می کند («نقد عقل محض»). کانت استدلال می کند که عقل نمی تواند جهان را چنین بشناسد، که این جهان عینی نیست که در دسترس انسان است، بلکه فقط جهان ذهنی محسوسات است.

دیدگاه های اخلاقی کانت نیز جالب توجه است. انسان از نظر کانت مخلوق منفعل طبیعت یا جامعه نیست، او قادر است اراده و رفتار خود را تعیین کند. اما با به رسمیت شناختن حق استقلال، شخص باید آن را برای همه اطرافیان خود به رسمیت بشناسد. بر این اساس، کانت قانون اخلاقی را فرموله می کند: «...به گونه ای عمل کن که از شخصی برای خود و نیز برای دیگری استفاده کنی، همیشه به عنوان هدف و نه تنها به عنوان وسیله،» برای شما مقدس است.»

آنتی تز تیلور کانت، که در کل رمان نفوذ می کند، تقابل بین نظام تفکر عقلانی است که در آن انسان وسیله است، و نظام اومانیستی که در آن انسان هدف است.

بنابراین، ایده برابری جهانی، ایده مرکزی هر مدینه فاضله، در یک دیستوپیا به یکسانی و متوسط ​​بودن جهانی تبدیل می شود ("... اصیل بودن به معنای نقض برابری است"، "ابتدا بودن فقط تحقق بخشیدن است". وظیفه شخص»). ایده هماهنگی بین شخصی و عمومی با ایده تبعیت مطلق از وضعیت همه حوزه های زندگی انسان جایگزین می شود. قهرمانان این رمان می گویند: "خوشبختی در عدم آزادی نهفته است." کوچکترین تجلی آزادی یا فردیت یک اشتباه، چشم پوشی داوطلبانه از خوشبختی، جنایت محسوب می شود، بنابراین اعدام تبدیل به تعطیلات می شود (اشتباه اصلاح شد!). بیایید توجه کنیم که چگونه طعنه نویسنده در تصویر مرد محکومی که دستانش با روبان ارغوانی بسته شده است نفوذ می کند. قهرمان بالاترین سعادت را در روز وحدت تجربه می کند، که به هر کس با قدرت ویژه اجازه می دهد تا مانند یک بخش کوچک از "ما" بزرگ احساس کند. توجه داشته باشید که هنگام صحبت با تحسین در مورد این روز، قهرمان با حیرت و کنایه در مورد انتخابات پیشینیان (یعنی در مورد رای گیری مخفی) منعکس می شود. اما کنایه او به طعنه نویسنده تبدیل می‌شود: «انتخابات» بدون حق انتخاب پوچ است، جامعه‌ای که وحدت را به آزادی بیان ترجیح می‌دهد پوچ است.

با توجه به رمان در متن ادبیات دهه 20، ما تأکید می کنیم که میل به ادغام با توده ها، حل کردن "من" خود در آن، تابع کردن اراده شخصی به وظایف پیشرفت اجتماعی بود. ویژگی مشخصهجهان بینی شخص یک دوره معین و ادبیات آن سالها، به ویژه شعر پرولتری (آ. گاستف، ف. شکولف، م. گراسیموف، و. کریلوف، آ. ماشیروف-ساموبیتنیک).

مایاکوفسکی در سال 1924 نوشت: «خوشحالم که بخشی از این نیرو هستم، که حتی اشک از چشمانم هم رایج است. در آثار مایاکوفسکی پس از اکتبر، ضمیر "من" به تدریج با ضمیر "ما" جایگزین می شود (شعرهای "خوب!"، "ولادیمیر ایلیچ لنین"). اما حتی چهار دهه بعد، آ. گالیچ با کنایه ای تلخ متذکر می شود که برای معاصرانش، «خوشبختی در این واقعیت نیست که یکی برای همه است، بلکه در این است که همه مانند یکی هستند».

راه های تحقق آرمان شهر. بدیهی است که برای ایجاد یک جامعه آرمانی از دیدگاه آرمان شهرها، تغییر ماهیت انسان ضروری است. نویسندگان مدینه فاضله اغلب راه هایی را که از طریق آن نظم جهانی را به تصویر می کشند نادیده می گیرند. حتی اگر تصاویری از آینده در آثار مدرنیته (چرنیشفسکی) گنجانده شود، شکاف بین نقص امروزو کامل فردا- بزرگ. که در بهترین سناریوآرمان‌شهرها بر عقل تکیه می‌کنند، اما مکانیسم تأثیر عقل بر طبیعت انسان را مطالعه نمی‌کنند. در آثار اتوپیست های انقلابی، اشاراتی از نیاز به انقلاب اجتماعی دیده می شود، اما خود انقلاب به تصویر کشیده نشده است. نویسندگان دیستوپیا توجه ویژه ای به راه های ساخت «جامعه ایده آل» دارند، زیرا متقاعد شده اند که دنیای دیستوپیا نتیجه تلاش برای تحقق آرمان شهر است.

چگونه شادی «تیلوریزه» در رمان زامیاتین به دست می‌آید؟ ایالات متحده چگونه توانست نیازهای مادی و معنوی شهروندان خود را برآورده کند؟

مشکلات مادی در طول جنگ دویست ساله حل شد. پیروزی بر قحطی به دلیل مرگ 0.8 نفر از جمعیت به دست آمد. زندگی از کار افتاده است بالاترین ارزش: ده عددی که در حین آزمایش مرده اند توسط راوی بی نهایت کوچک مرتبه سوم خوانده می شود. اما پیروزی در جنگ دویست ساله معنای مهم دیگری نیز دارد. شهر روستا را فتح می کند و انسان به کلی از مادر زمین بیگانه شده و اکنون به غذای روغنی بسنده می کند.

در مورد نیازهای معنوی، دولت در مسیر ارضای آنها نبود، بلکه در مسیر سرکوب و محدود کردن آنها و تنظیم دقیق آنها قرار گرفت. اولین گام، معرفی قانون جنسی بود، که احساس بزرگ عشق را به "عملکرد مفید و دلپذیر بدن" کاهش داد. (به کنایه نویسنده نسبت به راوی که عشق را در حد خواب و کار و خوردن قرار می دهد توجه کنیم). ایالات متحده با تقلیل عشق به فیزیولوژی خالص، شخص را از وابستگی های شخصی، احساس خویشاوندی محروم کرد، زیرا هر گونه ارتباطی غیر از ارتباط با ایالات متحده جرم است. با وجود استحکام ظاهری، اعداد کاملاً مجزا، بیگانه از یکدیگر هستند و بنابراین مدیریت آن آسان است. بیایید توجه کنیم که دیوار سبز چه نقشی در ایجاد توهم شادی دارد. با محافظت از او در برابر تمام دنیا، از دست دادن فرصت مقایسه و تجزیه و تحلیل، راحت تر می توان فرد را متقاعد کرد که خوشحال است. دولت همچنین زمان هر عدد را تحت سلطه خود درآورد و لوح ساعات را ایجاد کرد. (این همان چیزی است که پوشکین می گوید: «... کار، مال و زمان را با تاک خشن تصاحب کرده است...») ایالات متحده فرصت خلاقیت فکری و هنری را از شهروندان خود سلب کرد و دولت متحد را جایگزین آن کرد. علم، موسیقی مکانیکی و شعر دولتی. عنصر خلاقیت به زور رام می شود و در خدمت جامعه قرار می گیرد. به عناوین کتب منظوم «گل احکام قضایی»، تراژدی «دیر به سر کار»، «قطعی در بهداشت جنسی» توجه کنیم. با این حال، حتی با داشتن هنر اقتباسی، ایالات متحده کاملاً احساس امنیت نمی کند. بنابراین، یک سیستم کامل برای سرکوب مخالفان ایجاد شده است. این دفتر نگهبانان است (جاسوسان اطمینان می‌دهند که همه «خوشحال» هستند)، و اتاق عمل با زنگ گاز هیولایی‌اش، و عملیات بزرگ، و تقبیح به درجه فضیلت («آنها آمده‌اند تا شاهکاری انجام دهند، "قهرمان در مورد خبر دهندگان می نویسد).

بنابراین، این نظم اجتماعی «ایده‌آل» از طریق الغای خشونت‌آمیز آزادی به دست آمد. شادی همگانی در اینجا شادی هر فرد نیست، بلکه سرکوب، تسطیح و حتی تخریب فیزیکی آن است.

اما چرا خشونت علیه یک شخص مردم را خوشحال می کند؟ واقعیت این است که ایالات متحده سلاحی خطرناک تر از زنگ گاز دارد. و این سلاح کلمه است. این کلمه ای است که نه تنها می تواند یک فرد را تحت اختیار دیگران قرار دهد، بلکه خشونت و بردگی را نیز توجیه می کند، انسان را به این باور می رساند که فقدان آزادی خوشبختی است. این جنبه از رمان به ویژه مهم است، زیرا مشکل دستکاری آگاهی هنوز در پایان قرن بیستم مطرح است.

زبان و نوع آگاهی.چه توجیهات و شواهدی دال بر صحت اعداد خوش شانس در رمان آورده شده است؟

بیشتر اوقات، زامیاتین آنها را در دهان قهرمان داستان قرار می دهد که دائماً به دنبال تأیید بیشتر و بیشتر بر حق بودن ایالات متحده است. او برای فقدان آزادی توجیه زیبایی شناختی پیدا می کند: «چرا رقص زیباست؟ پاسخ: زیرا این یک حرکت غیرآزاد است، زیرا کل معنای عمیق رقص در تبعیت مطلق، زیبایی‌شناختی، عدم آزادی ایده‌آل است» (مدخل 2). او که یک مهندس است، از این منظر به رقص نگاه می‌کند؛ الهام در رقص به او اجازه می‌دهد تنها نتیجه بگیرد که «غریزه عدم آزادی از زمان‌های قدیم در انسان ذاتی بوده است».

اما بیشتر اوقات، این شواهد بر اساس زبان علوم دقیقی است که برای او آشناست: «آزادی و جنایت به همان اندازه که به طور جدایی ناپذیری به هم مرتبط هستند... همچنین، مانند حرکت یک هوا و سرعت آن: سرعت یک آئرو. = 0، و حرکت نمی کند. آزادی یک نفر = 0، و او مرتکب جرم نمی شود. روشن است. تنها راه نجات انسان از جنایات، نجات او از آزادی است» (مدخل 7). قهرمان با تشبیه قوانین زندگی انسان به قوانین فیزیک، هم فقدان حقوق یک فرد و هم خوشبختی از بودن مانند دیگران را توجیه می کند: «... اعتراف به اینکه «من» ممکن است برخی «حقوق» داشته باشد. ارتباط با دولت، و اعتراف به اینکه یک گرم می تواند یک تن را متعادل کند، دقیقاً یکسان است. از این رو توزیع: تن - حقوق، گرم - مسئولیت. و راه طبیعیاز بی اهمیتی تا بزرگی: فراموش کن که یک گرم هستی و مثل یک میلیونیم تن احساس کن...» (مدخل 20).

تأیید ایده های دولت واحد در کلمات R-13 نیز شنیده می شود. او آن را در دین پیشینیان، یعنی در مسیحیت، به شیوه خود تعبیر می کند: «آن دو در بهشت ​​حق انتخاب داشتند: یا سعادت بدون آزادی - یا آزادی بدون سعادت. سومی وجود ندارد. آنها، احمق ها، آزادی را انتخاب کردند - و چه چیزی: قابل درک است - سپس برای قرن ها آرزوی غل و زنجیر را داشتند.<…>و فقط ما فهمیدیم که چگونه شادی را دوباره برگردانیم...<…>بخشنده، ماشین، مکعب، زنگ گاز، نگهبانان - همه اینها خوب است، همه اینها باشکوه، زیبا، نجیب، عالی، شفاف است. زیرا از فقدان آزادی ما محافظت می کند - یعنی خوشبختی ما» (مدخل 11).

و در نهایت، منطق هیولایی دولت متحد توسط خود نیکوکار نشان داده می شود. او با ترسیم تصویری از مصلوب شدن قبل از تخیل D-503 لرزان، شخصیت اصلی این "تراژدی باشکوه" را نه مسیح اعدام شده، بلکه جلاد او را می سازد و اشتباهات یک فرد جنایتکار را تصحیح می کند و شخصی را به نام مصلوب می کند. شادی جهانی (مدخل 36).

قوت و قانع کننده بودن همه این استدلال ها این است که بسیار منطقی هستند. اما این نقطه ضعف آنها نیز هست، زیرا منطق قابل استفاده در تکنولوژی و تولید به صورت مکانیکی توسط قهرمانان رمان به زندگی انسان. انسان با یک واحد انتزاعی، یک عدد، یک گرم جایگزین می شود. چنین جایگزینی به ما این امکان را می‌دهد که به شخصیتی که ذاتاً شامل امور عقلانی و عاطفی، جهانی و منحصربه‌فرد است، با معیارهای عقل‌گرایانه سرد و تیلوریستی، با «حساب» راسکولنیکف نزدیک شویم که مفهوم انسان را با «آرام‌بخش» جایگزین کرد. کلمه "شپش."

با درک منطق هیولایی، یا بهتر است بگوییم ایدئولوژی ایالات متحده، به زبان رسمی آن گوش دهیم. از همان صفحات ابتدایی رمان، انبوهی از انبوهی‌ها به چشم می‌خورد: «یوغ سودمند عقل»، «وحش آزادی»، «وظیفه ما شاد کردن آنهاست»، «سخت‌ترین و بالاترین» عشق ظلم است، «من دوباره آزادم، یعنی، یا بهتر است بگوییم، دوباره محصور در صفوف منظم و بی پایان آشوری»، «خیرگزاری که عاقلانه دست و پای ما را به دام های مهربان خوشبختی بسته است» و غیره. این نمونه اولیه Orwellian Newspeak فقط یک زبان خاص نیست. این نوع خاصی از آگاهی است که شاید دستاورد اصلی و جنایت اصلی ایالات متحده باشد، زیرا در این آگاهی جایگزینی همه ارزش های انسانی ناشی از فرهنگ جهانی صورت گرفت. اینجا فقدان آزادی سعادت است، شقاوت مظهر عشق و فردیت انسان جرم است.

پیش بینی اجتماعی زامیاتین.این سؤال که زامیاتین چه پدیده‌ها و رویدادهای قرن بیستم را در هنگام خواندن رمان خود پیش‌بینی می‌کند، به خودی خود مطرح می‌شود، زیرا نویسنده نه تنها پیروزی فناوری بر انسان را به شکلی متعارف خارق‌العاده به تصویر می‌کشد (نویسنده مجبور شد در این فرآیند به این موضوع فکر کند. توسعه سریع علم و فناوری)، بلکه توانست رژیم سیاسی اجتماعی را که توتالیتر نامیده می شود، پیش بینی کند. از مهمترین ویژگی های آن می توان به نیکوکار مورد ستایش (برادر بزرگ، پدر ملل، سکاندار بزرگ، پیشوا)، پلیس سیاسی (در تصاویر نگهبانان، ویژگی های گشتاپو، عوامل NKVD را تشخیص داد)، انزوا از دنیای بیرون ( قیاس بین دیوار سبز و پرده اهنین"). نویسنده حتی برخی از جزئیات "فنی" وحشت آینده را حدس زد: آیا زنگ گاز نمونه اولیه یک اتاق گاز نیست و آیا عملیات بزرگ منادی آزمایشات فاشیستی بر روی روان انسان نیست؟ زامیاتین همچنین موفق شد مدل آگاهی توتالیتر را بازتولید کند، یک آگاهی عمیقا غیرانسانی.

قهرمان دیستوپیاییطبیعتاً فردی که با چنین ساختار اجتماعی شکل می گیرد در مقایسه با قدرت و قدرت دولت احساس بی اهمیتی می کند. او وضعیت خود را اینگونه ارزیابی می کند شخصیت اصلیدر ابتدای رمان اما زامیاتین تکامل معنوی قهرمان را به تصویر می کشد: از درک خود به عنوان یک میکروب در این جهان، D-503 به احساس کل جهان در درون خود می رسد.

بیایید توجه داشته باشیم که از همان ابتدا قهرمانی که "من" خود را مطلقاً تابع "ما" یکپارچه کرده است ، بدون شک نیست. احساس کامل خوشبختی با نقص های آزاردهنده این دنیای "ایده آل" مختل می شود. قهرمان توسط دماغ های خود تسخیر شده است، که با وجود اعداد یکسان، آن ها را دارند اشکال مختلف، ساعت های شخصی که هرکس به روش خود می گذراند و حتی ریشه منهای یک که به دلیل خارج بودن از نسبت او را آزار می دهد. و اگرچه قهرمان تلاش می کند تا این افکار نامناسب را از خود دور کند، اما در اعماق آگاهی خود متوجه می شود که چیزی در جهان وجود دارد که منطق و عقل را به چالش می کشد. علاوه بر این، در ظاهر D-503 چیزی وجود دارد که او را از احساس یک عدد ایده آل باز می دارد - بازوهای مودار، "یک قطره خون جنگل". و واقعیت یادداشت برداری، تلاشی برای تأمل، که توسط ایدئولوژی دولتی تشویق نمی شود، نیز گواه ماهیت غیرعادی شخصیت مرکزی است. بنابراین، مبانی کوچکی از طبیعت انسان در D-503 باقی ماندند که تابع دولت واحد نبودند.

با این حال، از لحظه ای که I-330 وارد زندگی اش می شود، تغییرات سریعی برای او اتفاق می افتد. اولین احساس بیماری روانی در قهرمان زمانی به وجود می آید که به موسیقی اسکریابین که توسط او اجرا می شود گوش می دهد. احتمالاً این موسیقی برای زامیاتین نه تنها نمادی از معنویت (همانطور که ذکر اسکریابین در داستان "غار" نشان می دهد) بلکه نمادی از غیرمنطقی و ناشناخته است. طبیعت انسان، تجسم هماهنگی است که توسط جبر تأیید نشده است، قدرتی که مخفی ترین سیم های روح را به صدا در می آورد.

بوریس پاسترناک، معاصر بزرگ زامیاتین، موسیقی اسکریابین را به روشی مشابه درک کرد، همانطور که می توان از نثر زندگینامه او قضاوت کرد:

«خدایا این چه نوع موسیقی بود! سمفونی مدام در حال فروپاشی و فروریختن بود، مثل شهری زیر آتش توپخانه، و همه چیز از آوار و ویرانی ساخته و رشد کرده بود... بلافاصله اشک هایت سرازیر می شود... ملودی ها که با اشک در می آمیزند، مستقیماً در اعصابت جاری می شوند. دلت می گریه و نه به خاطر این که غمگینی، بلکه به این دلیل که مسیر درونت به درستی و با بصیرت حدس زده شده است.

ناگهان در حین ملودی، پاسخ یا اعتراضی به آن با صدایی دیگر، بالاتر و زنانه‌تر و با لحنی ساده‌تر و محاوره‌ای‌تر وارد می‌شود. مشاجره تصادفی، اختلاف فوراً حل شد. و یک نت از طبیعت خیره کننده به کار وارد می شود، آن طبیعی بودن که همه چیز را در خلاقیت تعیین می کند. 4 .

احساس عدم تعادل در قهرمان رمان در ارتباط با بازدید از خانه باستانی تشدید می شود. و ابر روی سطح آسمان، و درهای کدر، و هرج و مرج داخل خانه، که قهرمان به سختی می تواند تحمل کند - همه اینها او را به سردرگمی می کشاند، او را به فکر آنچه هرگز به ذهنش نمی رسید: "... از این گذشته ، انسان به همان اندازه وحشیانه ساخته شده است ، مانند این "آپارتمان" های مسخره - سر انسان ها مات است. و فقط پنجره های کوچک در داخل: چشم ها» (مدخل 6). تغییرات عمیقی که برای قهرمان رخ داده است این واقعیت است که او به I-330 گزارش نمی دهد. درست است، او با منطق مشخص خود سعی می کند عمل خود را با شرایط عینی (بیماری، بازداشت او در اداره پزشکی) توجیه کند، اما وضوح معمول افکار از بین می رود.

لطفا توجه داشته باشید که جزئیات اصلیاز پرتره I-330، در درک قهرمان، X ظاهر می شود که توسط چین های نزدیک دهان و ابروها تشکیل شده است. X برای یک ریاضیدان نمادی از ناشناخته است. بنابراین شفافیت با عدم اطمینان جایگزین می شود، یکپارچگی شاد با دوگانگی دردناک جایگزین می شود («دو من بودم. یکی من قدیمی، D-503، شماره D-503، و دیگری... قبلاً فقط پنجه های پشمالو خود را می چسباند. از پوسته بیرون آمد، اما حالا او همه جا خزیده بود، پوسته ترک می خورد، حالا تکه تکه می شود و... و بعد چه؟» (ورودی 10). درک قهرمان از جهان نیز دوشاخه می شود. «همه چیز بود در جای خود - خیلی ساده، معمولی، طبیعی: خانه‌های شیشه‌ای، که از نور می‌درخشند، آسمان شیشه‌ای رنگ پریده، شب بی‌حرکتی مایل به سبز. اما زیر این شیشه خنک آرام، یک شیشه خشن، زرشکی، پشمالو به‌طور نامفهومی هجوم آورد. آسمان صاف و بدون ابر به تدریج در آگاهی قهرمان به آسمانی سنگین و چدنی تبدیل می شود.

گفتار قهرمان نیز تغییر می کند. معمولا ساختار منطقی دارد، گیج کننده می شود، مملو از تکرارها و حذفیات: "من اجازه نمی دهم!" من هیچکس را جز من نمیخواهم من هرکسی را که... چون تو - من - - می کشم» (مدخل 10). و این فقط یک موضوع سردرگمی، افراطی نیست استرس عاطفیتجربه شده توسط قهرمان، بلکه در این واقعیت که کلمات عشق و حسادت برای او ناآشنا هستند. D-503 به روابط با زنان (به طور دقیق تر، با تعداد زنان) به عنوان "عملکرد مفید بدن" به عنوان انجام وظیفه در قبال ایالات متحده عادت دارد. حق هر عدد بر هر عددی برای او دلیلی بر برابری، یکسانی، تعویض پذیری افراد بود. دوست داشتن I-330 چیز دیگری است. «... هیچ کشور متحدی وجود نداشت، من نبودم. فقط دندان های به آرامی تیز و به هم فشرده وجود داشت، چشمانی کاملاً به روی من باز بود - و از میان آنها به آرامی عمیق تر به داخل رفتم. و سکوت - فقط در گوشه - هزاران فرسنگ دورتر - قطرات در تشت می چکد و من هستی هستم و از قطره به قطره - دوران، دوران...» (مدخل 13). یک تغییر اساسی در جهان بینی قهرمان رخ می دهد. در این لحظه او مانند ذره ای از جهان هستی نیست، بلکه برعکس، جهان را در درون خود احساس می کند. پس از این، پزشک تشخیص می دهد: "ظاهراً شما یک روح را تشکیل داده اید." سطح صاف و آینه حجیم می شود. دنیای دو بعدی آشنا در حال فروپاشی است. آنچه غیرمنطقی به نظر می رسید ناگهان به واقعیت تبدیل می شود، فقط متفاوت، نامرئی. «...این «روح» مضحک به اندازه ی یونیف من واقعی است، مثل چکمه های من - اگرچه الان آنها را نمی بینم (آنها پشت در کمد آینه ای هستند)؟ و اگر چکمه‌ها بیماری نیستند، چرا «روح» یک بیماری است؟» (ورودی 18).

بنابراین، قهرمان نه تنها با ایالات متحده، بلکه با خود نیز وارد یک درگیری آشتی ناپذیر می شود. احساس بیماری با بی میلی به بهبودی، آگاهی از وظیفه در قبال جامعه - با عشق به I-330، عقل - با روح، منطق خشک ریاضی - با طبیعت غیرقابل پیش بینی انسانی مبارزه می کند.

جهان در رمان زامیاتین از طریق ادراک شخصی با روح بیداری داده می شود. و اگر در ابتدای کتاب نویسنده با اعتماد به روایت به شخصیت خود، همچنان با نگاهی جدا به او نگاه می کند و اغلب او را مسخره می کند، به تدریج مواضع آنها نزدیکتر می شود: ارزشهای اخلاقیکه خود نویسنده ادعا می کند بیش از پیش برای قهرمان عزیزتر می شود.

و قهرمان تنها نیست. تصادفی نیست که دکتر از "اپیدمی روح" صحبت می کند. جلوه های دیگری از آن در رمان وجود دارد. او با تمام رفتار خود، ایالات متحده I-330 را به چالش می کشد. او شادی جهانی "کره" را نمی پذیرد، اعلام می کند: "... من نمی خواهم دیگران برای من بخواهند، اما می خواهم برای خودم بخواهم." نه تنها D-503 تحت تأثیر او قرار می گیرد، بلکه شاعر وفادار R-13 (صورت رنگ پریده و لب های لرزان او را در روز اعدام به یاد بیاورید) و دکتری که گواهی های جعلی صادر می کند و حتی یکی از نگهبانان. شاعر بی نامی که اشعار کفرآمیز سرود، نافرمانی از خواست ایالات متحده را نیز نشان می دهد. و حتی O-90، بسیار ضعیف و بی دفاع، ناگهان نیاز به شادی ساده انسانی، برای شادی مادری را احساس کرد.

و چقدر دیگر وجود دارد! و آن زنی که با عجله از خط به یکی از دستگیر شدگان هجوم آورد، و آن هزاران نفری که در روز وحدت آرا به «نه» رأی دادند، و آنهایی که سعی کردند انتگرال را تصرف کنند، و کسانی که دیوار را منفجر کردند، و در نهایت، وحشی هایی که در آن سوی دیوار سبز زندگی می کنند و به طور معجزه آسایی از جنگ دویست ساله جان سالم به در می برند و خود را مفی می نامند.

زامیاتین به هر یک از این قهرمانان ویژگی‌های بیانی اعطا می‌کند: لب‌های پاشیده و لب‌های قیچی، پشتی با خمیدگی مضاعف و X تحریک‌کننده. یک زنجیره کامل از تداعی ها با عنوان "گرد" مرتبط با تصویر O-90 برانگیخته می شود: احساسی از چیزی خانه دار، آرام، صلح آمیز وجود دارد. دایره دو بار حتی در تعداد او تکرار می شود. (به یاد بیاوریم که این لقبی است که ال. تولستوی بارها در ارتباط با افلاطون کاراتایف تکرار می کند).

بنابراین، حالت واحد، منطق پوچ آن در رمان با روح بیدار، یعنی توانایی احساس کردن، عشق ورزیدن، رنج کشیدن مخالف است. روح که آدمی را آدم می کند، آدم می کند. ایالات متحده نمی تواند آغاز معنوی و عاطفی را در یک فرد از بین ببرد. چرا این اتفاق نیفتاد؟

بحران دنیای دیستوپیاییبر خلاف قهرمانان رمان هاکسلی "جهان جدید شجاع" که در سطح ژنتیکی برنامه ریزی شده اند، اعداد زامیاتین هنوز افراد زنده هستند. متولد شده توسط پدرو مادر و فقط توسط دولت بزرگ شده است. در برخورد با مردم زنده، ایالات متحده نمی تواند تنها بر اطاعت بردگی تکیه کند. کلید ثبات است سیستم اجتماعی- در توانایی شهروندان برای "شعله ور شدن" با ایمان و عشق به دولت. شادی اعداد زشت است، اما احساس خوشبختی باید واقعی باشد. در نتیجه، وظیفه یک سیستم توتالیتر نابود کردن کامل فرد نیست، بلکه محدود کردن آن از همه طرف است: حرکت - با دیوار سبز، سبک زندگی - توسط لوح، جستجوی فکری - توسط علم دولت واحد، که باعث نمی شود. اشتباهات. به نظر می رسد امکان فرار به فضا وجود دارد. اما انتگرال «رساله‌ها، شعرها، مانیفست‌ها، قصیده‌ها یا نوشته‌های دیگری درباره زیبایی و عظمت ایالات متحده» را به جهان‌های دیگر می‌برد. افسوس، پرواز او تلاشی برای درک جهان نیست، بلکه یک بسط ایدئولوژیک است، میل به تابع کردن جهان به اراده ایالات متحده است.

دولت انسان را محدود کرد، اما خود را نیز محدود کرد. بیایید به گفتگو بین D-503 و I-330 در ضبط 30 بپردازیم. قهرمان ادعا می کند که انقلابی که جامعه آنها را ایجاد کرد آخرین انقلاب بود و دیگر انقلابی وجود نخواهد داشت، زیرا "همه از قبل خوشحال هستند." اما قهرمان مخالفت می‌کند: «بیایید آن را بگوییم... خب، باشه: حتی همین‌طور. بعدش چی؟

خنده دار! یه سوال کاملا بچه گانه به فرزندان خود چیزی بگویید - همه چیز را تا انتها، اما آنها هنوز مطمئناً خواهند پرسید: بعد چه و چرا؟

کودکان تنها فیلسوفان شجاع هستند. و فیلسوفان شجاع قطعاً کودکان هستند. این دقیقاً همان کاری است که کودکان همیشه باید انجام دهند: بعد چه؟

انسان و جامعه در رشد خود متوقف شده اند و از پرسیدن این سوال که "بعدش چیست؟"

با نگاهی به رمان متقاعد شدیم که فردی که به طور کامل کشته نشده است سعی می کند از چارچوب تعیین شده خارج شود و شاید جایی برای خود در وسعت کیهان پیدا کند. اما به یاد داشته باشید: همسایه قهرمان در تلاش است ثابت کند که جهان متناهی است. علم ایالات متحده می خواهد جهان را با دیوار سبز حصار بکشد. اینجاست که قهرمان سوال اصلی خود را می پرسد: "گوش کن" من همسایه ام را کشیدم. - گوش کن بهت میگم! شما باید، باید به من پاسخ دهید: و جهان محدود شما به کجا ختم می شود؟ بعدش چی؟" (مدخل 39).

در سرتاسر رمان، قهرمان بین این دو عجله می کند احساس انسانیو وظیفه در قبال ایالات متحده، بین آزادی داخلی و شادی عدم آزادی. عشق روح و تخیل او را بیدار کرد. او که متعصب ایالات متحده بود، خود را از قید و بند آن رها کرد، فراتر از آنچه مجاز بود نگاه کرد: "بعدش چیست؟"

این رمان نه تنها به این دلیل قابل توجه است که نویسنده، در سال 1920، قادر به پیش بینی فجایع جهانی قرن بیستم بود. سوال اصلی که او در کار خود مطرح کرد این است که آیا انسان در برابر خشونت روزافزون علیه وجدان، روح و اراده خود مقاومت خواهد کرد؟

بیایید در نظر بگیریم که چگونه تلاش برای مقاومت در برابر این خشونت در رمان به پایان می رسد. شورش شکست خورد، I-330 به زنگ گاز ختم می شود، شخصیت اصلی تحت عملیات بزرگ قرار می گیرد و با خونسردی مرگ معشوق سابق خود را تماشا می کند. پایان رمان غم انگیز است (اگرچه، مطابق با منطق معکوس ایالات متحده، خوش بینانه به نظر می رسد). اما آیا این بدان معناست که نویسنده هیچ امیدی برای ما باقی نمی گذارد؟ توجه: I-330 تا آخرش تسلیم نمی شود، D-503 به اجبار عمل می شود، O-90 از دیوار سبز فراتر می رود تا فرزند خود را به دنیا بیاورد، و نه شماره ایالتی. «پنجاه نفر دیگر با صدای بلند، شاد، دندان‌های قوی» با عجله به آنجا می‌روند، داخل شکاف دیوار. اما به گفته زامیاتین، رویارویی با شر در عصر فروپاشی اومانیسم، رویارویی غم انگیزی است.

یادداشت:

1 برای اطلاعات بیشتر در مورد این، نگاه کنید به: Aizerman L.S. کلاسیک های روسی در آستانه قرن بیست و یکم: اتوپیاها و دیستوپیاها در رویاهای قهرمانان ادبیات روسیه.

2 SHOKHINA V. در دومین چهارراه اتوپیاها // Zvezda. – 1990. - شماره 11. - ص 171.

3 SARASKINA L.I. "شیاطین" یک هشدار رمان است. - م.: نویسنده شوروی، 1990.

4 PASTERNAK B.L. مجموعه نقل قول: در 5 ج – م.: خدوز. Lit., 1991. – T. 4. – P. 303 – 304, 307 – 308.

تدریس خصوصی

برای مطالعه یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

متخصصان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست خود را ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.

اوگنی زامیاتین و دیستوپیا او "ما" معمولاً در کلاس یازدهم در مدرسه تدریس می شوند، اما آنها عمدتاً توسط کسانی که در امتحان ادبیات در آزمون دولتی واحد شرکت می کنند، روی آن تمرکز می کنند. با این حال، این اثر شایسته خواندن هر یک از ماست.

اوگنی زامیاتین معتقد بود که انقلاب زندگی بسیاری از مردم را تغییر داده است و بنابراین اکنون باید در مورد آنها متفاوت بنویسیم. آنچه قبلاً نوشته شده بود در مورد آن زمان هایی صحبت می کند که قبلاً گذشته است ، اکنون واقع گرایی و نمادگرایی باید با یک مورد جدید جایگزین شود. جنبش ادبی- نئورئالیسم زامیاتین در کار خود کوشید تا توضیح دهد که ماشینی شدن زندگی و رژیم توتالیتر به مسخ شخصیت همه، به یکپارچگی افکار و تفکرات فردی می انجامد که در نهایت منجر به نابودی جامعه بشری می شود. مکانیسم واحدی جایگزین آن خواهد شد و افراد تنها اجزای بی چهره و ضعیف آن خواهند بود که بر اساس اتوماسیون و یک برنامه داخلی عمل می کنند.

یوگنی زامیاتین رمان "ما" را در سال 1920 نوشت؛ یک سال بعد او این دست نوشته را برای انتشارات برلین فرستاد، زیرا نتوانست آن را در سرزمین مادری خود، روسیه منتشر کند. دیستوپیا به انگلیسی ترجمه و در سال 1924 در نیویورک منتشر شد. این اثر تنها در سال 1952 در همان شهر به زبان مادری نویسنده منتشر شد؛ روسیه نزدیک به پایان قرن در دو شماره از نشریه زنامیا با آن آشنا شد.

با توجه به اینکه دیستوپیا "ما" نور را دیدیم، هرچند در خارج از کشور، نویسنده شروع به تعقیب کرد، از انتشار خودداری کرد و تا زمانی که زامیاتین با اجازه استالین به خارج از کشور رفت اجازه اجرای نمایشنامه را نداشت.

ژانر. دسته

ژانر رمان «ما» یک دیستوپی اجتماعی است. تکیه‌گاهی برای تولد لایه جدیدی از ادبیات خارق‌العاده قرن بیستم بود که به پیش‌بینی‌های غم‌انگیز برای آینده اختصاص داشت. مشکل اصلی در این کتاب ها توتالیتاریسم در دولت و جایگاه انسان در آن است. در میان آنها، شاهکارهایی مانند رمان برجسته هستند و رمان زامیاتین اغلب با آنها مقایسه می شود.

دیستوپیا واکنشی به تغییرات جامعه و نوعی پاسخ به زندگی‌نامه‌های آرمان‌شهری است، جایی که نویسندگان درباره کشورهای خیالی مانند الدورادو ولتر صحبت می‌کنند، جایی که همه چیز ایده‌آل است. اغلب اتفاق می افتد که نویسندگان روابط اجتماعی را پیش بینی می کنند که هنوز شکل نگرفته است. اما نمی توان گفت که زامیاتین چیزی را پیش بینی کرده است؛ او به عنوان مبنای رمانش، ایده هایی را از آثار بوگدانف، گاستف و بیشتر که طرفدار ماشینی شدن زندگی و اندیشه بودند، گرفته است. اینها آرمانهای نمایندگان پرولتکالت بود. علاوه بر آنها، او به طعنه بیانیه های خلبانیکف، چرنیشفسکی، مایاکوفسکی، پلاتونوف را بازی کرد.

زامیاتین اطمینان آنها را به سخره می گیرد که علم قادر مطلق و در توانایی هایش نامحدود است و همه چیز در جهان با ایده های کمونیستی و سوسیالیستی قابل تسخیر است. «ما» ایده سوسیالیسم را به گروتسک می‌کشد تا مردم را به این فکر کند که پرستش کورکورانه ایدئولوژی به چه چیزی منجر می‌شود.

در مورد چی؟

این اثر هزار سال پس از پایان جنگ دویست ساله، که جدیدترین انقلاب در جهان بود، چه اتفاقی می‌افتد را توصیف می‌کند. روایت به صورت اول شخص بیان می شود. شخصیت اصلی یک مهندس حرفه ای در انتگرال است، مکانیزمی که برای رایج کردن ایده های دولت واحد، ادغام جهان و مسخ شخصیت آن، محرومیت از فردیت راه اندازی شده است. ماهیت رمان در بینش تدریجی D-503 نهفته است. شبهات در او بیشتر می شود، کاستی هایی را در نظام کشف می کند، روح در او بیدار می شود و او را از مکانیسم کلی خارج می کند. اما در پایان کار، عملیات دوباره آن را به عددی غیر حساس و خالی از فردیت تبدیل می کند.

کل رمان چهل مدخل در دفتر خاطرات قهرمان داستان است که با تجلیل از دولت آغاز می شود و با توصیف های صادقانه از ستم پایان می یابد. شهروندان نام و نام خانوادگی ندارند، اما دارای اعداد و حروف هستند - زنان دارای حروف صدادار، مردان دارای صامت هستند. آنها اتاق های مشابهی با دیوارهای شیشه ای و لباس های یکسان دارند.

تمام نیازها و خواسته های طبیعی شهروندان طبق یک برنامه زمانی برآورده می شود و برنامه زمان بندی توسط لوح ساعات تعیین می شود. دو ساعت به طور خاص برای وقت شخصی در نظر گرفته شده است: می توانید پیاده روی کنید، پشت میز مطالعه کنید، یا در «عملکردهای مفید بدن» شرکت کنید.

دنیای انتگرال از سرزمین‌های وحشی توسط دیوار سبز حصار شده است، که در پشت آن افراد طبیعی حفظ شده‌اند که شیوه زندگی آزادشان با دستورات خشن ایالات متحده مخالف است.

شخصیت های اصلی و ویژگی های آنها

زامیاتین فرد ایده آل را شماره I-330 در نظر می گیرد که فلسفه نویسنده را نشان می دهد: انقلاب ها بی پایان هستند ، زندگی در مورد تفاوت ها است و اگر آنها وجود نداشته باشند ، قطعاً کسی آنها را ایجاد خواهد کرد.

شخصیت اصلی یک مهندس انتگرال، D-503 است. او سی و دو ساله است و آنچه می خوانیم نوشته هایی از دفتر خاطراتش است که در آن یا از ایده های ایالات متحده حمایت می کند یا با آن مخالف است. زندگی او شامل ریاضیات، محاسبات و فرمول است که بسیار به نویسنده نزدیک است. اما او خالی از تخیل نیست و متوجه می شود که بسیاری از اعداد نیز این مهارت را برای خود ایجاد نمی کنند - به این معنی که حتی هزار سال از چنین رژیمی برتری روح را در انسان شکست نداده است. او مخلص و قادر به احساس است، اما به دلیل یک عمل جراحی که او را از تخیل محروم می کند، به عشق خیانت می کند.

دو شخصیت اصلی زن در اثر حضور دارند. O-90، که روحش شکوفا و زندگی می کند، صورتی و گرد است، او ده سانتی متر از هنجار مادری کوتاه است، اما، با این وجود، از شخصیت اصلی می خواهد که به او فرزندی بدهد. در پایان رمان O-90 و کودک خود را در آن سوی دیوار می بینند و این کودک نماد بارقه ای از امید است. دومین تصویر زن- I-330. این یک دختر تیز و انعطاف پذیر با دندان های سفید است که عاشق اسرار و چالش ها است، رژیم ها و دستورالعمل ها را زیر پا می گذارد و بعداً در دفاع از ایده های مبارزه با ایالات متحده می میرد.

اساساً، اعداد و ارقام مربوط به رژیم دولتی است. به عنوان مثال، شماره یو، دانش آموزان را در طول عملیات همراهی می کند، تخلف را به سرپرستان گزارش می دهد - به وظیفه خود وفادار می ماند.

وضعیت در دیستوپیا

تنها چند درصد از کل توده مردم در ایالات متحده زندگی می کنند - در انقلاب، شهر بر روستاها پیروز شد. دولت برای آنها مسکن، امنیت و آسایش فراهم می کند. برای شرایط ایده آل، شهروندان از فردیت خود محروم می شوند و به جای نام به آنها اعداد داده می شود.

زندگی در یک حالت یک مکانیسم است. آزادی و شادی در اینجا ناسازگار هستند. عدم آزادی ایده آل آن است که تمام نیازها و خواسته های طبیعی شهروندان طبق برنامه زمانی برآورده شود، جز اینکه نیازهای معنوی در نظر گرفته نشود. هنر جای خود را به اعداد داده است، دولت اخلاق ریاضی دارد: ده مرده در مقایسه با بسیاری از آنها چیزی نیست.

خود شهر توسط یک دیوار سبز شیشه ای احاطه شده است که در پشت آن جنگلی وجود دارد که هیچ کس از آن چیزی نمی داند. شخصیت اصلی یک روز به طور تصادفی متوجه می شود که اجدادی که با پشم پوشیده شده اند در طرف دیگر زندگی می کنند.

اتاق‌ها در اتاق‌های یکسان با دیوارهای شیشه‌ای زندگی می‌کنند تا گویی ثابت کنند رژیم دولتی کاملاً شفاف است. تمام نیازها و خواسته های طبیعی شهروندان طبق یک برنامه زمانی برآورده می شود، برنامه زمان بندی توسط لوح ساعات تعیین می شود.

عشق وجود ندارد، زیرا باعث حسادت و حسادت می شود، بنابراین قاعده ای وجود دارد که هر عدد نسبت به عدد دیگر دارای حقوق مساوی است. برای شهروندان روزهای خاصی وجود دارد که می توانید در آن عشق ورزی کنید و می توانید این کار را منحصرا با کوپن های صورتی انجام دهید که بسته به نیاز بدنی صادر می شود.

در ایالات متحده نگهبانانی وجود دارند که مسئولیت تضمین امنیت و اجرای قوانین را بر عهده دارند. گزارش تخلفات به دفتر نگهبان برای شهروندان باعث افتخار است. مجرمان با قرار گرفتن در ماشین نیکوکار مجازات می شوند، جایی که تعداد آنها به اتم تقسیم می شود و به آب مقطر تبدیل می شود. قبل از اعدام، تعداد آنها برداشته می شود که بالاترین مجازات برای یک شهروند ایالتی است.

چالش ها و مسائل

مشکل رمان "ما" به این موضوع مربوط می شود که آزادی در ایالات متحده با عذاب و ناتوانی در شاد زیستن مساوی است و باعث درد می شود. بر این اساس، بسیاری از مشکلات به دلیل این واقعیت به وجود می آیند که یک فرد، همراه با آزادی انتخاب، ذات خود را از دست می دهد و به یک ربات زیستی طراحی شده برای یک عملکرد خاص تبدیل می شود. بله، زندگی او واقعاً آرام‌تر می‌شود، اما کلمه «خوشبختی» دیگر برای او قابل استفاده نیست، زیرا این یک احساس است و تعداد آنها از بین رفته است.

بنابراین، فرد، قاعدتاً مانند شخصیت اصلی اثر، به جای سیستم آرمانی اجبار، درد، احساسات و استقلال را انتخاب می کند. و مشکل خاص او رویارویی با قدرت توتالیتر، شورش علیه آن است. اما پشت این درگیری چیزی بزرگتر، جهانی و مربوط به همه ما نهفته است: مشکلات شادی، آزادی، انتخاب اخلاقی و غیره.

این رمان یک مشکل اجتماعی را توصیف می کند: شخصی که تنها به بخشی از سیستم تبدیل می شود دولت توتالیتر، کاهش می یابد. هیچکس برای حقوق، احساسات و عقایدش ارزش قائل نیست. به عنوان مثال، قهرمان O عاشق یک مرد است، اما او باید به هر کسی که می خواهد «متعلق» باشد. ما در مورد کاهش ارزش شخصیت تا حد غیرممکن صحبت می کنیم: در اثر، اعداد یا از نظر فیزیکی می میرند، توسط ماشین مجازات می شوند، یا از نظر اخلاقی، روح خود را از دست می دهند.

معنی رمان

دیستوپیا «ما» تقابل ایدئولوژی و واقعیت است. زامیاتین افرادی را به تصویر می کشد که با تمام وجود خود مردم بودن را انکار می کنند. آنها تصمیم گرفتند با خلاص شدن از شر همه مشکلات خود خلاص شوند. هر آنچه برای ما عزیز است، ما را می سازد و شکل می دهد، از قهرمانان کتاب گرفته می شود. در واقع، آنها هرگز اجازه نمی دهند برای آنها کوپن صادر شود، موافقت نمی کنند در خانه های شیشه ای زندگی کنند و فردیت خود را قربانی نمی کنند. اما آنها این واقعیت را انتقادی ارزیابی کردند، پر از تناقضبه دلیل تنوع و فراوانی، و بر خلاف آن، بر خلاف طبیعت خود، در برابر جهان طبیعی، خود را با دیواری از توهم حصار کردند. آنها با یک معنای انتزاعی از هستی (ساخت انتگرال، به عنوان زمانی ساخت سوسیالیسم)، قوانین و قوانین پوچ که با اخلاق و احساسات در تضاد هستند، و یک فرد جدید - تعدادی خالی از "من" او آمدند. فیلمنامه آنها اصلا زندگی نیست، این بزرگترین تولید تئاتری است که در آن همه چیز وجود دارد شخصیت هاآنها وانمود می کنند که هیچ مشکلی وجود ندارد و تمایلی به رفتار متفاوت وجود ندارد. اما نابرابری اجتناب ناپذیر است، همیشه خواهد بود، زیرا مردم از بدو تولد متفاوت هستند. شخصی صمیمانه و کورکورانه تبلیغات را باور می کند و بدون اینکه به ساختگی آن فکر کند نقش خود را ایفا می کند. شخصی شروع به فکر کردن و استدلال می کند، نادرستی و تظاهر آنچه را که اتفاق می افتد می بیند یا احساس می کند. اینگونه است که اعدام شدگان یا منافقان ترسو ظاهر می شوند و سعی می کنند آرام آرام نظم مستقر را به هم بزنند و تکه ای از فردیت را برای خود بدزدند. در حال حاضر در حضور آنها، فروپاشی سیستم دولت متحد آشکار است: مساوی کردن مردم غیرممکن است، آنها هنوز با یکدیگر متفاوت هستند و این انسانیت آنهاست. آنها نمی توانند فقط یک چرخ در ماشین باشند، آنها فردی هستند.

نویسنده با ایدئولوژی شوروی "آزادی، برابری و برادری" که به بردگی، سلسله مراتب اجتماعی سخت و خصومت تبدیل شد، بحث می کند، زیرا این اصول عالی با طبیعت انسان مطابقت ندارد.

نقد

Y. Annenkov می نویسد که یوگنی زامیاتین در برابر رژیم تنها از این جهت مقصر است که می دانست چگونه متفاوت فکر کند و با جامعه مطابقت نداشت. به گفته او، ایده هایی که در دیستوپی او گنجانده شده بود، ایده های خودش بود - اینکه نمی توان به طور مصنوعی یک فرد را در سیستم جا داد، زیرا در میان چیزهای دیگر، یک اصل غیر منطقی در او وجود دارد.

جی. اورول کار زامیاتین را با رمان «دنیای جدید شجاع» آلدوس هاکسلی مقایسه می‌کند. هر دو رمان از اعتراض طبیعت به ماشینی شدن در آینده صحبت می کنند. نویسنده روسی، به گفته نویسنده، زیرمتن سیاسی واضح تری دارد، اما خود کتاب ضعیف ساخته شده است. اورول از طرح ضعیف و پراکنده انتقاد می کند که نمی توان آن را در چند جمله توصیف کرد.

ای. براون نوشت که "ما" یکی از جسورانه ترین و امیدوارکننده ترین آرمانشهرهای مدرن است زیرا سرگرم کننده تر است. یو.ن.تینیانوف در مقاله خود "ادبی امروز" طرح خارق العاده زامیاتین را قانع کننده می دانست زیرا او خودش به دلیل سبکش به سراغ نویسنده رفت. اینرسی سبک باعث ایجاد فانتزی شد. در پایان، تینیانوف این رمان را یک موفقیت می نامد، اثری که بین آرمان شهر و پترزبورگ آن زمان در نوسان است.

جالب هست؟ آن را روی دیوار خود ذخیره کنید!