Proces postojanja kastinskog sistema. Indijske kaste. Kaste u staroj Indiji. Kastinske podjele u modernoj Indiji. Glavne vrste kasta

Kastinski sistem u Indiji dijeli društvo na razne grupe. Mnogi sociolozi smatraju da je gotovo nemoguće jasno odrediti veličinu kastinskih grupa zbog složenosti ovog fenomena.

U suštini, kastinski sistem se zasniva na religijske tradicije i pod utjecajem je socio-ekoloških promjena.

Sama riječ “kasta” dolazi od portugalskog – casta, što znači “vrsta, porijeklo, čista pasmina”.

Iako je indijski ustav iz 1950. proklamovao jednakost kasti, ostaci kasti javni odnosi ostaju u zemlji do danas.

Dva koncepta kaste

Sami Indijanci nemaju termin koji bi opisao klasni sistem u cjelini.
Dijele ga po društvenoj osnovi (ovi običaji potiču iz drevnog vedskog društva, koje se naziva Varna) ili po rođenju (što znači prenošenje profesionalnog zanimanja naslijeđem i naziva se Jati).

Moderni tipovi kasti su rezultat društvenih promjena koje su počele sredinom devetnaestog stoljeća i pojačane su tokom britanske kolonizacije, koja je mnoge društvene klase natjerala da rade u kolonijalnoj administraciji.

Kastinski sistem “Varna”

Riječ “Varna” znači boja. Ovaj sistem je zasnovan na drevnoj hinduističkoj literaturi i podijeljen je u četiri glavne kategorije, koje imaju svoje porijeklo u vedskom društvu.

  • Sveštenici, naučnici (bramani)
  • Ratovi, vladari (Kšatrije)

  • Zanatlije, trgovci (vaisije)

  • Sluge, najamni radnici (Sudre)

Oni koji se nisu uklapali u gore navedene kategorije pripadali su grupi nedodirljivih kasti zvanih daliti (potlačeni) ili parije.

Predstavnici prve tri varne u Ancient India nazivaju i "dvaput rođeni". Njihovo drugo rođenje smatralo se posebnim obredom inicijacije koji se izvodi u djetinjstvu i uvodom u sveto znanje Veda.

“Jati” kastinski sistem

Sama riječ jati znači rođenje. Mnogi sociolozi smatraju da je ovaj kastinski sistem nastao miješanjem varna. U početku su ličili na evropske srednjovjekovne cehove: svaki od njih imao je svoja tijela upravljanja (pančajate) i sisteme uzajamne pomoći. Trenutno ima oko tri hiljade jatija. Broj jedne jatije može se kretati od nekoliko stotina do nekoliko miliona ljudi. Danas pojava novih specijaliteta dovodi do formiranja novih jati kasti.

Kakav je uticaj kastinskog sistema?

Kastinski sistem je pravila interakcije između članova društva koji zauzimaju različite pozicije u hijerarhiji. Ograničenja uključuju:

* Društvene veze: više kaste imaju ograničene veze sa nižim kastama * Geografska segregacija: više kaste žive u centru, niže kaste žive na periferiji * Bogate više kaste iskorištavaju siromašne niže kaste * Indija se suočava sa nasiljem zasnovanim na kasti. Prema „Izvještaju UN-a iz 2005.“: http://hdr.undp.org/sites/default/files/hdr2004_dl_sheth.pdf bilo je više od 30.000 akata nasilja nad dalitima 1996. godine. Kaste i moderna Indija

Ustav zemlje čini diskriminaciju nižih kasta nezakonitom:

* Od sticanja nezavisnosti, vladina politika u Indiji bila je usmjerena na eliminaciju kastinskih barijera * Pojava pozitivne diskriminacije, koja uključuje vladine kvote, u zapošljavanju i obrazovanju pripadnika nižih kasti * Za pravilno sprovođenje ovih politika, lokalne vlasti kvalificiraju hiljade zajednice i kaste * Najniže kaste dobijaju poseban status * Prema ovom sistemu, niže društveni status– više koristi

U kolonijama Latinska amerika. Kasnije je, po analogiji, proširen na sličan fenomen u Indiji i od tada se uglavnom primjenjuje na indijske varne i jatije. Međutim, postoji fundamentalna razlika između kasti Latinske Amerike i indijskih varna; između prvih, barem formalno, bilo je dopušteno miješanje bilo koje vrste, što je dovelo do prelaska potomstva u drugu kastu; nadalje, latinoameričke kaste su se prvenstveno zasnivale na vizuelnim razlikama. Miješanje između indijskih varna je u većini slučajeva bilo neprihvatljivo, a između jatija (podjela varna) bilo je oštro ograničeno.

Varnas i jati

Od većine rani radovi Iz literature na sanskritu je poznato da su narodi koji su govorili arijevskim dijalektima tokom perioda prvobitnog naseljavanja Indije (od otprilike 1500. do 1200. godine prije Krista) već bili podijeljeni u četiri glavne klase, kasnije nazvane „varne“ (sa Skt.-  “boja”): bramani (svećenici), kšatrije (ratnici), vajšije (trgovci, stočari i farmeri) i šudre (sluge i radnici).

Iako Hindus možda nema varnu, on uvijek ima jati. Dok uživaju političku jednakost u Indiji, pripadnici različitih jatija imaju različite stepene pristupa tradicionalnim religijskim praksama. Zabranom službene upotrebe kategorije "nedodirljivi" i izjednačavanjem pojma "zajednica" sa "jatijem", indijska vlada stvara povoljne uslove za sanskritizaciju: stvaranje mitologija od strane nedodirljivih o porijeklu njihovih jati iz grupa koje posjeduju varnu, i usvajanje obrednih pravila višeg jatija – što daje šansu za postepenu promjenu statusa jatija. Tokom jedne ili dvije generacije, nedodirljivi jati može biti uključen u broj šudri ili čak “dvaput rođenih”.

Kaste u modernoj Indiji

Indijske kaste su doslovno bezbrojne. Budući da je svaka imenovana kasta podijeljena na mnogo podkasta, nemoguće je čak ni približno izračunati broj društvenih jedinica koje posjeduju minimalne potrebne karakteristike jatija. Zvanična tendencija da se umanji značaj kastinskog sistema dovela je do nestanka odgovarajuće kolone u popisima stanovništva jednom u deceniji. Posljednji put podatak o broju kasti objavljen je 1931. godine (3000 kasti). Ali ova brojka ne uključuje nužno sve lokalne podcaste koji djeluju kao nezavisne društvene grupe.

Rašireno je vjerovanje da su u modernoj indijskoj državi kaste izgubile svoje prijašnje značenje. Međutim, razvoj događaja je pokazao da je to daleko od slučaja. Pozicija [ ], koju su zauzeli INC i Vlada Indije nakon smrti Mahatme Gandija, prepoznatljiva je po svojoj nedosljednosti. Štaviše, opšte pravo glasa i potreba političari u podršci biračkom tijelu dali su novi značaj korporativnom duhu i unutrašnjoj koheziji kasti.

Međutim, uprkos činjenici da kaste postoje u Indiji više od dva milenijuma, njihov uticaj i značaj u društvu (posebno u gradovima) postepeno se gube, iako ruralnim područjima ovaj proces je prilično spor. IN veliki gradovi kaste posebno brzo gube na značaju među liberalnom inteligencijom, kao i u poslovnoj zajednici.

Istraživač Andre Padou u članku “Tantric Guru” navodi da hinduistički tantrički guru, prema tradiciji, obično mora biti brahmanska varna, dolazi iz dobre porodice, po pravilu, guru mora biti muškarac, oženjen, poznavati šastre i biti u stanju da ih podučava, itd. d. Hindu guru Paramahamsa Prajnanananda, u komentaru na Jnana Sankalini Tantru, kaže: „Sveti spisi kažu da kompetentan guru mora biti ljudsko biće čistog porekla, potiče iz brahmanske porodice."

Sanskritizacija: vertikalna mobilnost kasti

Ako je u teoriji status kaste fiksiran i ne može se povećati, u praksi postoji mogućnost postepene revizije hijerarhijskog statusa kaste. Indijski etnolog Mysore Srinivas nazvao je ovaj proces "sanskritizacijom". Ključnu ulogu ima stvaranje mitologije o višem poreklu i asimilacija pravila ritualne čistoće viših kasta.

Sanskritizacija je način uključivanja stranaca (mlecchas, outcastes) koji su izvan sistema varna u tradicionalni hinduizam. Mysore Srinivas je napisao: „Sanskritizacija nije ograničena na hinduističke kaste, već se javlja među plemenskim i poluplemenskim grupama kao što su Bhīl iz zapadne Indije, Gond i Orāon iz centralne Indije i Pahārī sa Himalaja. To obično rezultira time da sanskritizirano pleme tvrdi da je kasta i tako postaje hindu. U tradicionalnom sistemu jedini način postati hinduist znači pripadati kasti." Predmet sanskritizacije nije pojedinac pa čak ni porodica – već samo etnička grupa sa svojim kultom, koji je uključen u orbitu tradicionalnog hinduizma. Predstavnik svećeničke kaste, našavši se okružen strancima (mlecchas), prepoznaje vlastita božanstva u slikama njihove religije, zatim tumači genealogiju vladara u korist porijekla iz hinduističke kaste - i prilagođava lokalni kult hinduističkom ritual.

Prema studiji S. L. Shrivastave, sprovedenoj u selu Asalpur u državi Radžastan, Naths i Dhobi su uvršteni u nedodirljive: „Među „nedodirljivima“ su Balai (Balāī), Chamars (Chamār), peračice Dhobi (Dhobī ), "sekta"-kasta Nath (Nāt/Nāth) i Bhangī čistači." Prema studiji K. Mathura, sprovedenoj u selu Potlod u regiji Malwa u istoj državi Radžastan, sanskritizirani Nathi već „zauzimaju mjesto između „dvaput rođenih” i Šudra, samo nešto više od drugi, jer se bave religijom”; i “njihov način života je prilično dobro sanskritiziran, poštuju pravila ritualne čistoće.” Sanskritizacija je takođe omogućila kasti perača Dhobi da unapredi svoj status u Potlodu sa nedodirljivog na šudru.

Etnički nehindusi se nalaze izvan sistema varna: posebno tibetanski budisti i muslimani. U pustinjačkom redu Natha joge, pustinjaci hinduističkog porijekla odbijaju da jedu zajedno sa pustinjacima koji nemaju varnu. Sannyasa isključuje duhovnog praktikanta iz nasljedne profesionalne grupe (jati), ali mu ne uskraćuje varnu ako je u početku posjedovao varnu: pravila ritualne čistoće prilikom jedenja hrane i dalje se poštuju u pustinjaku.

Očuvanje kastinskog sistema u drugim religijama Indije

Društvena inercija dovela je do toga da među indijskim kršćanima i muslimanima postoji raslojavanje na kaste, iako je to anomalija sa stanovišta Biblije i Kurana. Kršćanske i muslimanske kaste imaju brojne razlike od klasičnog indijskog sistema; čak imaju i neke socijalna mobilnost, odnosno mogućnost prelaska iz jedne kaste u drugu. U budizmu kaste ne postoje (zbog toga su indijski „nedodirljivi“ posebno spremni da pređu na budizam), međutim, reliktom indijske tradicije može se smatrati ono što ima u budističkom društvu. veliki značaj socijalna identifikacija sagovornika. Osim toga, iako sami budisti ne priznaju kaste, govornici drugih indijskih religija često mogu lako odrediti iz koje kaste dolazi njihov budistički sagovornik i prema njemu se ponašati u skladu s tim. Indijsko zakonodavstvo predviđa niz socijalne garancije za “nepovoljnije kaste” među Sikhima, muslimanima i budistima, ali ne pruža takve garancije za kršćane – predstavnike istih kasti.

Kaste u modernom Nepalu

Nepalski kastinski sistem se razvijao paralelno sa indijskim. Indijski uticaj u Nepalu posebno se povećao tokom dinastije Gupta (320-500); Nepal je tada imao status “susjednog kraljevstva”, ali podređen Samudragupti.

Kasnije, od 10. stoljeća, mnogi hindusi (kao i brojni bramani) su migrirali iz Indije u Nepal, uglavnom bježeći od arapske invazije i uvođenja islama, posebno iz sjeveroistočne Indije. U isto vrijeme, izbjeglice su nastojale očuvati svoju izvornu kulturu i rituale.

Da bismo razumjeli nepalske kastinske odnose, pogledajmo shematski različite kastinske sisteme.

Klasični hinduistički model kastinske hijerarhije Nepalski kastinski sistem iz perspektive Bahuna i Četrisa

Kasta nedodirljivih čini oko 7 posto stanovništva u Nepalu.

Kastinski sistem sa Newari tačke gledišta

Hindu Newari, koji isključivo nastanjuju dolinu Katmandua, koriste sljedeći kastinski sistem, djelimično usvojen od budističkih Newara. Međutim, kastinski sistem u zajednicama Newari nije toliko važan kao u drugim nacijama.

Gornji dijagram prikazuje kaste prema Newari Hindusima, a donji - Newari budisti.

Mišljenje većine o kastinskom sistemu

Većina, koja uključuje liberalne Bahune i Chhetris i narode bez svojih kastinskih sistema, smatra sljedeću hijerarhiju značajnom za vjerske rituale:

chokho jaat(Čiste kaste) / pani početni jaat(Nedodirljive kaste)

U praksi se dešava da se pripadnost kastama povezuje sa materijalnim blagostanjem, odnosno siromašni se svrstavaju u nedodirljive, a bogati u više kaste. To dovodi do toga da se stranci evropskog porijekla, koji nisu hindusi i stoga ih treba smatrati nedodirljivima, svrstavaju u više kaste, ali kada je riječ o poslovima vezanim za ritualne aktivnosti, oni se tretiraju kao nedodirljivi. Posebno je riječ o ritualima vezanim za vodu i kuhanje pirinča.

vidi takođe

Bilješke

  1. Vasmer M. Etimološki rečnik ruskog jezika: U 4 toma: Trans. s njim. - 2. izd., stereotip. - M.:

Indijsko društvo je podijeljeno na klase koje se nazivaju kaste. Ova podjela se dogodila prije mnogo hiljada godina i traje do danas. Hindusi vjeruju da slijedeći pravila utvrđena u vašoj kasti, u svom sljedećem životu možete se roditi kao predstavnik malo više i uvaženije kaste, te zauzeti mnogo bolji položaj u društvu.

Istorija nastanka kastinskog sistema

Indijske Vede nam govore da su čak i drevni arijevski narodi koji su živjeli na teritoriji moderne Indije otprilike hiljadu i pol godina prije nove ere već imali društvo podijeljeno na klase.

Mnogo kasnije, ovi društveni slojevi počeli su se nazivati varnas(od riječi "boja" na sanskrtu - prema boji odjeće koja se nosi). Druga verzija imena varna je kasta, koja dolazi od latinske riječi.

U početku su u staroj Indiji postojale 4 kaste (varne):

  • brahmani - svećenici;
  • kshatriyas—ratnici;
  • vaisya—radni ljudi;
  • Šudre su radnici i sluge.

Ova podjela na kaste pojavila se zbog različitih nivoa bogatstva: bogati su želeli da budu okruženi samo ljudima poput njih, uspješni ljudi i prezirni da komuniciraju sa siromašnijim i neobrazovanim.

Mahatma Gandhi je propovijedao borbu protiv nejednakosti kasti. sa svojom biografijom, on je zaista čovjek velike duše!

Kaste u modernoj Indiji

Danas su indijske kaste postale još strukturiranije, sa mnogima razne podgrupe zvane jati.

Tokom posljednjeg popisa predstavnika raznih kasta bilo je više od 3 hiljade jatija. Istina, ovaj popis je obavljen prije više od 80 godina.

Mnogi stranci smatraju da je kastinski sistem relikt prošlosti i vjeruju da kastinski sistem više ne funkcionira u modernoj Indiji. Zapravo, sve je potpuno drugačije. Čak ni indijska vlada nije mogla doći do konsenzusa po pitanju ove stratifikacije društva. Političari aktivno rade na podjeli društva na slojeve tokom izbora, dodajući zaštitu prava određene kaste svojim izbornim obećanjima.

U modernoj Indiji više od 20 posto stanovništva pripada nedodirljivoj kasti: Oni također moraju živjeti u svojim zasebnim getima ili van granica naseljenog područja. Takvi ljudi ne smiju ulaziti u trgovine, državne i medicinske ustanove, pa čak ni koristiti javni prijevoz.

Nedodirljiva kasta ima potpuno jedinstvenu podgrupu: stav društva prema njoj je prilično kontradiktoran. Ovo uključuje homoseksualci, transvestiti i evnusi, živeći od prostitucije i tražeći od turista novčiće. Ali kakav paradoks: prisustvo takve osobe na odmoru smatra se vrlo dobrim znakom.

Još jedan neverovatan nedodirljivi podcast - parija. To su ljudi potpuno izbačeni iz društva - marginalizirani. Ranije se moglo postati parija čak i dodirujući takvu osobu, ali sada se situacija malo promijenila: parija se postaje ili rođenjem iz međukasnog braka, ili od roditelja parija.

Zaključak

Kastinski sistem je nastao prije više hiljada godina, ali još uvijek nastavlja da živi i razvija se u indijskom društvu.

Varne (kaste) se dijele na potkaste - jati. Postoje 4 varne i mnogo jatija.

U Indiji postoje društva ljudi koji ne pripadaju nijednoj kasti. Ovo - protjerani ljudi.

Kastinski sistem daje ljudima mogućnost da budu sa svojom vrstom, pruža podršku bližnjih i jasna pravila života i ponašanja. Ovo je prirodna regulativa društva, koja postoji paralelno sa zakonima Indije.

Naići će, znam mnoge indijske putnike koji tamo žive mjesecima, ali ih kaste ne zanimaju jer nisu neophodne za život.
Kastinski sistem danas, kao i pre jednog veka, nije egzotičan, on je deo složene organizacije indijskog društva, višestruki fenomen koji su vekovima proučavali indolozi i etnografi, o njemu su napisane desetine debelih knjiga, pa Ovdje ću objaviti samo 10 zanimljivih činjenica o indijskim kastama - o najpopularnijim pitanjima i zabludama.

1. Šta je indijska kasta?

Indijska kasta je tako složen fenomen da je jednostavno nemoguće dati iscrpno potpunu definiciju!
Kaste se mogu opisati samo kroz niz karakteristika, ali će ipak biti izuzetaka.
Kasta u Indiji je sistem društvene stratifikacije, posebna društvena grupa povezana porijeklom i pravnim statusom svojih članova. Kaste u Indiji se grade prema sledećim principima: 1) opšte (ovo pravilo se uvek poštuje); 2) jedno zanimanje, najčešće nasledno; 3) pripadnici kasta po pravilu stupaju u odnose samo među sobom; 4) pripadnici kaste uglavnom ne jedu sa strancima, sa izuzetkom drugih hinduističkih kasti znatno višeg društvenog položaja od njihove; 5) pripadnici kaste se mogu odrediti prema tome ko mogu da primaju vodu i hranu, prerađenu i sirovu.

2. U Indiji postoje 4 kaste

Sada u Indiji ne postoje 4, već oko 3 hiljade kasti, koje se mogu pozvati različitim dijelovima zemlje su različite, a ljudi sa istom profesijom mogu imati različite kaste u različitim državama. Cijela lista za moderne kaste po državama, pogledajte http://socialjustice...
Ono što bezimeni ljudi na turističkim i drugim skoro indijskim sajtovima nazivaju 4 kaste uopšte nisu kaste, to su 4 varne - chaturvarnya - drevni društveni sistem.

4 varne (वर्ना) - ovo je drevno Indijski sistem imanja. Bramani (tačnije bramani) istorijski su sveštenici, doktori, učitelji. Varna Kshatriyas (u drevnim vremenima se zvao Rajanya) su vladari i ratnici. Varna vaishye su farmeri i trgovci, a varna šudre su radnici i seljaci bez zemlje koji rade za druge.
Varna je boja (opet na sanskrtu), a svaka indijska varna ima svoju boju: bramani imaju bijelu, kšatrije imaju crvenu, vajšije imaju žutu, šudre imaju crnu, a prije, kada su svi predstavnici varna nosili sveta nit - on je bio samo njihova varna.

Varne koreliraju sa kastama, ali na vrlo različite načine, ponekad nema direktne veze, a pošto smo već ušli u nauku, mora se reći da se indijske kaste, za razliku od varna, zovu jati - जाति.
Pročitajte više o indijskim kastama u modernoj Indiji

3. Kasta nedodirljivih

Nedodirljivi nisu kasta. U doba stare Indije, svi koji nisu bili dio 4 varne automatski su se našli “izvan” indijskog društva; ovi stranci su izbjegavani i nije im bilo dozvoljeno da žive u selima, zbog čega su ih nazivali nedodirljivima. Kasnije su se ovi nedodirljivi stranci počeli koristiti u najprljavijim, najslabije plaćenim i sramotnim poslovima, te su formirali svoje društvene i profesionalne grupe, odnosno nedodirljive kaste, u modernoj Indiji ih ima nekoliko, u pravilu se to povezuje bilo prljavim poslom ili ubijanjem živih bića ili smrću, tako da su svi lovci i ribolovci, kao i grobari i kožari, nedodirljivi.

4. Kada su se pojavile indijske kaste?

Normativno, odnosno zakonodavno, kasti-jati sistem u Indiji zabilježen je u Manuovim zakonima, koji datiraju iz 2. vijeka prije nove ere.
Varnenski sistem je mnogo stariji, ne postoji tačno datiranje. Detaljnije o istoriji problema pisao sam u članku Kaste Indije, od varna do modernog doba

5. U Indiji su ukinute kaste

Kaste u modernoj Indiji nisu ukinute niti zabranjene, kako se često piše.
Naprotiv, sve kaste u Indiji su pobrojane i navedene u aneksu indijskog Ustava, koji se zove Tabela kasta. Osim toga, nakon popisa stanovništva se u ovoj tabeli vrše izmjene, najčešće dopune, pri čemu nije poenta da se pojavljuju nove kaste, već da se one evidentiraju u skladu sa podacima koje o sebi navode učesnici popisa.
Zabranjena je samo diskriminacija na osnovu kaste, to piše u članu 15 indijskog ustava, pogledajte test na http://lawmin.nic.in...

6. Svaki Indijac ima kastu

Ne, ovo takođe nije tačno.
Indijsko društvo je po svojoj strukturi vrlo heterogeno, a osim podjele na kaste postoji još nekoliko.
Postoje kaste i ne-kaste, na primjer, predstavnici indijanskih plemena (aboridžini, adivasi), uz rijetke izuzetke, nemaju kaste. A dio Indijanaca koji nisu kastini je dosta velik, pogledajte rezultate popisa http://censusindia.g...
Osim toga, za neke prekršaje (krivična djela) osoba može biti isključena iz kaste i time lišena statusa i položaja u društvu.

7. Kaste postoje samo u Indiji

Ne, ovo je zabluda. Postoje kaste u drugim zemljama, na primjer, u Nepalu i Šri Lanki, budući da su se te zemlje razvile u krilima istih ogromnih Indijska civilizacija, kao i na . Ali postoje kaste u drugim kulturama, na primjer, u Tibetu, a tibetanske kaste uopće ne koreliraju s indijskim kastama, budući da je klasna struktura tibetanskog društva formirana iz Indije.
Za kaste Nepala, pogledajte Etnički mozaik Nepala

8. Samo Hindusi imaju kaste

Ne, sada to nije slučaj, moramo ići dublje u istoriju.
Istorijski gledano, kada je ogromna većina indijskog stanovništva ispovijedala - svi su hindusi pripadali nekoj kasti, jedini izuzeci su bili parije protjerani iz kasti i autohtoni, plemenski narodi Indije koji nisu ispovijedali hinduizam i nisu bili dio indijskog društva. Tada su se u Indiji počele širiti druge religije - Indiju su napali drugi narodi, a predstavnici drugih religija i naroda počeli su od Hindusa preuzimati njihov klasni sistem varna i sistem profesionalnih kasti - jati. Sada postoje kaste u džainizmu, sikizmu, budizmu i kršćanstvu, ali se razlikuju od hinduističkih kasta.
Zanimljivo je da u sjevernoj Indiji, u modernim državama, budistički kastinski sistem nije indijskog, već tibetanskog porijekla.
Još je zanimljivije da su čak i evropski hrišćanski misionarski propovednici bili uvučeni u indijski kastinski sistem: oni koji su propovedali Hristovo učenje visokorođenim bramanima završili su u hrišćanskoj kasti „bramana“, a oni koji su komunicirali sa nedodirljivim ribarima postali su hrišćani. nedodirljivi.

9. Morate poznavati kastu Indijanaca s kojima komunicirate i ponašati se u skladu s tim.

Ovo uobičajena zabluda, repliciran na turističkim stranicama, ne zna se zašto i nije zasnovan ni na čemu.
Nemoguće je odrediti kojoj kasti Indijac pripada samo po izgledu, a često i po zanimanju. Jedan poznanik je radio kao konobar, iako je poticao iz plemićke porodice Rajputa (odnosno, on je kšatrija). Uspeo sam da prepoznam konobara iz Nepala kojeg sam poznavao po ponašanju kao aristokrate, pošto se poznajemo dugo, pitao sam i on je potvrdio da je to istina, a tip ne radi zbog nedostatka novca uopšte.
Moj stari prijatelj započeo svoj radna aktivnost sa 9 godina, kao radnik, odvozio je smece iz radnje... mislis li da je Shudra? ne, on je brahman (brahman) iz siromašna porodica i 8 dete po redu... jos 1 braman prijatelj prodaje u radnji, on je sin jedinac, treba da zaradi...
Još jedan moj prijatelj je toliko religiozan i bistar da bi se moglo pomisliti da je pravi, idealni braman. Ali ne, on je bio samo šudra, i bio je ponosan na to, a oni koji znaju šta znači seva razumjet će zašto.
Pa čak i ako Indijac kaže koja je kasta, iako se takvo pitanje smatra nepristojnim, turistu to i dalje neće dati ništa; osoba koja ne poznaje Indiju neće shvatiti šta i zašto radi u ovome neverovatna zemlja. Dakle, nema potrebe da se zbunjujete kastinskim pitanjem, jer je u Indiji ponekad teško čak i odrediti spol sagovornika, a ovo je vjerovatno važnije :)

10. Kastinska diskriminacija u modernim vremenima

Indija je demokratska zemlja i osim što je zabranila kastinsku diskriminaciju, uvela je beneficije za predstavnike nižih kasta i plemena, na primjer, postoje kvote za prijem na visokoškolske ustanove i za obavljanje funkcija u državnim i općinskim tijelima.
diskriminacija ljudi iz nižih kasti, Dalita i plemenskih ljudi u Indiji je prilično ozbiljna, kasteizam je još uvijek osnova života stotina miliona Indijanaca izvan velikih gradova, tu je još uvijek kastinska struktura i sve zabrane koje iz nje proizlaze sačuvani, na primjer, u nekim hramovima u Indiji, Indijskim šudrama nije dozvoljen ulazak, ovdje se događaju gotovo svi kastinski zločini, na primjer, vrlo tipičan zločin

Umjesto pogovora.
Ako ste ozbiljno zainteresovani za kastinski sistem u Indiji, mogu preporučiti, pored odeljka sa člancima na ovom sajtu i publikacija na Hindunetu, čitanje glavnih evropskih indologa 20. veka:
1. Akademsko 4-tomno djelo R.V. Russell "i kaste centralnih provincija Indije"
2. Monografija Louisa Dumonta "Homo hierarchicus. Iskustvo u opisivanju kastinskog sistema"
Osim toga, u poslednjih godina U Indiji je objavljen veliki broj knjiga na ovu temu, nažalost nisam ih držao u rukama.
Ako niste spremni da čitate naučna literatura- pročitajte roman veoma popularnog modernog indijskog pisca Arundatija Roja "Bog malih stvari", možete ga pronaći u RuNetu.

Kasta je izvorni civilizacijski model,
izgrađena na sopstvenim svesnim principima.
L. Dumont “Homo Hierarchicus”

Društvena struktura moderne indijske države je po mnogo čemu jedinstvena, prvenstveno zbog činjenice da se, kao i prije nekoliko hiljada godina, još uvijek temelji na postojanju kastinskog sistema, koji je jedna od njegovih glavnih komponenti.

Sama riječ "kasta" pojavila se kasnije nego što je počelo društveno raslojavanje drevnog indijskog društva. U početku se koristio izraz "varna". Riječ "varna" je indijskog porijekla i znači boja, modus, suština. U kasnijim Manuovim zakonima, umjesto riječi “varna”, ponekad se koristila riječ “jati”, što znači rođenje, spol, položaj. Nakon toga, u procesu ekonomskog i društvenog razvoja, svaka varna je podijeljena na veliki broj kaste, u modernoj Indiji ih ima na hiljade. Suprotno popularnom vjerovanju, kastinski sistem u Indiji nije ukinut, ali još uvijek postoji; Zakonom se ukida samo diskriminacija na osnovu kaste.

Varna

U staroj Indiji postojale su četiri glavne varne (chaturvarnya), ili klase. Najviša varna - brahmani - su sveštenici, sveštenici; njihove dužnosti uključivale su proučavanje svetih tekstova, podučavanje ljudi i obavljanje vjerskih obreda, jer se smatralo da imaju odgovarajuću svetost i čistoću.

Sljedeća varna su kšatrije; to su ratnici i vladari koji su imali potrebne kvalitete (na primjer, hrabrost i snagu) da upravljaju i štite državu.

Slijede vaišje (trgovci i farmeri) i šudre (sluge i radnici). Govori o odnosu prema poslednjoj, četvrtoj varni drevna legenda o stvaranju svijeta, koji kaže da je Bog prvo stvorio tri varne - brahmane, kšatrije i vaišje, a kasnije su rođeni ljudi (praja) i stoka.

Prve tri varne smatrane su najvišim, a njihovi predstavnici su bili „dvaput rođeni“. Fizički, “prvi” porod je bio samo vrata za to zemaljski svijet, međutim, za unutrašnji rast i duhovni razvoj osoba je morala biti rođena drugi put - ponovo. To je značilo da su predstavnici privilegiranih varna prošli poseban obred - inicijaciju (upanayana), nakon čega su postali punopravni članovi društva i mogli su naučiti profesiju koju su naslijedili od predstavnika svog klana. Tokom obreda, predstavniku date varne oko vrata se stavljao gajtan određene boje i materijala, propisan u skladu sa tradicijom ove varne.

Vjerovalo se da su sve varne stvorene od tijela prvog čovjeka - Puruše: brahmane - iz njegovih usta (boja ove varne je bijela), kšatrije - iz njegovih ruku (boja je crvena), vaishye - iz bedara (boja varne je žuta), šudre - sa stopala (crna boja).

“Pragmatizam” takve klasne podjele ležao je u činjenici da je u početku, kako se pretpostavlja, dodjela osobe u određenu varnu nastala kao rezultat njegovih prirodnih sklonosti i sklonosti. Na primjer, brahmana je postao onaj koji može misliti svojom glavom (zato su simbol Purušina usta), koji je i sam imao sposobnost učenja i mogao je podučavati druge. Kshatriya je osoba ratoborne prirode, sklonija radu rukama (tj. borbi, stoga su simbol ruke Purusha) itd.

Šudre su bile najniža varna, nisu mogle učestvovati u religioznim ritualima i proučavati svete tekstove hinduizma (Vede, Upanišade, Bramani i Aranyake), često nisu imali svoje domaćinstvo i bavili su se najtežim vrstama rada. . Njihova dužnost bila je bezuslovna poslušnost predstavnicima viših varni. Šudre su ostale “jednom rođene”, odnosno nisu imale privilegiju ponovnog rođenja u novi, duhovni život (vjerovatno zato što njihov nivo svijesti nije bio spreman za to).

Varne su bile apsolutno autonomne, brakovi su se mogli sklapati samo unutar varne, mešanje varna, prema drevnim Manuovim zakonima, nije bilo dozvoljeno, kao ni prelazak iz jedne varne u varnu. drugi - viši ili niže. Ovakva kruta hijerarhijska struktura nije bila samo zaštićena zakonima i tradicijom, već je bila direktno povezana s ključnom idejom indijske religije - idejom ​reinkarnacije: „Kao djetinjstvo, mladost i starost dolaze u inkarnaciju evo, dolazi i novo tijelo: mudrac ne može biti zbunjen ovim” (Bhagavad Gita).

Vjerovalo se da je boravak u određenoj varni posljedica karme, odnosno kumulativni rezultat nečijih akcija i djela u prošlim životima. Što se osoba bolje ponašala u prošlim životima, to je imala više šansi da se inkarnira u višoj varni u svom sljedećem životu. Na kraju krajeva, pripadnost varni je data rođenjem i nije se mogla promijeniti tokom cijelog života osobe. Ovo može izgledati čudno modernom zapadnjaku, ali takav koncept, koji je u Indiji potpuno dominirao nekoliko milenijuma do danas, stvorio je, s jedne strane, osnovu za političku stabilnost društva, s druge, bio je moralni kodeks za ogromnim slojevima stanovništva.

Stoga je činjenica da je struktura varne nevidljivo prisutna u životu moderne Indije (kastinski sistem je službeno sadržan u glavnom zakonu zemlje) najvjerovatnije direktno povezana sa snagom vjerskih uvjerenja i uvjerenja koja su izdržala test. vremena i ostali su gotovo nepromijenjeni do danas.

Ali da li je tajna „opstojnosti“ sistema varna samo u moći religioznih ideja? Možda je drevna Indija na neki način uspjela predvidjeti strukturu modernih društava I nije li slučajno L. Dumont kaste naziva civilizacijskim modelom?

Moderna interpretacija podjele varne mogla bi izgledati, na primjer, ovako.

Bramani su ljudi znanja, oni koji primaju znanje, podučavaju ga i razvijaju novo znanje. Budući da u modernim društvima „znanja“ (termin koji je zvanično usvojio UNESCO), koja su već zamijenila informatička društva, ne samo informacija, već i znanje postepeno postaje najviše vrijedan kapital, superiorniji od svih materijalnih analoga, onda postaje jasno da ljudi znanja pripadaju najvišim slojevima društva.

Kšatrije su ljudi na dužnosti, viši menadžeri, vladini administratori, vojno osoblje i predstavnici “sigurnosnih agencija” – onih koji garantuju red i zakon i služe svom narodu i svojoj zemlji.

Vaishye su ljudi od akcije, biznismeni, kreatori i organizatori svog posla, glavni ciljčiji je cilj ostvarivanje profita, stvaraju proizvod koji je tražen na tržištu. Vaišije sada, baš kao iu drevnim vremenima, "hrane" druge varne, stvarajući materijalnu osnovu za ekonomski rast države.

Šudre su ljudi za najam, najamni radnici, za koje je lakše ne preuzeti odgovornost, već obavljati posao koji im je dodijeljen pod kontrolom uprave.

Živjeti “u svojoj varni”, sa ove tačke gledišta, znači živjeti u skladu sa svojim prirodne sposobnosti, urođena predispozicija za određenu vrstu aktivnosti i prema svom pozivu u ovom životu. To može dati osjećaj unutrašnjeg mira i zadovoljstva što osoba živi svoj, a ne tuđi život i sudbinu (dharma). Nije uzalud o važnosti slijeđenja svoje dharme, ili dužnosti, govori jedan od svetih tekstova uključenih u hinduistički kanon – Bhagavad Gita: „Bolje je ispuniti svoje dužnosti, čak i nesavršeno, nego dužnosti drugih savršeno. Bolje je umrijeti vršeći svoju dužnost; tuđi put je opasan.”

U ovom „kosmičkom“ aspektu, podjela varne izgleda kao potpuno pragmatičan sistem za ostvarivanje svojevrsnog „poziva duše“, ili, višim jezikom, ispunjenje svoje sudbine (dužnost, misija, zadatak, poziv, dharma).

The Untouchables

U staroj Indiji postojala je grupa ljudi koji nisu bili dio nijedne varne - takozvani nedodirljivi, koji de facto još uvijek postoje u Indiji. Akcenat je na stvarnom stanju stvari zbog situacije sa nedodirljivim u pravi zivot donekle drugačije od pravna registracija kastinskog sistema u modernoj Indiji.

Nedodirljivi u staroj Indiji bili su posebna grupa koja je obavljala poslove povezane s tadašnjim idejama o ritualnoj nečistoći, na primjer, oblačenje životinjskih koža, skupljanje smeća i leševa.

U modernoj Indiji, termin nedodirljivi se službeno ne koristi, kao ni njegovi analogi: harijan - "djeca Božja" (koncept koji je uveo Mahatma Gandhi) ili parija ("izopćenik") i drugi. Umjesto toga, postoji koncept Dalit, za koji se vjeruje da ne nosi konotaciju kastinske diskriminacije zabranjene indijskim ustavom. Prema popisu iz 2001. daliti čine 16,2% stanovništva. ukupan broj stanovništva Indije i 79,8% ukupnog ruralnog stanovništva.

Iako je indijski ustav ukinuo koncept nedodirljivosti, drevne tradicije i dalje dominiraju masovna svijest, što čak dovodi do ubijanja nedodirljivih pod raznim izgovorima. Istovremeno, postoje slučajevi kada je osoba koja pripada „čistoj“ kasti izopćena jer se usudila da radi „prljav“ posao. Tako je Pinky Rajak, 22-godišnja žena iz kaste indijskih pralja, koje tradicionalno peru i pegla odjeću, izazvala ogorčenje među starješinama svoje kaste jer je počela čistiti u lokalna škola, odnosno prekršila je strogu kastinsku zabranu prljavog posla, čime je uvrijedila svoju zajednicu.

Kaste Danas

Kako bi se određene kaste zaštitile od diskriminacije, građanima nižih kasti daju se različite privilegije, kao što su rezervacija mjesta u zakonodavnim tijelima i javna služba, djelimične ili pune školarine u školama i fakultetima, kvote u visokoškolskim ustanovama. Da bi ostvario pravo na takvu beneficiju, građanin koji pripada kasti pod zaštitom države mora pribaviti i pokazati posebnu kastinsku potvrdu - dokaz o svom članstvu u određenoj kasti navedenoj u kastinskoj tabeli, koja je dio Ustava Republike Srpske. Indija.

Danas u Indiji pripadnost visokoj kasti po rođenju ne znači automatski visoki nivo materijalna sigurnost. Često djeca iz siromašnih porodica viših kasta, koja se upišu na fakultete ili univerzitete na opštoj osnovi uz veliku konkurenciju, imaju mnogo manje šanse za obrazovanje od djece iz nižih kasta.

Debata o stvarnoj diskriminaciji viših kasta traje već dugi niz godina. Postoje mišljenja da u modernoj Indiji dolazi do postepene erozije kastinskih granica. Zaista, sada je gotovo nemoguće odrediti kojoj kasti pripada Indijanac (posebno u velikim gradovima), i to ne samo po izgled, ali često i po prirodi njegove profesionalne aktivnosti.

Stvaranje nacionalnih elita

Formiranje strukture indijske države u obliku u kojem se sada predstavlja (razvijena demokratija, parlamentarna republika) počelo je u 20. vijeku.

Godine 1919. sprovedene su reforme Montagu-Chelmsford, čiji je glavni cilj bio formiranje i razvoj sistema lokalna uprava. Pod engleskim generalnim guvernerom, koji je prethodno praktično samostalno vladao indijskom kolonijom, stvoreno je dvodomno zakonodavno tijelo. U svim indijskim provincijama stvoren je sistem dvojne vlasti (diarhija) u kojem su bili zaduženi i predstavnici engleske administracije i predstavnici lokalnog indijskog stanovništva. Tako su na samom početku dvadesetog veka prvi put uvedene demokratske procedure na azijskom kontinentu. Britanci su, nesvjesno, doprinijeli formiranju buduće nezavisnosti Indije.

Nakon što je Indija stekla nezavisnost, pojavila se potreba da se privuče nacionalno osoblje da vodi zemlju. Pošto su to imali samo obrazovani delovi indijskog društva prava prilika"restart" javne institucije u uslovima nezavisnosti, jasno je da su vodeću ulogu u upravljanju zemljom uglavnom imali brahmani i kšatrije. Zato je ujedinjenje novih elita bilo praktično bez sukoba, budući da su brahmani i kšatrije istorijski pripadali najvišim kastama.

Od 1920. popularnost Mahatme Gandija, koji se zalagao za ujedinjenu Indiju bez Britanaca, počela je rasti. Indijski nacionalni kongres, na čijem je čelu bio, nije bio toliko stranka koliko nacionalni društveni pokret. Gandhi je uspio ostvariti ono što nikome prije njega nije uspjelo - doduše privremeno, ali je praktično eliminirao sukob interesa između najviših i niže kaste.

Šta sutra?

U Indiji u srednjem vijeku nije bilo gradova sličnih evropskim. Ovi gradovi bi se prije mogli nazvati velikim selima, gdje je vrijeme kao da je stalo. Donedavno (posebno intenzivne promjene počele su se dešavati u posljednjih 15-20 godina), turisti koji dolaze sa Zapada mogli su se osjećati u srednjovjekovnoj atmosferi. Prave promjene su počele nakon nezavisnosti. Kurs ka industrijalizaciji u drugoj polovini dvadesetog veka prouzrokovao je povećanje stope privrednog rasta, što je, zauzvrat, dovelo do povećanja udela gradskog stanovništva i pojave novih društvenih grupa.

U proteklih 15-20 godina, mnogi indijski gradovi su se promijenili do neprepoznatljivosti. Većina gotovo „domaćih“ naselja u centru pretvorila se u betonske džungle, a siromašna naselja na periferiji pretvorena su u stambena naselja za srednju klasu.

Prema predviđanjima, do 2028. godine, populacija Indije će premašiti 1,5 milijardi ljudi, najveći procenat njih će biti mladi, a u poređenju sa zapadnim zemljama, zemlja će imati najveću populaciju radne resurse.

Danas u mnogim zemljama postoji nedostatak kvalifikovanog kadra u oblasti medicine, obrazovanja i IT usluga. Ova situacija je doprinijela razvoju u Indiji tako brzo rastućeg sektora ekonomije kao što je pružanje usluga na daljinu, na primjer, Sjedinjene Države i zemlje zapadna evropa. Indijska vlada sada mnogo ulaže u obrazovanje, posebno u škole. Svojim očima možete vidjeti kako su u planinskim predjelima Himalaja, gdje su prije 15-20 godina postojala samo udaljena sela, izrasli državni tehnološki fakulteti velike površine, sa lijepim zgradama i infrastrukturom, namijenjeno lokalnoj djeci iz istih sela. Opklada na obrazovanje u doba društava „znanja“, posebno na školsko i univerzitetsko obrazovanje, je dobitna i nije slučajno što Indija zauzima jedno od vodećih mjesta u oblasti kompjuterske tehnologije.

Ova projekcija rasta indijske populacije mogla bi biti optimistična za Indiju i dovesti do značajnog ekonomskog rasta. Ali rast se ne dešava sam. Potrebno je stvoriti uslove: nova radna mjesta, osigurati zapošljavanje u industriji i, ne manje važno, obezbijediti kvalifikovanu obuku za svu ovu ogromnu masu ljudskih resursa. Sve to nije lak zadatak i više je izazov za državu nego bonus. Ukoliko se ne ispune potrebni uslovi, doći će do masovne nezaposlenosti, oštrog pada životnog standarda stanovništva i, kao posljedica, negativnih promjena u društvenoj strukturi.

Do sada je postojeći kastinski sistem bio svojevrsni „fitilj“ protiv raznih vrsta društvenih previranja širom zemlje. Međutim, vremena se mijenjaju, zapadne tehnologije intenzivno prodiru ne samo u indijsku ekonomiju, već u svijest i podsvijest masa, posebno u gradovima, formirajući novi, za mnoge Indijance netradicionalan model želja po principu „Ja želim više sada.” Ovaj model je prvenstveno namijenjen tzv. srednjoj klasi („tzv.“ jer su za Indiju njene granice zamagljene, a kriteriji za članstvo nisu sasvim jasni). Ostaje otvoreno pitanje da li kastinski sistem i dalje može služiti kao zaštitnik od društvenih kataklizmi u novim uslovima.