So'nggi ellik yil ichida ko'plab mamlakatlar olimlari tomonidan filologiya va qiyosiy mifologiya sohasida olib borilgan ishlar ularga ingliz tili Evropaning barcha german guruhining tillari qatoriga kiradi, degan shubhasiz xulosa chiqarishga imkon berdi. dan tashqari, o'z ichiga olgan katta tillar oilasi german tillari, lotin, yunon, slavyan va kelt tillari, shuningdek Hindiston va Forsning sharqiy tillari. Markaziy Yevropadan shimol va janubdan (Hindistonga) sayohat qilgan turli qabilalar nafaqat umumiy tilga, balki umumiy din va mifologiyaga ham ega ekanligi ham isbotlangan. Bu faktlarni e'tiborsiz qoldirib bo'lmaydi, lekin ularni inkor etib bo'lmaydi. Qiyosiy grammatika va qiyosiy mifologiyaning ilmiy fanlari nisbatan yaqinda paydo bo‘lgan bo‘lsada, bu fanlarning asoslari induktiv ilmiy fanlar kabi mustahkamdir. Ming yildan ko'proq vaqt davomida Norvegiyada joylashgan Skandinaviyaliklar Evropaning qarindosh german xalqlaridan alohida mavjud edilar. Biroq, shunga qaramay, bu xalqlarning folklorida juda ko'p umumiylik saqlanib qolgan, bundan tashqari, hikoya qilish uslubi o'zgarmagan.

Geografik va iqlim sharoiti oʻxshash boʻlgan hududlarda yashovchi xalqlarning ilk adabiy asarlarida yaqqol koʻrinib turgan bu oʻxshashlik shimol va janub haqidagi miflarni solishtirishni boshlaganimizda unchalik yaqqol koʻrinmaydi. Biroq, Shimoliy va Janubiy Evropa o'rtasidagi farqlarga qaramay, bu ikki mintaqa haqidagi afsonalar o'rtasida o'xshashlik keltirilishi mumkin, bu ularning barchasi umumiy kelib chiqishi borligini isbotlaydi.

Oldingi boblarda Skandinaviya mifologiyasi qisqacha, tizimli va imkon qadar aniq bo‘lib, tabiiy jarayonlarni tushuntirish nuqtai nazaridan afsonalar talqini berilgan. Keyinchalik, Skandinaviya mifologiyasi va boshqa hind-evropa xalqlari mifologiyasi o'rtasidagi umumiy xususiyatlarni aniqlashga harakat qilamiz va taqqoslash qadimgi yunon mifologiyasi asosida amalga oshiriladi, garchi Skandinaviya miflari Sharq miflari bilan ko'proq umumiy xususiyatlarga ega.

Albatta, bunday asarda faqat ko'rib chiqilayotgan mifologik tizimlarning asosini tashkil etuvchi eng umumiy xususiyatlarni aniqlash mumkin. Biroq, bu skeptiklarga buni isbotlash uchun etarli bo'ladi erta bosqichlar ularning rivojlanishi ular orasida juda ko'p umumiyliklarga ega edi.

Yunonlar singari, shimoliy xalqlar ham hamma narsa tartibsizlikdan paydo bo'lganiga ishonishgan. Agar yunonlar betartiblikni tumanli, shaklsiz massa sifatida tasavvur qilgan bo‘lsalar, skandinavliklar atrofdagi tabiat ta’sirida xaosni olov va muz ko‘rinishida tasavvur qilganlar. Bu kombinatsiya Islandiyaga hech qachon tashrif buyurgan va qish mavsumida vulqon tuproqlari, otilayotgan geyzerlar va uni o'rab turgan ulkan aysberglar o'rtasidagi ajoyib kontrastni ko'rganlar uchun tushunarli bo'ladi.

Bu qarama-qarshi elementlardan, olov va muzdan qadimgi yunonlarning birinchi xudolari kabi, ulkan bo'yli va dahshatli ko'rinishga ega bo'lgan birinchi xudolar paydo bo'ldi. Ulkan ayoz giganti Ymir va uning avlodlarini tabiatning asosiy kuchlaridan biri - er osti olovini o'zida mujassam etgan titanlar bilan bir qatorda joylashtirish mumkin. Ularning ikkalasi ham bir muncha vaqt hukmronlik qilishdi, ammo keyin hokimiyatni kuchliroq mavjudotlarga topshirishga majbur bo'lishdi. Hokimiyat uchun shiddatli kurashdan so'ng ularning barchasi mag'lubiyatga uchradi va dunyoning chekka burchaklariga - Tartar va Jotunxaymga haydab yuborildi.

Xudolarning shimoliy triadasi - Odin, Vili va Be - Titanlarni ag'darib, dunyoni boshqaradigan Yupiter, Neptun va Plutonning analogidir. Yunon mifologiyasida bir-birining qarindoshi bo'lgan xudolar Olympusga ko'chib o'tadilar va u erda o'zlari uchun oltin saroylar quradilar. Shimoliy mifologiyada zabt etuvchi xudolar Asgarddagi xuddi shunday saroylarda joylashadilar.

Shimoliy kosmogoniyaning yunonlardan farqi shundaki, odamlar Manaxeym erini har tomondan dengiz bilan o'ralgan, uning tubida ulkan Midgard iloni o'z dumini tishlagan holda o'ralgan deb ishonishgan. To'lqinlarning qirg'oqqa tushishini skandinaviyaliklar ilon harakati bilan izohlagan, deb taxmin qilish tabiiy. Yer yumaloq va ulkan daryo - Okean xudosi tomonidan yuvilganiga ishongan yunonlar daryoni "sokin, ulug'vor oqim" deb ta'riflashgan, chunki ular odatda quyoshning yorqin nurlari ostida sokin dengizni ko'rishgan. Doimiy sovuq va tumanning shimoliy hududi bo'lgan Niflxaymning ham o'xshashligi bor - giperboreiyaliklarning shimoliy mulki, u erda patlar (qor) doimiy ravishda havoda uchib yurgan va Gerkules uni tutish va bog'lash uchun Kerin tayog'ini haydagan.

Yunonlar singari, Shimoliy Yevropa xalqlari ham er birinchi bo'lib yaratilgan deb ishonishgan va shundan keyingina falak erni qoplagandek ko'rinardi. Ular, shuningdek, quyosh va oy har kuni kuchli otlar tortgan aravalarda osmon bo'ylab sayohat qilishiga ishonishgan. Sol, qiz quyosh, shuning uchun Helios, Hyperion, Phoebus yoki Apollonga to'g'ri keladi va Mani, oy (Skandinaviyadagi grammatika qoidalariga ko'ra, quyosh ayol, oy esa erkak edi) Fibaga o'xshaydi, Diana yoki Artemida.

Bulutlarda sayr qilayotgan oq yeleli otlarni va shimoliy yorug'lik ostida shamchiroqlarni ko'rgan Skandinaviya skaldlari, bu Valkirlar - jangchi qizlar osmon bo'ylab yugurib kelayotganini da'vo qilishdi. Yunonlar ham xuddi shunday tabiiy hodisalar U, shuningdek, osmonda o'tlayotgan Apollonning oq podalari ekanligini, ularni geliades - Faetus va Lampetiyaning opa-singillari qo'riqlashini tushuntirdi.

Bulutlardan namlik tushganda, Skandinaviya shoirlari bu namlik Valkiriya otlarining yelelaridan kelganini aytishgan, zich chakalakzorlarda tomchilarning qanday porlashini payqagan yunonlar esa, bu o'z sevgilisi - quyosh tomonidan o'ldirilgan deb ishonishgan. xudolar Apollon va Kefal - Dafna va Prokris, ularning ismlari sanskrit tilidan kelib chiqqan va "yorqin" degan ma'noni anglatadi.

Shimolda ham, janubda ham yer ayol xudo, barcha tirik mavjudotlarni dunyoga keltirgan ona hisoblangan. G'oyalarning farqi iqlim farqlari bilan bog'liq edi: Tabiat bilan doimo kurashishga majbur bo'lgan Skandinaviya xalqlari uni qattiq va sovuq Rind deb tasavvur qilishgan, yunonlar orasida esa do'stona Ceres edi. Yunonlar sovuq shamollar shimoldan esadi, deb hisoblashgan, shimoliy xalqlar esa shamollar burgut qiyofasida o‘tirgan gigant Gresvelgning qanotlarini qoqishidan kelib chiqadi, deb hisoblashgan.

Ymir go'shtidan tug'ilgan mittilar yoki qorong'u alflar, xuddi Plutonning xizmatkorlari singari, o'zlarining er osti shohligini tark etmadilar, u erda ular qimmatbaho metallarni qidirib, ularni eritib, Vulkan xudolarga sovg'a qilgan go'zal mahsulotlarga aylantirdilar va hech narsa zerikarli yoki sindirilmaydigan qurollarga aylandi. Er yuzida yashab, o'simliklar, daraxtlar va daryolarga g'amxo'rlik qilgan engil elflarga kelsak, ularni Qadimgi Yunonistonning o'rmonlari, vodiylari va suv havzalarida yashovchi nimfalar, driadlar, oredlar va hamadryadlar bilan solishtirish mumkin.

Odin singari, Yupiter ham xudolarning otasi, g'alaba xudosi hisoblangan va butun olamni ifodalagan. Butun Ota Xlidskyalfning baland taxti Olympus yoki Idadan kam bo'lmagan holda ulug'langan, u erdan momaqaldiroq atrofida sodir bo'layotgan hamma narsani kuzatishi mumkin edi. Odinning yengilmas qilichi Gungnir o'zining yunon prototipi tashlagan chaqmoq urishi kabi dahshatni raqiblariga singdirdi. Skandinaviya xudolari har doim ziyofat qilishgan: shirinliklar - asal va go'sht - shimoliy iqlimga eng mos edi; Olimpiya xudolari hayotni faqat nektar va ambroziya bilan qo'llab-quvvatlagan.

Odinning majlislar zalida xudolar va odamlarning taqdirini oqilona boshqarishi kerak bo'lgan o'n ikki eys o'tirdi; Shu maqsadda, bulutlar ortida yashiringan Olimp tog'ining cho'qqisida bir xil miqdordagi xudolar to'plangan. Yunonistondagi Oltin asr yil bo'yi musaffo osmon ostida gullaydigan o'rmonlarda idil va baxt davri edi va Skandinaviyaliklar orasida bu muborak davrda yer yuzida tinchlik va osoyishtalik hukmronlik qildi va yovuzlik hali ham noma'lum edi.

Yunonlar qo'llarida bo'lgan materiallardan foydalanib, barcha tirik mavjudotlarni loydan yaratdilar; shuning uchun ular insonni loydan faqat xudolargina bo'lishi mumkin bo'lgan xudolardan ko'ra mukammalroq mavjudotni yaratish uchun xudolar tomonidan topshirilgan Prometey tomonidan yaratilgan deb hisoblashgan. Skandinaviya haykallari yog'ochdan o'yilganligi sababli, Shimoliy Evropa xalqlari Odin, Vili va Be (yunoncha o'xshashlar - insonning yaratuvchilari - Prometey, Epimetey va Afina) birinchi erkak va ayol - Aska va Emblu - yog'ochdan yaratganiga ishonishgan.

Bitmas-tuganmas asal sutini bergan yunon echkisi Heidrun Zevsni (Yupiter) emizgan Amaltiyaga mos keladi. Yunon miflarida bezovta qiluvchi sincap Ratatoskr oq qarg'a qiyofasida mavjud bo'lib, u Kronos afsonasida suhbati uchun jazo sifatida qora rangga aylantirilgan. Yupiter burguti Hugin va Munin qarg'alariga yoki Odinning oyoqlarida o'tirgan bo'rilar Geri va Frekiga mos keladi.

Taqdirning shimoliy va yunoncha ma'budalari o'rtasida osongina parallel bo'lish mumkin, ularning ko'rsatmalariga xudolar o'zlari bo'ysunishga majbur bo'lgan - Norns va Moirai. Skandinaviya Vanir yunonlar orasida Neptun va boshqa dengiz xudolariga mos keladi. Aesir va Vanir o'rtasidagi katta janjal Yupiter va Neptun o'rtasidagi dunyo hukmronligi uchun tortishuvning bir versiyasidir. Yupiter akasini unga bo'ysunishga majbur qilganidek, Skandinaviyaliklar orasida dunyo xo'jayinlari asarlar bo'lib qoladilar, ammo ular o'z raqiblari bilan hokimiyatni baham ko'rishdan bosh tortmaydilar, keyin esa ularning do'stlari va ittifoqchilari bo'lishadi.

Yupiter singari, Odin ham har doim kuchli, kulrang soqolli chol sifatida tasvirlangan. Ikkala xudo ham qirollik oilalarining ilohiy ajdodlari hisoblanadi: geraklidlar Yupiterdan kelib chiqqan deb hisoblashgan, Ynglinglar, Skjeldunglar va boshqalar esa ularning ajdodlari Odin ekanligini da'vo qilganlar. Eng tantanali qasamyodlar Odinning nayzasida, shuningdek, Yupiter taxti etagida aytilgan. Ikkala xudoning ham turli sifatlarini bildiruvchi ko'plab nomlari bor.

Yupiter singari, Odin ham tez-tez reenkarnatsiya qilingan va odamlarni sinab ko'rish uchun erga kelgan, bu Geirred va Agnar afsonasida, Filimon va Baucis afsonasiga o'xshash. Bunday tashriflardan maqsad odamlarni mehmondo'stlikka o'rgatish edi; Shunday qilib, xudolarni iliq kutib olgan odamlar saxiylik bilan taqdirlandilar va Skandinaviya afsonasida Geirredga qattiq saboq berildi.

Odin va Vaftrudnir o'rtasidagi donolik raqobatining yunon mifologiyasida o'xshashi bor - Apollon va Marsyas o'rtasidagi musiqiy san'at musobaqasi yoki Minerva va Araxne o'rtasidagi to'quv mahorati bo'yicha duel. Odin va Apollon o'rtasidagi parallellikni davom ettirish mumkinki, Odin ham notiqlik va she'riyat xudosi hisoblangan va uning ovozi bor edi. sehrli kuch. Alifboni ixtiro qilgan Merkuriy singari, u odamlarga runlar ilmini o'rgatgan.

Quyosh yoki yoz xudosi Odinning g'oyib bo'lishi va yer ma'budasi Friggning tinchlanmaydigan qayg'usi Proserpina va Adonis afsonasining bir versiyasidir. Proserpina va Adonis g'oyib bo'lganda, er (Keres yoki Venera) ularni motam tutadi va hech narsa uning azobini engillashtira olmaydi. Faqat xudolar yana erga qaytib kelganida, u g'amgin motam kiyimlarini tashlab, bayramona kiyinadi. Shunday qilib, Frigga va Freya yo'qolgan erlari Odin va Od uchun motam tutadilar va xudolar qaytib kelguniga qadar er yuzida sovuq hukmronlik qiladi. Odinning rafiqasi Saga, tarix ma'budasi, Sekquabekk saroyida yashovchi, "vaqt va hodisalarning manbai", sodir bo'layotgan hamma narsani yozib, yunonlar orasida Apollon tomonidan ziyorat qilingan tarix muzeyi Klioga mos keladi. Helikonning donoligi.

Agar, Evhemerusning so'zlariga ko'ra, Zevs bor edi tarixiy prototip, qabri hali ham Kritda topilishi mumkin bo'lgan tarixiy Odin ham bor edi, uning tepaligi Uppsala shahri yaqinida ko'tariladi, u erda bir vaqtlar eng katta Skandinaviya ibodatxonasi va Dodonadagi buyuk yunon emaniga raqib bo'lgan kuchli eman daraxti joylashgan edi.

Frigga, xuddi Rim Juno kabi ( Yunon Hera), o'ziga xos havo va homiylik nikohi nikoh va onalik sevgisi ma'budasi va tug'ilish homiysi hisoblangan. U boy kiyimdagi go'zal, ulug'vor ayol sifatida ham tasvirlangan. Friggning mulozimlaridan bo'lgan ma'buda Gna o'z bekasining buyrug'ini xuddi yunon Iris kabi mohirlik bilan bajaradi. Juno bulutlarga buyruq beradi, u qo'lining bir to'lqini bilan ularni tarqatishi mumkin va Frigga o'zining sehrli g'ildiragida aylantiradigan ipdan bulutlarni aylantira oladi.

Rim mifologiyasida siz Yupiterni mag'lub etishga urinayotgan Junoning ko'plab misollarini topishingiz mumkin. Skandinaviya mifologiyasida shunga o'xshash ertaklar ham tez-tez uchraydi. Juno (Hera) eri u bilan xayrlashishni istamasligiga qaramay, Ioni unga sovg'a sifatida berishini talab qiladi. Skandinaviya afsonasida Frigg Lombard dostonidagi Vinillarni mahorat bilan mag'lub etadi. Frigga haykalidagi oltinlarni o'g'irlagan Odinning g'azabi Yupiterning Junoning hasadgo'yligi va Troya urushi jarayoniga aralashuvi tufayli yuzaga kelgan noroziligiga teng. Gefion va uning hiyla-nayranglari haqidagi afsonada, u Gylvi erini egallab olgan, Gefionning buqalari katta erni dengizga olib borgan va u erdan o'z qirolligi - Zelandiya orolini yaratgan. Bu afsona Dido afsonasi bilan bog'liq bo'lib, u ayyorlik bilan o'zining Karfagen shahriga asos solgan erni qo'lga kiritgan. Ikkala hikoyada ham buqalar tasvirlangan. Skandinaviya afsonasida bu qudratli hayvonlar quruqlikning bir qismini dengizga olib boradi. Yunon afsonasiga ko'ra, Dido ho'kiz terisi qoplagan yerni egallashi mumkin edi. Terini yupqa belbog'larga kesib, Dido ular bilan katta maydonni o'rab oldi va bu erda Karfagen Birsu qal'asiga asos soldi.

O‘zining musiqasi bilan barcha tirik mavjudotlarni sehrlab qo‘ygan Hamelinning Pied Pied Piperni lirasi bir xil sehrli kuchga ega bo‘lgan Orfey yoki Amfionga qiyoslash mumkin. O'liklarning homiysi Odin, Germesning (Merkuriy) o'xshashi bo'lib, u Psixopomp (ruhning etakchisi) hisoblangan, chunki Odin ham, Germes ham shamolni ifodalaydi, uning qanotlarida tanasiz ruhlar bu o'lik dunyodan olib ketiladi. .

Tanxauzerni Heselberg tog'idagi jodugarlik afsunidan xalos qilish uchun uni qutqarishga tayyor bo'lgan sodiq Ekxardt haqidagi ertak nafaqat Telemaxsga hamroh bo'lgan, balki unga yaxshi maslahat va donolik bergan Mentor haqidagi yunon afsonasiga o'xshaydi. ko'rsatma berdi va Ulissga (Odissey) Kalipso nimfasidan qanday qutulish haqida maslahat berishga tayyor edi.

Skandinaviyadagi momaqaldiroq xudosi Thor Yupiter bilan juda ko'p o'xshashliklarga ega. U Nordlar orasida chaqmoq ramzi bo'lgan Mjollnir bolg'asi bilan qurollangan va Yupiter singari, bolg'ani devlar bilan jangda ishlatadi. Merkuriy singari, Tor juda tez etuk bo'ladi: agar Skandinaviya xudosi bir necha soatlik bo'lib, o'ynoqilik bilan bir nechta ayiq terisini tashlasa, Merkuriy bir yoshga to'lmaganida Apollonning buqalarini o'g'irlaydi. O'ziga xos tarzda jismoniy kuch Torni Gerkules bilan solishtirish mumkin, u ham erta yoshda kuch mo''jizalarini ko'rsatgan, beshigida ilonlarni bo'g'ib o'ldirgan, keyin esa devlar va yirtqich hayvonlar bilan xursandchilik bilan kurashgan. Gerkules Lidiya qirolichasi Omfaleni xursand qilish uchun ayol qiyofasini olib, aylanayotgan g'ildirakka o'tirdi, Tor esa bahaybat Thrimdan bolg'asini olish uchun ma'buda Freya qiyofasini oldi. Torning asosiy atributi bo'lgan bolg'a qadimgi skandinaviyaliklar tomonidan turli maqsadlarda ishlatilgan. Dafn marosimi va to'y marosimi bolg'a bilan muqaddas qilingan va bolg'a bilan bolg'alangan chegara ustunlari, shuningdek, Germesning (Merkuriy) haykallari yoki o'lim azobida qimirlamaydigan haykallari kabi shimolliklar tomonidan muqaddas hisoblangan.

Torning rafiqasi Siv, chiroyli oltin sochlarning egasi, yuqorida aytib o'tilganidek, er ma'budasi va uning sochlari unumdorlik ramzidir. Lokining bu sochni o'g'irlashini Plutonning Proserpinani o'g'irlab ketishi bilan solishtirish mumkin. Jingalaklarni qaytarish uchun Loki er osti olamiga yo'l ochib, mittilarga (Plutonning xizmatkorlariga o'xshash) boradi. Shunday qilib, Merkuriy Proserpinani qidirib, Hadesga tushadi.

Argus Merkuriy tomonidan o'ldirilganidan keyin Yupiterning Ioni egallashiga to'sqinlik qiladigan gadfly Skandinaviya afsonasida paydo bo'ladi: gadfly mitti Brokkni chaqishi va shu tariqa unga Draupnirning analogi bo'lgan sehrli uzukni egallashiga to'sqinlik qiladi. Sivning oltin sochlari, shuningdek, erning sovg'alarini anglatadi. Gadfly Apollonning oltin aravasining prototipi bo'lgan oltin cho'chqali cho'chqani yasagan paytda mittini doimo qiynab qo'yadi. U, shuningdek, Tor bolg'asining dastasi soxta bo'lishining oldini oladi.

Siz mittilar tomonidan yaratilgan sehrli Skidbladnir kemasi va osmon bo'ylab suzib yuruvchi bulutlarning ramzi bo'lgan tez harakatlanuvchi Argo o'rtasidagi parallellikni ko'rishingiz mumkin. Barcha xudolar Skidbladnirga sig'ishi mumkin bo'lganidek, Argo ham barcha yunon qahramonlarini Kolxida qirg'oqlariga olib keldi.

Nemislar haftaning kunlarini xudolar sharafiga nomlaganlar, xuddi rimliklar kabi, Yupiter kunini Thor nomi bilan atashgan, bu erda payshanba (payshanba) nomi berilgan.

Torning Xrungnir bilan jangi haqidagi afsona Gerkules (Gerkules) va Antey o'rtasidagi jang haqidagi afsonaga o'xshaydi. Groa o'g'li Aurvandil uchun xuddi Rim ma'budasi Ceres (yunoncha Demeter) yo'qolgan Proserpina (Persephone) uchun qayg'urayotgani kabi qayg'uradi va bolasi unga qaytib kelishini bilib, quvonch bilan kuylaydi.

Torning o'g'li Magni, bor-yo'g'i uch yoshida o'lgan Hrungnirning oyog'ini yiqilgan otasidan olib tashlash orqali sehrli kuchini namoyish etadi, shuningdek, Gerkulesni bolaligida eslatadi. Thrimning to'yida Torning to'yib bo'lmaydigan ishtahasi bir vaqtning o'zida ikkita buqani yegan Merkuriyning ochko'zligi bilan taqqoslanadi.

Torning to‘lib-toshgan daryoni kesib o‘tishi Jeysonning otasining taxtini qo‘lga kiritish niyatida bo‘lgan Pelias domeniga ketayotganida daryodan o‘tib ketgan duelini eslatadi.

Frigga va Freyani bezab turgan ajoyib marjon - bu Yupiter o'z xo'jayinini zabt etish uchun undan olgan Venera kamarining analogidir; Sivning sochlari va Draupnirning uzugi kabi, u osmonda miltillovchi o'simliklar yoki yulduzlarni ifodalaydi.

Skandinaviya qilich xudosi Tyr, shubhasiz, yunon urush xudosi Aresga mos keladi. Ularning orasidagi o'xshashlik shunchalik kattaki, Tor nomi haftaning kuniga berilgan, Ares kuni sifatida hurmat qilinadi - seshanba (seshanba yoki Tiu kuni).Ares kabi, Tor ham bezovta va jasur edi, u shovqinni yaxshi ko'rardi. Jang, va hech narsa uni qo'rqitmadi.Faqat u bo'ri Fenrir bilan kurashishga jur'at etdi va Skill va Charybdis haqidagi yunon maqolining shimoliy ekvivalenti bor: "Leding va Dromidan sindirish". Tartarda qoyaga zanjirband qilingan titanlar kabi.

Arfa bilan musiqa xudosi Bragi va Apollon (yoki Orfey) o'rtasida parallellikni osongina ko'rish mumkin; she’riyat asali tayyorlanadigan ajoyib qozon Odrerir, o‘lmas va o‘lmas shoirlarga ilhom baxsh etgan Helikon suvlari haqida ham shunday deyish mumkin. She'riyatning asalini o'g'irlash uchun Odin burgutga aylanadi; Xuddi shunday, Zevs (Yupiter) burgutga aylanib, sohibi Ganimedni o'g'irlab ketadi.

Idunn, Adonis va Proserpina kabi, shuningdek, Eurydice, bahorni ramziy qiladi. Uni shafqatsiz gigant Tiazzi o'g'irlab ketadi. Yunonlar orasida bu motivni Adonisni o'ldirgan cho'chqa, Proserpinaning o'g'irlab ketilishi yoki Evridikani chaqtirgan ilon haqidagi afsonalarda ko'rish mumkin. Idunnning Jotunxaymda (Hades) uzoq vaqt qamoqqa olinishi uning quvnoqligini buzadi, rangi oqarib, tushkunlikka tushadi. U yolg'iz Asgardga qaytib kela olmaydi va uni Loki (bu erda janubiy shamolning ramzi) qutqaradi, u uni olib ketib, uni findiq yoki qaldirg'ochga aylantiradi. Bu afsona bizga Zevs yerga kelishiga va yilning bir qismini mos ravishda Demeter va Afrodita bilan birga o'tkazishga ruxsat bergan Persefon va Adonis haqidagi afsonalarni, shuningdek, Evridikaning Hadesni Orfeyning arfa sadolari ostida tark etishi haqidagi afsonani eslatadi. shamol tovushiga moslash.

Idunning Yggdrasil daraxtidan Niflxaymga tushishi haqidagi afsonani yuqoridagi tushuntirishlar ruhida talqin qilish mumkin. Orfey va Evridika afsonasi bilan o'xshashlik, agar Orfey ham Bragi singari, Evridikasiz yashay olmaydi, undan keyin u o'lim shohligiga tushadi, deb hisoblasak, yanada aniqroq ko'rinadi. Usiz uning arfasi jim bo'lib qoladi. Idunn kiygan bo'ri terisi shimoliy kengliklarda odatiy kiyim edi va o'simliklarning nozik ildizlarini qattiq, halokatli qish sovuqlaridan himoya qildi.

Vanir xudosi Njord, iliq janubiy dengizlarning xudosi, Rim Neptuniga va ayniqsa dengizning sokin va sokin tubini ifodalovchi yunon Nereusiga mos keladi. Njordning rafiqasi Skadi skandinaviyaliklar orasida ovning homiysi bo'lib, u Dianaga o'xshaydi. Diana singari, u ham o'q va kamondan yasalgan qaltirgichni ko'tarib yuradi va uni ajoyib tarzda boshqaradi. Uning kalta tunikasi unga erkin harakat qilish imkonini beradi va u yunon ma'budasi kabi ov qiladi, odatda it bilan.

Tiatssining ko'zlari osmonga otilib, yorqin yulduzlarga aylangani haqidagi afsona bizga yulduzlarning kelib chiqishi haqidagi ko'plab shunga o'xshash yunon afsonalarini, xususan, Argusning Yerga, Orion va uning qimmatbaho toshlar kamariga qaragan ko'zlarini eslatadi. va uning iti Sirius haqida. Xudolar g'azablangan ma'budalarni rozi qilish uchun ularning barchasini yulduzlarga aylantirdilar. Loki g'azablangan Skadini tabassum qilmoqchi bo'lgan antics, bu xudo ramzi bo'lgan tarqoq chaqmoqlarning kelib chiqishini tushuntiradi; yunonlar bor shunga o'xshash afsonalar Steroplar (Tsikloplar) haqida.

Skandinaviyadagi quyosh va yoz yomg'irining xudosi, xayrixoh Frey, Apollon bilan juda ko'p umumiyliklarga ega. Yunon xudosi singari, u chiroyli va yosh, shimoliy xalqlar orasida quyosh nurlarini ramziy qilgan oltin tukli cho'chqaga minadi yoki oltin aravada osmon bo'ylab sayr qiladi, bu ham bizga Apollon aravasini eslatadi.

Frey, shuningdek, muloyim Zefir bilan ba'zi o'xshashliklarga ega: yunon xudosi kabi, u o'z yo'li bo'ylab gullar ekadi. Uning Blodughofy oti Apollonning sevimli oti Pegasusdan farq qiladi, chunki u olov va suvdan osongina o'tadi.

Fro (Frey), Odin va Yupiter singari, qirol bilan bog'langan va uning tepaligi Uppsaladan unchalik uzoq bo'lmagan Odin tepaligining yonida joylashgan. Uning hukmronligi shunchalik muvaffaqiyatli bo'ldiki, uning davri "Oltin asr" deb nomlandi, bu davrda u Yerga surgun qilinganidan keyin Italiya aholisini boshqara boshlagan va odamlarga farovonlik olib kelgan Saturnga o'xshaydi.

Go'zal qiz Gerdning yuragi, xuddi flot oyoqli Venera yoki Atalantaning yuragi kabi, g'alaba qozonish qiyin. Biroq, u hali ham taslim bo'lib, ajoyib xotinga aylanadi. Skirnir uni yo'ldan ozdirmoqchi bo'lgan oltin olmalar Gippomenning oltin olmalarini eslatadi, u Atalanta oldiga sochib yuboradi, bu esa uni o'ziga bo'ysunishga majbur qiladi.

Yoshlik va sevgi ma'budasi Freya, Venera singari, dengiz ko'pikidan tug'ilgan, chunki u dengiz xudosi Njordning qizi. Venera (Afrodita) oddiygina o'lik Anchislarga muhabbatni his qiladi, Freya esa Valkiriya qiyofasini oladi va yerga yuguradi, u erda o'lik jangda qatnashadi va o'z saroyidagi ziyofatga halok bo'lgan jangchilarni qanotlarida olib boradi. Venera singari, u meva va gullarni taklif qilishni yaxshi ko'radi. U sevishganlarning iltimoslarini tinglaydi. Freya Minervaga o'xshaydi: u dubulg'a va ko'krak nishoni kiyadi; U chiroyli ko'k ko'zlari bilan ham ajralib turadi.

Freyaning eri Od Adonisga o'xshaydi. U uni tark etar ekan, Freya tinchlanmaydigan ko'z yoshlarini to'kadi, keyin ular oltinga aylanadi, Veneraning ko'z yoshlari esa anemonga aylanadi. Phaeton uchun motam tutayotgan Heliadning ko'z yoshlari amber bilan muzlaydi, rangi va ko'rinish oltinga o'xshaydi. Venera va butun tabiati bilan Adonisning qaytib kelishidan xursand bo'lganidek, Freya janubdagi gullab-yashnayotgan mirta daraxtlari orasidan erini topganida, qayg'usi yo'qoladi. Venera aravasini uchayotgan kaptarlar ishlatadi va Freya mushuklar haydaydigan aravaga minadi - bu shahvoniy sevgining timsoli, kaptarlar esa nozik sevgining ramzi. Freya go'zallikka sezgir va g'azab bilan Thrimni rad etadi, xuddi Venera Vulkanni tark etganidek, u o'z xohishiga qarshi turmushga chiqdi.

Yunonlar Femidani ko'zlari bog'langan ma'buda sifatida tasvirlagan, bir qo'lida tarozi, ikkinchi qo'lida qilich, uning xolisligi va o'zgarmasligini anglatadi. Skandinaviyadagi hamkasbi xudo Forseti bo'lib, u shunga o'xshash funktsiyalarni bajargan, nizoda har ikki tomonni sabr bilan tinglagan va xolis va yakuniy hukm chiqargan.

Qish xudosi Ull ovga bo'lgan muhabbati tufayli Apollon va Orionga o'xshaydi, u qanday sharoitda bo'lmasin. U skandinaviyaliklar orasida eng aniq otuvchi bo‘lib, uning epchilligini yunon xudolarining kamondan otish san’ati bilan solishtirish mumkin.

Heimdall, Argus singari, juda o'tkir nigohga ega edi, bu unga kechayu kunduz yuzlab kilometrlarni ko'rish imkonini berdi. Uning ovozi hamma joyda eshitilgan Gjallakhorn shoxi xudo tebranish Bifrost ko'prigi bo'ylab o'tayotganidan hammaga xabar berdi. Bu shoxni Artemida ma'buda shoxining analogi deb hisoblash mumkin. To'qqiz onasi, to'lqin qizi tomonidan u dengiz xudolarining qarindoshi bo'lganligi sababli, u Proteus singari har qanday shaklni olishi mumkin edi va ko'pincha o'z sovg'asini, masalan, Lokini oldini olish uchun ishlatardi. Brisingamen marjonlarini o'g'irlash.

"Tezkor" yoki "epchil" degan ma'noni anglatuvchi Hermod Merkuriyga nafaqat tezligida o'xshaydi. U, xuddi yunon xudosi kabi, xudolarning xabarchisi edi va katta tezlikka ega edi. Uning atributlari qanotli sandal emas edi, u Odinning Sleipnir otiga minib oldi, uni hech kim egarlashga jur'at eta olmadi. Agar Germes (Merkuriy) Kaduceyning oltin tayog'iga ega bo'lsa, Germodda Hambentein bor edi. U Norns va Rostyofdan so'radi, ulardan Vali akasi Balder uchun qasos olishini va otasi Odinni ag'darishini bilib oldi. Shunga o'xshash bashoratlar haqidagi afsonalar yunon mifologiyasida ham uchraydi: masalan, Zevs (Yupiter) Tetisga uylanish niyatida edi, lekin folbinlardan shon-shuhratda otasidan oshib ketadigan o'g'il tug'ishini eshitib, fikrini o'zgartirdi.

Skandinaviyadagi sukunat xudosi Vidar biroz Gerkulesni eslatadi: ikkinchisida Nemean sheridan o'zini himoya qilish uchun faqat tayoq bor edi, u bilan hayvonni parchalab tashladi, Vidar Ragnarok jangida bo'ri Fenrirni o'ldiradi va og'zini yirtadi. .

Odin tomonidan Rindning zabt etilishi Zevsning yerni ramzi bo'lgan Danae qalbini zabt etishga urinishini eslatadi. Yunon mifologiyasida oltin dush yerni isituvchi quyosh nurlarining ramzi bo'lsa, Skandinaviya afsonalarida oyoq hammomi - muzlagan er quyoshga o'rnini bosganda sodir bo'ladigan bahor erishi haqida so'z boradi. Ushbu ilohiy ittifoqdan tug'ilgan Perseusning Vali bilan juda ko'p umumiy tomonlari bor, chunki u ham qasoskor sifatida harakat qiladi va onasining dushmanlarini o'ldiradi, Vali esa Balderning qotili Xedni o'ldiradi.

Yunon mifologiyasidagi folbinlar bolaning tug'ilishida Nornlar singari uning taqdirini bashorat qilishgan. Meleager afsonasi va Nornagest afsonasi o'rtasida aniq parallellik mavjud. Agar Althea ko'kragida yonib ketgan markani ushlab tursa, Nornagest arfada sham novdasini yashiradi. Agar yunon afsonasida ona o'g'lini o't otib o'ldirgan bo'lsa, Olavning buyrug'i bilan sham yoqib yuborgan Nornagest sham yonib, yonib ketganda vafot etadi.

Xeb va Valkirlar Olympus va Asgardga sharob quyishdi. Ular yoshlikning timsoli edi; Hebe osmondagi o'z vazifalarini bajarishni to'xtatganda, buyuk qahramon va yarim xudo Gerkulesning xotini bo'ldi. Valkyries, shuningdek, Xölgi, Xakon, Völund yoki Sigurd kabi qahramonlarga uylanganlarida o'z vazifalaridan ozod qilingan.

Krit labirintining Islandiyada hamkasbi bor - bu Völund uyi - Völundxaus. Volund ham, Daedalus ham buning uchun qanot yasash orqali labirintdan qochishadi: ular o'z xo'jayinlari - Nidud va Minos zulmidan qutulish uchun dengiz ustidan uchib, quruqlikka tushishadi. Völund Vulkanga o'xshaydi: u Rim xudosi kabi mohir temirchi va o'z mahoratini qasos olish uchun ishlatadi. Olympusdan haydalgan va u zabt etishga uringan Juno tomonidan unutilgan Vulkan unga oltin taxtni yuboradi, uning buloqlari stulga mahkam bog'langan tarzda joylashtirilgan. Podshoh Nidud xotinining maslahati bilan tendonlarini kesib tashlagan Volund o'g'illarini yashirincha o'ldiradi, ularning ko'zlaridan chiroyli marjonlarni yasab, qirolning xotiniga beradi. U haqiqatni kashf qilmaguncha ularni zavq bilan kiyadi.

Agar yunonlar bo'ronlar Neptunning g'azabidan tug'ilgan deb ishonishgan bo'lsa, Skandinaviya xalqlari ularni yo Midgard iloni Jormungandrning harakatlari yoki Neptun kabi dengiz o'tlari bilan toj kiygan Aegirning g'azabi bilan izohlagan. Aegir ko'pincha o'z qizlariga (to'lqinli qizlar Nereidlar va Okeanidlarga o'xshash edi) o'z kemalarining tirqishlarida o'ynashga ruxsat bergan. Neptun saroyi Euboea oroli yaqinidagi marjon g'orlarida joylashgan bo'lsa, Aegir Kattegat yaqinidagi xuddi shunday saroyda yashagan. U yunon daryosi nimflari, shuningdek, Reyn, Elba va Nekkar daryo xudolari bilan o'xshash bo'lgan undines va suv parilari bilan o'ralgan holda yashagan, bu bizga yunon daryosi xudolari Alfey va Peneusni eslatadi.

Sohil bo'ylab tez-tez halokatga uchragan kema halokati skandinaviyaliklarga ochko'z va ochko'z Ranni eslatdi (yunonlar orasida bu dengiz ma'budasi Amfitrit) va ular uni katta to'r bilan tasvirlashgan, u bilan o'ljasini dengiz tubiga olib ketgan. . Yunon sirenalari Shimoliy Evropadagi Loreleyga o'xshaydi: ikkinchisi ham xuddi shunday sovg'aga ega edi - dengizchilarni o'z qo'shiqlari bilan maftun etish va ularni yo'q qilish. Manbaga aylangan malika Ilze haqidagi afsonaga kelsak, bu bizga Arethusa nimfa haqidagi afsonani eslatadi.

Skandinaviya Niflxaymining tavsifida yunon Hades bilan o'xshashlikni osongina ko'rish mumkin. O‘lganlarning ruhi o‘tadigan o‘lim Gjallar ko‘prigini qo‘riqlayotgan Modgud, xuddi Charon Acheron o‘lim daryosidan o‘tgan har bir kishidan tanga talab qilganidek, kirish uchun qonli narx talab qiladi. Gnip g'orida yashovchi va Hel darvozasini qo'riqlaydigan vahshiy it Garm uch boshli Cerberus itiga o'xshaydi va Niflxaymning to'qqiz dunyosi Hadesda hamkasblari bor: Nastrondni Tartar bilan solishtirish mumkin va jazo gunohkorlar uchun yunonlarnikidan kam og'irroq narsa yo'q.

Janubda ham, shimolda ham o'lik qahramonlarni qurol-yarog' bilan birga dafn etish, shuningdek, jangchining otlari va itlarini ustunga yoqish odati mavjud edi. Yunonlarda o'lim timsoli Thanatos (Rim mifologiyasida Mort) qo'lida o'tkir o'roq bilan tasvirlangan bo'lsa, Xel xuddi shunday shafqatsizlarcha ishlatgan supurgi yoki tırmık tutgan.

Yorqin quyosh xudosi Balder bizga nafaqat Apollon va Orfeyni, balki quyosh afsonalarining boshqa ko'plab belgilarini ham eslatadi. Uning rafiqasi Nanna Floraga va undan ham ko'proq Proserpinaga o'xshaydi, chunki u ham bir muddat er osti olamiga tushadi. Balderning oltin saroyi Breidablik sharqdagi Apollon saroyiga o'xshaydi. Skandinaviya xudosi ham gullar bilan o'ralgan, u paydo bo'lganda barcha tirik mavjudotlar tabassum qiladi va unga hech qanday zarar yetkazmaslikka qasamyod qiladi. Agar Axillesning o'limi uning tovonida bo'lsa, Balder ome o'tidan vafot etdi. Uning o'limiga Lokining hasadi sabab bo'lgan, Gerkules esa Deianiraning hasadidan vafot etgan. Balderning Ringhorndagi dafn marosimi Eta tog'idagi o'tin bilan juda ko'p o'xshashliklarga ega - Gerkules yondirilgan joy: qizil olov botayotgan quyosh nurlariga o'xshaydi. Skandinaviyadagi quyosh va yoz xudosi Niflxaymni faqat barcha tirik va jonsiz hamma narsa motam tutish sharti bilan tark etishi mumkin edi; Proserpina Hadesni faqat keyin tark etdi uzoq vaqt ovqatdan voz kechdi. Agar Tekk yig'lashdan bosh tortsa, u holda Proserpina anor urug'ini yeydi, bu ikkala afsonada ham xuddi shunday natijaga olib keladi: Balder ham, Proserpina ham yer osti dunyosida qoladi, yer esa (Frigg yoki Ceres) ular uchun qayg'uradi.

Skandinaviya afsonalari Loki o'limni dunyoga qanday olib kelganligini aytadi; xuddi shunday Yunon Prometey odamlarga la'nat keltirdi. Xudolar tomonidan ko'rilgan jazolar ham xuddi shunday: agar Loki yer osti olamida olmos zanjirlar bilan zanjirlangan bo'lsa va uning ustiga osilgan ilonning og'zidan uning yuziga doimiy ravishda zahar tomchilab tursa, Prometey Kavkazdagi qoyaga zanjirband qilinadi va uning jigarni burgut peshlaydi. Lokining jazosi Titiyning Hadesda ko'rgan azobiga, shuningdek, Etna tog'i etagida zanjirband qilingan Enseladning azobiga o'xshaydi. Yunon qahramoni azob-uqubatlardan g'azablanib, zilzilalar, la'natlari esa vulqon otilishiga sabab bo'ladi. Loki, shuningdek, Neptunga o'xshaydi, chunki u toychoq shaklini oladi va tezlik va chidamlilik bo'yicha Arion bilan raqobatlashadigan go'zal jangovar ot Sleipnirni tug'adi.

Fimbulveter qishini Troya devorlari ostidagi uzoq davom etgan jangga, oxirgisi Ragnarokga qiyoslash mumkin. fojiali jang Skandinaviya mifologiyasida buyuk shaharning yonishiga mos keladi. Tor - Gektor; bo'ri Fenrir - Axilles Neoptolemusning (Pyrrhus) o'g'li, Priamni (Odin) o'ldiradi; Tirik qolishga muvaffaq bo'lgan Vidar yunonlar orasida Aeneasdir. Yunon afsonasida Priam saroyi qulaganidek, xuddi shunday Skandinaviya xudolari ularning oltin saroylari vayron bo'lmoqda. Achchiq bo'rilar va zulmatning maxluqlari Xati, Skel va Managarm quyoshli Xelenni o'g'irlab yoki yutib yuboradigan Parij va boshqa qorong'u qahramonlarning prototiplari.

Boshqa talqinga ko'ra, Ragnarok va undan keyingi dunyoni suv bosishi Buyuk To'fon afsonasining bir variantidan boshqa narsa emas. To'fondan omon qolgan Liv va Livtrasirning avlodlari, Deucalion va Pyrrha kabi, er yuzini ko'paytirishi kerak. Falokat paytida Delfiy ibodatxonasi vayron bo'lmaganidek, Gimlening porloq saroyi omon qolgan Skandinaviya xudolarini qabul qildi.

Biz shimoliy gigantlarning yunon titanlariga qanchalik o'xshashligini allaqachon ko'rganmiz. Shuni qo'shimcha qilish kerakki, agar yunonlar orasida Atlas toshga aylangan bo'lsa, unda skandinaviyaliklar Germaniyadagi Rizengebirge tog'lari gigantlardan kelib chiqqan deb ishonishgan, bu holda tog'lardan tushgan qor ko'chkilari qorni ifodalaydi, ular sabrsizlik bilan uloqtiradilar va aylantiradilar. elkalaridan va ko'kragidan silkitib tashlang. Franklar malikasini zabt etish uchun buqa qiyofasini olgan suv devi haqidagi afsona Zevs tomonidan Yevropani o‘g‘irlash haqidagi afsonani eslatadi, Merovey esa Sarpedonga to‘liq o‘xshaydi. Ulkan "Mannigfal" va "Argo" kemasi o'rtasida ba'zi o'xshashliklarni keltirish mumkin: agar yunon kemasi katta xavf-xatarni boshdan kechirib, Egey dengizi va Euxine Pontusni kesib o'tgan bo'lsa, Skandinaviya kemasi Boltiq va Shimoliy dengizlarni suzib o'tgan va orol haqidagi afsonalar. Bornholm va Dover qoyalari u bilan bog'liq.

Yunonlar, Somnus g'oridan dahshatli tushlar paydo bo'lishiga ishonishgan, Skandinaviyaliklar orasida mittilar yoki trollar odamlarni azoblash uchun er ostidan paydo bo'lgan. Skandinaviyaliklar barcha qurollarni yer osti temirchilari - mittilar yasagan, yunonlar orasida Vulkan va Tsikloplar Etna qa'rida yoki Lemnos orolida temirchilik bilan shug'ullangan deb ishonishgan.

Sigurd afsonasida siz Tsikloplar kabi bir ko'zli Odinni topishingiz mumkin, u ham quyoshni tasvirlaydi. Sigurdni kuyov Gripnir tarbiyalaydi, u kentavr Chironga o'xshaydi. U yigitga bilim berib, mardlikka o‘rgatibgina qolmay, uning kelajagini ham bashorat qiladi.

Zigmund, keyin esa Sigurd unga egalik qilishga loyiqligini isbotlagan zahoti oladigan sehrli qilich, shuningdek, Fridtyof otasidan meros bo'lib qolgan Angurvadel qilichi Eney tosh tagida yashirgan va Tesey qo'lga kiritgan qilichga o'xshaydi. o'sadi. Sigurd, Tesey, Persey va Jeyson singari, otasi uchun qasos olishga qaror qiladi va ajdaho tomonidan qo'riqlanadigan erishib bo'lmaydigan oltin junning analogi bo'lgan oltin cho'chqani qidiradi. Barcha quyosh yunon xudolari va qahramonlari singari, Sigurdning oltin sochlari va yorqin ko'k ko'zlari bor. Uning Fafnir bilan jangi Apollon va Python o'rtasidagi jangni eslatadi va Andvarnaut halqasini Venera kamariga qiyoslash mumkin: uzuk egasi la'natlangan, xuddi Helen bilan bog'liq bo'lganlarning hammasi o'limga mahkum.

Sigurd sehrli qilichsiz Fafnirni mag'lub eta olmagan bo'lardi, yunonlar esa hammani zabt etuvchi quyoshning ramzi bo'lgan Filokteta o'qlarisiz Troyani egallab ololmasdi. O'g'irlangan xazinaning qaytishi Menelausning Helen uchun jangiga o'xshaydi: g'alaba Sigurdga xiyonatkor xotin Sparta qiroliga ozgina quvonch keltiradi.

Janglarga bo'lgan muhabbati, tashqi ko'rinishi va donoligi bilan Brinxild Minervaga o'xshaydi, lekin Sigurd Gudrun uchun uni unutganini bilib, uni qamrab olgan g'azab Parij tomonidan Xelen uchun tashlab qo'yilgan Oenonening g'azabiga o'xshaydi. Brinxild Sigurdni o'limigacha kechirmaydi - shuning uchun Oenone yarador erini qutqarish haqidagi iltimoslarini rad etadi va uning o'limiga ruxsat beradi. Oenone ham, Brynhildr ham yaqinlarining o'limidan so'ng pushaymonlik azobidan azob chekishadi, ikkalasi ham juda sevganlari yonida o'lish uchun dafn marosimiga ko'tarilishadi.

Völsunga dostonida bir qator tsiklik quyosh afsonalari mavjud; xuddi porloq qahramon Tesey tomonidan tashlab ketilgan Ariadna Dionisning (Bakx) xotiniga aylanganidek, Gudrun Sigurdning o‘limidan so‘ng hunlar shohi Atliga uylanadi. Ikkinchisi, xuddi Dionis kabi, Bacchantes tomonidan qurolsizlangan, yonayotgan saroyda (yoki kemada) vafot etadi. Gunnar, Orfey yoki Amfion kabi, uning bilan sehrli o'yin arfa hatto ilonlarni ham uxlatadi. Ba'zi versiyalarga ko'ra, Atlini Fafnir bilan solishtirish mumkin, chunki u ham oltinga ochko'z. Shunday qilib, ularning ikkalasini ham qishki bulutlarning timsoli deb hisoblash mumkin, ular quyosh nurining oltinini va quyoshning iliqligini o'limdan to'sib qo'yadilar, to bahorda yorqin nur zulmat va bo'ron kuchlari ustidan g'alaba qozonadi va oltin nurini to'kadi. yer.

Sigurd Svanxildning ko'k ko'zli va oltin sochli qizi ham quyoshning timsoli hisoblanadi. Uning qora otlarning tuyoqlari ostida o'lishi quyoshning qora bulutlar ortida g'oyib bo'lishini anglatadi.

Kastor va Polideuks Tesey tomonidan o'g'irlab ketilgan singlisi Yelenni ozod qilishga shoshilganidek, aka-uka Svanxild Erp, Hamdir va Serli ham uning o'limi uchun qasos olishga shoshilishmoqda.

Bu skandinaviyaliklar va yunonlarning mifologik g'oyalari o'rtasidagi asosiy o'xshashliklardir. Bu parallellikni qo‘shimcha qilib, har ikkala mifologik tizimning kelib chiqishi umumiy bo‘lib, ular o‘rtasidagi farqlar milliy xususiyatlar bilan bog‘liqligini isbotlash mumkin.

Ushbu bobda biz Vedik va Avesta dalillarini ko'rib chiqish orqali biz erishgan xulosalar Evropa shoxlari afsonalari va an'analari bilan qanday va qay darajada qo'llab-quvvatlanishini ko'rib chiqishni taklif qilamiz. Aryan irqi. Oldingi boblarda to'plangan ma'lumotlar shu qadar muhim xususiyatga egaki, hatto boshqa irqlar orasida saqlanib qolgan an'analar ularga keskin zid bo'lsa ham, hisobga olinishi kerak. Bizning ma'lumotlarimizda alohida osiyolik hech narsa yo'q va hatto qo'shimcha tasdiqlamasdan ham biz ishonch bilan aytishimiz mumkinki, hind-eroniylarning vatani ham so'nggi muzlik davrigacha boshqa ariy xalqlarining eng qadimgi vatani bo'lgan. Ammo shunga qaramay, biz ularning an'analarini o'rganishimiz kerak, ularning qadimgi taqvimlari, afsonalari yoki afsonalari o'zlarining asl erlari haqida biron bir xotirani saqlaydimi yoki yo'qmi. Bu guvohliklar Vedalar yoki Avestoda saqlanib qolganlar kabi ishonchli bo'lishini kutish mumkin emas, lekin ular hali ham yordamchi materiallar sifatida qimmatlidir.

Qiyosiy mifologiya va filologiya fanlari tarixi shuni ko'rsatadiki, Vedik adabiyoti va tili Yevropa olimlari uchun mavjud bo'lganda, yunon va rim mifologiyasiga yangi yorug'lik tushdi va aftidan, Vedik va Avesta dalillari Arktika nazariyasi foydasiga teng darajada bo'lishi mumkin. Yevropaning oriy irqlari adabiy yodgorliklari haqidagi afsonalardagi bir qator masalalarga oydinlik kiritishga xizmat qiladi. Ammo bu mavzu shunchalik kengki, uni bir bobda muhokama qilib bo'lmaydi va menda bunday vazifani bajarish uchun etarli imkoniyatlar yo'q. Shuning uchun men bu erda yunonlar, rimliklar, keltlar, tevtonlar va slavyanlarning qadimgi Arktika vatani bilan bog'liq xotiralar aniq ko'rinadigan faktlarni ko'rsatish bilan cheklanaman. Shuni qo'shimcha qilishim kerakki, men ushbu maqsad yo'lida Gibbert ma'ruzalari va Keltlar butparastligining namoyon bo'lishida dinning kelib chiqishi va rivojlanishi kabi ilmiy va ma'lumotli ishlarga qarzdorman.

Vedik dalillarini muhokama qilishda qabul qilingan tartibdan so'ng, biz birinchi navbatda qadimgi taqvim masalasi bilan shug'ullanamiz va G'arbiy Aryan xalqlari an'analarida shimolning xususiyatlarini ko'rsatadigan qadimgi yil haqida ma'lumotlar saqlanib qolganmi yoki yo'qligini bilib olamiz. uzoq tong, uzoq kun va tun yoki o'n ikki oydan kamroq davom etadigan quyosh nurlari davrlari kabi. “Rig-Veda”da tong tez-tez ko‘plik shaklida tilga olinganini va o‘ttizta opa-singildan iborat tonglar guruhi aylana bo‘ylab doimiy harakatlanib, o‘zaro bo‘linmasdan bir chegarada mavjud bo‘lgan holda tasvirlanganini ko‘rdik. Bu hodisa faqat Arktika mintaqasi uchun xosdir. Tong Vedalarida bunday ko'rsatkich yagona sifatida mavjud emas.

Shunday qilib, Latviya mifologiyasida tong "dievo dukte", ya'ni "osmon qizi" yoki "xudoning qizi" deb nomlanadi, xuddi Rig Veda ma'buda Ushas "mo''jizaviy duxita" va "latviyalik" deb nomlanadi. shoirlar, shuningdek, ko'plab go'zal osmon qizlari yoki Xudoning qizlari haqida gapirishadi ", deb Maks Myuller ta'kidlagan. Bu olimning so'zlariga ko'ra, yunon mifologiyasida biz "Gerkulesning xotinlari orasida Auga (Auga) - ("Quyosh nuri"), Ksantis ("Sariq") kabi ma'lum ma'noga ega bo'lgan ismlarni osongina topishimiz mumkin. Chryse ("Oltin"), Iola ("Binafsha"), Aglaya ("Brilliant") va Eona ("Qayta tiklangan"), ularning nomi Eos ("Tong") bilan bir xil. Shunga o'xshash voqea Keltlar mifologiyasida takrorlanadi, u erda quyosh qahramoni Kuchulainning xotini Emer va Etne Ingubay bo'lgan. Professor Raysning ta'kidlashicha, "ehtimol, bu afsona bir tong haqida emas, balki quyosh xudosi yilning har uch yuz toq kunida o'z sevgisini ato etgan ko'pchilik haqida gapiradi".

Guruhning o'zaro yaqin a'zolarining tasvirlaridagi Vedik shafaqlarining tavsifi bizni ularni yiliga uch yuz yoki undan ko'proq shafaq deb hisoblashdan ogohlantirayotgani allaqachon ta'kidlangan. Bundan yagona xulosa shundaki, u uzoq va uzluksiz arktik shafaqni aks ettiradi, tavsiflash qulayligi uchun 24 soatlik qismlarga bo'linadi. Latviya mifologiyasida biz Vedalardagi kabi to'liq tavsifni topa olmaymiz va uni qutb shafaqini to'g'ri ko'rsatuvchi sifatida qabul qilib bo'lmaydi, lekin agar u erda tong osmonning qizi sifatida tasvirlanganligini va aytilganligini hisobga olsak. Rig-Vedadagi kabi ko'plikda biz Rig-Vedadagi tongning to'liqroq tavsifidan kelib chiqqan xulosamizni ushbu mifologiyaga kengaytirishimiz mumkin, chunki xuddi shu narsa eslatib o'tilgan keltlar va yunon afsonalariga ham tegishli.

Gavam-ayanamning (ya'ni yillik sattra "sigirlar yo'li") va unga mos keladigan Dashagva afsonasining mohiyatini tushuntirishda, Helios haqidagi yunon afsonasi allaqachon tilga olingan bo'lib, unda uch yuz ellikta buqa borligi va uch yuz ellik kechayu kunduz bir yil haqida aniq gapiradigan ko'p qo'ylar; Rim an'anasi dekabr deb nomlangan oy haqida ham eslatib o'tilgan, bu yilning o'ninchi va oxirgi ekanligini aniq ko'rsatadi. Professor Lignan o'zining VII Xalqaro Sharqshunoslar Kongressi (1886) materiallarida chop etilgan "Rig-Vedadagi Navagvalar va Dasagvalar" mavzusidagi essesida Plutarxning Numa hayotiga oid parchalarini qayd etadi, bu an'ana qaerda. Rimliklar dastlab yiliga o'n oydan ko'p bo'lmagan degan fikrni qo'llab-quvvatlamang. To'g'ri, Plutarx oylarni sanab o'tish tartibida Numa tomonidan kiritilgan o'zgarishlarning muqobil variantini eslatib o'tadi: "Martni uchinchi, birinchi bo'lib, yanvarni birinchi, Romulus (birinchi shoh) tomonidan o'n birinchi bo'ldi. Rim, miloddan avvalgi 8-asr - N.G.) va fevral - ikkinchi, o'n ikkinchi va oxirgi sanalgan. Ammo bu so'zlardan so'ng darhol Plutarx shunday dedi: "Ammo ko'pchilik ikki oy, yanvar va fevral oylari Numa tomonidan qo'shilgan deb ta'kidlaydilar, ammo bundan oldin ular yilda o'n oy borligiga ishonishgan" va bu qismning oxirida. matnida u o'z fikrini aytadi: “Rim yilida dastlab o'n ikki emas, atigi o'n oy bo'lganligi oxirgi oyning nomi bilan tasdiqlanadi, lekin ular buni dekabr, ya'ni o'ninchi oy deb atashda davom etishgan; mart oyining birinchisi deb hisoblanganligi shundan dalolat beradiki, undan keyingi beshinchi oy Kvintilis, oltinchi oy — Sixtilis va hokazo butun tartibning oxirigacha davom etgan. Men yuqorida ushbu parchaga ishora qildim va Plutarxning oylarni sanab o'tish tartibi muammosi haqidagi mulohazalari ularning raqamli raqamlariga asoslanganligini va buni e'tiborsiz qoldirib bo'lmasligini ta'kidladim.

Agar yanvar va fevral oylari qadimgi Rim taqvimida oxirgi ikki oy bo'lsa, biz kvintilisdan dekabrgacha bo'lgan hisoblash tartibi dekabrdan keyin tugaganiga ishonishimiz kerak, bu ehtimol ko'rinmaydi. Shu bois, Numa yilning eski hisobiga ikki oy qo‘shib, yanvar va fevral oylarining yil boshidan oxirigacha ko‘chirilishi haqidagi xabarni bilmaganlar keyinroq qo‘shgan, deb taxmin qilish maqsadga muvofiqroq bo‘ladi. atigi o'n oylik, ya'ni atigi 304 kundan iborat bo'lgan yilni qanday hisoblash mumkin.

Ammo, Plutarxdan tashqari, biz Romulus davrida yil atigi o'n oy borligini tasdiqlagan Makrobiyning guvohliklarini ham bilamiz. Shubhasiz, qadimgi Rim yilining o'n oylik an'anaviy kontseptsiyasi mavjud edi va biz buni Vedik adabiyotida tasvirlangan yillik qurbonlik sattralari bilan bog'lashning oqilona ekanligini ko'ramiz. Rim taqvimida oylarning tartib nomerlari bilan atalganligi qadimda ular uchun maxsus nomlar bo‘lmaganidan dalolat beradi va bu turli oriy tillarida ham ochib berilgan.

Keltlar, Teutonlar va Yunonlarning qadimiy yiliga oid dalillar aniq ko'rinmaydi, ammo bu aniq ko'rsatadi; har qanday holatda ham yil sovuq va zulmatning ma'lum bir davri bilan belgilandi, bu qadimgi kalendarning kelib chiqishi va Arktika o'rtasidagi bog'liqlikni ko'rsatadi. Professor Rays eski Keltlar yili haqida gapirar ekan: “Chunki keltlardan oldin qishlarni sanash (hisobga olish) odatiga amal qilgan holda, qish va tunni yoz va kunduzdan oldin birinchi o'ringa qo'yish, men rozi bo'lishim kerakki, irlandlar orasida yilning oxirgi kuni, Diremait vafot etgan kun arafani belgilagan. Xellouin bayramining noyabr kechasi, ya'ni 1-noyabrga o'tar kechasi, Irlandiyada Samhain, Uelsda esa Nos gelain gef yoki Kalendlar kechasi deb nomlanuvchi kunda. Ammo biz faqat bu haqda to'xtalib o'tirmasligimiz kerak, chunki Kormakning so'zlari orasida qish boshlanishidan oldingi oy oxirgi bo'lganligi haqida dalillar borligini bilamiz, shuning uchun qishning birinchi oyining birinchi kuni ham qishning birinchi kuni edi. yil.”

Turli xil xurofot va urf-odatlar 1-noyabr arafasi bilan bog'liq bo'lib, bu kun bashorat qilish va ruhlarning paydo bo'lish vaqti deb hisoblanganligini ko'rsatadi va Rays Keltlar yilining oxirgi kuni muammosi haqidagi muhokamasini quyidagi so'zlar bilan yakunlaydi. : "Yuqorida ko'rsatilgandek, quyosh xudosining kuchi zaiflasha boshlagan vaqt hisobga olingan, bu 1 avgust kuni maxsus bayram bilan nishonlangan, bu xudo o'z dushmanlariga - zulmat va qishga bo'ysungan. Bu kuchlarning o'z bo'ysunishlaridagi vaqt oralig'idan so'ng g'alaba qozonish lahzasi edi va mashhur tasavvur ularning oldinga siljishini tasvirlab, beqiyos tajovuzkor va tajovuzkor mavjudotlarning tasvirlarini yaratdi, zulmat va sovuqning shaklsiz mavhum tushunchalariga aniq shakllar berdi. Bu shakllarni quloq va dumlar bilan ta'minlash, lekin ularni kesish, qora va dahshatli narsa sifatida tasvirlash, bu tasavvurning yuqori darajada rivojlanganligidan dalolat beradi.

Bularning barchasi zulmatning yorug'lik ustidan g'alaba qozonishini tasvirlash uchun bayram bo'lib o'tgan noyabr oyining birinchi kuni arafasida, oktyabr oyining oxirgi kunida nishonlanadigan qadimgi Keltlar yilining kuzda tugashini va qishning boshlanishini ko'rsatadi. .

Xuddi shu muallif yoz o'rtalari bilan bog'liq kelt an'analari haqida ham shunday deydi: "Qadimgi Irlandiyada yarmarkalar va yig'ilishlar Lugnassadda, zulmat va o'lim kuchlariga qarshi kurashda quyosh g'alabasi nishonlanganda, iliqlik va iliqlik paytida o'tkazilgan. quyosh nurlarining kuchi, sovuq va qorong'ulikni yengib, hosilning pishishiga hissa qo'sha boshladi. Bu o'zining mifologik taqdimotida Fomori va Fir Volgning so'nggi tormozlanishi, ularning qirolining o'limi va ularning yovuz afsunlarini bostirish, shuning uchun Lugning g'alaba bilan qaytishi, tinchlik va farovonlik olib, qiz Erinnga uylanishga tayyor edi. va ajdodlarimiz ruhlari ham unutiladigan bayramdan bahramand bo'ling. To‘y bo‘la boshlagan edi, bayramning so‘nggi kunida kelmagan shahzoda bu yil obod bo‘lishiga umid qilolmasdi.

Lughnassadh yozning o'rtalarida bo'lib o'tgan ajoyib voqea bo'lib, u may oyining kalendlaridan qishning kalendlarigacha davom etdi. Keltlar yilini astronomik emas, balki termometrik deb atash mumkin va Lugnassad, ta'bir joiz bo'lsa, yozgi kunning vaqti edi, men bilishimcha, eng uzun kun alohida ahamiyatga ega emas edi, shuning uchun "birinchi kun" Keltlarning fikriga ko'ra, may oyi yozgi quyosh xudosining tug'ilish vaqti bo'lishi kerak edi." Avgust oyining boshida yozning o'rtasini nishonlaydigan buyuk Lug'nassad festivali bo'lib o'tdi. Taxminan 1-may kuni aytilishicha, shu kuni Gvin va Gvitur o'rtasida janjal bo'lgan, ular bir xil qizni sevib qolgan va shuning uchun uning eri g'alaba qozonadi, ammo ular jangni boshlashga kelishib olishgan. har yili "may oyining kalendlari kuni va qiyomat deb ataladigan kungacha olib boring va o'sha kuni g'alaba hal qiluvchi bo'ladi".

Bu, professor Raysning so‘zlariga ko‘ra, “quyosh xudosi kelinini qish boshida dushmani tutib olganidan keyin yozning boshida olib ketadi” degan ma’noni anglatadi.

Rays bu afsonani Pluton tomonidan o'g'irlab ketilgan Zevsning qizi Persefonning (tug'ish ma'budasi) hikoyasi bilan solishtiradi, uni yiliga atigi olti oy o'zi bilan birga saqlashga haqli edi. Bu erda, shuningdek, yangi o't bo'lgan Proserpina (Rim o'simliklar ma'budasi) huzurida qizi bilan atigi olti oy birga bo'lish imkoniga ega bo'lgan ma'buda Demeter, Ona Yerni (Persefonni tug'gan) eslashimiz mumkin. va qolgan olti oy davomida u yer ostida (Pluton shohligida) bo'lgan unga xafa bo'ldi. Shunday qilib, qadimgi Keltlar yili ikki yarmga bo'lingan ko'rinadi - yozning olti oyi va 1 noyabrdan boshlab olti oylik qish qorong'iligi. Ammo bundan ham diqqatga sazovor tomoni shundaki, Rig Veda Indra va Shambara o'rtasidagi jangning aniq sanasini beradi va keltlar afsonalarida Moyturning birinchi jangi, shuningdek, Labrad jangining aniq sanasi (" Qilichdagi tezkor qo'l"), Irlandiya jahannamining hukmdori, Kuchulain yordami bilan, uning dushmanlari Fidga xalqi deb atalgan. Ular noyabr oyi arafasida, "Keltlar yili zulmatning kuchayishi bilan boshlanganda" jang qilishdi.

Professor Raysning ta'kidlashicha, qadimgi Norse yili ham shunga o'xshash edi. Norvegiyaliklarning buyuk bayrami uch kun davom etdi, qishki kechalar deb nomlandi va shanba kuni 11 yoki 18 oktyabrda yoki ular orasidagi kunga to'g'ri keldi. Doktor Vigfassonning so'zlariga ko'ra, bu bayram Skandinaviya qadimiy yilining boshlanishi edi. Shunday qilib, ma'lum bo'lishicha, qadimgi Nors yili kelt yiliga qaraganda bir necha kun qisqaroq bo'lgan, ammo professor Rays bu farqning asosini "o'sha qish va shuning uchun yil Skandinaviyada kontinental erlarga qaraganda erta boshlanadi" deb hisoblaydi. Keltlar tarqaldi."

Qadimgi yunon taqvimiga kelsak, professor Rays eski yil Apaturiya bayrami bilan yakunlanganini, yangi yil esa Pianepsiya oyida nishonlanadigan Gefest va Afina sharafiga o‘tkaziladigan bayram bilan boshlanganini, ya’ni oxirgi kun atrofida ekanligini ta’kidladi. oktyabr. Professor Rays keltlarning Lug'nassad bayramini yunonlarning Panathenaia festivali bilan, shuningdek, may oyidagi kalendlarning yunon Targeliya bilan nishonlanishini solishtiradi va bu taqqoslashlarni "keltlar va yunonlar uchun umumiy bo'lgan yil" degan xulosa bilan yakunlaydi. taqvimlar bir vaqtlar oriylar oilasining boshqa ba'zi shoxlari uchun umumiy bo'lgan bo'lishi mumkin.

Bu shuni ko'rsatadiki, Evropaning qadimgi Aryan irqlari olti oy davom etgan kechayu kunduzni bilishgan va ularning taqvimlarida Arktika yili bo'linmalarining o'zgarishlari aks etgan. Qiyosiy filologiya bizni O. Shreyder ta’kidlaganidek, xuddi shunday xulosaga olib keladi: “G‘oyalarning deyarli hamma joyida turli millatlar O xronologik tartib yil, yilning ikki qismga bo'linishi aniqlanadi. Bu yoz, bahor, qish otlari kabi fe'l shakllarida parallel qo'shimchalarning mavjudligidan dalolat beradi. Qadim zamonlardan beri kabi so'zlar jim Va Yetti-, ular bir vaqtning o'zida mavjud bo'lgan va Avestoda o'zaro mos kelgan sima Va boor, arman tilida - Amarn Va jmern, tevton tilida - sum-ar Va vint-ar, kelt tilida - hubbub Va o'zim, hind tilida - Vasanta Va gemanta. Tillarning hech birida nomlarda bir xil qo'shimchalar mavjud emas. uch fasllar. Slavyan tillarida yil ham ikkita asosiy bo'limga ega - yoz Va qish. Va nihoyat, qadimgi davlatning shunga o'xshash izlari yunon va lotin tillarida ham mavjud."

Bundan tashqari, doktor Shreyderning ta'kidlashicha, qish va yoz haqidagi alohida g'oyalar eng qadimgi davrda birgalikda birlashtirilgan, ammo oriy tillarining hech birida (yoki deyarli birortasida) yil uchun umumiy nom yo'q edi. Va, ehtimol, yoz va qish nomlari qish va yozni birlashtirishdan ko'ra, ko'pincha qaytib keladigan fasllarni, ularning qaytish faktini belgilash uchun ishlatilgan. Yozning uzunligi (ya'ni quyosh nuri davri) zulmat davrining uzunligidan farqli o'laroq, Arktika mintaqasida olti oydan o'n ikki oygacha o'zgarganligi sababli, o'n ikki oylik yil g'oyasi, ehtimol, unchalik qulay emas edi. asl vatan erlarida bunday yil g'oyasidan ko'ra amaliy qo'llash, keyin qish va yoz oylari soni alohida qayd etilgan. Rig Vedada yilni aniqlash uchun "manush ka yuga" yoki "kshapa" kabi formulalarni aynan mana shu narsa tushuntirishi mumkin.

Navagvalar va Dashagvalar haqidagi afsonani muhokama qilar ekanmiz, biz ularning nomlariga kiritilgan raqamlar ularning qurbonlik faoliyatining oylari sonini eslatuvchi sifatida qabul qilinishi kerakligini ta'kidladik. Professor Lignanning bu homiladorlik oylariga taalluqli degan fikri nafaqat noto'g'ri, balki Navagvalar ham, Dashagvalar ham o'z marosimlarini o'n oyda yakunlaganliklari haqidagi ifodali Vedik matniga ziddir. Keling, boshqa Aryan xalqlari afsonalarida mos belgilar mavjudligini ko'rib chiqaylik. Professor Lignan Navagvalar va Rim Novemsidlari o'rtasidagi o'xshashliklarni ta'kidladi. Bu to'g'ri taqqoslash, lekin biz so'zning asl ma'nosi haqida hech narsa bilib olmaymiz. Novemsidlar (yoki Novemsillar) ikkilamchi etimologiyaga ko'ra (ya'ni, "novam" - "to'qqiz" yoki "novus" - "yangi") ba'zi lotin xudolari bo'lganidan boshqa hech narsani bilmaymiz. mamlakatda ma'lum bo'lgan eski xudolarga qo'shimcha ravishda panteonga kiritilgan yangi xudolar.

Keltlar an'analarida ma'lum bo'lgan, to'qqiz yuzli Virgo yanada ifodali ko'rinadi, chunki u quyosh qahramoni Kuchulain bilan aniq bog'langan. Rays aytganidek, voqea quyidagicha davom etadi: Konchobarning Fedelm, ya'ni To'qqiz yuzli qizi bor edi, chunki u juda ko'p go'zallik ko'rinishlariga ega edi va ularning har biri boshqasidan zo'rroq edi. Shunday qilib, "Kuchulain dushmanlarning yaqinlashayotganini bilib, otasi bilan jangga borib, to'satdan kechqurun yashirin uchrashuv joyiga yugurdi, u erda u bilganidek, Fedelm cho'milayotgan va uni tartibda kutayotgan edi. uni ertaga hujum qilayotgan dushmanlar bilan birinchi uchrashuvga tayyorlash uchun. Bu bizga Navagvalar va Dashagvalar Indraga ko'rsatgan yordamni eslatib, Soma qurbonliklarini olib kelishgan, bu esa uni jonlantirgan va uni zulmat kuchlari, ya'ni Vala, Vritra, Shambara va boshqa jinlar bilan jangga tayyorlagan.

Shunday qilib, "To'qqiz yuzli qiz"ni Rig-Vedadagi to'qqiz marta qurbonliklarning iborasi sifatida ko'rish mumkin. Professor Rays uni Afina bilan taqqoslaydi, u ham ko'p tasvirlarga ega edi va u o'zining sevimli Gerkules uchun kiyim to'qiganini va tungi hammom uchun erdan buloqlarni chaqirganini eslatib o'tadi. Ammo bularning barchasi go'zallikning to'qqiz turining paydo bo'lishining sababini tushuntirmaydi va sir faqat bu to'qqiz shakl quyosh nurining to'qqiz oyiga to'g'ri keladi, degan taxminda ochiladi, buning oxirida quyosh xudosi qo'llab-quvvatlanadi va bo'ladi. zulmat jinlari bilan kurashish uchun ilhomlantirilgan, bu qo'llab-quvvatlash to'qqiz marta qurbonliklar yoki Bokira-To'qqiz-shakllarning ishlarini bajarish orqali aniq amalga oshirilganda.

Norvegiya adabiyotida Yerning o‘g‘li Tor ajdahoni o‘ldirib, to‘qqiz qadam yurib, ilon zaharidan o‘lib ketgani aytiladi. Agar ajdahoning o'ldirilishi, professor Rays ta'kidlaganidek, quyosh qahramonining zulmat kuchlari ustidan qozongan g'alabasi va Torning o'limi quyoshning ufqdan tashqariga chiqishi sifatida tushunilsa, biz quyosh qahramoni Torning rasmini olamiz. , qish oxiridan yoz oxirigacha to'qqiz qadam yurish. Bu to'qqiz qadam to'qqiz kun yoki to'qqiz yil bo'lishi mumkin emas va shuning uchun afsonada quyosh xudosining zulmat kuchlariga bo'ysunishdan oldingi to'qqiz oylik hayoti haqida gap ketgan degan fikrga alternativa yo'q. Vafra haqidagi Avesto qissasi yoki Shpigelning fikricha, Vifra Navoz haqidagi hikoya (Yasht, V, 61) ham, men ishonganimdek, shu sinfga tegishli. U haqida aytilishicha, u Thraetaona tomonidan qush shaklida havoga tashlangan va uyiga uch kun va uch kecha uchib ketgan, lekin qaytib kelolmagan, pastga tusha olmagan. Uchinchi kechaning oxirida, muborak tong otila boshlaganda, u Ranghi daryosidan suv ichib, xaoma va go'shtni qurbon qilishni va'da qilib, ma'buda Ardvi Sura Anaxitadan yordam so'ray boshladi. Ardvi surasi Anahita uning duolarini tinglab, sog‘-omon uyiga olib keldi.

Ushbu afsonadagi Vifra Navaz Rig Vedadagi Vipra Navagvaga juda o'xshaydi. Navagvalar va yettita “vipra” Rig-Vedada (VI, 22, 2) birgalikda tilga olinganini va asvinlar (V, 74, 7-madhiyada “vipra-vahasa”) uch kecha-kunduz yashashini ko‘rdik. uzoq mintaqa. Ehtimol, Navagvalar Ashvinlar bilan o'zaro bog'liqdir, bu erda Avestada Vifra Nawaza Rig Vedadagi Vipra Navagvaga o'xshaydi.

Yunon, Keltlar va Skandinaviya adabiyotidan keltirilgan afsonalar shuni ko'rsatadiki, tunning uzoq qorong'uligi Evropaning Aryan irqlarining ajdodlariga ma'lum bo'lgan. Bu erda ham o'n yoki olti oylik quyosh nuri yilining aniq esdaliklari saqlanib qolgan; Navagvalar ham, Rig Vedaning Dashagvalari ham boshqa xalqlar mifologiyasida o'xshashliklarga ega, garchi o'xshashliklar har doim ham bir xilda aniq bo'lmasa-da. holat yoki boshqa. Axir, yiliga bu olti yoki o'n oylik quyosh nuri, albatta, uzoq davom etadigan kun va bir kechaning mavjudligini ko'rsatadi va biz Norvegiya va slavyan adabiyotida, eng muhimi - afsonalarda kunduz va tunning bu xususiyatlarining aniq dalillarini topamiz. . Shunday qilib, Skandinaviya quyosh xudosi Balder osmonning Bredablik yoki Keng Yorqin deb nomlangan maxsus hududida, harom va jirkanch narsa bo'lmagan eng muborak mintaqada yashaganligi aytiladi. Professor Rays bu haqda shunday deydi: “Balderning osmonda bo'lganligi juda muhim va bularning barchasi Arktika yoziga, quyosh ufq bo'ylab sayohat qilganiga ishora qiladi. Bu rasmga qo'shimcha, shubhasiz, uning pastki dunyoda bir xil darajada uzoq vaqt qolishidir.

Rig-Vedada (biz VI bobda muhokama qilganimiz) tasvirlanganidek, quyoshning osmon o'rtasida uzoq vaqt to'xtab otlarini yechayotgan tasvirida shunga mos kelishini ko'ramiz. VA Slavyan hikoyalar uch aka-uka haqida bir xil xulosaga keladi. Unda shunday deyilgan: «Bir paytlar bir keksa er-xotinning uch o'g'li bor ekan. Ulardan ikkitasi aqlli, uchinchisi Ivan ahmoq edi. Va u yashagan yurtda hech qachon kunduz bo'lmagan, lekin har doim tun hukmronlik qildi. Bu ilonning ta'sirining natijasi edi va Ivan bu ilonni o'ldirdi. Ammo keyin o'n ikki boshli ilon paydo bo'ldi, lekin Ivan uni ham o'ldirdi va barcha boshlarini kesib tashladi. Va shu zahotiyoq bu er yuzida yorug'lik porladi."

Bu juda eslatadi Vedik tarixi Yuqorida tavsiflangan Trita haqida. Trita haqida aytilishicha, u chekka hududda edi va biz buni zulmatning pastki dunyosi, ya'ni Ivan va uning akalari haqidagi hikoyasida tasvirlanganidek talqin qildik. Ammo ruscha versiyadagi qora kuch qahramonlarni suyak qo'llari bilan o'ldiradigan dahshatli skelet - O'lmas Koshcheyning dahshatli qiyofasida ifodalangan. U malikani o'g'irlab ketadi, lekin etti yil o'tgach, qahramon o'zining er osti saroyini topadi va g'oyib bo'ladi. Ammo uni Koschey topdi, u bu holda qishni ifodalaydi.

Bunday afsonalarning barchasi bir necha oy davom etadigan qorong'u qishni, Arktika mintaqasining uzoq qish tunini ko'rsatadi. Zulmat mintaqasiga tushib qolgan quyoshli qahramon haqida boshqa hikoyalar ham bor, ammo bu erda ularni tahlil qilish uchun joy yo'q. Men mifologiyadagi fin afsonasiga qisqacha to‘xtalib o‘taman, garchi u ariy kelib chiqishi bo‘lmasa-da, bu yerda muhokama qilingan syujetga hali ham oydinlik kirita oladi: “Keksa ota Vanna-issa Koi (tong odami) va Ammarikni ishonib topshiradi. "porlash" (qiz) ) har kuni ertalab va kechqurun yorug'lik mash'alini yoritib turing. Ularning sodiq xizmati uchun mukofot sifatida Vanna-issa ularga turmush qurishga ruxsat beradi. Ammo ular kelin va kuyov bo'lib qolishni afzal ko'rishadi va Vanna-issa bu haqda hech narsa qila olmaydi. U ularga yozning to'rt haftasi uchun yarim tunda uchrashishga ruxsat beradi. IN oxirgi daqiqa Ammarik o‘layotgan mash’alni Koyaning qo‘liga uzatadi, u esa nafasi bilan uni tiriltiradi”.

Bu afsona biz uchun juda muhim, chunki u to'rt yoz haftasi davomida kunning mash'alasi asta-sekin so'nishini ko'rsatadi. Koi va Ammarik o'z joylarini tark etib, yig'ilish joyiga kelishadi, lekin mash'alni o'chirmasdan. Bu uzoq to'rt haftalik kun haqida gapiradi va u qancha kunlar bo'lsa, shuncha kechaga to'g'ri keladi, demak, biz to'rt haftalik uzoq tun haqida gapiryapmiz va hamma narsa birgalikda o'n bir oylik quyosh yilini bildiradi. va to'rt hafta davom etgan arktika kechasi.

Yuqorida aytib o'tilgan yoki tavsiflangan afsonalardan G'arbiy Aryan xalqlari mifologiyasida haligacha sezilarli bo'lgan Keltlar, Tevtonlar, Latviyalar, Slavlar, Yunonlar va Rimliklar kabi Arktika taqvimining izlari osongina chiqariladi. Uzoq shafaqlar yoki bir necha tonglar, uzoq kunlar va tunlar va qish qorong'uligi - bularning barchasi bunday afsonalarda ozmi-ko'pmi aniqlik bilan berilgan, garchi bu afsonalarning hech biri asl vatanning joylashgan joyi va uning vayron bo'lish sabablarini bevosita ko'rsatmaydi. Ammo ularning mazmunidagi bu kamchiliklar yoki kamchiliklar Vedalar va Avestodagi dalillar bilan qoplanadi va agar bu afsonalar hind-eron an'analari nuqtai nazaridan ko'rib chiqilsa, Shimoliy qutb yaqinidagi vatanning aniq belgilari ko'rinadi. Yana bor butun chiziq Keltlar va Teuton adabiyotidagi afsonalar, ular har yili quyosh qahramonining zulmat jinlari ustidan qozongan g'alabasini tasvirlaydi, bu Indraning Vritra ustidan qozongan g'alabasini yoki xudolarning shifokorlari Ashvinlarning yutuqlarini eslaydi. Shunday qilib, Norvegiya mifologiyasida qishning ko'r xudosi Xodur yoz xudosi Balderning (yoki Baldur) qotili, Odin va Rindaning o'g'li Vali esa akasining o'limi uchun qasos oluvchi sifatida namoyon bo'ladi. Keltlar quyosh xudosi Kuchulainning dushmanlar bilan, zulmat kuchlarining Irlandiya vakili Fomori yoki Fir Bolg bilan bo'lgan janglarining tavsiflari bir xil xususiyatga ega. Shuni ham ta'kidlash kerakki, professor Raysning fikriga ko'ra, keltlar afsonalarida suvlar dunyosi zulmat va o'lim olami bilan bir xil bo'lib, u suvlar olami, Vritra panohi va dunyosining birligiga o'xshaydi. Vedalar mifologiyasida qorong'ulik.

Irlandiyadagi g'alati "kuvada" odati butun mamlakat aholisini tug'ilish holatiga yoki hatto o'z erlarini Elil yoki Madlning Fir Bolg hujumidan himoya qila olmaydigan holatga keltirish sifatida tasvirlangan. Istisno - Kuchulain va uning otasi va bu yana Raysning so'zlariga ko'ra, qishki quyosh holatiga o'xshash xudolar kuchlarining bir xil pasayishini ko'rsatadi, ya'ni xuddi shunday harakat qilish qobiliyatini yoki harakatsizlikni ifodalaydi. Norse Eddada yovuz kuchlar sabab bo'lgan Ansening o'limini ifodalaydi. Xudolarning kuchlari yoki qobiliyatlarining bunday pasayishi ko'plab afsonalar mavzusidir, ammo bu erda bunday ertaklarning barchasini taqdim etish uchun joy yo'q. Shuning uchun biz faqat Raysning xulosasini taqdim etamiz, uni e'tiborsiz qoldirib bo'lmaydi. Bu Rays turli xil keltlar va tevtonik afsonalarni sinchkovlik bilan ko'rib chiqqandan so'ng kelgan bunday afsonalarning ma'nosiga tegishli. Ilmiy asarida xudolar, jinlar va qahramonlar haqida gapirar ekan, u quyosh qahramonlari va belgi kuchlari o'rtasidagi to'qnashuvlar haqidagi afsonalar haqidagi fikrlarini umumlashtiradi: "Biz xudolar va ularning ittifoqchilarining kuchlar bilan kurashida ko'rgan hamma narsani ko'ramiz. yovuzlik va ularning qarindoshlari haqida, ularning barchasi va ularning janglari dastlab yil tabiatidan kelib chiqadigan mojarolar sifatida qabul qilinganligini ko'rsatadi. Bu Moytur jangining yakuni va Kuchulain Labradga, boshqa bir joyda Elizium hukmdori sifatida o'ziga xos kelt Zevsi yoki Mars-Yupiterga yordam bergan Fidga tekisligidagi jangning aniq sanasini oldindan bilishdan dalolat beradi. dunyo. Xuddi shu sababga ko'ra, shimoliy Sibilla Svart Anseni yovuz suruv yordamida o'ldirgandan so'ng, Balder hukmronlik qiladi va hamma narsa o'rnatiladi va ular yana Hades maydonida Anse bilan uchrashishlari mumkin bo'ladi.

Bularning barchasi xudolar haqidagi yunon miflaridan unchalik farq qilmaydi, bu gigantlar bilan urush natijalari haqidagi bashoratga ishora qilishda ko'rsatilgan, ammo bu hammasi emas, chunki bizga Kritliklar tug'ilishga ishonishgan. Zevsning kamolotga yetishi va hatto o'limi ularning orolida, orqasida Bunday kafolatlar bilan ko'pchilik ularni yolg'onchi deb atashgan. Ammo bu erda biz bu ayblov haqida emas, balki Kritliklar o'zlarining sirlarida har yili o'z tarixining barcha bosqichlarini bosib o'tadigan xudoni tasvirlashlari kerakligi haqida gapiramiz. Yunon dunyosidan bir oz tashqarida, xuddi shunday fikr yanada ifodali tasvirlarda ifodalangan - Frigiyaliklar, Plutarx aytganidek, ularning xudosi (Puranadagi Vishnu xudosi kabi) qishda uxlab, yozda faol bo'lishga ishonishgan.

Xuddi shu muallifning xabar berishicha, Paflagoniyada ular barcha xudolar qishda qamoqqa olingan va yozda ozod qilingan degan fikrda edilar. Bu xalqlardan frigiyaliklar oriylar va yunonlarning uzoq qarindoshlari bo'lganga o'xshaydi, ammo bu erda hech narsa Frigiyaliklarning xudolarning qish uyqusi haqidagi g'oyalari kabi Ulton qahramonlarining Irlandiya kovadalariga o'xshamasdi. Bu, o'z navbatida, Tayfon Olympusdan materiyaning shaklsiz massasi sifatida tashlab yuborgan va bir muddat butunlay nochor holatda g'orga tashlagan yunonlar tomonidan Zevsga nisbatan hal qiluvchi munosabatdan uzoq emas.

Bu afsonalarning barchasi bizning nigohimizni oriy xalqlarining vatani sifatida shimolga qaratganga o'xshaydi va shunga o'xshash boshqa belgilar ham bor, masalan, men sakkiz kunlik haftaning ramzi deb biladigan Draupnirning oltin halqasi: u Baldurning ustuniga (tayog'iga) qo'yiladi va u bilan birga Qutb doirasidagi qishda sodir bo'ladigan kun va tunning bir muncha vaqt to'xtab turishining o'zgarishi belgisiga o'xshab pastki dunyoga tushadi. Buni faqat Islandiya bilan bog'liq deb hisoblash mumkin, lekin men buni qilishga harakat qilganimdek, Irlandiyada kimdir buni tasdiqlamasa.

Quyosh qahramoni Cu-xulan bir necha kechayu kunduz uxlash uchun birorta ham tanaffussiz jang qilgani, garchi bu noto'g'ri faslga tegishli deb yozilgan bo'lsa-da, bunday ma'qullovchi xabarni o'z ichiga oladi. deb hisoblanishi mumkin qadimgi aralashtirish quyoshning bir necha yoz kunlarida ufq ustida turishi haqida. Xuddi shu g'oyaning izlari Baldurning o'g'li Forseti yoki Sudyaning ishlarida ham namoyon bo'ladi, u qadimgi Norvegiya adabiyotiga ko'ra, osmondagi Glitnir saroyida turli xil sud ishlarini hal qilish uchun uzoq vaqt sarflaydi. Bu ko'rsatkichlar oriy mifologiyasining ba'zi xususiyatlarini izohlash uchun men shakllantirishga harakat qilayotgan gipotezaning bir qismi sifatida qayd etilgan. Va bu gipoteza, hech bo'lmaganda, qaysidir ma'noda, endi bir necha yillar oldingi kabi qattiq muhokama qilinmaydi, chunki tilshunoslar va etnologlarning so'nggi tadqiqotlari ularning qarashlari tubdan o'zgarganligini ko'rsatdi va shuning uchun bir necha so'z nimaga bag'ishlangan. oldimizda yangi."

Professor Rays geologiya, arxeologiya va kraniologiya sohasidagi so'nggi kashfiyotlar natijasida mifologlar va filologlarning oriy irqining asl vatani haqidagi qarashlari qanday o'zgarganligi va bu uyning joylashuvi asta-sekin o'zgarganligi haqida qisqacha ma'lumot beradi. tekisliklardan ularga. Markaziy Osiyo Shimoliy Germaniyaga va hatto Skandinaviyaga nisbatan va bu o'zgarishlarning asosi nafaqat etnologiya, balki filologiya edi. Yuqorida biz professor Raysning ushbu ko'rsatmalarini qisman o'rganib chiqdik va shuning uchun biz bu erda uning yakuniy so'zlarini taqdim etamiz.

"Shunday qilib, so'nggi izlanishlar qat'iy ravishda Evropaga qaratildi, garchi Evropaning qaysi qismi oriylarning vatani deb tan olinishi kerakligi masalasida to'liq yakdillik yo'q. Bahs ma'lum bir joy - Germaniya yoki Skandinaviya, ayniqsa Janubiy Shvetsiya haqidagi qarorga mos keladi. Bu ikkinchisi, aftidan, eng mos keladi va unda oriylar o'zlarining ortiqcha guruhlari ko'chib o'tishdan oldin, hozir oriy tillarida so'zlashadigan o'sha xalqlarning ajdodlari yashagan boshqa erlarni zabt etishdan oldin ichki tashkiliy jarayonlarni birlashtirishi va o'tishlari mumkin edi. Shuni unutmasligimiz kerakki, zamonaviy Evropaning barcha xalqlari o'z tarixini Skandinaviyadan kelgan, tarixchi Iordaniya (milodiy 6-asr) g'urur bilan "officina pentium" va "vagina nationalum" deb atagan norvegiyaliklarning istilolari bilan bog'laydi. Ammo men evolyutsion ta'lim bizni shimolga ham ko'chira olmaydi, deb ishonaman, bunga hali ham shubha qilaman: har holda, e'tiborimizni tortadigan mifologik ko'rsatkichlar, adashmasam, ko'rsatadi. Arktika doirasidagi ba'zi joylarga; Bular, masalan, Skandinaviya afsonalari o'lmaslar yurtini joylashtirgan hudud, Finlyandiya shimolida, Oq dengizdan unchalik uzoq bo'lmagan joyda.

Odamlar bir vaqtlar Skandinaviyaga kelib, turli joylarga, jumladan Uppsalaga, hududi aniq tegishli bo'lgan ko'p sonli dafn joylariga joylashdilar, deb taxmin qilish qiyin emas. qadim zamonlar. Bu, ehtimol, hech qanday inson zoti bilan emas, balki qadimgi ariylar bilan bog'liq deb o'ylash mumkin. Ammo bu erda bildirilgan fikrga e'tirozlarni mutlaqo nomaqbul deb hisoblash mumkin emas, chunki faqat ariylar emas, balki boshqa xalqlarning mifologiyasi, masalan, paflagoniyaliklar (agar ular ariylar bo'lmasa) ham xuddi shunday bo'lishi mumkin deb taxmin qilish mumkin. shimol bilan bog'liq.

Shuni qo'shimcha qilishim kerakki, yaqinda frantsuz olimlari Shimoliy yarim sharning boshqa hududlari inson hayoti uchun juda issiq iqlim bilan ajralib turadigan bir paytda, barcha inson irqlari Shimoliy Muz okeani qirg'oqlarida paydo bo'lgan degan nazariyani muhokama qilish uchun taklif qilishdi. Shunday qilib, ilmiy yozuvchi de Saporta buni aniq va o'tkir formulalarda ifodalagan, ammo boshqa barcha fan vakillari bundan qanchalik mamnunligini ayta olmayman. Shu bilan birga, shuni ta'kidlash kerakki, hatto barcha irqlarni bir manbaga bog'laydigan o'ta pravoslavlarning fikrlari va bayonotlarini beg'araz inkor etmaslik kerak, chunki Bibliyada Adanning joylashuvi haqidagi savol ochiqligicha qoldi.

Men berilgan fikrlarga ozgina qo'shishim mumkin, chunki professor Rays keltlar va tevtonik afsonalarni har tomonlama muhokama qilgan. Uning bosib o‘tgan yo‘li, rivoyatlarni tahlil qilib, ularda Arktikadagi vatani belgilarini aniqlashi ham qiziqarli, ham ibratli. U dastlab rivoyatlarda uchraydigan turli bashoratlarning ta’riflari asosini kashf etib, buni shoirlarning bashoratlari bilan emas, balki tasvirlangan voqealar har yili sodir bo‘lishi va ularning muntazam takrorlanib turishi sezilgach, tarjima qilish oson bo‘lganligi bilan bog‘ladi. bu bashoratlar tiliga va bu voqealarni bashorat qilish. Keyin u xudolar va qahramonlar yilning ma'lum vaqtlarida yoki ma'lum vaqt oralig'ida sajda hujumlariga duchor bo'lganligini isbotlovchi barcha faktlarni to'pladi, bu esa ularning yovuzlik va zulmat kuchlariga qarshi har yili kurash olib bora olmasligiga olib keldi. Bunday pasayishning haqiqiy sabablari quyosh qahramonlari uchun ham, quyosh uchun ham kunlik quyosh botishi fenomeni, qishda uning kuchining so'nishi va ufqdan bir necha oyga uzoqlashishi bo'lishi mumkin. qutb hududlari. Kundalik quyosh botishi mumkin emas mumkin bo'lgan sabab quyosh kuchlarining pasayishi, chunki bu quyosh xudosining dushmanlar bilan yillik kurashi bilan belgilanadi. Bu pasayishga olib kelgan boshqa ikkita hodisadan, agar bir muncha vaqt davomida kun va tunning almashinishi to'xtaganligidan dalolat beruvchi afsonalar yoki afsonalar bo'lmaganida, quyosh kuchlarining zaiflashishining qish davri hal qiluvchi bo'lishi mumkin edi.

Men yuqorida aytib o'tgan edimki, professor Maks Myuller Esvinlarning yutuqlarini muhokama qilishda xuddi shunday tahlil usulini qo'llagan bo'lsa, ular haqidagi afsonalarning haqiqiy mazmunini tushunib etmagan bo'lardi, chunki bemorlarning aniq ko'rsatmalarini o'tkazib yubordilar. Ashvinlar zulmatda qolgan yoki jang qilganlar edi. Professor Rays bu savolga ehtiyotkorlik bilan yondashdi va afsonalarning barcha elementlarini, agar ular biron bir nazariya bilan izohlash mumkin bo'lsa, aniqlash bilan shug'ullangan. Natijada, biz asta-sekin muhokama qilinayotgan afsonalarning barcha elementlarini tushuntirib beradigan nazariyani - Arktik xalqlarning Arktika vatani nazariyasini qabul qilishga majbur bo'ldik.

Professor Rays biz ushbu kitobda Vedik va Avesta an'analari bilan bog'liq holda kelt va tevtonik afsonalarning tushuntirishlarini taklif qildi. Keltlar va tevtonik afsonalarni tahlil qilishda qo'llagan usuli uchun professor Raysga minnatdorchilik bildirish kerak - uning ishi ko'p jihatdan bizning yo'limizni yoritib berdi. Ishonchimiz komilki, agar Vedik dalillari professor Raysga o'z ishini boshlashdan oldin ma'lum bo'lganida edi, u Arktika vatani izlari haqidagi tevtonik miflarning ma'lumotlarini ko'rib chiqishda yanada samarali bo'lar edi. Ammo busiz ham, biz hal qilayotgan muammo nuqtai nazaridan uning tadqiqotining qiymati juda yuqori. Uning tadqiqoti barcha kelt va tevton afsonalarini tanqidiy va sinchkovlik bilan tahlil qilgan va ularni yunon miflaridagi o'xshash ma'lumotlar bilan taqqoslagan mutaxassisning ishi. Uning xulosalari biz mustaqil ravishda o'tkazgan Vedik va Avesta afsonalarini o'rganish ma'lumotlariga to'liq mos kelishini ko'rsak, ularni ikki marta tasdiqlangan deb hisoblashimiz mumkin. Qiyosiy filologiya bo'yicha olib borilgan ishlar natijalari bizning bayonotlarimizni tasdiqlaydi yoki har qanday holatda ham rozi emasligi yuqorida aytib o'tilgan.

Tilshunoslik va etimologiyaga oid ishlar shuni ko'rsatadiki, oriylarning osiyolik kelib chiqishi nazariyasi bir chetga surilgan deb hisoblanishi mumkin. Ammo Evropaning neolit ​​davri ariy irqlari hozirda ularning qoldiqlari topilayotgan mamlakatlarning avtoxtonlari bo'lganligi hali isbotlanmagan. Shuning uchun oriy xalqlarining asl yerlari masalasi ochiqligicha qolmoqda va biz topayotgan an’anaviy dalillarni sinchkovlik bilan tahlil qilib, qadimiy vatan haqida xulosa chiqarishimiz mumkin. Professor Rays vaziyatni to‘g‘ri baholab, evolyutsiya nazariyasi undan ham shimolga, Arktikaga vatan topish yo‘lini taklif qilishi mumkinligini ta’kidladi. Biz yetti oy quyosh nuri tushadigan, tun yuz kun yoki tong otgan o'ttiz kun davom etadigan hududni topishimiz kerak.

Shimoliy qutb mintaqasida ariylar va boshqa xalqlarning vatanini kashf qilish imkoniyati masalasini doktor Uorren ham o'zining "Topilgan jannat yoki Shimoliy qutbdagi inson irqi beshigi" kitobida muhokama qilgan. Bu antropologik nuqtai nazardan muhim savol, ammo bu dalil to'plashimizga to'sqinlik qiladi an'anaviy adabiyot er yuzida yashovchi odamlarning turli irqlari. To'g'ri, bizga ba'zan keng ko'lamli savollarni birinchi ko'rib chiqishni muhokama qilish yordam beradi, ammo barcha amaliy maqsadlar uchun ularni alohida guruhlarga bo'lish va har bir guruhni sinchiklab ko'rib chiqqandan so'ng, olingan natijalarni birlashtirish tavsiya etiladi. Xulosalarning qaysi biri hamma uchun umumiy hisoblanishi mumkinligini aniqlash uchun har bir tergovchi tomonidan.

Bizning oriylarning asl uyini qidirishimiz nafaqat Shimoliy qutbdagi insoniyat beshigi nazariyasiga zid emas, balki uni to'ldiradi. Bizning tadqiqotimiz mustaqilmi, u qaysidir yoki umumiy tadqiqotning bir qismimi, degan savol hech qanday rol o'ynamaydi. Bizning vazifamiz oriy xalqlarining asl vatani oxirgi muzlik davri boshlanishidan oldin Arktika hududida joylashganligini va oriy irqining qadimgi ajdodlari zararli ta'sirlar tufayli uni tark etishga majbur bo'lganligini isbotlash istagi bilan cheklangan edi. muzlik yillarida muz va qor.

Ushbu kitobda keltirilgan vedik va avesta matnlari bevosita ana shu qadimiy vatanga ishora qiladi va biz, shuningdek, kelt, tevton va oriy irqining Yevropa shoxlariga oid boshqa afsonalarni mustaqil o‘rgangan professor Rays kabi olimlarning tadqiqotlari to‘liqligini ko‘ramiz. hind-eron an’analarini tahlil qilib, biz kelgan xulosalarni qo‘llab-quvvatlaydi. Bizning fikrimiz so‘nggi ilmiy topilmalar bilan tasdiqlanganiga va qiyosiy filologiya ma’lumotlaridan uzoqlashmasligiga ham aminmiz. Shuning uchun biz oriylarning vatani uzoq shimolda, Shimoliy qutb atrofidagi hududlarda bo'lganligi va biz uzoq vaqt davomida noto'g'ri talqin qilingan va noto'g'ri tushunilgan Veda va Avesta an'analarini to'g'ri talqin qilganimizni tasdiqlangan haqiqat deb hisoblashimiz mumkin. .

Ibtidoiy jamiyatlar taraqqiyotining umumiy ma’noda bir xilda kechgan natijasi muqarrar ravishda xudolar va ma’budalar tasvirlari, ular haqidagi afsonalar nafaqat yunon xalqining, balki butun xalqning fantaziyasi mahsulidir. shuningdek, dunyoning barcha mamlakatlari xalqlari; ular katta yoki kichikroq qabilalarga birlashgan odamlar o'z mavjudligi uchun kurashgan joyda paydo bo'lgan, bu kurash davomida tabiat kuchlarini o'zlariga xizmat qilishga majbur qilishga urinishgan. Umumiy naqshdan ijtimoiy rivojlanish Qiyosiy mifologiyadan quyidagi xulosa kelib chiqadi: ko'pincha bizni turli xalqlarning miflarining bir-biriga mos kelishi hayratga soladi; Buni nafaqat qarindosh xalqlarning umumiy kelib chiqishi, balki bunday qadimiy qarindoshlik mavjud bo'lmagan joyda, nafaqat bir-biri bilan aloqada bo'lgan xalqlarning o'zaro ta'siri, afsonalarni olish va etkazish bilan izohlash mumkin, garchi, shubhasiz, ko'p. ikkalasiga ham misollar keltirish mumkin. Shunday qilib, yunon Zevsi, Rim Yupiteri, Slavyan Perun yoki nemis Tor Donar, Odin yoki Vuotan va hatto Tsioning ba'zi bir-biriga bog'liq xususiyatlari, ehtimol, ularning umumiy hind-german kelib chiqishi bilan izohlanadi. Yunonlar esa (birinchi navbatda, finikiyaliklar va qisman xetlar vositachiligida) Mesopotamiya afsonalari bilan juda erta tanishgan. Qarz olishning ma'lum bir ehtimoli, masalan, Prometey afsonasidagi ajoyib Kolxidada (zamonaviy Gruziya hududida) yong'in o'g'irlanishi haqidagi hind-german kelib chiqishi afsonasi mashhur Kavkaz afsonasining xususiyatlarini olganligi bilan tasdiqlanadi. . Perseus haqidagi yunon afsonasi yetib borishi mumkin edi Markaziy Osiyo Xuddi shu tarzda, Makedoniyalik Aleksandrning ishqiy tarjimai holi u erga etib bordi, shunda u keyinchalik Chingizxonning tarixiy xususiyatlarini o'z ichiga olgan holda, Buyuk Oktyabr inqilobigacha bo'lgan davrda qo'llab-quvvatlanadi. sotsialistik inqilob V Qozoq xalqi, qo'shaloq zulmdan aziyat chekkan, mo''jizaviy sharoitda paydo bo'lgan ertak antik davrda mavjud bo'lgan adolatli hukmronlik afsonasi bilan yaxshi kelajakka umid qiladi.

Ammo tarixiy materializm pozitsiyasini egallagan qiyosiy mifologiya turli xalqlar miflaridagi tasodiflarning uchinchi guruhiga, na umumiy kelib chiqish, na o‘zaro ta’sir bilan izohlab bo‘lmaydigan tasodiflarga alohida e’tibor qaratishi lozim. Bunday tasodifni afsonalarda aks ettirilgan tabiiy yoki ijtimoiy sharoitlarning o'ziga xosligi bilan izohlash kerak. O‘z-o‘zidan ma’lumki, miflarda o‘z aksini topgan tabiiy sharoitlar haqida gap ketganda, ijtimoiy taraqqiyotning ma’lum bir bosqichiga xos bo‘lgan tabiat va inson o‘rtasidagi munosabat tushuniladi. Shunday qilib, olov yoqish yoki hayvonlarning avlodlari haqidagi juda keng tarqalgan afsonalar guruhlarida nafaqat olovning sirli tabiati yoki hayvonlarning xususiyatlari haqidagi g'oyalar o'z aksini topgan, balki ular tabiatni o'zgartirish yo'lidagi insonning dastlabki qadamlarini ham aks ettiradi. tabiat va insonning o'zini o'zgartirishga olib keladi. Ushbu afsonalar totemizm davriga xos bo'lgan qabila tashkilotining tarixi va rivojlanish bosqichlari bilan bog'liq bo'lib, ular ilmiy jihatdan ishonchli bo'lib xizmat qilishi mumkin. tarixiy manbalar.

“...Inson dinni yaratadi, din insonni yaratmaydi”, deb o‘rgatadi Marks. Engels shu pozitsiyadan kelib chiqqan holda, shveytsariyalik huquqshunos va din tarixchisi Baxofenning taniqli nazariyasini ona huquqi va uning din tarixi bilan bog'liqligini boshdan-oyoq qo'ydi. Engelsning fikricha, Esxil o'zining "Oresteia" dramatik trilogiyasida ishlab chiqilgan afsona otalik huquqining matriarxat ustidan g'alabasini aks ettirgan. Ammo u jamiyatda sodir bo'layotgan o'zgarishlarni odamlarning diniy qarashlarida sodir bo'layotgan o'zgarishlardan kelib chiqadigan tarixiy jarayonning bunday idealistik tasviriga qo'shilmaydi. Aksincha: "Odamlarning haqiqiy yashash sharoitlarining rivojlanishi" emas, balki "bir xil odamlarning boshlarida bu turmush sharoitlarining diniy aks etishi" sabab bo'ldi. tarixiy o'zgarishlar o'zaro ijtimoiy maqom erkaklar va ayollar". Mif aynan odamlarning haqiqiy yashash sharoitlarini aks ettiradi. Va shu shartlar asosida rivojlanishning bir xil qonuniyatlari vujudga kelganligi sababli, rivojlanayotgan jamiyatning o'xshash bosqichlarining mifologik aks etishi muqarrar ravishda ozmi-ko'pmi o'xshash xususiyatlarni ochib beradi. Matriarxat hamma joyda qabilaviy tuzum rivojlanishining tabiiy bosqichidir. Biz matriarxatni faqat “quyi irqlar”ga xos va hind-german ijtimoiy rivojlanishining ibtidoiy bosqichiga yot ijtimoiy tuzilma deb hisoblaydigan hind-germanistlarning ochiq yoki yashirin irqchilik bayonotlaridan farqli ravishda bu pozitsiyani alohida ta'kidlashimiz kerak. xalqlar. Matriarxat qabilaviy tuzum rivojlanishining muqarrar bosqichidir, biz turli mifologiyalarda matriarxat izlarini topamiz. Bundan tashqari, matriarxatning mag'lubiyati va otalik huquqining g'alabasi izlarini saqlaydigan ko'plab afsonalar mavjud.

Biz, masalan, yunon afsonasidan tashqari, bir qator G‘arbiy Osiyo, Amerika, Afrika, Fin-Ugor va boshqa afsona va ertaklarda, jumladan, venger xalq afsonalarida ham ayollarning qiziquvchanligi, ko'p hollarda birinchi ayolning qiziquvchanligi odamlarga ko'p muammolar va baxtsizliklar keltirdi. Qo'shimcha qilaylik, miflarning ushbu tsiklida yunoncha Pandora va Bibliyadagi Momo Havoning nomi mifologiya rivojlanishining dastlabki bosqichida Yer ma'budasi, tabiat onasi nomiga teng edi. Bundan ma'lum bo'ladiki, matriarxat sharoitida Ona ma'budani hurmat qilish muhim ahamiyatga ega bo'lganida, hamma joyda turli xalqlar orasida Pandora afsonasiga turli xil o'xshashliklar paydo bo'lgan. Keyinchalik ayollarning roli unchalik yuqori baholana boshladi. Bu haqdagi xotiralar keyinchalik yaratilgan miflarda saqlanib qolgan. Do'stlar o'rtasida janjalni qo'zg'atgan yog'ochdan o'yilgan ayol haqidagi hind-eron ertaki ana shunday afsonalar orasida. Umuman olganda, bu ertak birinchi ayol haqidagi kosmogonik mifning novelistik qayta ishlanganidir.

Albatta, qiyosiy mifologiya rivojlanishning dastlabki bosqichida paydo bo'lgan miflarning bunday asosiy motivlarini solishtirish bilan kifoyalanmaydi. ko'p qismi uchun din asosida; Bunday mifologik kompozitsiyalarga e'tibor qaratish lozimki, ular o'zlarining asosiy motivlarini diniy sohadan olib, ularni ijtimoiy rivojlanishning keyingi bosqichlarida erkin joylashtirishda davom etdilar va ko'pincha jamiyatning ma'lum bir bosqichidagi haqiqiy holatini nafaqat ongsiz ravishda aks ettirdilar, balki ongli ravishda qabul qildilar. jamiyat rivojini ilgari surayotgan masalalarda ma'lum bir pozitsiya. Ammo bu erda - va bu birinchi navbatda yunon mifologiyasiga tegishli - afsonaning ongli rivojlanishi favqulodda boylikni hayotga olib keldi. badiiy shakllar va undan ham ko'proq - ular bilan bog'liq mifologik variantlar. Afsonalarni eng rivojlangan shakldagi taqqoslash aniq xulosalarga olib kelishi uchun ikkita mifologik figura o'rtasidagi parallellikning yagona misolini esga olishimiz kerak, uni umumiy kelib chiqishi yoki har biridan uzoqda joylashgan figuralarni olish bilan izohlab bo'lmaydi. boshqa ham makonda, ham zamonda, hatto ular mahsuli bo'lgan ijtimoiy rivojlanish bosqichlariga nisbatan.

Novgorodlik boy mehmon Sadko haqidagi rus dostoni har qadamda yunon mifologiyasidagi taniqli xususiyatlarni eslatadi, garchi bu dostonda klassik antik davr yodgorliklariga birorta ham havola yo'q. Sadkoning o'zi yunon mifologiyasining Orfey yoki Amfion kabi qahramonlari bilan bog'liq bo'lib, ular tabiatni musiqalari bilan sehrlay olgan, ammo u ko'proq dengiz orqali ko'plab mamlakatlarga sayohat qilgan va ko'plab xalqlarning urf-odatlarini o'rgangan Odissey, Hers bilan bog'liq. xalqlar. Dengiz shohi o'zining uch karra uch yuz dengiz qizi bilan yunon dengiz xudolari orasida, birinchi navbatda, Nereus va uning ulug'vor qo'rqinchli dengizning o'yin to'lqinlarini ifodalagan son-sanoqsiz Nereid qizlarida parallel ravishda uchraydi. Sadkoni o'ziga jalb qilmoqchi bo'lgan dengiz qiroli, xuddi Poseydon Fekiylarning kemalari bilan qilganidek, dengizning o'rtasida o'ttizta kemani to'xtatadi, garchi kechikkan bo'lsa-da, chunki Odissey Poseydonning qasosi bilan ta'qib qilgan. dengiz xudolarining hushyorligini aldab, allaqachon qirg'oqqa qo'ndi. Dengiz qa'rida ushlangan Sadko dengiz qizlaridan biriga turmushga chiqishga majbur bo'ldi, lekin u o'pish bilan unga tegmaydi, chunki u o'zining tug'ilgan shahri Novgorodni orzu qiladi, u erda xotini uni kutadi. Bu dengiz qizi Chernava deb ataladi. Uning ismi, ehtimol, o'lim zulmatiga ishora qiladi. Chernava obrazini olis dengiz orolida o‘zining ham o‘limni, ham o‘lmaslikni anglatuvchi noaniq muhabbati bilan tutgan nimfa Kalipso, Itaka oroliga intilayotgan Odissey, Penelopa timsolida uchraydi. Uning ismi (kaluptein "yashirish" degan ma'noni anglatadi) hamma narsani yashiradigan o'limni anglatadi. Shaxsiy motivlarning o'zaro munosabati, shubhasiz, juda qadimiy mifologik g'oyalarga ishora qiladi. Sadko va Odisseya haqidagi dostonning umumiy kayfiyatining o'xshashligi yanada muhimroq, bu bizga bu ikki asarni yonma-yon joylashtirish imkonini beradi va dostonni tuzishda Gomer dostoni ma'lum bo'lgan deb o'ylamaslik kerak. Biroq, Sadko tarixiy shaxs: Novgorod yilnomalarida boy Sadko Sinitich 1167 yilda Novgorod avliyolar Boris va Gleb cherkovini qurganini ta'kidlaydi.

Gomer Odisseyining ijtimoiy kelib chiqishi yunon quldorlik jamiyatidir. 19-asrda yozib olingan Rimskiy-Korsakov operasi tufayli dunyoga mashhur boʻlgan doston rus xalqining ogʻzaki ijodida Rossiyadagi ilk feodalizmning tarixiy xotiralarini saqlab qoldi. Ammo shuni aytish kerakki, Ioniya savdo shaharlari va o'rta asr Novgorod rivojlanishida umumiy xususiyat- bu joylarda savdoning ahamiyati. Kichik Osiyoning yunon qirg'oqlarining tabiiy sharoitlari, shuningdek, Ilmen ko'li yaqinidagi Novgorodning qulay mavqei, Ilmen ko'lini Ladoga ko'li bilan bog'laydigan Volxov daryosi va Ladoga ko'lidan oqib o'tadigan Nevaning qulay holati ham dengiz savdosiga yordam berdi. dengizga kirish. Novgorodiyaliklarning yelkanli va kompassiz suzib yurish sharoitlari Kichik Osiyo yunonlarining suzib yurish sharoitlaridan tubdan farq qilmadi. Bu shartlar dengiz savdosini qahramonlik kampaniyalariga aylantirdi, bu esa ijobiy natijaga erishgan taqdirda, qahramonga boy daromad, shon-shuhrat va ajoyib tajribadan tashqari va'da berdi. Uzoqdagi go'zallikni ham, o'lik xavfni ham va'da qilgan dengiz sehrining ikkilanishi, sarguzashtga chanqoqlik va uyga intilishning murosasiz qarama-qarshiliklari, dengizchining qalbida bir-birini almashtirib turish - bular bir xil bo'lmasa ham, paydo bo'lgan tajribalardir. , ma'lum bir nuqtai nazardan, o'xshash ijtimoiy sharoitlarda va o'zlari uchun bir-biridan mustaqil ravishda qadimgi mifologik elementlarning yangi guruhlanishi bilan mohiyatan bir xil mifologik ifodani topdilar.

Biroq, yunon mifologiyasining tarixiy holatida ma'lum bir o'ziga xoslik mavjud bo'lib, uni Marks ta'kidlab, yunon san'atining materiali aynan yunon mifologiyasi ekanligini aytadi: "Hech qanday mifologiya emas, ya'ni tabiatning ongsiz ravishda badiiy qayta ishlanishi emas (bu erda ikkinchisi). hamma narsa ob'ektiv deb tushuniladi, shuning uchun ham jamiyat). Misr mifologiyasi hech qachon yunon san'atining tuprog'i yoki bachadoni bo'la olmaydi." Mifologiyaning erkin rivojlanishiga asoslangan san'atning bunday turi (va Marks o'z bayonotlarida hamma joyda san'at kontseptsiyasiga kiritilgan she'riyatni ham qo'shishimiz mumkin) O'rta asrlar va yangi davr Evropaning hech bir joyida bo'lishi mumkin emas edi. Agar cherkovning rolini hisobga olsak, bu o'z-o'zidan tushunarli bo'ladi. Cherkovning roli hech bo'lmaganda ko'rsatilgan davr adabiyotining holatini tushuntiradi: o'rta asrlarda hukmron sinf hamma joyda ko'proq yoki kamroq xalqaro xarakterga ega bo'lgan, aynan yunon-rum madaniyati an'analariga asoslangan, ammo. bu adabiyot ichida klassik mifologiyani ko‘pi bilan tirik mifologik an’ananing erkin moslashuvchanligidan mahrum bo‘lgan tizimli obrazlar sifatida ko‘rish mumkin. Mifologiyaning o'zgargan sharoitlarda ham mavjud bo'lishi mumkin bo'lgan elementlari faqat xalqning epik og'zaki ijodida o'z qiyofasini doimiy ravishda o'zgartirib yashagan. Hech bo'lmaganda keltlar va german miflari hatto o'rta asrlarda adabiy muolajaga ega bo'lgan, ammo ular o'z davridagi yunon mifologiyasi kabi alohida ahamiyatga ega emas edi. Turli xalqlar mifologiyasining eng muhim manbasi hozirgi zamonda ilmiy to‘plamchilar tomonidan yozib olingan yoki Pushkin yoki Petofi kabi buyuk shoirlar tomonidan qayta ishlangan va bu qayta ishlash bilan o‘zlarining demokratik intilishlarini ifoda etgan og‘zaki an’analardir.

Shunday qilib, Marks tomonidan ilgari surilgan muammo nuqtai nazaridan biz yunon mifologiyasining o‘ziga xosligini faqat antik davr xalqlari mifologiyasi bilan solishtirishimiz mumkin. Bu borada Marks nimani nazarda tutganligi, ayniqsa, u yunon mifologiyasini Misr mifologiyasiga qarama-qarshi qo'yganligidan yaqqol ko'rinib turibdi, u o'zining xudolari va ma'budalari hayvonlar shaklidagi yoki hayvonlarning boshlari bilan qadimgi yunonlar nazarida edi. bir oz hurmatga loyiq bo'lsa-da, lekin shunga qaramay, yunonlar uchun begona bo'lgan arxaizm edi. Har bir chinakam she’riyat va har bir chinakam san’atning inson va inson haqida aytadigan gapi bor. Yunon mifologiyasini inson va inson haqidagi bunday bayonotga mos keladigan narsa, birinchi navbatda, Ksenofan uni qoralagan narsa edi: uning xudolarining plastik antropomorfizmi, ya'ni ularning insoniy ko'rinishi, faoliyatining mohiyatan insoniy doirasi. Yunon mifologiyasi boshqa mifologiyalarga qaraganda tezroq termomorfizm bosqichidan o'tdi. Ba'zi afsonalarda ot shaklida Poseydon, qadimgi buqa shaklida Zevs, Pallas Afinaning "boyqush ko'zlari", Geraning "sigir ko'zlari" va boshqa shunga o'xshash yodgorliklar haqida noaniq ma'lumotlar. antropomorf xudolarning termomorf kelib chiqishiga ko'ra, yunon she'riyatining eng qadimiy yodgorliklarida allaqachon shoirlar xudolar harakatlarida chinakam insoniy ehtiroslar to'qnashuvini ifodalashdan, ilohiy ishlarda inson imkoniyatlarini ko'rishdan to'sqinlik qilmagan.

Yunon mifologiyasi xudolari din tomonidan yaratilgan tasvirlardan farqli o'laroq, inson qalbiga dahshatli tush ko'rmagan. Masalan, Tesaliyadagi Peloriya festivalining kelib chiqishi haqidagi afsonada Zevsning versiyasi ulkan yirtqich hayvon Zevs Pelorus shaklida berilgan. Gomerda bu epithet (pelor, peloros), shubhasiz, mifologiyaning qadimiy qatlamlanishining qoldig'i sifatida, faqat alohida holatda, qonxo'r urush xudosi Aresga va go'zal cho'loq temirchi xudo Gefestga tegishli. Pallas Afinaning qizlik qiyofasi, uyushgan kurashning munosib odamining homiysi, temirchi xudoning qo'pol jismoniy kuchidan farqli o'laroq, nozik hunarmandchilik san'atini aql bilan boshqaradigan ma'buda. Diniy g'oyalar darajasidan yuqoriga ko'tarilgan yunon mifologiyasida dahshatli tasvirlar faqat istisno hollarda, asosan xudolarning dushmani sifatida namoyon bo'ladi; ular yo xudolarning o'zlari tomonidan, yoki xudolarning o'g'illari - qahramonlar tomonidan mag'lub bo'lishadi, shuning uchun bu tasvirlar insonni bostirmaydi. Aksincha, ularning qulashi insonni u bilan bog'liq dahshatlarning zulmidan xalos qiladi diniy e'tiqodlar. Bu holat, shuningdek, yunon xudolarining xushchaqchaqligi, ularning quvnoqligi, butun dunyoga olimpiya nurini yog'diradi va shu bilan birga inson mavjudligining qayg'uli haqiqatini sentimental parda bilan yashirmaydi - bularning barchasi Marksga ko'rish imkonini berdi. Yunon mifologiyasida "inson jamiyati bolaligi" ning eng go'zal shakllari, yunonlarda esa "oddiy bolalar" tarixning "oddiy bolalari", u "odobsiz bolalar" va "qari aqlli bolalar" deb atagan antik davr xalqlaridan farqli o'laroq. ”. Barcha keyingi davrlar she’riyati va san’atining ustozlari bo‘lgan yunon she’riyati va yunon san’ati insoniyatning bolalikdagi eng go‘zal orzularini, yunon afsonalarini insonlar xotirasida o‘chmas muhrlab qo‘ygan.

Bularning barchasi bizning kitobimizda birinchi navbatda yunon mifologiyasi va unga to'g'ridan-to'g'ri qo'shni bo'lgan Rim mifologiyasi bilan shug'ullanishimizga sabab bo'ldi, bu esa ba'zi hollarda yunon mifologiyasi bilan biz o'rtasida vositachi bo'lib xizmat qiladi. Biz yunon miflarini faqat ular bilan taqqoslash uchun, shuningdek, birinchi navbatda ushbu kirishning nazariy qoidalarini ko'rsatish uchun taqdim etishdan oldin boshqa xalqlar mifologiyasidan bir nechta parchalarni taqdim etamiz.

Entsiklopediya belgilari va belgilari

Bunday fan bor - qiyosiy mifologiya. U mo''jizalarni ko'rsatadi. Agar biz kosmologiyalar, madaniyatlar, xudolarning cheksiz xilma-xilligini bir-biri bilan solishtirsak, biz ko'plab yozishmalar va o'xshashliklarni topamiz. Insoniyat tarixidan oldingi kechadan boshlab eng g'alati uyushmalar paydo bo'ladi. Dunyoning eng qarama-qarshi qismlarida tasvirlar, tizimlar, marosimlar, raqslar va shaxslar topilgan, shuning uchun shunga o'xshash do'st do'stim, bularning barchasini tasodifning injiqligi bilan bog'lash bema'nilikdir. Qiyosiy din qat'iy ilmiy dalillar va ba'zan juda havaskor "Sherlok Xolmesizm" bilan birga aql bovar qilmaydigan mashhurlikka erishmoqda. Millionlab o'quvchilar xudolar va afsonalarning o'xshashligini va ularning umumiy kelib chiqishini tasdiqlovchi yoki rad etadigan dalillar va dalillarni qizg'in taqqoslashmoqda. Ushbu kashfiyotlar ichida eng mashhurlari Dsniksna koinotidan kelgan musofirlar edi. O'z postulatlarining barcha ilmiy qarama-qarshiliklariga qaramay, tan olish kerakki, Dsniken abadiy savolga jamoatchilik qiziqishini uyg'otdi: biz qayerdan kelganmiz, inson qanday asl matritsa bilan bosiladi, uning xatti-harakati, his-tuyg'ulari, tafakkuri?

Germaniyada dinlarni qiyosiy ilmiy o'rganish uchun asoslar Hindiston falsafasi va mifologiyasining eng qadimiy yodgorliklaridan biri bo'lgan "Rigvsda" bilan ilmiy dunyo tanishganidan keyin qo'yildi. Hind panteoni shunchalik zich joylashganki, u erda juda ko'p xudolar tasvirlangan, uning afsonalari juda rang-barang va syujeti xilma-xildirki, hind mifologiyasida o'xshashliklarni topish qiyin emas. Hatto keltlar va yunon mifologiyalari hind ildizlari bilan qarindoshlikni inkor eta olmaydi. Prometey ismini aytish kifoya va hindlarning "pramata" so'zi "o'z-o'zidan olish", shuningdek, "ishqalanish orqali olovni olish" degan ma'noni anglatadi.

Shiva tridenti yana Poseidon va keltlar dengiz xudosi Mannanan, Lehrning o'g'li qo'lida topilgan, ammo do'zaxdagi nasroniy shaytonlari ham tridentlarni urmoqdalar. Shifolash xudosi Apollon-Aesculapius hind Rudra bilan ajoyib o'xshashlikni ochib beradi: bu erda yoshlikka kirish, kasallik keltiradigan o'qlar va shifo san'ati. Hindistonda shamollar xo'jayini Xudo uning mollarini o'g'irlagan jinlar bilan jang qilgani haqida bir afsona bor. Qanday qilib undan o'g'irlangan sigirlarni qidirayotgan yunon Apollonini eslamaslik mumkin? Herkulesning Geryon bilan jangi Indra va Vitra jangida o'xshashlik topadi. Qadimgi nemislar yovvoyi ovchi va aqldan ozgan cho'chqalar haqida gapirganda, klassik yunon miflarida Dionisning orgiyalari haqida gap ketganda, biz oq otda oq otga minib, uzengida Saramssi bilan yurgan Indrani ham eslaymiz. Yupiter va Votan singari, u momaqaldiroq va chaqmoqni uradi, Ahi ilonini o'ldiradi - albatta, u Perseus, Tristan yoki "jasur kichkina tikuvchi" bo'lsin, ajdaho va gigantlarni mag'lub etgan barcha qahramonlarning prototipidir.

Har bir xalqning o'z xudosi va sevgi ma'budasi, quyosh xudosi, urush xudosi, yerning ona ma'budasi va hukmdor xudosi bo'lgan. yer osti dunyosi. Biroq, nafaqat xudolar va qahramonlarning shaxsiyatlari, balki marosimlar, ibodatlar, raqslar va kultlar ham o'xshashdir. Bu erda umumiy o'xshashlik nuqtai nazaridan eng ajoyib leytmotivlardan biri: qahramonlar yoki avliyolar ko'plab sinovlarni engishadi. U jinlar va yirtqich hayvonlar bilan jangga kiradi, xoh ular o‘z tasavvuridagi ijod bo‘ladimi, xoh real hodisalar bo‘ladimi, ularni mardligi, epchilligi, aql-zakovati yoki boshqa fazilatlari tufayli yengsa, buyuk haqiqatni bilib, o‘lmas bo‘ladi. Turli xil dinlar va sirlarning dostonlarida mavjud bo'lgan bu naqsh nafaqat yuksak rivojlangan madaniyatlarda qayd etilgan. Yo'q, u Prairie hindulari, qirg'izlar va Avstraliyaning markaziy mintaqalarining tub aholisining afsonalarida ham uchraydi. Olimlar “Iliada” va bu asarga oid manbalarni o‘rganishda ana shu holatga e’tibor qaratganlar.

Ilohiyotchilardan farqli o'laroq, biz xudolar dunyosi nafaqat kosmik qonunni bajarish, balki ba'zi bir asosiy tamoyillar yoki Platon g'oyalarini etkazish uchun paydo bo'lgan deb hisoblaymiz. Shuningdek, u erda inson duch keladigan tasvirlar va hodisalarning xilma-xilligi va xilma-xilligini ko'rsatish uchun mo'ljallangan. O'zining tashqi ko'rinishida xudolar dunyosi estetik, namoyon bo'lishida u shahvoniydir. Shunday qilib, u haqiqiy va ruhiy, tasavvuf va moddiy, ruh va atrofdagi dunyoni bog'laydi. Hind dinlari tarixida bu kombinatsiya tantrizmda eng aniq ifodalangan bo'lib, u ham materiya va ruh o'rtasidagi uyg'unlikni qidiradi.

Tantrizm, uning izdoshlari aytganidek, jismoniy haqiqat va o'rtasidagi farqni yo'q qiladi ichki dunyo, uning uchun organik va yaratilgan ruh o'rtasida hech qanday qarama-qarshilik yo'q. "Tantrizm" so'zi sanskritcha "tan" ildizidan olingan - kengayish, bu usul yanada rivojlantirish inson ongi, insonda uxlab yotgan ruhiy kuchlarni uyg'otish, ularni real vazifalarni bajarishga jalb qilish. Tantrizm nafaqat nazariya, balki amaliyot hamdir, u ruh va materiyani birlashtirishga harakat qiladi. U ong va borliq shaxsni shakllantirishning yagona va yagona kuchi ekanligidan kelib chiqadi.

Shunisi qiziqki, mifologiyaning mohiyati uchun pastdan yuqoriga yoki yuqoridan pastga harakat qilishimiz farq qilmaydi. Koinot ijodi cho‘qqilaridan birgina ruh oladigan konkret shakllarning cheksiz xilma-xilligiga tushish mumkin yoki aksincha, inson konkret tuyg‘u doirasidan umuminsoniy ong cho‘qqilariga ko‘tarilishi mumkin. Ikkala yo'nalishdagi bu harakat xudolar olamining muhim xususiyati bo'lib, unda biz aks ettirishni ko'ramiz mavhum tamoyillar, va inson tuyg'ularining plastik xilma-xilligi. Hades, Poseidon va Zebe nafaqat o'tmish, hozirgi va kelajakni ifodalaydi, balki haqiqiy sevgi va harbiy sarguzashtlarni ham boshdan kechiradi. Biz bu dualizmni - xudoning aniq va yashirin tomonlarini - hind mifologiyasida Shiva-Shakti qiyofasida ko'ramiz: Shiva - xotirjamlik printsipi, Shakti - ayollik printsipi - ijodiy energiya, o'zini o'zi ochish va bir vaqtning o'zida tabiatni bilish, turmush o'rtog'i Xudoning potentsial fazilatlarini ko'rsatadigan faol tamoyil. Bu hayratlanarli ikkilikda to'liq universallik yotadi.

Yunon xudolar dunyosi singari, tantrizm ta'limoti ham asosiy dualizmga asoslanadi: erkak g'oyasi "purusa" (kosmik ong) va ayol g'oyasi "prakriti" (tabiatning kosmik kuchi). ). Purusa statik harakat qiladi va transsendental darajani aks ettiradi, prakriti, aksincha, kinetik energiya, yaratilish impulsi bo'lib, undan hissiy dunyo paydo bo'ladi va rivojlanadi. Tantrizm o'z maqsadini ruhiy ro'yobga chiqarish quvonchini his qilish uchun qutblarni uzviy bog'lash deb biladi. Yunon xudolari va ma'budalarining shahvoniy energiyasi, ularning cheksiz kosmik xilma-xillik haqidagi tasdig'i va birinchi navbatda, ularning ko'p sonli sevgi munosabatlari hindlarning sevgi san'ati sirlari Hellasga kirib kelganligini ko'rsatadi. Eros harakatsiz transsendensiyani harakatga keltiradi va meditatsiya qiluvchi Shiva uni tebranishga olib keladi, bu esa portlash printsipi va qabul qiluvchi bachadon o'rtasida abadiy aloqani yaratadi. Dunyo o'zining barcha ulug'vorligi va xilma-xilligi bilan dastlab bir-biriga qarama-qarshi bo'lgan erkak va ayol tamoyillarining birlashuvidan kelib chiqadi.

Bu voqea nihoyat insonda harakatsiz bo'lgan kosmik kuch - kundalini paydo bo'lishi tufayli amalga oshiriladi. Bu energiya inson tanasining pastki qismida to'planadi, lekin insonning butun psixofizik mohiyatini belgilaydi. Ushbu kuchni uyg'otish uchun tananing ruhiy markazlarini (chakra) rag'batlantiradigan qat'iy marosim ishlab chiqilgan. Kundalini tana bo'ylab pastdan yuqoriga o'nggacha ko'tariladi yuqori daraja ong, inson imkoniyatlarini to'liq ochib berish va ularni jismoniy ro'yobga chiqarishga hissa qo'shish. Boshqacha qilib aytadigan bo'lsak, cheksiz ko'p rasm va g'oyalar to'plangan, ammo ahamiyatsiz darajada ishlatiladigan miyamizning uyqu joylarini yaxshilab silkitishimiz kerak. Kundalini to'liq namoyon bo'lgan eng yuqori ruhiy markaz tpahas-rava deb ataladi. Ko'tarilish jarayoni asana - erkakning ayol bilan birlashishi orqali amalga oshiriladi. Ularning jinsiy energiyasi kosmik oqimga aylanadi, majoziy ma'noda, uchinchi ko'z ochiladi. Shunday qilib, hind mifologiyasi erotik tuyg'uni ruhiy tamoyilga aylantiradi va yunon xudolarining qat'iy ishtiyoqli o'yin-kulgilari ularning barcha boshqa fazilatlarini to'liq ochib berish uchun zarur bo'lib chiqadi.

Ramziy ma'noda kundalini olovli ilon sifatida tasvirlangan, u odatdagi holatda tananing pastki qismlarida harakatsiz yotadi. Bu erda fallus (linga) bilan o'xshashlikni ko'rish oson. Shuni ta'kidlash kerakki, ilon yoki fallus bilan bog'liq sirlar Qadimgi Yunonistonda juda ko'p topilgan. Ilonning ramzlari - Afina, Dmstra, Dionis, Zevs, Asklespiy. Kaduceus, Germesning tayog'i, ikkita ilon bilan o'ralgan; Dslfahdagi Pifiya, Salamisdagi Kikrey singari, ilon xudolari edi. Dionisning izdoshlari ham ilonlar bilan o'ralgan, ular tayoqni ko'tarib yurishadi, uning oxirida fallusni kuchli eslatuvchi qarag'ay konusi bor. Mohir Prometey ilohiy olovni o'g'irlaganida, uni ichi bo'sh shoxga yashirdi va uni ilon kabi silkitib, Olympusdan olib ketdi.

Antik davr tadqiqotchisi Robert fon Ranke-Gravss yozganidek, Gretsiyada klassikadan oldingi davrda erkak xudolar asosiy ma'budaga bo'ysungan. Ammo uning sevgilisi sifatida o'z o'g'li bor edi, u donolik iloni yoki hayot yulduzi sifatida tasvirlangan. Bu yerda bizga atsteklar va mayyalarning patli iloni Xtzalkoatlni eslatmayapmizmi? Qadimgi Misrda ilonga sig'inish ma'lum bo'lgan. O'lganlar kitobida shunday deyilgan: "Va Set, u mening orqa miyamda to'qiydi ... Mening fallusim Osirisning tirik salomidir" (ya'ni, ilonning kuchi orqa miyada pastdan yuqoriga ko'tariladi).

Biz ko'pincha fir'avn tasvirlarida ko'radigan peshonadagi xoch uchinchi ko'zdir va vertikal chiziqning doira bilan kesishishi aloqani ko'rsatadi. erkaklik ayol bilan. Misr podshohlarining boshidagi Ursus iloni ham kundalini bilan aloqasi borligini isbotlash qiyin emasga o'xshaydi. Ilon gnostiklar va o'rta asrlarning ko'plab bid'atchilari tomonidan hurmatga sazovor bo'lgan. Gnostiklar uchun bu koinot va umumiyning xususiydan xususiyga aylanishining uzluksiz aylanishini anglatardi. Xristian mifologiyasidan farqli o'laroq, gnostiklar ilon hayotning asli, Odam Ato va Momo Havoni xurofot kishanlaridan ozod qilganiga ishonishgan. Shunday qilib, ilon xudolardan muqaddas sirlarini olib tashlagan va odamlarni ular bilan tanishtirgan jahon tarixidagi birinchi isyonchiga aylanadi.

Ammo ilonlar ko'pincha sirlar va sirlarni himoya qilishning ramziga aylandi. Bu shuni anglatadiki, ular nafaqat ko'tarilgan energiyani, balki iblis, zaharli yirtqich hayvonni ham anglatadi. Yunon mifologiyasida serpantin jinlari turli xil narsalarni - bilim va kosmik vahiylarning timsollarini qo'riqlaydi. Bular Gerkules o'g'irlagan Hesperidlarning oltin olmalari va Oltin Fleece, Argonavtlar bostirib kirgan. Olympia Zeve ziyoratgohining qo'riqchisi sifatida Sosipolis arkadalarning qulashiga yo'l qo'ymaslik uchun ilon shaklida paydo bo'ladi. Do'zaxga kirishni qo'riqlaydigan Ksrbsra itining ilon dumi bor. Shunday qilib, olovli ilon dunyoning iblis va ma'rifatini ham o'zida mujassam etgan va uni qahramon erishish uchun labirint orqali o'tishi kerak bo'lgan yo'lning ramzi sifatida talqin qilish mantiqan to'g'ri keladi. oliy bilim. Yunon eposining qahramonlari - Tesey, Persey, Gerkules, Argonavtlar tashqi dushmanlarga ham, ularni qiynaganlarga ham chek qo'yishlari kerak edi. ichki qarama-qarshiliklar ongning yuqori darajasiga erishishdan oldin.

Tantrizmda biz ong imkoniyatlarini kengaytirish va turli chakralarga yo'lni osonlashtirish uchun dorivor moddalardan foydalanish g'oyasini topamiz. Ueyn hindlarning mashhur ilohiy ichimligi - soma - chivin agari (amanita imisearia) ekstraktidan olinganligini isbotlashga harakat qildi. Tantriklar ma'lum marosimlar paytida ongning imkoniyatlarini kengaytiradigan moddalardan foydalanganlar. Ular “bharig” – kanop barglaridan tayyorlangan aralashmani ichishgan yoki “ganja” dudlangan boshqa bir giyohvandlik moddasini ichishgan yoki terisiga kuygan giyohvand o‘tlarning kulini surtib qo‘yishgan.

Yunon mifologiyasi, ayniqsa, turli xil sirlarda, sehrli ichimliklar va jodugarlarning qozonlarida ko'p. Olim Ranke-Gravssning ta'kidlashicha, echki oyoqli satirlar ham, ot odamlari ham (kentavrlar) chivin agarikasini chaynashgan. Shu bilan birga, ular gallyutsinatsiyalarni boshdan kechirdilar, bashorat in'omiga ega bo'ldilar, mushaklar kuchini va jinsiy quvvatni oshirdilar. Bitta etrusk oynasining ramkasida Ixionning oyoqlarida chivin agari tasvirlangan. Ixion xudolar bilan birga ambrosiyani iste'mol qilgan Tesaliyalik qahramon edi. Kentavr Nsss tasvirlangan Attic vazoda siz sigir go'ngida o'sadigan kichik ingichka qo'ziqorinni ham ko'rishingiz mumkin.

Qattiq aytganda, faqat nektar va ambroziyani iste'mol qilgan xudolar qirol Tantalni abadiy ochlikka mahkum qildi, chunki u tabuni buzdi va ambroziyani odamlarga tarqatdi. 1960 yilda nashr etilgan kitobida Robert fon Ranke-Gravss ambroziya orfik, Eleusinian va Dionis bilan bog'liq bo'lgan boshqa sirlarning sirli elementi ekanligini aytdi. Shu bilan birga, barcha din ishtirokchilari o'zlari yegan narsalarini qat'iy ishonch bilan saqlashlari kerak edi. Ularning ko'z o'ngida unutilmas vahiylar ochildi, go'yo ular uchun o'lmaslik ochilayotgandek edi. Ranke-Gravssning taxmini endi Hofmann va Vasson tomonidan o'tkazilgan Dmstra kultini batafsil o'rganish bilan tasdiqlangan. Ular Demstra bilan bog'liq sirlar davomida LSD o'z ichiga olgan ergot ham ishlatilgan deb hisoblashadi.

Biz Hindiston va Amerika madaniyatlari o‘rtasidagi o‘xshashlikni tukli yoki olovli ilon timsolida topganimizdek, go‘ng ustida o‘sadigan kichik qo‘ziqorinni ishlatishda ham o‘xshashliklarni uchratamiz. Qo'ziqorin "psilosib" deb ataladi. Endi hamma Huxley, Hofmann, Jungsrs va Gslpx tomonidan amalga oshirilgan tajribalar haqida biladi. Ranke-Gravss tajribalari kamroq ma'lum va ular hind kultlari va Qadimgi Yunoniston sirlari o'rtasidagi ajoyib o'xshashlikni ochib beradi. Olimning o'zi bunday dori-darmonlarni qabul qilib, qo'ziqorin xudosi Tlalokni chaqirayotgan ruhoniyning ovozini eshitdi. Yunon miflarida bo'lgani kabi, Matsatsk afsonalari champignonlarning chaqmoq tushgan joyda paydo bo'lishini aytadi.

Dionisning ilon toji Tlalokning boshini bezatadi va xuddi yunoncha "hamkasbi" singari, Tlalok, agar qochish kerak bo'lsa, dengiz tubiga bordi. Qonxo'r mahalliy qurbonlarning boshlarini yirtib tashlash odati allegorik ravishda muqaddas qo'ziqorinlarning qalpoqlarini yirtib tashlash odatidan kelib chiqqan bo'lishi mumkin, chunki Meksikada qo'ziqorinlarning poyasi iste'mol qilinmaydi. Ko'pincha qurbaqa qo'ziqorin ustida o'tiradi, shuning uchun amfibiya ham Tlalokning timsoliga aylandi. Erotizm va psixik o'simliklar butun dunyoda xudolar dunyosi qurilgan ikkita ustundir. Biz har qanday xalq mifologiyasida ikkala elementni ham topamiz. Faqat G'arbning materialistik dunyosida ular apokrifik ma'noga ega bo'ldilar, xususan, 19-asrda bohem doiralarida va faqat asrimizning 60-yillarida bu asosiy elementlarning kombinatsiyasi qayta kashf qilindi. Tantrizm va ongli ravishda giyohvand moddalarni iste'mol qilish o'rtasidagi bog'liqlikni kashf etgan odam Timoti Liridir.

Bu erda yana bir bor eslash o'rinli bo'ladiki, aynan tantrchilar tashqi (jismoniy) va ichki (ma'naviy) olam o'rtasidagi ziddiyatni yumshatishga harakat qilishgan. Shunga ko'ra, miflarni talqin qilishda ikkita yondashuv mavjud: psixologik, ayniqsa Jung va Ksreni va tarixiy, bu erda birinchi navbatda Ranke-Gravss nomini tilga olish o'rinlidir. Psixologlar mifologiyada inson qalbining asosiy sabablarini, hayotning eng asosiy shakllari va normalarini ko'radilar. Insonning psixologik dunyosi afsonadan tug'iladi. "Bu barcha zamonlar uchun sxema, ongsizdan o'zining tipik xususiyatlarini tortib oladigan va ularni amaliy hayot tiliga tarjima qiladigan ruhiy formuladir" (Tomas Mann). Shunday qilib, mif - bu arch-stilistik, shaxssiz tasvirlar ombori bo'lib, undan inson qalbi figuralar va hodisalarni tortadi. Bu bizning barcha orzularimiz to'qilgan materialdir va inson qalbi bilan shug'ullanmoqchi bo'lgan har bir kishi afsonalarni ochishi kerak. Bu ma'noda mifologiya "kollektiv psixologiya", "bir kishiga tegishli bo'lmagan, taniqli va taniqli tasvirlarning umumiy egaligi" deb ataladi (Ksrsni).

Shu bilan birga, o‘zi tan olganidek, bilim imkoniyatlarini kengaytirishni maqsad qilgan holda, o‘z ustida maxsus tajribalar o‘tkazish orqali sirlar mohiyatiga kirib bora olgan Ranks-Gravss siyosiy-diniy tarixni yunon mifologiyasida ko‘radi. Uning uchun xudolar dunyosi Evropadagi patriarxat va matriarxat tamoyillari o'rtasidagi ziddiyatlarning ulkan tarixiy tuvaliga mos keladi. Qadimgi Yevropa, Ranke-Gravssning so'zlariga ko'ra, hech qanday xudolarni bilmagan, faqat bitta Buyuk ma'buda bor edi va faqat u o'lmas va o'zgarmas sifatida hurmatga sazovor edi. Uning kuchi, masalan, diniy g'oyalarda hali otalik tushunchasi bo'lmaganida ko'rinadi. Buyuk ma'budaning sevishganlari bor edi, lekin faqat o'z zavqi uchun. Odamlar ma'budadan qo'rqib, unga qurbonliklar keltirdilar va unga sajda qildilar. G‘or va kulbalarda markazda o‘choq bor edi, u o‘sha davrdagi inson hayotining o‘zagi, jamiyatning yuragi, ilk onalik sirining ramzi bo‘lgan.

Ranke-Graves ham Hindistonga qaraydi, uning janubida hali ham nikoh jamiyatlari mavjud bo'lib, nasl faqat ona orqali kuzatilishi mumkin. Olijanob ayollar nomsiz va unvonsiz oshiqlardan farzandlar tug'adilar. Shunday qilib, yunon mifi, birinchi navbatda, shimoldan bosqinchilarning yangi kuchlari tomonidan siqib chiqarilgan matriarxat an'analari o'rtasidagi kurashning hikoyasidir. Ranks-Gravss esa har qanday yunon afsonasida bu tarixiy kurash aks-sadolarini osongina topadi.

Keling, tantricistni tinglaylik va u bu bahsni osongina hal qiladi. U aytadi: Psixologik maktab tarafdorlari ham, tarixiy maktab tarafdorlari ham haq, chunki tarix qalbimizni aks ettirganidek, bizning ruhimiz ham tarixda aks etadi. Subyektiv va ob'ektiv bir xil narsaning ifodasidir; ular bir xil mavzuga qaraladigan turli burchaklardir. Yevropalik uchun buni tushunish qiyin, chunki Evropa an'anasi sub'ekt va ob'ektning asosiy qarama-qarshiligidan kelib chiqadi.

Sokrat bozor maydonida afsonalarni masxara qilganidan beri, ular xayolparast fantaziyalar olamiga tushib keta boshladi. Bu yo'nalishda sxolastikalar, pozitivistlar va marksistik ta'limot tarafdorlari katta hissa qo'shdilar. Fashizm yillari afsonaga, ayniqsa, tuzatib bo'lmaydigan zarar yetkazdi. Nasional-sotsialistlar hokimiyatga bo'lgan halokatli tashnaligini faqat fashistik mafkurachilarning qizg'in tasavvurida mavjud bo'lgan va hech qanday tarixiy an'analardan mahrum bo'lgan nemis afsonasi ekrani bilan yopishga harakat qilishdi. O'ttizinchi yillarda qayta kashf etilgan runlar va nemislar hech qachon tarixan mavjud bo'lmagan. "Ming yillik Reyx" qulagandan so'ng, ular ratsionalizm rangini berib, afsonani saqlab qolishga harakat qilishdi. Ammo yirtqich hayvonni sezmasdan qo'lga olish mumkinmi?

Hayotni faqat ratsional qirg'oqlari bo'lgan qutiga kiritishga qayta-qayta urinishlar qilinmoqda. Ammo jamiyatimizning ommaviy ongini talqin qilish uchun faqat ratsionalizmning o'zi etarli, deb ta'kidlaydiganlar kam. 20-asrning butun tarixi, uning siyosiy arboblari mifologik jihatdan qadimgi yunonlar dunyosiga qaraganda ko'proq darajada aniqlangan. Atom energiyasi, biologik kompyuterlar va past Yer orbitasidagi stansiyalar kabi zamonaviy afsonalar ilmiy fantastikada darhol o'zining munosib aksini topadi.

Agar biz insonning ruhiy va nafsga aloqadorligini tan olsak, unda tarix hissiy shaklda qayd etilgan afsonaning ahamiyatini tan olishdan boshqa hech narsa qolmaydi. Albatta, pozitivistlar va chap qanot liberallari biz bilan rozi bo'lmasligi mumkin, ammo afsona inson yo'qolgandagina yo'qoladi. Shuning uchun mifni siyosiy jihatdan talqin qilganda, bu haqiqatni inkor etmaslik, balki qaysi afsonalarni mamnuniyat bilan qabul qilish kerakligi haqidagi savolga murojaat qilish o'rinlidir: paranoid-gibrid yoki ijobiy lisping. Savol oson emas, lekin unga javob berishdan oldin, siz afsonani o'rganishingiz va uning orqasida nima yashiringanini va dunyoni o'zgartirish uchun undan qanday foydalanishni tushunishingiz kerak. Aynan shu ma’noda biz quyida yunon mifologiyasining siymolarini keltirmoqchimiz.

Afsonaning psixologik va tarixiy tomonlarini, uning hozirgi va abadiy mohiyatini, kelib chiqishi va intilishlarini ko'rsatishga urinish juda qiyin masala, chunki bunday turdagi munosabatlarni o'rganish endigina boshlangan. Va shunga qaramay, Yer bolalari allaqachon o'z sayohatlariga chiqishdi - qidirish uchun qadimiy san'at muhabbat, bilim ufqlarini kengaytiruvchi dorivor o‘simliklar va vositalar sirlarini kashf etish.

O'n ming yil oldin odamlar nima haqida gapirishgan? Ularni nima tashvishga soldi? Qiyosiy mifologiya bizga olis ajdodlarimizning dunyoqarash elementlarini qayta qurish va turli xalqlar ma’naviy madaniyatining umumiy ildizlarini aniqlash imkonini beradi.

Ehtimol, hamma eslaydi - agar sizning qo'lingizda ladybug o'tirsa, siz undan so'rashingiz kerak: "Ladybug, osmonga uchib ket, menga oq va qora non olib kel, lekin kuymagan". Turli xalqlarda o'xshash so'zlar bor. Masalan, ingliz bolalari: "Ladybug, uyga uching, sizning uyingiz yonmoqda, bolalaringiz muammoda ..." deyishadi va norveglar undan: "Oltin qush, sharqqa uching, g'arbga uching, shimolga uching, janubga uching, sevgimni top." Gollandiyaliklar orasida qo'llariga yoki kiyimiga qo'ngan ladybug yaxshi belgi hisoblanadi. Tilshunos Vladimir Toporov nomlarini tadqiq qildilar ladybug turli tillarda va uning surati hind-evropaliklarning qadimgi e'tiqodlari va ularning xotinini xiyonatda gumon qilib, uni osmondan uloqtirgan momaqaldiroq xudosi haqidagi afsonalari bilan bog'liq degan xulosaga keldi. Agar mif yagona proto-hind-evropa tilining alohida tarmoqlarga parchalanishidan oldin mavjud bo'lgan degan taxmin to'g'ri bo'lsa, unda bu e'tiqod bir necha ming yildir. Ya'ni, har birimiz bolaligimizda o'zi bilmagan holda, yuzlab avlodlar o'tib kelgan an'anaviy matnni takrorladik.

Qancha shunday hikoyalar saqlanib qolgan? Miflar xalq an’analarida qancha vaqt yashaydi? Ming yillar davomida ular bor eng muhim qismi ma'naviy madaniyat. Qadimgi mifologiyalarning qayta tiklanishi ajdodlarimizning dunyo va o‘zlari haqidagi tasavvurlarini tushunish imkonini beradi. Albatta, o‘tmish mifologik an’analarini yozma manbalar asosida o‘rganish mumkin. 19-asrning ilmiy sensatsiyasi Britaniya muzeyi kuratori Jorj Smit tomonidan loy lavhalarga ierogliflar bilan yozilgan Shumer afsonasining topilishi va dekodlanishi edi. Matnlarni tahlil qilish shuni ko'rsatdiki, Nuh haqidagi bibliya afsonasi Utnapishtim haqidagi qadimgi Shumer hikoyasi bilan batafsil (ba'zi farqlar bundan mustasno) mos keladi. Ammo bu afsona shumerlarga qaerdan kelgan? Va qachon paydo bo'lgan? Eng qadimgi Misr va Shumer mifologik matnlari uchinchi, xitoy tiliga tegishli. miloddan avvalgi birinchi ming yillikda. e. va Peru tsivilizatsiyalarining yaratuvchilari umuman yozma tilga ega emas edilar. Bu o'tmishdagi odamlar o'z dunyosini qanday tasavvur qilganini hech qachon bilmasligimizni anglatadimi? Qadimgi g'oyalar bugungi kungacha saqlanib qolgan miflarda saqlanib qolgan bo'lishi mumkinmi?

Arxeolog bu savollarga o'z javoblarini taklif qiladi Yuriy Evgenievich Berezkin, shifokor tarix fanlari, Sankt-Peterburgdagi Rossiya Fanlar akademiyasining Antropologiya va etnografiya muzeyida bo'lim boshlig'i. U ma'naviy madaniyat elementlarini qayta qurish usulini ishlab chiqdi. Uning tadqiqotining g'oyasi juda oddiy.

Qadimgi afsonalarni aniqlash uchun solishtirish kerak mifologik an'analar turli xalqlar va aniqlash umumiy elementlar. Misol uchun, ming yillar davomida hech qanday aloqada bo'lmagan Amerika hindulari va Evroosiyo xalqlarining afsonalari va afsonalari. Ular uchun ba'zi umumiy mavzular, ehtimol, aborigenlar so'nggi evropalik ko'chmanchilardan qarz olishlari mumkin emas edi, lekin hech kim Berezkingacha bo'lgan juda qadimiy aloqalarni ochib beradigan tizimli, keng ko'lamli qidiruvni o'tkazmagan. Kompyuterlar paydo bo'lishidan oldin, bunday ish deyarli mumkin emas edi.

Yuriy Evgenievich Berezkin Yangi Dunyo, Okeaniya va Yevrosiyoning bir qismi xalqlarining mifologik anʼanalarini ifodalovchi sakkiz tildagi 3000 adabiy manbadan 30 mingdan ortiq matnni tahlil qildi va bu matnlarni tavsiflovchi elektron katalog yaratdi. Ushbu katalogning yaratilish tarixi dalolatdir. Ma’lumoti va kasbi bo‘yicha arxeolog, chorak asrni Turkmaniston va Afg‘oniston chegarasida qazishmalarda o‘tkazgan Berezkin 90-yillarda siyosiy vaziyatning o‘zgarishi va mahalliy ilm-fanni moliyalashtirish tufayli, o‘z ta’biri bilan aytganda, “etim qolgan. ” - arxeologik ishlarni odatdagidek davom ettira olmadi. O'shanda u sevgan narsasidan ajramaslik uchun mifologik matnlar to'plamini to'plashni boshladi. U yaratgan ma'lumotlar bazasi materialning hajmi va tavsifining to'liqligi bo'yicha dunyoda o'xshashi yo'q. Katalogdagi har bir matn uchun qisqacha qayta hikoya qilinadi va tadqiqotchi tanlagan ro‘yxatdagi mif elementlarning (motivlarning) kod belgisi alohida ma’lumotlar bazasiga kiritiladi. Bu matnlarga statistik ishlov berish va oʻrganilayotgan mifologik anʼanalar oʻrtasidagi oʻxshash motivlarni aniqlash imkonini beradi.

Bunday holda, tasodifiy tasodif ehtimolini ham, turli xalqlar o'rtasida o'xshash hodisalarning mustaqil ravishda yuzaga kelishini ham, madaniy elementlarning avloddan-avlodga va bir xalqdan ikkinchisiga o'zlashtirilishi, takroriy ko'chirilishi ehtimolini hisobga olish kerak. Ko'rinib turibdiki, qarz olish bir-biriga yaqin yashaydigan qarindosh xalqlar uchun ko'proq va bir-biridan uzoqda joylashgan xalqlar uchun kamroq. Shunga qaramay, o'ndan ortiq umumiy sabablarni aniqlash mumkin edi.

Masalan, Kiova hindularining bizonning paydo bo'lishi haqidagi hikoyasi. Hikoyaning qahramoni, ayyor va yolg'onchi Sendeh Oq qarg'a barcha bizonlarni o'z g'origa yashirganini bilib oladi. Sende g'orga yashirincha kirib, bizonni qo'yib yuboradi va kiraverishda turgan qarg'a uni o'ldirmasligi uchun u burrga aylanadi va bizonning qorniga yopishadi. Sendani Odissey bilan, Qarg'ani bir ko'zli gigant Polifem bilan, bizonni echki va qo'ylar bilan almashtiring. va siz yunon mifologiyasidan mashhur hikoya olasiz. U boshqa xalqlar orasida ham uchraydi ( guruch. 1). Qozoq afsonasi yunon afsonasiga juda o'xshaydi. Burgan-botir va uning safdoshini yemoqchi bo‘lgan bir ko‘zli chol g‘orga olib kiradi. Botir kannibalning yagona ko'zini yoqib yuboradi va chorva qo'rg'oniga yashirinadi. Chiqish uchun echki terisini kiyadi. Hayvonlar (echkilar emas, yovvoyi kiyik va kulanlar) g'ordan qochib ketishadi. O‘shandan beri tuyoqli hayvonlar dasht bo‘ylab yurib, odamlar tomonidan ovlanadi. Ehtimol, qozoq va amerikacha versiyalarda yovvoyi hayvonlarning kelib chiqishini tushuntirib, chorvachilik tarqalishidan oldin paydo bo'lgan elementlar saqlanib qolgan, ya'ni yunon afsonasidan ham qadimiyroqdir. Qizig'i shundaki, Mo'g'ulistonning sharqida yashovchi Evroosiyo xalqlarida bu afsona yo'q.

Bu misol, birinchidan, mifologik matnlarni takrorlash xususiyatlarini ko'rsatadi. Gap shundaki, mifologik matnning o‘zining tarixiy miqyosda umri unchalik uzoq emas. Ammo bu matnlarni tashkil etuvchi elementlar (ba'zi xarakter xususiyatlari yoki ma'lum syujet burilishlari) ancha barqaror bo'lib chiqadi. Ushbu elementlardan biz ularni mifologik motivlar deb ataymiz, turli xil kombinatsiyalarda, masalan, mozaikadan yangi matnlar yig'iladi, ularning ma'nosi va tafsilotlari turli an'analarda va hatto bir an'ana doirasida farq qilishi mumkin.
Ikkinchidan, bu muhokama qilish imkoniyatini beradi Tarixiy va geografik jihatdan juda uzoq bo'lgan xalqlar o'rtasidagi afsonalarning o'xshashligini tushuntirishning uchta varianti.

Birinchidan- miflarda o'z aksini topgan jung arxetiplariga o'xshash universal fikrlash shakllarining mavjudligi. Ammo, mifologik matnlarning ulkan korpusini tahlil qilish shuni ko'rsatdiki, universal aks ettirish mumkin bo'lgan motivlar psixologik xususiyatlar barcha qit'alardagi barcha odamlarga xosdir, ba'zi hududlarga xosdir va boshqalarga mutlaqo xos emas.

Ikkinchi imkoniyat- o'xshash tabiiy yoki ijtimoiy sharoitlarda o'xshash afsonalarning paydo bo'lishi. Albatta, bunday yondashuvda oqilona don bor. Lekin oxir-oqibat, ham ijtimoiy, ham tabiiy muhit son-sanoqsiz o'zgarishlar uchun erkinlikni qoldirib, faqat ba'zi cheklovlarni o'rnatadi. Masalan, yarim oy gorizontal joylashgan past kengliklarda u qayiq bilan bog'lanishi aniq, ammo Arktikada oy-qayiq tasviri yo'q. Biroq, hatto tropiklarda ham bunday tasvir juda kam uchraydi va bundan tashqari, faqat ma'lum hududlarda topiladi.

Birinchi nashr etilgan joy: “Kimyo va hayot” jurnali, 2006 yil, № 3, www.hij.ru