O historii realizmu. „Hyperion” F. Hölderlina jako dzieło z gatunku epistolarnego

29.03.2019

Hölderlin zaczął pisać wiersze, w których formie i treści widać zauważalne naśladownictwo Klopstock. Schillera wziął w tym gorący udział. W lata studenckie był jego kolegą z klasy i najlepszym przyjacielem Hegel , z którym Hölderlin korespondował przez kilka lat. W- 1795 Hölderlin mieszkał Jena . W 1794 uczęszczał na wykłady Fichtego na Uniwersytecie w Jenie . Tutaj, w centrum ruchu romantycznego, nawiązał osobiste relacje z przedstawicielami nowego ruchu literackiego; To tutaj Hölderlin po raz pierwszy odkrył początki hipochondria . Bolesny nastrój pogłębił się pod wpływem beznadziejnej i namiętnej miłości do matki jednego z jego uczniów; dostrzegł w niej ucieleśnienie fantastycznego ideału kobiety, która od najmłodszych lat była obiektem marzeń i przedstawił ją pod pseudonimem Diotima w swojej powieści Hyperion.

Dom Hölderlina, ok. 1840

Wieża Hölderlina w Tybindze

Oprócz „Hyperiona” Hölderlin pozostawił po sobie także niedokończoną tragedię „Śmierć Empedoklesa” - poemat liryczny w formie dramatycznej, który podobnie jak „Hyperion” służy jako wyraz osobistego nastroju poety; przekłady Sofoklesa – „Antygony” i „Króla Edypa” – oraz szereg liryków. Teksty Hölderlina przepojone są panteistycznym światopoglądem: idee chrześcijańskie przenikają do wnętrza jakby przez przypadek; ogólnie rzecz biorąc, Hölderlin jest w nastroju hellenistycznego poganina, zadziwionego wielkością boskiej natury. Wiersze Hölderlina są bogate w idee i uczucia, czasem wzniosłe, czasem czułe i melancholijne; język jest niezwykle muzykalny i mieni się żywymi obrazami, zwłaszcza w licznych opisach przyrody.

Choroba .

W historii literatury Hölderlin jest postacią tragiczną. W trzydziestym pierwszym roku życia poeta, już melancholijny, marzycielski i nadmiernie wrażliwy, popada w nieuleczalne szaleństwo, a resztę swojego długiego siedemdziesięciotrzyletniego życia spędza w Tybindze, w zamku Hölderlin nad rzeką. Neckar, pogrążony w mroku psychozy schizofrenicznej. W jednym z okien zamku często można było zobaczyć dziwną postać w białej spiczastej czapce, która niczym duch pojawiała się i znikała. Pod wrażeniem tego zdjęcia młody student Mörike napisał fantastyczną balladę o ognistym jeźdźcu: „Widzisz tam, w oknie, / Znowu czerwony kapelusz…”. Jednakże stopniowe schładzanie uczuć i odrętwienie duszy dało się odczuć na wiele lat przed wybuchem psychozy właściwej w brzmieniach wierszy Hölderina, z których emanuje schizofreniczna groza, stopniowo zamieniając własnego ducha i otaczający go świat w świat duchy.

"Więc gdzie jesteś? Żyłem niewiele, ale wieczór jest mój

Już oddycha zimno. I już tu jestem -

Cień ciszy; już cicho

Serce drzemie, drży w piersi.”

Hölderlin, wyróżniający się niezwykle wrażliwą, łagodną strukturą psychiczną wymagającą ochrony, miał charakter głęboko religijny. Już w ostatnich latach swego szaleństwa nagle poprosił podążającego za nim zręcznego stolarza Zimmera, aby wykonał dla niego grecką świątynię z drewna i napisał na tablicy następujące słowa:

„Zygzaki życia narysują coś takiego,

Co przypomni Ci ścieżka szlaku i zbocze góry,

Bóg Wieczności spełni nas tutaj

Harmonia, nagroda i pokój.”

Uczucia Hölderlina często były zranione jeszcze przed chorobą. Wewnętrznie nigdy nie był w stanie zasypać głębokiej przepaści pomiędzy autystycznymi marzeniami swojej delikatnej i dumnej duszy a surową, traumatyczną rzeczywistością ludzkiego świata. Jednak wysoko rozwinięte poczucie duchowej niezależności nie pozwoliło mu szukać w nauczaniu Kościoła zaspokojenia swojej wewnętrznej potrzeby „harmonii i pokoju”. Dlatego też jego poczucie religijne znalazło dla siebie bardzo istotne ujście w skromnym, głębokim panteizmie, który od młodości pozostał mu jako swoisty punkt wyjścia jego osobowości i jego twórczość poetycka. Sam wskazuje na wewnętrzne źródła tej mistycznej miłości do natury w swojej odie „Kapryśna”. „Rozumiałem ciszę eteru, nie rozumiałem ludzkiego słowa. Harmonia szepczących lasów dębowych jest moją nauczycielką, wśród kwiatów, które nauczyłam się kochać. I dorastałem w ramionach bogów.”

Uznanie i dziedzictwo.

„Odrodzenie Hölderlina” to znaczący nurt w ruchu poezji światowej drugiej połowy XX wieku - początek XXI wieki. Dotyczy to tłumaczeń i adaptacji jego wierszy, którym w tym okresie poświęcali się najwięksi poeci różnych języków, a także szerszego doświadczenia asymilacji poetyki zarówno jego dzieł wczesnych, romantycznych, jak i późniejszych. Jego utwory były nie tylko tłumaczone i ponownie studiowane, ale także publicznie recytowane (m.in. w Berlinie w ekspresjonistycznym „Nowym Klubie”).

Poezja, proza, przekłady i sama postać Hölderlina dały impuls do myślenia filozofów i teologów (Wilhelm Dilthey, Friedrich Nietzsche, Karl Jaspers, Martin Heidegger, Walter Benjamin, Maurice Blanchot, Aris Fioretos, Romano Guardini, Hans Küng), filologów (Roman Jacobson, Peter Szondi), po dzieła pisarzy (Stefan Zweig, Georg Heim, Peter Hertling i in.). Inicjatorami rosyjskich przekładów Hölderlina są Michaił Tsetlin (Amari) i Jakow Gołosowker, jego wiersze tłumaczyli Arkady Steinberg, Siergiej Pietrow, Efim Etkind, Greinham Ratgauz, Władimir Mikuszewicz, Siergiej Awierintsew, Wiaczesław Kupriyanow.

Cytat z Friedricha Hölderlina” To, co zawsze zamieniało państwo w piekło na ziemi, to wysiłki człowieka, aby uczynić je ziemskim rajem– to motto rozdziału „Wielka Utopia” książki laureat Nagrody Nobla o ekonomii F. von Hayeka „Droga do pańszczyzny”.

W 1983 roku niemiecka rzeźbiarka Angela-Isabella Laich stworzyła marmurową rzeźbę „

Powieść liryczna – największe dzieło pisarza – napisana jest w formie epistolarnej. Imię głównego bohatera – Hyperion – nawiązuje do wizerunku tytana, ojca boga słońca Heliosa, którego imię mitologiczne oznacza Wysokiego Powstania. Wydaje się, że akcja powieści, stanowiąca swego rodzaju „duchową odyseję” bohatera, rozgrywa się poza czasem, choć areną rozgrywających się wydarzeń jest Grecja drugiej połowy XVIII w., znajdująca się pod panowaniem tureckim. jarzmo (wskazują na to wzmianki o powstaniu w Morei i bitwie pod Chesme w 1770 r.).

Po próbach, jakie go spotkały, Hyperion wycofuje się z udziału w walce o niepodległość Grecji, stracił nadzieję na rychłe wyzwolenie ojczyzny i zdaje sobie sprawę ze swojej bezsilności we współczesnym życiu. Odtąd wybrał dla siebie drogę pustelnictwa. Mając możliwość ponownego powrotu do Grecji, Hyperion osiedla się na Przesmyku Korynckim, skąd pisze listy do swojego przyjaciela Bellarmina, mieszkającego w Niemczech.

Wydawać by się mogło, że Hyperion osiągnął to, czego chciał, jednak kontemplacyjna pustelnia również nie daje satysfakcji, natura nie otwiera już przed nim ramion, on, zawsze pragnąc zjednoczyć się z nią, nagle czuje się obcy i nie rozumie jej. Wydaje się, że nie jest mu przeznaczone znaleźć harmonii ani w sobie, ani na zewnątrz.

W odpowiedzi na prośby Bellarmina Hyperion pisze do niego o swoim dzieciństwie spędzonym na wyspie Tinos, marzeniach i nadziejach związanych z tamtym czasem. Odsłania wewnętrzny świat bogato uzdolnionej nastolatki, niezwykle wrażliwej na piękno i poezję.

Ogromny wpływ na kształtowanie się poglądów młodego człowieka ma jego nauczyciel Adamas. Hyperion żyje w czasach gorzkiego upadku i narodowego zniewolenia swojego kraju. Adamas zaszczepia w swoim uczniu podziw dla starożytności, odwiedzając go majestatyczne ruiny dawna chwała, mówi o męstwie i mądrości wielkich przodków. Hyperion przeżywa trudne chwile w związku ze zbliżającą się rozłąką z ukochanym mentorem.

Pełen duchowej siły i wysokich impulsów Hyperion wyjeżdża do Smyrny, aby studiować sprawy wojskowe i nawigację. Ma wzniosłą postawę, tęskni za pięknem i sprawiedliwością, nieustannie spotyka się z ludzką dwulicowością i popada w rozpacz. Prawdziwym sukcesem jest spotkanie z Alabandą, w której odnajduje bliską przyjaciółkę. Młodzi mężczyźni cieszą się młodością, mają nadzieję na przyszłość, są zjednoczeni wysoki pomysł wyzwolenia ojczyzny, bo żyją w zbezczeszczonym kraju i nie mogą się z tym pogodzić. Ich poglądy i zainteresowania są pod wieloma względami zbliżone, nie zamierzają upodabniać się do niewolników, którzy nałogowo zapadają w słodki sen, ogarnia ich pragnienie działania. I tu pojawia się rozbieżność. Alabanda, człowiek praktycznego działania i bohaterskich impulsów, nieustannie realizuje ideę konieczności „wysadzania zgniłych pniaków”. Hyperion podkreśla potrzebę wychowania ludzi pod znakiem „teokracji piękna”. Alabanda nazywa takie rozumowanie pustymi fantazjami; przyjaciele kłócą się i rozstają.

Hyperion przeżywa kolejny kryzys, wraca do domu, ale otaczający go świat traci kolory, wyjeżdża do Kalavrii, gdzie kontakt z pięknem śródziemnomorskiej przyrody budzi go na nowo do życia.

Przyjaciel Notary zabiera go do domu, w którym spotyka swoją miłość. Diomita wydaje mu się bosko piękna, widzi w niej niezwykle harmonijną naturę. Miłość jednoczy ich dusze. Dziewczyna jest przekonana o wysokim powołaniu swojego wybrańca – bycia „wychowawcą ludu” i przewodzenia walce patriotów. A jednak Diomita jest przeciwny przemocy, nawet jeśli ma ona na celu utworzenie wolnego państwa. Hyperion cieszy się szczęściem, które go spotkało, nowo odnalezionym spokojem ducha, ale przewiduje tragiczny koniec idylli.

Otrzymuje list od Alabandy z wiadomością o zbliżającym się występie greckich patriotów. Pożegnawszy się z ukochaną, Hyperion spieszy się, by dołączyć do szeregów bojowników o wyzwolenie Grecji. Jest pełen nadziei na zwycięstwo, ale zawodzi. Powodem jest nie tylko bezsilność wobec militarnej potęgi Turków, ale także niezgoda z otoczeniem, zderzenie ideału z codzienną rzeczywistością: Hyperion czuje niemożność założenia raju przy pomocy bandy rabusiów – żołnierzy Armia Wyzwolenia dopuszcza się rabunków i masakr i nic nie można zrobić, aby je powstrzymać.

Uznając, że nie ma już nic wspólnego ze swoimi rodakami, Hyperion zaciąga się do rosyjskiej floty. Odtąd czeka go los wygnania, przeklął go nawet własny ojciec. Rozczarowany, zmiażdżony moralnie, szuka śmierci w Czesmenskim Bitwa morska, ale pozostaje żywy.

Po przejściu na emeryturę zamierza wreszcie żyć spokojnie z Diomitą gdzieś w dolinie Alp lub Pirenejów, ale otrzymuje wiadomość o jej śmierci i pozostaje niepocieszony.

Po wielu wędrówkach Hyperion trafia do Niemiec, gdzie mieszka już dość długo. Ale panująca tam reakcja i zacofanie wydają mu się duszące; w liście do przyjaciela z sarkazmem mówi o fałszywości zagłuszającego porządku społecznego, braku uczuć obywatelskich wśród Niemców, małostkowości pragnień i pogodzeniu się z rzeczywistością.

Dawno, dawno temu nauczyciel Adamas przepowiedział Hyperionowi, że natury takie jak on są skazane na samotność, tułaczkę i wieczne niezadowolenie z siebie.

A teraz Grecja została pokonana. Diomita zmarł. Hyperion mieszka w chatce na wyspie Salamina, przeżywa wspomnienia przeszłości, opłakuje straty, niemożność ideałów, próbuje przezwyciężyć wewnętrzną niezgodę i doświadcza gorzkiego uczucia melancholii. Wydaje mu się, że odwdzięczył się matce ziemi czarną niewdzięcznością, lekceważąc zarówno swoje życie, jak i wszystkie dary miłości, którymi obdarzała. Jego przeznaczeniem jest kontemplacja i filozofowanie, tak jak dotychczas pozostaje wierny panteistycznej idei pokrewieństwa człowieka z naturą.

Powieść liryczna – największe dzieło pisarza – napisana jest w formie epistolarnej. Imię głównego bohatera – Hyperion – nawiązuje do wizerunku Tytana, ojca boga słońca Heliosa, którego mitologiczne imię oznacza Wysokiego Powstania. Wydaje się, że akcja powieści, stanowiąca swego rodzaju „duchową odyseję” bohatera, rozgrywa się poza czasem, choć areną rozgrywających się wydarzeń jest Grecja drugiej połowy XVIII w., znajdująca się pod panowaniem tureckim. jarzmo (wskazują na to wzmianki o powstaniu w Morei i bitwie pod Chesme w 1770 r.).

Ogromny wpływ na kształtowanie się poglądów młodego człowieka ma jego nauczyciel Adamas. Hyperion żyje w czasach gorzkiego upadku i narodowego zniewolenia swojego kraju. Adamas wpaja uczniowi podziw dla starożytnej epoki, odwiedza z nim majestatyczne ruiny dawnej świetności, opowiada o waleczności i mądrości wielkich przodków. Hyperion przeżywa trudne chwile w związku ze zbliżającą się rozłąką z ukochanym mentorem.

Pełen duchowej siły i wysokich impulsów Hyperion wyjeżdża do Smyrny, aby studiować sprawy wojskowe i nawigację. Ma wzniosłą postawę, tęskni za pięknem i sprawiedliwością, nieustannie spotyka się z ludzką dwulicowością i popada w rozpacz. Prawdziwym sukcesem jest spotkanie z Alabandą, w której odnajduje bliską przyjaciółkę. Młodzi mężczyźni cieszą się młodością, nadzieją na przyszłość, łączy ich wzniosła idea wyzwolenia ojczyzny, ponieważ żyją w zbezczeszczonym kraju i nie mogą się z tym pogodzić. Ich poglądy i zainteresowania są pod wieloma względami zbliżone, nie zamierzają upodabniać się do niewolników, którzy nałogowo zapadają w słodki sen, ogarnia ich pragnienie działania. I tu pojawia się rozbieżność. Alabanda, człowiek praktycznego działania i bohaterskich impulsów, nieustannie realizuje ideę konieczności „wysadzania zgniłych pniaków”. Hyperion podkreśla potrzebę wychowania ludzi pod znakiem „teokracji piękna”. Alabanda nazywa takie rozumowanie pustymi fantazjami; przyjaciele kłócą się i rozstają.

Hyperion przeżywa kolejny kryzys, wraca do domu, ale otaczający go świat traci kolory, wyjeżdża do Kalavrii, gdzie kontakt z pięknem śródziemnomorskiej przyrody budzi go na nowo do życia.

Po przejściu na emeryturę zamierza wreszcie żyć spokojnie z Diomitą gdzieś w dolinie Alp lub Pirenejów, ale otrzymuje wiadomość o jej śmierci i pozostaje niepocieszony.

Dawno, dawno temu nauczyciel Adamas przepowiedział Hyperionowi, że natury takie jak on są skazane na samotność, tułaczkę i wieczne niezadowolenie z siebie.

Romantyczna utopia realizowała swoje znaczenie pod nazwą "Królestwo Boga". Jego ucieleśnienie jest głównym zadaniem romantyzmu, i jak twierdził w 1798 roku Friedrich Schlegel, to, co nie ma na celu rozwiązania tego problemu we współczesnej kulturze, jest pozbawione zainteresowania. To są „rzeczy drugorzędne”. „ Królestwo Boże” było także na ustach młodego Hölderlina i Hegla, kiedy żegnali się po pięciu latach spędzonych w Instytucie w Tybindze. „Drogi bracie” – pisze Hölderlin 10 lipca 1794 r. – „Jestem pewien, że czasami wciąż mnie pamiętałeś z chwili, gdy się rozstaliśmy - rozstawaliśmy się z hasłem na ustach. Królestwo Boże – po tym haśle zdaje się, że zawsze się rozpoznajemy” .

Młodzieńcza przyjaźń, która połączyła Hölderlina, Hegla i Schellinga, jak powszechnie wiadomo, była podsycana: och, wiara w ideały rewolucji francuskiej, I Myśleli o „Królestwie Bożym” jako o jego konsekwencji i duchowej sublimacji. Rewolucja społeczno-polityczna musiała stać się ich zdaniem religijną i estetyczną „rewolucją ducha” – w przeciwnym razie straciłaby sens i uzasadnienie, a zamieniłaby się jeśli nie w rabunek, to w wulgarność. Wspólne marzenie romantyków jeneńskich i autorów „Najstarszego programu idealizmu niemieckiego” (1796) - nowy Kościół powszechny, nie instytucja władzy, ale żywy organizm, duchowe braterstwo wszystkich wierzących.

Jeśli dla romantyków prototypem i przepowiednią przyszłej Europy było średniowiecze, to dla Hölderlina taką pamięcią przyszłości była starożytna Grecja. Tak jak średniowiecze w Jenie było nie tylko królestwem ducha, tak też Starożytność Hölderlina nie była tylko królestwem ciała. W obu przypadkach mamy przed sobą marzenie o „Trzecim Królestwie”, wiara w to, że wszystko, co ziemskie, może stać się chlebem i winem życia wiecznego(elegia „Chleb i wino”, 1800–1801).

Z Tatu Novalis „Chrześcijaństwo czy Europa” (1799) nazywana konserwatywną utopią. Tymczasem Novalis głosi nie powrót do katolicyzmu, ale religię bosko-męską, która ma narodzić się w nowej duszy nowoczesnej, zsekularyzowanej osobowości, która poznała i przezwyciężyła swój indywidualizm. W artykule „O Novalis” (1913) Wiaczesław Iwanow porównał go do Napoleona: Napoleon postawił sobie za cel osiągnięcie bezprecedensowej syntezy - syntezy światowej rewolucji i światowej monarchii. Novalis planował to samo w sferze duchowej – wprzęgnąć nowy indywidualizm w rydwan chrześcijańskiej jednomyślności, która ponownie zjednoczy całą Europę.

To jest dokładnie to, co Funkcja starożytności u Hölderlina. Starożytna Grecja, ożywiający się w jego poezji i prozie, nie jest odległym przedmiotem wiedzy, ale głównym bohaterem współczesnego dramatu idei. Pamięć o niej ma uzasadnić historię kultury europejskiej, dopełnić projekt duchowej emancypacji, który stanowi treść epoki nowożytnej.

W twórczości Hölderlina idea „Trzeciego Królestwa” najwyraźniej została wyrażona w powieści epistolarnej „Hyperion, czyli grecki pustelnik” (Hyperion oder der Eremit in Griechenland). Jej koncepcja i pierwsze fragmenty sięgają czasów Terroru Jakobińskiego, ukazało się jej najnowsze wydanie w latach 1797–1799. Hyperion jest bohaterem powieści historiozoficznej o wychowaniu, a cel wychowania zawarty jest już w jego imieniu. Tak nazywał się jeden z mitologicznych tytani, dzieci
Uran i Gaja, bóg nieba i bogini ziemi. „Twój wielki imiennik, niebiański Hyperion, wcielił się w ciebie„, mówi do Hyperiona jego ukochana Diotima, a on sam mówi o sobie: „ Wyczuwam nowe królestwo, nowe bóstwo „. W Nim i przez Niego muszą zjednoczyć się dwa królestwa, niebieskie i ziemskie, ziemia musi stać się niebiańska, niebo musi stać się ziemskie. Cały świat musi stać się taki, jakim widzi go Hyperion, kiedy oświecony swą świętą miłością do Diotimy, on wędruje z nią przez góry Kalabrii, ojczyzny Joachima z Flory: “Ziemię nazywaliśmy kwiatem nieba, a niebo nieskończonym ogrodem życia” .

Wizerunek Diotimy, kochanki i przyjaciółki Hyperiona, sięga „Sympozjum” Platona, gdzie jest kapłanką Erosa; eros interpretowany jest jako zakochanie się w życiu, pragnienie jego pełni i użyteczności, chęć urodzenia nowego człowieka, który „narodzi się w pięknie”. Diotima wyjaśnia Hyperionowi swoje zadanie, swoją misję jako artysty-teurga. Wzywa się go do przywrócenia zerwanego połączenia czasów, do ożywienia złotego wieku starożytności na obraz przyszłego Boga-człowieka. Hyperion jest poetą, pisze wiersze, śpiewa „Pieśń losu”. Ale poezja w rozumieniu Hölderlina jest aktem performatywnym, magicznym, poeta jest architektem nowego bytu, jego twórczość jest bosko-ludzkim procesem ucieleśniania logosu, w którym słowo staje się ciałem, rzeczywistość metafizyczna nabiera fizyczności istnienie. Spotkanie Hyperiona i Diotimy odbywa się, jak mówi poeta, „na uczcie Platona w czasie zarazy” (Pasternak) .

Akcja powieści rozgrywa się we współczesnej Hölderlińskiej Grecji, która utraciła swą dawną świetność, cierpiąc z powodu politycznego upokorzenia i duchowej degeneracji. Tłem historycznym jest tzw. Powstanie Peloponeskie Greków przeciwko Imperium Osmańskiemu, wzniesione w 1770 roku przez hrabiego Orłowa w interesie Rosji. Ale jeśli Rosjanie wygrali, Grecy przegrali. Pomimo zwycięstwa floty rosyjskiej pod Chesma, powstanie greckie zostaje pokonane. Hyperion, przywódca rebeliantów, przeżywa tragedię Karla Moora. Walczy o nową Helladę, o nową idealną ludzkość i nie może pogodzić się z faktem, że jego towarzysze zamieniają się w bandę rabusiów i piratów. Zostaje więc pustelnikiem. Treść powieści stanowią listy, które pisze do swojego przyjaciela Bellarmina. Rekonstruują przeszłość, historię jego nadziei i rozczarowań, które poprzedziły abdykację.

Powieść rozpoczyna się tematem rozpaczy Hyperiona. Boleśnie doświadcza „bólu i bezdomności śmiertelnika” wygnanego z „raju świętej natury”, z jedności boskiego istnienia: „ Natura nie otwiera już przede mną ramion, a ja stoję przed nią jak obcy, nie rozumiejąc jej.. Hyperionowi wydaje się, że świat jest dokończony i zakończył się tragicznie, bezskutecznie; ostatecznie zwyciężyła w nim zasada dualizmu. Ciało i duch, podmiot i przedmiot, uczucie i rozum zostają rozdzielone na zawsze, tak jak haniebna teraźniejszość i wielka przeszłość jego ojczyzny zostają rozdzielone. Rzeczywistość, zwłaszcza współczesna, to cuchnące bagno lub trumna wypełniona ciężkim kamieniem, mieszkańcami realnego świata są żywi trupy, niewolnicy i barbarzyńcy. Starożytne piękno na zawsze przeniosło się w krainę upiornego snu, eterycznego i nierealnego. W lirycznej prozie Hölderlina motyw przewodni brzmi wyraźnie poezję filozoficzną Schillera z lat 90. XIX wieku i skargi Hyperiona antycypują sentyment poetycki, który Schiller wkrótce formułuje w wierszu „Początek nowego stulecia” (1801) - „ Piękno rozkwita tylko w pieśni, a wolność w krainie marzeń.” . Hyperion traci wiarę w wiedzę, w jej zdolność do zapewnienia przełomu w rzeczywistości życia.

Oświeceniowy kult rozumu wydaje mu się tą samą iluzją, co nieograniczona władza transcendentalnego podmiotu. Opłakuje fakt, że człowiek przeciwstawił się naturze i historii i nie jest w stanie przeniknąć ich tajemnic, gdyż nie poddają się one gwałtownej inwazji – ani nakazom rozumu, na którym opierał się jego pierwszy nauczyciel Adamas, ani przemocy woli politycznej, na której opiera swoją przyjaciółkę Alabandę. W terminologii Hegla Hyperion jest nosicielem „nieszczęśliwej świadomości”. Apoteoza „nieszczęśliwej świadomości” podana jest w tzw. list o nihilizmie: “Celem naszych narodzin jest Nic; kochamy Nic, nie wierzymy w Nic, ciężko pracujemy, aby stopniowo zmienić się w Nic<…>. Wokół nas jest nieskończona pustka” .

We wstępie do powieści Hölderlin nazywa swojego bohatera „elegijny charakter” . Współistnieje w nim starożytna zasada heroizmu ze współczesną melancholią sentymentalną, jak to określił Schiller („O poezji naiwnej i sentymentalnej”, 1795–1796). Wątpliwości co do wykonalności ideału nawiedziły go już w młodości, na długo przed ostatecznym rozczarowaniem. Ale t kiedy Diotima pojawia się w jego życiu jako zbawiciel. Ona jest na przekonuje go to „nasza słabość jest tylko iluzją” , gdyż losy świata nie zostały jeszcze przesądzone, akt stworzenia nie został jeszcze zakończony i zadaniem Hyperiona, ludzkiego artysty, który zachował pamięć o wielkiej przeszłości, jest jego dokończenie. Współczesna ludzkość, uczy Diotima, jest fragmentem złamanego zabytkowy posąg bóstwa, a misją artysty jest uzupełnienie bezgłowego torsu siłą własnej wyobraźni.

W XX wieku podjęto tę metaforę Rilkego. W wierszu „ Archaiczny tors Apolla”(1907) kontemplacja fragmentu starożytnego posągu ukazana jest jako akt twórczej wyobraźni. Wyobrażać sobie (einbilden) oznacza ucieleśniać obraz doskonałości, a jednocześnie ucieleśniać siebie i swój obraz w świecie, odtwarzać siebie i odtwarzać świat. Wyimaginowane piękno nie jest przedmiotem kontemplacji słabej woli, ale wydarzeniem życia psychicznego, czynnikiem jego przemiany. Ostatni wiersz Do kontemplatora adresowany jest wiersz Rilkego, któremu Peter Sloterdijk zadedykował w 2009 roku całą książkę: „ Musisz zmienić swoje życie” (Du mustst dein Leben ändern) .

Słuchając Diotimy, Hyperion jest zainspirowany: "Z święta natura! Jesteś taki sam we mnie i poza mną. Oznacza to, że nie jest tak trudno połączyć w jedno zarówno to, co istnieje na zewnątrz mnie, jak i to, co boskie, które jest we mnie. Niech więc wszystko, wszystko od góry do dołu, stanie się nowe!”. Utopia Hölderlina zakłada realizację chrześcijańskiej idei zbawienia w doczesnym świecie rzeczywistości historycznej, w postaci „wolnego państwa”, które zdobędzie swoje miejsce na ziemi. Imię tego państwa, a właściwie braterstwa wolnych ludzi, to „święta teokracja piękna”, przeciwstawiona wszelkim typom nowożytnego stan historyczny- i feudalne Niemcy, i burżuazyjna Anglia, i dyktatura jakobińska. Z środkiem jego stworzenia jest według Hölderlina nie przemoc polityczna, ale, podobnie jak Schiller, edukacja estetyczna, jej obywatelami będą ludzie jako artyści swojego życia, ludzkość jako podmiot tworzenia życia, w wyniku którego wszelkie piękno stanie się życiem, a wszystko życie stanie się pięknem.

Zarysy tej utopii wyłaniają się z relacji Hyperiona z jego przyjaciółką Alabandą, która jest pasjonatem tego pomysłu silny stan, rzekomo zdolny zapewnić szczęście swoim poddanym. Hyperion przeciwstawia racjonalną normę prawa, opartą na władzy i uległości, infusio amoris, sugestii miłości i wezwaniu łaski, która ma moc przenikania w głąb najskrytszego boskiego Ja i stamtąd „ubóstwiania”. całą istotę człowieka, jego ciało i ducha. Społeczeństwo totalitarne, w którym łączność między ludźmi zapewnia normatywna ideologia, wydaje się Hyperionowi równie barbarzyńskie, jak społeczeństwo odłączonych od siebie jednostek, połączonych jedynie zimną kalkulacją. „ Państwo, mówi Hyperion, kamienny mur otaczający ogród ludzkości. Ale po co ogrodzić ogród, w którym przeschła gleba? Pomoże tu tylko jedno - deszcz z nieba. O deszczu z nieba, życiodajny! Przywrócicie narodom wiosnę! „. W sporze z Alabandą przekonuje Hyperion ideał wspólnoty religijnej, wyraźnie antycypujący ową utopię duchowego kolektywizmu, który zajmował tak znaczące miejsce w historii rosyjskiej myśli społecznej XIX–XX wieku.

Jeden z jego późniejszych zwolenników i analityków S.L. Frank napisał w 1926 roku: „Zachodni światopogląd bierze za mnie punkt wyjścia myślenia idealizm odpowiada indywidualistycznemu personalizmowi. Możliwy jest jednak zupełnie inny punkt widzenia, według którego to nie ja, ale MY stanowimy ostateczną podstawę życia duchowego. Jesteśmy w tym przypadku pojmowani nie jako zewnętrzna, dopiero później utworzona synteza wielu jaźni, ale jako ich pierwotna, niepodzielna jedność, z łona, z którego wyrasta każde indywidualne ja i dzięki któremu się kształtuje, potwierdzając swoją wolność i niepowtarzalną oryginalność. . Jeśli posłużymy się porównaniem zaczerpniętym od Plotyna, jestem jak liść na drzewie, który nie styka się z innymi liśćmi lub styka się z nimi tylko przez przypadek, lecz wewnętrznie poprzez połączenie gałęzi i gałązek wspólnym korzeniem. Jestem połączony ze wszystkimi innymi liśćmi i prowadzi z nimi wspólne życie. Zaprzecza się tu nie wolności i oryginalności osobistych ja, lecz jedynie ich brakowi jedności, samowystarczalności i izolacji. Jest to, że tak powiem, „my-filozofia” w przeciwieństwie do „ja-filozofii” Zachodu» .

Należy jednak podkreślić, że obraz drzewa, czasem uschniętego, czasem kwitnącego, jest trwałą metaforą organizmu społecznego i w powieści Hölderlina, i w samym znaczeniu organicznej współzależności części i całości, którą Frank ocenia, choć w odniesieniu do Plotyna, jako przejaw światopoglądu rosyjskiego, a nie zachodniego.

Polityczny aspekt utopii Hölderlina jest nierozerwalnie związany z aspektem metafizycznym. Podobnie jak romantycy z Jeny, Hölderlin wiele zawdzięcza Fichtem, jednak w Hyperionie jest na drodze od Fichtego do Spinozy i Platona. W filozofii Fichtego Ja – indywidualna świadomość jest, jak wiadomo, jedynym i ostatecznym fundamentem całego wszechświata. U Hölderlina suwerenny podmiot świadomości cierpi na metafizyczną samotność, na niemożność „ połączyć się ze wszystkimi żywymi istotami” . Idealistyczny antropocentryzm przeciwstawiony jest realizmowi uczucia mistycznego, poczuciu zakorzenienia świadomej Jaźni w jedności życia kosmicznego. To nie człowiek stoi na szczycie bytu, nie on jest podstawą jedności, ale – jak pisze Hölderlin w liście do swojego brata – „bóg żyjący wśród nas” . Osobiste Ja myśl Hölderlina jako organiczna część ponadosobowej całości, res inter rebus, jak sformułował Spinoza lub, jak powiedziano w powieści, „około dno przebrań Boga” , Z powiązany z wszechświatem jako mikrokosmosem z makrokosmosem.

Rozumiejąc swój związek z całością, swoje włączenie w kosmiczną jedność świata, człowiek staje się artystą. Uosabia obraz boskiej doskonałości i potwierdza swoje człowieczeństwo jako boskość w akcie stworzenia życia. Ta koncepcja - religia piękna– Hölderlin rozwija się w tzw. List ateński: Hyperion, Diotima i ich przyjaciele oddają się kontemplacji ruin starożytne miasto , a Hyperion zamyśla się: „ Pierwsze osiągnięcie człowieka boskie piękno jest sztuka. W Nim boski człowiek odnawia się i tworzy na nowo. Chce zrozumieć siebie i dlatego ucieleśnia swoje piękno w sztuce. W ten sposób człowiek stworzył swoich bogów. Bo na początku człowiek i jego bogowie stanowili jedną całość – kiedy istniało wieczne piękno, które jeszcze siebie nie znało. Wprowadzam Cię w tajemnice, ale jest w nich prawda” [2, II, S. 181]. Czym jest ta prawda, wyrażają ostatnie słowa listu ateńskiego: „ I nadal będzie piękno: ludzkość i natura połączą się w jedno wszechobejmujące bóstwo. .

Ideologiczną fabułę powieści Hölderlin nakreślił we wstępie, który nie znalazł się w najnowszym wydaniu, ale został opublikowany przez Schillera w jego czasopiśmie „Nowa Thalia” w 1793 roku. Człowiek i ludzkość przechodzą przeznaczoną mu drogę – od początkowej prostoty, gdy harmonia wszystkich sił i relacji jest mu dana bez jego udziału, przez samą naturę, do kompleksowo zorganizowanej jedności wielości, którą może stworzyć jedynie kosztem własnych wysiłków twórczych. W późniejszym tekście powieści to samo model cykliczny rozwinął się w słowach Hyperiona: „ Najpierw ludzie doświadczyli szczęścia w życiu roślin;z niego rosły i rosły, aż osiągnęły dojrzałość. Od tego czasu znajdują się w ciągłej fermentacji, a rodzaj ludzki, dosięgnąwszy nieograniczonego rozkładu, jest chaosem, od którego kręci się każdemu, kto jest jeszcze w stanie widzieć i rozumieć. Ale piękno biegnie od codzienności w górę do królestwa ducha; to, co było naturą, staje się ideałem i nieliczni wybrańcy rozpoznają w niej siebie. Są jedno, bo jedno w nich żyje i to będą oznaczać początek nowego stulecia” . Pomysł na cykl, tworzący mitologiczny podtekst „Hyperiona”, sugeruje niepełną tożsamość prawdy nieświadomej na początku i prawdy świadomej, „odzwierciedlonej” na końcu, pierwotną nierozłączność Boga i świata w „Złotym Wieku” oraz ich ostateczna nierozdzielność w „Królestwie Bożym”.

Hölderlin postrzega starożytną Grecję jako tezę, a Niemcy przyszłości jako syntezę jako nośnik idei Europy. W Hyperionie Niemcy i Niemcy przedstawieni są z gorzkim sarkazmem, ale w wierszach pisanych równolegle do powieści, jak „Heidelberg” (1800) czy „Niemcy” (1801), obraz Niemiec niesie ze sobą przeczucie powrotu starożytnych bogów.

Eksperymentalny bohater Hölderlina dotkliwie przeżywa wszelkie dysonanse właściwe przejściowemu stanowi świata na etapie antytezy, przeżywa rozczarowanie ideałami miłości i wolności, załamuje się na skraj nihilizmu i metafizycznej rozpaczy. Ale etap antytezy, era „otwarcia bogów” – jest to sytuacja kryzysowa w przededniu zbliżającego się rozwiązania wszystkich sprzeczności w concordantia oppositorum. Pod koniec powieści wątek kryzysu narasta, ale nie dominuje. Ideał wolności upada w obliczu ludzkiej niedoskonałości, Diotima umiera nie czekając na zwycięstwo, Hyperion, odrzucony przez ojca i niezrozumiany przez rodaków, zostaje pustelnikiem. Ale wie, że śmierć i życie, zwycięstwo i porażka są częściami jedności, która jest zaszyfrowana w dysonansach, a dysonanse nie znoszą: „W Wszystkie dysonanse świata są tylko kłótnią kochanków. Niezgoda kryje w sobie pojednanie, a wszystko, co jest rozdzielone, spotka się ponownie” . Zatem śmierć Diotimy jest po prostu separacją; Umieszczając kochanków na różnych płaszczyznach egzystencji, służy celowi uniwersalnego połączenia tych płaszczyzn. Ostatnie słowa powieści brzmią jak obietnica: "Tak myślałem. Reszta przyjdzie później.” .

Pustka i samotność Hyperiona wobec fałszywej rzeczywistości, podobnie jak bolesne milczenie samego Hölderlina wobec fałszywego języka, to cena, jaką poeta musi zapłacić za nadchodzącą odnowę. Ale kiedy ta cena zostanie zapłacona, ścieżka wyrzeczenia zostanie zakończona, prawdziwa rzeczywistość życia na świecie zostanie mu objawiona i ucieleśni ją w niespotykanych dotąd obrazach, które staną się ciałem nowego, doskonałego świata. Następnie – koniec dualizmu, który definiował tragedię New Age: dusza i ciało, duch i ciało, podmiot i przedmiot, pozór i istota, życie i śmierć, mężczyzna i kobieta, świat immanentny i świat transcendentalny, człowiek i Bóg, miasto ziemskie i miasto Boże - wszystko ponownie zjednoczy się w posthistorycznej przestrzeni nadchodzącego królestwa.

Fabuła mitologia chiliastyczna „Trzeciego Królestwa” nie zaczyna się od Hölderlina i na nim nie kończy. W przededniu rewolucji 1848 r ostatni romantyczny Heine pisze wiersz „Niemcy. Zimowa opowieść” i cykl wierszy „ Nowa wiosna", w którym Pod wpływem aktualizuje się mitologizator „Trzeciego Królestwa”. wizja Saint-Simona, będąca antytezą spirytyzmu i sensacji, „nazareizm” i „hellenizm” zostaje rozwiązana w obrazie „Trzeciego Królestwa”. "I Nowa piosenka, zaśpiewam Ci najlepszą piosenkę nad przyjacielskim kubkiem :/ Stworzymy królestwo niebieskie / Tu na ziemi, na naszym ” . Pod koniec stulecia - spadkobierca romantyzmu Nietzsche głosi, jak już Hölderlin w swoich hymnach, syntezę Chrystusa i Dionizosa. Przesyłając przyjacielowi w 1889 roku nowo ukończony cykl wierszy „Dytyramby dionizyjskie”, Nietzsche pisze: „ Oto moje nowe piosenki: Bóg jest teraz na ziemi, świat jest oświecony, a niebiosa się radują” .

Warto zauważyć, że kiedy na początku XX wieku centrum światowej rewolucji przenosi się do Rosji, ludzie myślą tak samo Mereżkowski, główny ideolog rosyjskiego apokaliptycznego neochrześcijaństwa, „przeorganizowanie głównych motywów chiliastowskiej koncepcji „Trzech Testamentów”” (13, s. 251). Znaczenie rewolucji i dla niego, jak dla większości rewolucjonistów tamtych lat, leży w utworzenie „wspólnoty religijnej”. Całą historię inteligencji rosyjskiej od Czaadajewa do dekadentów stylizuje Mereżkowski jako nadzieja nowego Kościoła jako Królestwa Bożego na ziemi. “Rosja, – pisze Mereżkowski, – nie wolno uciekać od Europy i nie naśladować Europy, lecz przyjąć ją w sobie i zwyciężyć do końca” , tj. przezwyciężyć dualistyczny światopogląd w tej zmysłowo-nadzmysłowej syntezie, która będzie oznaczać ucieleśnienie ducha i uduchowienie ciała. Hölderlin, nienawidząc współczesnych Niemiec, marzył, że staną się one duchowym centrum odnowionej Europy – nowej Hellady. Rosyjscy myśliciele epoki odrodzenia religijnego i filozoficznego przekładają to marzenie na język swojej rodzimej kultury i nadali mu nazwę „idea rosyjska”. W swojej książce publicystycznej z 1908 r. „Nie pokój, ale miecz. Do przyszłej krytyki chrześcijaństwa” Mereżkowski zwraca się do Zachodu: „ Aby zrozumieć sens Rewolucji Rosyjskiej, należy ją uznać za ostatni akt światowej tragedii wyzwolenia, zaś jej pierwszym aktem była Wielka Rewolucja Francuska<…>Rewolucja rosyjska to nie tylko polityka, ale także religia i to jest najtrudniejsze do zrozumienia Europie, dla której sama religia od dawna jest polityką. Sami oceńcie: wydaje wam się, że doświadczamy naturalnej choroby wzrostu politycznego, której doświadczyły kiedyś wszystkie narody europejskie; zaszalejmy- mimo wszystko, nie będziemy skakać przez głowy, skończymy tak samo jak ty, uspokoimy się, przeciągniemy nogi przez ubranie, zostaniemy okiełznani parlamentarnym kagańcem i zamiast Miasta Bożego poprzestaniemy na burżuazyjno-demokratycznym środku pośrodku – tak było wszędzie i tak będzie i u nas. Być może rzeczywiście tak by było, gdybyśmy nie byli na lewicy, jeśli nie naszą transcendencję, która sprawia, że rozbijamy głowę o mur, latamy „obcasami do góry”» <… > .

W Rosji na początku XX wieku powtarza się zderzenie polityki z religią, którego doświadczyli niemieccy romantycy, którzy odwrócili się od dyktatury jakobińskiej właśnie dlatego, że zdradziła ona religijną ideę „rewolucji ducha”. Warto zauważyć, że w 1914 r. Żyrmuński kończy swoją książkę „Niemiecki romantyzm i współczesny mistycyzm” słowami „ Przyjdź Królestwo Twoje" . Według autora książki zerwanie z tradycją pomiędzy „pierwszymi romantykami” a symbolistami „końca stulecia” jest oczywiste, rewolucja ducha jest trwała.

Sen o „Trzecim Królestwie” reprezentuje wpływową metanarrację epoki nowożytnej. Pojęcie metanarracji wprowadził, jak wiadomo, m.in Jean-Francois Lyotarda w książce „Kondycja postmodernistyczna: raport o wiedzy” (1979). Metanarracja nie jest narracją artystyczną, ale holistycznym i kompleksowym systemem światopoglądowym, który ma na celu wyjaśnienie wszystkich faktów historycznych, wszystkich zjawisk istnienia, układając je w uporządkowaną, linearną sekwencję, niczym rodzaj rozwijającej się fabuły, która prowadzi do naturalnego zakończenia, do ucieleśnienia supercelu lub superidei. Do takiego metanarracje dominujące w kulturze Zachodu, atrybuty Lyotarda Chrześcijaństwo, oświecenie, marksizm. To oczywiste, że Mitologiczną koncepcję „Trzeciego Królestwa” można również uznać za metanarrację. Zdaniem Lyotarda Nowa era Ponowoczesność, która zawitała na Zachód w latach 70. XX w., podważa wiarygodność jakiejkolwiek metanarracji, uznając w zamian wielość dyskursów, które mogą być ze sobą sprzeczne. Tymczasem dominacja sprzeczności i dysonansu wcale nie wyklucza aktualności metanarracji jako wiecznie odroczonego, odroczonego znaczenia. Świat absurdalny przyjmuje go jako swojego „innego”, jako znak jego fundamentalnej niekompletności i otwartości. Ostatnie słowa w powieści Hölderlina – „ Reszta przyjdzie później.”- zgodne z definicją poezji romantycznej zawartą we fragmencie 116 ks. Schlegel: „Poezja romantyczna jest postępową poezją uniwersalną<…>. Jest ono wciąż w procesie stawania się, co więcej, jego istota polega na tym, że będzie się ono pojawiać na zawsze i nigdy nie będzie mogło być ukończone.” . Oznacza to, że „później” Hölderlina nigdy nie nadejdzie.

Według legendy na stole w pokoju Hölderlina zawsze stał otwarty tom „Hyperiona” – przez wszystkie długie lata jego pustelni i milczenia, spędzanych w stanie psychicznej ciemności pod okiem stolarza z Tybingi. „ Nie wierzymy już, że prawda pozostaje prawdą, gdy zasłona zostanie usunięta”. – napisał Nietzsche w The Gay Science. Na podstawie tego stwierdzenia rozwija się Jean Baudrillard myśl o prawdzie jako o wiecznej pokusie. “Można żyć jedynie myślą o zniekształconej prawdzie. Ten jedyny sposóbżyć w żywiole prawdy. Nieobecność Boga. Albo brak rewolucji. Życie rewolucji opiera się jedynie na idei, że wszystko i wszyscy się jej sprzeciwiają, a zwłaszcza jej parodyczny sobowtór – stalinizm. Stalinizm jest nieśmiertelny: jego obecność będzie zawsze konieczna, aby ukryć fakt braku rewolucji, prawdę o rewolucji - w ten sposób raz po raz odradzając nadzieję na nią” .

W istocie mówimy o tym samym, o czym Hölderlin pisze pod koniec swojej powieści. Dysonanse świata są kodem szyfrującym jego harmonię. „Trzecie Królestwo” jest niewidzialnie obecne w świecie dysonansu, jak miłość w kłótniach kochanków; walczą, bo kochają. Możliwe, że o jedności europejskiej samoświadomości decyduje właśnie to - niewidzialna obecność w niej niezatartych struktur mitologicznych, które przypominają o sobie poprzez swoje zniekształcone odpowiedniki.

BIBLIOGRAFIA

1. Ateneum. Eine Zeitschrift von August Wilhelm Schlegel i Friedrich Schlegel. Berlin, 1798. Nachdruck: Lipsk: Philipp Reclam jun., 1978 – 245 S.

2. Hölderlin, F. Sämtliche Werke und Briefe. Bd. 1–4. godz. autorstwa Güntera Mietha. Berlin: Aufbau-Verlag, 1970.

3. Gerhard, J. (Hrsg.). Die Revolution des Geistes. Politisches Denken w Deutschland 1770–1830. Goethe. Kant, Fichte. Hegel. Humboldta. Monachium: List-Verlag, 1968.

4. Iwanow Wiacz. Kolekcja Op.: W 4 tomach. Bruksela: Foyer oriental chretien, 1971–1987. T.4. s. 252–278 Bruxelles: Foyer oriental chretien, 1971–1987].

5. Schiller F. Wybrane prace: W 2 tomach. M.: Fikcja, 1959. . Moskwa: Khudozhestvennaya literatura, 1959].

6. Sloterdijk P. Du mustst dein Leben ändern. Über Anthropotechnik. Frankfurt A. M.: Suhrkamp – 692 S.

7. Rilke R.M. Archaischer Torso Apollos. W: Rilke R.M. Sämtliche Werke. Bd. 1–6/godz. vom Rilke-Archiv in Verbindung mit R. Sieber-Rilke besorgt durch E. Zinn. Frankfurt A. M.: Insel Verlag, 1955–1966. Bd. 1 (1955) – 630 S.

8. Frank S.L. Duchowe podstawy społeczeństwa. M.: Republika, 1992. 511 s. . M.: Respublika, 1992. 511 s.].

9. Vietta S. Die literarische Moderne. Eine problemgeschichtliche Darstellung der deutschsprachigen Literatur von Hölderlin bis Thomas Bernhard. Stuttgart: J.B. Metzler, 1992 – 361 s.

10. Heidegger M. Śpiew – po co? / Tłumaczenie z języka niemieckiego, przedmowa. i skomentuj. W. Bakuszewa. M.: Tekst, 2003 – 237 s. . Tłumaczenie s nem., predisl. komunikuję. V. Baksueva. M.: Tekst, 2003. 237 s.].

11. Heine G. Niemcy / Tłumaczenie L. Pieńkowskiego, wstęp. Sztuka. G. Lukács. M.-L.: Akademia, 1934. 214 s. . / Przetłumaczone przez L. Pen’kovskogo, vstup. Św. G. Łukasza. M.; L.: Akademia, 1934. 214 s.].

12. Nietzsche F. Sämtliche Briefe. Kritische Studienausgabe w 8 Bänden. Hg. von Giorgio Colli u. Mazzino Montinariego. Monachium: Deutscher Taschenbuch-Verlag, 1986. Bd. 8 – 670 S.

13. Polonsky V.V. Między metafizyką, historią i polityką: mitologia religijna V późna twórczość DS Mereżkowski // Polonsky V.V. Między tradycją a modernizmem. Literatura rosyjska przełomu XIX i XX wieku: historia, poetyka, kontekst. M.: IMLI RAS, 2011. 472 s. s. 251–265. . M.: IMLI RAN, 2011. 472 s. s. 251–265].

14. Mereżkowski D.S. Pełny skład pism. Petersburg – M.: Wydawnictwo M.O. Wilk, 1911. T. Kh. – 335 s. . SPb.; M.: Izdanie tva M.O. Volfa, 1911. T. X. 335 s.].

15. Zhirmunsky V.M. Niemiecki romantyzm i nowoczesny mistycyzm. SPb.: Typ. T-va Suvorin „Nowy czas”, 2014. 207 s. . SPb.: Tip tva Suvorina „Novoye vremya”, 2014. 207 s.].

16. Lyotard J.-F. Stan ponowoczesności / tłumaczenie z języka francuskiego. NA. Szmatko. Petersburg: Adeteya, 1998. 160 s. . / Tłumaczenia frajerów. nie dotyczy Szmatko. SPb.: Adeteija, 1998. 160 s.]. 17. Dzieła Nietzsche F.: W 2 tomach. / Comp., wyd., wpis. Sztuka. i ok. K.A. Swasjana. M.: Mysl, 1990. T. 1. 832 s. . / Sost., red., vstup. ul. Przygotowałem. K.A. Susyjan. M.: Mysl’, 1990. T. 1., 832 s.].

18. Baudrillard J. Temptation / Tłumaczenie z języka francuskiego. A.Garaji. M.: Ad Marginem, 2000. 318 s. / Tłumaczenia frajerów. A. Garadżi. M.: Ad Marginem, 2000. 318 s.].

A. I. Żerebin
Doktor filologii, profesor, kierownik katedry
literatura zagraniczna RPSU im. sztuczna inteligencja Herzen, Rosja,
191186 St. Petersburg, nabrzeże rzeki Moika, 48, [e-mail chroniony]
POWIEŚĆ HOLDERLINA HYPERION I
UTOPIA TRZECIEGO KRÓLESTWA W KULTURZE EUROPEJSKIEJ

A. I. Żerebin
Doktor nauk filologicznych, profesor, kierownik Katedry Literatur Obcych
na Państwowym Uniwersytecie Pedagogicznym im. Hercena w Rosji,
48 Naberezhnaya Reki Moiki 191186 ul. Petersburgu, Rosja, [e-mail chroniony]
Ideologiczna fabuła powieści Hölderlina „Hyperion” jest badana jako jeden z przejawów mitologicznego
zachowana poetycka koncepcja „Trzeciego Królestwa” – wpływowa metanarracja epoki nowożytnej
zdając sobie sprawę z jego znaczenia jako odroczonego znaczenia historii kultury europejskiej.
Fabuła powieści Hölderlina Hyperion jest postrzegana jako przejaw mitopoetyki
koncepcja „Trzeciego Królestwa” – wpływowa metanarracja epoki nowożytnej, wciąż aktualna
odroczone znaczenie historii kultury europejskiej.
Słowa kluczowe: antropocentryzm, boskość, metanarracja, uczucie mistyczne, mo-
murawa, rewolucja, romantyzm, utopia, chiliazm
Słowa kluczowe: antropocentryzm, boski rodzaj ludzki, metanarracja, świadomość mistyczna, epoka nowożytna,
rewolucja, romantyzm, utopia, milenaryzm

WIADOMOŚCI Z RAS. SERIA LITERATURA I JĘZYK, 2015, tom 74, nr 5, s. 10-10. 38–44

Historia powstania powieści F. Hölderlina „Hyperion, czyli pustelnik w Grecji” do dziś jest przedmiotem dyskusji badaczy twórczości tego niemieckiego poety. Hölderlin pracował nad swoją powieścią siedem lat: od 1792 do 1799. Zanim przejdziemy do uwypuklenia poziomów komunikacyjnych w tym dziele epistolarnym, należy zauważyć, że istniało kilka wersji tej powieści, które znacznie się od siebie różnią.

Jesienią 1792 Hölderlin stworzył pierwszą wersję dzieła, którą historycy literatury nazywają „Pra-Hyperionem”. Niestety nie zachował się, ale jego istnienie potwierdzają fragmenty listów samego Hölderlina i jego przyjaciół.

W wyniku ciężkiej pracy trwającej od listopada 1794 do stycznia 1795 Hölderlin stworzył tzw. wersję metryczną Hyperiona, która rok później została ponownie poprawiona i nazwana Młodością Hyperiona. W tej wersji można zobaczyć ten fragment powieści „Hyperion”, który opisuje lata spędzone przez głównego bohatera ze swoim nauczycielem Adamasem.

Następną opcją jest „Wydanie Lovell” (1796), które jest napisane w konwencjonalnej formie epistolarnej; nie ma oddzielnych listów, ponieważ w wersji ostatecznej jest to pojedynczy tekst epistolarny, w którym Hyperion wyraża swoje myśli i niektóre wydarzenia z swoje życie Bellarminowi.

Dwa lata później pojawia się „Paralipomenon do wydania ostatecznego” lub „Wydanie przedostatnie”, identyczne w formie z powieścią. Ta wersja zawiera tylko sześć listów (pięć do Diotimy, jeden do Notary), które głównie opisują wydarzenia z lat wojny.

W 1797 r. ukazała się pierwsza część ostatecznej wersji Hyperiona i ostatecznie w 1799 r. zakończono całkowicie prace nad powieścią.

Obecność tak imponującej liczby wariantów tego dzieła tłumaczy się faktem, że na każdym etap twórczy Poglądy ideologiczne Hölderlina uległy znaczącym zmianom. Tym samym chronologia wersji powstania powieści „Hyperion” jest swego rodzaju chronologią szkoły filozoficznej Hölderlina, jego poszukiwań i wahań w rozwiązywaniu ważnych problemów porządku świata.

Przejdźmy zatem do więcej szczegółowa analiza Pracuje. Na pierwszym poziomie komunikacyjnym każdy pojedynczy list będzie traktowany jako jednostka komunikacji epistolarnej, rodzaj minitekstu, którego cechy charakterystyczne zostały wskazane w rozdziale I.

1. Obecność narratora.

Oczywiście jego wizerunek jest obecny w powieści – to Hyperion, główny bohater dzieła. Narracja prowadzona jest w pierwszej osobie, co nadaje całemu utworowi formę konfesyjną. Pozwala to autorowi głębiej ujawnić wewnętrzny świat jednostki i specyfikę jego podejścia do życia: „... Ich bin jetzt alle Morgen auf den Höhn des Korinthischen Isthmus, und, wie die Biene unter Blumen, fliegt meine Seele oft hin und her zwischen den Meeren, die zur Rechten und zur Linken meinen glühenden Bergen die Füäe kühlen…” (... Teraz spędzam każdy poranek na górskich zboczach Przesmyku Korynckiego i moja dusza często ucieka jak pszczoła nad kwiatami, to do jednego, to do innego morza, które po prawej i lewej stronie chłodzi podnóże gorących gór ...). (Tłumaczenie E. Sadowskiego). W swoich listach do swojego przyjaciela Bellarmina, Hyperiona, narrator dzieli się swoimi przemyśleniami, doświadczeniami, rozumowaniem i wspomnieniami: „...Wie ein Geist, der keine Ruhe am Acheron findet, kehr ich zurьck in die verlaЯnen Gegenden meines Lebens. Alles altert und verjüngt sich wieder. Warum sind wir ausgenommen vom schönen Kreislauf der Natur? Oder gold er auch für uns?.. „(...Jak dusza zmarłego, nie znajdując spokoju na brzegach Acheronu, wracam do krain mojego życia, które porzuciłem. Wszystko się starzeje i znów staje się młodsze Dlaczego jesteśmy wyrwani z pięknego cyklu natury? A może nadal jesteśmy w nim włączeni?..). (Tłumaczenie E. Sadowskiego). Tutaj główny bohater po części zajmuje się pytaniem filozoficznym: czy człowiek jest częścią natury, a jeśli tak, to dlaczego prawa natury, które obowiązują wszystkie istoty żyjące, nie mają zastosowania do duszy ludzkiej. W poniższym cytacie Hyperion ze smutkiem wspomina swojego nauczyciela, duchowego mentora Adamasa, któremu wiele zawdzięcza: „...Bald führte mein Adamas in die Heroenwelt des Plutarch, bald in das Zauberland der griechischen Götter mich ein…”[ Zespół I, Erstes Buch, Hyperion an Bellarmin, s.16] (...Mój Adamas wprowadził mnie albo w świat bohaterów Plutarcha, albo w magiczne królestwo greckich bogów...). (Tłumaczenie E. Sadowskiego).

2. Struktura mozaiki.

Cecha ta jest charakterystyczna dla poszczególnych liter powieści Hölderlina. Dlatego w jednej ze swoich wiadomości do Bellarmina Hyperion donosi, że wyspa Tinos stała się dla niego za mała i chciał zobaczyć świat. Za namową rodziców postanawia wyruszyć w drogę, potem Hyperion opowiada o swojej podróży do Smyrny, po czym dość nieoczekiwanie zaczyna mówić o roli nadziei w życiu człowieka: „...Lieber! was wäre das Leben ohne Hoffnung?..”[Zespół I, Erstes Buch, Hyperion an Bellarmin, s.25] (...Kochanie! Czym byłoby życie bez nadziei?..). (Tłumaczenie E. Sadowskiego). Tego rodzaju „przeskok” w myślach bohatera tłumaczy się pewną luźnością i merytoryczną swobodą prezentowanego rozumowania, która staje się możliwa dzięki zastosowaniu formy epistolarnej.

3. Cechy kompozycyjne. Odnosząc się do struktury przekazów powieści Hölderlina, należy zauważyć, że wszystkie listy, z wyjątkiem kilku, charakteryzują się tym, że brakuje im pierwszej i trzeciej części etykiety. Na początku każdego listu Hyperion nie pozdrawia adresata, nie ma formuł pozdrowień ani adresów do Bellarmina czy Diotimy. Na końcu wiadomości nie ma słów pożegnania ani życzeń skierowanych do adresata. Dlatego prawie wszystkie listy charakteryzują się obecnością jedynie części biznesowej, która zawiera emocjonalny wylew bohatera, jego historie życiowe: „Meine Insel war mir zu enge geworden, seit Adamas fort war. Ich hatte Jahre schon w Tinie Langweilige. Ich wolt in die Welt...” (Od czasu wyjazdu Adamasa moja wyspa stała się dla mnie za mała. Na Tinos nudziłam się przez wiele lat. Chciałam zobaczyć świat...). (Tłumaczenie E. Sadowskiego). Lub: „Ich lebe jetzt auf der Insel des Ajax, der teuern Salamis. Ich Liebe dies Griechenland überall. Es trägt die Farbe meines Herzens…” (Mieszkam teraz na wyspie Ajax, na bezcennej Salaminie. Ta Grecja jest mi wszędzie bliska. Nosi kolor mojego serca…). (Tłumaczenie E. Sadowskiego). Jak widać z powyższych cytatów, Hyperion niemal każdy przekaz zaczyna od narracji. Ale jednocześnie powieść zawiera listy, które na samym początku zawierają część etykiety, ale liczba takich listów jest niewielka. Główne zadanie Narrator w tej części nawiązuje kontakt z adresatem, prosząc go, aby wysłuchał, zrozumiał i tym samym pomógł głównemu bohaterowi go pokonać. kryzys duchowy: „Kannst du es hören, wirst du es begreifen, wenn ich dir von meiner langen kranken Trauer sage?..” (Czy możesz mnie wysłuchać, czy zrozumiesz mnie, kiedy opowiem Ci o moim długim i boleśnie bolesnym smutku?.. ). (Tłumaczenie E. Sadowskiego). Lub: „Ich will dir immer mehr von meiner Seligkeit erzählen…” (Chcę ci wciąż na nowo opowiadać o mojej dawnej błogości…). (Tłumaczenie E. Sadowskiego).
4. Obraz mowy adresata. W badanej powieści pojawiają się dwa wizerunki adresatów: przyjaciela Hyperiona Bellarmina i jego ukochanej Diotimy. W rzeczywistości zarówno Bellarmin, jak i Diotima wykraczają poza zakres tekstu, ponieważ korespondencja ta ma charakter konwencjonalnie literacki, wtórny. Obecność tych dwóch obrazów osiąga się poprzez zastosowanie następujących środków komunikacji wewnątrztekstowej: adresów, wyimaginowanych dialogów, obecności zaimków drugiej osoby liczby pojedynczej, czasowników rozkazujących: „Ich war einst glücklich, Bellarmina!..”, (Byłem kiedyś szczęśliwy, Bellarmin!..), „...ich muss dir raten, dass du mich verlässest. moja Diotima.” , (...jestem zobowiązany doradzić ci, żebyś się ze mną rozstała, moja Diotima.), " …Lächle nur! Mir war es sehr ernst.", (...śmiech! wcale mi się nie śmiało.), "" , (Pytasz, jak się wtedy czułem?), "...Htsrst du? Horst du?..”, (Słyszysz, słyszysz?), „... Nimm mich, wie ich mich gebe, und denke, dass es besser ist zu sterben, weil man lebte, als zu leben, weil man nie gelebt!..”, (Przyjmij mnie, gdy oddaję się w Twoje ręce i wiedz: lepiej umrzeć, bo żyłeś, niż żyć , bo nigdy wcześniej nie żyłem!..). (Tłumaczenie E. Sadowskiego).
5. Dialog i realizacja osi komunikacyjnej „Ja” – „Ty”.

Jeśli chodzi o tę oś komunikacyjną, to z pewnością jest ona obecna w każdym liście Hyperiona: „ja” jest narratorem, sam Hyperion, „ty” jest obrazem adresata (albo Bellarmin, albo Diotima, zależy do kogo adresowany jest przekaz). ). Oś ta realizowana jest w pismach poprzez prośby i pytania kierowane do adresata. Dialogizacja ze swej natury zakłada obecność listu od głównego bohatera i wiadomości zwrotnej od adresata. W powieści Hölderlina nie można zaobserwować pełnej realizacji tej zasady: Hyperion pisze do przyjaciela, ale w dziele nie ma odpowiedzi na listy od Bellarmina. Przypuszczalnie mogły istnieć, o czym świadczą następujące wersety przesłania Hyperiona: „ Frägst du, wie mir gewesen sei um diese Zeit?”, (Pytasz, jak się wtedy czułem?). (Tłumaczenie E. Sadowskiego). Sugeruje to, że Hyperion mógł mieć list od Bellarmina, w którym ten ostatni był zainteresowany tym, jak czuł się kochanek Hyperion, jakie emocje go ogarnęły. Jeśli mówimy o listach Hyperiona do Diotimy, nie pozostały one bez odpowiedzi. Choć w powieści znalazły się jedynie cztery listy samej Diotimy, można stwierdzić, że w twórczości Hölderlina zachowana jest zasada dialogizacji.

6. Pisanie jako forma ujawnienia się i samostanowienia.

Nieprzypadkowo Hölderlin wybrał dla swojej powieści formę epistolarną, dzięki czemu podkreślona zostaje autentyczność przedstawionych wydarzeń. Każda litera przypomina wyznanie głównego bohatera. Jest całkiem możliwe, że listy Hyperiona odzwierciedlały koncepcje filozoficzne i światopoglądy samego Hölderlina. I tak w swoim liście do Bellarmine’a Hyperion pisze: „...Eines zu sein mit allem, was lebt, in seliger Selbstvergessenheit wiederzukehren ins All der Natur, das ist der Gipfel der Gedanken und Freuden…” (Aby połączyć się z wszystko, co żyje, powróci do błogiego zapomnienia o sobie, do wszechistnienia natury – to szczyt aspiracji i radości...). (Tłumaczenie E. Sadowskiego). A według samego autora człowiek jest częścią natury, gdy umiera, to w ten sposób powraca na łono natury, ale tylko w innej roli.

Główny bohater powieści przeżywa poważny kryzys psychiczny, którego przyczyną jest to, że uczestnicy walk o wolność, po zwycięstwie, stają się rabusiami. Jednocześnie Hyperion rozumie, że przemoc nie przyniesie wolności. Staje przed nierozwiązywalną sprzecznością: utworzenie państwa w celu zachowania wolności nieuchronnie prowadzi do utraty indywidualnej niezależności. W istocie Hölderlin dotyka tutaj wydarzeń Wielkiej Rewolucji Francuskiej i wyraża swój stosunek do nich. Początkowo ten ruch ludowy budził w poecie nadzieje na odnowę i duchowe doskonalenie ludzkości, o czym świadczą następujące wersety z listu Hölderlina do jego brata Karla: „...moją ukochaną aspiracją jest to, aby nasze wnuki były lepsze od nas, że wolność na pewno kiedyś nadejdzie, że cnota rozgrzana świętym ogniem wolności przyniesie lepsze owoce niż w polarnym klimacie despotyzmu…” Hölderlin, F. Works / A. Deutsch // Friedrich Hölderlin / A Niemiecki. - Moskwa: Fikcja, 1969. - s. 455-456.. Ale później jego zachwyt wyparowuje, poeta rozumie, że wraz z nadejściem rewolucji społeczeństwo się nie zmieniło, nie da się zbudować państwa na tyranii i przemocy.

7. Cechy stylistyczne. Każde przesłanie tej powieści cechuje patos, wysoki poziom liryzmu i starożytne obrazy: samo imię głównego bohatera Hyperiona to syn Ziemi i Nieba, ojciec boga światła Heliosa, co stanowi tło dla charakterystyki charakter, to łączy go z trzema bogami starożytności; wydarzenia rozgrywają się w górach Grecji, jednak najczęściej nie jest określone miejsce, w centrum uwagi stają się jedynie Ateny, gdyż ich kultura i porządek społeczny szczególnie blisko autora. W listach Hyperiona zastosowano szeroką warstwę wysokiego słownictwa: np. w jednym z pierwszych listów do Bellarmina, opisującym jego stosunek do natury, główny bohater używa następujących słów i wyrażeń: der Wonnengesang des Frühlings (rozkoszna pieśń wiosny), selige Natur (błogosławiona natura), verloren ins weite Blau (zagub się w nieskończonym lazurze).

Analizując listy Hyperiona i Diotimy, możemy stwierdzić, że na poziomie stylistycznym nie ma w nich znaczących różnic: zarówno przesłanie Hyperiona, jak i Listy Diotimy brzmią wzniośle i żałośnie. Ale różnice leżą gdzie indziej. Należy zaznaczyć, że Diotima jest kobietą, kobietą zakochaną, całkowicie pogrążoną w tym cudownym uczuciu, dlatego jej listy są bardziej wyraziste, natomiast listy Hyperiona do Diotimy, wręcz przeciwnie, są bardziej powściągliwe, w większości przedstawiają jego rozumowanie , zestawienie wydarzeń militarnych, gdzie są one używane najczęściej zdania deklaratywne: „...Wir haben jetzt dreimal in einem fort gesiegt in kleinen Gefechten, wo aber die Kämpfer sich dürchkreuzten wie Blitze und alles eine verzehrende Flamme war…” , (... Wygraliśmy trzy razy z rzędu w małych potyczkach , w którym jednak bojownicy zderzyli się jak błyskawica i wszystko połączyło się w jeden zgubny płomień...), (tłumaczenie E. Sadowskiego).

Wszystko to tworzy skojarzenia stanowiące cechy charakterystyczne poetyki całej powieści jako całości. Jeśli chodzi o cechy syntaktyczne, wynikają one z faktu, że odrębny przekaz jest rodzajem współrefleksji, która charakteryzuje się obecnością zdania pytające: „WeiЯt du, wie Plato und sein Stella sich Liebten?” , (Czy wiesz, jak Platon i jego Stella kochali się?); perswazja, użycie słów tworzących rozszerzenie: „Frägst du, wie mir gewesen sei um diese Zeit?” , (Pytasz, jak się wtedy czułem?); dowolna składnia: obecność niepełne zdania oraz samoprzerywające zdania: „...Ein Funke, der aus der Kohle springt und verlischt...”, („Iskra wylatująca z rozżarzonych węgli i natychmiast gaśnie...), (tłumaczenie E. Sadowskiego).

Na podstawie powyższego można zatem stwierdzić, że wszystkie litery w powieści Hölderlina funkcjonują jako polisubiektywne struktury dialogiczne, które charakteryzują się obecnością narratora, odtworzeniem obrazu mowy adresata, dialogizacją i realizacją osi komunikacyjnej „Ja”. ” - „ty” i struktura mozaiki. Ale co do wiadomości tego dzieło epistolarne charakteryzuje się cechami kompozycyjnymi, które polegają na braku części etykiety. Cechą charakterystyczną każdej litery jest zastosowanie wysokiego stylu.