L'immagine dei simboli nell'ornamento dell'albero della vita. Diversità e significato dell'ornamento tradizionale russo. Cresta di gallo con sette sporgenze - un segno di fuoco

La cultura russa è nata molti secoli fa. Anche in epoca pagana, i russi decoravano se stessi e il loro spazio vitale (casa, cortile, oggetti per la casa) con motivi originali. Se lo schema si ripete e si alterna singole parti, si chiama ornamento.

L'ornamento popolare usa necessariamente motivi tradizionali. Sono in ogni nazione. Gli ornamenti russi non fanno eccezione. Quando sentiamo questa frase, nella nostra immaginazione compaiono immediatamente camicie e asciugamani ricamati. Hanno cavalli, anatre, galli e forme geometriche.

Ornamento tradizionale russo

Escursione nella storia

L'unità primaria della società è la famiglia. Ed è alle famiglie che dobbiamo la prima modelli popolari. Nell'antichità animali e piante avevano un significato totemico. Ogni famiglia credeva di avere l'uno o l'altro mecenate. Per generazioni i membri della famiglia hanno utilizzato oggetti con i simboli della loro specie, considerandoli protezione e aiuto.

A poco a poco, il disegno di famiglia andò oltre la famiglia e divenne proprietà dei parenti. Diversi generi hanno scambiato i loro modelli. Pertanto, già l'intera tribù utilizzava simboli originariamente appartenenti a determinate famiglie.

Nel tempo, c'erano più schemi, la cerchia dei loro utenti si espanse. È così che sono apparsi gli ornamenti popolari russi in Russia.

Anche all'esterno delle case è stato rintracciato il simbolismo

Puoi vedere che in diverse aree sono stati usati colori diversi per il ricamo. C'è una semplice spiegazione per questo. Ai vecchi tempi venivano usati solo coloranti naturali. Sono stati realizzati in modo artigianale. Quindi, la disponibilità di materie prime per le vernici determinava spesso l'intera gamma di opere.

IN diverse regioni avevano le loro "decorazioni" preferite. Non a caso il "paisley" è uno dei motivi per gli ornamenti delle regioni orientali. Patria "cetriolo indiano" Persia a est.

Significato e significato

Una fusione creativa di natura e religione. Quindi brevemente puoi descrivere nazionali, compresi gli ornamenti russi. In altre parole, un ornamento è una descrizione simbolica del mondo.

Gli elementi ornamentali non erano solo decorazione. Portavano un carico semantico e rituale. Non solo possono essere visualizzati, ma anche letti. Molto spesso si tratta di cospirazioni e amuleti.

Ogni carattere ha un significato specifico:

• Alatyr è forse il principale dei segni russi e slavi. È un simbolo dell'universo infinito, l'unità duale del mondo e il suo equilibrio. La fonte della vita, composta da principi maschili e femminili. Spesso la stella a otto punte Alatyr e la pietra Alatyr venivano usate nei modelli. Ci si aspettava che aiutassero in varie situazioni della vita.

Santo Alatyr

• Un altro simbolo molto venerato e spesso utilizzato nei modelli era l'Albero della Vita del Mondo (o Albero della Regalità). Si credeva che crescesse sulla pietra di Alatyr e che gli dei riposassero sotto la sua corona. Quindi le persone hanno cercato di proteggere se stesse e la loro famiglia sotto i rami dell'Albero della Vita e con l'aiuto dei celestiali.

Una delle varianti dell'immagine dell'Albero del Regno

• Varie svastiche sono anche un motivo popolare nel ricamo russo e slavo. Delle svastiche, Kolovrat può essere trovato più spesso di altri. Un antico simbolo del sole, della felicità e della bontà.

Varianti dell'immagine del simbolo del sole tra gli slavi

• Orepey o Arepey è un rombo con pettini sui lati. I suoi altri nomi: pettine rombo, quercia, pozzo, bardana. Era considerato un simbolo di felicità, ricchezza, fiducia in se stessi. Quando si trova su parti diverse dell'abbigliamento, ha avuto un'interpretazione diversa.

Simbolo Orepei

• Animali e piante che circondavano le persone e ne erano divinizzati, questo è un tema costante dei modelli.

Il simbolismo slavo è molto vario

Di particolare importanza era il numero di alternanze di elementi nell'ornamento. Ogni numero portava un carico semantico aggiuntivo.

Bellezza e protezione

Il valore estetico degli ornamenti si univa a quello totemico. Magi e sciamani mettono simboli su abiti e utensili rituali. Persone normali ha anche investito un significato speciale nei disegni tradizionali. Hanno cercato di proteggersi con il ricamo talismano, applicandolo su alcune parti dell'abbigliamento (per proteggere il corpo). Anche la biancheria da tavola, gli articoli per la casa, i mobili, parti di edifici erano decorati con motivi appropriati (per proteggere la famiglia e la casa).

La semplicità e la bellezza degli ornamenti antichi li rendono popolari oggi.

Le bambole con ciondoli erano decorate con ornamenti tradizionali.

Mestieri e mestieri

A poco a poco, con lo sviluppo della civiltà, i modelli antichi furono trasformati, alcuni dei quali divennero segni identificativi di singoli mestieri popolari. Separato in mestieri indipendenti. Solitamente l'artigianato ha un nome corrispondente alla zona in cui viene prodotto.

I più popolari sono:

• Porcellana e ceramica "Gzhel". Il suo stile è un caratteristico disegno in vernice blu su sfondo bianco. Prende il nome dall'insediamento di Gzhel nella regione di Mosca, dove si trova la produzione.

Pittura Gzhel - un vecchio mestiere

• La "pittura di Zhostovo" può essere riconosciuta dai mazzi di fiori su un vassoio di metallo nero (raramente verde, blu, rosso) ricoperto di vernice. Il centro di pesca si trova a Zhostovo (regione di Mosca). L'inizio di questo mestiere è stato posto a Nizhny Tagil, dove esiste ancora la produzione di vassoi Nizhny Tagil.

Lussuoso dipinto Zhostovo

• "Khokhloma" è un dipinto decorativo su legno. È caratterizzato da motivi neri, rossi, a volte verdi su uno sfondo dorato. La sua patria e luogo di residenza è la regione di Nizhny Novgorod.

Khokhloma è ancora popolare oggi

• Sloboda Dymkovo è il luogo di nascita di Dymkovskaya e la città di Kargopol, rispettivamente, Kargopolskaya, il villaggio di Filimonovo, Filimonovskaya, Stary Oskol, giocattoli di argilla Starooskolskaya. Tutti hanno un modello e un colore caratteristici.

Stary Oskol giocattoli di argilla

• Gli scialli di lana Pavlovsky Posad sono il biglietto da visita di Pavlovsky Posad. Sono caratterizzati da un voluminoso motivo floreale stampato. Rosso e nero sono i loro colori tradizionali.

Il tradizionale scialle Pavloposad è un accessorio davvero lussuoso

La continuazione può essere molto lunga: miniature Fedoskino e Palekh, pittura Gorodets, scialle lanuginoso Orenburg, Vologda, Yelets, pizzo Mtsensk. E così via. È molto difficile elencare tutto.

Disegna in stile folk

Oggi molti indossano abiti e usano cose in stile folcloristico. Molte artigiane vogliono creare loro stesse qualcosa di unico. Possono prendere come base il rapporto del prodotto finito o creare il proprio schizzo.

Per completare con successo questa idea, devi prima:

1. Decidi se sarà un motivo o un ornamento separato.
2. Suddividi il disegno in pezzi semplici.
3. Prendi la carta millimetrata, fai dei segni, segnando ogni frammento e il suo centro.
4. Disegniamo il primo dettaglio elementare al centro.
5. A poco a poco, passo dopo passo, aggiungiamo i seguenti frammenti.

E ora un modello unico è pronto.

Tutti possono disegnare uno schema simile

A proposito di ricamo russo

Motivi, tecniche, colori del ricamo russo sono molto diversi. L'arte del ricamo ha una lunga storia. È strettamente connesso con il modo di vivere, i costumi e i rituali.

Il colore è una componente importante del ricamo.

Le persone lo hanno dotato di proprietà sacre:

• Il rosso è il colore della vita, del fuoco e del sole. Certo, veniva spesso usato nel ricamo. Dopotutto, è anche bellezza. Come talismano, era chiamato a proteggere la vita.
• Il colore bianco della neve pura. Simbolo di libertà e purezza. Era considerato un protettore dalle forze oscure.
• Colore blu dell'acqua e cielo limpido. Simboleggia coraggio e forza.
• Il nero nell'ornamento significava la terra. Zigzag e onda, rispettivamente, campo non arato e campo arato.
• Il verde è l'erba, la foresta e il loro aiuto all'uomo.

Ricamo tradizionale russo

Il filo era anche dotato di alcune qualità:

• Il lino è un simbolo di mascolinità.
• La lana è protezione, mecenatismo.

In combinazione con i modelli, sono stati creati prodotti speciali.

Per esempio:

• Galli e cavalli rossi avrebbero dovuto proteggere il bambino.
• Per completare con successo il lavoro, hanno ricamato con lino verde e blu.
• Dalle malattie e contro le cattive influenze ricamavano con la lana.
• Per le donne, le cose erano più spesso ricamate in nero per proteggere la maternità.
• Gli uomini erano protetti da uno schema verde e blu.

Naturalmente, per ogni caso e persona è stato sviluppato un set speciale di simboli e disegni.

Questo ricamo sarà elegante su qualsiasi tessuto.

Costume popolare

Il costume popolare incarna e riflette le tradizioni. Per secoli, le artigiane hanno trasformato un semplice tessuto in un'opera d'arte unica. Fin dalla tenera età, le ragazze hanno compreso i segreti del ricamo. All'età di quindici anni, hanno dovuto preparare da soli abiti quotidiani e festivi e un set di asciugamani, tovaglie e mantovane per diversi anni.

Il taglio dell'abito stesso è semplice, rettangolare. Tessuto di lino o lana di varie qualità. Le donne hanno tirato il tessuto (rimosso parte dei fili) e hanno ricevuto un nuovo tessuto. Su di esso sono stati realizzati orli a giorno e altri ricami.

Il costume popolare russo è vario

Naturalmente, l'abbigliamento differiva in modelli caratteristici a seconda dell'area. Si può dividere in due gruppi:

1. russo centrale. Differisce in multicolore. Delle tecniche, si trovano spesso la levigatezza del conteggio, una croce, treccine e orli a giorno. Nelle regioni meridionali si usano anche pizzi, nastri o strisce di tessuto per decorare i vestiti. Il motivo è spesso geometrico. Orepey era particolarmente amato in diverse versioni.
2. Settentrionale. Per lei le tecniche caratteristiche sono superficie liscia (colorata e bianca), croce, pittura, cuciture bianche e ritagli. I motivi artistici erano usati più spesso di quelli geometrici. Le composizioni sono state eseguite principalmente in un colore.

Il ricamo russo è unico. Si distingue per le immagini stilizzate di animali e piante, nonché per un'ampia varietà di motivi geometrici.

Mantenere le tradizioni

Esplorando le tradizioni nazionali e le tecniche artigianali sulla base di prodotti conservati, i moderni artigiani li adattano alle esigenze moderne. Sulla base, vengono create cose originali alla moda. Questi sono vestiti, scarpe, biancheria intima.

Uno degli stilisti riconosciuti che include motivi popolari in ciascuna delle sue collezioni è Valentin Yudashkin. Anche i couturier stranieri, come Yves Saint Laurent, si ispirano all'eredità russa.

Collezione russa di Yves Saint Laurent

Inoltre, l'artigianato popolare continua le tradizioni e migliora le abilità in conformità con esigenze moderne. Puoi aggiungere appassionati che non sono indifferenti all'arte tradizionale. Studiano, raccolgono e creano in modo indipendente in stile folk.

I modelli russi continuano a portare bellezza e gioia alle persone e conservano anche informazioni storiche.

Antichi simboli slavi

I simboli slavi antichi originali portano messaggi crittografati a loro immagine. I nostri antenati erano consapevoli della semplicità e della complessità della percezione del mondo. Ogni gruppo a cui appartengono segni e simboli slavi ha un impatto diretto sui nostri veri desideri. Grazie a ciò, la coscienza è sintonizzata su un sano tono di lavoro.

I simboli protettivi slavi sono divisi per elementi, sono conduttori di energia maschile o femminile. I simboli sintonizzano la coscienza, si esibiscono funzioni protettive, fungono da conduttori tra i mondi creati da Rod. Questo articolo è la chiave per comprendere la svastica, il simbolismo runico. Qui troverai tutto il necessario per interpretare i simboli slavi usati nel ricamo di abiti popolari, nella vita di tutti i giorni, negli affari militari e nella stregoneria.

Percezione di un'immagine grafica da parte del cervello

Per un contemporaneo, non è un segreto che il nostro cervello sia un fenomeno complesso e misterioso. Convenzionalmente, è diviso in due metà: percezione cosciente e inconscia della realtà. La sua struttura contiene l'evoluzione dell'umanità stessa.

Chiamato "allungato", il dipartimento più antico è responsabile dei nostri istinti primari, azioni che non sono controllate da noi intenzionalmente. È anche responsabile della nostra reazione a qualsiasi fenomeno e del successivo lavoro dell'intero organismo.

La cosa più sorprendente è che i segni e i simboli slavi sono in grado di portare direttamente informazioni a questo dipartimento. IN questo caso le immagini delle rune scandinave o della legatura celtica non hanno un tale effetto. Ciò è dovuto al fatto che i nostri dipartimenti profondi immagazzinano codici per decodificare la memoria genetica.

Pertanto, i simboli slavi sono in contatto con il nostro cervello. Sono impegnati in un dialogo non solo con noi, ma anche con un'intera generazione di antenati. La struttura grafica di ciascun segno viene letta, trasmettendo le informazioni incorporate a livello di radice.

Linee statiche e dinamiche

Considerando gli antichi simboli slavi come motivi geometrici, si può notare la loro straordinaria proprietà. linee semplici intrecciate in uno schema percepito come movimento. Questo non è un effetto ottico. Fissiamo la direzione e il cervello completa la dinamica secondo le sue idee.

L'ingegnosa decisione è stata il frutto dell'osservazione dei nostri antenati. Un atteggiamento e una sensibilità parsimoniosi hanno creato queste immagini nella loro visione del mondo. La logica è onorata in ogni tratto, l'assenza di superfluo o ingombrante.

Segni e simboli slavi: cosa vedevano in loro i nostri antenati?

Tutti i personaggi possono essere divisi in gruppi:

• magico e protettivo;
• legato agli elementi;
• personificare gli dei;
• fenomeni riflessivi della natura;
• per diversi gruppi di generazioni;
• mecenati dell'artigianato.

La cosa più incomprensibile è che i simboli slavi, con tutta la loro diversità, hanno caratteristiche comuni. Hanno lo scopo di unire l'anima e lo spirito dell'uomo.

I nostri antenati credevano nella complessità e nella struttura sfaccettata del mondo. Tale era, secondo loro, l'uomo. L'individuo era diviso in spirito, che riempiva l'essenza di contenuto. Allo stesso tempo, l'anima era un altro fenomeno conferito dagli dei.

Con tutta la separazione, gli antichi simboli slavi non erano isolati l'uno dall'altro. Avevano una specializzazione, ma allo stesso tempo avevano caratteristiche comuni. Pertanto, ogni segno faceva parte del generale e completava l'intero quadro.

Messaggi misteriosi dal passato: segni slavi nella struttura dell'Universo

Gli antichi simboli slavi a noi noti memorizzano non solo informazioni specifiche. Portano i codici della struttura dell'Universo. È già noto che gli slavi conoscevano la diversità dei corpi cosmici. Avevano accesso alle informazioni su quei corpi celesti che non possono essere visti senza attrezzature speciali.

L'esploratore spaziale Yakov Nikolaevich Borzhevsky una volta notò che la struttura del segno solare del Solstizio ricorda una galassia rotante. Considerando la sua ipotesi in modo più dettagliato, si convinse dell'affinità di altri simboli slavi con l'aspetto dei corpi cosmici.

Resta da presumere quanta conoscenza non abbiamo ancora ereditato dai nostri antenati. E quali segreti portano i veri significati degli antichi disegni. Forse la combinazione di simboli rivela dettagli sorprendenti della creazione del nostro universo o la possibilità di viaggi interstellari.

Come sono state raccolte le informazioni sui simboli

Per molto tempo, gli scienziati hanno attribuito le informazioni disponibili sulle immagini trovate all'arte applicata. I simboli protettivi slavi attualmente raccolti sono il prodotto di un lungo e scrupoloso lavoro.

Solo una parte dei monumenti antichi sopravvissuti è diventata un indizio sul vero significato delle iscrizioni. Con ogni nuova città trovata o tempio scavato, il numero di immagini si moltiplicava. Allo stesso tempo, non c'erano dubbi sul fatto che le immagini grafiche portassero informazioni sacre e di culto.

Mosaici degli Etruschi

Etnografi e aderenti alla fede originale hanno condotto le proprie ricerche, reintegrando il tesoro con le trascrizioni. La fonte di informazioni affidabili era l'epopea popolare, che può ancora essere toccata. Epiche, detti e altre informazioni hanno rivelato il vero significato dei segni slavi.

Analogie con simboli di altri paesi

Considerando i simboli slavi, si può notare la loro affinità con altre culture. Una delle iscrizioni fondamentali - la Croce - si trova nella cultura dell'antico Egitto, della Mesopotamia, della Scandinavia, delle culture celtica e tedesca, anglosassone, dell'induismo e del buddismo.

Le linee incrociate che denotano il campo in tutte le culture hanno un significato simile. La svastica, o solstizio, ha lo stesso disegno e significato in tutte le culture.

statua di Buddha

I simboli slavi della svastica possono essere rintracciati sulla mappa dell'intero globo. Questo fatto è confermato da:

• folclore;
• scavi;
• movimenti religiosi di molti popoli, dove i simboli della svastica servono come base del movimento di culto;
• l'architettura di strutture antiche, che hanno migliaia di anni.

Un esempio di tali monumenti di architettura antica sono gli edifici del tempio della città di Baalbek, situata in Libano. Baalbek è considerato uno dei città antiche pace. Filmati unici forniti dai dipendenti del negozio online Veles.

Edifici del tempio a Baalbek

Tuttavia, i simboli protettivi slavi, nonostante tutte le somiglianze con le culture di altri paesi, hanno il loro impatto unico sulla nostra coscienza.

Proprietà protettive

I simboli protettivi slavi per la cultura godono di grande attenzione uomo moderno. Il bisogno di prendere coscienza di sé e di sentirsi legati alle proprie radici porta le persone a esplorare i significati. Ogni iscrizione porta le proprie informazioni uniche, che mirano a eliminare blocchi e programmi negativi nella mente.

A causa della loro essenza positiva, i simboli protettivi slavi influenzano:

• ad una percezione olistica della propria personalità;
• adeguamento dei sistemi interni di vita;
• armonizzazione del metabolismo energetico;
• ripristino dell'equilibrio mentale;
• creazione di forti connessioni logiche tra parti del cervello;
• equilibrio della percezione della realtà.

Indossando il simbolo scelto, una persona interagisce con esso a tutti i livelli della sua essenza. Questo gli permette di costruire il proprio scudo da influenze esterne negative. Un complesso o semplice intreccio di linee funge da cifrario contro l'ingresso di entità ostili. Pertanto, il proprietario riceve non solo protezione, ma anche aiuto dagli stessi antenati.

Il significato e l'interpretazione dei simboli slavi

I nostri antenati hanno trasmesso oralmente la descrizione dei simboli slavi. Il processo di cristianizzazione ha in gran parte interrotto la continuità delle generazioni. Questo è il motivo per cui infuriano controversie e disaccordi tra i moderni ammiratori della cultura originale nella vera interpretazione dei simboli slavi. Tuttavia, è necessario capire che la nostra percezione moderna differiva per molti aspetti dal modo di vivere quotidiano degli antenati. La conoscenza accumulata, il significato sacro e la visione del mondo unica sono stati investiti in ogni immagine di culto.

Come percepivano il mondo i nostri antenati?

L'intricato legame di schemi lasciato dai nostri antenati trasporta un intero oceano di conoscenza. Nel tentativo di decifrare il loro significato, pensiamo poco a quanto sia diversa la visione del mondo di una persona allora e adesso.

L'uomo moderno è circondato da varie informazioni crittografate e aperte. L'ammasso artificiale blocca la vera percezione delle cose. I nostri antenati hanno investito nei simboli slavi e nel loro significato solo quelle informazioni che sono di reale importanza per il corpo e lo spirito.

I nostri antenati vedevano il disegno di schemi intricati in ogni curva di un ramo o plesso di una tela. L'apertura e l'emancipazione della coscienza hanno permesso loro di leggere le informazioni senza distorsioni. Ecco perché lo studio delle basi dei segni e dei simboli degli slavi è una sorta di guarigione della mente dagli strati di eccesso di carico intellettuale.

Sottigliezze di connessione energetica con l'universo

La descrizione dei simboli slavi contiene molte disposizioni sullo scambio di energia. La direzione, il numero di giri e l'uniformità delle linee sono importanti. Per i nostri antenati, tutto questo è servito una specie di mappa linee di potere attraverso le quali incanalavano la loro energia.

Al centro di ogni immagine c'è sempre un posto per l'elemento più importante: un cuore pulsante vivente. Il simbolo stesso fa parte di un unico flusso di potere. Riunendosi con una persona, questa energia caotica della vita si trasforma in creazione.

Dopotutto, solo una persona è in grado di trasformare il mondo che lo circonda nel suo stato interiore. Ecco perché è necessario selezionare attentamente i simboli, conoscendone le sottigliezze.

Segni slavi: interpretazione del simbolo

Anche nella cultura dei nostri antenati, l'interpretazione dei simboli slavi era una vera arte. La conoscenza delle regole di iscrizione e del tempo di realizzazione di un amuleto o di un amuleto era molto apprezzata. Era posseduto dai membri più esperti della comunità e da alcuni maestri.

La geometria della vita

Un fatto sorprendente, ma i simboli slavi e il loro significato sono direttamente correlati alla geometria. Anche prima che questa scienza acquisisse il proprio nome, le sue fondamenta erano attivamente utilizzate dai nostri antenati.

Le principali forme geometriche nel simbolismo:

• croce - la definizione dei quattro punti cardinali, la distribuzione dell'energia;
• il cerchio è la sfera di ogni tenore di vita;
• quadrato, rombo, rettangolo - stabilità delle posizioni;
• punto - base, creazione, risultato;
• la flessione è una figura complessa che personifica il movimento.

I nostri antenati comprendevano più profondamente e ampiamente la struttura di qualsiasi fenomeno geometrico. Angoli acuti stabili sono combinati con transizioni morbide e fluide. È il centro di perfetto equilibrio in cui ogni atto di creazione è possibile.

Direzione nel segno

La descrizione più comune della direzione destra e sinistra nei segni. Tuttavia, la descrizione dei simboli slavi include disposizioni molto più complesse. Se confrontiamo il movimento del simbolo con la direzione del flusso sanguigno attraverso il corpo umano, possiamo ottenere un quadro chiaro della distribuzione dell'energia secondo il segno.

IN corpo femminile la metà sinistra dell'emisfero ha la massima attività, negli uomini - la destra. Ciò influisce sull'attività del sistema vascolare. Ecco perché i simboli femminili e maschili agiscono in modo diverso su rappresentanti di sessi diversi.

Iscrizione sui vestiti

L'interpretazione dei simboli slavi contiene informazioni sacre sulle capacità umane. La combinazione di una croce e di un ovale fornisce una composizione stabile della distribuzione del flusso e la soppressione delle interferenze di terze parti. Linee spezzate e lisce danno direzione alle zone attive del nostro corpo.

Se la creatività prevale in una persona, è in grado di dare più di quanto prende. Questo crea una posizione instabile nello scambio di energie. Ai vecchi tempi di una persona del genere, i parenti ricamavano una camicia con rombi e quadrati. Pertanto, la sua energia attraverso il prisma del segno sarebbe in equilibrio.

Maschile e femminile

Il simbolismo slavo è diviso secondo il principio del rafforzamento dei centri energetici. In questa serie, i simboli slavi maschili combinano un elenco di segni, sono associati agli elementi dell'aria e del fuoco celeste. Mentre i simboli slavi per le donne sono rivolti alla luna, l'elemento acqua, il principio terreno. Tutti loro compongono un unico ciclo di simboli protettivi equilibrati.

Simboli slavi maschili

Il tradizionale simbolo slavo per un uomo rappresenta:

• forza;
• protezione;
• libertà;
• movimento;
• energia.

Tutti questi segni si riferiscono agli elementi del fuoco, dell'aria e della luce celeste. Il carico semantico che il simbolo slavo porta per un uomo ha lo scopo di risvegliare il suo vero inizio.

La spada nel simbolismo degli slavi

I simboli meritano un'attenzione speciale: le spade. Hanno diverse forme di scrittura, ma ogni segno ha caratteristiche caratteristiche:

• direzione;
• grandezza;
• sostenibilità.

La spada è un attributo di potere, protezione e mecenatismo. Questi concetti sono stati percepiti nell'aspetto più ampio. Patrocinio divino, potere assoluto. Ciò implicava però una saggia percezione del proprio potere, finalizzata al beneficio della collettività. Le spade fungevano da simbolo di sicurezza e di attacco allo stesso tempo.

Kolovrat

Kolovrat è la personificazione della rinascita, l'energia ascendente della vita. Ha assorbito l'immagine cosmogonica della struttura del mondo, creata dai nostri antenati. È un riferimento diretto all'antica conoscenza dell'universo.

Ratiboret

Patiborets è un simbolo solare luminoso, la vera incarnazione del fuoco universale. Non è semplice luce del sole, piuttosto un lampo in cui nasce la vita. Uno dei segni più forti della linea maschile.

Jarovrat

Segno Yarovrat - si riferisce all'arte della guerra e dell'agricoltura. I nostri antenati hanno elogiato l'aratore alla pari del difensore. Esistono due stili di Yarovrat: sei e quattro raggi. Allo stesso tempo, la radice "yar" fa riferimento al fuoco ardente che protegge dall'oscurità.

Falco

L'immagine del Falco è interpretata come libertà, vittoria, superiorità, protezione. Nella mitopoietica, un simbolo slavo per un uomo significa l'ascesa dello spirito, l'adempimento di un dovere karmico verso la famiglia.

Simboli slavi per le donne

Un posto speciale era occupato dai simboli slavi femminili, che personificavano la creazione e la creazione.

I messaggi sono nascosti in ogni segno femminile:

• fertilità;
• venerazione degli antenati;
• conoscenza sacra nascosta;
• Salute delle donne.

Secondo le informazioni sopravvissute, i simboli slavi per le donne sono stati compilati in base al loro status, occupazione e significato per la comunità.

Lunnitsa

Quasi tutti i simboli slavi femminili sono divisi in tre periodi di età. Lunnitsa raffigura una giovane luna, è un simbolo della marea e della fertilità. Potrebbe essere indossato da giovani donne nubili che si erano sposate da poco.

Rozhanitsa

Uno di simboli antichi La donna in travaglio personifica il legame con la famiglia, gli antenati. Questo è il potere del matriarcato, la protezione del dono più prezioso: la gravidanza. Egli è la creazione, la creazione e il dare la vita in un'unica immagine. Il simbolo era indossato dalle donne che entravano nella maturità, si sposavano e davano alla luce figli.

Ladini

Il segno accoppiato Ladinets fa eco al simbolo maschile Kolyadnik. Questo è un simbolo dell'armonia dei due principi. Contiene il patrocinio del principio caotico femminile, pronto a entrare in uno stato pacifico di creazione. Contiene due figure che rappresentano il fuoco e la luna piena.

L'amuleto è destinato alle donne che praticano il misticismo. È una forte difesa e guida nel mondo implicito. Protegge dalla falsa conoscenza, rivela la coscienza. Attraverso di essa, il proprietario rivela la profonda antica magia femminile.

Simboli degli dei slavi e loro significato

L'amore universale è il potere portato dai simboli degli dei slavi. Ogni segno contiene codici univoci che rivelano i segreti dell'universo. Attraverso i simboli degli dei slavi e il loro significato, riceviamo la benedizione dei nostri antenati.

Forza e armonia in ogni segno

Secondo i nostri antenati, la forza motrice principale era l'amore. Tutto ciò che veniva generato dagli Dei ne era permeato e consisteva in un'armonia indissolubile. Se consideriamo separatamente i simboli degli dei slavi, è facile notare un fatto unico.

Tutte le immagini degli dei possono essere combinate, creando gruppi di nuovi segni. Allo stesso tempo, verrà riassunta la forza di ogni elemento subordinato a Dio. La chiara geometria del simbolismo permette di comporre file ornamentali.

Il carico semantico sacro, che possedevano i simboli degli dei slavi e il loro significato nella vita dei loro antenati, è sopravvissuto solo parzialmente fino ad oggi. Dai dati noti è chiaro che i cartelli servivano come una sorta di centro di comunicazione con il patrono. Rivolgendosi alla divinità attraverso un simbolo, una persona sintonizzata sulla creazione.

Simbolismo comune degli slavi

I simboli degli dei slavi sono divisi in personali ed elementali. Alcuni sono rivolti specificamente a Dio, altri sono gli elementi che Egli comanda.

I simboli raccolti degli dei slavi e il loro significato differivano leggermente tra le diverse nazionalità. Le trascrizioni seguenti descrivono le caratteristiche più caratteristiche dei segni che coincidono nel significato con tutti i popoli slavi.

Lelnik

Lelnik era considerato un simbolo indossato da bambini e ragazze. La decodifica del nome ha il significato di "nutrito", cioè nutrito d'amore. Il patrocinio della divinità proteggeva i bambini in crescita, uno speciale atteggiamento favorevole nei confronti delle ragazze.

Si credeva che Lelnik assorbisse il potere del sincero amore profondo e scaccia gli spiriti maligni e i cattivi pensieri.

Simbolo della famiglia

Il simbolo della famiglia godeva di un amore speciale per i nostri antenati. Ha personificato forze potenti:

• il rapporto delle generazioni;
• aiuto degli antenati;
• Creatore di tutte le cose;
• potere creativo della creatività.

Indossato da rappresentanti di diverse generazioni e generi. Possiede un potere incredibile, esaltato da un atteggiamento rispettoso nei confronti dell'albero genealogico. Influenza il destino del proprietario, dandogli chiarezza di pensiero.

Ascia di Perun

Il tradizionale simbolo maschile dell'ascia di Perun si riferisce agli amuleti personali. Collegandosi con l'energia del proprietario, influenza il suo carattere e la sua visione del mondo.

Impatto sul personaggio:

• forza di volontà;
• sobrietà di pensiero;
• coraggio;
• autodisciplina;
• forza d'animo.

L'ascia era uno dei tipi di armi che Perun usava per combattere le forze oscure.

Simbolo Veles

Il simbolo personale di Veles ha un contorno schematico della testa del tour. Secondo una versione, la divinità si è trasformata in questo animale. Attraverso l'amuleto, una persona ha stabilito una connessione direttamente con la divinità.

La forza del segno sta a guardia della giustizia, è difesa contro la menzogna in ogni sua manifestazione. Si ritiene che i contratti siano stati conclusi sul segno. Il proprietario dell'amuleto ha l'opportunità di sentire il significato nascosto.

Sigillo Veles

I sigilli Veles sono raffigurati come due segni: le zampe di un lupo e un orso. Entrambi gli animali erano considerati sacri, attraverso di loro eseguivano la loro volontà nel Mondo Esplicito.

Secondo il significato semantico, la zampa dell'orso appartiene agli iconici amuleti. Concede buona fortuna al proprietario nella risoluzione di affari legali, commercio. Simbolo combustibili forze interne uomo, dandogli l'ampiezza del pensiero.

L'amuleto della zampa di lupo è adatto a personalità mistiche. La sua forza incarna il potere di Veles sul mondo del piano sottile. È in suo potere proteggere una persona impegnata in pratiche spirituali dagli attacchi mentali.

Stella di Lada

Il tradizionale simbolo protettivo femminile era la stella di Lada, la patrona dell'amore e della famiglia. La personalizzazione della Dea attraverso il segno protegge la vita e la casa del proprietario.

Il valore dell'amuleto ha una vasta gamma:

• onore;
• fede;
• giustizia;
• amore per la libertà.

Questa è una guida alla fonte della saggezza delle generazioni, realizzando il rapporto con gli antenati. È accreditato di proteggere la maternità, poiché contiene il potere dell'amore onnipotente.

Reza Dazhdboga

Il segno solare Dazhdbog porta il potere incrollabile della divinità. Contiene le energie della fertilità, della rinascita e della luce del sole.

Sotto il suo patrocinio:

• matrimoni;
• prosperità;
• coraggio militare;
• guida spirituale.

È una potente protezione e guida per coloro che si trovano in una situazione di vita difficile.

Reza Chura

Il forte segno sacro Coira si riferisce agli amuleti personali. È in suo potere stabilire una potente protezione dalle forze ultraterrene. Dio Churu obbediva agli spiriti della natura, vivendo accanto a una persona. Sotto il patrocinio di una divinità, il proprietario potrebbe non aver paura delle macchinazioni delle forze opposte.

Segno Makoshi

L'amuleto Makosh è destinato alle donne sagge. È un potente conduttore di energia della fertilità. Attraverso il simbolismo, la Dea guida i suoi figli, aiutandoli a trovare la pace interiore e la saggezza.

L'immagine del simbolo porta due forme geometriche principali: una croce e un rombo. Il primo è un conduttore di energia solare, il secondo è la personificazione del principio terreno. Unendosi, formano un campo seminato: fertilità e prosperità.

Reza Beloboga

Consiste in linee spezzate, l'armonioso simbolo Belobog si sviluppa in un bizzarro labirinto. Le sue caratteristiche contengono la conoscenza della complessa struttura dell'universo. Si riferisce a simboli personali; conduttore di pura energia di amore e luce.

I desideri sono codificati in esso:

• benessere;
• chiarezza di pensiero;
• di bene;
• purezza di pensiero.

Riunendosi con il proprietario, il segno porta il mondo interiore in armonia con i pensieri e le aspirazioni di una persona. Grazie all'amuleto, chi lo indossa acquisisce la capacità di valutare con sobrietà i fatti e trovare le giuste soluzioni.

Kolyadnik o tagliare Kolyada

L'incredibile Kolyadnik è la personificazione del potere della rinascita. Questo è l'eterno desiderio dell'Universo di rinnovare e ricreare la vita. Il solstizio raffigurato sul segno è in moto perpetuo, la cosiddetta direzione di “salatura”.

Simbolismo dell'antica memoria slava dalle profondità del tempo

I primi reperti scoperti recanti segni slavi risalgono al I millennio a.C. e. Le culture Penkovskaya, Prague-Korchak e Kolochinskaya sono riconosciute come le progenitrici della nazionalità slava. Gli oggetti domestici e di culto scoperti sono ricoperti dal simbolismo degli antichi slavi, il cui significato non è praticamente cambiato fino ad oggi.

Segni slavi - primi reperti archeologici

Nelle opere degli archeologi sovietici e russi, i primi segni slavi sono attribuiti al periodo dal I millennio a.C. al I millennio a.C. e. fino al VI sec.

Questi includono la grafica:

• scolpito su statue di pietra;
• coprire utensili di argilla e legno;
• impresso su pelle o gioielli.

Vaso di argilla. Cultura Pozdnyakovskaya

Fondamentalmente, questi sono disegni primitivi raffiguranti linee ondulate, punti e semicerchi. A poco a poco, queste immagini si trasformano, diventando più complesse. All'inizio del VI secolo apparvero i primi esempi di chiaro simbolismo solare. Il vaso di argilla ritrovato della cultura Pozdnyakovskaya (metà del II millennio a.C.) è ricoperto da immagini del fiore di felce e linee ondulate.

Culture proto-slave e pre-slave

Le prime culture progenitrici includono Penkovsky, Prague-Korchak e Kolochinsky. Esistevano nel periodo del V-VI secolo e hanno lasciato un gran numero di monumenti di quelle civiltà. Lo storico-archeologo V.V. Sedov presumeva che durante questo periodo si fosse finalmente formato l'elenco dei simboli correnti.

I segni slavi e il loro significato trovati nel bacino meridionale del Pripyat e nel corso superiore del Dniester ripetono gli elementi di ornamenti e frammenti di immagini di altre regioni.

Tra i reperti scoperti del V-X secolo, vengono presentati simboli grafici:

• solare;
• elementi del culto della terra;
• immagini stilistiche di animali;
• simboli di culto delle divinità.

C'è motivo di credere che questo periodo storico si riflettono le origini della formazione di un unico simbolismo slavo.

Simbolismo pagano degli slavi - Cultura di Kiev

I monumenti culturali del tipo Kyiv appartengono alla fine dei secoli II-IV. La maggior parte dei reperti sono stati trovati nel Medio Dnieper, Seim, Desna e Dnieper. Cultura di Kiev fa eco agli strati delle tribù baltiche e settentrionali.

Tra oggetti di utensili, gioielli e reperti megalitici è stato trovato il simbolismo degli slavi, che si ripete in altre regioni. La caratteristica principale di questo periodo era la produzione di amuleti come direzione separata della pesca. Sono stati utilizzati metalli preziosi che non sono stati trovati nei reperti precedenti.

V. V. Sedov presumeva che durante questo periodo fossero state stabilite relazioni commerciali attive con le tribù vicine. Ciò che ha influenzato lo sviluppo della ceramica e del fabbro. A giudicare dai numerosi reperti, i segni slavi e il loro significato sono stati influenzati dall'esterno. Gli elementi apparivano presi in prestito dai popoli romano-germanici. Entrarono in uso il Sole Nero e la Valchiria.

Interpretazione dei simboli

L'archeologo G.S. Lebedev ha suggerito che i segni slavi riflettessero una comprensione unica delle leggi del mondo circostante dei nostri antenati. Ogni simbolo porta diversi significati che hanno una radice semantica.

Alatyr

Chiamato Alatyr, l'immagine è diffusa nell'artigianato popolare. Questo simbolismo degli slavi occupava un posto di culto, poiché apparteneva a segni sacri.

Ciò è evidenziato dall'elenco delle sue interpretazioni:

• il centro dell'universo;
• unità dei quattro elementi;
• l'unità del mondo;
• fuoco originario.

I primi ritrovamenti di questo segno risalgono al X secolo, furono trovati nel sito degli scavi di Troitsky a Novgorod.

Triglav

Triglav, simbolo della trinità del principio divino, si trova su prodotti in pietra e argilla del II secolo a.C. e. È stato ripetutamente riparato come parte della decorazione luoghi di culto e sculture in pietra di diversi periodi culturali.

Cherso

Kres - il simbolismo degli antichi slavi del VI-X secolo aC trovato nel Caucaso. e. incluse immagini complesse. Tra questi, su oggetti in bronzo, c'erano stampe di un'immagine riconosciuta come Cres - simboli di purificazione e fuoco. Il disegno comprendeva una serie di elementi che solo nel 1982 furono decifrati e furono in grado di identificare il nome.

Crean

I simboli pagani degli slavi avevano molte immagini uniche che appartengono alle culture pre-slave. Uno di questi è Krin, simbolo di nuova vita, un germoglio che germoglia.

albero della vita

Un simbolo comune in epoche diverse. Completa gli antichi segni slavi cosmogonici, radicati nella cultura ariana. Fu portato da tribù nomadi, come dimostrano i ritrovamenti dei lunghi tumuli di Smolensk-Polotsk.

Fiore della Vita

Il simbolismo vegetale degli slavi e il loro significato sono indissolubilmente legati alla rinascita e all'eterno ciclo della vita. Immagini del Fiore della Vita trovate su numerosi reperti di utensili domestici epoche diverse. L'archeologo PK Semenov ha suggerito che l'immagine provenisse dalla cultura ariana insieme ai coloni.

Immagini di cervi

Il simbolismo pagano degli slavi è strettamente connesso con l'artigianato. Immagini di animali e persone in procinto di cacciare sono state trovate su petroglifi in tutta la Russia, la Bielorussia e alcune regioni del Caucaso. Il simbolo del cervo si riferisce alle prime civiltà degli slavi, apparentemente raffiguranti i resti della fauna glaciale. La cultura scitica è particolarmente ricca di immagini di cervi: a quanto pare questo animale era il principale totem della gente di quel tempo.

Tour

Il simbolismo animalesco degli slavi e il loro significato si riferiscono a culti sacri che hanno preceduto un unico pantheon. Il simbolo Tur si trova su pietre di culto e incisioni rupestri. TN Grekov ha avanzato la teoria secondo cui i nostri antenati hanno cercato di prendere in prestito la forza e il potere dell'animale.

bestia indrik

Gli antichi segni slavi erano integrati non solo con animali reali, ma anche con la fauna mitica. Il simbolo di Indrik la bestia adornava le mura di Radagost, secondo la testimonianza di Titmar di Merseburg. Le immagini dell'indrik scolpite su rivestimenti in legno sono state trovate da P. A. Vavilov nello scavo sotto il villaggio. Kanevo, regione di Vologda.

Simboli della svastica degli slavi e loro significato

I simboli solari slavi sono costruiti secondo le leggi della fisarmonica universale e della geometria sacra. Ogni curva o arricciatura è soggetta alla legge dell'equilibrio e dell'equilibrio. Attraverso queste rappresentazioni schematiche, i nostri antenati si sono rivolti non solo al potere del luminare stesso, ma anche all'energia della creazione.

fuoco celeste

Secondo gli antichi, il Mondo Esplicito è stato creato da una potente forza vitale. Dirigendo questa energia con il potere del pensiero creativo, il potente Rod ha ricreato tutto ciò che esiste. Un'incredibile quantità di energia è stata coinvolta in questo atto, che aveva forme visibili di fuoco celeste.

Ecco perché per gli slavi i simboli della svastica hanno svolto un ruolo di primo piano nella cultura. Le loro immagini erano parte integrante della vita culturale e quotidiana. Il significato più importante del segno solare è l'incarnazione vivente dell'amore divino per tutto ciò che esiste.

Simboli della svastica e geometria sacra

Dal punto di vista della geometria, i simboli della svastica degli slavi combinano caratteristiche simili:

• attraverso;
• punto di partenza;
• sfera o emisfero.

La direzione del movimento del segno determina il corso dell'energia attraverso le linee. La rotazione continua attira particelle di forza vitale nel centro del simbolo. Pertanto, qualsiasi immagine solare è un potente accumulatore.

Gli esperti raccomandano che quando si sceglie un segno, si tenga conto dell'attività del movimento del sangue nel corpo umano. Per le donne è di lato sinistro, per gli uomini è di lato destro. Vale però la pena prestare attenzione alle caratteristiche personali, oltre che al significato del simbolo che ci è pervenuto.

Simbolismo unico della svastica

I simboli solari slavi a noi noti formano un porticato di molti segni. E questo set non è casuale. È una combinazione unica di stabilità e contraddizione. L'interpretazione principale della multidirezionalità è la partenza dell'obsoleto, la ricreazione del nuovo. Il simbolo della rinascita ha costituito la base per la descrizione di ogni immagine solare. Prendendo uno degli amuleti, una persona accetta di essere inclusa nel processo di buoni cambiamenti e rinnovamento.

Svarozich

Svarozhich dirige i simboli solari slavi, uno dei segni protettivi più forti. È l'incarnazione del potere celeste di Svarog. Il sistema visivo del labirinto costruisce una difesa insormontabile contro il degrado spirituale, la protezione dell'anima.

Rodimich

Di importanza non inferiore a Svarozhich. Rodimich incorona anche i simboli della svastica e incarna il potere della Famiglia. Patrocina la memoria ancestrale, porta una potente carica dell'energia creativa della creazione. Simbolo della continuità delle generazioni.

Fiore di felce

L'incarnazione della purezza spirituale, della vitalità e della rigenerazione. Adatto a persone coinvolte in pratiche spirituali, poiché crea una protezione affidabile contro le interferenze ultraterrene. Il fiore di felce ha il potere di far emergere ciò che è nascosto.

Superare l'erba

Odolen-erba è un simbolo incredibilmente potente di protezione contro i disturbi. Il processo di purificazione ha luogo sul corpo e su tutti i livelli dell'esistenza spirituale. Purifica i pensieri di una persona, predisponendola alla bontà e all'armonia.

Molvinets

Completa i simboli della svastica degli slavi, di fronte alla famiglia. Molvinets incarna le idee crescita spirituale, "bruciore" interno dello spirito. Protegge da calunnie, pensieri negativi. Protegge i legami familiari dalle maledizioni.

Radinet

Segno di sicurezza attiva. Si basa su immagini di meridiani - frecce celesti. Protegge i bambini dal male, spesso raffigurato sulle culle. Radinets è pieno del potere della gioia e della pace.

Assistente di matrimonio

Un cartello ornato promette protezione a tutti gli sposi. Lo sposo attira buona fortuna e occasioni felici. È finalizzato all'incarnazione riuscita del desiderio di creare un focolare familiare.

Doukhobor

Dukhobor è un simbolo importante per leader e praticanti spirituali. Rafforza lo spirito e ristabilisce il rapporto con l'anima. Protegge l'armonia interiore e l'accordo del vero "io" con il mondo.

Leggero

Un segno unico che ha una doppia direzione. La lanterna modella il movimento delle energie nell'universo. La sua essenza è la riunione del terreno e dello spirituale. Incarnazione divina dell'amore.

Svitovit

Svitovit è un simbolo trasformante che porta al proprietario l'energia del rinnovamento. Risuona con l'essenza del proprietario, rivelando il suo potenziale interiore. Simbolo dei difensori della verità e della giustizia.

Znich

L'incarnazione della divinità ardente celeste. Custode del fuoco universale. Codifica un vortice di vitalità. Znich porta protezione dalla distruzione e dal disaccordo interno.

Neonato

L'incarnazione dell'equilibrio e del movimento. Un neonato dona pace interiore, accettazione del vero "io" di una persona. Dirige le aspirazioni del proprietario alla conoscenza delle vere leggi.

bogovnik

Bogovnik è la quintessenza del patrocinio di tutti gli dei luminosi. Una rappresentazione energicamente ricca della relazione e dell'opposizione dei quattro elementi fondamentali della vita.

Rodovik

Rodovik reindirizza l'eredità raccolta delle generazioni precedenti in un potente flusso. Collega il proprietario a questa corrente. Il risultato di questo processo è una chiara comprensione del proprio destino, la scelta della strada giusta.

Grozovik

Immagine di elettricità celeste. Ha una direzione salata, protegge dai fulmini. Porta il significato della volontà degli dei. Raffigurato sulle porte di abitazioni, complessi di templi.

Fulmine

La direzione del cartello è a sinistra. Conferisce il patrocinio di Indra a chi lo indossa. Il significato è la saggezza celeste, la longevità e l'arma di un vero guerriero dello spirito. Venivano applicati ai portali d'ingresso delle volte. Si credeva che il fulmine colpisse coloro che entravano con cattivi pensieri.

Valchiria

Simbolismo dei difensori della patria. Valkyrie ricrea un'unica catena con i parenti che hanno difeso la loro patria. Aumenta il potenziale spirituale di chi lo indossa. Porta il significato di "guerriero pacifico".

Swati

Ricrea l'immagine della via di Perunov. Incarna una rappresentazione grafica della struttura del sistema solare. Orientato a persone di creatività, conducendo ricerche spirituali.

vaiga

Completa i simboli della svastica degli slavi con un significato contraddittorio (bipolare). Porta il sigillo della dea Tara, che proteggeva i quattro percorsi spirituali dell'uomo. Aiuta a cercare il vero scopo, il suo programma generico. Allo stesso tempo, linee nettamente curve incarnano i quattro grandi venti, contrari alla ricerca spirituale.

Velesovik

Ricrea un rapporto armonioso con la natura. Dà forza per unirsi al mondo circostante, per trovare in esso un riflesso di se stessi.

Vseslavets

Un potente simbolo di protezione dell'equilibrio, del ricongiungimento. Unisce tutto il parto, ti permette di connetterti a una rete karmica comune. Appello alla fiamma spirituale, trasmessa di generazione in generazione.

fuochi d'artificio

Simbolo solare femminile. Personifica la protezione delle madri celesti. Attraverso di lui, l'appello a una qualsiasi delle Dee riceve la forza di un impulso crescente. Protegge la maternità, i legami di genitori e figli.

Schiavi

Il simbolo combina due forme geometriche: una croce e un fulmine. Conta segno femminile protezione riproduttiva. Era di particolare importanza per le ragazze, proteggendo il loro destino dai danni e dal malocchio.

Garuda

Personificazione del Dio dell'Altezza nel segno. Incarna la protezione dal declino, dalla mancanza di denaro. Attira le energie benevole della creazione, della ricchezza e dell'equilibrio.

dunia

Il compito del simbolo è preservare i percorsi della vera ricerca del senso della vita. Riunione del fuoco celeste e terreno.

cinghiale del cielo

Incluso nei simboli della svastica degli slavi. La personificazione dell'incontro tra futuro e passato. Protegge l'auto-miglioramento spirituale del proprietario, lo dota di perseveranza nel raggiungimento degli obiettivi.

svastica spirituale

Il simbolo del fuoco immateriale, che incarnava i pensieri dell'Ordine. Questa è la pura energia dell'amore universale, impressa con linee.

svastica dell'anima

Si collega all'energia dello spirito. Regola la vita cosciente dell'incarnazione terrena. Ha potere sulle linee del destino di una persona, rispondendo alle sue intenzioni.

Forza spirituale

Il potere spirituale aiuta a sentire la relazione della mente con il piano sottile. Regola l'estro alla scelta inconscia della strada giusta.

Data

L'immagine di una persona in entrambe le ipostasi: materiale e spirituale. Aiuta a manifestare opportunità date da Dio e muore tratti negativi carattere.

Colardo

Un simbolo femminile che può essere indossato dagli uomini. Il suo significato principale è la fertilità, conferita dalla Madre della Terra Cruda. Un dono dalle origini della vita, che porta prosperità al proprietario.

Solard

Simbolo di punizione. Migliora qualsiasi azione, permettendoti di sentire rapidamente i risultati. Questo è un boomerang energetico che ti consente di ottenere i frutti di ciò che hai onestamente guadagnato in tempo.

Fonte

Incarnazione della natura originaria dell'anima. Personifica le sale di Alive, da cui proviene l'energia creativa della creazione.

Kolokhort

Simbolo di equilibrio dell'ordine dell'Universo. Luce e oscurità che iniziano nell'eterna danza della vera armonia. Una persona sulla via della ricerca spirituale mostra tutti i percorsi di sviluppo visibili e nascosti. La scelta del percorso determina quale energia utilizzerà il segno.

Navnik

L'incarnazione della connessione di due mondi paralleli: Navi e Yavi. Concede l'accesso alle capacità uniche di una persona nel regno spirituale. Protegge dalle interferenze ultraterrene.

Narayana

Unisce l'energia spirituale e fisica di una persona. Un simbolo della connessione tra la luce pura e il mondo materiale. Aumenta lo slancio dell'aspirazione, permettendoti di vedere i tuoi obiettivi in ​​modo più chiaro.

croce solare

L'incarnazione dei poteri di Yaril: il sole estivo. Migliora la salute e il potere di una persona. Rafforza la connessione tra spirito e anima. Patrocina i guerrieri. Simbolo maschile.

croce celeste

Un simbolo universale adatto ad entrambi i sessi. Raffigura l'eterno potere della rinascita. Protezione data alla ricerca spirituale, ai legami familiari.

vigile del fuoco

Un altro simbolismo dell'ordinamento. Spesso raffigurato sui suoi idoli. Una barriera insormontabile dall'influenza malvagia sui legami familiari, il sostegno degli antichi.

Jarovik

Simbolismo maschile della fertilità. La pienezza della vita, il fuoco della fiamma eterna. Era considerato un segno protettivo contro le malattie per il bestiame, mantenendo il profitto in casa. È stato disegnato su stalle e stalle, applicato a post di notizie.

Rubeznik

Segno di fortezza, simbolo maschile. Destinato alla protezione dalle creature impure, consente di sviluppare entrambi i lati dell'essenza. Dà stabilità alla psiche, collegando le riserve interne di una persona.

Rysich

Il simbolismo dell'unità dell'intera razza degli slavi. Conduttore di potente energia creativa della creazione. Dà protezione all'intera nazione. Ravviva il desiderio di conoscere le radici e il patrimonio.

sologne

Simboli domestici che proteggono la vita domestica e la prosperità da interferenze esterne. Dotato del potere di accrescere il patrimonio materiale. Segno universale.

Jarovrat

Incarnazione di Yaro-Dio. Simbolo maschile di fertilità, rinascita e vita dopo la morte. I simboli sono stati dipinti sui fienili come protezione del seme dal deterioramento. Dona fertilità e un raccolto abbondante.

sadhana

Simboli delle sale slave

Il cerchio Svarog è unito da 16 segni, ognuno dei quali è sotto gli auspici di una certa divinità. Il carico semantico porta il concetto della struttura di tutti gli strati del mondo. Ogni immagine ha caratteristiche uniche che influenzano il destino e il carattere del proprietario.

Il significato del simbolismo del palazzo per una persona

Alla nascita, a una persona viene data l'opportunità di ottenere il sostegno degli dei. Puoi contattare il tuo intercessore attraverso i simboli delle sale. Il segno è un conduttore della volontà del richiedente e un canale di trasmissione di energia. Poiché ogni simbolo ha le sue caratteristiche, si verificheranno cambiamenti unici nella vita e nel carattere di una persona. Gli amuleti ti consentono di acquisire protezione e dirigere l'energia e gli sforzi del proprietario per raggiungere l'armonia con il suo compito di vita.

Sotto gli auspici degli dei

I simboli delle sale slave sono dotati di caratteristiche uniche. Il loro valore si adatta alle caratteristiche di chi lo indossa, a seconda della divinità protettrice.

Vergine

È sotto la tutela della dea Jiva. Aggiorna il conduttore di energia.

Il proprietario è dotato delle seguenti qualità:

• indipendenza;
• testardaggine;
• intenzionalità.

Tutte queste qualità si manifestano grazie all'energia trasmessa della giovinezza, all'amore per la vita.

cinghiale

Il segno è sotto gli auspici di Rahmat, la divinità della Corte Celeste, della giustizia universale e della legge e dell'ordine.

Fornisce tratti caratteriali:

• lottare per la purezza dei pensieri;
• chiarezza di coscienza;
• bilancia.

I proprietari del segno sono determinati, ma non avventati.

Luccio

I nati in questo segno sono stati fortunati a diventare gli amati figli di Rozhana, responsabile del benessere e della prosperità della famiglia.

Le persone di questo simbolo sono inerenti a:

• calma;
• equilibrio;
• desiderio di pace.

È difficile per i proprietari del segno uscire dalla zona di comfort. Tuttavia, si adattano bene al cambiamento.

cigno

La Grande Madre Celeste di Dio Mokosh guida i destini delle persone nate nel segno del Cigno.

I portatori di caratteri sono caratterizzati da:

• prendersi cura degli altri;
• gioia;
• abbondanza;
• benessere.

Concede il dono della chiaroveggenza alle donne che hanno raggiunto il loro apice.

Serpente

Il segno è soggetto al custode del fuoco celeste Semargl. I simboli dei palazzi slavi associati all'elemento fuoco hanno la maggiore influenza sul proprietario.

Quelli relativi all'amuleto hanno:

• mente chiara e sobria;
• perfetto equilibrio interno;
• irascibilità;
• ambizione.

Il segno ha un effetto di supporto durante un periodo difficile.

Corvo

Il segno è sotto la giurisdizione di Kolyada. Il patrono del cambiamento e dei percorsi dei destini umani dota il proprietario del simbolo:

• buona natura;
• senso dell'umorismo;
• profonda saggezza.

I portatori dell'amuleto hanno un carattere amoroso e aperto.

Orso

Uno dei simboli principali appartiene a Svarog.

I nati nella sala hanno:

• fortezza;
• giustizia;
• gentilezza sconfinata.

I proprietari dell'amuleto si sforzano di raggiungere una posizione forte attraverso il lavoro creativo. La loro qualità è distruggere le barriere vitali sulla strada verso l'obiettivo prescelto.

busl

Gli antichi simboli delle sale rimandano sempre al potere dei legami ancestrali. La Sala della Cicogna è sotto gli auspici della Famiglia. È particolarmente forte il legame con le generazioni passate.

Al proprietario sono attribuite le seguenti caratteristiche:

• estro;
• capacità di navigare nelle situazioni della vita;
• senso del dovere sviluppato;
• desiderio di creare una famiglia.

I portatori dell'amuleto ricevono una benedizione per la nascita di una prole sana ea tutti gli effetti.

Lupo

Il simbolismo appartiene a Veles, il custode delle Porte dell'Intermondo. Sostiene i difensori della famiglia e della patria.

Le qualità caratteristiche del vettore sono:

• successo negli affari;
• Sete di conoscenza;
• prosperità e prosperità.

I proprietari del simbolo sono in grado di costruire comunicazioni forti.

Volpe

La saggia dea terrena Marena manda una benedizione ai portatori del segno.

Il proprietario dell'amuleto concede:

• flessibilità mentale;
• astuzia;
• curiosità.

Arruolando il sostegno della dea, una persona ottiene fortuna negli affari, mostra ingegnosità.

Tour

Il segno è supervisionato dal dio Kryshen. Dio ha due ipostasi: un guerriero e un mietitore.

Nel suo rione esalta le qualità:

• diligenza;
• la capacità di ascoltare se stessi;
• senso del vero scopo della vita.

Dio aiuta suo figlio ad acquisire fiducia e stabilità nell'interesse personale.

Alce

Madre Lada patrocina la vita dei nati nel segno.

Grazie alla sua supervisione, una persona acquisisce:

• onestà;
• un forte desiderio di giustizia;
• Amore;
• comprensione con gli altri e con se stessi.

Le persone di questo segno sono devote al loro lavoro, trovano gioia nel servire la società.

Finista

Dio mondi luminosi Navi Vyshen si prende cura dei portatori del simbolo.

Il segno aiuta il proprietario ad acquisire:

• perseveranza nella lotta contro le forze oscure;
• sincerità;
• visione chiara.

Protegge chi lo indossa dalla calunnia, dal malocchio.

Cavallo

L'amuleto Kupala integra i simboli delle sale, fornendo a chi lo indossa protezione dalla malattia.

Le qualità del titolare del marchio sono:

• purezza dell'anima;
• forza del corpo;
• un cuore libero da falsi sentimenti.

Essendo sotto gli auspici di Kupala, una persona riceve un profondo impulso interiore al rinnovamento.

Aquila

Perun patrocina i soldati e i difensori della pace della patria.

Il proprietario del simbolo è dotato delle seguenti proprietà:

• fermezza;
• equilibrio interno;
• risolutezza.

I proprietari del marchio agiscono senza esitazione, trovano sempre la soluzione giusta.

Ras

Il Custode della grande saggezza universale Dazhdbog benedice i nati nel suo segno.

Sono dotati delle seguenti qualità:

• prudenza;
• lungimiranza;
• la capacità di fare progetti.

I proprietari del simbolo irradiano luce interiore e fiducia. Sanno come unire le persone intorno a loro, portandole a veri obiettivi.

Simboli slavi e rune

I simboli e le rune slave provocano accesi dibattiti nella comunità scientifica. Poiché i fatti che ci sono pervenuti sono frammentari, l'esistenza stessa della scrittura è messa in discussione. Tuttavia, ci sono prove che i simboli delle rune svolgessero un ruolo rituale e fossero di natura comunicativa. Segni Rune slave ha permesso alle tribù di condurre affari, di trasmettere informazioni. I simboli trovati di antiche rune sono noti per il loro significato sacro.

Simboli runici degli slavi

I popoli slavi avevano sviluppato la comunicazione, che per gli stranieri creava l'impressione di un'unica nazionalità. Nonostante l'originalità di ogni unione tribale, il simbolismo runico degli slavi ha permesso di trasmettere informazioni in una forma accessibile.

Ci sono prove che i simboli delle antiche rune avevano due scopi:

• scrivere;
• divinazione.

Il cronista tedesco Titmar di Merseburg, che ha studiato i monumenti della cultura religiosa slava, ha descritto che a Radogost ogni idolo era inciso con il nome di un dio o di una dea. Nonostante coloro che venivano a lodare provenissero da tribù diverse, leggevano e capivano queste iscrizioni allo stesso modo.

Ciò suggerisce che i simboli delle rune provengano da un'unica fonte che ha dato origine a tutti i rami culturali degli slavi. La restante decodifica in simboli e rune slavi si riferisce al loro significato religioso. Il fatto che queste informazioni abbiano raggiunto i contemporanei in una forma relativamente completa parla del posto speciale che occupavano i segni delle rune slave nella vita culturale dei nostri antenati.

Simboli di antiche rune

I simboli runici conosciuti includono 18 caratteri. Alcuni di loro prendono il nome dagli dei. Il significato e l'interpretazione dipendono da chi è dedicata l'iscrizione.

I simboli runici degli slavi usati come divinazione hanno un insieme unico di significati. Ogni decodifica incarna l'originalità della visione del mondo dei nostri antenati.

Mondo- È anche chiamato Belobog. L'incarnazione dell'albero del mondo, un segno di prosperità, ordine e prosperità.

Chernobog- il caos, una forza distruttiva che porta il cambiamento.

Alatyr― l'incarnazione dell'equilibrio e dell'armonia, il punto di partenza del Mondo.

Arcobaleno- il segno simboleggia il movimento, il percorso. La runa indica un viaggio spirituale o fisico seguito da uno sviluppo interiore.

Bisogno- la personificazione di Viy, indica l'esito destinato dell'azione o dell'evento in corso. Tutto ciò che accade è in potere di poteri superiori, non dipende dalla volontà dell'indovino.

Krada- stabilità finanziaria, rinascita dopo una lunga stagnazione o completa rovina. Un simbolo di forze ascendenti che portano prosperità in qualsiasi ambito della vita.

Forza Energia purificatrice spirituale, Spirito Guerriero. Combinare scopo e aspirazione.

Treba- un simbolo del filo della spada, della mascolinità e della vittoria. La forza della perseveranza e la fede nella vittoria, sostenuta dal patrocinio spirituale degli dei.

Vento― personificazione degli spiriti e degli elementi dell'aria, l'indicatore di una via. Significa la direzione della forza di volontà verso obiettivi che porteranno all'integrità e al successo dell'impresa.

Beregina- un simbolo di protezione dalle influenze negative. Potente protezione spirituale, sostegno degli antenati. Offre una protezione irresistibile dal malocchio.

Ud- la seconda interpretazione del nome Yarilo. L'incarnazione del potere dell'amore, l'energia della passione. Personifica un potente principio creativo.

Lelia- il potenziale della creatività, la runa dell'immaginazione, il potere dell'intuizione. Indica un corso regolare di cambio di direzione.

Roccia- possibilità chiuse, l'inevitabilità di ciò che sta accadendo. Uno scenario pre-pianificato, il cui corso non può essere cambiato.

Supporto- una runa di buona fortuna, l'aiuto di poteri superiori. valore chiave messaggi degli antenati, supporto dalla loro parte.

Dazhdbog— il simbolo ha un doppio significato. Una prova che porta la purificazione. Sostegno del divino patrono.

Perun- l'intervento di forze potenti, una persona dotata di potere.

Mangiare- abbondanza materiale ottenuta seguendo il proprio destino. Una ricompensa per il lungo e duro lavoro.

Fonte- fermati, calmati prima di un periodo favorevole. Crescita profonda nascosta, fase di stagnazione.

Simboli slavi nel ricamo, significato e motivi

I simboli slavi nel ricamo erano usati come talismano per il corpo e lo spirito di chi lo indossava. Le tecniche per l'applicazione di immagini cult includono tecniche a punto pieno e punto croce. Simboli geometrici trasformati in ornamenti, il significato dei simboli slavi nel ricamo formava un messaggio ai poteri superiori.

Segni di culto nella vita di tutti i giorni

Anche prima della formazione della scrittura, segni e simboli servivano per i nostri antenati come mezzo per trasmettere e salvare informazioni. I segni di culto sono stati applicati agli articoli per la casa e all'abbigliamento. In base al set di immagini e alla natura della loro applicazione, sono state determinate la nazionalità di una persona e il suo status sociale.

Il sistema di segnali era espresso più chiaramente dai simboli slavi nel ricamo. Ha coperto sia capispalla che strati inferiori. Ogni tipo di decorazione aveva una propria serie di disegni e segni. C'erano regole non scritte secondo le quali le immagini erano soggette a una chiara struttura di inclusione nella composizione.

Regole di formazione dell'ornamento

I segni utilizzati nel ricamo non sono stati eseguiti separatamente. Ogni elemento è stato incluso in un ornamento complesso. Per la natura della disposizione dell'immagine, è stato possibile leggere il significato crittografato. Il significato dei simboli slavi nel ricamo determinava il gruppo di simboli che potevano essere inclusi in un unico motivo.

I segni femminili e maschili non sono mai stati combinati. Sono stati diluiti con uno schema dal significato neutro.

Ad esempio, il simbolismo dell'abbondanza con gli uccelli del paradiso convive sempre segni di terra fertilità.

Gli ornamenti slavi hanno motivi geometricamente regolari, l'equilibrio di ogni dettaglio. Le parti sporgenti non interrompono la composizione, sono integrate da elementi di bilanciamento.

Simboli femminili e maschili

La differenza nel simbolismo femminile e maschile non risiede solo nell'insieme dei personaggi. I segni solari e gli elementi della natura vengono introdotti a seconda della natura del significato.

Quindi il Kolovrat destro era raffigurato solo negli uomini maturi, il mancino poteva essere presente nell'ornamento femminile. I segni sono stati distribuiti in base a criteri di età, ad esempio:

• Bereginya con le mani abbassate è un simbolo di una giovane fanciulla;
• piegato sui lati: una donna matura sposata;
• mani alzate - una persona anziana.

Anche gli argomenti vegetali sono stati differenziati in base a criteri di genere ed età:

• rosa, giglio, viburno - disegno femminile;
• quercia, fiordaliso, Chernobrovtsy - segni maschili;
• luppolo: ornamento giovanile;
• il papavero è un segno da ragazza.

Gli ornamenti maschili erano più simmetrici e chiari. Linee morbide e fluide prevalevano nei modelli femminili.

Leggere lo schema del ricamo dei simboli slavi

Gli schemi di ricamo di simboli slavi ricostruiti da artigiani popolari praticamente non sono cambiati. Per leggere un messaggio cifrato è sufficiente conoscere sia i singoli valori che il loro valore di gruppo. Dal tipo di immagini utilizzate, è stato possibile scoprire dove viveva una persona e quale posizione occupava nell'unione tribale.

Tra gli abitanti delle zone montuose, nel ricamo prevalevano le linee angolari spezzate. Ondulate in combinazione con ovali sono state trovate tra gli abitanti dell'area acquatica dei bacini idrici. Più alto è lo status di una persona nella comunità, più denso è il vestito ricoperto di motivi.

Per ragazzi e ragazze, i bordi di camicie e biancheria intima erano ricamati. Le donne sposate avevano diversi margini sulle loro camicie dalla spalla al polso.

Il simbolo solare della svastica è stato trovato nelle regioni meridionali e centrali dei popoli slavi. Tra le tribù settentrionali predominavano spesso modelli animaleschi.

Regole per ricamare motivi slavi

Per osservare una chiara sequenza di frammenti alternati, viene selezionata una parte d'angolo per iniziare il lavoro. Da questo punto lo spazio è diviso in quadrati. Gli schemi per il ricamo di simboli slavi si formano in base a chi sarà il portatore del prodotto.

I campi dei bordi sono stati riempiti per primi. Quindi sopra di esso si trovavano grandi dettagli del modello. Varie aggiunte sono state fatte per ultime. Il corso del modello aveva sempre una direzione verso il lato femminile o maschile.

Nel mondo moderno, un ornamento è un motivo che adorna oggetti domestici senza portare un carico semantico. Per noi, i rombi su un tappeto sono solo rombi e i cerchi sono solo cerchi, ma c'erano momenti in cui le persone potevano leggere ornamenti, crittografare le loro idee sulla vita, sull'altro mondo, sulle verità eterne in essi.

Si può dire così motivo decorativoè il risultato della relazione trovata tra la percezione della natura e il riflesso decorativo della realtà.Nel corso dei molti anni di esistenza dell'arte decorativa, si sono sviluppati vari tipi di motivi: geometrici, floreali, complessi, ecc., dalle semplici articolazioni a complessità complesse.

Un ornamento può essere costituito da motivi soggettivi e non oggettivi, può comprendere forme di persona, mondo animale e creature mitologiche, elementi naturalistici si intrecciano e si articolano in un ornamento con motivi stilizzati e geometrizzati. In alcune fasi dell'evoluzione artistica, il confine tra pittura ornamentale e narrativa viene "cancellato". Questo può essere osservato nell'arte dell'Egitto (periodo Amaran), nell'arte di Creta, nell'antica arte romana, nel tardo gotico, moderno.

Prima c'era un ornamento geometrico, era all'alba cultura umana. Cosa potrebbe esserci di più semplice di linee rette o ondulate, cerchi, celle, croci? Sono questi motivi che adornano le pareti dei vasi di argilla. popoli primitivi, i prodotti più antichi in pietra, metallo, legno e osso. Per uomo antico erano segni convenzionali con cui poteva esprimere la sua concezione del mondo. Una linea retta orizzontale significava terra, una linea ondulata significava acqua, una croce significava fuoco, un rombo, un cerchio o un quadrato significava il sole.

Secondo un'antica credenza, i simboli nei modelli portavano un potere spirituale che poteva evocare qualsiasi male e ingiustizia delle forze elementali della natura. Questi segni simbolici, che ci sono pervenuti da antiche feste rituali, sono con simboli magici. Ad esempio, nel giocattolo Filimonovo (Russia) vediamo i simboli del sole, della terra, dell'acqua, della fertilità. I maestri hanno lasciato passare tutte le immagini e i simboli attraverso la loro visione del mondo e hanno mostrato la loro percezione del mondo nel dipinto. Simboli antichi si trovano anche nei giocattoli Dymkovo e Kargopol. Ma sono ovunque diversi nell'ornamento. In ogni imbarcazione notiamo i simboli del sole, dell'acqua, ecc. L'antico simbolismo della religione contadina li attraversa come un filo sottile.

E un ornamento in un costume popolare russo. I motivi principali erano i segni solari: cerchi, croci; immagini di una figura femminile - simbolo di fertilità, madre - terra umida; linee ritmiche ondulate - segni d'acqua; linee rette orizzontali che denotano il terreno; le immagini di un albero sono la personificazione della natura eternamente vivente. Il ricamo su abiti contadini non solo lo adornava e deliziava gli altri con il fascino dei motivi, ma doveva anche proteggere chi indossava questi abiti dai guai, dai persona malvagia. Una donna ha ricamato alberi di Natale - significa che ha augurato a una persona una vita prospera e felice, perché l'abete rosso è un albero di vita e bontà. Un bambino è nato da una contadina. E decorerà la sua prima camicia semplice con ricami a forma di linea retta di colori vivaci e gioiosi. Questa è una strada dritta e luminosa che un bambino dovrebbe seguire. Possa questo viaggio essere felice e gioioso per lui.

L'immagine del sole occupa uno dei posti principali nella decorazione arti applicate. Il sole sotto forma di rosette rotonde, rombi, può essere trovato in vari tipi di arte popolare.

Una croce equilatera diritta era anche l'immagine del sole nel simbolismo popolare. Il rombo era venerato come simbolo di fertilità ed era spesso abbinato al segno solare in esso inscritto.

L'albero della vita

Oltre al geometrico, nell'ornamento dell'antica Rus' si possono trovare spesso varie antiche trame pagane. Ad esempio, la figura femminile personificava la dea della terra, la fertilità. Nell'arte pagana, l'albero della vita incarnava il potere della natura vivente, raffigurava l'albero divino, da cui dipendeva la crescita di erbe, cereali, alberi e la "crescita" dell'uomo stesso. Molto spesso puoi trovare trame di rituali del calendario magico associati alle fasi principali del lavoro agricolo.

Il simbolismo più vario è caratteristico delle immagini del mondo vegetale, che comprendeva fiori, alberi, erbe.
Nell'ornamento dell'Egitto, la decorazione utilizzava spesso un fiore di loto o petali di loto - un attributo della dea Iside, un simbolo del potere produttivo divino della natura, vita risorgente, alto purezza morale, castità, salute mentale e fisica, e nel culto funebre era considerato un mezzo magico per far rivivere i morti. Questo fiore era personificato con il sole e i suoi petali - con i raggi del sole. Il motivo del loto era ampiamente utilizzato nelle forme ornamentali dell'Antico Oriente (Cina, Giappone, India, ecc.).

Gli egiziani usavano anche l'immagine dell'aloe nell'ornamento: questa pianta resistente alla siccità simboleggiava la vita nell'altro mondo. Degli alberi, palme da dattero e da cocco, sicomoro, acacia, tamerici, prugnolo, perseo (albero di Osiride), gelso erano particolarmente venerati: incarnavano il principio che afferma la vita, l'idea del sempre fruttuoso Albero di Vita ..

L'alloro nell'antica Grecia era dedicato al dio Apollo e serviva come simbolo di purificazione dai peccati, poiché il sacro ramo di alloro veniva smazzato per essere purificato. Le corone di alloro venivano assegnate ai vincitori delle gare musicali e ginniche a Delfi, il centro principale del culto di Apollo. L'alloro fungeva da simbolo di gloria.

Il luppolo è una pianta coltivata, il cui aspetto pittoresco ha contribuito all'uso diffuso di forme vegetali nell'ornamento. L'immagine del luppolo unita alle spighe di grano era usata come decorazione sugli utensili domestici.
Vite - grappoli e tralci godevano di un rispetto speciale nell'antichità e nel Medioevo. Nell'antica mitologia greca, questo è un attributo del dio Bacco, tra i cristiani - in congiunzione con spighe di grano (pane e vino, che significa il sacramento della comunione) - un simbolo della sofferenza di Cristo.

L'edera è un arbusto rampicante sempreverde, a volte un albero; come una vite fu dedicata a Bacco. Le sue foglie hanno forma varia, il più delle volte a forma di cuore o con lobi appuntiti. Erano spesso usati nell'arte antica per decorare vasi e vasi da vino.
La quercia è il re delle foreste, simbolo di forza e potenza. Le foglie di quercia erano ampiamente utilizzate negli ornamenti romani. Le loro immagini si trovano spesso su fregi e capitelli, utensili da chiesa e altri tipi di arte gotica applicata, nonché nelle opere dei maestri del Rinascimento italiano. Attualmente, l'immagine delle foglie di quercia insieme all'alloro si trova su medaglie e monete.

La quercia è un simbolo di potere, resistenza, longevità e nobiltà, oltre che di gloria.

IN antica Cina il pino simboleggia l'immortalità, la longevità. una personalità veramente nobile.L'immagine di un cipresso, che nelle credenze cinesi era dotato di speciali proprietà protettive e curative, compresa la protezione dai morti, fa eco all'immagine di un pino.Tra i fiori, il posto centrale è dato alla peonia La peonia è associata alla bellezza femminile e alla felicità familiare L'orchidea e il crisantemo sono associati al mondo divino e ai rituali rituali Il simbolo più comune tra le verdure è la zucca, che è diventata un simbolo di immortalità e longevità.

Zucca dipinta, vaso e talismano (Cina, XIX secolo)

"Frutti felici": melograno, mandarino, arancia - simboli di longevità e carriera di successo.

I motivi Sakura si trovano spesso nelle arti e nei mestieri giapponesi, è un simbolo di bellezza, giovinezza, tenerezza, l'inevitabile variabilità del mondo transitorio.

I fiori sono ampiamente utilizzati nei motivi ornamentali di tutti i tempi e stili. Servono come decorazione per tessuti, carta da parati, stoviglie e altri tipi di arte decorativa.
La rosa ha un simbolismo polare: è perfezione celeste e passione terrena, tempo ed eternità, vita e morte, fertilità e verginità. È anche un simbolo del cuore, il centro dell'universo, la ruota cosmica, l'amore divino, romantico e sensuale. Rose - completezza, il mistero della vita, il suo focus, l'ignoto, la bellezza, la grazia, la felicità, ma anche la voluttà, la passione e, in combinazione con il vino, la sensualità e la seduzione. Il bocciolo di rosa è simbolo di verginità; rosa appassita: la caducità della vita, della morte, del dolore; le sue spine sono il dolore, il sangue e il martirio.

Rose araldiche: 1 - Lancaster; 2 - York; 3 - Tudor; 4 - Inghilterra (distintivo); 5 - Rosa tedesca Rosenov; 6 - Francobollo russo.

La rosa medievale araldica ha cinque o dieci petali, il che la collega alla pentade e al decennio pitagorici. Una rosa con petali rossi e stami bianchi è l'emblema dell'Inghilterra, il distintivo più famoso dei re inglesi. Dopo la "Guerra delle rose scarlatte e bianche", dal nome distintivi delle famiglie che combatterono per la corona inglese, la rosa scarlatta di Lancaster e la bianca di York si unirono nella forma della Rosa Tudor. La brillante rosa cremisi è l'emblema non ufficiale della Bulgaria. La famosa rosa tea è l'emblema di Pechino. Nove rose bianche sono nello stemma della Finlandia.
Negli ornamenti antichi, insieme alle piante, sono spesso raffigurati vari animali: uccelli, cavalli, cervi, lupi, unicorni, leoni. Formano la struttura orizzontale dell'albero della vita: in alto ci sono gli uccelli; a livello del tronco - persone, animali e api; sotto le radici: serpenti, rane, topi, pesci, castori, lontre.

Gli animali possono essere visti su asciugamani e grembiuli ricamati , su una cassa dipinta X, su filatoi intagliati e dipinti; sui muri delle antiche cattedrali russe e nelle decorazioni delle capanne , negli ornamenti delle lettere. Immagini antiche di un cavallo e di un uccello sono state conservate in giocattoli e utensili popolari. I pomelli per fruste da cavallo e archi da combattimento erano scolpiti a forma di teste di animali o uccelli. Animali e uccelli stilizzati adornavano pettini, utensili e utensili. Nei tempi antichi, molti fenomeni naturali erano personificati nelle immagini degli animali, e ognuno guardava questi fenomeni dal punto di vista che gli era più vicino, a seconda del modo di vivere e dell'occupazione: il punto di vista del pastore era diverso dal punto di vista del cacciatore, ed entrambi - dal guerriero. Le persone hanno trasferito le loro conoscenze sugli animali terrestri ai fenomeni atmosferici.
Un uccello nelle arti e nei mestieri popolari potrebbe personificare vento, nuvola, fulmine, temporale, tempesta e luce solare. Mestoli e saliere erano scolpiti a forma di uccelli, uccelli ricamati decorati Abbigliamento Donna . L'immagine di un uccello è ampiamente inclusa nel folklore di quasi tutti i popoli del mondo.

Il cavallo personificava anche tutti i fenomeni naturali associati al rapido movimento: vento, tempesta, nuvole. Era spesso raffigurato come sputafuoco, con un sole limpido o una luna sulla fronte e una criniera dorata. Un cavallo di legno, realizzato per il divertimento dei bambini, era spesso tutto decorato con segni solari o fiori. . Si credeva che questo proteggesse il bambino dalle forze del male. Immagini di cavalli possono essere viste spesso su oggetti domestici (manici di mestoli, ruote che girano , fusi), sui vestiti .

Nelle regioni settentrionali, anche i fenomeni naturali associati ai cavalli venivano attribuiti dagli antichi ai cervi. . I cervi venivano spesso raffigurati vicino all'albero della vita su un asciugamano ricamato, a volte venivano posti al posto di una cresta sul tetto della capanna. Il ruolo sacro del cavallo, cervo nell'arte scitica è spesso associato alla speranza di un'ascensione riuscita dell'anima in un altro mondo.
Il leone nella mitologia di molti popoli era un simbolo del sole e del fuoco, e anche in tempi diversi tra popoli diversi, personificava poteri superiori, potere, potere e grandezza, generosità, nobiltà, intelligenza. L'immagine di un leone esiste nelle arti e nei mestieri fin dai tempi antichi.
Per molti secoli il leone è rimasto una delle figure preferite del simbolismo russo. Nelle antiche immagini russe associate al grande potere principesco, l'immagine di un leone, a seconda di ciò che lo circondava, aveva due significati: il potere conferito da Dio e forza sconfitta cattivo.

Gli artigiani popolari spesso scolpivano leoni sulla tavola frontale della capanna o dipinti su casse circondate da ornamenti floreali, le artigiane li ricamavano.

inizio femminile. La Grande Madre, nella sua terribile forma di tessitrice del destino, è talvolta raffigurata come un ragno. Tutte le dee della luna sono filatrici e tessitrici del destino. La tela tessuta dal ragno è tessuta dal centro a spirale - un simbolo delle forze creative dell'Universo, un simbolo dell'universo. Il ragno al centro della tela simboleggia il centro del mondo; Sole circondato da raggi; La luna, che personifica i cicli della vita e della morte, tesse la rete del tempo. Il ragno è spesso associato a buona fortuna, ricchezza o pioggia. Uccidere un ragno porta sfortuna.

Ragno raffigurato su un amuleto indiano americano

A causa della stabilità dei canoni religiosi, il significato dei simboli nell'ornamento dell'Egitto, l'arte dei paesi dell'Antico Oriente è rimasta invariata per molti millenni, pertanto, per etnografi e archeologi, gli ornamenti antichi sono segni con i quali è possibile "leggere " una specie di testi magici.

Contatti etnoculturali, commercio, campagne militari, missioni religiose, doni all'ambasciata e artisti invitati hanno contribuito al movimento di opere d'arte da un paese all'altro, che ha portato alla diffusione di idee e stili artistici.
Spesso le generazioni successive di artisti usano l'arte precedente e creano le proprie variazioni sulla base. Un esempio così lampante è l'elemento della svastica, uno dei primi simboli che si trova negli ornamenti di quasi tutti i popoli d'Europa, Asia, America e altri. e. Nelle culture antiche e medievali, la svastica è un simbolo solare, segno fortunato, a cui sono associate idee di fertilità, generosità, benessere, movimento e potere del sole.

Kolovrat o Solstizio è uno dei più antichi simboli russi antichi, che personifica il Sole e divinità solari Svarog, Dazhdbog e Yarila. Il nome del simbolo deriva dalla parola "kolo" - il sole.

Il simbolo stesso sembra un cerchio con raggi curvi, motivo per cui molte persone lo associano alla svastica nazista. Anche se fondamentalmente non è così: i nazisti usavano questo simbolo solare, ma non viceversa.

Nel 1852, lo scienziato francese Eugene Burnouf diede per primo alla croce a quattro punte con estremità ricurve il nome sanscrito "svastica", che significa approssimativamente "portare bene". Il buddismo fece della svastica il suo simbolo, attribuendole il significato mistico dell'eterna rotazione del mondo.
Negli ornamenti del nuovo tempo non c'è praticamente alcun simbolismo moderno, nonostante esista in abbondanza nella realtà circostante. In via eccezionale, potrebbero esserci opere di artisti modernisti. Alla fine del XIX - inizio del XX secolo. questi artisti hanno tentato di creare il proprio simbolismo e riprodurlo nel loro lavoro.
L'ornamento nelle loro opere non ha più svolto un ruolo ausiliario, ma è diventato parte integrante dell'immagine, intessuto organicamente nel contorno della trama.
Allo stesso tempo, A. Bely, il teorico del simbolismo russo, ha scritto: “L'artista simbolista, saturando l'immagine con l'esperienza, la traduce nella sua opera; un'immagine così trasformata (modificata) è un simbolo. E poi A. Bely fissa i principali slogan del simbolismo nell'arte: “1. un simbolo riflette sempre la realtà; 2. un simbolo è un'immagine modificata dall'esperienza; 3. forma immagine artistica inscindibile dal contenuto.
In questi tre punti famoso poeta e lo scrittore di prosa ha formulato accuratamente le principali disposizioni per creare un'opera simbolica che può essere utilizzata in qualsiasi tipo di arte, comprese quelle ornamentali.

ELEMENTI NATURALI

Il simbolismo solare è il simbolismo dell'elemento solare, il sole, gli dei della luce solare.

Gli dei del sole nel paganesimo slavo sono Dazhdbog, Svarog, Khors. Sono leggeri, cioè rappresentano il potere della Regola degli dei. Regola: il mondo superiore e celeste in Mitologia slava. Gli slavi rappresentavano la Regola come un mondo ideale, dove prevalgono le leggi della giustizia e dell'onore. Molte parole russe ci parlano di questo: corretto (come in Prav), spravny (con Prav), regola (in giustizia), giusto (in entrambi i significati). Il simbolismo solare è uno dei più brillanti in Tradizione slava. Tra i segni solari, forse, non ce n'è uno dannoso. Al contrario, tutti i segni sono associati all'acquisizione di beni sia materiali che spirituali, alla loro moltiplicazione. Il sole nel paganesimo è anche un occhio che tutto vede, motivo per cui, se ce n'era bisogno, di notte commettevano un crimine - forse gli dei della Regola non se ne accorgerebbero; pertanto, gli spiriti maligni e i maghi oscuri vengono attivati ​​​​di notte. Nelle ore di sole della giornata, invece, predominano le forze della luce che aiutano l'uomo e la natura. Tuttavia, questo è solo un lato della medaglia.

Sole

L'immagine delle acque celesti era solo una parte di un'immagine più generale del mondo, dove lo strato cielo-acqua era solo uno sfondo lontano, e la cosa principale era il sole nel suo percorso misurato attraverso il firmamento del cielo medio.

È estremamente importante notare che nell'intero decoro delle capanne russe dei secoli XVIII-XIX, in tutta la vasta distesa delle dodici province settentrionali della Russia, i segni solari che abbondano in questo decoro non sono mai stati posti sopra la zona cielo-acqua, cioè, non hanno violato le antiche idee slave sul cielo superiore. La zona di movimento del sole fin dall'Eneolitico era il cielo di mezzo, separato dal firmamento dalla zona celeste-acquatica del cielo superiore.

Questa antica immagine del mondo è stata osservata con sorprendente rigore nel sistema della decorazione architettonica: il percorso del sole attraverso il cielo medio è enfatizzato dal fatto che tavole artificiali, speciali, "asciugamani", che non hanno svolto alcun ruolo costruttivo, discendenti verticalmente dalle cappelle, servivano per mostrare i segni solari.

Le posizioni dei luminari all'alba e al tramonto erano indicate dal posizionamento dei segni solari all'estremità inferiore di entrambi gli ancoraggi, e quindi apparivano nella composizione generale del disegno al di sotto di quella parte degli ancoraggi su cui erano raffigurati gli "abissi celesti". . A volte anche qui, per mostrare le posizioni mattutine-serali del sole, si ricorreva all'utilizzo di due "teli" verticali ai bordi dei moli.

A volte il percorso del sole non era contrassegnato da tre posizioni standard, ma in aggiunta da diversi altri segni intermedi attaccati al bordo inferiore dei pilastri. Il corso giornaliero del sole in questi casi era scandito da dodici segni solari.

Considera i segni solari che facevano parte del sistema di difesa generale della casa russa da ghoul e navi.

Innanzitutto va detto che in queste tre posizioni (mattino, mezzogiorno e sera) i segni del sole erano raffigurati non solo come uno degli elementi della decorazione, ma in modo abbastanza significativo, con un profondo significato simbolico. Ciò è confermato dal fatto che non venivano quasi mai collocati separatamente, ma sempre in combinazione con altri simboli: la terra, il campo seminato, a volte l'acqua. La posizione reciproca di diversi simboli in un complesso enfatizzava ulteriormente il movimento diurno del sole.

Gli stessi segni solari sono rappresentati da diversi tipi. Il più stabile è un cerchio con sei raggi ("ruota di Giove"). C'è un cerchio con una croce al suo interno, e talvolta con otto raggi. Il sole che sorge o tramonta può essere mostrato come un semicerchio (arco verso l'alto) con tre raggi.

Di particolare interesse sono numerosi i segni raffiguranti un sole "in corsa": all'interno del cerchio sono tagliate diverse linee arcuate disposte a raggiera; danno l'impressione di una ruota che gira con i raggi ricurvi. La direzione della curvatura è sempre la stessa: la linea superiore del cerchio ha un rigonfiamento a sinistra, quella inferiore a destra, che determina la posizione di tutti i raggi intermedi di questa ruota solare. A volte il movimento del sole è espresso solo da tre di questi archi, ma di solito ce ne sono molti.

Accanto al simbolo del sole, l'uno o l'altro simbolo della terra, il campo è quasi sempre adiacente.

Il segno che denota la terra è un simbolo antico, ancora eneolitico, del campo e della fertilità a forma di rombo o quadrato, posto ad angolo e diviso in quattro parti. Esisteva stabilmente da diversi millenni e si riflette bene nell'arte applicata medievale russa, nella pittura decorativa della chiesa ed è presentato in materiale etnografico, principalmente nei modelli degli abiti da sposa della sposa, che testimonia ancora una volta la connessione con l'idea di fertilità.

Il secondo gruppo di segni raffigura un terreno arato sotto forma di un grande rettangolo o rombo, disegnato lungo e trasversalmente. Rettangoli e rombi, formati da file di piccoli fori, erano raffigurati sulle capanne delle capanne. Inoltre, i rombi sono quasi sempre scolpiti sul bordo delle cuccette.

a) "Asciugamani" dei complessi mattutini, pomeridiani e serali con segnaletica di sicurezza;

B) Immagine complessa di mezzogiorno dell'intero sole diurno (tre soli diurni e due notturni e luce bianca - al centro);

C) Complesso di modelli di sicurezza mattutina: il simbolo del sole notturno sull '"asciugamano" e il sole nascente sulla cuccetta;

D) "Asciugamano" con l'immagine della luce bianca;

E) "Asciugamani" del complesso di mezzogiorno con due soli e una croce

A volte il sole è mostrato come già sorto, sopra la terra; in questi casi la terra non viene mostrata come un rettangolo, ma come segno di fertilità: un quadrato barrato. Nel complesso delle estremità inferiori dei pilastri, il sole è molto spesso raffigurato come "in corsa", il che è abbastanza coerente con la percezione visiva del corso del sole: all'alba e al tramonto, il movimento del luminare, che si alza rapidamente o cadere rispetto all'orizzonte, è particolarmente evidente.

Mezzogiorno. Il sole di mezzogiorno era raffigurato sulla facciata della capanna, in alto, sotto la figura dominante di un cavallo timpano, ma, come già accennato, ancora sotto l '"abisso del cielo", che era il cielo superiore. Per lasciare il sole al suo giusto livello, i vecchi artigiani hanno attaccato alla tenaglia una corta tavola "asciugamano", che pendeva verticalmente lungo la facciata. Era all'estremità inferiore di questo "asciugamano" che si trovava il complesso di mezzogiorno dei segni solari.

Il complesso del mezzogiorno è sempre stato più ricco di quelli del mattino-sera. Molto spesso qui venivano raffigurati due soli, proprio come nel calendario il mese del solstizio d'estate (giugno) non era indicato da una croce, come le altre fasi solari, ma da due croci.

Due soli uno sotto l'altro potrebbero essere uguali (di solito con sei raggi), ma uno di essi potrebbe essere dato nella forma dinamica di una ruota che gira. In alcuni casi (in epoca cristiana), l'immagine di una croce ortodossa veniva posta sopra i soli, dando chiarezza alla semantica dei segni solari: erano anche sacri e avevano lo stesso potere della croce usata per scacciare i demoni.

Su alcuni "asciugamani" era raffigurato l'intero corso quotidiano del sole: in alto ci sono tre posizioni diurne del sole (mattina, mezzogiorno e sera), in basso ci sono due posizioni del sole sotterraneo notturno, e al centro c'è un enorme cerchio radioso, che simboleggia la "luce bianca", l'Universo, radioso, l'opinione del popolo russo dei secoli XII-XIII, "una luce immateriale e imperscrutabile".

I simboli della terra, di regola, sono assenti nella composizione di mezzogiorno, ma a volte sono ancora raffigurati. In questi casi sono necessariamente associati al sole: o il sole splende sulla terra avvicinandosi (dall'alto e dal basso), oppure un piccolo simbolo della terra è posto tra due soli in corsa, e risulta essere, come era, completamente illuminato.

Forse il segno fondamentale del simbolismo solare. Per la prima volta, questo simbolo, insieme ad altri simboli del paganesimo germanico, fu appropriato da Adolf Hitler per il suo potere fascista. Da allora è diventato consuetudine che se c'è una svastica, allora stiamo parlando di fascismo. In effetti, la svastica non ha nulla a che fare con l'indignazione chiamata fascismo. Questo segno è un'immagine del sole, un appello agli dei luminosi; porta bontà e giustizia nel mondo di Reveal, trasporta un'enorme carica di energia magica leggera.

Il nome sanscrito classico di questo simbolo deriva dalla radice indoeuropea "su/swa", che significa "associato al bene". Ricordiamo l'uccello Madre Sva (la patrona della Rus'), il dio Svarog, Svarga - l'habitat degli dei luminosi Miti slavi. La parola "luce" appartiene alla stessa radice. Tra gli slavi, la svastica era chiamata Kolovrat o solstizio. Tuttavia, Kolovrat inizia ancora con sei raggi. Poiché kolo è un cerchio, un anello, una ruota, un pozzo, un panino. Kolovrat in tutte le epoche e tra tutti i popoli era un simbolo del sole, c'è persino motivo di credere che il sole nei tempi antichi fosse chiamato esattamente "kolo".

Inoltre, alcuni autori lo associano all'unità di statica e dinamica. Inoltre, solo una svastica rotante ha un significato dinamico. Se ruota in senso orario (a destra), simboleggia il desiderio di tutto ciò che riguarda la vita, con qualità positive e un principio maschile attivo; la rotazione in senso antiorario, al contrario, indica la morte, la negazione di ogni comportamento positivo e passivo. Assolutamente opposta è l'interpretazione della direzione di rotazione della loro svastica da parte dei Greci (che chiamavano questo segno "tetraxele" - "a quattro zampe", "a quattro punte"), poiché hanno appreso della svastica dai popoli slavi a loro ostili e decise che ciò che gli slavi - Regola, loro - Ade . Da qui molta confusione con il senso di rotazione e la direzione dei raggi delle svastiche. La svastica non è solo un segno a quattro raggi. Ci sono anche svastiche con 2, 3, 5, 6, 7, 8 o più raggi. Ogni tipo di svastica ha il suo specifico significato magico. Diamo un'occhiata ad alcuni tipi di svastiche.

La croce a sei punte racchiusa in un cerchio è il segno del tuono di Perun.

Questo segno era molto diffuso, era conosciuto dagli scandinavi, dai celti e dagli slavi. Possiamo vedere il segno del tuono nell'ornamento dei filatoi russi e sulle capanne fino ai nostri giorni. Hanno tagliato fuori su di loro per un motivo. Nelle capanne veniva scolpito su un kokoshnik (una tavola appesa all'estremità di un crinale) come parafulmine magico.

Inoltre, il segno del tuono - un segno di coraggio, abilità militare - era il segno magico della squadra russa. Questo segno può essere trovato su elmi, piastre di armatura. Questo segno era ricamato anche su una camicia da uomo.

Il Kolovrat a otto raggi è un segno sotto il quale è ora in atto la rinascita del paganesimo slavo.

Puoi vederlo sugli stendardi delle moderne comunità pagane. Un tale onore è stato dato a questo segno non a caso. Questo è un segno di Svarog, il dio creatore, il dio della saggezza. È stato Svarog a creare la Terra, le persone (attraverso Dazhdbog), a dare alle persone molte conoscenze, incluso il metallo e un aratro. Il segno di Svarog è un segno di saggezza e giustizia superiore, un segno di Regola. Inoltre, il palo di Svarog è un simbolo dell'universo. Il dispositivo della ruota universale di Svarog è molto difficile. Il suo centro si trova su Stozhar-Stlyazi, l'asse celeste. Ruota intorno a Stozhar in un giorno e fa una rivoluzione in un anno. La rotazione molto lenta della ruota porta a un cambiamento nelle epoche zodiacali. Una tale rivoluzione della ruota dura 27 mila anni. Questa volta è chiamato il giorno di Svarog.

Trixel è una svastica a tre rami. A nord si usa uno "rotto", cioè un trixel che non ha connessioni tra i raggi. Il suo significato magico non è noto in modo molto accurato. Questo è un segno di "ciò che conduce", un segno che dirige lo sviluppo dell'evento nella giusta direzione. Questa è una runa associata alla direzione e all'orientamento dell'attività umana. In poche parole, questo segno orienta una persona nella vita, serve per lui come una sorta di stella guida. Inoltre, alcuni scienziati associano questo segno al tempo e al dio del tempo, tra gli slavi - con il Dio numero e i tre raggi del trixel - con tre gambe piegate alle ginocchia (che corrono), ma questa definizione è molto superficiale: si basa solo sull'interpretazione greca del nome del segno: tri - "tre", kselos - "osso, arto".

Seguendo la terminologia greca, la svastica a quattro braccia è chiamata tetraxel.

Quindi, vengono considerate le principali forme del simbolismo solare della svastica. Tuttavia, ci sono anche molti altri simboli solari che sono meno caratteristici dei popoli slavi, ad esempio l '"occhio di drago" - una svastica a tre raggi con raggi collegati, usata in Galles (Gran Bretagna) nella magia della terra; la cosiddetta "versione celtica" - una svastica con raggi curvi ondulati inscritti in un cerchio, sonnenrad (a proposito, era l'emblema di alcune divisioni SS), "croce di iniziazione" e molti altri ...

Anche un simbolo solare. Non lo attribuiamo alla svastica in modo molto condizionale: anche la croce è una svastica, solo senza raggi che sfuggono di lato. La croce è diventata uno dei simboli cristiani più famosi. E non solo. Ad esempio, i missionari cattolici che predicavano in Cina videro croci raffigurate sulle statue di Buddha, il cui insegnamento sorse circa sei secoli prima del cristianesimo, e i conquistadores spagnoli furono testimoni della venerazione della croce da parte degli indiani pagani nordamericani come fusione del fuoco celeste e del fuoco terrestre.

La parola "croce" deriva dalla comune radice europea cru, che significa "curvo". Possiamo osservare questa radice nelle parole cerchio, curva, ripido. Crux è latino per "croce". Esiste un'altra versione secondo cui la parola "croce" deriva dalla radice slava "kres" - "fuoco" (confronta: kresal - uno strumento per accendere un fuoco).

Le prove archeologiche suggeriscono che la croce fosse venerata come simbolo in passato Paleolitico superiore. La croce è un simbolo di vita, paradiso ed eternità. La croce corretta (equilatera) simboleggia il principio di connessione e interazione di due principi: femminile (linea orizzontale) e maschile (verticale). Le croci sono anche divise in una linea retta, cioè con linee orizzontali e verticali, e una obliqua, con due linee diagonali, con una croce dritta che personifica un principio creativo maschile aggressivo, una obliqua che rappresenta un principio creativo più morbido.

Una croce dritta può anche servire come modello primitivo dell'Albero del mondo, dove la linea verticale è l'Albero del mondo e la linea orizzontale è il mondo di Reveal. Di conseguenza, una croce con una linea orizzontale spostata verso l'alto indica la posizione del mondo di Rule sull'albero, verso il basso: il mondo di Navi. Naturalmente, queste croci hanno un significato magico corrispondente.

Considera i principali tipi di croci caratteristici della tradizione nordica.

La croce celtica, o kolokryzh, dimostra in modo più accurato la somiglianza della croce con la svastica e tutta la convenzionalità della loro separazione. Guarda i kolovrat a sei e otto raggi presentati in questo lavoro. Oltre al numero di raggi, questi segni non cambiano nulla. Nonostante il fatto che questa croce sia chiamata celtica, è nota a quasi tutti gli indoeuropei, compresi gli slavi. La storia della croce celtica ha almeno 8-9 millenni. I Celti veneravano particolarmente questa croce. La croce celtica era anche chiamata "croce del guerriero", "croce di Wotan" (Odino).

La croce a dodici punte è una croce con una traversa su ciascuna trave, o una svastica con raggi estesi a sinistra (per uno scuro - a destra). Lo scopo di questa croce è la protezione dalle influenze esterne. Inoltre, molti ricercatori parlano di questo segno come di un segno magico della Famiglia. È anche chiamato il "timone del terrore". Questo simbolo era diffuso nell'antichità: ci sono prove archeologiche per questo - molti amuleti con un "elmo dell'orrore" sono stati trovati nei territori degli Sciti, dei Mordoviani, dei popoli indoeuropei; nel Medioevo decoravano le pareti di case e prodotti in legno, oltre che spesso utensili da chiesa. Il simbolo più potente tra gli "elmi dell'orrore" è il cosiddetto Aegishjalm (nome scandinavo), o Croce dell'invincibilità: questo simbolo supera tutti gli altri nella sua efficacia.

Abisso del cielo

Il sistema magico di protezione dagli spiriti maligni prevedeva l'immagine non solo del sole e del suo percorso nel cielo, ma anche del cielo stesso come riserva di acqua piovana, necessaria per la crescita di tutti gli esseri viventi.

Quindi, il contorno superiore del frontone del timpano della casa slava era il cielo, lungo il quale il sole fa il suo percorso quotidiano dall'estremità inferiore sinistra del tetto fino al timpano del tetto, al suo "colmo" e più in basso a l'estremità inferiore destra del tetto.

Il firmamento era costituito da due cieli: l'acqua e l'aria solare, separati da un trasparente "firmamento del cielo". Per quanto riguarda la pioggia, gli antichi slavi credevano che l'umidità della pioggia fosse prelevata dalle riserve idriche celesti immagazzinate nel cielo superiore, situato sopra il cielo medio, attraverso il quale si muovono il sole e la luna. Le riserve d'acqua nel cielo erano chiamate "abissi celesti" nell'antica lingua russa. Pioggia battente, acquazzone è stato definito dalla frase: "gli abissi del cielo si sono aperti", cioè l'acqua celeste si è aperta, ha ricevuto la libertà e si è precipitata sulla terra.

Il "firmamento" in senso medievale conteneva "l'abisso del cielo" da qualche parte in un'altezza inaccessibile sopra lo spazio aereo del cielo ordinario. Questa biforcazione del cielo si rifletteva nella lingua russa nelle parole "cielo" (singolare) e "cielo" (plurale).

Gli abissi celesti del cielo superiore erano quasi sempre raffigurati sui lati dei tetti delle case. Il più comune è un ornamento ondulato o un motivo di città, che a distanza vengono percepiti anche come onde. Di solito le onde del "firmamento" banale vanno in 2-3 file, come a sottolineare la profondità del cielo d'acqua. Molto spesso, insieme a linee ondulate, sono raffigurati piccoli cerchi, che simboleggiano le gocce di pioggia.

La prichelina con l'immagine di getti ondulati è conosciuta nella regione di Novgorod, ad Arkhangelsk, Vologda, Yaroslavl, Ulyanovsk, Gorky, nei villaggi russi della Carelia e in molti altri luoghi. Russia centrale e il Nord.

Un altro simbolo raffigurato insieme all'acqua celeste erano i simboli del seno femminile. Ci sono noti dalle prichelina di Novgorod dell'XI-XV secolo. I seni sono stati raffigurati sotto forma di un motivo, dove questa trama è ripetitiva, o come immagini accoppiate di due seni, accuratamente contrassegnati dall'intagliatore, ma che formano anche un motivo ondulato nella loro ripetizione.

A volte il motivo del seno femminile era trasmesso da sporgenze arrotondate sul bordo inferiore delle cappelle (andando continuamente oa coppie, con intervalli tra le coppie), ma molto più spesso era raffigurato sotto forma di piccole città frastagliate (a gradini), che da lontano, per una persona che guardava dal basso, dava un'illusione completa quella figura simbolica del petto, così accuratamente e naturalisticamente scolpita dall'intagliatore di Novgorod dei tempi di Yaroslav il Saggio.

I contadini eneolitici immaginavano i ruscelli di pioggia come un ruscello di latte proveniente dalla Dea Madre. E inizialmente, i pagani slavi adoravano due dee celesti-bambini, il cui culto fu poi combinato con la venerazione della divinità celeste maschile - Rod e vi sopravvissero persino, sopravvivendo fino al XIX secolo. in tutta una serie di ricami contadini.

Nel russo medievale, parole come "petto" e "mucchio" erano molto vicine. "Seno rugiadoso" - gocce di rugiada che aiutano le piante a bere l'umidità celeste - "gocce di nascita di rugiada". Secoli pagani russi XII-XIII. si credeva che la rugiada che cade dal cielo sotto forma di nebbiolina sia inviata da Rod, il dio del cielo, proprio come l'umidità della vita.

I prichelin delle capanne russe erano decorati su due o quattro file. La fila superiore era spesso occupata da una linea a zigzag, un antico simbolo stabile dell'acqua, in questo caso - "l'abisso del cielo", riserve di pioggia inaccessibili. Al di sotto vi era una fila di paesi o immagini accoppiate di seni femminili, ovviamente associati all'idea delle divinità celesti in travaglio, che, secondo gli antichi cacciatori, davano alla luce "piccole cerve", e secondo i contadini, piove sui campi. Queste due file principali erano talvolta intervallate da file di fori rotondi passanti raffiguranti gocce di pioggia. Città e semicerchi della fila inferiore erano spesso forniti degli stessi cerchi.

Spesso c'è (inoltre, in diversi luoghi remoti) una combinazione in una fila di semicerchi-seni con un cerchio nel mezzo e brevi zigzag tra di loro. Qui, ovviamente, i denti tra i semicerchi possono essere interpretati come l'aggiunta del simbolo dell'acqua all'immagine dei seni di nuvola.

Così, nei motivi delle capanne, si mostravano due idee indissolubilmente legate tra loro: in primo luogo, la presenza di riserve di acqua piovana nel cielo superiore (sopra il firmamento), e in secondo luogo, il trasferimento di quest'acqua a terra verso il aratori, rappresentati per mezzo di un simbolo mitologico seni di dee celesti, che irrigano la terra con "la nascita" "seni di rugiada".

Fuoco

Fuoco ... Probabilmente, anche la persona più urbana almeno una volta nella vita ha guardato un fuoco vivo, non da una stufa a gas o da un accendino, ma vero, che è in una stufa o in un fuoco. Uno spettacolo che cattura l'occhio e la mente. Naturalmente, in un pagano, il fuoco evoca gli stessi sentimenti.

Il fuoco per un pagano non è solo un processo chimico, è un fenomeno sacro. Il concetto di fuoco sacrificale (fuoco terreno) è direttamente correlato a questo fenomeno: il fumo del fuoco sacrificale porta a Iriy le essenze delle vittime (essenze perché è difficile dire che, ad esempio, una frittella abbia o meno un'anima , ma ogni oggetto ha un'essenza ). C'è anche il fuoco celeste: il fuoco della fucina celeste di Svarog. La Torah è una delle principali forze creative. Tracciamo alcune analogie con il Sole, il plasma e la teoria Big Bang e il periodo della formazione della Terra, quando su di essa si verificarono processi tettonici attivi, eruzioni vulcaniche. Sarebbe anche opportuno ricordare la spada infuocata, un simbolo di giustizia e regola, che nelle opere moderne è armata di molti personaggi fantastici e storici. Anche i Cavalieri Jedi dei film di George Lucas, che sono essenzialmente pagani, sono armati di spade laser.

C'è anche il fuoco di Navi, qui tracceremo analogie con il culto cristiano, in cui i peccatori che sono all'inferno vengono arrostiti dai diavoli sul fuoco in sette modalità di cottura di questi stessi peccatori (vedi la Divina Commedia di Dante). Questa credenza primitiva sullo sfortunato destino dei peccatori ha le sue radici in un'idea pagana più ampia e più giustificata del fuoco Nava. Un pagano associa Nav a un regno infuocato sotterraneo (ricorda l'Ade greco) - e, a proposito, nessuno è fritto lì, solo un fuoco sotterraneo è inteso come un elemento. Qui sarebbe opportuno ricordare i draghi e i serpenti sputafuoco: sono anche i figli di Navi. Il fuoco di Navi può essere interpretato come una forza regressiva e distruttiva che brucia bontà e luce. Dopotutto, puoi bruciare il tuo cuore con amore (fuoco celeste), oppure puoi bruciare la tua anima con ubriachezza e inganno.

Ora diamo un'occhiata alle immagini grafiche di questi segni. I segni del fuoco, in particolare la fucina celeste, sono segni piuttosto difficili da eseguire e comprendere.

Rappresentano, di regola, segni a forma di svastica in quattro parti, ma questa non è proprio una svastica, perché il fuoco non gira da nessuna parte, i raggi, ma piuttosto anche le fiamme sono disposte diversamente da quelle delle svastiche. Sono collegati non solo con la formazione e l'orientamento dell'attività umana (a qualsiasi livello) nella giusta direzione, ma anche con il darle la forza necessaria. Il secondo aspetto è la divulgazione. È ovvio che entrambi gli aspetti sono interconnessi: è impossibile realizzare il piano senza rivelarsi al mondo. Da questi segni viene creata la runa della fertilità e del patrimonio.

La selce - un mezzo per ottenere e mantenere il fuoco - nell'antica Rus' era un oggetto domestico comune e familiare.

Un dispositivo per produrre fuoco, una piastra metallica di forma ovale con estremità aperte, che sono piegate verso l'interno o verso l'esterno in modo tale da formare anelli - "antenne". In passato, nella vita russa, era nota una pietra focaia, che aveva la forma di un pugnale senza manico, con bordi smussati e un'estremità affilata. La sua lunghezza variava dai 9 ai 30 cm Per ottenere il fuoco era necessario disporre di selce ed esca oltre alla selce. L'uomo che ha acceso il fuoco ha colpito la pietra focaia con una pietra focaia e le scintille che sono apparse allo stesso tempo sono state catturate dall'esca che giaceva in una scatola con un coperchio: un'esca. Il fuoco divampò in una scatola, da dove fu trasferito su corteccia di betulla, paglia, stoppa, carboni di pino o seryanka - fiammiferi fatti in casa. L'incendio è stato spento dopo il suo utilizzo chiudendo il coperchio della scatola.

Il fuoco ottenuto con l'aiuto di selce e selce è considerato particolarmente benefico per l'uomo. Porta felicità e prosperità in casa. Nelle campagne russe c'erano una serie di prescrizioni su come maneggiare il fuoco per non farlo arrabbiare, non offendere, non macchiare la sua purezza. Era impossibile sputare nel fuoco, urinarci dentro, gettarvi dentro vari rifiuti, liquami, calpestarli, spegnerli. Il fuoco poteva solo essere spento o aspettare che si spegnesse da solo. Se queste regole vengono violate, il fuoco punirà l'intero villaggio con un incendio e la persona che ha offeso il fuoco con un incendio, un'eruzione cutanea rossa sul viso.

Le idee sul fuoco e le sue proprietà magiche sono state trasferite anche allo strumento per accendere il fuoco: la pietra focaia. In russo fiabe selce - un oggetto che serve a evocare gli spiriti e funge anche da intermediario tra il "nostro mondo" e l'altro mondo. Di solito l'eroe di una fiaba evoca gli spiriti colpendo selce e selce.

Acqua

L'acqua, uno degli elementi creativi, è molto interessante dal punto di vista pagano, ha molti aspetti sacri, che non possono che riflettersi nel suo simbolismo. Primo, l'acqua per un pagano è ciò che dà vita a tutti gli esseri viventi. Con l'aiuto dell'acqua celeste vivificante, le erbe e le foreste diventano verdi in primavera, i raccolti maturano, tutto fiorisce, porta frutti e spighe. Secondo un antico mito, la terra è nata dall'acqua, portata nel becco dell'Anatra del Mondo. L'acqua porta il significato sacro della purificazione. Un pagano che si lava in un bagno lava via non solo lo sporco fisico, ma anche lo sporco spirituale: un guscio di vizio, oscurità, odio. Viene creato un rituale, perché viene eseguita l'azione sacra della rinascita, il rinnovamento di una persona - come il rinnovamento della pelle e del corpo di una persona in un bagno, l'anima, la sua aura si rinnova. L'abluzione veniva eseguita prima di questioni importanti - il sacerdote deve necessariamente lavarsi nella vasca da bagno per eseguire la cerimonia, una persona deve lavarsi, ad esempio, prima del matrimonio - prima di tutto, non per la bellezza, ma in modo che le forze oscure non interferiscano con il rituale. Il guerriero si lavava sempre sia prima che dopo la battaglia, in modo che la battaglia non fosse influenzata dalle stesse forze. E il terzo, ma non l'ultimo, aspetto del significato dell'acqua per un pagano è il suo flusso. Tutti conoscono il proverbio che non puoi entrare due volte nello stesso fiume. Molti non lo capiscono: per loro il fiume è una linea blu sulla mappa. Per un pagano, il fiume è un corso d'acqua: l'acqua è defluita e il fiume è diverso. Cioè, il flusso dell'acqua è una sorta di indicatore del tempo. Non c'è da stupirsi che dicano: "quanta acqua è passata sotto i ponti da allora", a significare che è passato tanto tempo. Quindi l'acqua del fiume che scorre è anche un paragone sacro con il tempo: l'acqua inevitabilmente scorre via, proprio come scorrono i giorni, gli anni, i secoli.

Di conseguenza, i simboli dell'acqua hanno significati diversi.

L'acqua vivificante è acqua celeste o, come la chiamavano gli antichi, "acque celesti". La pioggia, innaffiando il campo, dona vitalità alle piante, le riempie di succhi. Associata anche all'acqua celeste è l'idea di una cornucopia. Le piogge innaffiano la terra, la terra fa nascere erbe succulente, il che significa che c'è qualcosa per nutrire il bestiame, c'è abbondanza di latte e carne, il pane cresce nei campi e frutta e verdura maturano. A volte viene raffigurata una cornucopia da cui sgorga acqua. La parola "pioggia" è correlata alla parola "Dazhd" - uno dei nomi del grande dio - il donatore di benedizioni e il progenitore del popolo Dazhdbog. A proposito, il nome Dazhdbog deriva da due radici: "vendite", cioè dare, fare del bene, aiutare e in realtà "dio". A differenza dell'acqua piovana del fiume, simboleggia il principio fecondatore maschile.

Un'acqua completamente diversa è l'acqua del fiume, a differenza dell'acqua piovana, fondamentalmente proveniva solo da sotto terra - da sorgenti, sorgenti. A proposito, la sorgente era considerata un luogo sacro: profanarla equivaleva a profanare il tempio. Dopotutto, l'acqua "nasce" in primavera - proveniente dalle viscere della terra, scorre dalla sorgente in un ruscello sottile, il ruscello si collega con un altro, si connettono con il terzo - ecco come risulta un possente fiume . Alcune sorgenti avevano proprietà curative miracolose. Ancora una volta, questa non è finzione: è stato scientificamente provato che l'acqua arricchita di sali e minerali sgorga da alcune fonti, il che è molto benefico per la salute.

Poiché l'acqua della sorgente e del fiume scorre, è raffigurata come strisce orizzontali ondulate. L'acqua del fiume, a differenza dell'acqua piovana, e insieme a un filo, può fungere da simbolo dello scorrere del tempo, della vita. L'acqua scorre via insieme ai momenti che sono andati per sempre nel passato. Questa è la verità della vita… L'acqua non è solo il destino, questa forza trainante, cioè nell'acqua c'è un sacro simbolismo del destino, qualcosa che non può essere evitato, però, di regola, in senso positivo. L'acqua che scorre, muovendosi forma un ruscello e si trascina.

Ci sono molte leggende incredibili sui fiumi magici, ti sembreranno familiari dalle fiabe - questo è il fiume del latte Iry che scorre da sotto la pietra di Alatyr (che si trova sull'isola di Buyan), - non simboleggia nulla, ma via Lattea. The Milk River è una rappresentazione poetica della periferia della nostra galassia. Molte leggende sono collegate alla Via Lattea e al Fiume Latteo (Bianco), la maggior parte con storie sulla vita dopo la morte. Tuttavia, in queste storie appare un altro fiume: Smorodina, il fiume infuocato. Separa il mondo Java e le "grandi distese di Navi" (il detto è "Naviy Shlyakh", la comunità "Bor"). Baba Yaga, familiare a molti, se non a tutti, custodisce i confini di Navi.

Con questa conoscenza, molte trame delle fiabe diventano chiare - l'eroe attraversa il fiume infuocato e finisce con Baba Yaga - questa è una trama che è in qualche modo simile all'antica storia greca di Orfeo ed Euridice. E le oche cigno portarono via il fratello Ivanushka dalla sorella Alyonushka. Vanja morì e sua sorella lo salvò dalle grinfie della morte.

L'idea del ponte Kalinov è anche collegata ai fiumi mitici. Kalinov Most è un concetto sfaccettato e molto complesso. È associato agli stati sottili dell'anima umana: amore, sentimenti elevati. In tempi successivi, "Incontrare qualcuno sul ponte Kalinov" significava amare (vedi l'articolo di V. N. Vakurov "Kalina hot", rivista Russian Language Abroad, n. 4, 1990). Tuttavia, non tutto è così roseo. Infatti, sul ponte Kalinov si svolge la battaglia principale dell'anima umana tra l'inizio di Prav e Navi: una battaglia con se stessi (la nostra vita è un'eterna lotta). Il brillante artista russo Konstantin Vasiliev ha rappresentato molto accuratamente questo duello. Un vero uomo nella sua anima è sempre un guerriero, un guerriero dello spirito, ma se non è un guerriero, allora è un rettile, sia in senso figurato che letterale, cioè un serpente, un verme. Nella battaglia sul ponte Kalinov, è molto difficile ottenere una vittoria completa, distruggere una parte o l'altra in se stessi, così come non si può essere assolutamente gentili, assolutamente saggi - quindi, la camera celeste della Regola non può sconfiggere le forze di Navi in ​​​​qualsiasi modo.

Gli slavi consideravano l'acqua l'elemento da cui era formato il mondo. Senza il potere vivificante della luce, l'acqua immobile riempie lo spazio sotto forma di neve e ghiaccio, ma quando la luce e il calore la risvegliano, si diffonde e, sotto l'influenza della luce, fa nascere e nutre il mondo annuale. Su questa base, gli adoratori della luce slavi veneravano l'acqua e la abitavano con varie divinità (morena, acqua, sirene). Hanno anche idolatrato speciali creature acquatiche femminili: le coste, il cui culto è direttamente collegato all'acqua. Adorando le divinità dell'acqua, gli slavi si purificavano con l'acqua come elemento sacro, facevano sacrifici all'acqua: fiori, cibo, galline. Tutti i sacrifici venivano lasciati sulla riva in modo che l'acqua potesse portarli via.

L'adorazione dei sottobicchieri, così come dei ghoul e dei vampiri, appartiene al periodo più antico della storia degli slavi: vampiri malvagi che hanno bisogno di essere scacciati e persuasi dalle vittime, e buone coste che hanno bisogno di "mettere trebs" in modo che loro aiutare una persona.

Ci sono numerose immagini favolose di acqua viva e fuoco vivo. L'acqua viva guarisce le ferite, dà forza, ripristina la vita. Gli slavi contrapponevano l'acqua "viva" all'acqua "morta". L'acqua "morta" veniva talvolta chiamata "guarigione": unisce le parti sezionate di un cadavere, ma non lo fa ancora risorgere. L'acqua "viva" gli restituisce la vita. IN epico popolare si racconta che gli eroi uccisi vengano prima cosparsi di acqua "morta" e poi di acqua "viva".

La pioggia nella tradizione popolare è oggetto di riverenza e influenza magica. Il potere sulla pioggia, come altri elementi, è attribuito ai rappresentanti di un altro mondo - i morti, e in particolare il patibolo e gli annegati, che sono considerati i proprietari e i capi delle nuvole - le mandrie celesti di mucche, tori, buoi, ecc. scacciare nuvole di tuoni e grandine, i serbi si rivolgevano a quest'ultimo nel villaggio a un uomo annegato oa una forca, chiamandolo per nome ed evocando di portare via le sue "manze" dai campi e dalle terre.

Durante la siccità, gli abitanti di Polissya piansero il mitico Makarka annegato, agitando l'acqua nel pozzo con bastoni e gridando: "Makarko-figlio, esci dall'acqua, versa lacrime sulla terra santa!" Pozzi, sorgenti e altri serbatoi, secondo le credenze popolari, sono collegati alle acque celesti come vasi comunicanti, quindi l'impatto sulle acque terrene provoca l '"apertura" delle acque celesti. Durante la siccità si recavano a sorgenti, pozzi e fiumi, consacravano l'acqua e pregavano, desiderando la pioggia.

Spesso andavano alle sorgenti abbandonate, le pulivano, versandosi acqua l'una sull'altra, provocando la pioggia. Andavano in giro per villaggi, campi, recitavano preghiere al pozzo o al fiume. Nella regione di Zhytomyr era consuetudine girare intorno a un vecchio pozzo per fermare la siccità: tre vedove camminavano davanti, una portava un'icona, l'altra pane e sale, la terza le accompagnava. Tutti si sono presi per mano, hanno pregato, hanno chiesto di mandare la pioggia. Il pozzo è stato circumnavigato tre volte, alla cerimonia hanno partecipato solo le donne.

A Polissia si versavano spesso nel pozzo semi di papavero, si gettavano nel pozzo denaro, sale, aglio, erbe consacrate, chicchi di grano e segale, si gettava prosfora, si versava acqua consacrata, si raccoglieva tutta l'acqua dal pozzo, ecc. A volte vasi di terracotta venivano gettati nel pozzo, e in molti villaggi Polissia credeva che il vaso avrebbe dovuto essere rubato ai vicini, agli stranieri e ai vasai. Dicevano a Go-melytsin: "È così che non piove, poi ruberemo da qualche parte ... liscio, ma giù per il pozzo - bang! E dicono anche che pioverà”. Questo metodo si è rivelato più efficace quando la cerimonia è stata eseguita da una vedova o quando il vaso è stato rubato alla vedova. Nella regione di Chernihiv, una pentola di borscht è stata rubata dal forno e gettata in un pozzo. Il motivo del borscht è tipico delle canzoni per bambini diffuse sulla pioggia: Meni porridge, toby borscht, schob ischov legno più spesso"; "Vai, vai, alla tavola, al minatore smaltato." A volte le pentole rubate venivano prima frantumate e poi i cocci venivano gettati nel pozzo.

Vicino a questo metodo per provocare la pioggia ci sono i metodi bulgari e serbi di protezione contro la "magia piastrellata": rubavano i prodotti del lavoro o gli strumenti per la loro fabbricazione ai piastrellisti e ai muratori e li gettavano tutti nell'acqua. Questa azione è stata intesa come rimozione del danno ("chiusura della pioggia"), presumibilmente causato dai piastrellisti. Loro, come i ceramisti, erano considerati i colpevoli della siccità a causa del loro coinvolgimento nell'elemento fuoco (cottura di pentole, tegole) e dell'interesse professionale per la siccità (per il gusto di essiccare i loro prodotti).

Nella Bulgaria occidentale e nella Serbia orientale, è noto che durante un periodo di siccità veniva eseguito un rituale speciale per provocare la pioggia: le ragazze scolpivano una bambola di argilla chiamata Herman (una figura maschile alta fino a 50 cm con un fallo esagerato) e poi, imitando una sepoltura, seppellì la bambola sulla riva del fiume o la gettò nell'acqua, gemendo: “Oh! Herman, Herman, Herman è morto di siccità per amore della pioggia. In tali rituali di lutto, le lacrime venivano magicamente paragonate alla pioggia. A Polissya, con lo stesso scopo e con la stessa motivazione, si svolgeva il rito funebre della rana: durante un periodo di siccità, i bambini catturavano una rana, la uccidevano, la vestivano con abiti di stracci, la mettevano in scatole, piangevano su di essa come se era una donna morta, e la seppellì alla sorgente; una croce è stata tracciata a mano sulla "tomba". Invece di una rana, potevano uccidere qualche altro piccolo animale o insetto: cancro, serpente, orso, pidocchio, ecc. Il serpente e gli insetti a volte venivano appesi a un albero oa una recinzione. Credevano che dopo avrebbe piovuto.

L'irrigazione rituale con l'acqua durante una siccità aveva un significato magico ancora più diretto. Le persone si versavano acqua l'una sull'altra, dicendo: "Come l'acqua si riversa su di te, così che la pioggia si riversa sulla terra" (regione di Zhytomyr). Questo è stato fatto dal fiume o dal pozzo. A volte versavano acqua su persone che, secondo le credenze popolari, avevano poteri magici speciali: una donna incinta (che simboleggiava la madre terra), un pastore (il sovrano del gregge terreno, capace di influenzare i "greggi" celesti delle nuvole), sacerdote (lo stesso simbolo del pastore-pastore). A Polissya sono stati versati anche gli angoli della capanna.

Il dousing poteva anche essere di natura redentrice, veniva utilizzato quando la causa della siccità era considerata una violazione di alcuni divieti. Quindi, nel nord della regione di Zhytomyr, la siccità è stata spiegata dal fatto che una donna del villaggio durante l'Annunciazione, contrariamente a un severo divieto, ha cotto il pane. Quindi, per espiare questo peccato e rimuovere la punizione (siccità), tre donne si sono riunite, hanno preso ciascuna due secchi d'acqua, sono entrate in casa dal "colpevole", hanno versato tutta l'acqua al centro della capanna e ha versato acqua sugli angoli esterni della casa e in alcuni punti ha versato acqua sulla donna stessa .

Anche il rituale di versare acqua sulla (o distruggere) la tomba di un morto impuro (falso), se, violando il divieto, è sepolto in un cimitero, ha anche un carattere redentore. A volte una tomba del genere veniva scavata e il cadavere veniva gettato nel fiume. I serbi rimossero la croce da una tomba anonima, la portarono in un fiume o ruscello e la rafforzarono in modo che resistesse finché l'acqua non la portò via. Quando hanno installato la croce, hanno detto tre volte: “La croce nell'acqua e la pioggia sul campo! Una croce da una tomba sconosciuta, pioggia da una montagna sconosciuta! A Polissya, un asciugamano delle icone è stato rubato a uno dei vicini, immerso nell'acqua e appeso al suo posto originale (di nascosto dalla padrona di casa). Aiutato dalla siccità e dalla garza, che legava la mascella del defunto: lo portarono nel campo, lo bruciarono lì e chiesero: "Per noi, Signore, manda la pioggia!"

A Polissya e nelle regioni adiacenti della Bielorussia e della Russia, per provocare la pioggia veniva eseguito il rito dell '"aratura del fiume": durante la siccità si arava o si erpicava il letto di un fiume in secca, oppure si trascinava semplicemente un aratro lungo il fondo. L'aratura simbolica potrebbe essere eseguita anche su acque poco profonde: nel distretto di Sourozh hanno scelto una bella ragazza all'età di 15 anni, l'hanno spogliata nuda, l'hanno appesa con ghirlande e l'hanno costretta a erpicare l'acqua in questa forma. Ai nostri giorni, nella regione di Grodno si nota un metodo simile per far piovere: donne anziane si radunavano, rubavano un aratro dall'aia della fattoria collettiva, lo portavano al fiume - solo donne.

Alcuni imbrigliati, mentre altri guidavano. A volte, invece del fiume, "aravano" la strada o scavavano buche sulla strada, "aprendo" simbolicamente l'acqua (Polesie).

Poiché la siccità era intesa come un disastro naturale, per fermarla si potevano usare misure protettive generali, che aiutavano in caso di pestilenza, malattia, incendio, ecc.: arare un villaggio o un incrocio stradale, aggirare il villaggio e i campi, fare un biancheria dura, asciugamano o installazione di croci ordinarie. Un altro metodo per provocare la pioggia, di natura puramente magica, era la distruzione di un formicaio. Il formicaio è stato rastrellato con un bastone, proprio mentre battevano l'acqua nel pozzo; mentre le formiche tentacolari simboleggiavano ed evocavano magicamente le gocce di pioggia. Questo metodo è noto in Polissya e tra gli slavi meridionali. I serbi, rastrellando il formicaio, pronunciarono un incantesimo speciale: "Quante formiche, quante gocce!"

I modi pagani di far piovere, specialmente ai pozzi, furono severamente condannati dalla chiesa.

Per fermare la pioggia, hanno eseguito varie azioni di arresto o allontanamento: hanno lanciato un uovo nel cortile, l'hanno tirato fuori o gettato nel cortile, sotto la casa, sul tetto di una pala per il pane, attizzatoio, ciotola per il pane, verdure bruciate della Trinità , salice consacrato, ecc.. nel forno le piogge prolungate erano considerate una profanazione dell'acqua. Ad esempio, in Bosnia, in questo caso, pensavano che ci fosse qualcosa di "cattivo" nell'acqua: un bambino illegittimo gettato in acqua qualche tempo fa o ucciso, e la pioggia non si sarebbe fermata finché il cadavere non fosse stato rimosso dall'acqua .

In caso di maltempo, le donne uscivano di casa, tiravano fuori una camicia da sposa e, nominando per nome gli annegati del villaggio, chiedevano loro di allontanare il maltempo dai campi. Canzoni per bambini ampiamente conosciute come "Rain, rain, stop ..." risalgono senza dubbio a testi magici e incantatori.

L'aria è uno degli elementi dell'universo (come la terra, l'acqua, il fuoco); la sfera di soggiorno delle anime e degli esseri demoniaci invisibili. Nelle credenze popolari, le idee su aria e respiro, respiro e vento convergono. Lo spazio pieno d'aria è più grande della terra; il cielo "riposa" o "sospeso" nell'aria.

L'aria funge da conduttore, un mezzo attraverso il quale viene inviato il danno, la malattia si diffonde. L'apparizione dell'aria malvagia e impura è associata a un momento di completa calma, un'eclissi di luna, ecc. Alle persone che si trovano sotto il cielo aperto in quel momento viene ordinato di cadere con la faccia a terra per non " prendi quest'aria".

Sotto forma di vapore, aria o fumo, l'anima lascia il morente.

Tra gli slavi orientali si dice dell'agonia di una persona: lo spirito è uscito, lo spirito è uscito o il vapore è uscito. L'aria, il vapore emanato dal defunto può essere pericoloso per gli altri. Ci sono molti bylichka a Polissya, che raccontano come un passante vede una coppia sopra una tomba fresca, assumendo le immagini di una donna vestita di bianco, un pilastro (o una colonna d'aria infuocata), il defunto stesso. Questo fantasma insegue una persona quando il vento soffia nella sua schiena e, dopo averlo raggiunto, si siede su un prigioniero e uccide. Per sfuggire allo spirito, non devi fermarti, dovresti colpirlo di rovescio, correre controvento e nasconderti dietro l'angolo, ma puoi anche scacciarlo con i vestiti, soprattutto una sciarpa bianca.

Nella Bielorussia occidentale, dopo la morte di una persona, tutti hanno lasciato la capanna e hanno aperto la stufa in modo che l'aria salisse. La ben nota usanza in Polissya di "alzare l'aria" (di solito il quarantesimo giorno dopo la morte) è associata all'idea degli ortodossi che le anime dei morti si alzino in aria e vi rimangano per quaranta giorni, dopo che volano in sfere più alte, per essere giudicati da Dio, ecc. tre volte con le parole: “Il corpo è nella fossa, l'anima è con noi, noi siamo a casa, l'anima è in salita!” .

Molti personaggi demonologici che vivono nell'aria, inclusa la malattia, hanno l'aspetto di vapore, vento, colonna d'aria, fumo denso, gas, ecc. Quindi, secondo le credenze bielorusse, una strega, dopo aver bevuto un liquido meraviglioso, diventa leggera come lanugine e si precipita nell'aria, nel vento. Gli spiriti pericolosi per una persona, causando un forte vento, un turbine, un tornado, possono sollevare una persona in aria e gettarla giù, farla a pezzi in aria, ecc. Anche la vista dell'aria come habitat per i demoni è inerente alla tradizione libraria cristiana.

Terra

Niva - idiogramma della fertilità

Madre terra, madre natura... Tutti conoscono queste frasi, ma poche persone hanno pensato al motivo per cui lo dicono. Ma questa espressione ci è venuta dal paganesimo. Non c'è nulla di sorprendente nel fatto che la nostra antenata pagana chiamasse la madre terra, lei è la donatrice di tutte le benedizioni. Si nutre, annaffia, veste e si riscalda. La Terra in unione con il Cielo (nella mitologia popolare sono i coniugi) ci dà il mondo in cui viviamo ... Naturalmente, nelle leggende popolari si parla molto della terra. Dea della terra, fertilità e destino - Makosh. Il suo nome è formato da due radici: Ma - "madre" e kosh - "borsa, riserva di ricchezza". Una tale decodifica dà un'idea chiara di come i nostri antenati trattavano Mokosh e la terra stessa. La terra è associata al femminile: in primo luogo, la terra è in grado di dare alla luce la vita e, in secondo luogo, le sue sorelle, Dolya e Nedolya, tessono i fili del destino (Share spins destino felice, Nedolya - sfortunato), perché il filo è un simbolo di vita. Il filo di Doli è morbido, liscio, quello di Nedolya è fragile, sottile, come il destino di una persona. Quando il filo si spezza, la persona muore.

Un attributo indispensabile di Mokosh è una cornucopia, che ancora una volta parla del suo significato per le persone e del loro rapporto con la terra.

Parliamo prima del simbolismo della fertilità. È rappresentato da uno schema molto caratteristico: un rombo (o quadrato), diviso all'interno in altri quattro rombi. Questo campo. I piccoli diamanti sono buchi di seme. Se i punti sono raffigurati in piccoli rombi, significa che il campo è seminato: questo è un simbolo di fertilità. Se i piccoli diamanti sono vuoti, il campo non viene seminato. Questi simboli hanno un significato magico corrispondente. Sono possibili innumerevoli variazioni con diamanti, quadrati e punti. In generale un rombo (quadrato) con un punto in mezzo è qualcosa che può partorire, qualcosa che è fonte di benessere e abbondanza.

Un rombo vuoto è lo stesso, ma non in grado (non fecondato) di partorire. La predizione della fortuna "per un buon posto" è stata utilizzata fino alla fine del XIX secolo, così hanno indovinato, ad esempio, in un villaggio bielorusso: un grande quadrato è stato disegnato a terra sull'intero luogo proposto della tenuta, poi è stato diviso in quattro parti trasversalmente. Il capofamiglia andava “in tutte e quattro le direzioni”, portava quattro pietre da quattro campi (e le portava sotto un cappello in testa o nel seno del suo corpo nudo) e le disponeva al centro di piccoli quadrati. Di conseguenza, sul sito della futura tenuta è apparso un ideogramma di fertilità, che ci è pervenuto dall'Eneolitico e si trova sui ricami nuziali russi anche all'inizio del XX secolo. Pane, campo seminato, gravidanza: questi concetti per gli antichi slavi erano identici e direttamente collegati all'immagine dell '"universo domestico" e, attraverso di esso, al cosmo, all'armonia del mondo.

Quindi il proprietario si trovava al centro del mirino - al centro dell'universo, al posto dell'Albero del Mondo - e, scoprendo la testa, pregava, inoltre, con un appello indispensabile per la benedizione e l'aiuto agli antenati defunti. Invece di pietre, a volte venivano versati mucchi di grano. La grana, invece, delineava spesso i contorni della futura casa, “fissando gli angoli”. Mucchi di grano o di pane venivano posti negli angoli. Tre giorni dopo sono venuti a vedere: se gli oggetti della fortuna (ciottoli, grano o pane) risultavano indisturbati, allora era possibile costruire.

Tale divinazione, come la semina del pane, veniva eseguita esclusivamente da uomini. Le donne non vi hanno mai partecipato.

germogli

Lo schema dei primi germogli è consueto: all'interno del guscio a forma di cuore era raffigurato un "krin" con tre processi o un germoglio con cinque foglie, simile a una felce. È possibile che il cosiddetto "krin" (giglio) in questo caso raffigurasse un seme con un guscio scoppiato (due speroni laterali ricurvi) e un bocciolo, un futuro germoglio. Il germoglio è spesso di colore rossastro, diverso dagli speroni del guscio. La pianta è data nella dinamica della crescita, nella sua fase iniziale; un tale "krin" è un incantesimo per l'intero sviluppo futuro del seme. Questi pittogrammi erano solitamente collocati nel cerchio centrale, dando loro più importanza dei semi. La composizione in quattro parti di quattro foglie di felce riflette l'aspetto reale della felce primaverile, le cui foglie sono dirette in tutte le direzioni. La natura sacra della felce è ben documentata nel folklore: credenze sulla fioritura della felce nella notte di Kupala.

Lo schema a forma di cuore (punto in alto) è diventato una forma stabile di espressione dell'essenza agraria dell'ornamento.

I pittogrammi di semi non occupano il cerchio centrale. I semi in germinazione sono talvolta disposti in gruppi di quattro.

Fiori

Come trama secondaria sui gioielli da donna, ci sono piccoli fiori con quattro petali. Il carattere floreale di queste immagini in miniatura è enfatizzato dal colore dei petali in rosso e bianco o rosso e blu.

Uno dei principali appezzamenti vegetali è uno schema stabile, che presenta una pianta condizionale (solitamente con due radici, ben radicate) con rami e petali ampiamente distanziati. Sopra la fessura formata nella pianta è raffigurato un "grano" ovale di polline. L'importanza del processo di impollinazione è sottolineata dalla quantità sproporzionata di polline che penetra nella pianta e dalla colorazione rossa obbligatoria.

Sulle tonache tarde, sotto una croce fiorente, è raffigurato un grano ovale, e via rovescio placche quattro coppe di fiori, impollinate da polline ovale.

C'è una tale leggenda. La pietra bianca infiammabile Alatyr è stata rivelata all'inizio dei tempi. È stato allevato dal fondo dell'Oceano Latteo dal World Duck. Alatyr era molto piccolo, quindi l'anatra voleva nasconderlo nel becco. Ma Svarog pronunciò una parola magica e la pietra iniziò a crescere. L'anatra non riuscì a tenerlo e lo lasciò cadere. Dove cadde la pietra bianca infiammabile Alatyr, sorse il monte Alatyr. È una pietra sacra, il centro della conoscenza dei Veda, il mediatore tra l'uomo e Dio. È sia "piccolo e molto freddo" che "grande come una montagna". Sia leggero che pesante. È inconoscibile: "... e nessuno poteva conoscere quella pietra, e nessuno poteva sollevarla dalla terra". Quando Svarog colpì Alatyr con il suo martello magico, dalle scintille nacquero gli dei. Su Alatyr, il tempio dell'Altissimo fu costruito dal mezzo cavallo Kitovras. Pertanto, Alatyr è anche un altare, un altare di pietra per l'Onnipotente. Su di esso, l'Onnipotente stesso si sacrifica e Alatyr si trasforma in pietra.

Secondo antiche leggende, Alatyr cadde dal cielo e su di esso furono scolpite le Leggi di Svarog. Quindi, Alatyr ha collegato i mondi: il celeste - il celeste e il rivelato - la valle. Anche il libro dei Veda, che cadde dal cielo, e l'uccello magico Gamayun servirono da intermediario tra i mondi. Sia il Libro che l'Uccello sono anch'essi Alatyr.

Nel mondo terreno, Alatyr viene rivelato dal Monte Elbrus. Questa montagna era anche chiamata Bel-Alabyr, White Mountain, Belitsa. Il fiume White scorre da Elbrus-Alatyr. Nei tempi antichi, la Città Bianca era vicino a Elbrus, qui viveva la tribù slava dei Belogors. Alatyr è associato al mondo celeste, Iriy, Belovodie, cioè al paradiso, attraverso il quale scorrono i fiumi di latte. Alatyr è una pietra bianca.

Il fiume Baksan scorre da Elbrus. Fino al IV sec N. e. si chiamava fiume Altud o Alatyrka. Questi nomi contengono la radice "alt", che significa "oro" (da qui - "altyn"). Pertanto, Alatyr è anche una pietra magica, il cui tocco trasforma tutto in oro. Questa è la Montagna d'Oro, il Monte Zlatogorka e Svyatogora. Quindi, Alatyr è la Montagna Sacra.

C'è anche una pietra Alatyr negli Urali sui monti Iry, da dove ha origine il sacro fiume Ra. E alla sua foce sull'isola di Buyan c'è anche una pietra Alatyr, che guarisce dalle malattie e dona l'immortalità. I monti Altai erano anche chiamati monti Alatyr, l'isola d'oro del sole nell'Oceano settentrionale era anche chiamata Alatyr-isola.

Alatyr non è solo una montagna o una pietra: è il centro sacro del mondo. È trino, quindi significa il sentiero della Regola tra Yavu e Naviu, tra la valle e il mondo della montagna. È due in uno: piccolo e grande, leggero e pesante. È uno, perché tutti i mondi sono uniti in lui. È inconoscibile, come Rule. Questa è la pietra originale.

Ornamenti e simboli sono ancora oggi molto popolari. Sin dai tempi storici, le persone credevano in modo sacro negli spiriti e negli spiriti maligni. Per proteggersi da personaggi ultraterreni inverosimili, le persone hanno escogitato protezione sotto forma di vari amuleti su abiti raffiguranti vari segni e simboli insoliti.

Diversi dettagli del ricamo hanno un significato assolutamente unico: dalla nascita all'ultimo viaggio di una persona.

I disegni tradizionalmente tramandati di generazione in generazione si dividono in quattro tipologie:

• origine vegetale
• ornamenti geometrici
• vegetale misto a geometrico
• modelli che rappresentano gli dei sotto forma di animali

Le cucitrici usano spesso ornamenti ricamati floreali e geometrici. Tra i ricamatori esperti, i modelli di origine vegetale hanno le seguenti interpretazioni:

Simbolismo della rosa

Sin dai tempi antichi in Ucraina, la rosa è stata considerata il fiore solare più venerato. Le rose rosse, simili al sangue, simboleggiano la vita.

Ornamenti e simboli creati da nobili cucitrici includevano fiori e foglie di rosa ed erano ricamati con una striscia chiusa, simile a una corona senza fine, che denota vita ininterrotta, rinascita e rinnovato movimento del sole. A volte le rose erano raffigurate in uno schema geometrico sotto forma di stelle raccolte in un cielo infinito.

grappoli d'uva

I modelli dell'uva sono riconosciuti in tutta l'Ucraina centrale. Le regioni di Kiev, Poltava, Chernihiv sono famose per camicie e asciugamani ricamati, decorati con grandi grappoli di vite.

Questa vegetazione significa la gioia associata al matrimonio, il benessere della futura famiglia, il mondo. Giardino - l'uva è segnata da un campo vitale. Qui il marito è il seminatore, colui che guadagna, e la moglie è la custode del focolare. Un grappolo d'uva ricorda un albero genealogico con membri sani e numerosi del genere. La storia ucraina del ricamo risale a tempi antichi e rivela il significato di ornamenti e simboli.

Papavero

Il papavero era considerato il fiore più magico dell'Ucraina, proteggendo la famiglia dal malocchio e dai problemi. I semi di papavero consacrati erano sparsi per la casa, il cortile del padrone, inondato di residenti e animali.

Il colore rosso del fiore rappresenta il sangue dei morti. Il motivo del papavero, le scatole con semi, le foglie rappresentano la protezione dalle intenzioni malvagie o il ricordo dei guerrieri caduti - membri della famiglia. Le giovani donne della famiglia del soldato deceduto indossavano ghirlande di sette fiori di papavero. Tale azione significava un giuramento per proteggere e continuare la famiglia.

Giglio Bianco

La tenerezza e la fragilità di un fiore di giglio sono equiparate all'innocenza, al fascino e alla bellezza da ragazza. L'immagine dei gigli e di una coppia di cigni bianchi sembra commovente: un segno di puro amore sincero e fedeltà infinita. Il giglio è ricamato come un fiore, foglie e bocciolo, simboleggiando il mistero della nascita di una nuova vita e personificando l'energia femminile, come simbolo di purezza, fascino, purezza vergine. Il disegno al tratto può essere integrato con una croce che benedice la giovane famiglia. L'immagine sopra il fiore a goccia profetizza la fecondazione.

Quercia

Anche nei tempi antichi, Perun era considerato un dio potente, formidabile e onnipotente. Il segno simbolico del suddetto Dio è una quercia, che è considerata un simbolo di forza maschile, potente energia vitale e inflessibilità.

Vestiti, asciugamani e articoli per la casa da uomo erano decorati con motivi in ​​\u200b\u200bquercia, rendendo gli uomini ucraini forti e coraggiosi, difendendo con orgoglio la loro famiglia. La quercia è una pianta potente, che personifica il dio del sole, lo sviluppo e la vita. Quercia e viburno uniscono bellezza da ragazza e forza maschile. Spesso ricamano camicie.

Kalina - un simbolo della famiglia

Kalina è un cespuglio che glorifica la razza ucraina, trasmette la bellezza da ragazza della nascita della vita. Le bacche di viburno significano l'immortalità del popolo ucraino. Nel cortile è stato piantato un cespuglio con fiori e frutti vivificanti. Gli antichi slavi hanno inventato un nome per il sole: "kolo". Si ritiene che il viburno abbia preso questo nome per se stesso. Grappoli succosi della suddetta bacca denotano una famiglia sana e forte. Le artigiane ucraine ricamavano asciugamani nuziali, tutti i tipi di camicie con grappoli di viburno rosso.

Simbolismo delle foglie di luppolo

Ricamo nella parte centrale dell'Ucraina - Podol è famoso per il motivo delle foglie di luppolo. Il luppolo è un segno di giovinezza, porta un apporto energetico positivo di sentimenti di amore e rinascita. Il luppolo veniva usato per decorare camicie e asciugamani destinati ai matrimoni. Può essere considerato un simbolo del matrimonio, personificando il corso della vita e una giovane famiglia forte.

Beregina

L'amuleto più forte nel ricamo ucraino è un vaso di fiori con fiori, uccelli e Beregynya - un fiore magico, segnato dal potere materno, che riflette la conservazione dell'intera razza umana. Gli ucraini onorano il simbolo della costa, unito alla madre, le sue mani gentili e gentili. La Bereginya della razza umana è raffigurata come una pianta in fiore o una sagoma femminile. Questo è un segno di guarigione, purificazione, protezione. Ricamato con filo rosso con aggiunta di nero. Sfumature di rosso significano il sole e il fuoco purificatore.

La storia del ricamo con un'immagine creativa e il significato di ornamenti sorprendenti e simboli iconici è interessante. I Chernobrivtsy sono fiori curativi che curano l'esperienza spirituale e le malattie del corpo, personificando l'amore per la fauna selvatica.

Ornamenti e simboli del Sole e dell'Acqua

Il ricamo slavo utilizza motivi che simboleggiano il Sole e l'Acqua, le forze che sostengono la vita terrena. Sole e Acqua sono simboli di separazione, simili a un fiore ottagonale. Questo sorprendente ornamento collega gli elementi che sostengono la vita terrena. I segni sono percepiti dall'energia dei genitori solare e acquatica. Un fiore di otto angoli o una rosetta è il Sole, e uno contorto è l'Acqua.

motivi geometrici

Un tipo popolare di motivo ricamato dei popoli slavi è un rombo. Il ricamo popolare nazionale è famoso per l'immagine dei rombi. Questo è un forte amuleto che porta felicità e buona fortuna. Il simbolo è molto diffuso e viene utilizzato nei ricami degli abiti etnici degli slavi.

Quando ricamavano tutti i tipi di motivi significativi, le ricamatrici ucraine usavano spesso motivi geometrici, il cui significato veniva reso pubblico.

• La Terra e il Sole, integrati dall'Acqua - i simboli che danno vita a tutti gli esseri viventi, sono indicati da rombi simbolici, che significano la fertilità della Terra, riscaldata dal calore del sole.
• Le stelle rappresentano il sistema solare e l'universo, caratterizzato da ordine e armonia.
• Un rombo attraversato da linee: un campo, un appezzamento di terreno.
• Rombo con punti al centro - fertilità, fecondazione.
• Il cerchio è un simbolo del Sole e dell'armonia.
• Contorni ondulati - fonti d'acqua.
• Radiazione: benessere, benedizione dal cielo, vita ben nutrita.