Antiche leggende russe. Parabola. maestro dei giocattoli. Tutto è nelle tue mani parabola

Prefazione Negli anni '30 del XII secolo Vecchio stato russo diviso in principati separati. I terribili segni di questo processo furono evidenti già al tempo di Yaroslav il Saggio, a metà dell'XI secolo. Guerre civili non si fermò e, vedendolo, Yaroslav il Saggio prima della sua morte

Rus... Questa parola ha assorbito le distese dal Mar Baltico all'Adriatico e dall'Elba al Volga, distese sospinte dai venti dell'eternità. Ecco perché nella nostra enciclopedia ci sono riferimenti a un'ampia varietà di tribù, da quelle meridionali a quelle varangiane, sebbene si tratti principalmente delle leggende di russi, bielorussi e ucraini.

La storia dei nostri antenati è bizzarra e piena di misteri. È vero che durante il periodo delle grandi migrazioni i popoli giunsero in Europa dalle profondità dell'Asia, dall'India, dall'altopiano iraniano? Qual era la loro protolingua comune, dalla quale, come una mela da un seme, cresceva e fioriva un rumoroso giardino di dialetti e dialetti? Gli scienziati si interrogano da secoli su queste questioni. Le loro difficoltà sono comprensibili: non esistono prove materiali delle nostre l'antichità più profonda quasi nessuna immagine degli dei è sopravvissuta. A. S. Kaisarov scrisse nel 1804 in “Mitologia slava e russa” che in Russia non erano rimaste tracce di credenze pagane e pre-cristiane perché “i nostri antenati adottarono con molto zelo la loro nuova fede; fracassarono e distrussero tutto e non vollero che i loro discendenti avessero alcun segno dell'errore in cui avevano commesso fino ad allora”.

I nuovi cristiani in tutti i paesi si distinguevano per tale intransigenza, ma se in Grecia o in Italia il tempo ha salvato almeno un piccolo numero di meravigliose sculture in marmo, allora la Rus' di legno si trovava tra le foreste e, come sapete, il fuoco dello zar, quando infuriava , non ha risparmiato nulla: né abitazioni umane né templi o immagini in legno dei, né informazioni su di loro scritte in antiche rune su tavolette di legno. E così è successo che solo echi silenziosi ci sono giunti dalle distanze pagane, quando un mondo bizzarro viveva, fioriva e governava.

I miti e le leggende nell'enciclopedia sono intesi in modo abbastanza ampio: non solo i nomi di dei ed eroi, ma anche tutto ciò che è meraviglioso, magico, a cui era collegata la vita del nostro antenato slavo - una parola di cospirazione, potere magico erbe e pietre, concetti sui corpi celesti, fenomeni naturali, ecc.

L'albero della vita degli slavi-russi affonda le sue radici nelle profondità epoche primitive, Paleolitico e Mesozoico. Fu allora che nacquero le prime crescite, i prototipi del nostro folklore: l'eroe Orecchio d'orso, metà uomo e metà orso, il culto della zampa d'orso, il culto di Volos-Veles, le cospirazioni delle forze della natura , racconti su animali e fenomeni naturali (Morozko).

I cacciatori primitivi inizialmente adoravano, come affermato nel "Racconto degli idoli" (XII secolo), "ghoul" e "beregins", poi il sovrano supremo Rod e le donne in travaglio Lada e Lela - le divinità delle forze vivificanti di natura.

Il passaggio all'agricoltura (IV-III millennio a.C.) fu segnato dall'emergere della divinità terrena Madre Formaggio Terra (Mokosh). Il contadino presta già attenzione al movimento del Sole, della Luna e delle stelle e conta secondo il calendario magico-agrario. Sorse il culto del dio del sole Svarog e di suo figlio Svarozhich-fuoco, il culto di Dazhbog dalla faccia solare.

Primo millennio a.C e. - il tempo dell'emergere dell'epopea eroica, dei miti e dei racconti che ci sono pervenuti nella forma fiabe, credenze, leggende sul Regno d'Oro, sull'eroe: il vincitore del Serpente.

Nei secoli successivi, il fragoroso Perun, patrono dei guerrieri e dei principi, venne alla ribalta nel pantheon del paganesimo. Il suo nome è associato al fiorire delle credenze pagane alla vigilia della formazione dello stato di Kiev e durante la sua formazione (IX-X secolo). Qui il paganesimo divenne l'unica religione di stato e Perun divenne il primo dio.

L'adozione del cristianesimo quasi non ha influito sulle basi religiose del villaggio.

Ma anche nelle città, le cospirazioni, i rituali e le credenze pagane, sviluppatesi nel corso di molti secoli, non potevano scomparire senza lasciare traccia. Anche i principi, le principesse e i guerrieri partecipavano ancora ai giochi e alle feste nazionali, ad esempio in Rusalia. I capi delle squadre visitano i saggi e i membri della loro famiglia vengono guariti da mogli e maghe profetiche. Secondo i contemporanei, le chiese erano spesso vuote e guslar e blasfemi (narratori di miti e leggende) occupavano folle di persone con qualsiasi tempo.

A inizio XIII secolo, nella Rus' si sviluppò finalmente una doppia fede, che è sopravvissuta fino ai giorni nostri, perché nella mente del nostro popolo i resti delle più antiche credenze pagane convivono pacificamente con la religione ortodossa...

Gli antichi dei erano formidabili, ma giusti e gentili. Sembrano imparentati con le persone, ma allo stesso tempo sono chiamati a soddisfare tutte le loro aspirazioni. Perun colpiva i cattivi con i fulmini, Lel e Lada proteggevano gli amanti, Coira proteggeva i confini dei loro possedimenti e l'astuto Pripekalo teneva d'occhio i festaioli... Mondo divinità pagane era maestoso e allo stesso tempo semplice, naturalmente fuso con la vita e l'essere di tutti i giorni. Ecco perché, anche sotto la minaccia dei divieti e delle rappresaglie più severe, l'animo popolare non poteva rinunciare alle antiche credenze poetiche. Le credenze in base alle quali vivevano i nostri antenati, che divinizzarono - insieme ai sovrani umanoidi del tuono, dei venti e del sole - i fenomeni più piccoli, deboli e innocenti della natura e della natura umana. Come scrisse nel secolo scorso I.M. Snegirev, esperto di proverbi e rituali russi, il paganesimo slavo è la divinizzazione degli elementi. Gli fece eco il grande etnografo russo F.I. Buslaev:

“I pagani collegavano l’anima agli elementi...”

E anche se nella nostra razza slava il ricordo di Radegast, Belbog, Polel e Pozvizd si è indebolito, ancora oggi i folletti scherzano con noi, i brownies aiutano, i tritoni dispettano, le sirene seducono - e allo stesso tempo ci implorano di non dimenticare coloro nei quali credevamo con fervore i nostri antenati. Chissà, forse questi spiriti e dei non scompariranno davvero, saranno vivi nel loro mondo più alto, trascendentale, divino, se non li dimentichiamo?...

Elena Grushko,

Yuri Medvedev, vincitore del Premio Pushkin

Padre di tutte le pietre

A tarda sera, i cacciatori tornarono da Perunovaya Pad con un ricco bottino: uccisero due caprioli, una dozzina di anatre e, soprattutto, un grosso cinghiale, del valore di dieci sterline. Una cosa negativa: mentre si difendeva dalle lance, la bestia infuriata squarciò la coscia del giovane Ratibor con la sua zanna. Il padre del ragazzo si strappò la camicia, bendò alla meglio la profonda ferita e trasportò il figlio, gettandolo sulla sua schiena possente, fino a casa. Ratibor giace sulla panchina, gemendo, e il minerale del sangue ancora non si placa, fuoriesce e si diffonde in una macchia rossa.

Non c'era niente da fare: il padre di Ratibor doveva andare a inchinarsi al guaritore, che viveva da solo in una capanna sul pendio della Montagna dei Serpenti. Venne un vecchio dalla barba grigia, esaminò la ferita, la unse con un unguento verdastro e vi applicò foglie ed erbe profumate. E ordinò a tutti i membri della famiglia di lasciare la capanna. Rimasto solo con Ratibor, il guaritore si chinò sulla ferita e sussurrò:

In mare a Okiyan, sull'isola di Buyan

La pietra bianca infiammabile Alatyr giace.

Su quella pietra sta la tavola del trono,

Una bella ragazza è seduta sul tavolo,

Sarta-artigiana, alba-alba,

Tiene un ago da damasco,

Infila un filo giallo minerale,

Ricuce una ferita sanguinante.

Se il filo si rompe, ci sarà sangue secco!

Il guaritore tiene una pietra semipreziosa sopra la ferita, i suoi bordi giocano alla luce di una torcia, e sussurra, chiudendo gli occhi...

Ratibor dormì silenziosamente per due notti e due giorni. E quando mi sono svegliato, non avevo dolore alla gamba, non c'era nessuno stregone nella capanna. E la ferita è già rimarginata.

Secondo la leggenda, la pietra di Alatyr esisteva anche prima dell'inizio del mondo. Cadde dal cielo sull'isola di Buyan in mezzo al mare oceanico e su di essa erano scritte lettere con le leggi del dio Svarog.

Isola di Buyan - forse così veniva chiamata nel Medioevo la moderna isola di Rügen nel Mar Baltico (Alatyr). Qui giaceva la pietra magica Alatyr, sulla quale siede la rossa fanciulla Alba prima di stendere il suo velo rosa nel cielo e risvegliare il mondo intero dal sonno notturno; l'albero del mondo è cresciuto qui uccelli del paradiso. Più tardi, in epoca cristiana, l'immaginazione popolare si stabilì sulla stessa isola della Madre di Dio, insieme al profeta Elia, Egor il Coraggioso e una schiera di santi, nonché allo stesso Gesù Cristo, il re del cielo.

Secondo altre fonti, la pietra Bel-infiammabile Alatyr si trova sui Monti Riphean. Ci sono cronache sulla posizione di queste montagne opinioni differenti. Potrebbero essere gli Urali (Monti Iriani), montagne sconosciute oltre le steppe scitiche (Aristotele), montagne Sarmate (Carpazi?), in ogni caso, queste sono montagne settentrionali. Tuttavia, si ritiene che questi siano i Monti Altai (Monte Belukha).

C'è anche un'opinione secondo cui la montagna bianca Elbrus, da cui ha origine il fiume Belaya, era chiamata pietra Alatyr.

Cresce lì grande olmo- Albero di Svarog. La pietra bianca infiammabile Alatyr ha sette immagini che, come le sue ombre, sono sparse in tutto il mondo.

La pietra bianca infiammabile Alatyr è piccola e grande, fredda e calda. La pietra è allo stesso tempo pesante e leggera. "E nessuno poteva conoscere quella pietra, e nessuno poteva sollevarla da terra", dicono gli antichi poemi epici. Su questa pietra c'è l'Albero del Mondo e il Trono della Regalità del Mondo.

Nell'epopea russa, questa pietra cadde dal cielo (o fu sollevata dal fondo del mare) e su di essa furono scolpite con il fuoco le leggi del dio Svarog. La pietra è stata creata dal dio supremo degli slavi, Rod. Se Svarog colpiva una pietra con un enorme martello, le scintille volavano in tutte le direzioni e da queste scintille nascevano gli dei.

Alatyr è un altare di pietra (altare). Su di esso fu costruito il Tempio dell'Altissimo dal mezzo cavallo Kitovras. Su questa pietra dell'altare dio supremo Si sacrifica trasformandosi nella pietra di Alatyr. La pietra bianca e infiammabile Alatyr è inconoscibile per la mente umana; è il centro sacro del Mondo.

La pietra collega Prav, Realtà e Nav, il mondo basso e quello alto, cioè è trina. La regola personifica l'equilibrio, la via di mezzo tra Realtà e Nav. Anche il Libro dei Veda, caduto dal cielo, collega questi mondi. La pietra è vigilantemente custodita dall'enorme serpente Garafena e uccello bianco Gagan con becco di ferro e artigli di rame.

Una forza potente è nascosta sotto la pietra Bel-infiammabile Alatyr, è irresistibile. "Chi rosicchia questa pietra vincerà la mia cospirazione..." - si diceva nelle cospirazioni di stregoni e maghi.

Sulla pietra Bel-infiammabile di Alatyr, Zarya Zaryanitsa, una fanciulla rossa, siede e ricuce le ferite sanguinanti dei soldati.

La pietra all'incrocio nelle fiabe non viene mai chiamata la "pietra bianca infiammabile Alatyr", sebbene la connessione sia ovvia.

I traduttori dell'antico slavo ecclesiastico tradussero "alatyr" come ambra e presumevano che fosse la pietra d'ambra Alatyr che si trovava sul Mar Baltico.

Teschi luminosi

C'era una volta viveva una ragazza orfana. La sua matrigna non le piaceva e non sapeva come liberarsi di lei. Un giorno dice alla ragazza:

Smettila di mangiare il pane gratis! Vai da mia nonna della foresta, ha bisogno di una donna delle pulizie. Ti guadagnerai da vivere. Vai subito e non voltarti da nessuna parte. Appena vedi le luci, la capanna della nonna è lì.

E fuori è notte, è buio: puoi cavarti gli occhi. È vicina l'ora in cui andranno a caccia animali selvaggi. La ragazza si è spaventata, ma non c'era niente da fare. È scappata senza sapere dove. All'improvviso vede apparire davanti a sé un raggio di luce. Più vai avanti, più diventa luminoso, come se fossero stati accesi dei fuochi nelle vicinanze. E dopo pochi passi divenne chiaro che non erano i fuochi a ardere, ma i teschi impalati sui pali.

La ragazza guarda: la radura è costellata di pali, e in mezzo alla radura c'è una capanna su cosce di pollo, che si gira. Si rese conto che la matrigna della foresta non era altro che la stessa Baba Yaga.

Si voltò per correre ovunque guardasse i suoi occhi: sentì qualcuno piangere. Guarda un teschio e grandi lacrime gocciolano dalle orbite vuote.

Per cosa piangi, essere umano? - lei chiede.

Come posso non piangere? - risponde il teschio. - Una volta ero un guerriero coraggioso, ma sono caduto tra i denti di Baba Yaga. Dio sa dove si è decomposto il mio corpo, dove giacciono le mie ossa. Mi manca la tomba sotto la betulla, ma a quanto pare non conosco la sepoltura, come l'ultimo cattivo!

Qui il resto dei teschi cominciò a piangere, alcuni erano un allegro pastore, altri una bella fanciulla, altri un apicoltore... Baba Yaga li divorò tutti e impalò i teschi su dei pali.

La ragazza ebbe pietà di loro, prese un ramoscello affilato e scavò una buca profonda sotto la betulla. Mise lì i teschi, cosparse la terra sopra e li coprì con l'erba.

La ragazza si è inchinata a terra davanti alla tomba, ha preso la cosa marcia e, beh, scappa!

Baba Yaga uscì dalla capanna su cosce di pollo - e nella radura era buio pesto. Gli occhi dei teschi non brillano, non sa dove andare, dove cercare il fuggitivo.

E la ragazza corse finché il fuoco marcio non si spense e il sole sorse da terra. Qui ha incontrato un giovane cacciatore su un sentiero nel bosco. La ragazza gli piaceva e la prese in moglie. E vissero felici e contenti.

Baba Yaga (Yaga-Yaginishna, Yagibikha, Yagishna) è il personaggio più antico della mitologia slava. Credevano che Baba Yaga potesse vivere in qualsiasi villaggio, mascherandosi da donna normale: prendersi cura del bestiame, cucinare, allevare bambini. In questo, le idee su di lei si avvicinano alle idee sulle streghe ordinarie. Tuttavia, Baba Yaga è una creatura più pericolosa, che possiede un potere molto maggiore di quello di una strega. Molto spesso vive in una fitta foresta, che da tempo instilla la paura nelle persone, poiché era percepita come il confine tra il mondo dei morti e quello dei vivi. Non per niente la sua capanna è circondata da una palizzata di ossa e teschi umani, e in molte fiabe Baba Yaga mangia carne umana, e lei stessa si chiama " gamba ossea" Proprio come Koschey l'Immortale (kosch - osso), appartiene a due mondi contemporaneamente: il mondo dei vivi e mondo dei morti. Da qui le sue possibilità quasi illimitate.

Volevo fare un bagno di vapore

Un mugnaio tornò a casa dalla fiera dopo mezzanotte e decise di fare un bagno di vapore. Si spogliò, come al solito, si tolse la croce pettorale e la appese a un chiodo, salì sullo scaffale - e all'improvviso tra i vapori e il fumo apparve un uomo terribile con occhi enormi e un cappello rosso.

Oh, volevo fare un bagno di vapore! - ringhiò il baennik. - Dimenticavo che dopo la mezzanotte lo stabilimento balneare è nostro! Impuro!

Ebbene, frusta il mugnaio con due enormi scope roventi finché non perde i sensi.

Quando la famiglia arrivò allo stabilimento balneare all'alba, allarmata dalla lunga assenza del proprietario, lo riportarono a malapena in sé! Tremò a lungo dalla paura, perse persino la voce, e da quel momento in poi andò a lavarsi e a vaporizzare solo fino al tramonto, leggendo ogni volta la cospirazione nello spogliatoio:

Si alzò, si fece la benedizione, camminò facendo il segno della croce, uscì dalla capanna vicino alle porte, dal cortile vicino ai cancelli, uscì in campo aperto. C'è una radura secca in quel campo, in quella radura l'erba non cresce, i fiori non sbocciano. E allo stesso modo, io, il servo di Dio, non avrei avuto alcun chiry, né vered, né massacrato gli spiriti maligni!

Lo stabilimento balneare è sempre stato di grande importanza per gli slavi. Era in un clima difficile il miglior rimedio sbarazzarsi della fatica o addirittura bandire la malattia. Ma allo stesso tempo era un luogo misterioso. Qui una persona ha lavato via da sé la sporcizia e la malattia, il che significa che essa stessa è diventata impura e apparteneva non solo all'uomo, ma alle forze ultraterrene. Ma tutti devono andare allo stabilimento balneare per lavarsi: chi non ci va non viene considerato persona gentile. Anche il banishche - il luogo dove sorgeva lo stabilimento balneare - era considerato pericoloso e non era consigliabile costruirvi un'abitazione, una capanna o un fienile. Nessun buon proprietario oserebbe costruire una capanna sul sito di uno stabilimento balneare bruciato: o prevarranno le cimici, oppure un topo rovinerà tutte le cose, e quindi si aspetterà un nuovo incendio! Nel corso dei secoli si sono accumulate molte credenze e leggende legate specificamente al bagno.

Come ogni luogo, il suo spirito vive qui. Questo è un bannik, un bannik, un bainnik, un bainnik, un baennik - razza speciale brownies, uno spirito scortese, un vecchio malvagio, vestito con foglie appiccicose cadute dalle scope. Tuttavia, assume facilmente la forma di un cinghiale, di un cane, di una rana e persino di una persona. Sua moglie e i suoi figli vivono qui con lui, ma nello stabilimento balneare puoi incontrare anche cirripedi, sirene e brownies.

A Bannik, con tutti i suoi ospiti e servitori, piace fare un bagno di vapore dopo due, tre o anche sei turni di persone, e si lava solo acqua sporca, gocciolante da corpi umani. Mette ad asciugare sul calorifero il suo cappello rosso invisibile, che può anche essere rubato allo scoccare della mezzanotte, se si è fortunati. Ma qui devi davvero correre in chiesa il prima possibile. Se riesci a scappare prima che il bannik si svegli, avrai un berretto dell'invisibilità, altrimenti il ​​bannik ti raggiungerà e ti ucciderà.

Si guadagnano il favore del baennik lasciandogli un pezzo di pane di segale, abbondantemente cosparso di sale grosso. È utile anche lasciare un po' d'acqua e almeno un pezzettino di sapone nelle vasche, e una scopa nell'angolo: i baeniki amano le attenzioni e le cure!

Montagna di cristallo

Un uomo si è perso tra le montagne e ha già deciso che per lui era la fine. Era esausto, senza cibo né acqua ed era pronto a gettarsi nell'abisso per porre fine al suo tormento, quando all'improvviso gli apparve un bellissimo uccello azzurro e cominciò a svolazzare davanti al suo viso, trattenendolo da un atto avventato. E quando vide che l'uomo si era pentito, volò avanti. Lo seguì e presto vide davanti a sé una montagna di cristallo. Un lato della montagna era bianco come la neve e l'altro nero come la fuliggine. L'uomo voleva scalare la montagna, ma era così scivolosa, come se fosse ricoperta di ghiaccio. L'uomo fece il giro della montagna. Che tipo di miracolo? Venti feroci soffiano dal lato nero, nuvole nere turbinano sulla montagna e animali malvagi ululano. La paura è tale che non vuoi vivere!

Da ultimo briciolo di forza un uomo salì dall'altra parte della montagna e il suo cuore divenne immediatamente più leggero. Qui è una giornata bianca, gli uccelli dalla voce dolce cantano, sugli alberi crescono frutti dolci e sotto di loro scorrono ruscelli puliti e trasparenti. Il viaggiatore placò la fame e la sete e decise di essere finito nello stesso Giardino Iriy. Il sole splende e riscalda in modo così gentile, così accogliente... Nuvole bianche svolazzano accanto al sole, e sulla cima della montagna c'è un vecchio dalla barba grigia in magnifici abiti bianchi e allontana le nuvole dalla faccia del sole . Accanto a lui il viaggiatore vide lo stesso uccello che lo salvò dalla morte. L'uccello svolazzò verso di lui e dopo apparve un cane alato.

Siediti sopra, disse l'uccello voce umana. - Ti porterà a casa. E non osare mai più toglierti la vita. Ricorda che la fortuna arriverà sempre ai coraggiosi e ai pazienti. Questo è vero quanto il fatto che la notte verrà sostituita dal giorno e Belbog sconfiggerà Chernobog.

Belbog tra gli slavi è l'incarnazione della luce, la divinità della bontà, della buona fortuna, della felicità e della bontà.

Inizialmente fu identificato con Svyatovid, ma poi divenne un simbolo del sole.

Belbog vive in paradiso e personifica una giornata luminosa. Con il suo bastone magico scaccia stormi di nuvole bianche per aprire la strada al luminare. Belbog combatte costantemente con Chernobog, proprio come il giorno combatte con la notte e il bene combatte con il male. Nessuno otterrà mai una vittoria finale in questa disputa.

Secondo alcune leggende, Chernobog vive nel nord e Belbog nel sud. Soffiano alternativamente e generano venti. Chernobog è il padre del vento gelido del nord, Belbog - quello caldo del sud. I venti volano l'uno verso l'altro, poi prevale l'uno, poi l'altro e così via in ogni momento.

Nell'antichità il santuario di Belbog si trovava ad Arkona, sull'isola baltica di Rugen (Ruyan). Si trovava su una collina aperto al sole, e numerose decorazioni in oro e argento riflettevano il gioco dei raggi e anche di notte illuminavano il tempio, dove non c'era una sola ombra, non un solo angolo buio. A Belbog venivano fatti sacrifici con divertimento, giochi e feste gioiose.

Negli affreschi e nei dipinti antichi era raffigurato come il sole su una ruota. Il sole è il capo di Dio, e anche la ruota è solare, simbolo solare- il suo corpo. Nei canti in suo onore si ripeteva che il sole è l'occhio di Belbog.

Tuttavia, questa non era affatto una divinità di serena felicità. Fu Belbog a chiedere aiuto agli slavi quando sottoposero ad arbitrato una questione controversa. Ecco perché veniva spesso raffigurato con un bastone di ferro rovente tra le mani. Dopotutto, spesso alla corte di Dio bisognava dimostrare la propria innocenza prendendo in mano un ferro rovente. Non lascerà tracce di fuoco sul corpo: ciò significa che la persona è innocente.

Il cane solare Khors e l'uccello Gamayun servono Belbog. Sotto forma di un uccello blu, Gamayun ascolta le profezie divine, quindi appare alle persone sotto forma di una fanciulla uccello e profetizza il loro destino. Poiché Belbog è una divinità luminosa, l'incontro con l'uccello Gamayun promette felicità.

Una tale divinità è nota non solo agli slavi. I Celti avevano lo stesso dio: Belenius, e il figlio di Odino (mitologia germanica) si chiamava Balder.

Beregini d'oro

Un bel giovane andò nella foresta e vide una bellezza che dondolava sui rami di una grande betulla. I suoi capelli sono verdi, tipo foglie di betulla, ma non c'è nemmeno un filo sul corpo. La bellezza ha visto il ragazzo e ha riso così forte che gli ha fatto venire la pelle d'oca. Si rese conto che non era così ragazza normale e bereginya.

"Questo è brutto", pensa. - Dobbiamo scappare!

Alzò semplicemente la mano, sperando di farsi il segno della croce e che gli spiriti maligni scomparissero, ma la fanciulla cominciò a lamentarsi:

Non scacciarmi, amato sposo. Innamorati di me e ti farò ricco!

Iniziò a scuotere i rami di betulla: sulla testa del ragazzo caddero foglie rotonde, che si trasformarono in monete d'oro e d'argento e caddero a terra con un suono squillante. Padri della luce! Il sempliciotto non ha mai visto tanta ricchezza in vita sua. Pensò che ora avrebbe sicuramente abbattuto una nuova capanna, comprato una mucca, un cavallo zelante o anche un'intera troika, si sarebbe vestito con abiti nuovi dalla testa ai piedi e avrebbe sposato la figlia dell'uomo più ricco.

Il ragazzo non ha resistito alla tentazione: ha preso la bellezza tra le braccia e, beh, l'ha baciata e ha fatto l'amore con lei. Il tempo fino alla sera passò inosservato, e poi il bereginya disse:

Torna domani e otterrai ancora più oro!

Il ragazzo è venuto domani, e dopodomani, e poi è venuto più di una volta. Sapeva che stava peccando, ma in una settimana riempì fino all'orlo una grande cassa di monete d'oro.

Ma poi un giorno la bellezza dai capelli verdi scomparve, come se non fosse mai esistita. Il ragazzo si ricordò: ma dopotutto Ivan Kupala era morto e dopo questa vacanza nella foresta da spiriti maligni incontrerai solo il diavolo. Beh, non puoi tornare al passato.

Dopo averci pensato un po', ha deciso di aspettare un po' con il matchmaking, di mettere in circolazione la sua ricchezza e diventare un commerciante. Ho aperto il baule... ed era pieno fino all'orlo di foglie di betulla dorate.

Da quel momento in poi, il ragazzo non è diventato se stesso. Fino a quando fu vecchio, vagò per la foresta dalla primavera all'autunno nella speranza di incontrare l'insidiosa guardia costiera, ma lei non si fece mai più vedere. E continuava a sentire, sentiva risate iridescenti e il tintinnio delle monete d'oro che cadevano dai rami di betulla...

E ancora oggi, in alcuni luoghi della Rus', le foglie cadute sono chiamate "l'oro dei guardiani".

Gli antichi slavi credevano che Bereginya fosse la grande dea che diede vita a tutte le cose.

Alcuni scienziati ritengono che il nome "bereginya" sia simile al nome del tuono Perun e alla parola slava antica "prj (qui yat) gynya" - "collina ricoperta di foresta". Ma probabilmente deriva anche dalla parola “riva”. Dopotutto, i rituali per invocare ed evocare i beregin venivano solitamente eseguiti sulle rive elevate e collinari dei fiumi.

Secondo credenze popolari, le spose promesse morte prima del matrimonio si sono rivolte ai beregini. Ad esempio, quelle ragazze che si sono suicidate a causa del tradimento di uno sposo traditore. In questo differivano dalle sirene d'acqua, che vivono sempre nell'acqua e nascono lì. Nella settimana di Rusalnaya, o Trinità, al momento della fioritura della segale, i beregini apparivano dall'altro mondo: uscivano dalla terra, scendevano dal cielo lungo i rami di betulla ed emergevano da fiumi e laghi. Si pettinarono le lunghe trecce verdi, seduti sulla riva e guardarono acque scure, dondolavano sulle betulle, intrecciavano ghirlande, cadevano nella segale verde, ballavano in cerchio e attiravano a sé giovani uomini belli.

Ma poi la settimana di danze e danze rotonde finì e i beregini lasciarono la terra per tornare di nuovo nell'aldilà.

Da dove vengono i demoni?

Quando Dio creò il cielo e la terra, visse da solo. E si annoiò.

Un giorno vide il suo riflesso nell'acqua e gli diede vita. Ma il sosia - si chiamava Bes - si rivelò testardo e orgoglioso: abbandonò subito il potere del suo creatore e iniziò a portare solo danni, ostacolando tutte le buone intenzioni e imprese.

Dio ha creato il Demone e il Demone crea demoni, diavoli e altri spiriti maligni.

Per molto tempo hanno combattuto con l'esercito angelico, ma alla fine Dio è riuscito a farcela spiriti maligni e la gettò giù dal cielo. Alcuni - i mandanti di tutti i guai - caddero dritti nell'inferno, altri - dispettosi, ma meno pericolosi - furono gettati a terra.

Demon è un nome antico per una divinità malvagia. Deriva dalla parola “guaio”, “angoscia”. "Demone" - colui che porta sfortuna.

Demoni è il nome generale di tutti gli spiriti impuri e diavoli (il "diavolo" in antico slavo significa maledetto, maledetto, oltrepassato il limite).

Sin dai tempi antichi, l'immaginazione popolare ha raffigurato i demoni come neri o blu scuro, con coda, corna e ali, mentre i diavoli comuni sono solitamente privi di ali. Hanno artigli o zoccoli sulle mani e sui piedi. I demoni hanno la testa acuta, come i gufi e gli uccelli zoppi. Si ruppero le gambe ancor prima della creazione dell'uomo, durante una schiacciante caduta dal cielo.

I demoni vivono ovunque: nelle case, nelle piscine, nei mulini abbandonati, nei boschetti delle foreste e nelle paludi.

Tutti i demoni sono solitamente invisibili, ma si trasformano facilmente in qualsiasi bestia o animale, così come in persone, ma certamente con la coda, che devono nascondere attentamente queste code allo sguardo esigente.

Qualunque sia l'immagine assunta dal demone, è sempre emessa da una voce forte, molto forte, mescolata a suoni spaventosi e minacciosi. A volte gracchia come un corvo nero o cinguetta come una dannata gazza.

Di tanto in tanto, demoni, diavoli (o diavoletti) e diavoletti si riuniscono per festeggiamenti rumorosi, canti e balli. Sono stati i demoni a inventare sia la pozione del vino che quella del tabacco per la distruzione della razza umana.

Paludi e donne della palude

Terra dal fondo dell'oceano

Molto tempo fa, quando Belbog combatté con Chernobog per il potere sul mondo, la Terra non esisteva ancora: era completamente ricoperta d'acqua.

Un giorno Belbog stava camminando sull'acqua e guardò Chernobog nuotare verso di lui. E i due nemici decisero di riconciliarsi per un po' per creare almeno un'isola di terra in questo vasto oceano.

Belbog sognava di fondare un regno del bene, ma Chernobog sperava che qui regnasse solo il male.

Si tuffarono a turno e alla fine trovarono un po' di terra in profondità. Belbog si tuffò diligentemente, portò molta terra in superficie, e Chernobog abbandonò presto questa idea e si limitò a guardare con rabbia mentre il felice Belbog iniziava a spargere la terra, e ovunque cadesse, sorsero continenti e isole.

Ma Chernobog nascondeva parte della terra nella sua guancia: voleva ancora creare il suo mondo dove regnasse il male, e stava solo aspettando che Belbog si allontanasse.

In quel momento, Belbog iniziò a lanciare incantesimi e gli alberi iniziarono ad apparire su tutta la terra, erba e fiori iniziarono a germogliare.

Tuttavia, obbedendo alla volontà di Belbog, le piante iniziarono a germogliare nella bocca di Chernobog! Tenne duro, resistette, si gonfiò, gonfiò le guance, ma alla fine non riuscì a sopportarlo e cominciò a sputare la terra nascosta.

Così apparivano le paludi: terra mista ad acqua, alberi e cespugli nodosi, erba grossolana.

E nel tempo, bogwort e bogwort si stabilirono qui, proprio come i folletti d'acqua e le woodwort si stabilirono nell'acqua, e i folletti dei boschi e le woodwort si stabilirono nella foresta.

Bolotnik (bolotyanik, palude) - lo spirito maligno della palude, dove vive con moglie e figli. Sua moglie diventa una fanciulla annegata in una palude. La palude è parente dell'acqua e del goblin. Sembra un vecchio dai capelli grigi con una faccia larga e giallastra. Trasformandosi in monaco, va in giro e guida il viaggiatore, attirandolo nel pantano. Ama passeggiare lungo la riva, spaventando chi cammina nella palude con suoni acuti e sospiri; soffiando aria con bolle d'acqua, schiocca forte le labbra.

L'uomo della palude prepara abilmente trappole per gli ignoranti: lancia un pezzo di erba verde o un ostacolo o un tronco: ti fa segno di fare un passo, e sotto c'è un pantano, una palude profonda! Ebbene, di notte libera le anime dei bambini annegati non battezzati, e poi nella palude luci blu vaganti corrono e ammiccano.

Pantano - Sorella nativa sirene, anche una ninfea, solo che vive in una palude, in un fiore di ninfea bianco come la neve delle dimensioni di un calderone. È indescrivibilmente bella, spudorata e seducente, e si siede in un fiore per nascondere le sue zampe d'oca a una persona, inoltre, con membrane nere. Vedendo un uomo, la donna della palude inizia a piangere amaramente, tanto che tutti vogliono consolarla, ma non appena fai anche solo un passo verso di lei nella palude, il cattivo si avventerà, la strangolerà tra le sue braccia e la trascinerà nel palude, nell'abisso.

Le leggende e le tradizioni nate nel profondo della vita popolare russa sono state a lungo considerate un genere letterario separato. A questo proposito, vengono spesso menzionati i famosi etnografi e folcloristi A. N. Afanasyev (1826–1871) e V. I. Dal (1801–1872). M. N. Makarov (1789–1847) può essere considerato il pioniere della raccolta di antiche storie orali su segreti, tesori, miracoli e simili.

Alcune storie sono divise nelle più antiche: pagane (questo include leggende: su sirene, folletti, creature acquatiche, Yaril e altri dei del pantheon russo). Altri appartengono ai tempi del cristianesimo, esplorano la vita popolare più profondamente, ma anche questi sono ancora mescolati con una visione del mondo pagana.

Makarov ha scritto: “I racconti sui fallimenti di chiese, città, ecc. appartengono a qualcosa di non memorabile nei nostri sconvolgimenti terreni; Ma le leggende sulle città e sugli insediamenti non sono un indicatore dei vagabondaggi dei russi attraverso la terra russa. E appartenevano solo agli slavi? Veniva da un'antica famiglia nobile e possedeva tenute nel distretto di Ryazan. Laureato all'Università di Mosca, Makarov ha scritto commedie per qualche tempo e si è occupato di editoria. Questi esperimenti, tuttavia, non gli portarono il successo. Trovò la sua vera vocazione alla fine degli anni venti dell'Ottocento, quando, come funzionario per incarichi speciali sotto il governatore di Ryazan, iniziò a registrare leggende e tradizioni popolari. Fu durante i suoi numerosi viaggi ufficiali e vagabondaggi nelle province centrali della Russia che presero forma le "Leggende russe".

In quegli stessi anni, un altro “pioniere” I.P. Sakharov (1807–1863), allora ancora seminarista, mentre faceva ricerche per la storia di Tula, scoprì il fascino di “riconoscere il popolo russo”. Ha ricordato: "Camminando per villaggi e frazioni, ho sbirciato in tutte le classi, ho ascoltato il meraviglioso discorso russo, raccogliendo leggende di un'antichità dimenticata da tempo". È stato anche determinato il tipo di attività di Sakharov. Nel 1830-1835 visitò molte province della Russia, dove fu impegnato nella ricerca sul folclore. Il risultato della sua ricerca è stato il lavoro a lungo termine “Tales of the Russian People”.

Un eccezionale per il suo tempo (durato un quarto di secolo) "andare dalla gente" per studiarne la creatività e la vita quotidiana fu compiuto dal folclorista P. I. Yakushkin (1822–1872), che si rifletteva nel suo "Viaggio" più volte ripubblicato Lettere."

Nel nostro libro, senza dubbio, era impossibile fare a meno delle leggende del "Racconto degli anni passati" (XI secolo), di alcuni prestiti dalla letteratura ecclesiastica e dell'"Abewega delle superstizioni russe" (1786). Ma fu il XIX secolo che fu segnato da un rapido aumento di interesse per il folklore e l'etnografia - non solo russo e pan-slavo, ma anche proto-slavo, che, essendosi ampiamente adattato al cristianesimo, continuò ad esistere in varie forme popolari. arte.

L'antica fede dei nostri antenati è come ritagli di antichi merletti, il cui disegno dimenticato può essere determinato dagli scarti. Nessuno ha ancora stabilito il quadro completo. Fino al XIX secolo, i miti russi non sono mai serviti come materiale per opere letterarie, a differenza, ad esempio, della mitologia antica. Gli scrittori cristiani non ritenevano necessario rivolgersi alla mitologia pagana, poiché il loro obiettivo era convertire i pagani, coloro che consideravano il loro “pubblico”, alla fede cristiana.

La chiave per la consapevolezza nazionale della mitologia slava fu, ovviamente, la famosa "Vista poetica degli slavi sulla natura" (1869) di A. N. Afanasyev.

Gli scienziati del 19° secolo studiarono il folklore, le cronache della chiesa e le cronache storiche. Restaurarono non solo una serie di divinità pagane, personaggi mitologici e fiabeschi, di cui ce ne sono moltissimi, ma determinarono anche il loro posto nella coscienza nazionale. I miti, le fiabe e le leggende russe sono stati studiati con una profonda comprensione del loro valore scientifico e dell'importanza di preservarli per le generazioni successive.

Nella prefazione alla sua raccolta “Il popolo russo. I suoi costumi, rituali, leggende, superstizioni e poesia" (1880) M. Zabylin scrive: “Nelle fiabe, nei poemi epici, nelle credenze, nelle canzoni c'è molta verità sulla nostra antichità nativa, e la loro poesia trasmette l'intero carattere popolare del secolo, con i suoi costumi e i suoi concetti."

Leggende e miti hanno influenzato anche lo sviluppo della narrativa. Un esempio di ciò è l'opera di P. I. Melnikov-Pechersky (1819–1883), in cui le leggende del Volga e degli Urali brillano come perle preziose. Anche “The Unclean, Unknown and Godly Power” (1903) di S. V. Maksimov (1831–1901) appartiene senza dubbio all'alta creatività artistica.

Negli ultimi decenni, dimenticati durante il periodo sovietico, ma ora meritatamente godendo di ampia popolarità, sono stati ripubblicati: "La vita del popolo russo" (1848) di A. Tereshchenko, "Racconti del popolo russo" (1841-1849) di I. Sakharov, “L'antica Mosca e il popolo russo nel rapporto storico con la vita quotidiana dei russi” (1872) e “Dintorni di Mosca vicini e lontani...” (1877) di S. Lyubetsky, “Fiabe e leggende di regione di Samara" (1884) di D. Sadovnikov, "Russia popolare. Tutto l'anno leggende, credenze, costumi e proverbi del popolo russo" (1901) di Apollo di Corinto.

Molte delle leggende e delle tradizioni presentate nel libro sono tratte da rare pubblicazioni disponibili solo nelle più grandi biblioteche del Paese. Questi includono: "Russian Legends" (1838-1840) di M. Makarova, "Zavolotskaya Chud" (1868) di P. Efimenko, "Collezione completa di opere etnografiche" (1910-1911) di A. Burtsev, pubblicazioni da riviste antiche .

Le modifiche apportate ai testi, la maggior parte delle quali risalgono al XIX secolo, sono minori e puramente stilistiche.

Prima della creazione del mondo esisteva solo l’acqua. E il mondo è stato creato da Dio e dal suo aiutante, che Dio ha trovato in una bolla d'acqua. Era così. Il Signore camminò sulle acque e vide una grande bolla in cui si poteva vedere una certa persona. E quell'uomo pregò Dio, cominciò a chiedere a Dio di rompere questa bolla e di liberarlo. Il Signore ha esaudito la richiesta di quest’uomo, lo ha rilasciato e il Signore ha chiesto all’uomo: “Chi sei?” “Ancora nessuno. E io sarò il tuo assistente, creeremo la terra”.

Il Signore chiede a quest’uomo: “Come pensi di fare la terra?” L’uomo risponde a Dio: “C’è della terra nelle profondità dell’acqua, dobbiamo prenderla”. Il Signore manda il suo assistente nell'acqua a prendere la terra. L'assistente eseguì l'ordine: si tuffò nell'acqua e raggiunse la terra, ne prese una manciata piena, e tornò indietro, ma quando riapparve in superficie, nella manciata non c'era terra, perché era stata lavata lontano dall'acqua. Poi Dio lo manda un'altra volta. Ma un'altra volta, l'aiutante non riuscì a consegnare la terra intatta a Dio. Il Signore lo manda per la terza volta. Ma la terza volta lo stesso fallimento. Il Signore si è tuffato, ha tirato fuori la terra, che ha portato in superficie, si è tuffato tre volte ed è tornato tre volte.

Il Signore e il suo assistente iniziarono a seminare la terra estratta sull'acqua. Quando tutto fu disperso, divenne terra. Dove la terra non cadde, rimase l'acqua, e quest'acqua fu chiamata fiumi, laghi e mari. Dopo la creazione della terra, hanno creato una casa per se stessi: paradiso e paradiso. Quindi crearono ciò che vediamo e non vediamo in sei giorni, e il settimo giorno si sdraiarono per riposare.

In questo momento, il Signore si addormentò profondamente, ma il suo assistente non dormì, ma capì come poteva farlo in modo che le persone lo ricordassero più spesso sulla terra. Sapeva che il Signore lo avrebbe buttato giù dal cielo. Mentre il Signore dormiva, sconvolse tutta la terra con montagne, corsi d'acqua e abissi. Dio si svegliò presto e rimase sorpreso dal fatto che la terra fosse così piatta, e all'improvviso divenne così brutta.

Il Signore chiede all'assistente: "Perché hai fatto tutto questo?" L'Aiutante risponde al Signore: "Ebbene, quando una persona guida e si avvicina a una montagna o a un precipizio, dirà: "Oh, dannazione, che montagna!"" E quando si avvicina, dirà: "Gloria a te, Signore!”

Il Signore era arrabbiato con il suo assistente per questo e gli disse: “Se sei un diavolo, allora sii tale da ora in poi e per sempre e vai negli inferi, e non in paradiso - e lascia che la tua casa non sia il paradiso, ma l'inferno , dove soffriranno con te coloro che commettono il peccato."

I. N. Kuznetsov

Tradizioni del popolo russo

PREFAZIONE

Le leggende e le tradizioni nate nel profondo della vita popolare russa sono state a lungo considerate un genere letterario separato. A questo proposito, vengono spesso menzionati i famosi etnografi e folcloristi A. N. Afanasyev (1826–1871) e V. I. Dal (1801–1872). M. N. Makarov (1789–1847) può essere considerato il pioniere della raccolta di antiche storie orali su segreti, tesori, miracoli e simili.

Alcune storie sono divise nelle più antiche: pagane (questo include leggende: su sirene, folletti, creature acquatiche, Yaril e altri dei del pantheon russo). Altri appartengono ai tempi del cristianesimo, esplorano la vita popolare più profondamente, ma anche questi sono ancora mescolati con una visione del mondo pagana.

Makarov ha scritto: “I racconti sui fallimenti di chiese, città, ecc. appartengono a qualcosa di non memorabile nei nostri sconvolgimenti terreni; Ma le leggende sulle città e sugli insediamenti non sono un indicatore dei vagabondaggi dei russi attraverso la terra russa. E appartenevano solo agli slavi? Veniva da un'antica famiglia nobile e possedeva tenute nel distretto di Ryazan. Laureato all'Università di Mosca, Makarov ha scritto commedie per qualche tempo e si è occupato di editoria. Questi esperimenti, tuttavia, non gli portarono il successo. Trovò la sua vera vocazione alla fine degli anni venti dell'Ottocento, quando, come funzionario per incarichi speciali sotto il governatore di Ryazan, iniziò a registrare leggende e tradizioni popolari. Fu durante i suoi numerosi viaggi ufficiali e vagabondaggi nelle province centrali della Russia che presero forma le "Leggende russe".

In quegli stessi anni, un altro “pioniere” I.P. Sakharov (1807–1863), allora ancora seminarista, mentre faceva ricerche per la storia di Tula, scoprì il fascino di “riconoscere il popolo russo”. Ha ricordato: "Camminando per villaggi e frazioni, ho sbirciato in tutte le classi, ho ascoltato il meraviglioso discorso russo, raccogliendo leggende di un'antichità dimenticata da tempo". È stato anche determinato il tipo di attività di Sakharov. Nel 1830-1835 visitò molte province della Russia, dove fu impegnato nella ricerca sul folclore. Il risultato della sua ricerca è stato il lavoro a lungo termine “Tales of the Russian People”.

Un eccezionale per il suo tempo (durato un quarto di secolo) "andare dalla gente" per studiarne la creatività e la vita quotidiana fu compiuto dal folclorista P. I. Yakushkin (1822–1872), che si rifletteva nel suo "Viaggio" più volte ripubblicato Lettere."

Nel nostro libro, senza dubbio, era impossibile fare a meno delle leggende del "Racconto degli anni passati" (XI secolo), di alcuni prestiti dalla letteratura ecclesiastica e dell'"Abewega delle superstizioni russe" (1786). Ma fu il XIX secolo che fu segnato da un rapido aumento di interesse per il folklore e l'etnografia - non solo russo e pan-slavo, ma anche proto-slavo, che, essendosi ampiamente adattato al cristianesimo, continuò ad esistere in varie forme popolari. arte.

L'antica fede dei nostri antenati è come ritagli di antichi merletti, il cui disegno dimenticato può essere determinato dagli scarti. Nessuno ha ancora stabilito il quadro completo. Fino al XIX secolo, i miti russi non sono mai serviti come materiale per opere letterarie, a differenza, ad esempio, della mitologia antica. Gli scrittori cristiani non ritenevano necessario rivolgersi alla mitologia pagana, poiché il loro obiettivo era convertire i pagani, coloro che consideravano il loro “pubblico”, alla fede cristiana.

La chiave per la consapevolezza nazionale della mitologia slava fu, ovviamente, la famosa "Vista poetica degli slavi sulla natura" (1869) di A. N. Afanasyev.

Gli scienziati del 19° secolo studiarono il folklore, le cronache della chiesa e le cronache storiche. Restaurarono non solo una serie di divinità pagane, personaggi mitologici e fiabeschi, di cui ce ne sono moltissimi, ma determinarono anche il loro posto nella coscienza nazionale. I miti, le fiabe e le leggende russe sono stati studiati con una profonda comprensione del loro valore scientifico e dell'importanza di preservarli per le generazioni successive.

Nella prefazione alla sua raccolta “Il popolo russo. I suoi costumi, rituali, leggende, superstizioni e poesia" (1880) M. Zabylin scrive: “Nelle fiabe, nei poemi epici, nelle credenze, nelle canzoni c'è molta verità sulla nostra antichità nativa, e la loro poesia trasmette l'intero carattere popolare del secolo, con i suoi costumi e i suoi concetti."

Leggende e miti hanno influenzato anche lo sviluppo della narrativa. Un esempio di ciò è l'opera di P. I. Melnikov-Pechersky (1819–1883), in cui le leggende del Volga e degli Urali brillano come perle preziose. Anche “The Unclean, Unknown and Godly Power” (1903) di S. V. Maksimov (1831–1901) appartiene senza dubbio all'alta creatività artistica.

Negli ultimi decenni, dimenticati durante il periodo sovietico, ma ora meritatamente godendo di ampia popolarità, sono stati ripubblicati: "La vita del popolo russo" (1848) di A. Tereshchenko, "Racconti del popolo russo" (1841-1849) di I. Sakharov, “L'antichità di Mosca e il popolo russo nel rapporto storico con la vita quotidiana dei russi” (1872) e “Dintorni di Mosca vicini e lontani...” (1877) di S. Lyubetsky, “Fiabe e leggende della regione di Samara" (1884) di D. Sadovnikov, "Russia popolare. Tutto l'anno leggende, credenze, costumi e proverbi del popolo russo" (1901) di Apollo di Corinto.

Molte delle leggende e delle tradizioni presentate nel libro sono tratte da rare pubblicazioni disponibili solo nelle più grandi biblioteche del Paese. Questi includono: "Russian Legends" (1838-1840) di M. Makarova, "Zavolotskaya Chud" (1868) di P. Efimenko, "Collezione completa di opere etnografiche" (1910-1911) di A. Burtsev, pubblicazioni da riviste antiche .

Le modifiche apportate ai testi, la maggior parte delle quali risalgono al XIX secolo, sono minori e puramente stilistiche.

SULLA CREAZIONE DEL MONDO E DELLA TERRA

Dio e il suo aiuto

Prima della creazione del mondo esisteva solo l’acqua. E il mondo è stato creato da Dio e dal suo aiutante, che Dio ha trovato in una bolla d'acqua. Era così. Il Signore camminò sulle acque e vide una grande bolla in cui si poteva vedere una certa persona. E quell'uomo pregò Dio, cominciò a chiedere a Dio di rompere questa bolla e di liberarlo. Il Signore ha esaudito la richiesta di quest’uomo, lo ha rilasciato e il Signore ha chiesto all’uomo: “Chi sei?” “Ancora nessuno. E io sarò il tuo assistente, creeremo la terra”.

Il Signore chiede a quest’uomo: “Come pensi di fare la terra?” L’uomo risponde a Dio: “C’è della terra nelle profondità dell’acqua, dobbiamo prenderla”. Il Signore manda il suo assistente nell'acqua a prendere la terra. L'assistente eseguì l'ordine: si tuffò nell'acqua e raggiunse la terra, ne prese una manciata piena, e tornò indietro, ma quando riapparve in superficie, nella manciata non c'era terra, perché era stata lavata lontano dall'acqua. Poi Dio lo manda un'altra volta. Ma un'altra volta, l'aiutante non riuscì a consegnare la terra intatta a Dio. Il Signore lo manda per la terza volta. Ma la terza volta lo stesso fallimento. Il Signore si è tuffato, ha tirato fuori la terra, che ha portato in superficie, si è tuffato tre volte ed è tornato tre volte.

Il Signore e il suo assistente iniziarono a seminare la terra estratta sull'acqua. Quando tutto fu disperso, divenne terra. Dove la terra non cadde, rimase l'acqua, e quest'acqua fu chiamata fiumi, laghi e mari. Dopo la creazione della terra, hanno creato una casa per se stessi: paradiso e paradiso. Quindi crearono ciò che vediamo e non vediamo in sei giorni, e il settimo giorno si sdraiarono per riposare.

In questo momento, il Signore si addormentò profondamente, ma il suo assistente non dormì, ma capì come poteva farlo in modo che le persone lo ricordassero più spesso sulla terra. Sapeva che il Signore lo avrebbe buttato giù dal cielo. Mentre il Signore dormiva, sconvolse tutta la terra con montagne, corsi d'acqua e abissi. Dio si svegliò presto e rimase sorpreso dal fatto che la terra fosse così piatta, e all'improvviso divenne così brutta.

Il Signore chiede all'assistente: "Perché hai fatto tutto questo?" L'Aiutante risponde al Signore: “Sì

Rus... Questa parola ha assorbito le distese dal Mar Baltico all'Adriatico e dall'Elba al Volga - distese spinte dai venti dell'eternità. Ecco perché qui ci saranno riferimenti a un'ampia varietà di tribù, da quelle meridionali ai Varanghi, anche se si tratta principalmente delle leggende di russi, bielorussi e ucraini.

La storia dei nostri antenati è bizzarra e piena di misteri. È vero che durante il periodo delle grandi migrazioni i popoli giunsero in Europa dalle profondità dell'Asia, dall'India, dall'altopiano iraniano? Qual era la loro protolingua comune, dalla quale, come una mela da un seme, cresceva e fioriva un rumoroso giardino di dialetti e dialetti?

Gli scienziati si interrogano da secoli su queste questioni. Le loro difficoltà sono comprensibili: quasi nessuna prova materiale della nostra più profonda antichità è stata conservata, così come le immagini degli dei. A. S. Kaisarov scrisse nel 1804 in “Mitologia slava e russa” che in Russia non erano rimaste tracce di credenze pagane e pre-cristiane perché “i nostri antenati adottarono con molto zelo la loro nuova fede; fracassarono e distrussero tutto e non vollero che i loro discendenti avessero alcun segno dell'errore in cui avevano commesso fino ad allora”.

I nuovi cristiani in tutti i paesi si distinguevano per tale intransigenza, ma se in Grecia o in Italia il tempo salvava almeno un piccolo numero di meravigliose sculture in marmo, allora la Russia di legno si trovava tra le foreste e, come sapete, il fuoco dello zar, quando infuriava, non risparmiò nulla: né abitazioni umane, né templi, né immagini in legno di dei, né informazioni su di loro scritte in antiche rune su tavolette di legno. E così è successo che solo echi silenziosi ci sono giunti dalle distanze pagane, quando un mondo bizzarro viveva, fioriva e governava.

Il concetto di "leggendario" è inteso in modo abbastanza ampio: non solo i nomi di dei ed eroi, ma anche tutto ciò che è meraviglioso, magico, con cui era collegata la vita del nostro antenato slavo: una parola magica, il potere magico di erbe e pietre, concetti sui corpi celesti, fenomeni naturali e altre cose

L'albero della vita degli slavi-russi affonda le sue radici nelle profondità delle epoche primitive, del Paleolitico e del Mesozoico. Fu allora che nacquero i primi germogli, i prototipi del nostro folklore: l'eroe Medvezhye USHKO - metà uomo e metà orso, il culto della zampa dell'orso, il culto di Volos-Veles, le cospirazioni delle forze della natura , racconti su animali e fenomeni naturali (Morozko).

I cacciatori primitivi inizialmente adoravano, come affermato nel "Racconto degli idoli" (XII secolo), ghoul e beregin, poi il sovrano supremo Rod e le donne in travaglio Lada e Lela - le divinità delle forze vivificanti della natura.

Il passaggio all'agricoltura (IV-III millennio a.C.) fu segnato dall'emergere della divinità terrena Madre Formaggio Terra (Mokosh). Il contadino presta già attenzione al movimento del Sole, della Luna e delle stelle e conta secondo il calendario magico-agrario. Sorse il culto del dio del sole Svarog e di suo figlio Svarozhich-fuoco, il culto di Dazhbog dalla faccia solare.

Primo millennio a.C - il tempo dell'emergere dell'epopea eroica, dei miti e delle leggende che ci sono pervenuti sotto forma di fiabe, credenze, leggende sul Regno d'Oro, sull'eroe - il vincitore del Serpente.

Nei secoli successivi, il fragoroso Perun, patrono dei guerrieri e dei principi, venne alla ribalta nel pantheon del paganesimo. Il suo nome è associato al fiorire delle credenze pagane alla vigilia della formazione dello stato di Kiev e durante la sua formazione (secoli IX-X). Qui il paganesimo divenne l'unica religione di stato e Perun divenne il primo dio.

L'adozione del cristianesimo quasi non ha influito sulle basi religiose del villaggio.

Ma anche nelle città, le cospirazioni, i rituali e le credenze pagane, sviluppatesi nel corso di molti secoli, non potevano scomparire senza lasciare traccia. Anche i principi, le principesse e i guerrieri partecipavano ancora ai giochi e alle feste nazionali, ad esempio in Rusalia. I capi delle squadre visitano i saggi e i membri della loro famiglia vengono guariti da mogli e maghe profetiche. Secondo i contemporanei, le chiese erano spesso vuote e guslar e blasfemi (narratori di miti e leggende) occupavano folle di persone con qualsiasi tempo.

All'inizio del XIII secolo nella Rus' si era finalmente sviluppata una doppia fede, che è sopravvissuta fino ai giorni nostri, perché nella mente del nostro popolo i resti delle più antiche credenze pagane convivono pacificamente con la religione ortodossa...

Gli antichi dei erano formidabili, ma giusti e gentili. Sembrano imparentati con le persone, ma allo stesso tempo sono chiamati a soddisfare tutte le loro aspirazioni. Perun colpiva i cattivi con i fulmini, Lel e Lada proteggevano gli amanti, Coira proteggeva i confini dei loro possedimenti e l'astuto Pripekalo teneva d'occhio i festaioli... Il mondo degli dei pagani era maestoso - e allo stesso tempo semplice, naturalmente fuso con la vita e l’esistenza quotidiana. Ecco perché, anche sotto la minaccia dei divieti e delle rappresaglie più severe, l'animo popolare non poteva rinunciare alle antiche credenze poetiche. Le credenze in base alle quali vivevano i nostri antenati, che divinizzarono - insieme ai sovrani umanoidi del tuono, dei venti e del sole - i fenomeni più piccoli, deboli e innocenti della natura e della natura umana. Come scrisse nel secolo scorso I.M. Snegirev, esperto di proverbi e rituali russi, il paganesimo slavo è la divinizzazione degli elementi. Gli fece eco il grande etnografo russo F.I. Buslaev: "I pagani collegavano l'anima agli elementi..."

E anche se nella nostra razza slava la memoria di Radegast, Belbog, Polel e Pozvizd si è indebolita, è anche per questo che i folletti scherzano con noi, i brownies ci aiutano, prendono in giro il tritone, seducono le sirene - e allo stesso tempo ci implorano per non dimenticare coloro nei quali credevamo con fervore i nostri antenati. Chissà, forse questi spiriti e dei non scompariranno davvero, saranno vivi nel loro mondo più alto, trascendentale, divino, se non li dimentichiamo?...