I. N. Kuznetsov Tradizioni del popolo russo
PREFAZIONE
Leggende e tradizioni nate nelle profondità del russo vita popolare, sono stati a lungo considerati separati genere letterario. A questo proposito, vengono spesso menzionati i famosi etnografi e folcloristi A. N. Afanasyev (1826–1871) e V. I. Dal (1801–1872). M. N. Makarov (1789–1847) può essere considerato il pioniere della raccolta di antiche storie orali su segreti, tesori, miracoli e simili.
Alcune storie sono divise nelle più antiche: pagane (questo include leggende: su sirene, folletti, creature acquatiche, Yaril e altri dei del pantheon russo). Altri - appartengono ai tempi del cristianesimo, esplorali più profondamente vita popolare, ma sono ancora mescolati visione del mondo pagana.
Makarov ha scritto: “I racconti sui fallimenti di chiese, città, ecc. appartengono a qualcosa di non memorabile nei nostri sconvolgimenti terreni; Ma le leggende sulle città e sugli insediamenti non sono un indicatore dei vagabondaggi dei russi attraverso la terra russa. E appartenevano solo agli slavi? Veniva da un'antica famiglia nobile e possedeva tenute nel distretto di Ryazan. Laureato all'Università di Mosca, Makarov ha scritto commedie per qualche tempo e si è occupato di editoria. Questi esperimenti, tuttavia, non gli portarono il successo. Trovò la sua vera vocazione alla fine degli anni venti dell'Ottocento, quando, in qualità di funzionario di incarichi speciali sotto il governatore di Ryazan, iniziò a registrare leggende popolari e leggende. Fu durante i suoi numerosi viaggi ufficiali e vagabondaggi nelle province centrali della Russia che presero forma le "Leggende russe".
In quegli stessi anni, un altro “pioniere” I.P. Sakharov (1807–1863), allora ancora seminarista, mentre faceva ricerche per la storia di Tula, scoprì il fascino di “riconoscere il popolo russo”. Ha ricordato: "Camminando per villaggi e frazioni, ho sbirciato in tutte le classi, ho ascoltato il meraviglioso discorso russo, raccogliendo leggende di un'antichità dimenticata da tempo". È stato anche determinato il tipo di attività di Sakharov. Nel 1830-1835 visitò molte province della Russia, dove fu impegnato nella ricerca sul folclore. Il risultato della sua ricerca è stato il lavoro a lungo termine “Tales of the Russian People”.
Un eccezionale per il suo tempo (durato un quarto di secolo) "andare dalla gente" per studiarne la creatività e la vita quotidiana fu compiuto dal folclorista P. I. Yakushkin (1822–1872), che si rifletteva nel suo "Viaggio" più volte ripubblicato Lettere."
Nel nostro libro, senza dubbio, era impossibile fare a meno delle leggende del "Racconto degli anni passati" (XI secolo), di alcuni prestiti dalla letteratura ecclesiastica e dell'"Abewega delle superstizioni russe" (1786). Ma fu il XIX secolo che fu segnato da un rapido aumento di interesse per il folklore e l'etnografia - non solo russa e pan-slava, ma anche proto-slava, che, essendosi ampiamente adattata al cristianesimo, continuò ad esistere in varie forme arte popolare.
La fede più antica dei nostri antenati è come ritagli di merletti antichi, il cui disegno dimenticato può essere determinato dai ritagli. Quadro completo Nessuno lo ha ancora installato. Fino al XIX secolo, i miti russi non sono mai serviti da materiale Lavori letterari, a differenza, ad esempio, mitologia antica. Scrittori cristiani non ritenevano necessario rivolgersi alla mitologia pagana, poiché il loro obiettivo era la conversione fede cristiana pagani, coloro che consideravano il loro “pubblico”.
Chiave per la consapevolezza nazionale Mitologia slava divenne, ovviamente, ampiamente conosciuto " Visioni poetiche Slavi alla natura" (1869) A. N. Afanasyev.
Gli scienziati del 19° secolo studiarono il folklore, le cronache della chiesa e le cronache storiche. Non solo hanno restaurato tutta la linea divinità pagane, mitologiche e personaggi delle fiabe, di cui ce ne sono moltissimi, ma hanno anche determinato il loro posto nella coscienza nazionale. Miti, fiabe e leggende russe sono state studiate con una profonda comprensione di esse valore scientifico e l’importanza di preservarli per le generazioni future.
Nella prefazione alla sua raccolta “Il popolo russo. I suoi costumi, rituali, leggende, superstizioni e poesia" (1880) M. Zabylin scrive: “Nelle fiabe, nei poemi epici, nelle credenze, nelle canzoni c'è molta verità sulla nostra antichità nativa, e la loro poesia trasmette tutto carattere popolare secolo, con i suoi costumi e i suoi concetti."
Anche leggende e miti hanno influenzato lo sviluppo finzione. Un esempio di ciò è l'opera di P. I. Melnikov-Pechersky (1819–1883), in cui le leggende del Volga e degli Urali brillano come perle preziose. Troppo alto creatività artistica Si applica senza dubbio anche "L'impuro, l'ignoto e il potere della croce" (1903) di S. V. Maksimov (1831–1901).
IN ultimi decenni dimenticato dentro Periodo sovietico, e ora gode meritatamente di ampia popolarità: "La vita del popolo russo" (1848) di A. Tereshchenko, "Racconti del popolo russo" (1841-1849) di I. Sakharov, "L'antica Mosca e il popolo russo in storicamente con la vita quotidiana dei russi" (1872) e "Dintorni di Mosca, vicini e lontani..." (1877) di S. Lyubetsky, "Fiabe e leggende della regione di Samara" (1884) di D. Sadovnikova, " Rus' popolare. Tutto l'anno leggende, credenze, costumi e proverbi del popolo russo" (1901) di Apollo di Corinto.
Rus... Questa parola ha assorbito le distese dal Mar Baltico all'Adriatico e dall'Elba al Volga - distese spinte dai venti dell'eternità. Ecco perché qui ci saranno riferimenti a un'ampia varietà di tribù, da quelle meridionali ai Varanghi, anche se si tratta principalmente delle leggende di russi, bielorussi e ucraini.
La storia dei nostri antenati è bizzarra e piena di misteri. È vero che durante il periodo delle grandi migrazioni i popoli giunsero in Europa dalle profondità dell'Asia, dall'India, dall'altopiano iraniano? Qual era la loro protolingua comune, dalla quale, come una mela da un seme, cresceva e fioriva un rumoroso giardino di dialetti e dialetti?
Gli scienziati si interrogano da secoli su queste questioni. Le loro difficoltà sono comprensibili: non esistono prove materiali delle nostre l'antichità più profonda quasi nessuna immagine degli dei è sopravvissuta. A. S. Kaisarov scrisse nel 1804 in “Mitologia slava e russa” che in Russia non erano rimaste tracce di credenze pagane e pre-cristiane perché “i nostri antenati adottarono con molto zelo la loro nuova fede; fracassarono e distrussero tutto e non vollero che i loro discendenti avessero alcun segno dell'errore in cui avevano commesso fino ad allora”.
I nuovi cristiani in tutti i paesi si distinguevano per tale intransigenza, ma se in Grecia o in Italia il tempo ha salvato almeno un piccolo numero di meravigliose sculture in marmo, allora la Rus' di legno si trovava tra le foreste e, come sapete, il fuoco dello zar, quando infuriava , non ha risparmiato nulla: né abitazioni umane, né templi, no immagini in legno dei, né informazioni su di loro scritte in antiche rune su tavolette di legno. E così è successo che solo echi silenziosi ci sono giunti dalle distanze pagane, quando un mondo bizzarro viveva, fioriva e governava.
Il concetto di "leggendario" è inteso in modo abbastanza ampio: non solo i nomi di dei ed eroi, ma anche tutto ciò che è meraviglioso, magico, con cui era collegata la vita del nostro antenato slavo: una parola magica, potere magico erbe e pietre, concetti sui corpi celesti, fenomeni naturali, ecc.
L'albero della vita degli slavi-russi affonda le sue radici nelle profondità epoche primitive, Paleolitico e Mesozoico. Fu allora che nacquero i primi germogli, i prototipi del nostro folklore: l'eroe Medvezhye USHKO - metà uomo e metà orso, il culto della zampa dell'orso, il culto di Volos-Veles, le cospirazioni delle forze della natura , racconti su animali e fenomeni naturali (Morozko).
I cacciatori primitivi inizialmente adoravano, come affermato nel "Racconto degli idoli" (XII secolo), ghoul e beregin, poi il sovrano supremo Rod e le donne in travaglio Lada e Lela - le divinità delle forze vivificanti della natura.
Il passaggio all'agricoltura (IV-III millennio a.C.) fu segnato dall'emergere della divinità terrena Madre Formaggio Terra (Mokosh). Il contadino presta già attenzione al movimento del Sole, della Luna e delle stelle e conta secondo il calendario magico-agrario. Sorse il culto del dio del sole Svarog e di suo figlio Svarozhich-fuoco, il culto di Dazhbog dalla faccia solare.
Primo millennio a.C - il tempo dell'emergere dell'epopea eroica, dei miti e dei racconti che ci sono pervenuti nella forma fiabe, credenze, leggende sul Regno d'Oro, sull'eroe: il vincitore del Serpente.
Nei secoli successivi, il fragoroso Perun, patrono dei guerrieri e dei principi, venne alla ribalta nel pantheon del paganesimo. Il suo nome è associato al fiorire delle credenze pagane alla vigilia della formazione dello stato di Kiev e durante la sua formazione (secoli IX-X). Qui il paganesimo divenne l'unica religione di stato e Perun divenne il primo dio.
L'adozione del cristianesimo quasi non ha influito sulle basi religiose del villaggio.
Ma anche nelle città, le cospirazioni, i rituali e le credenze pagane, sviluppatesi nel corso di molti secoli, non potevano scomparire senza lasciare traccia. Anche i principi, le principesse e i guerrieri partecipavano ancora ai giochi e alle feste nazionali, ad esempio in Rusalia. I capi delle squadre visitano i saggi e i membri della loro famiglia vengono guariti da mogli e maghe profetiche. Secondo i contemporanei, le chiese erano spesso vuote e guslar e blasfemi (narratori di miti e leggende) occupavano folle di persone con qualsiasi tempo.
A inizio XIII secolo, nella Rus' si sviluppò finalmente una doppia fede, che è sopravvissuta fino ai giorni nostri, perché nella mente del nostro popolo i resti delle più antiche credenze pagane convivono pacificamente con la religione ortodossa...
Gli antichi dei erano formidabili, ma giusti e gentili. Sembrano imparentati con le persone, ma allo stesso tempo sono chiamati a soddisfare tutte le loro aspirazioni. Perun colpiva i cattivi con i fulmini, Lel e Lada proteggevano gli amanti, Coira proteggeva i confini dei loro possedimenti e l'astuto Pripekalo teneva d'occhio i festaioli... Mondo divinità pagane era maestoso e allo stesso tempo semplice, naturalmente fuso con la vita e l'essere di tutti i giorni. Ecco perché, anche sotto la minaccia dei divieti e delle rappresaglie più severe, l'animo popolare non poteva rinunciare alle antiche credenze poetiche. Le credenze in base alle quali vivevano i nostri antenati, che divinizzarono - insieme ai sovrani umanoidi del tuono, dei venti e del sole - i fenomeni più piccoli, deboli e innocenti della natura e della natura umana. Come scrisse nel secolo scorso I. M. Snegirev, un esperto di proverbi e rituali russi, Paganesimo slavo- questa è la divinizzazione degli elementi. Gli fece eco il grande etnografo russo F.I. Buslaev: "I pagani collegavano l'anima agli elementi..."
E anche se nella nostra razza slava la memoria di Radegast, Belbog, Polel e Pozvizd si è indebolita, è anche per questo che i folletti scherzano con noi, i brownies ci aiutano, prendono in giro il tritone, seducono le sirene - e allo stesso tempo ci implorano per non dimenticare coloro nei quali credevamo con fervore i nostri antenati. Chissà, forse questi spiriti e dei non scompariranno davvero, saranno vivi nel loro mondo più alto, trascendentale, divino, se non li dimentichiamo?...
I. N. Kuznetsov
Tradizioni del popolo russo
PREFAZIONE
Le leggende e le tradizioni nate nel profondo della vita popolare russa sono state a lungo considerate un genere letterario separato. A questo proposito, vengono spesso menzionati i famosi etnografi e folcloristi A. N. Afanasyev (1826–1871) e V. I. Dal (1801–1872). M. N. Makarov (1789–1847) può essere considerato il pioniere della raccolta di antiche storie orali su segreti, tesori, miracoli e simili.
Alcune storie sono divise nelle più antiche: pagane (questo include leggende: su sirene, folletti, creature acquatiche, Yaril e altri dei del pantheon russo). Altri appartengono ai tempi del cristianesimo, esplorano la vita popolare più profondamente, ma anche questi sono ancora mescolati con una visione del mondo pagana.
Makarov ha scritto: “I racconti sui fallimenti di chiese, città, ecc. appartengono a qualcosa di non memorabile nei nostri sconvolgimenti terreni; Ma le leggende sulle città e sugli insediamenti non sono un indicatore dei vagabondaggi dei russi attraverso la terra russa. E appartenevano solo agli slavi? Veniva da un'antica famiglia nobile e possedeva tenute nel distretto di Ryazan. Laureato all'Università di Mosca, Makarov ha scritto commedie per qualche tempo e si è occupato di editoria. Questi esperimenti, tuttavia, non gli portarono il successo. Trovò la sua vera vocazione alla fine degli anni venti dell'Ottocento, quando, come funzionario per incarichi speciali sotto il governatore di Ryazan, iniziò a registrare leggende e tradizioni popolari. Fu durante i suoi numerosi viaggi ufficiali e vagabondaggi nelle province centrali della Russia che presero forma le "Leggende russe".
In quegli stessi anni, un altro “pioniere” I.P. Sakharov (1807–1863), allora ancora seminarista, mentre faceva ricerche per la storia di Tula, scoprì il fascino di “riconoscere il popolo russo”. Ha ricordato: "Camminando per villaggi e frazioni, ho sbirciato in tutte le classi, ho ascoltato il meraviglioso discorso russo, raccogliendo leggende di un'antichità dimenticata da tempo". È stato anche determinato il tipo di attività di Sakharov. Nel 1830-1835 visitò molte province della Russia, dove fu impegnato nella ricerca sul folclore. Il risultato della sua ricerca è stato il lavoro a lungo termine “Tales of the Russian People”.
Un eccezionale per il suo tempo (durato un quarto di secolo) "andare dalla gente" per studiarne la creatività e la vita quotidiana fu compiuto dal folclorista P. I. Yakushkin (1822–1872), che si rifletteva nel suo "Viaggio" più volte ripubblicato Lettere."
Nel nostro libro, senza dubbio, era impossibile fare a meno delle leggende del "Racconto degli anni passati" (XI secolo), di alcuni prestiti dalla letteratura ecclesiastica e dell'"Abewega delle superstizioni russe" (1786). Ma fu il XIX secolo che fu segnato da un rapido aumento di interesse per il folklore e l'etnografia - non solo russo e pan-slavo, ma anche proto-slavo, che, essendosi ampiamente adattato al cristianesimo, continuò ad esistere in varie forme popolari. arte.
L'antica fede dei nostri antenati è come ritagli di antichi merletti, il cui disegno dimenticato può essere determinato dagli scarti. Nessuno ha ancora stabilito il quadro completo. Fino al XIX secolo, i miti russi non sono mai serviti come materiale per opere letterarie, a differenza, ad esempio, della mitologia antica. Gli scrittori cristiani non ritenevano necessario rivolgersi alla mitologia pagana, poiché il loro obiettivo era convertire i pagani, coloro che consideravano il loro “pubblico”, alla fede cristiana.
La chiave per la consapevolezza nazionale della mitologia slava fu, ovviamente, la famosa "Vista poetica degli slavi sulla natura" (1869) di A. N. Afanasyev.
Gli scienziati del 19° secolo studiarono il folklore, le cronache della chiesa e le cronache storiche. Restaurarono non solo una serie di divinità pagane, personaggi mitologici e fiabeschi, di cui ce ne sono moltissimi, ma determinarono anche il loro posto nella coscienza nazionale. I miti, le fiabe e le leggende russe sono stati studiati con una profonda comprensione del loro valore scientifico e dell'importanza di preservarli per le generazioni successive.
Nella prefazione alla sua raccolta “Il popolo russo. I suoi costumi, rituali, leggende, superstizioni e poesia" (1880) M. Zabylin scrive: “Nelle fiabe, nei poemi epici, nelle credenze, nelle canzoni c'è molta verità sulla nostra antichità nativa, e la loro poesia trasmette l'intero carattere popolare del secolo, con i suoi costumi e i suoi concetti."
Leggende e miti hanno influenzato anche lo sviluppo della narrativa. Un esempio di ciò è l'opera di P. I. Melnikov-Pechersky (1819–1883), in cui le leggende del Volga e degli Urali brillano come perle preziose. Anche “The Unclean, Unknown and Godly Power” (1903) di S. V. Maksimov (1831–1901) appartiene senza dubbio all'alta creatività artistica.
Negli ultimi decenni, dimenticati durante il periodo sovietico, ma ora meritatamente godendo di ampia popolarità, sono stati ripubblicati: "La vita del popolo russo" (1848) di A. Tereshchenko, "Racconti del popolo russo" (1841-1849) di I. Sakharov, “L'antica Mosca e il popolo russo nel rapporto storico con la vita quotidiana dei russi” (1872) e “Dintorni di Mosca vicini e lontani...” (1877) di S. Lyubetsky, “Fiabe e leggende di regione di Samara" (1884) di D. Sadovnikov, "Russia popolare. Tutto l'anno leggende, credenze, costumi e proverbi del popolo russo" (1901) di Apollo di Corinto.
Molte delle leggende e delle tradizioni presentate nel libro sono tratte da rare pubblicazioni disponibili solo nelle più grandi biblioteche del Paese. Questi includono: “Russian Legends” (1838–1840) di M. Makarov, “Zavolotskaya Chud” (1868) di P. Efimenko, “ Collezione completa opere etnografiche" (1910-1911) di A. Burtsev, pubblicazioni da vecchie riviste.
Modifiche apportate ai testi la maggior parte che appartengono a 19esimo secolo, insignificanti, sono di natura puramente stilistica.
SULLA CREAZIONE DEL MONDO E DELLA TERRA
Dio e il suo aiuto
Prima della creazione del mondo esisteva solo l’acqua. E il mondo è stato creato da Dio e dal suo aiutante, che Dio ha trovato in una bolla d'acqua. Era così. Il Signore camminò sulle acque e vide una grande bolla in cui si poteva vedere una certa persona. E quell'uomo pregò Dio, cominciò a chiedere a Dio di rompere questa bolla e di liberarlo. Il Signore ha esaudito la richiesta di quest’uomo, lo ha rilasciato e il Signore ha chiesto all’uomo: “Chi sei?” “Ancora nessuno. E io sarò il tuo assistente, creeremo la terra”.
Il Signore chiede a quest’uomo: “Come pensi di fare la terra?” L’uomo risponde a Dio: “C’è della terra nelle profondità dell’acqua, dobbiamo prenderla”. Il Signore manda il suo assistente nell'acqua a prendere la terra. L'assistente eseguì l'ordine: si tuffò nell'acqua e raggiunse la terra, ne prese una manciata piena, e tornò indietro, ma quando riapparve in superficie, nella manciata non c'era terra, perché era stata lavata lontano dall'acqua. Allora Dio lo manda un'altra volta. Ma un'altra volta, l'aiutante non riuscì a consegnare la terra intatta a Dio. Il Signore lo manda per la terza volta. Ma la terza volta lo stesso fallimento. Il Signore si è tuffato, ha tirato fuori la terra, che ha portato in superficie, si è tuffato tre volte ed è tornato tre volte.
Le leggende e le tradizioni nate nel profondo della vita popolare russa sono state a lungo considerate un genere letterario separato. A questo proposito, vengono spesso menzionati i famosi etnografi e folcloristi A. N. Afanasyev (1826–1871) e V. I. Dal (1801–1872). M. N. Makarov (1789–1847) può essere considerato il pioniere della raccolta di antiche storie orali su segreti, tesori, miracoli e simili.
Alcune storie sono divise nelle più antiche: pagane (questo include leggende: su sirene, folletti, creature acquatiche, Yaril e altri dei del pantheon russo). Altri appartengono ai tempi del cristianesimo, esplorano la vita popolare più profondamente, ma anche questi sono ancora mescolati con una visione del mondo pagana.
Makarov ha scritto: “I racconti sui fallimenti di chiese, città, ecc. appartengono a qualcosa di non memorabile nei nostri sconvolgimenti terreni; Ma le leggende sulle città e sugli insediamenti non sono un indicatore dei vagabondaggi dei russi attraverso la terra russa. E appartenevano solo agli slavi? Veniva da un'antica famiglia nobile e possedeva tenute nel distretto di Ryazan. Laureato all'Università di Mosca, Makarov ha scritto commedie per qualche tempo e si è occupato di editoria. Questi esperimenti, tuttavia, non gli portarono il successo. Trovò la sua vera vocazione alla fine degli anni venti dell'Ottocento, quando, come funzionario per incarichi speciali sotto il governatore di Ryazan, iniziò a registrare leggende e tradizioni popolari. Fu durante i suoi numerosi viaggi ufficiali e vagabondaggi nelle province centrali della Russia che presero forma le "Leggende russe".
In quegli stessi anni, un altro “pioniere” I.P. Sakharov (1807–1863), allora ancora seminarista, mentre faceva ricerche per la storia di Tula, scoprì il fascino di “riconoscere il popolo russo”. Ha ricordato: "Camminando per villaggi e frazioni, ho sbirciato in tutte le classi, ho ascoltato il meraviglioso discorso russo, raccogliendo leggende di un'antichità dimenticata da tempo". È stato anche determinato il tipo di attività di Sakharov. Nel 1830-1835 visitò molte province della Russia, dove fu impegnato nella ricerca sul folclore. Il risultato della sua ricerca è stato il lavoro a lungo termine “Tales of the Russian People”.
Un eccezionale per il suo tempo (durato un quarto di secolo) "andare dalla gente" per studiarne la creatività e la vita quotidiana fu compiuto dal folclorista P. I. Yakushkin (1822–1872), che si rifletteva nel suo "Viaggio" più volte ripubblicato Lettere."
Nel nostro libro, senza dubbio, era impossibile fare a meno delle leggende del "Racconto degli anni passati" (XI secolo), di alcuni prestiti dalla letteratura ecclesiastica e dell'"Abewega delle superstizioni russe" (1786). Ma fu il XIX secolo che fu segnato da un rapido aumento di interesse per il folklore e l'etnografia - non solo russo e pan-slavo, ma anche proto-slavo, che, essendosi ampiamente adattato al cristianesimo, continuò ad esistere in varie forme popolari. arte.
L'antica fede dei nostri antenati è come ritagli di antichi merletti, il cui disegno dimenticato può essere determinato dagli scarti. Nessuno ha ancora stabilito il quadro completo. Fino al XIX secolo, i miti russi non sono mai serviti come materiale per opere letterarie, a differenza, ad esempio, della mitologia antica. Gli scrittori cristiani non ritenevano necessario rivolgersi alla mitologia pagana, poiché il loro obiettivo era convertire i pagani, coloro che consideravano il loro “pubblico”, alla fede cristiana.
La chiave per la consapevolezza nazionale della mitologia slava fu, ovviamente, la famosa "Vista poetica degli slavi sulla natura" (1869) di A. N. Afanasyev.
Gli scienziati del 19° secolo studiarono il folklore, le cronache della chiesa e le cronache storiche. Restaurarono non solo una serie di divinità pagane, personaggi mitologici e fiabeschi, di cui ce ne sono moltissimi, ma determinarono anche il loro posto nella coscienza nazionale. I miti, le fiabe e le leggende russe sono stati studiati con una profonda comprensione del loro valore scientifico e dell'importanza di preservarli per le generazioni successive.
Nella prefazione alla sua raccolta “Il popolo russo. I suoi costumi, rituali, leggende, superstizioni e poesia" (1880) M. Zabylin scrive: “Nelle fiabe, nei poemi epici, nelle credenze, nelle canzoni c'è molta verità sulla nostra antichità nativa, e la loro poesia trasmette l'intero carattere popolare del secolo, con i suoi costumi e i suoi concetti."
Leggende e miti hanno influenzato anche lo sviluppo della narrativa. Un esempio di ciò è l'opera di P. I. Melnikov-Pechersky (1819–1883), in cui le leggende del Volga e degli Urali brillano come perle preziose. Anche “The Unclean, Unknown and Godly Power” (1903) di S. V. Maksimov (1831–1901) appartiene senza dubbio all'alta creatività artistica.
Negli ultimi decenni, dimenticati durante il periodo sovietico, ma ora meritatamente godendo di ampia popolarità, sono stati ripubblicati: "La vita del popolo russo" (1848) di A. Tereshchenko, "Racconti del popolo russo" (1841-1849) di I. Sakharov, “L'antica Mosca e il popolo russo nel rapporto storico con la vita quotidiana dei russi” (1872) e “Dintorni di Mosca vicini e lontani...” (1877) di S. Lyubetsky, “Fiabe e leggende di regione di Samara" (1884) di D. Sadovnikov, "Russia popolare. Tutto l'anno leggende, credenze, costumi e proverbi del popolo russo" (1901) di Apollo di Corinto.
Molte delle leggende e delle tradizioni presentate nel libro sono tratte da rare pubblicazioni disponibili solo nelle più grandi biblioteche del Paese. Questi includono: "Russian Legends" (1838-1840) di M. Makarova, "Zavolotskaya Chud" (1868) di P. Efimenko, "Collezione completa di opere etnografiche" (1910-1911) di A. Burtsev, pubblicazioni da riviste antiche .
Le modifiche apportate ai testi, la maggior parte delle quali risalgono al XIX secolo, sono minori e puramente stilistiche.
SULLA CREAZIONE DEL MONDO E DELLA TERRA
Dio e il suo aiuto
Prima della creazione del mondo esisteva solo l’acqua. E il mondo è stato creato da Dio e dal suo aiutante, che Dio ha trovato in una bolla d'acqua. Era così. Il Signore camminò sulle acque e vide una grande bolla in cui si poteva vedere una certa persona. E quell'uomo pregò Dio, cominciò a chiedere a Dio di rompere questa bolla e di liberarlo. Il Signore ha esaudito la richiesta di quest’uomo, lo ha rilasciato e il Signore ha chiesto all’uomo: “Chi sei?” “Ancora nessuno. E io sarò il tuo assistente, creeremo la terra”.
Il Signore chiede a quest’uomo: “Come pensi di fare la terra?” L’uomo risponde a Dio: “C’è della terra nelle profondità dell’acqua, dobbiamo prenderla”. Il Signore manda il suo assistente nell'acqua a prendere la terra. L'assistente eseguì l'ordine: si tuffò nell'acqua e raggiunse la terra, ne prese una manciata piena, e tornò indietro, ma quando riapparve in superficie, nella manciata non c'era terra, perché era stata lavata lontano dall'acqua. Allora Dio lo manda un'altra volta. Ma un'altra volta, l'aiutante non riuscì a consegnare la terra intatta a Dio. Il Signore lo manda per la terza volta. Ma la terza volta lo stesso fallimento. Il Signore si è tuffato, ha tirato fuori la terra, che ha portato in superficie, si è tuffato tre volte ed è tornato tre volte.
Il Signore e il suo assistente iniziarono a seminare la terra estratta sull'acqua. Quando tutto fu disperso, divenne terra. Dove la terra non cadde, rimase l'acqua, e quest'acqua fu chiamata fiumi, laghi e mari. Dopo la creazione della terra, hanno creato una casa per se stessi: paradiso e paradiso. Quindi crearono ciò che vediamo e non vediamo in sei giorni, e il settimo giorno si sdraiarono per riposare.
In questo momento, il Signore si addormentò profondamente, ma il suo assistente non dormì, ma capì come poteva farlo in modo che le persone lo ricordassero più spesso sulla terra. Sapeva che il Signore lo avrebbe buttato giù dal cielo. Mentre il Signore dormiva, sconvolse tutta la terra con montagne, corsi d'acqua e abissi. Dio si svegliò presto e rimase sorpreso dal fatto che la terra fosse così piatta, e all'improvviso divenne così brutta.
Il Signore chiede all'assistente: "Perché hai fatto tutto questo?" L'Aiutante risponde al Signore: "Ebbene, quando una persona guida e si avvicina a una montagna o a un precipizio, dirà: "Oh, dannazione, che montagna!"" E quando si avvicina, dirà: "Gloria a te, Signore!”
Il Signore era arrabbiato con il suo assistente per questo e gli disse: “Se sei un diavolo, allora sii tale da ora in poi e per sempre e vai negli inferi, e non in paradiso - e lascia che la tua casa non sia il paradiso, ma l'inferno , dove soffriranno con te coloro che commettono il peccato."
I. N. Kuznetsov
Tradizioni del popolo russo
PREFAZIONE
Le leggende e le tradizioni nate nel profondo della vita popolare russa sono state a lungo considerate un genere letterario separato. A questo proposito, vengono spesso menzionati i famosi etnografi e folcloristi A. N. Afanasyev (1826–1871) e V. I. Dal (1801–1872). M. N. Makarov (1789–1847) può essere considerato il pioniere della raccolta di antiche storie orali su segreti, tesori, miracoli e simili.
Alcune storie sono divise nelle più antiche: pagane (questo include leggende: su sirene, folletti, creature acquatiche, Yaril e altri dei del pantheon russo). Altri appartengono ai tempi del cristianesimo, esplorano la vita popolare più profondamente, ma anche questi sono ancora mescolati con una visione del mondo pagana.
Makarov ha scritto: “I racconti sui fallimenti di chiese, città, ecc. appartengono a qualcosa di non memorabile nei nostri sconvolgimenti terreni; Ma le leggende sulle città e sugli insediamenti non sono un indicatore dei vagabondaggi dei russi attraverso la terra russa. E appartenevano solo agli slavi? Veniva da un'antica famiglia nobile e possedeva tenute nel distretto di Ryazan. Laureato all'Università di Mosca, Makarov ha scritto commedie per qualche tempo e si è occupato di editoria. Questi esperimenti, tuttavia, non gli portarono il successo. Trovò la sua vera vocazione alla fine degli anni venti dell'Ottocento, quando, come funzionario per incarichi speciali sotto il governatore di Ryazan, iniziò a registrare leggende e tradizioni popolari. Fu durante i suoi numerosi viaggi ufficiali e vagabondaggi nelle province centrali della Russia che presero forma le "Leggende russe".
In quegli stessi anni, un altro “pioniere” I.P. Sakharov (1807–1863), allora ancora seminarista, mentre faceva ricerche per la storia di Tula, scoprì il fascino di “riconoscere il popolo russo”. Ha ricordato: "Camminando per villaggi e frazioni, ho sbirciato in tutte le classi, ho ascoltato il meraviglioso discorso russo, raccogliendo leggende di un'antichità dimenticata da tempo". È stato anche determinato il tipo di attività di Sakharov. Nel 1830-1835 visitò molte province della Russia, dove fu impegnato nella ricerca sul folclore. Il risultato della sua ricerca è stato il lavoro a lungo termine “Tales of the Russian People”.
Un eccezionale per il suo tempo (durato un quarto di secolo) "andare dalla gente" per studiarne la creatività e la vita quotidiana fu compiuto dal folclorista P. I. Yakushkin (1822–1872), che si rifletteva nel suo "Viaggio" più volte ripubblicato Lettere."
Nel nostro libro, senza dubbio, era impossibile fare a meno delle leggende del "Racconto degli anni passati" (XI secolo), di alcuni prestiti dalla letteratura ecclesiastica e dell'"Abewega delle superstizioni russe" (1786). Ma fu il XIX secolo che fu segnato da un rapido aumento di interesse per il folklore e l'etnografia - non solo russo e pan-slavo, ma anche proto-slavo, che, essendosi ampiamente adattato al cristianesimo, continuò ad esistere in varie forme popolari. arte.
L'antica fede dei nostri antenati è come ritagli di antichi merletti, il cui disegno dimenticato può essere determinato dagli scarti. Nessuno ha ancora stabilito il quadro completo. Fino al XIX secolo, i miti russi non sono mai serviti come materiale per opere letterarie, a differenza, ad esempio, della mitologia antica. Gli scrittori cristiani non ritenevano necessario rivolgersi alla mitologia pagana, poiché il loro obiettivo era convertire i pagani, coloro che consideravano il loro “pubblico”, alla fede cristiana.
La chiave per la consapevolezza nazionale della mitologia slava fu, ovviamente, la famosa "Vista poetica degli slavi sulla natura" (1869) di A. N. Afanasyev.
Gli scienziati del 19° secolo studiarono il folklore, le cronache della chiesa e le cronache storiche. Restaurarono non solo una serie di divinità pagane, personaggi mitologici e fiabeschi, di cui ce ne sono moltissimi, ma determinarono anche il loro posto nella coscienza nazionale. I miti, le fiabe e le leggende russe sono stati studiati con una profonda comprensione del loro valore scientifico e dell'importanza di preservarli per le generazioni successive.
Nella prefazione alla sua raccolta “Il popolo russo. I suoi costumi, rituali, leggende, superstizioni e poesia" (1880) M. Zabylin scrive: “Nelle fiabe, nei poemi epici, nelle credenze, nelle canzoni c'è molta verità sulla nostra antichità nativa, e la loro poesia trasmette l'intero carattere popolare del secolo, con i suoi costumi e i suoi concetti."
Leggende e miti hanno influenzato anche lo sviluppo della narrativa. Un esempio di ciò è l'opera di P. I. Melnikov-Pechersky (1819–1883), in cui le leggende del Volga e degli Urali brillano come perle preziose. Anche “The Unclean, Unknown and Godly Power” (1903) di S. V. Maksimov (1831–1901) appartiene senza dubbio all'alta creatività artistica.
Negli ultimi decenni, dimenticati durante il periodo sovietico, ma ora meritatamente godendo di ampia popolarità, sono stati ripubblicati: "La vita del popolo russo" (1848) di A. Tereshchenko, "Racconti del popolo russo" (1841-1849) di I. Sakharov, “L'antichità di Mosca e il popolo russo nel rapporto storico con la vita quotidiana dei russi” (1872) e “Dintorni di Mosca vicini e lontani...” (1877) di S. Lyubetsky, “Fiabe e leggende della regione di Samara" (1884) di D. Sadovnikov, "Russia popolare. Tutto l'anno leggende, credenze, costumi e proverbi del popolo russo" (1901) di Apollo di Corinto.
Molte delle leggende e delle tradizioni presentate nel libro sono tratte da rare pubblicazioni disponibili solo nelle più grandi biblioteche del Paese. Questi includono: "Russian Legends" (1838-1840) di M. Makarova, "Zavolotskaya Chud" (1868) di P. Efimenko, "Collezione completa di opere etnografiche" (1910-1911) di A. Burtsev, pubblicazioni da riviste antiche .
Le modifiche apportate ai testi, la maggior parte delle quali risalgono al XIX secolo, sono minori e puramente stilistiche.
SULLA CREAZIONE DEL MONDO E DELLA TERRA
Dio e il suo aiuto
Prima della creazione del mondo esisteva solo l’acqua. E il mondo è stato creato da Dio e dal suo aiutante, che Dio ha trovato in una bolla d'acqua. Era così. Il Signore camminò sulle acque e vide una grande bolla in cui si poteva vedere una certa persona. E quell'uomo pregò Dio, cominciò a chiedere a Dio di rompere questa bolla e di liberarlo. Il Signore ha esaudito la richiesta di quest’uomo, lo ha rilasciato e il Signore ha chiesto all’uomo: “Chi sei?” “Ancora nessuno. E io sarò il tuo assistente, creeremo la terra”.
Il Signore chiede a quest’uomo: “Come pensi di fare la terra?” L’uomo risponde a Dio: “C’è della terra nelle profondità dell’acqua, dobbiamo prenderla”. Il Signore manda il suo assistente nell'acqua a prendere la terra. L'assistente eseguì l'ordine: si tuffò nell'acqua e raggiunse la terra, ne prese una manciata piena, e tornò indietro, ma quando riapparve in superficie, nella manciata non c'era terra, perché era stata lavata lontano dall'acqua. Allora Dio lo manda un'altra volta. Ma un'altra volta, l'aiutante non riuscì a consegnare la terra intatta a Dio. Il Signore lo manda per la terza volta. Ma la terza volta lo stesso fallimento. Il Signore si è tuffato, ha tirato fuori la terra, che ha portato in superficie, si è tuffato tre volte ed è tornato tre volte.
Il Signore e il suo assistente iniziarono a seminare la terra estratta sull'acqua. Quando tutto fu disperso, divenne terra. Dove la terra non cadde, rimase l'acqua, e quest'acqua fu chiamata fiumi, laghi e mari. Dopo la creazione della terra, hanno creato una casa per se stessi: paradiso e paradiso. Quindi crearono ciò che vediamo e non vediamo in sei giorni, e il settimo giorno si sdraiarono per riposare.
In questo momento, il Signore si addormentò profondamente, ma il suo assistente non dormì, ma capì come poteva farlo in modo che le persone lo ricordassero più spesso sulla terra. Sapeva che il Signore lo avrebbe buttato giù dal cielo. Mentre il Signore dormiva, sconvolse tutta la terra con montagne, corsi d'acqua e abissi. Dio si svegliò presto e rimase sorpreso dal fatto che la terra fosse così piatta, e all'improvviso divenne così brutta.
Il Signore chiede all'assistente: "Perché hai fatto tutto questo?" L'Aiutante risponde al Signore: “Sì