ظهور تکامل و ویژگی های اصلی تراژدی یونان باستان. منشأ و توسعه تراژدی یونان باستان. ارکستر، صحنه، مناظر

مفهوم "طبیعت" نه تنها با علمی مانند جغرافیا مرتبط است. اول از همه، این یک مفهوم کلی فلسفی است که در ادبیات علمی کهن ظاهر شده است.

تعریف مفهوم "طبیعت"

تعاریف متعددی از این مفهوم وجود دارد طبیعت»:

  • به معنای وسیع : طبیعت همه چیز است اطراف یک فردجهان، با تمام اشکال و مظاهر آن؛
  • V حس باریک : طبیعت کل جهان مادی است، به استثنای جامعه، یعنی زیستگاه طبیعی انسان است.

شکل 1. طبیعت بدون انسان

در علم نیز مفهوم «طبیعت دوم» وجود دارد. این محیط مادی است که توسط شخصی که به دنبال بهبود شرایط زندگی خود بود ایجاد شد (شکل گرفت، دگرگون شد).

بنابراین طبیعت زیستگاه انسان و جامعه است. جامعه، گرچه از طبیعت جدا شده بود، اما پیوستگی ناگسستنی با آن باقی ماند.

در حال حاضر مشکلات تعامل جامعه و طبیعت از جمله در درس علوم اجتماعی پایه دهم در حال بررسی است (این مبحث در USE در مبحث نیز ارائه شده است). اساساً صحبت از ماهیت متناقض تعاملات در نظام «انسان-جامعه-طبیعت» است.

رابطه انسان با طبیعت

برای هزاران سال، نگرش جامعه به طبیعت دائماً تغییر کرده و تحت تأثیر دین، فلسفه و علم تغییر یافته است. این تغییرات را می توان در جدول زیر خلاصه کرد:

3 مقاله برترکه در کنار این مطلب می خوانند

مراحل تاریخی

نگرش به طبیعت

دوران باستان

اصول اصلی وجود هماهنگی بود. طبیعت توسط مردم به عنوان یک کیهان کامل، در مقابل هرج و مرج درک می شد. انسان خود را چیزی جدا از طبیعت نمی دانست.

قرون وسطی

از یک طرف، تحت تأثیر دین مسیحی، طبیعت به عنوان چیزی ثانویه، پایین تر از فردی که دارای یک جرقه الهی - روح است، تلقی می شد. اصل اصلی وجود، تبعیت از طبیعت، توانایی کشیدن منابع طبیعی بدون مجازات بود، با این استدلال که خداوند جهان را برای انسان آفریده است.

از سوی دیگر، طبیعت به عنوان آفرینش ایده آل خدا تلقی می شد. اعتقاد بر این بود که تنها از طریق شناخت طبیعت می توان بخشی از برنامه های خالق را شناخت.

رنسانس (رنسانس)

بازگشت به اصول باستانی همزیستی با طبیعت. دور شدن از طبیعت و امر طبیعی چیزی غیرطبیعی و منفی تلقی می شد. طبیعت برای انسان منبع شادی، لذت و لذت است.

زمان جدید

تحت نفوذ پیشرفت علمیایجاد اصل جدیدهمزیستی انسان و طبیعت - تبعیت کامل طبیعت و نیروهای طبیعی از انسان. طبیعت موضوع آزمایش شد، اعتقاد بر این بود که هر نیروی طبیعی، استخوان و بی اثر را انسان باید تسخیر کند و به نفع جامعه استفاده کند.

مدرنیته

آغاز شکل گیری جهان بینی جدیدی که اساس آن اصل همزیستی مسالمت آمیز و مشارکتی انسان و طبیعت بود. طبیعت به عنوان یک ارگانیسم منحصر به فرد، یکپارچه، آماده برای گفت و گوی سازنده، به عنوان پایه ای برای زندگی و فعالیت انسان درک شد.

جامعه شناسان سه دوره را در تاریخ تمدن بشری متمایز می کنند که رابطه انسان و طبیعت را مشخص می کند:

  • سنگ پارینه سنگی (انسان نمی توانست خارج از طبیعت زنده بماند، وابسته به شرایط طبیعی بود، تأثیر محسوسی بر طبیعت نداشت).
  • نوسنگی (در این دوره ، شخص شروع به تأثیر فعال بر طبیعت کرد و فضای زندگی را برای خود تغییر داد: ساخت شهرها ، کانال ها ، جنگل زدایی و غیره).
  • دوران صنعتی (فرد شروع به استفاده از حداکثر کرد تعداد زیادی ازمنابع، کاهش تدریجی منابع طبیعی؛ در این دوره بود که اصطلاح "بحران زیست محیطی" ظاهر شد - مجموعه ای کامل مشکلات جهانی، که در توسعه آنها می تواند منجر به مرگ همه زندگی در این سیاره شود).

شکل 2. چشم انداز اصلاح شده توسط انسان

در قرن بیست و یکم، یک سیستم روشن از ارزش ها و مدل های تعامل ایجاد شده بود که اصل اساسی رابطه بین انسان و طبیعت - مشارکت را تعیین می کرد. اکنون مردم در تلاش هستند تا اشتباهات گذشته را از بین ببرند.

نمونه هایی از این گونه کارها:

  • مردمی که با جنگل زدایی غیرقانونی مبارزه می کنند;
  • مردم از گونه های کمیاب حیوانات محافظت می کنند;
  • مردم سعی می کنند در مصرف آب صرفه جویی کنند;
  • مردم میزان آلودگی هوا را کاهش می دهند.

اشکال تعامل بین طبیعت و جامعه

جدایی انسان از دنیای طبیعی تولد یک وحدت مادی کیفی جدید را نشان داد، زیرا نه تنها خواص طبیعیبلکه اجتماعی

انسان تقریباً بلافاصله با طبیعت در تضاد قرار گرفت و دائماً آن را «برای خود» تغییر داد. در جایی پیشرفت‌ها مثبت و در جایی منفی بودند، اما در طول هزاره‌ها، با بهبود ابزارهای کار، تأثیر انسان بر طبیعت تشدید شد.

طبیعت نیز به فعالیت انسان «واکنش» نشان داد. به عنوان مثال، در نتیجه فعالیت های انسانی، وضعیت محیطی بدتر شد که به نوبه خود منجر به پیدایش بیماری های مختلف، کاهش امید به زندگی، کاهش نرخ تولد و کاهش مقدار خالص شد. آب شیرینو حتی هوای پاک

بتدریج دانشمندان به این نتیجه رسیدند که بین جامعه و طبیعت یک پیوند ناگسستنی و قوی وجود دارد، روابطی وجود دارد که می توان آنها را به دو شکل نشان داد:

  • هماهنگ (زمانی که انسان و طبیعت به طور مسالمت آمیز و بدون آسیب رساندن به یکدیگر زندگی می کنند).
  • تعارض (زمانی که فردی که به شدت بر طبیعت تأثیر می گذارد، "پاسخ" را به شکل وخامت کیفیت زندگی خود دریافت می کند).

طبیعتاً وقتی صحبت از تعاملات جامعه و طبیعت می شود، پس

  • از طرف جامعه افرادی که دارای هوشیاری و اهداف هستند;
  • از سمت طبیعت عمل کنید نیروهای کور، عنصری، ناخودآگاه، که بشریت هنوز چیزی برای مقابله با برخی از آنها ندارد (سونامی، زلزله، فوران های آتشفشانی).

تعامل اکولوژیکی انسان جامعه طبیعت

وقتی صحبت از تعامل انسان و طبیعت، جامعه و طبیعت می شود، تاکید اصلی بر روی آن است تعامل اکولوژیکی. یک فرد در تلاش است تا مشکلات محیطی را که قبلاً بوجود آمده را حل کند و از ظهور موارد جدید جلوگیری کند.

شکل 3. مشکلات زیست محیطی: آلودگی محیط زیست

ما چه آموخته ایم؟

طبیعت یک سیستم پیچیده است که ویژگی های خاص خود را دارد، ساختار خاص خود را دارد و جدا از جامعه وجود دارد. در طول هزاره ها، رابطه انسان با طبیعت تغییر کرده است، اما تعامل هرگز متوقف نشده است. جامعه و طبیعت تأثیر بسزایی بر یکدیگر دارند. با این حال، آنها را حفظ می کنند ویژگی های خاص، که به آنها اجازه می دهد به عنوان یک پدیده دوگانه واقعیت زمینی همزیستی کنند. در این رابطه نزدیک بین طبیعت و جامعه، اساس وحدت جهان نهفته است.

مسابقه موضوع

گزارش ارزیابی

امتیاز متوسط: 4.7. مجموع امتیازهای دریافتی: 208.

چند دهه پیش، رابطه واقعی بین آنها اغلب یک شخصیت بسیار یک طرفه داشت. بشر فقط از طبیعت برداشت کرد، فعالانه از ذخایر آن بهره برداری کرد، و با بی دقتی معتقد بود که ثروت طبیعی بی حد و حصر و ابدی است. که در بهترین مورداین رابطه شاعرانه بود: شخصی از زیبایی طبیعت لذت می برد، به او احترام و عشق می خواست. به طور کلی، بشر فراتر از جذابیت های عاطفی پیش نرفت. درک اینکه طبیعت برای وجود و توسعه جامعه به چه معناست شکل نگرفته است. امروزه مشکل رابطه جامعه و طبیعت از یک موضوع کاملاً نظری به یک موضوع حاد تبدیل شده است که آینده بشر به حل آن بستگی دارد.

وحدت و تفاوت طبیعت و جامعه

هیچ پرتگاهی بین طبیعی و اجتماعی وجود ندارد - جامعه بخشی از یک کل بزرگتر است - طبیعت. اما هر کدام ویژگی های خاص خود را دارند. انسان روی زمین در پوسته نازک آن - محیط جغرافیایی - زندگی می کند. این منطقه سکونت انسان و حوزه اعمال نیروهای او است. از زمان آغاز آن جامعه بشریمحیط زیست را با استفاده از دستاوردهای دوره های پیشین اندازه گیری کرد و به نوبه خود به عنوان میراثی به نسل های آینده منتقل کرد و ثروت منابع طبیعی را به وسیله ای برای زندگی فرهنگی و تاریخی تبدیل کرد. انسان نه تنها به سایر شرایط آب و هوایی نقل مکان کرد انواع مختلفگیاهان و حیوانات، بلکه آنها را تغییر داد. تأثیر جامعه بر طبیعت با توسعه تولید مادی، علم و فناوری، نیازهای اجتماعی و ماهیت روابط اجتماعی تعیین می شود. در عین حال، با توجه به میزان روزافزون تأثیر جامعه بر طبیعت، دامنه محیط جغرافیایی در حال گسترش است و برخی چارچوب های طبیعی محیط جغرافیایی شتاب می گیرد. اگر محیط جغرافیایی مدرن را از خواصی که با تلاش چندین نسل به وجود آمده است، محروم کنیم و جامعه مدرن را در شرایط طبیعی اولیه قرار دهیم، آنگاه نمی‌تواند وجود داشته باشد، زیرا انسان جهان را از نظر ژئوشیمیایی دوباره ساخته است و این روند از قبل برگشت ناپذیر است.

به نوبه خود، محیط جغرافیایی تأثیر مهمی در توسعه جامعه دارد. تاریخ بشر نمونه بارز این است که چگونه شرایط محیطی و خطوط کلی سطح سیاره به توسعه بشر کمک کرده یا برعکس مانع از آن شده است. اگر روشن است شمال دوراگر در این عنصر خاص، شخصی به بهای تلاش‌های دردناک، وسایل زندگی را از طبیعت خشن غیر مهمان‌نواز بیرون کشید، در مناطق گرمسیری شکوه و جلال افسار گسیخته طبیعت اسراف‌آمیز، انسان را مانند کودکی بر روی زنجیر می‌کشاند و نمی‌کند. رشد او را به یک ضرورت طبیعی تبدیل کند. محیط جغرافیایی به عنوان شرط فعالیت اقتصادی یک جامعه می تواند تأثیر خاصی بر تخصص اقتصادی کشورها و مناطق داشته باشد.


محیط طبیعی جامعه به محیط جغرافیایی محدود نمی شود. یک محیط طبیعی کیفی متفاوت از زندگی او، حوزه همه موجودات زنده است - بیوسفر، از جمله محیطی که میکروارگانیسم ها در آن زندگی می کنند. قسمت بالاییزمین، آب، رودخانه ها، دریاها و اقیانوس ها و همچنین قسمت پایین جو. در نتیجه یک تکامل طولانی، زیست کره به عنوان یک سیستم تعادلی پویا و متمایز درونی توسعه یافته است. اما بدون تغییر نمی ماند، بلکه به عنوان یک سیستم خودسازمانده، همراه با تکامل کیهان و همه موجودات زنده توسعه می یابد. تاریخ حیات در سیاره ما نشان می دهد که دگرگونی های عمیق قبلاً بیش از یک بار اتفاق افتاده است و بازسازی کیفی بیوسفر منجر به ناپدید شدن شده است. انواع متفاوتحیوانات و گیاهان و پیدایش گونه های جدید. روند تکاملی زیست کره برگشت ناپذیر است. زیست کره علاوه بر گیاهان و حیوانات، انسان ها را نیز شامل می شود: انسانیت بخشی از زیست کره است. علاوه بر این، تأثیر آن روند تغییر ماهیت بیوسفر را تسریع می‌کند و تأثیر قوی‌تر و شدیدتری بر آن در ارتباط با توسعه بی‌سابقه علم و فناوری اعمال می‌کند.

با ظهور بشر، گذار به وضعیت کیفی جدیدی از بیوسفر - نووسفر (از یونانی noos - ذهن، ذهن)، که حوزه زندگی و معقول است، انجام می شود. نووسفر یک قلمرو انتزاعی از ذهن نیست، بلکه یک گام منظم تاریخی در توسعه بیوسفر است. نووسفر یک واقعیت خاص جدید است که با اشکال عمیق تر و جامع تر تأثیر دگرگون کننده جامعه بر طبیعت همراه است. این نه تنها مستلزم استفاده از دستاوردهای علم، بلکه همکاری معقول دولت ها، نوع بشر و اصول انسانی عالی نگرش نسبت به طبیعت - خانه بشر است.

اکولوژی (از یونانی oikos - محل سکونت) - این علم است خانهبشریت، در مورد شرایط زندگی کسانی که در آن زندگی می کنند. اکولوژی - مجتمع جهت علمیکه الگوهای تعامل موجودات زنده با شرایط خارجی زیستگاه خود را به منظور حفظ تعادل پویا در سیستم "جامعه-طبیعت" مطالعه می کند.

در گذشته استفاده از نیروهای طبیعت توسط انسان خودجوش بود، انسان به اندازه ای که نیروهای تولیدی خودش اجازه می داد از طبیعت می گرفت. اما رابطه انسان با زیستگاه طبیعی به طور فزاینده ای با ایجاد "طبیعت دوم" توسط او واسطه شد، انسان محافظت خود را از خشونت خود به خودی طبیعت افزایش می دهد.

انسان با ابداع راه هایی برای به دست آوردن و استفاده از آهن و آلیاژهای آن، قدرت خود را در ارتباط با طبیعت به طرز چشمگیری افزایش می دهد. در عین حال، با گذشت زمان، خود توسعه تمدن به ذخایر سنگ آهن موجود در زمین و استفاده اقتصادی آنها وابسته است. امروزه، این وابستگی اغلب به روشی بسیار پویا آشکار می شود، زیرا مقیاس استفاده از بسیاری از انواع منابع منجر به تخلیه ذخایر این منابع در کره زمین می شود.

بنابراین نه تنها انسان به طبیعت وابسته است، بلکه طبیعت نیز به او وابسته است.

کل زندگی و تکامل انسان در بخشی از تعامل طبیعت با او پیش می رود. انسان بخشی و محصول "مادر طبیعت" بزرگ است. مارکس نوشت: «انسان بر اساس طبیعت زندگی می کند. این بدان معناست که طبیعت بدن اوست که انسان باید در روند ارتباط دائمی با آن بماند تا نمرد. جامعه، وحدت ذاتی کامل انسان با طبیعت، رستاخیز واقعی طبیعت، طبیعت گرایی تحقق یافته انسان و انسان گرایی تحقق یافته طبیعت است.

"بدن انسان" دیگر نمی تواند به پارامترهای بیولوژیکی آن محدود شود، بلکه شامل آنچه قبلا به عنوان "طبیعت خارجی" تلقی می شد را نیز در بر می گیرد. انسان در کیفیت طبیعی-بیولوژیکی خود فقط "جزئی" از طبیعت نیست، بلکه عنصر ارگانیک آن است که در تعامل با سایر عناصر و اجزایی است که وحدت متضادی پویا را تشکیل می دهند. در حال حاضر کنش متقابل جامعه و طبیعت، انسان و محیط او، جوهره مشکل زیست محیطی است. اینها آلودگی جو، دریاها، رودخانه ها، اقیانوس ها و مشکل چرنوبیل، ظهور بیماری های همه گیر، بیماری های قبلا ناشناخته، عدم تعادل دما است.

آگاهی حاد از احتمال وقوع یک بحران اکولوژیکی جهانی منجر به نیاز به هماهنگی منطقی تعاملات در سیستم "فناوری - انسان - زیست کره" می شود.

تاریخچه تعامل بین طبیعت و جامعه

پیش نیازها و معیارهای اولیه برای دوره بندی هم طبیعی و هم به ویژه است عوامل اجتماعی، سطح توسعه نیروهای تولیدی، علم و فناوری، ماهیت روابط تولیدی. با در نظر گرفتن این موضوع، می توان مراحل اصلی زیر را در تحول تعامل بین طبیعت و جامعه متذکر شد.

مشخصه مرحله اول، تصاحب مستقیم محصولات نهایی طبیعت توسط مردم با کمک ابتدایی ترین ابزار و اشکال تولید است: جمع آوری، شکار، ماهیگیری و غیره. وسایل اصلی کار عبارت بودند از: کمان، سنگ. چاقو، قایق و غیره. تغییر در طبیعت به طور خود به خودی اتفاق افتاد، فقط در حقیقت مبارزه انسان برای هستی. در تعامل بین جامعه و طبیعت، تأثیر دومی در آن مرحله اولیه توسعه غالب بود. ویژگی های خاص محیط طبیعیبرای وجود و توسعه مردم بسیار مهم بودند.

بزرگ ترین فتح این دوره که گذار به دوره بعدی را آماده کرد، تسلط بر آتش، انتخاب برخی گیاهان و حیوانات ارزشمند برای انسان بود.

اولین مرحله از تعامل طبیعت و جامعه در زمان، تاریخ سیستم اشتراکی اولیه را در بر می گیرد. در توسعه نیروهای مولد این جامعه، تغییر از عصر حجر به عصر فلز گامی تعیین کننده بود. استفاده از فلزات مختلف بومی نقش مهمی در انتقال به اشکال فعال تر تأثیر بر طبیعت ایفا کرد.

اما یک انقلاب واقعی در توسعه نیروهای مولد این جامعه را باید ظهور ذوب سنگ معدن فلز (مس، آهن) و استفاده از آن به عنوان ماده ای برای ساخت ابزارهای مختلف از جمله تبر، چاقو، گاوآهن و ... دانست. همچنین اسلحه - تیر، نیزه و دارت با نوک فلزی، شمشیر، خنجر، و غیره. استفاده از این ابزار، بشر را به سطح بالاتری از نفوذ بر طبیعت رسانده است.

اما در حال حاضر در این مرحله از تعامل بین طبیعت و جامعه، اولین نشانه های نقض "هماهنگی" بین آنها مشخص شد.

بنابراین، اولین مرحله از تعامل بین طبیعت و جامعه را می توان به عنوان یک فرآیند خود به خودی از سازگاری عمدتاً منفعلانه انسان با محیط طبیعی، به عنوان یک گذار تدریجی به استفاده فعال تر و آگاهانه تر توصیف کرد. منابع طبیعی.

فاز دومتعامل، جامعه و طبیعت مرتبط با پیشرفتهای بعدینیروهای تولیدی برخی از مردم کشاورزی را با شدت بیشتری توسعه دادند، برخی دیگر - پرورش گاو. این اولین تقسیم کار اجتماعی عمده بود - جدایی گاوداری از کشاورزی. به دنبال آن، دومین تقسیم کار اصلی به وجود آمد - جدایی صنایع دستی از کشاورزی، که به عنوان انگیزه ای برای توسعه مبادلات، ظهور ملک شخصیو طبقات استثمارگران و استثمار شوندگان.

از نظر زمانی، مرحله دوم تاریخ تشکیلات اقتصادی-اجتماعی برده و فئودالی را در بر می گیرد.

کار تولیدکنندگان مستقیم نوعی تعادل بین طبیعت و جامعه ایجاد کرد. با این حال، دائماً توسط جنگ های بردگان و بعداً توسط درگیری های داخلی خونین فئودال ها نقض شد.

به طور کلی، این دوره با تغییرات چشمگیرتری در محیط طبیعی مشخص می شود. در آخرین مرحله، اقداماتی برای جلوگیری از زوال طبیعت و تغییر هدفمند آن انجام می شود.

گذار به تولید انرژی مصنوعی، قید و بند یکی دیگر از محدودیت های طبیعی توانایی های انسان در دگرگونی طبیعت را از بین برده است. نیروگاه ها به دومین حلقه اصلی در میانجیگری تعامل مردم با یکدیگر تبدیل شده اند شرایط طبیعی. این رویداد جامعه را به مسیر توسعه صنعتی سوق داد و به عنوان در تاریخ ماندگار شد انقلاب صنعتیقرن XVIII-XIX در واقع ظاهر شد مرحله سومدر تاریخ تعامل جامعه و طبیعت.

تأثیر جامعه بر طبیعت در نیمه دوم قرن بیستم که مانند یک واکنش زنجیره‌ای رشد می‌کرد، به ابعاد جهانی رسید. مداخله جامعه در جریان فرآیندهای طبیعی به این واقعیت منجر شده است که اکنون بدون توجه به پیامدهای این مداخله، نمی تواند منابع طبیعی را به صورت خودجوش و غیرقابل کنترل مصرف کند. نیاز عینی به سازماندهی منطقی و کنترل منطقی روند فرآیندهای طبیعی و مدیریت آنها وجود دارد.

بنابراین تعامل طبیعت و جامعه ویژگی های اساسی جدیدی پیدا می کند و وارد مرحله جدید و بالاتری از رشد خود می شود. فرایند طبیعی-تاریخی خود به خود با سازماندهی آگاهانه و سیستماتیک تأثیر جامعه بر طبیعت جایگزین می شود. این ( چهارم) V. I. Vernadsky مرحله تعامل بین طبیعت و جامعه را "نووسفر" نامید. جوهر این مفهوم، همانطور که قبلاً اشاره کردیم، این است که در این مرحله جامعه کسب می کند فرصت واقعیتنظیم آگاهانه و کنترل متابولیسم با طبیعت. انسان قوانین آن را در جهت پیشرفت اجتماعی می آموزد و به درستی اعمال می کند.

مشکل حفاظت از محیط زیست

در رابطه با انسان، طبیعت محیط اوست. بر خلاف سایر حیوانات، فقط با شرایط سازگار است محیط خارجیانسان به عنوان موجودی اجتماعی، دارای آگاهی، دستگاه تفکر، توانایی تولید ابزار و استفاده از آنها، بر محیط خود تأثیر می گذارد و تلاش می کند تا آگاهانه و فعالانه آن را برای رفع نیازهای خود تغییر دهد.

از این نظر، دو جنبه از مفهوم «محیط زیست» قابل تشخیص است. از یک طرف، یک فرد توسط ابزار و افراد دیگر - شرکت کنندگان احاطه شده است فعالیت اقتصادی. چنین محیطی را می‌توان محیط تولید یا به‌طور دقیق‌تر محیط تولید اجتماعی نامید که تقریباً یک‌طرفه و بدون مشارکت طبیعت توسط شخص شکل می‌گیرد. در این محیط عمدتا قوانین اقتصادی و اجتماعی عمل می کنند. از سوی دیگر، یک فرد توسط اشیایی با منشاء طبیعی احاطه شده است - کوه ها و رودخانه ها، مزارع و جنگل ها، پرندگان و حیوانات. چنین محیطی را محیط طبیعی می نامند. قوانین توسعه طبیعی طبیعت در اینجا حاکم است. در این میان، تولید اجتماعی و محیط‌های طبیعی ارتباط تنگاتنگی با یکدیگر دارند و پدیده‌های منفی در اولی می‌تواند تأثیر نامطلوبی بر دومی و بالعکس بگذارد و در نتیجه ساختار کیفی جدیدی ایجاد کند که عناصر را به‌طور ارگانیک به هم پیوند دهد. محیط طبیعیبا محصولات فعالیت های انسانی

انقلاب علمی و فناوری و مقیاس عظیم فعالیت های تولیدی انسانی مرتبط با آن منجر به تحولات مثبت بزرگی در جهان شده است. در عین حال، وضعیت محیط زیست به شدت بدتر شده است. بنابراین حفاظت از محیط زیست، حفاظت از آن در برابر آلودگی یکی از مهمترین مشکلات جهانی است.

انسان بخشی از جهان است. با جهان مادی، با طبیعت، ارتباطات و روابط خاصی ایجاد کرده است. بدون طبیعت و خارج از طبیعت، انسان وجود ندارد و نمی تواند وجود داشته باشد. طبیعت می تواند بدون انسان وجود داشته باشد. و، همانطور که می دانید، برای مدت طولانی، طبیعت وجود داشت، نه تنها انسان، بلکه زندگی را به طور کلی نمی شناخت. انسان در مرحله خاصی از تکامل طبیعت به عنوان محصول رشد آن ظاهر شد. پس از تولد انسان، طبیعت در عین حال پایه های مادی وجود او را حفظ کرد. انسان بسته به طبیعت در تماس دائمی با طبیعت است. بدون این تماس با طبیعت، با جهان، او نمی تواند وضعیت زندگی را حفظ کند، او به سادگی خواهد مرد. بنابراین، زندگی فیزیکی یک شخص با طبیعت، با جهان مادی پیوند ناگسستنی دارد.

طبیعت- (به معنای وسیع) - کل دنیای مادی-انرژی و اطلاعاتی کیهان. (Universum of the Universum).

- (به معنای مضیق) - مجموعه ای از شرایط طبیعی برای وجود جامعه انسانی که به طور مستقیم یا غیرمستقیم تحت تأثیر بشریت است.

معمولاً هنگام در نظر گرفتن سیستم "جامعه - طبیعت" این مفهوم است.

- طبیعت -من- این اکوسیستم های طبیعیزمین. (ریزاکوسیستم ها - به عنوان مثال، تنه یک درخت پوسیده؛ مزواکوسیستم ها - یک جنگل، یک حوض، اکوسیستم های کلان - یک اقیانوس، یک قاره؛ تنها یک اکوسیستم جهانی وجود دارد - زیست کره).

- طبیعت -II- اکوسیستم هایی که توسط انسان تغییر شکل داده اند (مزارع، باغ ها و غیره) که قادر به حفظ خود برای مدت طولانی نیستند.

- طبیعت -III- سیستم های ایجاد شده مصنوعی محیط انسانی (مجتمع های شهری، درون آپارتمانی و غیره) که حتی در دوره های زمانی نسبتاً کوتاه قادر به نگهداری خود نیستند.

- طبیعت -IV - (طبیعت وحشی) مناطقی از طبیعت که توسط فعالیت های انسانی مختل نمی شوند، یعنی. که شخص تنها به عنوان یک موجود بیولوژیکی بر آن تأثیر می گذارد. این مفهوم ذهنی است - از دیدگاه شهرنشین، زیرا بیابان برای شکارچی-ماهیگیر به این شکل ظاهر نمی شود.

منابع طبیعی- اینها اشیاء و پدیده های طبیعی هستند که فرد در فرآیند زایمان از آنها استفاده می کند.

تعامل جامعه و طبیعت در دو جهت مورد توجه قرار می گیرد:

اول، تأثیر طبیعت بر جامعه،

ثانیاً تأثیر جامعه بر طبیعت.

که در مورد اول، طبیعت به عنوان منبع زندگی (غذا، آب، گرما و غیره) و منبع ابزار تولید (فلز، زغال سنگ، برق و غیره) عمل می کند. طبیعت بر توسعه جامعه و به عنوان زیستگاه تأثیر می گذارد. آب و هوا، گیاهان و جانوران، چشم انداز جغرافیایی - همه اینها در ابتدا بر زندگی جامعه تأثیر می گذارد. علاوه بر این، طبیعت در تنوع خود باعث توسعه جامعه می شود، زیرا توسعه ثروت آن (ذخایر نفت، خاک حاصلخیز، فراوانی ماهی) به بهبود اجتماعی کمک می کند.

که در مورد دومجامعه شرط تغییر مجموعه های طبیعی موجود (استخراج منابع طبیعی از بطن زمین، قطع جنگل ها، از بین بردن بخشی از دنیای جانوری و گیاهی) و ایجاد مجموعه های جدید (ایجاد زمین کشاورزی، پرورش نژادهای جدید دام) است. ، سیستم های آبیاری ساختمان). تأثیر جامعه بر طبیعت، وحدت تخریب و آفرینش است.

اشکال اصلی تعامل جامعه و طبیعت:

مدیریت طبیعت - استفاده از خواص مفید منابع طبیعی به منظور رفع نیازهای اقتصادی و معنوی انسان.

حفاظت از محیط زیست (EPS) - حفاظت از آلودگی، آسیب، آسیب، تخلیه، تخریب اشیاء EPS.

تضمین ایمنی زیست محیطی حفاظت از منافع حیاتی اشیاء امنیتی (افراد، شرکت ها، سرزمین ها، مناطق و غیره) از تهدیدات ناشی از فعالیت های انسانی و بلایای طبیعی زیست محیطی است.

اشکالی که منبع اصلی تراژدی گرفته است.

الف) ارسطو از منشأ تراژدی "از دی تیرامب آواز" صحبت می کند. دی تیرامب در واقع یک آهنگ کرال به افتخار دیونوسوس بود. بنابراین تراژدی از آواز خواندن پی در پی خواننده و گروه کر به وجود آمد: خواننده به تدریج بازیگر می شود و گروه کر اساس تراژدی بود. در مورد سه تراژدیدان بزرگ یونانی - آیسخلوس، سوفوکل و اوریپید - می توان به طور کاملاً واضح تکامل گروه کر را در یونانی نشان داد. درام کلاسیک. این تحول یک کاهش تدریجی در اهمیت گروه کر بود، از آن تراژدی های آیسخلوس، که خود گروه کر قهرمان اصلی آن است، و به تراژدی ها ختم شد و نوعی وقفه موسیقایی بیش نبود.

ب) همین ارسطو از منشأ تراژدی از بازی ساتمریان صحبت می کند. ساترها شیاطین انسان نما با عناصر بز مانند (شاخ، ریش، سم، موهای ژولیده) و گاهی اوقات با دم اسب هستند.

بز نیز مانند گاو نر با آیین دیونیسوس ارتباط نزدیک داشت. اغلب دیونوسوس را به عنوان یک بز نشان می دادند و بزها را برای او قربانی می کردند. در اینجا این ایده وجود داشت که خود خدا تکه تکه شده است تا مردم بتوانند تحت پوشش گوشت بز، الوهیت خود دیونوسوس را بچشند. خود کلمه تراژدی در یونانی به معنای واقعی کلمه یا "آواز بزها" یا "آواز بزها" (tragos - بز و قصیده - آهنگ) است.

ج) به طور کلی باید خاستگاه فولکلور درام را شناخت. قوم شناسان و مورخان هنر مطالب قابل توجهی از تاریخ اقوام مختلف در مورد بازی دسته جمعی ابتدایی جمع آوری کرده اند که با آواز و رقص همراه بود و شامل بخش هایی از خواننده اصلی و یک گروه کر یا دو گروه کر بود و در ابتدا اهمیتی جادویی داشت. زیرا به این ترتیب تأثیر بر طبیعت تصور می شد.

د) کاملاً طبیعی است که در آیین های بدوی مذهبی و کارگری، عناصری که بعدها منجر به توسعه انواع خاصیدرام یا چرخش و چرخش در یک درام. بنابراین، آمیختگی امر متعالی و پایه، جدی و کمیک یکی از ویژگی‌های این مبانی ابتدایی درام است که بعدها به منشأ تراژدی و کمدی از همان منبع دیونیزی منجر شد.

ه) در شهر الوسیس اسرار آمیزی داده شد که ربوده شدن دخترش پرسفونه از دمتر توسط پلوتو را به تصویر می کشید. عنصر نمایشی در آیین‌های یونانی نمی‌توانست بر توسعه نمایش در دی‌تیرامب تأثیر بگذارد و نمی‌توانست به جدایی لحظات هنری و نمایشی از آیین‌های مذهبی کمک کند. بنابراین، در علم یک نظریه کاملاً ثابت در مورد تأثیر اسرار الوسینی بر توسعه تراژدی در آتن وجود دارد.

و) نظریه منشأ تراژدی از کیش روح مردگان و به ویژه از کیش قهرمانان مطرح شد. البته فرقه قهرمانان نمی‌توانست تنها منبع تراژدی باشد، اما برای تراژدی اهمیت زیادی داشت، زیرا تراژدی تقریباً منحصراً مبتنی بر اسطوره‌های قهرمانانه بود.

ز) تقریباً هر تراژدی حاوی صحنه هایی با سوگواری یک یا آن قهرمان است، بنابراین نظریه ای در مورد منشأ فرنتیکی تراژدی نیز وجود داشت (tbrenos - در یونانی "نوحه عمیق"). اما فرنوس نیز نمی تواند تنها منبع تراژدی باشد.

ح) همچنین به رقص تقلیدی بر سر مزار قهرمانان اشاره شد. این لحظه نیز بسیار مهم است. ط) در مرحله معینی از توسعه، یک تراژدی جدی از. درام طنز خنده دار و از تراژدی اساطیری و درام ساتر، کمدی غیر اسطوره ای قبلاً جدا شده بود. این تمایز مرحله خاصی در توسعه نمایش یونانی است.

حتی یک تراژدی قبل از آیسخولوس باقی نمانده است. به گفته ارسطو، نمایشنامه در پلوپونز، در میان جمعیت دوریان سرچشمه گرفت. با این حال ، این درام فقط در آتیکا بسیار پیشرفته تر توسعه یافت ، جایی که تراژدی ، درام ساتیری در جشن بزرگ (یا شهر) دیونیسیوس (مارس - آوریل) و در جشن دیونیسوس دیگر ، به اصطلاح به صحنه رفت. لنی (ژانویه - فوریه) - عمدتاً کمدی؛ در دیونیزیای روستایی (دسامبر - ژانویه) نمایش هایی به روی صحنه رفتند که قبلاً در شهر بازی شده بودند. نام اولین تراژدی آتن و تاریخ اولین صحنه سازی تراژدی را می دانیم. این Thespis بود که برای اولین بار در سال 534 تراژدی را در Dionysia بزرگ به صحنه برد. تسپیس با تعدادی نوآوری و عناوین برخی از تراژدی ها اعتبار دارد، اما قابل اعتماد بودن این اطلاعات مورد تردید است. یکی از معاصران آیسخولوس معروف فرینیکوس (تقریباً 511-476) بود که از جمله تراژدی های «تسخیر میلتوس» و «زنان فنیقی» به او نسبت داده می شود که شهرت زیادی یافت. بعداً پراتین بازیگری کرد که به خاطر درام‌های ساتیری که بیشتر از تراژدی‌ها داشت، شهرت داشت. همه این تراژدی ها توسط آیسخلوس تحت الشعاع قرار گرفتند.

4. ساختار تراژدی.

تراژدی های آشیل از قبل ساختار پیچیده ای دارند و با یک پیش درآمد شروع شد که باید به عنوان آغاز تراژدی قبل از اولین اجرای گروه کر درک شود. اولین اجرای گروه کر، یا به طور دقیق تر، قسمت اول گروه کر، پارود تراژدی است (پارود در یونانی به معنای «اجرا»، «گذر» است). پس از پارود، تراژدی به طور متناوب بین به اصطلاح اپیزودها، یعنی بخش های دیالوگ (اپیزودیا به معنای "پیشرفت" - گفتگو در رابطه با گروه کر در اصل چیزی ثانویه بود) و stasims، به اصطلاح "ترانه های ایستاده" تغییر کرد. گروه کر»، «آواز گروه کر در حالت بی حرکت» . این تراژدی با خروج، خروج یا آهنگ پایانی گروه کر به پایان رسید. همچنین لازم است به آواز تلفیقی گروه کر و بازیگران نیز اشاره شود که می تواند در جاهای مختلفتراژدی بود و معمولاً شخصیتی هیجان‌انگیز داشت که گریه می‌کرد، به همین دلیل به آن kommos می‌گفتند (کوپتو در یونانی به معنای "من ضربه می‌زنم"، یعنی در این مورد- "خودم را به سینه زدم"). این بخش‌های تراژدی به وضوح در آثار آیسخلوس، سوفوکل و اوریپید که به دست ما رسیده است، دیده می‌شود.

5. باستانی تئاتر یونانی.

نمایش‌های تئاتری که بر اساس آیین دیونوسوس رشد کرده‌اند، همیشه در یونان شخصیتی توده‌ای و جشن داشته‌اند. ویرانه‌های تئاترهای یونان باستان با خود شگفت‌زده می‌شوند که برای چند ده هزار بازدیدکننده طراحی شده‌اند. تاریخ تئاتر یونان باستان را می توان به وضوح در به اصطلاح تئاتر دیونیسوس در آتن دنبال کرد. آسمان بازدر شیب جنوب شرقی آکروپولیس و حدود 17 هزار تماشاگر را در خود جای داده است. اساساً، تئاتر از سه بخش اصلی تشکیل شده بود: یک سکوی ضربدری (ارکستر، از orhesis یونانی - "رقص") با محراب برای دیونیزوس در وسط، صندلی برای تماشاگران (تئاتر، یعنی مکان های دیدنی)، در اول. ردیفی که یک صندلی برای کشیش دیونیزوس و اسکنه، یعنی ساختمان پشت ارکستر، که بازیگران در آن تغییر می کردند، وجود داشت. در پایان قرن ششم قبل از میلاد، ارکستر یک سکوی گرد و محکم بود. که توسط نیمکت های چوبی برای تماشاگران احاطه شده بود.در آغاز قرن پنجم میلادی نیمکت های چوبی جای خود را به نیمکت های سنگی دادند که به صورت نیم دایره ای در امتداد شیب آکروپولیس فرود می آمدند.ارکستری که گروه کر و بازیگران روی آن بودند به نعل اسب تبدیل شد. -شکل (ممکن است بازیگران در ارتفاع کوچکی مقابل صحنه بازی می کردند) در دوران هلنیستی که گروه کر و بازیگران دیگر نداشتند اینترکاماینها بر روی سکوی مرتفع سنگی مجاور اسکنی - پروسکنیا - با دو تاقچه در طرفین می نواختند که اصطلاحاً پاراسکنیا نامیده می شود. تئاتر آکوستیک بسیار خوبی داشت، به طوری که هزاران نفر به راحتی می توانستند بازیگرانی را بشنوند صداهای قوی. صندلی های تماشاگران به صورت نیم دایره ای ارکستر را می پوشاندند و به 13 گوه تقسیم می شدند. در طرفین proskenium پارودی وجود داشت - معابر برای عموم، بازیگران و گروه کر. هنگام اجرای تراژدی، گروه کر ابتدا 12 و سپس 15 نفر به رهبری یک کوریفئوس - رئیس گروه کر، تقسیم شده به دو نیمه کر، اجرای آهنگ و رقص، به تصویر کشیدن افراد نزدیک به شخصیت های اصلی، مردان یا زنانی که لباس‌های مناسب برای عمل به تن دارند. بازیگران تراژیک که به تدریج تعدادشان از یک به سه افزایش یافت، با لباس‌های بسیار رنگارنگ و باشکوه بازی کردند و قد خود را با کفش‌های ضخیم مانند پاشنه (کفش‌هایی با کفی ضخیم مانند پایه) و روسری‌های بلند افزایش دادند. اندازه نیم تنه به طور مصنوعی افزایش یافت، ماسک های رنگی روشن روی صورت ها قرار گرفتند نوع خاصیبرای قهرمانان، پیرمردها، جوانان، زنان، بردگان. نقاب ها به منشأ فرقه تئاتر گواهی می دادند، زمانی که یک فرد نمی توانست به شکل معمول خود اجرا کند، اما به عنوان یک ماسک روی خود قرار می داد. در یک تئاتر بزرگ، ماسک ها برای تماشای عموم راحت بود و این امکان را برای یک بازیگر فراهم می کرد که چندین نقش را بازی کند. همه نقش های زن را مردان بازی می کردند. بازیگران نه تنها تلاوت می کردند، بلکه می خواندند و می رقصیدند. در جریان عمل از دستگاه های بالابر استفاده شد که برای ظهور خدایان لازم بود. به اصطلاح ekkiklems وجود داشت - سکوهایی روی چرخ که روی صحنه قرار می گرفتند تا آنچه را که در داخل خانه اتفاق افتاده است نشان دهند. همچنین از ماشین ها برای نویز و جلوه های بصری (رعد و برق و رعد و برق) استفاده می شد. در جلوی صحنه که معمولاً قصری را به تصویر می‌کشید، سه در وجود داشت که بازیگران از آن بیرون می‌رفتند. این قسمت از صحنه با مناظر مختلفی رنگ آمیزی شد که به تدریج با پیشرفت تئاتر پیچیده تر شد. مردم - همه شهروندان آتن - از اواخر قرن پنجم دریافت کردند. قبل از میلاد مسیح. از پول تفریحی ویژه ایالت برای بازدید از تئاتر که در ازای آن شماره های فلزی نشان دهنده مکان صادر می شد. از آنجایی که اجراها از صبح شروع می شد و در طول روز ادامه داشت (سه تراژدی و یک درام طنز به مدت سه روز متوالی روی صحنه می رفت)، تماشاگران مواد غذایی تهیه کردند.

نمایشنامه نویسی که یک تترالوژی یا یک درام جداگانه نوشت از آرکون که مسئول سازماندهی تعطیلات بود درخواست کرد که یک گروه کر بسازد. آرکون یک گروه کر را که از میان شهروندان ثروتمند انتخاب می شد، دستور داد، که به عنوان یک وظیفه دولتی، موظف بود یک گروه کر را استخدام کند، آن را آموزش دهد، هزینه آن را بپردازد و در پایان جشنواره جشنی ترتیب دهد. چورگیا یک وظیفه شرافتمندانه تلقی می شد، اما در عین حال بسیار سنگین بود و فقط برای یک فرد ثروتمند قابل دسترسی بود.

داوران از میان 10 گروه آتیک انتخاب شدند. پس از سه روز رقابت، پنج نفر از این هیئت به قید قرعه تصمیم نهایی را بیان کردند. سه برنده تایید شدند که جایزه پولی دریافت کردند، اما تاج گل پیچک فقط به کسانی اهدا شد که اولین پیروزی را کسب کردند. بازیگر اصلی که بازی کرد نقش رهبری، از افتخارات زیادی برخوردار بود و حتی دستورات دولتی را انجام می داد. بازیگران دوم و سوم کاملاً به نفر اول وابسته بودند و از او دستمزد دریافت می کردند. اسامی شاعران، کورگوها و بازیگران-قهرمانان داستان در آثار ویژه ثبت و در آرشیو دولتی نگهداری می شد. از قرن چهارم قبل از میلاد مسیح. تصمیم گرفته شد اسامی برندگان را روی تخته های مرمر حک کنند - دیدااسکالیا که قطعات آن تا به امروز باقی مانده است. اطلاعاتی که ما از نوشته‌های ویتروویوس و پاوسانیاس استفاده می‌کنیم، عمدتاً به تئاتر هلنیسم مربوط می‌شود، بنابراین برخی از جنبه‌های وضعیت باستانی ساختمان‌های نمایشی در یونان با وضوح و قطعیت متمایز نمی‌شوند.

بلیط 12


©2015-2019 سایت
تمامی حقوق متعلق به نویسندگان آنها می باشد. این سایت ادعای نویسندگی ندارد، اما استفاده رایگان را فراهم می کند.
تاریخ ایجاد صفحه: 2016-02-12

آندره بونارد می نویسد: «از میان تمام آفریده های مردم یونان، تراژدی شاید بالاترین و جسورانه ترین باشد». در واقع، نمایش یونانی و تئاتر دوران کلاسیک یک پدیده در سطح جهانی است. سپس در "عصر پریکلس" آغاز توسعه درام اروپایی گذاشته شد. تجارت تئاتر، اجرای صحنه ای.

ریشه های فولکلور و آیینی تئاتر. دراماتورژی و تئاتر یونانی مانند دیگران اشکال هنری، به عنوان پایه آن، خاک هنر عامیانه شفاهی بود. فولکلور یونانی با آیین ها و آیین های مختلف "آغشته" شده بود که یکی از عناصر ضروری آن استتار، یعنی لباس پوشیدن بود. این به این دلیل بود که مردم در مراحل اولیه و اولیه متقاعد شدند که با گذاشتن نقاب خدا، جانور، دیو و غیره، ویژگی‌های این موجود را به ارث می‌برند. مبدل با اسکیت ها، جوک های عملی، به ویژه محبوب کشاورزان تکمیل شد. اقدامات فرقه ای مشابه، بازی ها همزمان با تغییر فصل، زمانی که پژمرده شدن غلات یا گلدهی، کاشت یا برداشت آنها با ایده هایی در مورد "تولد" و "مرگ"، درباره مرگ و رستاخیز دیو باروری همراه بود، زمان بندی می شد.

چیزی مشابه در سایر مردم مشاهده می شود. به عنوان مثال، در میان اسلاوها، Shrovetide چنین تعطیلاتی بود، در اروپای غربیاز بسیاری جهات، کارناوال با آن مطابقت داشت. سلت های باستان به اصطلاح داشتند. می رقصید. در یونان فرقه ای از خدایان وجود داشت که از مردم در فعالیت های خود حمایت می کردند. اما یکی از اصلی ترین آنها آیین دیونیسوس بود. در ابتدا او را خدای نیروهای خلاق طبیعت می دانستند. حیوانات مقدس او گاو نر و بز بودند. خود دیونیسوس اغلب در کسوت این حیوانات به تصویر کشیده می شد. بعداً، دیونیزوس به عنوان حامی موسوم به تلقی شد.

به افتخار دیونیزوس، چندین بار در سال جشن‌هایی برگزار می‌شد که طی آن ستایشگران او با پوشیدن پوست بز، گاهی اوقات سم‌ها و شاخ‌ها به اجرای برنامه می‌پرداختند. با پوشیدن این لباس، آن شخص، به طور معمول، از پوسته خود بیرون آمد. در این حالت ، مردم همراهان دیونیسوس را به تصویر کشیدند ، "تسخیر خدا" شدند ، مردان به "باخوس" و زنان - به "باکانت" تبدیل شدند. این نام‌ها از باکوس می‌آیند، همانطور که گاهی اوقات دیونیسوس نامیده می‌شد. اغلب در جشن ها مردم بدحال بودند. آنها به افتخار دیونوسوس آوازهای کرال ستایش آمیزی می خواندند که دی تیرامب نامیده می شد. شاعری که مداحی کرد فرم ادبی، آریون به حساب می آمد (نیمه دوم قرن هفتم - اول نیمه قرن ششم قبل از میلاد). او به دی تیرامب ها توطئه هایی داد که فقط به اعمال دیونوسوس مربوط نمی شد و بدین ترتیب تولد تراژدی را آماده کرد. متأسفانه اشعار خود آریون باقی نمانده است. اما افسانه محبوب در مورد نجات معجزه آساشاعر دلفین هایی که او را از دریا به خشکی بردند. این داستان مبتنی است شعر معروفپوشکین "آریون" (1827).

دیونیزیای بزرگ. با گذشت زمان، جشن ها به افتخار دیونیزوس، نسبتاً خشونت آمیز، هرج و مرج، شروع به کسب نظم بیشتر و بیشتر کردند. Peisistratus ظالم آتن (قرن ششم قبل از میلاد) تعطیلات Dionysia بزرگ را تأسیس کرد: آنها شهری و روستایی بودند و به مدت پنج روز در ماه فوریه - مارس جشن گرفتند. با این واقعیت شروع شد که از اولین گل های بهاری برای تزئین ظروف و کودکان استفاده می شد که به آنها اسباب بازی نیز می دادند. سپس مامرها بودند، مسابقات ترتیب داده شد. به عنوان مثال، کسی که می‌توانست یک فنجان شراب را سریع‌تر بنوشد، با تاج گل مخملی تاج‌گذاری می‌شد. یک پوست شراب نیز به او اهدا شد. کلمینا

نکته دیگر جشن ها به اصطلاح بود. راهپیمایی های فالیک که در طی آن آنها فالوس (ارگان مردانه لقاح)، نماد باروری را حمل می کردند. گاهی ارابه ای سوار می شد که شخصی، بزرگسال یا کودک، به نمایندگی از دیونوسوس روی آن بود. بعد حرکت کرد رقص و آواز، نواختن آلات موسیقیجمعیت به تدریج، جمعیت به یک گروه کر تبدیل شد که در یک ویژه برگزار شد آموزش موسیقی: تمرین، تمرین. گروه کر لباسی از پوست بز بر تن داشتند. این منشأ کلمه: تراژدی را توضیح می دهد. این ترکیبی از دو کلمه است: trachos - a goat; قصیده - آهنگ. به معنای واقعی کلمه: آواز بزها. هم بزرگسالان و هم مردان جوان می توانستند به گروه کر بپیوندند. مهمترین نکتهبین گروه کر و رهبر رد و بدل شد. این تبادل اظهارات تبدیل به یک دیالوگ شد، عنصر اصلی یک اثر دراماتیک.

علاوه بر خواننده-تک نواز، سرپرست گروه کر، فاخر نیز ظاهر شد. کوریفیوس می توانست با تکنوازان، بازیگران وارد گفتگو شود. معمولاً گروه کر سر جای خود می ماند در حالی که بازیگر آزادانه حرکت می کرد، صحنه را ترک می کرد، برمی گشت، با گروه کر رد و بدل می کرد. این بازیگر نه تنها صحبت می‌کرد، بلکه می‌توانست به تلاوت، آواز بخواند. آهنگ های گروه کر و ماکت های بازیگر مملو از محتوای ملموس بود. طرح خاصی تسلط یافت و اکشن کالت به یک اکشن دراماتیک تبدیل شد. چنین "خروجی" فراتر از فرقه مذهبی اصلی امکان پذیر شد زیرا در میان یونانیان، خدایان، مانند، شاید، در میان هیچ مردم دیگری، انسان نما و نزدیک به مردم نبودند. در یونان، هیچ کاست بسته ای از کشیش ها وجود نداشت که ممنوعیت تصویر خدایان را در شکل انسانی. بنابراین، ستایش به افتخار دیونوسوس از محتوای حیاتی اشباع شد.

شکل گیری تراژدی. با گذشت زمان، بازنمایی های دراماتیک دیونوسیوس بزرگ بر اساس یک متن خاص شروع می شود. آنها همچنین ساختاری به دست می آورند که به تدریج ثابت می شود. ابتدا بازیگر وارد می شود و سپس آهنگ آغازین گروه کر به نام پارود اجرا می شود. بعد، صحنه های سخنرانی بین آهنگ های گروه کر - الیزودی ها آشکار می شود. آنها توسط stasims (قسمت های کرال) از یکدیگر جدا می شوند. تراژدی با یک اگزود به پایان می رسد - خروج گروه کر از صحنه، همراه با یک سکون نهایی. در ابتدا یک بازیگر در تراژدی نقش آفرینی می کند که در مراحل اولیهیک راوی ساده که فقط از وقایع می گوید. کم کم در بازیگری تسلط پیدا می کند. آیسخلوس بازیگر دوم و سوفوکل بازیگر سوم را معرفی می کند. مقدار معینی از تراژدی نیز ثابت است: تا 1400 بیت دارد.

تراژدی آفرینان با یکدیگر رقابت کردند. اولین مسابقه از این دست در طول المپیاد 64، یعنی در یک سوم پایانی قرن ششم برگزار شد. قبل از میلاد مسیح ه. فسنید (نیمه دوم قرن ششم قبل از میلاد) را اولین نمایشنامه نویس تراژیک می دانند. می گویند دور دم ها، یعنی دهات، روستاها رفت و آمد داشت و اجرا داشت. در همان زمان، واگن او هم یک سینا بود و هم به عنوان تزئینات. همچنین شاگرد او فرینیکوس (نیمه دوم قرن پنجم قبل از میلاد) شناخته شده است که بیش از یک بار در مسابقات برنده شد. او اولین کسی بود که تراژدی را معرفی کرد تصاویر زنانه، اما چند قطعه از تراژدی های او باقی مانده است. فرینیکوس این تراژدی را در طرح تاریخی "تسخیر میلتوس" قرار داد. موضوع آن قیام شهر یونانی میلتوس در آسیای صغیر، محاصره و کشتار وحشیانه ایرانیان بر سر ساکنان بود. این تراژدی تماشاگران را چنان شوکه کرد که نتوانستند جلوی اشک های خود را بگیرند و به همین دلیل فرینیکوس جریمه شد. ظاهراً دلیل آن همچنان این بود که فاجعه حاوی انتقاداتی از آتن بود که کمک لازم را به میلتوس ارائه نکرد.

برای اینکه نمایش های دراماتیک تجسم شایسته ای پیدا کنند، چند شرط لازم بود. اول مهربان متن ادبی. دوم، بازیگران و گروه کر ورزیده. ثالثاً وجود سکوی صحنه، مکانی که یک اکشن دراماتیک در آن پخش می شد.

دستگاه تئاتر یونان. تئاتر یونان چه بود؟ از بقایای تئاتری که در شهر اپیداوروس حفظ شده است، می‌توانیم با چشمان خود قضاوت کنیم. این در شیب تپه Kingria ساخته شده بود، می تواند آزادانه تا 14 هزار نفر را در خود جای دهد. ردیف‌هایی از نیمکت‌ها برای تماشاچیان در امتداد دامنه کوه یکی بالای دیگری قرار داشت. آنها توسط معابر افقی به طبقات و معابر عمودی به گوه ها تقسیم می شدند.

در مرکز ارکستر، یک سکوی گرد به قطر 24 متر قرار داشت. گروه کر و بازیگران روی آن ترکیب شده بودند. روی ارکستر یک سنگ بود - یک محراب به افتخار خدای دیونیزوس.

اغلب ارکستر توسط یک خندق آب از سالن جدا می شد. در طرف مقابل بیننده، پشت ارکستر، یک اسکین ("چادر") وجود داشت. در ابتدا، این عنصر در واقع یک چادر بود، اما سپس سنگ تراشی جامد ساخته شد که می تواند نمایانگر دیوار کاخ، آشناترین عنصر مناظر باشد. در آنجا بازیگر لباس عوض کرد، مناظر و وسایل در آنجا ذخیره شد. قسمت جلویی اسکین را پروسکنیوم می نامیدند که با پله هایی به ارکستر متصل می شد. تئاتر سقف نداشت، عمل در هوای آزاد انجام شد.

ویژگی های درام درام به عنوان یکی از ژانرهای ادبیات در کنار حماسی و غزل، ویژگی های خاص خود را دارد. قرار است صحنه سازی شود. خود کلمه درام به معنای عمل است. شخصیت ها خود را از طریق اظهارات و اعمال آشکار می کنند. برخلاف شاعر حماسی، نمایشنامه‌نویس فرصتی برای ثبت صحنه‌های دسته‌جمعی، نبردها، کشتی‌های غرق‌شده و غیره نداشت. هر شخصیتی می‌توانست در این مورد صحبت کند، اما نمایش آشکار و بصری آن غیرممکن بود. اگر در حماسه شیوه روایی است، در درام دیالوگ است. در دراماتورژی اولیه حذف شد مونولوگ های درونی، "خود خصوصیات قهرمانان." نویسنده نمی تواند توضیح دهد، درباره رفتار شخصیت ها اظهار نظر کند، اقدامات آنها را ارزیابی کند. تماشاگر داور بود.

نمایشنامه نویس هم به حجم معینی از نمایشنامه مقید بود و هم به قوانین صحنه. مدت زمان عمل از یک روز تجاوز نکرد، منظره تغییر نکرد، همه چیز در یک مکان اتفاق افتاد. نمایشنامه نویس موظف است شخصیت های فردی را محدب و جسورانه ارائه دهد، راه حلی برای تعارض ارائه دهد و ایده را به بیننده منتقل کند. متن قرار بود مواد لازم برای خلق تصویر را در اختیار بازیگر قرار دهد. قهرمانان، به عنوان یک قاعده، در "لحظه حقیقت"، در موقعیت های شدید خاص، زمانی که جوهر عمیق شخصیت قاطع تر از همیشه آشکار می شود، نشان داده می شوند. هر عبارت، جزییات، جزییات باید وزین باشد. نمایشنامه نویسان بزرگ دوران باستان به فرزندان خود درس های مهارتی بسیار ارزشمندی آموختند.

تئاتر در زندگی جامعه باستان. در شرایط دموکراسی آتن، اهمیت بسیار زیاد تئاتر به عنوان وسیله ای برای تعلیم جامعه درک شد. تراژدی کلاسیک با شکوه و انعطاف فرم ها متمایز شد. این با عمق فلسفی خود تحت تأثیر قرار گرفت و به مشکلات اساسی وجود، سرنوشت انسان، رویارویی بین فرد و سرنوشت اجتناب ناپذیر، وظیفه در برابر خدایان و دولت پرداخت. او از مشکلات جهانی به مشکلات فردی و شخصی رفت: عشق و حسادت، شهوت قدرت و فداکاری. به تضاد منافع فردی، و گاه به یک کشمکش درونی که روح یک فرد خاص را از هم می پاشد.

تولیدات قابل توجه آثار نمایشیتبدیل به رویدادهایی نه تنها هنری، بلکه زندگی اجتماعی نیز شد. نمایشنامه نویسان با استعداد مانند بازیگران در جامعه مورد احترام بودند. سوفوکل تراژدی بزرگ، که عشق و تحسین جهانی را به خاطر تطبیق پذیری استعدادهای خود برانگیخت، دوست نزدیک پریکلس، تعدادی مناصب دولتی معتبر داشت و پس از مرگ او در واقع خدایی شد. آثار نمایشنامه نویسان توسط دولت از تحریف محافظت می شد و به عنوان یک گنجینه ملی به حساب می آمد.

تئاتر یونانی: ویژگی های بیانیه ها. بیایید سعی کنیم نحوه اجرای اجراها را بازسازی کنیم تئاتر یونان باستان. هیچ پرده ای در تئاتر وجود نداشت. لباس های بازیگران متناسب با ماهیت تولیدات، مطابق با سن شخصیت ها و موقعیت آنها است. به عنوان مثال، پادشاهان آترئوس و آگاممنون لباس های زیبا و رنگارنگ پوشیده بودند. تیرسیاس پیشگو، قهرمان تراژدی های سوفوکل «ادیپ رکس» و «آنتیگون» لباس خاصی داشت.

بازیگران ماسک هایی می زدند که بالای سرشان را می پوشاند. استفاده از آنها به این دلیل بود که تحت شرایط تئاتر باستانیبا جثه بزرگش، تماشاگران، به خصوص آنهایی که در ردیف های عقب نشسته بودند، به سادگی نمی توانستند حالات چهره بازیگر را تشخیص دهند. این ماسک به شدت چهره بازیگر را بزرگ می کرد و می توانست حالت خاصی از ذهن را تثبیت کند. با تغییر ماسک ها و لباس ها، یک بازیگر می توانست در چند نقش بازی کند.

لباس بازیگران تراژیک شبیه لباس کاهنان دیونیسوس در هنگام اجرای مراسم مذهبی بود. این یک کیتون بود که شبیه پیراهن بود. برای بازیگران تا انگشتان پا بود، در حالی که در زندگی فقط تا زانو بود. تونیک بازیگران به جای شکاف های ساده برای بازوها، آستین های بلندی داشت که تا دست ها می رسید. کیتون ها و همچنین شنل ها دارای تزئینات غنی، به ویژه گلدوزی های چند رنگ بودند. پادشاهان شنل بلند ارغوانی می پوشیدند، ملکه ها هیمتیون سفیدی که با رنگ ارغوانی حاشیه شده بود بر روی تونیک با قطار می پوشیدند. خدایان شنل پشمی پوشیده بودند که تمام بدن را پوشانده بود.

این ماسک که قدمت آن به اجراهای فرقه بازمی‌گردد، با یک کلاه گیس تئاتر ترکیب شد. ماسک‌ها برای تراژدی و کمدی متنوع بودند سنین مختلفو املاک، و همچنین برای تصاویر فردی، به عنوان مثال، برای آشیل، که موهای خود را پس از مرگ دوستش پاتروکلوس کوتاه کرد. ماسک هایی برای موزها، پوره ها، برای تجسم مفاهیم انتزاعی مانند، به عنوان مثال، مرگ، خشونت وجود داشت. از آنجایی که بازیگران با ماسک هایی بازی می کردند که می توانستند در طول بازی آن ها را تغییر دهند، حالت چهره پنهان بود و حالات چهره با حرکات دست ها و بدن منتقل می شد. لسینگ منتقد برجسته و نظریه‌پرداز هنر آلمانی می‌نویسد: «ما در مورد واژگان باستانی، یعنی کلیت قواعدی که به حرکات دست نسبت می‌دادند، اطلاعات کمی داریم. با این حال، می دانیم که آنها زبان اشاره را به سطحی از کمال رسانده اند که ما هیچ ایده ای درباره آن نداریم.»

بازیگران با چکمه هایی از چرم نرم با زیره بلند به نام کوتورنوی روی صحنه می رفتند که باعث افزایش قد آنها می شد و باعث می شد بیننده از هر مکانی به وضوح دیده شود. مناظر، معمولاً ساده، تقریباً هرگز تغییر نکرده است. بیننده باید فانتزی می داشت تا تصور کند که این اکشن می تواند در مکان های مختلف در طول اجرا اتفاق بیفتد. به عنوان مثال، در بخش پایانی سه گانه آیسخولوس "اورستیا" ("Eumenides") این عمل ابتدا در دلفی در مقابل معبد آپولون و سپس در آتن در مقابل معبد آتنا اتفاق افتاد.

در میان معدود وسایل نمایشی، به اصطلاح. eorema، یعنی لیفت. گاهی اوقات از آن به عنوان "ماشین" یاد می شد. Eorema می‌توانست بازیگر را به هوا بلند کند و او را از صحنه خارج کند، که در طول بازی لازم بود. در اوریپید، در بسیاری از نمایشنامه‌ها، عمل با ظاهر شدن یک خدا بر روی یک دستگاه بالابر پایان می‌یابد، که پایانی غیرمنتظره بود. از این رو اصطلاح خاص: "خدا از ماشین" (deus ex machina). Ekkiklema نیز مورد استفاده قرار گرفت، یک سکوی چوبی بر روی چرخ، که از درب مرکزی صحنه به ارکستر بیرون می‌آمد. او معمولاً آنچه را که در داخل کاخ یا خانه اتفاق می‌افتد به تماشاگران نشان می‌داد.

بازیگری. نقش زنان را مردان بازی می کردند. بازیگر تئاتر باستانی بود، با استفاده از اصطلاح مدرن"مصنوعی"، جهانی: قطعات سخنرانی، تلاوت، و آواز به سهم او افتاد، او را به توانایی رقص و رقص، داشتن قدرت و صدای زیبا. برای تقویت صدا در تئاتر، رگ های مخصوصی را در طاقچه ها قرار می دادند که «صداگر» یا طنین انداز نامیده می شد. ارسطو می نویسد که «گفتار افراد معتدل را باید مانند گفتار یک بازیگر تصور کرد». این به ما امکان می دهد نتیجه بگیریم که بازیگران خود را به شیوه ای برجسته و آگاهانه بیان کردند.

روحیه رقابت خلاقانه که برای یونانیان بسیار مهم بود، به بهبود مهارت بازیگران کمک کرد. توانایی آنها با استفاده از مدولاسیون های مختلف صدا، ریتم، برای تجسم طیف وسیعی از تجربیات و احساسات انسانی مورد ارزیابی قرار گرفت. ظاهر بازیگر، رفتارها، حرکات باید با شخصیت قهرمان تجسم مطابقت داشته باشد. به عنوان مثال، بازیگر آپولوژنز که نقش افراد قوی جسمی را بازی می کرد، مردم شجاع- آشیل، هرکول، آنته - قبل از حضور در صحنه، او یک مشت جنگنده بود. توانایی بازیگر نه تنها در انتقال احساسات قهرمان خود، بلکه در ایجاد همدلی فعال بینندگان بسیار مورد توجه قرار گرفت. این را هوراس شاعر و منتقد رومی به درستی بیان کرد: "اگر می خواهی به اشک های من دست یابی، خودت باید واقعا غمگین شوی." در این زمینه، بازیگر آتنی، تئودور تراژیک، مشهور بود. در مورد او گفته می شد که او چنان ارگانیک نقش مروپه را بازی کرد که اسکندر ظالم فریسکی را وادار کرد تا گریه کند و تئاتر را ترک کند. وقتی تئودور بازی می‌کرد، حتی بازیگران کوچک را هم منع می‌کرد که قبل از او روی صحنه بروند، زیرا سعی می‌کرد اولین نفری باشد که در مقابل تماشاگران ظاهر شود، به طوری که حتی صدا، تن صدای او آنها را به یک موج عاطفی خاص کوک می‌کرد. بازیگران هم نقش های مورد علاقه خود را داشتند، نقش هایشان. به عنوان مثال، تئودور با موفقیت در نقش زنان رنج دیده بازی کرد.

این اتفاق افتاد که پس از مرگ نمایشنامه‌نویس، اگر آثار او در کارنامه باقی می‌ماند، بازیگران به خود اجازه می‌دادند که «نویسندگان مشترک» شوند، خودسرانه تنظیمات خود را در متن انجام می‌دادند. با این حال، پس از آن، قانونی به تصویب رسید که نقض ناپذیری متن کلاسیک هایی مانند آسیلوس، سوفوکل، اوریپیدس را تأیید می کند.

به طور کلی. برخلاف قرون وسطی که حرفه بازیگری جایگاه قانونی نداشت و خود بازیگری شغل کم احترامی به حساب می آمد، هنرمندان در آتن و یونان افراد محترمی بودند. یونان تنها ایالت هلاس بود که اگر بازیگر واقعاً بااستعداد بود، اجرای روی صحنه مانع از دستیابی به بالاترین سطوح افتخار نمی شد. به عنوان مثال، آتنیان دو بار آریستوگموس تراژدی را به عنوان سفیر نزد فیلیپ پادشاه مقدونیه فرستادند تا در مورد استرداد زندانیان مذاکره کند.

در مورد گروه کر، ترکیب آن تغییر کرد: در ابتدا شامل 12 نفر بود، سپس به 15 نفر رسید. قرار بود این یک گروه هماهنگ و هماهنگ باشد که در روند اکشن به نیمه کر تقسیم شد. گروه کر با حالات چهره، حرکات و رقص و همچنین آواز خواندن در مراسم شرکت کردند و فضای عاطفی خاصی از اجرا ایجاد کردند. همانطور که در یک گروه باله، افرادی با قد و هیکل مشابه برای گروه کر انتخاب شدند.

گاهی اوقات افراد اجیر شده، کلاکرها، به تئاتر می آمدند و با تشویق از این یا آن بازیگر حمایت می کردند. اجراها در بود روزبنابراین نیازی به نورپردازی خاصی نیست. علاوه بر این، اجرا معمولاً بیشتر از تئاتر مدرن به طول می انجامید، زیرا گاهی اوقات چندین نمایش پشت سر هم روی صحنه می رفت. بنابراین، مخاطبان خود را با غذاهای لذیذ تقویت کردند. ارسطو شهادت می دهد: "در تئاتر، شیرینی ها عمدتاً زمانی خورده می شوند که بازیگران بد باشند." اگر بازیگران ضعیف بازی می کردند، ممکن بود آنها را هو کنند. و این اتفاق افتاد که مقامات آنها را با عصا مجازات کردند.

سازماندهی نمایش های نمایشی به بالاترین حد سپرده شد مقامات. فقط در مگارای کوچک، تا 45 هزار تماشاگر، تقریباً کل جمعیت بزرگسال، می توانستند به تئاتر بیایند. در این نمایش ها نه تنها مردان آزاد، بلکه زنان، کودکان و گاه بردگان نیز حضور داشتند.

تئاتر تأثیر آموزشی قدرتمندی بر زندگی جامعه یونانی، به ویژه در آتن داشت.

جهان یک صحنه تئاتر است. محقق برجسته دوران باستان، پروفسور ع. تاهو گودی، فرضیه ای را مطرح کرد که بر اساس آن یونانیان زندگی را به شکلی نمایش می دادند صحنه تئاترکه در آن افراد مانند بازیگران نقش های خاصی را ایفا می کنند. آنها از هیچ جا می آیند و به هیچ جا نمی روند. این ناشناخته کیهانی است که در آن مانند قطره هایی در دریا حل می شوند. آ. لوسف. - ... مفهوم ما از "شخصیت" اغلب در یونانی با اصطلاح "سوما" بیان می شود. و «سوما» چیزی جز «بدن» نیست. این بدان معنی است که یونانیان خود درک شخصیت را در زبان خود آشکار کردند. شخصیت بدنی منظم و زنده است.

بعدها، پترونیوس نثرنویس رومی، نویسنده این قصیده شد: "تمام جهان بازیگر است." به شکلی تا حدودی تغییر یافته: "تمام جهان یک تئاتر است" - در نمای تئاتر معروف لندن گلوب، جایی که نمایشنامه های شکسپیر بزرگ به صحنه رفت، بازتولید شد ...