Jakuti spadaju u narode sa složenom etničkom formacijom, nastalom kao rezultat interakcije dvaju procesa koji su se odvijali "u neprekidnom jedinstvu" - diferencijacije različitih etničkih kultura i njihove integracije.
Prema predstavljenom materijalu, etnogeneza Jakuta počinje s erom ranih nomada, kada je na zapadu Centralna Azija a u južnom Sibiru razvile su se kulture skitsko-sibirskog tipa, povezane porijeklom s iranskim plemenima. Odvojeni preduslovi za ovu transformaciju na teritoriji južnog Sibira sežu u dubinu 2. milenijuma pre nove ere. Poreklo etnogeneze Jakuta i dr Turski govorni narodi Sayano-Altai se nalazi u kulturi Pazirik Gorny Altai. Njegovi nosioci bili su blizu Saka srednje Azije i Kazahstana. Iransko-jezičnu prirodu Pazirika potvrđuju i podaci toponimije Altaja i susjednih regija južnog Sibira. Ovaj predturski supstrat u kulturi naroda Sajano-Altaja i Jakuta manifestuje se u njihovom domaćinstvu, u stvarima razvijenim u periodu ranog nomadizma, kao što su gvozdene tegle, žičane naušnice, bakrene i srebrne torcove, kožne cipele. , drveni horon pehari. Ovo drevno porijeklo može se pratiti i u umjetnosti i zanatstvu Altajaca, Tuvanaca, Jakuta i očuvanom utjecaju "životinjskog stila".
Drevni altajski supstrat nalazi se među Jakutima u pogrebnom obredu. Ovo je personifikacija konja sa smrću, običaj je da se na grobu postavi drveni stub - simbol "drveta života", kao i kibe, posebni ljudi koji su se bavili sahranjivanjem. Oni su, kao i zoroastrijski "sluge mrtvih", držani izvan naselja. Ovaj kompleks uključuje kult konja i dualistički koncept - suprotstavljanje božanstava aiyy, personificirajući dobre kreativne principe i abaahy, zle demone.
Predturski kompleks u duhovnoj kulturi manifestuje se u olonho, mitologiji i kultu aiyy. Na čelu aiyy božanstava bio je Urun Aap-toyon "bijeli sveti bog stvoritelj". Njegovi svećenici - bijeli šamani, poput sluge Ahura Mazde, nosili su bijele haljine i koristili su granu breze tokom molitve, poput svećenika - baresmu, gomilu tankih grana. Jakuti su svoj "mitološki početak" povezivali sa božanstvima aiyy. Stoga se u epu nazivaju "aiyy aimaha" (doslovno: stvoreni od strane božanstava aiyy). Osim toga, glavna imena i pojmovi povezani s aiyy kultom i mitologijom imaju indoiranske paralele, među kojima ima više podudarnosti s indoarijskim. Ovu poziciju, na primjer, ilustruje boginja rađanja Ayyilisht, vjerovatno bliska liku vedske boginje Li, ili riječi kao što su jakutska kyraman "kletva" i indijska karma "odmazda". Paralele se mogu pratiti i u svakodnevnom vokabularu (na primjer, drugi ind. vis "klan", "pleme", yak. biis u istom značenju itd.). Ovi materijali su u skladu sa podacima imunogenetike. Dakle, u krvi 29,1% Jakuta, koju je proučavao V.V. Fefelova u različitim regionima republike, pronađen je antigen HLA-AI, koji se nalazi samo u populacijama belaca. Često se nalazi kod Jakuta u kombinaciji sa drugim antigenom - HLA-BI7. A zajedno se mogu pratiti u krvi dva naroda - Jakuta i Hindi Indijanaca. Prisustvo skrivenog drevnog kavkazoidnog genofonda kod Jakuta potvrđuju i podaci psihologije: otkriće u njima tzv. "interhemisferni tip mišljenja". Sve to navodi na ideju da su u etnogenezi Jakuta učestvovale neke drevne turkijske grupe indoiranskog porijekla. Možda su to bili klanovi povezani s Pazirikima s Altaja. Fizički tip ovih potonjih razlikovao se od okolne populacije belaca po uočljivijoj mongoloidnoj primjesi. Osim toga, mitologiju Sake, koja je imala ogroman utjecaj na Pazirike, karakteriziraju paralele u većoj mjeri s vedskom.
Skitsko-hunsko porijeklo u etnogenezi Jakuta dalje se razvijalo u dva smjera. Prvi se uslovno zove "zapadni" ili južnosibirski. Zasnovala se na poreklu razvijenom pod uticajem indoiranske etnokulture. Drugi je "istočni" ili "srednjoazijski". Predstavlja ga nekoliko paralela Yakut-Xiongnu u kulturi. Okruženje Xiongnu bilo je nosilac izvorne srednjoazijske kulture. Ova "srednjoazijska" tradicija može se pratiti u antropologiji Jakuta i u religioznim idejama povezanim sa praznikom kumisa yyakh i ostacima kulta neba - tanara.
Zapadne regije Centralne Azije i Altaja smatraju se mjestima formiranja turskih plemena, stoga su apsorbirali mnoge kulturne stavove skitsko-sakskih nomada. U 5. veku naseljeni stari Turci iz oblasti istočnog Turkestana plemena koja govore iranski, preselio na južni Altaj i uključio lokalna plemena u svoj sastav. Starotursko doba, koje je počelo u 6. vijeku, nije bilo ni na koji način inferiorno u odnosu na prethodni period u pogledu teritorijalnog obima i veličine svog kulturnog i političkog odjeka. S takvim epohalnim razdobljima, koji stvaraju jedinstvenu niveliranu kulturu u cjelini, ponekad teško razlučivu na određenom etničkom planu, obično se povezuju novi obrti etnogeneze. Zajedno s drugim formacijama u starotursko doba, došlo je do formiranja turskih temelja jakutskog jezika i kulture.
Po svojim leksičkim i fonetskim karakteristikama i gramatičkoj strukturi, jakutski jezik je svrstan među drevne turske dijalekte. Ali već u VI-VII vijeku. turska osnova jezika značajno se razlikovala od drevnih Oguza: prema S.E. Malov, jakutski jezik se po svom dizajnu smatra unaprijed pisanim jezikom. Shodno tome, ili osnova jakutskog jezika nije izvorno bila turska, ili se od turskog odvojio u antici, kada je ovaj doživio period ogromnog kulturnog i jezičkog utjecaja indoiranskih plemena i dalje se razvijao zasebno. Poređenje kulture Jakuta sa drevnim Turcima pokazalo je da su u jakutskom panteonu i mitologiji dosljednije očuvani upravo oni aspekti drevne turske religije koji su se razvili pod utjecajem prethodnog skitsko-sibirskog doba. Ali u isto vrijeme, Jakuti su zadržali veliki dio svojih vjerovanja i pogrebnih obreda. Konkretno, umjesto drevnih turskih kamenja-balbala, Jakuti su postavili drvene stupove-stubove.
Ali ako je kod Tugua broj kamenja na grobu pokojnika ovisio o ljudima koje je on ubio u ratu, onda je među Jakutima broj postavljenih stupova ovisio o broju konja koji su zakopani s pokojnikom i pojedeni na njegovoj pogrebnoj gozbi. . Jurta, u kojoj je osoba umrla, srušena je do temelja i dobijena je četverougaona zemljana ograda, slična drevnim turskim ogradama sa strane groba. Na mjesto gdje je ležao pokojnik, Jakuti su postavili idol-balbakh, težak smrznuti blok stajnjaka razrijeđen glinom. U staro tursko doba razvijaju se novi kulturni standardi koji transformišu ranu nomadsku tradiciju. Isti obrasci karakterišu materijalnu kulturu Jakuta, koja se smatra turskom.
Turski preci Jakuta klasifikovani su kao "Gaogui Dinlins" - plemena Teles, među kojima je jedno od glavnih mjesta pripadalo drevnim Ujgurima. U jakutskoj kulturi sačuvane su neke paralele povezane s njom: vjerski obredi, upotreba konja za zavjeru u brakovima; neki pojmovi koji se odnose na vjerovanja i načine orijentacije na tom području.
Kurikani iz Bajkalskog regiona, koji su igrali poznata uloga u razvoju stočara Lene. Nastanku Kurikana su prisustvovali lokalni, po svoj prilici, mongolski pastiri koji su bili povezani sa kulturom pločastih grobova ili Šiveja i, moguće, drevnih Tungusa. Ali u tom procesu vodeća je uloga pridošla plemenima turskog govornog područja, srodnim drevnim Ujgurima i Kirgizima. Kultura Kurykan razvila se u bliskom kontaktu s Krasnojarsko-Minusinskom regijom. Pod uticajem lokalnog supstrata mongolskog govornog područja, tursko nomadsko gospodarstvo oblikovalo se u polusjedećem stočarstvu sa držanjem stoke. Kasnije su Jakuti, preko svojih bajkalskih predaka, proširili stočarstvo u Srednjoj Leni, neke predmete za domaćinstvo, oblike nastambi, glinene posude i vjerovatno naslijedili svoj glavni fizički tip.
U X-XI vijeku. Mongolska plemena pojavila su se u regiji Baikal, na Gornjoj Leni. Počeli su da žive zajedno sa potomcima Kurikana. Kasnije je dio ove populacije (potomci Kurikana i drugih grupa turskog govornog područja koji su iskusili snažan lingvistički utjecaj Mongola) sišao niz Lenu i postao jezgro u formiranju Jakuta.
U etnogenezi Jakuta može se pratiti učešće druge grupe turskog govornog područja sa kipčakskim nasleđem. To potvrđuje prisustvo u jakutskom jeziku nekoliko stotina jakutsko-kipčakskih leksičkih paralela. Naslijeđe Kipčaka, kako nam se čini, manifestuje se kroz etnonime Khanalas i Sakha. Prvi od njih imao je vjerojatnu vezu s drevnim etnonimom Khanly, čiji su nosioci kasnije postali dio mnogih srednjovjekovnih Turski narodi. Njihova uloga u poreklu Kazaha je posebno velika. Ovo bi trebalo objasniti prisustvo niza uobičajenih jakutsko-kazahskih etnonima: odai - adai, argin - argyn, meirem suppu - meiram sopy, eras kuel - orazkeldy, tuer tugul - gortuur. U XI veku. Kangli-Pečenezi su postali dio Kipčaka. Veza koja povezuje Jakute sa Kipčacima je etnonim Saka, sa mnogim fonetskim varijantama koje se mogu naći kod turskih naroda: sokovi, saklar, sakoo, sekler, sakal, saktar, sakha. U početku je ovaj etnonim, očigledno, bio dio kruga plemena Teles. Među njih, uz Ujgure, Kurikane, kineski izvori stavljaju pleme Seike. Među ovim plemenima lutali su i sirovi, koji su, prema S.G. Klyashtornyju, od VIII vijeka. postao poznat kao kybchaks.
Pri tome se mora složiti sa mišljenjem S.M. Akhinzhanov da su južne padine planina Sayaio-Altai i stepe bile izvorno mjesto stanovanja Kipčaka. Mali sirijski kaganat u 7. veku. uključio jenisejske Kirgize u svoj sastav. U 8. veku nakon poraza Tugua i Sirova, preživjeli dio Sirova povukao se na zapad i zauzeo Sjeverni Altaj i gornji tok Irtiša. Sa njima su, očigledno, otišli i nosioci etnonima Seike-Saka. U devetom veku zajedno sa Kimacima formirali su se Kipčaci nova unija. U XI veku. Kipčaci su uključivali Kangli i, općenito, Kipčake etnografski kompleks nastala je u XI-XII veku.
Srodnost Jakuta i Kipčaka određena je prisustvom zajedničkih elemenata kulture za njih - pogrebni obred sa kosturom konja, izrada plišanog konja, drveni kultni antropomorfni stupovi, nakit koji se u osnovi povezuje s Pazirikom. kultura (naušnice u obliku upitnika, grivna), uobičajeni ornamentalni motivi . Drevni "zapadni" (južnosibirski) pravac u etnogenezi Jakuta u srednjem vijeku nastavili su Kipčaci. I, konačno, iste veze objašnjavaju paralele radnje koje se nalaze u dastanima Volških Tatara i jakutskom ciklusu istorijskih legendi "Elleyada", od. na formiranje Tatara veliki su uticali srednjovekovni Polovci.
Ovi zaključci su uglavnom potvrđeni na osnovu komparativna studija tradicionalna kultura Jakuta i kulture turkijskih naroda Sajano-Altaja. Općenito, ove kulturne veze dijele se na dva glavna sloja - drevni turski i srednjovjekovni kipčak. U konvencionalnijem kontekstu, Jakuti konvergiraju duž prvog sloja kroz Oguz-Uigursku "jezičku komponentu" sa Sagay, Beltir grupama Khakasa, sa Tuvancima i nekim plemenima Sjevernih Altajaca. Svi ovi narodi, osim glavnog stočarstva, imaju i planinsko-tajga kulturu, koja je povezana s ribolovnim i lovačkim vještinama i tehnikama, izgradnjom stacionarnih stanova. Vjerojatno je malo sličnosti vokabulara između Yakut i Ket jezika povezano s ovim slojem.
Prema "sloju Kipčaka" Jakuti se približavaju južnim Altajcima, Tobolsk, Baraba i Chulym Tatarima, Kumandincima, Teleutima, Kačinima i Kyzyl grupama Hakasa. Očigledno, mali uvodi samojedskog porijekla prodiru u jakutski jezik duž ove linije (na primjer, jak. Oton "bobica" - samojed: ode "bobica"; jak. Kytysh "kleka" - ugrofinsko kataya "kleka"). Štoviše, pozajmice iz ugro-finskih i samojedskih jezika u turski prilično su česte za označavanje brojnih vrsta drveća i grmlja. Shodno tome, ovi kontakti su uglavnom povezani sa kulturom prisvajanja („sakupljanja”) šuma.
Prema našim podacima, prodor prvih pastoralnih grupa u basen Srednje Lene, koji je postao osnova za formiranje Jakutskog naroda, započeo je u 14. stoljeću. (verovatno krajem XIII veka). U općem izgledu materijalne kulture naroda Kulun-Atakh, prate se neki lokalni izvori vezani za rano željezno doba, s dominantnim klanom južnih temelja.
Pridošlice su, ovladavši Centralnom Jakutijom, izvršile temeljne promjene ekonomski život region - sa sobom su dovodili krave i konje, organizovali uzgoj sijena i pašnjaka. Materijali iz arheoloških spomenika XVII-XVIII vijeka. zabilježena sukcesivna veza sa kulturom naroda Kulun-Atakh. Kompleks odjeće iz jakutskih grobova i naselja 17.-18. stoljeća. nalazi svoje najbliže analogije u Južnom Sibiru, uglavnom pokrivajući regione Altaja i Gornjeg Jeniseja u X-XTV veku. Čini se da su paralele uočene između kultura Kurykan i Kulun-Atakh u ovom trenutku zamagljene. Ali veze Kypchak-Yakut-a otkrivaju se sličnošću obilježja materijalne kulture i pogrebnog obreda.
Uticaj mongolskog govornog područja na arheološka nalazišta XIV-XVIII vijeka. praktično nevidljiv. Ali ona se manifestuje u jezičkom materijalu, au ekonomiji čini samostalan moćni sloj. Istovremeno, zanimljivo je da su Jakuti, kao i Šiveji koji govore mongolski, vozili sanke koje su vukli bikovi i bavili se pecanjem na ledu. Kao što je poznato, etnogeneza počiva na tri glavne komponente - istorijsko-kulturnoj, lingvističkoj i antropološkoj. S ove tačke gledišta, sjedilačko stočarstvo, u kombinaciji sa ribolovom i lovom, stanovima i kućnim zgradama, odjećom, obućom, ukrasnom umjetnošću, vjerskim i mitološkim vjerovanjima Jakuta imaju južnosibirsku, u osnovi tursku platformu. Usmena narodna umjetnost, narodno znanje, običajno pravo, koje ima tursko-mongolsku osnovu, konačno se formiralo u slivu Srednje Lene.
Povijesne legende Jakuta, u potpunosti se slažu sa podacima arheologije i etnografije, porijeklo naroda povezuje se s procesima preseljenja. Prema tim podacima, grupe vanzemaljaca, na čelu sa Omogojem, Elleyjem i Uluu-Khoroom, činile su okosnicu Jakutskog naroda.
U licu Omogoja možemo vidjeti potomke Kurikana, koji su po jeziku pripadali grupi Oguza. Ali njihov jezik je, očigledno, bio pod utjecajem drevnog Bajkala i vanzemaljskog srednjovjekovnog mongolskog govornog okruženja. Potomci Omogoja zauzeli su cijeli sjever Centralne Jakutije (Namekni, Dyupsyuno-Borogonsky i Bayagantaysky, takozvani "stenjajući" ulusi). Zanimljivo je da, prema materijalima hipologa I.P. Guryeva, konji iz regije Nam pokazuju najveću sličnost s mongolskom i Akhal-Teke pasmom.
Elley je personificirao južnosibirsku grupu kipčaka, koju su uglavnom predstavljali Kangali. Kipčakske riječi na jakutskom jeziku, prema G.V. Popova, uglavnom su zastupljene rijetko korištenim riječima. Iz ovoga proizilazi da ova grupa nije imala opipljiv uticaj na fonetsku i gramatičku strukturu jezika staroturskog jezgra Jakuta.
Legende o Uluu-Khorou odražavale su dolazak mongolskih grupa u Srednju Lenu. Ovo je u skladu s pretpostavkom lingvista o prebivalištu stanovništva koje govori mongol na teritoriji modernih regija "akaya" Centralne Jakutije. Dakle, prema gramatičkoj strukturi, jakutski jezik pripada grupi Oghuz, prema rječniku - Oguz-Ujgurskoj i dijelom Kypchak. Otkriva drevni "podzemni" sloj vokabulara indoiranskog porijekla. Mongolske posuđenice u jakutskom jeziku očigledno imaju dva ili tri sloja porijekla. Relativno malo riječi uvoda Evenkija (Tungusko-mandžurski).
Prema našim podacima, formiranje modernog fizičkog tipa Jakuta završeno je tek sredinom 2. milenijuma nove ere. na Srednjoj Leni na osnovu mješavine vanzemaljskih i starosjedilačkih grupa. Dio Jakuta, figurativno nazvan "Paleo-Azijati u centralnoazijskim maskama", postepeno se stopio u sastav naroda kroz supstrat Tungusa ("Bajkal"), jer. došljaci s juga nisu mogli ovdje pronaći Korjake ili druge paleoazijate. U južnom antropološkom sloju Jakuta moguće je razlikovati dva tipa - prilično moćnu centralnu Aziju, koju predstavlja bajkalsko jezgro, na koju su utjecala mongolska plemena, i južnosibirski antropološki tip s drevnim kavkaskim genskim fondom. Kasnije su se ove dvije vrste spojile u jednu, formirajući južnu kičmu modernih Jakuta. Istovremeno, zahvaljujući učešću naroda Khori, centralnoazijski tip postaje dominantan.
Shodno tome, ekonomija, kultura i antropološki tip Jakuta konačno su formirani u Srednjoj Leni. Prilagođavanje privrede i kulture došljaka s juga novim prirodnim i klimatskim uslovima sjevera došlo je zbog daljeg unapređenja njihovih iskonskih tradicija. Ali evolucija kulture, prirodna za nove uslove, razvila je mnoge specifične karakteristike, svojstven samo Jakutskoj kulturi.
Općenito je prihvaćeno da se završetak procesa etnogeneze događa u trenutku pojave izrazite etničke samosvijesti, čija je vanjska manifestacija zajednički samoime. U svečanim govorima, posebno u folklornim ritualima, koristi se izraz "uraankhai-sakha". Prateći G.V. Ksenofontova, u Uraankhaiju se moglo vidjeti oznaku naroda koji je govorio tungus, a koji je bio dio nove Sakhe. Ali najvjerovatnije su u stara vremena u ovu riječ stavili koncept "čovjeka" - čovjek-Jakut (primordijalni Jakut), tj. urankhai-sakha.
Sakha dyono - "Jakutski narod" je dolaskom Rusa predstavljao "primarni" ili "postplemenski narod" koji je nastao u uslovima ranoklasnog društva direktno na osnovu plemenskih odnosa. Dakle, završetak etnogeneze i formiranje temelja tradicionalne kulture Jakuta dogodio se u 16. stoljeću.
Fragment iz knjige istraživača Gogolev A.I. - [Gogolev A.I. "Jakuti: problemi etnogeneze i formiranja kulture". - Jakutsk: Izdavačka kuća YSU, 1993. - 200 str.]
Na osnovu materijala V.V. Fefelova, kombinacija ovih antigena nalazi se i kod zapadnih Burjata, koji su genetski srodni Jakutima. Ali njihove frekvencije haplotipa AI i BI7 su znatno niže od onih kod Jakuta.
D.E. Eremeev sugerira iransko porijeklo etnonima "Turk": Turci koji govore iranski jezik "sa brzim konjima" su asimilovana od strane turkojezičnih plemena, ali su zadržali nekadašnji etnonim (Tur > Türk > Türk). (Vidi: Eremeev D.E. "Turčin" - etnonim iranskog porijekla? - str. 132).
Nedavne studije su pokazale veliku genetsku sličnost između konja Jakuta i konja iz južne stepe. (Vidi Guriev I.P. Imunogenetičke i kraniološke karakteristike ekotipova jakutskog konja. Sažetak kandidata za dist. - M., 1990.).
Konji iz okruga Megino-Kangalassky, klasifikovani kao istočna grupa, slični su kazahstanskom konju tipa Jabe i dijelom kirgizskim i konjima Fr. Jeju (Japan). (Vidi: Uredba Guryev I.P. Op., str. 19).
U tom pogledu, poseban položaj zauzima većina viljujskih jakuta. Oni su, uprkos genetskoj heterogenosti, ujedinjeni u grupu paleosibirskih mongoloida, tj. ova grupa (s izuzetkom Suntar Jakuta, koji pripadaju predstavnicima jakutskog stanovništva Centralne Jakutije) u svom sastavu sadrži drevnu paleo-sibirsku komponentu. (Vidi: Spitsyn V.A. Biohemijski polimorfizam. S. 115).
Etnonim Uriankhai-Uriankhit već u 1. milenijumu nove ere. bio je široko rasprostranjen među Altajskim govornim područjima, među Paleoazijatima Jeniseja, Samojedima.
Običaji i religija Jakuta
Primarna jedinica jakutskog društvenog sistema dugo je bila zasebna porodica (kergep ili yal), koja se sastoji od muža, žene i djece, ali često uz uključivanje drugih rođaka koji žive zajedno. Oženjeni sinovi su obično bili raspoređeni u posebno domaćinstvo. Porodica je bila monogamna, ali ne tako davno, početkom 19. vijeka, među imućnim dijelom stanovništva postojala je poligamija, iako broj žena obično nije prelazio dvije ili tri. Žene su u takvim slučajevima često živjele odvojeno, svaka je vodila svoje domaćinstvo; Jakuti su ovaj običaj objasnili praktičnošću brige o stoci raspoređenoj među nekoliko žena.
Braku je prethodilo, ponekad i dugo vremena, sklapanje provoda. Sačuvani su ostaci egzogamije (poznati iz dokumenata 17. stoljeća): sve do modernih vremena pokušavali su uzeti ženu u stranom klanu, a bogati, ne ograničavajući se na to, tražili su nevjeste, ako je bilo moguće, u tuđi stan pa čak i ulus. Nakon što su se pobrinuli za mladu, mladoženja ili njegovi roditelji, slali su svoje rođake kao provodadžije. Potonji su posebnim ceremonijama i uslovnim jezikom uvjeravali mladenkine roditelje o njihovom pristanku i veličini kalima (halyym, ili suluu). Pristanak same mlade u stara vremena uopće se nije tražio. Kalim se sastojao od goveda, ali je njegova veličina uvelike varirala: od 1-2 do više desetina grla; sastav kalyma je uvijek uključivao meso zaklane stoke. Krajem XIX veka. pojačala se želja da se kalym prebaci u novac. Dio kalyma (kuruma) bio je namijenjen za poslastice tokom svadbene gozbe (u dokumentima iz 17. vijeka riječ „kurum“ ponekad znači kalym uopšte). Plaćanje neveste smatralo se obaveznim, a devojka je smatrala da je nečasno udati se bez toga. Rođaci, ponekad čak i dalji rođaci, pomagali su mladoženji u dobijanju neveste: ovo je bio stari pogled na venčanje kao plemensku stvar. Rodbina mlade takođe je učestvovala u podjeli primljene mladenke. Mladoženja je sa svoje strane dobijao miraz (enne) za mladu - dijelom također u stoci i mesu, a više u odjeći i priboru; vrijednost miraza bila je u prosjeku polovina vrijednosti kalima.
U samim svadbenim obredima klan je također igrao važnu ulogu. Na starinskim svadbama učestvovali su brojni gosti, rođaci svatova, komšije itd. Slavlje je trajalo nekoliko dana i sastojalo se od obilne poslastice, raznih obreda, zabave - igara i plesova mladih itd. centralna lokacija na svim tim svečanostima, ali gotovo da u njima nije učestvovao.
Poput svadbenih ceremonija, i terminologija srodstva zadržala je tragove više ranim oblicima brak. Ime sina - wol - zapravo znači "dječak", "mladić"; kćeri - kyys - "djevojka", "djevojka"; otac - ada (bukvalno "stariji"); žena je oyoh, ali se na nekim mjestima žena jednostavno naziva dakhtar („žena“), emehsin („starica“), itd.; muž - er; stariji brat - ubai (bai), mlađi - ini / starija sestra - ediy (agas), mlađi - balys. Posljednja 4 pojma također služe za označavanje nekih ujaka i strina, nećaka i nećakinja i drugih rođaka. Općenito, jakutski srodnički sistem blizak je sistemima označavanja srodstva brojnih turskih naroda.
Ponižavan je položaj žene i u porodici i u javnom životu. Muž - glava porodice - uživao je despotsku vlast, a žena se nije mogla žaliti ni na maltretiranje, što je bila prilično česta pojava, ako ne sa strane muža, onda sa strane njegovih rođaka. Nemoćna i bespomoćna vanzemaljska žena, koja je ušla u novu porodicu, bila je opterećena teškim radom.
Težak je bio i položaj starih, oronulih i nesposobnih za rad. Bili su malo zbrinuti, slabo hranjeni i odjeveni, ponekad čak i svedeni na prosjačenje.
Situacija djece, uprkos ljubavi Jakuta prema djeci koju su primijetili mnogi posmatrači, također je bila nezavidna. Stopa nataliteta među Jakutima bila je vrlo visoka; u većini porodica se rađa od 5 do 10 djece, često i do 20 ili više. Međutim, zbog teških životnih uslova, loše ishrane i nege, smrtnost novorođenčadi je takođe bila veoma visoka. Pored sopstvene dece, mnoge porodice, posebno one sa malo dece, često su imale i usvojenu decu, koja su često jednostavno otkupljivana od siromašnih.
Novorođenčad se prala vatrom male vatre i trljala kremom; posljednja operacija je obavljena i kasnije prilično često. Majka je dugo dojila dete, ponekad i do 4-5 godina, ali je uz to dete dobijalo i rog sa kravljim mlekom. Jakutska kolijevka je duguljasta kutija od tankih savijenih dasaka, u koju je stavljeno umotano dijete, vezano remenima i ostavljeno tako dugo bez vađenja; kolijevka je opremljena otvorom za odvod urina.
Djeca koja su odrastala obično su puzala po zemljanom podu zajedno sa životinjama, polugola ili potpuno gola, prepuštena sama sebi, a njihova je briga često bila ograničena na vezivanje dugačkog pojasa za stup kako dijete ne bi palo u vatru. . Već sa rane godine djeca siromaha su se postepeno navikavala na rad, obavljajući poslove koji su im bili izvodljivi: skupljanje grmlja u šumi, briga o sitnoj stoci, itd.: djevojčice su učene šivanju i kućnim poslovima. Toyon djeca su dobila najbolju brigu, bila su razmažena i neživljena.
Djeca su imala malo igračaka. To su najčešće bile domaće izrade, koje su izrađivali roditelji, a ponekad i sama djeca, drvene figurice životinja, mali lukovi i strijele, kućice i razno posuđe, za djevojčice - lutke i njihova odijela, ćebad, jastuci i sl. Jakutska djeca su jednostavna i prilično monotona. Karakteristično je odsustvo bučnih masovnih igara; općenito, djeca jakutskog siromaha obično su rasla tiha, neaktivna.
Religija
Čak iu drugoj polovini XVIII veka. večinaJakuti su kršteni, au X] X vijeku. svi Jakuti su se već smatrali pravoslavnima. Iako je prelazak na pravoslavlje bio uzrokovan najvećim dijelom materijalnim motivima (razne beneficije i pokloni za krštenike), nova vjera je postepeno ulazila u svakodnevni život. U jurti, u crvenom uglu, visile su ikone, Jakuti su nosili krstove (veliki srebrni naprsni krstovi za žene su radoznali), išli u crkvu, mnogi od njih, posebno igračke, bili su revni hrišćani. To je razumljivo, budući da je kršćanstvo, mnogo bolje od šamanizma, bilo prilagođeno da zadovolji klasne interese bogatih. Uz sve to, međutim, stara, pretkršćanska religija nije nimalo nestala: stara vjerovanja, iako donekle izmijenjena utjecajem kršćanskih ideja, nastavili su se tvrdoglavo držati, šamani - sluge starog kulta - i dalje uživali autoritet, iako su bili prisiljeni manje-više skrivati svoje djelovanje od kraljevske uprave i klera. Ispostavilo se da su šamanizam i animistička vjerovanja povezana s njim možda najstabilniji dio stare jakutske religije.
Šamanizam Jakuta bio je najbliži tipu Tungusa. Jakutska šamanska tambura (širokog oboda, ovalna) nije se ni po čemu razlikovala od tungusa, nošnja je također bila tunguskog tipa, s tim da su jakutski šamani kamlu izvodili nepokrivene glave. Sličnost se ne tiče samo ove vanjske strane, već i više. bitne karakteristikešamanističkih vjerovanja i rituala.
Jakutski šaman (oyuun) smatran je profesionalnim slugom duhova. Prema jakutskim idejama, svako koga duhovi odluče da sami sebi služe mogao je postati šaman; ali obično šamani potiču iz istih prezimena: „u porodici u kojoj se šaman jednom pojavio, više nije preveden“, rekli su Jakuti. Pored šamana, bilo je i ženskih šamana (udadan), koje su smatrane još moćnijima. Znak spremnosti za šamansku profesiju obično je bila nervna bolest, koja se smatrala dokazom o "izboru" osobe od strane duhova; nakon toga je uslijedio period učenja pod vodstvom starog šamana i na kraju obred javne inicijacije.
Vjerovalo se da je duh koji je izabrao šamana postao njegov duh zaštitnik (emeget). Vjerovali su da je to duša jednog od preminulih velikih šamana. Njegov lik u obliku bakrene plosnatog ljudskog lika prišiven je zajedno sa ostalim privjescima na grudi šamanske nošnje; ova slika se takođe zvala emeget. Duh zaštitnika dao je šamanu moć i znanje: "Šaman vidi i čuje samo kroz svoj emeget." Pored ovog poslednjeg, svaki šaman je imao i svog životinjskog dvojnika (ye-kyyl - “majka-zver”) u vidu nevidljivog orla, pastuha, bika, medveda, itd. Konačno, pored ovih ličnih duhova, svaki šaman je tokom rituala stupio u komunikaciju sa nizom drugih duhova u životinjskom ili ljudskom obliku. Različite kategorije ovih duhova, na ovaj ili onaj način povezane s aktivnostima šamana, imale su određena imena.
Najvažnija i najbrojnija grupa duhova bili su abaans (ili abaas), duhovi prožderači, čije se djelovanje pripisivalo raznim bolestima. Liječenje pacijenta od strane šamana, po mišljenju Jakuta koji vjeruju, sastojalo se u tome da se tačno utvrdi koji su abai izazvali bolest, da se s njima bori, ili da im prinese žrtvu, da ih protjera iz bolesnika. Abaas žive, prema šamanističkim idejama, sa svojim plemenima i klanovima, sa svojom ekonomijom, dijelom u “gornjem”, dijelom u “donjem” svijetu, kao i u “srednjem” svijetu, na zemlji.
Konji su žrtvovani onima koji žive u "gornjem" svetu, a stoka u "donjem" svetu. Uvri su bili bliski i abaasima - zli duhovi, uglavnom mali, koji su predstavljali duše ljudi koji su umrli preranom i nasilnom smrću, kao i duše umrlih šamana i šamana, čarobnjaka itd. Sposobnost izazivanja bolesti ljudima se pripisivalo i ovim yuyorima; ali žive u "srednjem" svetu (na zemlji i oko nje). Ideje o yuyoru su veoma bliske ruskim starim verovanjima o "nečistim" ili "hipotekarnim" mrtvima. Pomoćnici šamana tokom rituala, pomažući mu da uradi različite trikove, smatrali su se malim duhovima kaleny.
Od velikih božanstava šamanskog panteona, na prvom mjestu je stajao moćni i strašni Uluu-Toyon, glava duhova višeg svijeta, zaštitnik šamana. “On je stvorio šamana i naučio ga da se nosi sa svim tim nevoljama; dao je ljudima vatru." Živeći u gornjem svijetu (na zapadnoj strani trećeg neba), Uluu-Toyon se također može spustiti na zemlju, inkarnirajući se u velike životinje: medvjed, los, bik, crni pastuh. Ispod Uluu-Toyona nalaze se druga manje ili više moćna božanstva šamanskog panteona, od kojih je svako imalo svoje ime i epitet, svoje mjesto boravka i svoju specijalnost: abaasy, tvorac svega štetnog i neugodnog, Aan Arbatyy Toyon (ili Arkhah-Toyon) - izaziva potrošnju itd.
Prisutnost slika velikih božanstava u šamanskom panteonu Jakuta razlikuje Jakutski šamanizam od Tunguske (Tungusi nisu imali razvijeno vjerovanje u velike bogove) i približava ga šamanizmu altajsko-sajanskih naroda: općenito, ovo je karakteristika kasnije faze razvoja šamanizma.
Glavne funkcije šamana bile su da "liječe" bolesne ljude i životinje, kao i da "spriječe" sve vrste nedaća. Metode njihove aktivnosti svodile su se na ritual (pevanje, igranje, udaranje u tamburu itd.), obično noću, tokom kojeg je šaman doveo sebe do ludila i, prema Jakutima, njegova duša je odletela duhovima ili ovi posljednji su ušli u tijelo šamana; ritualom je šaman pobjeđivao i tjerao neprijateljske duhove, učio od duhova o potrebnim žrtvama i prinosio ih, itd. Usput, tokom rituala, šaman je djelovao kao gatara, odgovarajući na razna pitanja prisutnih , a također je izvodio razne trikove koji su trebali povećati autoritet šamana i strah od njega.
Za svoje usluge šaman je primao, posebno u slučaju uspješnog rituala, određenu naknadu: njena vrijednost se kretala od 1 p. do 25 r. i više; štaviše, šaman je uvijek primao poslastice i jeo kurbansko meso, a ponekad je nešto od toga nosio kući. Iako su šamani obično imali svoje domaćinstvo, ponekad i značajno, plaćanje za ritual im je predstavljalo značajan prihod. Posebno težak za stanovništvo je bio zahtjev šamana da prinose krvave žrtve.
Sa gotovo istim praznovjernim strahom kao i šamani, ponekad su se odnosili prema kovačima, posebno nasljednim, kojima su se pripisivale razne misteriozne sposobnosti. Smatralo se da je kovač djelomično povezan sa šamanom: "kovač i šaman iz istog gnijezda". Kovači su mogli liječiti, davati savjete, pa čak i predviđati. Kovač je kovao gvozdene priveske za šamanov kostim, i samo to je izazvalo strah od njega. Kovač je imao posebnu moć nad duhovima, jer se, prema Jakutima, duhovi boje zvuka željeza i buke mijeha.
Pored šamanizma, Jakuti su imali još jedan kult: ribolov. Glavno božanstvo ovog kulta je Bai-Bayanai, šumski duh i zaštitnik lova i ribolova. Prema nekim idejama, bilo je 11 braće Bajanajev. Dali su sreću u ribolovu, pa im se lovac prije pecanja obratio zazivom, a nakon uspješnog pecanja žrtvovao im je dio plijena, bacajući komade sala u vatru ili mažući krv na drvene letve - slike od Bayanaya.
Očigledno je ideja o ichchi, "vlasnicima" raznih objekata, bila povezana s ribarstvom. Jakuti su vjerovali da sve životinje, drveće, razne prirodne pojave imaju ichchi, kao i neke kućne predmete, kao što su nož, sjekira. Ovi ichchi sami po sebi nisu ni dobri ni zli. Da bi umirili "gospodare" planina, litica, rijeka, šuma itd., Jakuti su im na opasnim mjestima, na prijevojima, prelazima i sl. donosili male žrtve u vidu komada mesa, putera i druge hrane. , kao i krpe od tkanine, itd. Štovanje određenih životinja pridružilo se istom kultu. Posebno sujevjerno poštovanje uživao je medvjed, kojeg su izbjegavali nazivati imenom, plašili su se ubijanja i smatrali su ih čarobnjacima vukodlaka. Takođe su poštovali orla, koji se zvao toyon kyyl (“gospodarska zvijer”), vranu, sokola i neke druge ptice i životinje.
Sva ova vjerovanja datiraju iz drevne ribarske privrede Jakuta. Pastoralna ekonomija je također stvorila vlastiti krug ideja i rituala. To je kult božanstava plodnosti, koji je slabiji od ostalih vjerovanja, sačuvan do modernog doba i stoga manje poznat. Upravo tom krugu ideja je, očigledno, pripadalo vjerovanje u aiyy - dobrotvorna bića, božanstva - davaoce raznih blagoslova. Rezidencija aiyy-a je trebala biti na istoku.
Prvo mesto među ovim svetlim duhovima pripadalo je Urun-Aiyy-Toyon-u („beli majstor stvoritelj“), živeo je na osmom nebu, bio je ljubazan i nije se mešao u poslove ljudi, pa je njegov kult, čini se, jeste ne postoji. Slika Aiyy-Toyona, međutim, snažno se pomiješala sa obilježjima kršćanskog boga. Prema nekim vjerovanjima, Aar-Toyon, stanovnik devetog neba, stajao je čak i više od Aiyy-Toyona. Ispod njih su slijedili veliki broj druga svijetla božanstva, manje-više aktivna i koja donose razne dobrobiti. Najvažnija figura među njima bila je žensko božanstvo Aiyykyt (Aiyysyt), darovateljica plodnosti, zaštitnica žena u porođaju, koja je davala djecu majkama. U čast Aiyysyta prinosila se žrtva tokom porođaja, a pošto se vjerovalo da nakon porođaja boginja ostaje u kući 3 dana, onda je nakon tri dana održana posebna ženska ceremonija (muškarcima nije bilo dozvoljeno da prisustvuju) ispraćaj Aiyysyt.
Glavno poštovanje svetlih božanstava - zaštitnika plodnosti bio je u stara vremena praznik kumisa - ykyakh. Takvi praznici održavali su se u proljeće i usred ljeta, kada je bilo puno mlijeka; nastanili su se na otvorenom, na livadi, sa velikim skupom ljudi; Glavni trenutak Ysyakha bilo je svečano libacija kumisa u čast svijetlim božanstvima, molitve ovim božanstvima, svečano ispijanje kumisa iz posebnih velikih drvenih pehara (choroon). Nakon toga je upriličena gozba, zatim razna igrice, rvanje itd. glavna uloga Na ovim praznicima, u prošlosti, svirale su sluge svijetlih božanstava, takozvane aiyy-oyuuna (na ruskom, "bijeli šamani"), koji su, međutim, odavno nestali među Jakutima u vezi sa opadanjem ovog cijeli kult. Krajem XIX veka. o bijelim šamanima sačuvane su samo legende.
U ovim kultovima i dobrotvornih i strašnih božanstava, nekadašnja vojna aristokratija, toyons, igrala je ulogu; potonji su obično bili organizatori i Ysyakhs. U svojim legendarnim rodoslovima, Toyoni su često izvodili svoja prezimena po jednom ili drugom od velikih i moćnih božanstava.
Drevni Ysyakh su također sadržavali elemente plemenskog kulta: prema legendi, u stara vremena bili su raspoređeni prema rođenju. Jakuti su sačuvali i druge ostatke plemenskog kulta, ali samo u obliku slabih tragova. Dakle, zadržali su elemente totemizma, zabilježene čak iu literaturi 18. stoljeća. (Stralenberg). Svaki klan je nekada imao svog zaštitnika u obliku životinje; takvi totemi klanova bili su gavran, labud, sokol, orao, vjeverica, hermelin, pastuh bijelih usana, itd. Članovi ovog klana ne samo da nisu ubijali niti jeli svog pokrovitelja, već nisu nazovi ih po imenu.
Štovanje vatre, očuvano među Jakutima, također je povezano s ostacima plemenskog kulta. Vatra je, prema vjerovanju Jakuta, najčistiji element i bilo je zabranjeno skrnaviti je i vrijeđati. Prije početka bilo kakvog obroka, u starim danima bacali su komadiće hrane u vatru, u nju prskali mlijeko, kumis itd. Sve se to smatralo žrtvom vlasniku vatre (Wat-ichchite). Potonji se ponekad predstavljao ne u jednini, već u obliku 7 braće. Nisu slikali. Kult predaka među Jakutima bio je slabo zastupljen. Od mrtvih, posebno su se poštovali šamani i razni ugledni ljudi, čiji su se duhovi (yuyor) iz nekog razloga bojali.
Prema arheološkim podacima, nacionalnost Jakuta nastala je kao rezultat ujedinjenja lokalnih plemena koja su živjela u blizini srednjeg toka rijeke Lene s južnim doseljenicima koji govore turski jezik. Vremenom je stvorena nova nacionalnost podijeljena u nekoliko grupa. Na primjer, stočari irvasa na sjeverozapadu itd.
Jakuti, opis naroda
Jakuti se smatraju jednim od najbrojnijih sibirskih naroda. Njihov broj dostiže preko 380 hiljada ljudi. Jakuti žive u Irkutsku, Habarovsku i Krasnojarsk regioni, ali uglavnom u Republici Saha. Jakutski jezik pripada turskim dijalektima koji su dio altajske porodice. Glavna zanimanja Jakuta su uzgoj konja i goveda, ribolov i lov. U moderno doba, glavno bogatstvo Jakuta su dijamanti. Rudarska industrija je veoma razvijena. Stan Jakuta su jurte, koje mogu biti male i obrnuto, različite visine. Jurte su građene od drveta.
Koji je obožavao Jakute od davnina
Kod Jakuta važno mjesto u vjerovanju još uvijek zauzima štovanje prirode. Sve tradicije i običaji Jakuta usko su povezani s njim. Vjeruju da je priroda živa, a svi zemaljski objekti imaju svoj duh i unutrašnju snagu. Vlasnik puta se dugo vremena smatrao jednim od glavnih. Ranije su mu čak prinosili žrtve, ostavljajući konjsku dlaku, komadiće tkanine, dugmad i bakrene novčiće na raskršću puteva. Slične radnje vršene su i za vlasnike akumulacija, planina itd.
Grom i munje u prikazu Jakuta progone zle duhove. Ako se drvo rascijepi tokom grmljavine, vjeruje se da ima iscjeljujuću moć. Vjetar u pogledu Jakuta ima četiri duha koji čuvaju zemaljski mir. Zemlja ima žensko božanstvo - Aan. Prati rast i plodnost svih živih bića (biljki, životinja, ljudi). U proljeće se prave posebne ponude za Aana.
Voda ima svog vlasnika. U jesen i proljeće mu se donose darovi u obliku čamca od brezove kore na kojem je urezana slika čovjeka i pričvršćeni komadi tkanine. Bacanje oštrih predmeta u vodu smatra se grijehom.
Vlasnik vatre je sedokosi starac koji izgoni zle duhove. Ovaj element je oduvijek tretiran s velikim poštovanjem. Vatra nikada nije ugašena i u stara vremena nosili su je sa sobom u loncima. Vjeruje se da je on zaštitnik porodice i ognjišta.
Jakuti Baai Baiyanai nazivaju duhom šume. Pomaže u ribolovu i lovu. U davna vremena biralo se ono što se nije moglo ubiti i jesti. Na primjer, guska, labud, hermelin i neki drugi. Orao se smatrao glavom svih ptica. Medvjed je oduvijek bio najcjenjeniji među svim grupama Jakuta. Njegove kandže i drugi atributi se još uvijek koriste kao amajlije.
Praznici
Praznici Jakuta usko su povezani sa tradicijama i ritualima. Najvažniji je Ysyakh. Održava se jednom godišnje i odražava pogled na svijet i sliku svijeta. Obilježava se na samom početku ljeta. Prema drevnim tradicijama, na čistini okruženoj mladim brezama postavljena je priveznica koja simbolizira Svjetsko drvo i sjekire svemira. U moderno doba, postao je i personifikacija prijateljstva naroda koji žive u Jakutiji. Ovaj praznik se smatra porodičnim.
Ysyakh uvijek počinje prskanjem vatre i četiri kardinalne točke s kumisom. Nakon toga slijedi molba Božanstvima za milost. Za proslavu se oblači narodna odjeća i pripremaju se tradicionalna jela i kumis. Obrok se uvek održava za istim stolom sa svim rođacima. Zatim počinju plesati, dogovaraju se sportska takmičenja, rvanje, streljaštvo i potezanje štapa.
Jakuti: porodice
Jakuti žive u malim porodicama. Iako je poligamija bila uobičajena sve do 19. stoljeća. Ali svi su živjeli odvojeno, i svaki je imao svoje domaćinstvo. Jakuti stupaju u brak u periodu od 16 do 25 godina. U braku se plaća novac. Ako tada mlada može biti kidnapovana, nakon čega slijedi odrada za nju.
Obredi i tradicija
Jakutski narod ima mnogo tradicija i rituala, čiji opis može čak dovesti do zasebne knjige. Često su povezani sa magijskim radnjama. Na primjer, Jakuti koriste kako bi zaštitili stanovanje i stoku od zlih duhova cela linija zavere. Važne komponente u ovom slučaju su ornamenti na odjeći, nakitu i posuđu. Održavaju se i obredi za dobru žetvu, podmladak stoke, rođenje djece itd.
Do sada su Jakuti sačuvali mnoge tradicije i običaje. Na primjer, Sat kamen se smatra magičnim, a ako ga žena pogleda, onda gubi svoju moć. Nalazi se u želucima ili jetri životinja i ptica. Nakon vađenja umota se u brezovu koru i umota u konjsku dlaku. Vjeruje se da se kroz određene čarolije uz pomoć sub može izazvati kiša, vjetar ili snijeg.
Mnoge tradicije i običaji Jakuta sačuvane su od davnina. Na primjer, imaju Ali u moderno doba to je zamijenjeno otkupninom. Jakuti su veoma gostoljubivi i vole da razmenjuju poklone. Obredi rađanja povezani su s boginjom Aiyy-Syt, koja se smatra zaštitnicom djece.
vučni stupovi
Jakuti imaju mnogo različitih stubova za vezivanje. I to nije slučajno, jer su oni od davnina bili jedna od glavnih komponenti kulture naroda. Vjerovanja, mnogi rituali, tradicije i običaji su povezani s njima. Svi stupovi imaju različit ornament, ukras, visinu, oblik.
Ukupno postoje tri grupe takvih stubova. Prvi (vanjski) uključuje one koji su instalirani u blizini stana. Za njih su vezani konji. U drugu grupu spadaju stupovi koji se koriste za razne vjerske obrede. I u trećem - vučni stupovi, koji se postavljaju na glavni praznik Jakuta Ysyakh.
Jurte Jakuta
Naselja Jakuta sastoje se od nekoliko kuća (jurta) koje se nalaze na velikoj udaljenosti jedna od druge. Stan Jakuta je napravljen od okruglih stajaćih trupaca. Ali u građevinarstvu se koriste samo mala stabla, jer se sječa velikih smatra grijehom. Vrata se nalaze na istočnoj strani, prema suncu. Unutar jurte nalazi se kamin premazan glinom. Stan ima mnogo malih prozora. Duž zidova su široke ležaljke različitih visina. Na ulazu - najniži. Na vrhu spava samo vlasnik jurte. Kreveti su međusobno odvojeni pregradama.
Za izgradnju jurte odabrano je nisko mjesto, zaštićeno od vjetrova. Osim toga, Jakuti traže "srećno mjesto". Stoga se ne naseljavaju među moćnim drvećem, jer su već preuzeli svu moć zemlje. Mnogo je više takvih momenata, kao u kineskoj geomanciji. Kada biraju mjesto za izgradnju jurte, obraćaju se šamanu. Često se jurte grade sklopive tako da se mogu transportovati tokom nomadskog načina života.
Nacionalna odeća
Sastoji se od jednostrukog kaftana. Ranije se za zimu šivalo od krzna, a za ljeto - od kože konja ili krave. Kaftan ima 4 dodatna klina i široki pojas. Rukavi su široki. Krznene čarape se nose i na stopalima. U moderno doba, Jakuti koriste tkaninu za šivenje odjeće. Počeli su da nose košulje sa kragnom, opasane kaišem.
Vjenčanice za žene šivaju se dugačke, do pete. Proširite do dna. Rukavi i kragna ukrašeni su brokatom, crvenim i zelenim suknom, srebrnim ornamentima, gajtanom. Porub je podstavljen samurovim krznom. Ovi vjenčani kaputi su naslijeđeni. Na glavi umjesto vela nose krznene kape sa visokim vrhom od crnog ili crvenog ukrašenog sukna.
Folklor
Govoreći o tradiciji i običajima Jakuta, ne može se ne spomenuti njihov folklor, u kojem je glavna stvar olonho ep, koji se smatra svojevrsnom poezijom, a u izvedbi je sličan operi. Ova umjetnost je sačuvana od antike. Olonkho uključuje mnoge tradicionalne legende. A 2005. godine ova umjetnost je prepoznata kao UNESCO baština.
Pesme dužine od 10 do 15 hiljada stihova izvode narodni pripovedači. Ne može svako to postati. Naratori moraju imati govornički dar, biti sposobni da improvizuju, imaju glumački talenat. Govor bi trebao biti drugačijim tonom. Veliki olonho se mogu izvoditi sedam noći. Najveće i najpoznatije djelo sastoji se od 36 hiljada poetskih redova.
Uvod
Poglavlje 1. Tradicionalna kultura naroda Jakutije.
1.1. kultura naroda Jakutije u XVII-XVIII vijeku. i širenje kršćanstva…………………………………………………………………………2
1.2. Jakuti…………………………………………………………………………4
Poglavlje 2 Vjerovanja, kultura, život .
2.1. Vjerovanja……………………………………………………………………………… 12
2.2. Praznici………………………………………………………………………17
2.3. Ornamenti…………………………………………………………………………...18
2.4. Zaključak…………………………………………………………………………..19
2.5. Korištena literatura………………………………………………………….20
Tradicionalna kultura naroda Jakutije u XVII - XVIII vekovima
IN tradicionalna kultura naroda Jakutije do kraja 18. vijeka. nije bilo značajnih promjena. Imajući to na umu, ovaj odjeljak daje opšte karakteristike Kulture autohtonih naroda regije u 17. – 18. vijeku.
Narodi cijele regije Lena počinju mijenjati svoj način života i aktivnosti, dolazi do promjene jezika i tradicionalne kulture. Glavni događaj u ovoj promjeni bilo je prikupljanje yasak-a. Većina autohtonog stanovništva udaljava se od svojih glavnih zanimanja i prelazi na lov na krzna. Jukagiri, Eveni i Evenci prelaze na trgovinu krznom, napuštajući uzgoj irvasa. Sredinom 17. vijeka Jakuti su počeli plaćati Yasak, do 80-ih godina. U istom veku, Eveni, Evenki i Yukagiri počeli su da plaćaju yasak, Čukči su počeli da plaćaju porez sredinom 18. veka.
Dolazi do promjene u svakodnevnom životu, pojavljuju se kuće ruskog tipa (izba), stočni objekat postaje zasebna zgrada, pojavljuju se zgrade od ekonomskog značaja (štale, ostave, kupatilo), jakutska presvlaka koja se izrađuje od ruskog ili stranog jezika. tkanina.
Širenje kršćanstva.
Prije usvajanja kršćanstva, Jakuti su bili pagani, vjerovali su u duhove i postojanje različitih svjetova.
Sa dolaskom Rusa, Jakuti su počeli postepeno prelaziti na kršćanstvo. Prvi koji se uselio pravoslavne verežene koje se udaju za Ruse. Muškarci koji su usvojili novu vjeru, dobili su na dar bogat kaftan i nekoliko godina su bili oslobođeni yasak-a.
U Jakutiji, s usvajanjem kršćanstva, običaji i običaji Jakuta se mijenjaju, koncepti poput krvne osvete nestaju, porodični odnosi slabe. Jakuti dobijaju imena i prezimena, širi se pismenost. Crkve i manastiri postaju centri obrazovanja i štamparstva.
Tek u XIX veku. pojavljuju se crkvene knjige na jakutskom jeziku i prvi jakutski svećenici. Počinje progon šamana i progon pristalica šamanizma. Šamani koji nisu prihvatili hrišćanstvo bili su prognani.
Jakuti.
Glavno zanimanje Jakuta bilo je uzgoj konja i goveda, u sjevernim krajevima bavili su se uzgojem irvasa. Stočari su vršili sezonske seobe, a za zimu su spremali sijeno za stoku. Velika važnost očuvani ribolov i lov. Općenito, stvorena je vrlo specifična privreda - naseljeno stočarstvo. Konjogojstvo je u njemu zauzimalo veliko mesto. Razvijeni kult konja, turska terminologija konjogojstva govori o tome da su konje doveli južni preci Saha. Osim toga, studije koje je proveo I.P. Guryev, pokazao je visoku genetsku sličnost jakutskih konja sa stepskim konjima - sa mongolskom i ahaltekeskom rasom, sa kazahstanskim konjem tipa Jabe, dijelom sa kirgiskim i, što je posebno zanimljivo, sa japanskim konjima sa ostrva Cherchzhu.
Tokom razvoja sliva Srednje Lene od strane južnosibirskih predaka Jakuta, konji su bili od posebnog ekonomskog značaja, koji imaju sposobnost da „tebenev“, grabljaju snijeg kopitima, razbijaju s njima ledenu koru i sami se hrane. . Goveda nisu pogodna za migracije na velike udaljenosti i obično se javljaju u periodu kada je uspostavljena polusedeća (pastirska) ekonomija. Kao što znate, Jakuti nisu lutali, već su sa zimskog puta prešli na ljetni. Ovo je također bilo u skladu sa jakutskom nastambom, tururbakh diie, drvenom nepokretnom jurtom.
Prema pisanim izvorima iz XVII-XVIII vijeka. Poznato je da su Jakuti zimi živjeli u jurtama "sašivenim zemljom", a ljeti u jurtama od brezove kore.
Zanimljiv opis sastavili su Japanci koji su posjetili Jakutiju kasno XVIII u .: "U sredini plafona napravljena je velika rupa na koju je postavljena debela ledena ploča, zahvaljujući kojoj je unutar Jakutske kuće vrlo lagano."
Jakutska naselja obično su se sastojala od nekoliko stanova smještenih na znatnoj udaljenosti jedan od drugog. Drvene jure postojale su gotovo nepromijenjene sve do sredine 20. stoljeća. „Za mene je unutrašnjost jakutske jurte“, pisao je V. L. Seroshevsky u svojoj knjizi „Jakuti“, „naročito noću, obasjana crvenim plamenom vatre, ostavljala pomalo fantastičan utisak... Njegove strane, napravljene od okruglog stajališta balvani, doimaju se prugastim iz zasjenjenih žljebova, a sve to sa plafonom... sa stubovima na uglovima, sa masom drveta koja lagano pada sa krova na zemlju, izgleda kao nekakav orijentalni šator. lagani orijentalni tkanina je, sticajem okolnosti, ovdje zamijenjena zlatnim lisnatim drvetom...“.
Vrata jakutskih jurta nalazila su se na istočnoj strani, prema izlazećem suncu. U XVII-XVIII vijeku. kamini (camuluek ohoh) se nisu tukli glinom, nego su njome mazani i stalno podmazani. Khotoni su bili odvojeni samo niskom pregradom. Nastambe su građene od malog drveća, jer su smatrali da je greh poseći debelo drvo. Jurta je imala neparan broj prozora. Oronovi kreveti, koji su se protezali duž južnog i zapadnog zida nastambe, bili su široki i popreko su ležali da spavaju. Imali su različite visine. Postavljen je najniži oron desna strana, pored ulaza (uηa oron), a viši je onaj gospodarev, "da sreća domaćina ne bude niža od sreće gosta." Oroni na zapadnoj strani bili su odvojeni jedan od drugog čvrstim pregradama, a ispred su se penjali uspravno, ostavljajući samo otvor za mala vrata, a noću su bili zaključani iznutra. Pregrade između orona južne strane nisu bile kontinuirane. Tokom dana su sjedili na njima i zvali oron olokh "sjedeći". S tim u vezi, prva istočna nara na južnoj strani jurte se u stara vremena zvala keηul oloh "slobodno sjedište", druga - ortho oloh, "srednje sjedište", treća nara u blizini istog južnog zida - tuspetiyer oloh ili uluutuyar oloh, "moćno sjedište"; prvi oron na zapadnoj strani jurte zvao se kegul oloh, "sveto sjedište", drugi oron - darkhan oloh, "počasno sjedište", treći na sjevernoj strani blizu zapadnog zida - kencheeri oloh "dječije sjedište" . A ležajevi na sjevernoj strani jurte zvali su se kuerel olokh, kauči za sluge ili "učenici".
Za zimovanje birano je niže, neupadljivo mjesto, negdje na dnu alasa (elana) ili uz rub šume, gdje je bilo bolje zaštićeno od hladnih vjetrova. Kao takvi smatrani su sjeverni i zapadni vjetrovi, pa su na sjevernom ili zapadnom dijelu čistine postavili jurtu.
Općenito, treba napomenuti da su prilikom odabira mjesta za stanovanje pokušali pronaći osamljeni sretni kutak. Nisu se naselili među starim moćnim drvećem, jer je ovo drugo već zauzelo sreću, snagu zemlje. Kao iu kineskoj geomanciji, izboru mjesta za život pridavao se izuzetan značaj. Stoga su se stočari u ovim slučajevima često obraćali pomoći šamana. Okrenuli su se i gatanju, na primjer, gatanju žlicom kumisa.
U XVII-XVIII vijeku. velike patrijarhalne porodice (kergen kao rimsko "prezime") bile su smještene u nekoliko kuća: urun die, " Bela kuća"zauzeli su vlasnici, u sledećoj - živeli su oženjeni sinovi a u hari umri" crna, mršava kuća "smešten je sluga i rob.
IN ljetno vrijeme tako velika bogata porodica živjela je u stacionarnom (ne sklopivom) urasu od brezove kore u obliku stošca. Bio je veoma skup i imao je značajnu veličinu. Još u 18. veku većina ljetnih stanova bogatih porodica sastojala se od takvih jurta od brezove kore. Zvali su se "Us kurduulaah mogul urasa" (sa tri pojasa velika mongolska urasa).
Urase manjeg prečnika su takođe bile česte. Dakle, uraša srednje veličine zvala se dalla urasa, niskog i širokog oblika; khanas urasa, visoka urasa, ali malog prečnika. Među njima, najveći je bio visok 10 m i prečnik 8 m.
U 17. veku Jakuti su bili postplemenski narod, tj. nacionalnost određena u uslovima ranoklasnog društva na osnovu postojećih ostataka plemenske organizacije i bez formirane države. U društveno-ekonomskom smislu razvijala se na bazi patrijarhalno-feudalnih odnosa. Jakutsko društvo se sastojalo, s jedne strane, od malog plemstva i ekonomski nezavisnih običnih članova zajednice, as druge strane, od patrijarhalnih robova i vezanih zavisnih (porobljenih) ljudi.
U XVII - XVIII vijeku. postojala su dva oblika porodice - mala monogamna, koju su činili roditelji i uglavnom maloletna deca, i velika patrijarhalna porodica, zajednica srodnih porodica, na čelu sa patrijarhom-ocem. Istovremeno je prevladala prva sorta porodice. S.A. Tokarev je pronašao prisustvo velike porodice isključivo na farmama Toyon. Sačinjavali su ga, pored samog tojona, njegova braća, sinovi, nećaci, dojilja, kmetovi (robovi) sa svojim ženama i djecom. Takva porodica zvala se aga-kergen, štaviše, riječ aga in doslovni prevod"stariji u godinama". U tom smislu, aga-uusa, patrijarhalni klan, izvorno je mogao označavati veliku patrijarhalnu porodicu.
Patrijarhalni odnosi su predodredili brak uz plaćanje kalima (sulu) kao glavni uslov za sklapanje braka. Ali brak sa razmjenom nevjesta rijetko se praktikovao. Postojao je običaj levirata, prema kojem su, nakon smrti starijeg brata, njegova žena i djeca prešli u porodicu njegovog mlađeg brata.
U proučavanom periodu, Sakha Dyono je imao susjedski oblik zajednice, koji obično nastaje u eri raspada primitivnog sistema. Bila je to zajednica porodica na principu teritorijalno-susjedskih veza, dijelom sa zajedničkim vlasništvom nad sredstvima za proizvodnju (pašnjaci, sjenokoše, trgovačka zemljišta). S.V. Bakhrushin i S.A. Tokarev je zabilježio da se sijeno kosi među Jakutima u 17. vijeku. iznajmljen, naslijeđen, prodat. Napravio objekat privatni posjed i dio ribolovnog područja. Nekoliko seoskih zajednica činilo je tzv. "volost", koja je imala relativno stalan broj domaćinstava. Godine 1640., sudeći po ruskim dokumentima, osnovano je 35 jakutskih volosti. S.A. Tokarev je definisao ove volosti kao plemenske grupe, a A. A. Borisov je predložio da se rani Jakutski ulus smatra teritorijalnom asocijacijom koja se sastoji od klanova ili kao etno-geografska provincija. Najveće od njih bile su Bologurskaya, Meginskaya, Namskaya, Borogonskaya, Betyunskaya, koje su brojale od 500 do 900 odraslih muškaraca. Ukupna populacija u svakoj od njih kretala se od 2 do 5 hiljada ljudi. Ali među njima je bilo i onih u kojima ukupna populacija nije prelazila 100 ljudi.
Uvod
Poglavlje 1. Tradicionalna kultura naroda Jakutije.
1.1. kultura naroda Jakutije u XVII-XVIII vijeku. i širenje kršćanstva…………………………………………………………………………2
1.2. Jakuti…………………………………………………………………………4
Poglavlje 2 Vjerovanja, kultura, život .
2.1. Vjerovanja……………………………………………………………………………… 12
2.2. Praznici………………………………………………………………………17
2.3. Ornamenti…………………………………………………………………………...18
2.4. Zaključak…………………………………………………………………………..19
2.5. Korištena literatura………………………………………………………….20
Tradicionalna kultura naroda Jakutije u XVII - XVIII vekovima
U tradicionalnoj kulturi naroda Jakutije do kraja XVIII veka. nije bilo značajnijih promjena.Uzimajući to u obzir, ovaj odjeljak daje opći opis kulture autohtonih naroda regije u 17. - 18. vijeku.
Narodi cijele regije Lena počinju mijenjati svoj način života i aktivnosti, dolazi do promjene jezika i tradicionalne kulture. Glavni događaj u ovoj promjeni bilo je prikupljanje yasak-a. Većina autohtonog stanovništva udaljava se od svojih glavnih zanimanja i prelazi na lov na krzna. Jukagiri, Eveni i Evenci prelaze na trgovinu krznom, napuštajući uzgoj irvasa. Sredinom 17. vijeka Jakuti su počeli plaćati Yasak, do 80-ih godina. U istom veku, Eveni, Evenki i Yukagiri počeli su da plaćaju yasak, Čukči su počeli da plaćaju porez sredinom 18. veka.
Dolazi do promjene u svakodnevnom životu, pojavljuju se kuće ruskog tipa (izba), stočni objekat postaje zasebna zgrada, pojavljuju se zgrade od ekonomskog značaja (štale, ostave, kupatilo), jakutska presvlaka koja se izrađuje od ruskog ili stranog jezika. tkanina.
Širenje kršćanstva.
Prije usvajanja kršćanstva, Jakuti su bili pagani, vjerovali su u duhove i postojanje različitih svjetova.
Sa dolaskom Rusa, Jakuti su počeli postepeno prelaziti na kršćanstvo. Prve su počele da prelaze u pravoslavnu veru bile su žene koje su se udale za Ruse. Muškarci koji su usvojili novu vjeru, dobili su na dar bogat kaftan i nekoliko godina su bili oslobođeni yasak-a.
U Jakutiji, s usvajanjem kršćanstva, običaji i običaji Jakuta se mijenjaju, koncepti poput krvne osvete nestaju, porodični odnosi slabe. Jakuti dobijaju imena i prezimena, širi se pismenost. Crkve i manastiri postaju centri obrazovanja i štamparstva.
Tek u XIX veku. pojavljuju se crkvene knjige na jakutskom jeziku i prvi jakutski svećenici. Počinje progon šamana i progon pristalica šamanizma. Šamani koji nisu prihvatili hrišćanstvo bili su prognani.
Jakuti.
Glavno zanimanje Jakuta bilo je uzgoj konja i goveda, u sjevernim krajevima bavili su se uzgojem irvasa. Stočari su vršili sezonske seobe, a za zimu su spremali sijeno za stoku. Ribolov i lov su bili od velike važnosti. Općenito, stvorena je vrlo specifična privreda - naseljeno stočarstvo. Konjogojstvo je u njemu zauzimalo veliko mesto. Razvijeni kult konja, turska terminologija konjogojstva govori o tome da su konje doveli južni preci Saha. Osim toga, studije koje je proveo I.P. Guryev, pokazao je visoku genetsku sličnost jakutskih konja sa stepskim konjima - sa mongolskom i ahaltekeskom rasom, sa kazahstanskim konjem tipa Jabe, dijelom sa kirgiskim i, što je posebno zanimljivo, sa japanskim konjima sa ostrva Cherchzhu.
Tokom razvoja sliva Srednje Lene od strane južnosibirskih predaka Jakuta, konji su bili od posebnog ekonomskog značaja, koji imaju sposobnost da „tebenev“, grabljaju snijeg kopitima, razbijaju s njima ledenu koru i sami se hrane. . Goveda nisu pogodna za migracije na velike udaljenosti i obično se javljaju u periodu kada je uspostavljena polusedeća (pastirska) ekonomija. Kao što znate, Jakuti nisu lutali, već su sa zimskog puta prešli na ljetni. Ovo je također bilo u skladu sa jakutskom nastambom, tururbakh diie, drvenom nepokretnom jurtom.
Prema pisanim izvorima iz XVII-XVIII vijeka. Poznato je da su Jakuti zimi živjeli u jurtama "sašivenim zemljom", a ljeti u jurtama od brezove kore.
Zanimljiv opis sastavili su Japanci, koji su krajem 18. veka posetili Jakutiju: „U sredini tavanice napravljena je velika rupa na koju je postavljena debela ledena ploča, zahvaljujući kojoj je unutra veoma lagana. Jakutsku kuću."
Jakutska naselja obično su se sastojala od nekoliko stanova smještenih na znatnoj udaljenosti jedan od drugog. Drvene jure postojale su gotovo nepromijenjene sve do sredine 20. stoljeća. „Za mene je unutrašnjost jakutske jurte“, pisao je V. L. Seroshevsky u svojoj knjizi „Jakuti“, „naročito noću, obasjana crvenim plamenom vatre, ostavljala pomalo fantastičan utisak... Njegove strane, napravljene od okruglog stajališta balvani, izgledaju prugasti iz zasjenjenih žljebova, a sve to sa tavanicama...sa stubovima u uglovima, sa masom šume koja lagano pada s krova na zemlju, čini se da je neka vrsta orijentalnog šatora. lagana orijentalna tkanina, sticajem okolnosti, ovdje je zamijenjena zlatnim listopadnim drvetom...“.
Vrata jakutskih jurta nalazila su se na istočnoj strani, prema izlazećem suncu. U XVII-XVIII vijeku. kamini (camuluek ohoh) se nisu tukli glinom, nego su njome mazani i stalno podmazani. Khotoni su bili odvojeni samo niskom pregradom. Nastambe su građene od malog drveća, jer se smatralo grehom poseći debelo drvo. Jurta je imala neparan broj prozora. Oronovi kreveti, koji su se protezali duž južnog i zapadnog zida nastambe, bili su široki i popreko su ležali da spavaju. Imali su različite visine. Najniži oron se postavljao sa desne strane, pored ulaza (uηa oron), a viši je bio gospodarev, "da sreća domaćina ne bude manja od sreće gosta". Oroni na zapadnoj strani bili su odvojeni jedan od drugog čvrstim pregradama, a ispred su se penjali uspravno, ostavljajući samo otvor za mala vrata, a noću su bili zaključani iznutra. Pregrade između orona južne strane nisu bile kontinuirane. Tokom dana su sjedili na njima i zvali oron olokh "sjedeći". S tim u vezi, prva istočna nara na južnoj strani jurte se u stara vremena zvala keηul oloh "slobodno sjedište", druga - ortho oloh, "srednje sjedište", treća nara u blizini istog južnog zida - tuspetiyer oloh ili uluutuyar oloh, "moćno sjedište"; prvi oron na zapadnoj strani jurte zvao se kegul oloh, "sveto sjedište", drugi oron - darkhan oloh, "počasno sjedište", treći na sjevernoj strani blizu zapadnog zida - kencheeri oloh "dječije sjedište" . A ležajevi na sjevernoj strani jurte zvali su se kuerel olokh, kauči za sluge ili "učenici".
Za zimovanje birano je niže, neupadljivo mjesto, negdje na dnu alasa (elana) ili uz rub šume, gdje je bilo bolje zaštićeno od hladnih vjetrova. Kao takvi smatrani su sjeverni i zapadni vjetrovi, pa su na sjevernom ili zapadnom dijelu čistine postavili jurtu.
Općenito, treba napomenuti da su prilikom odabira mjesta za stanovanje pokušali pronaći osamljeni sretni kutak. Nisu se naselili među starim moćnim drvećem, jer je ovo drugo već zauzelo sreću, snagu zemlje. Kao iu kineskoj geomanciji, izboru mjesta za život pridavao se izuzetan značaj. Stoga su se stočari u ovim slučajevima često obraćali pomoći šamana. Okrenuli su se i gatanju, na primjer, gatanju žlicom kumisa.
U XVII-XVIII vijeku. velike patrijarhalne porodice (kergen kao rimsko "prezime") bile su smeštene u nekoliko kuća: urun die, "belu kuću" su zauzeli vlasnici, u sledećoj - oženjeni sinovi, au hara die "crna, mršava kuća" smeštena je sluga. i robove.
Ljeti je tako velika bogata porodica živjela u stacionarnom (ne sklopivom) urasu od brezove kore u obliku stošca. Bio je veoma skup i imao je značajnu veličinu. Još u 18. veku većina ljetnih stanova bogatih porodica sastojala se od takvih jurta od brezove kore. Zvali su se "Us kurduulaah mogul urasa" (sa tri pojasa velika mongolska urasa).
Urase manjeg prečnika su takođe bile česte. Dakle, uraša srednje veličine zvala se dalla urasa, niskog i širokog oblika; khanas urasa, visoka urasa, ali malog prečnika. Među njima, najveći je bio visok 10 m i prečnik 8 m.
U 17. veku Jakuti su bili postplemenski narod, tj. nacionalnost određena u uslovima ranoklasnog društva na osnovu postojećih ostataka plemenske organizacije i bez formirane države. U društveno-ekonomskom smislu razvijala se na bazi patrijarhalno-feudalnih odnosa. Jakutsko društvo se sastojalo, s jedne strane, od malog plemstva i ekonomski nezavisnih običnih članova zajednice, as druge strane, od patrijarhalnih robova i vezanih zavisnih (porobljenih) ljudi.
U XVII - XVIII vijeku. postojala su dva oblika porodice - mala monogamna, koju su činili roditelji i uglavnom maloletna deca, i velika patrijarhalna porodica, zajednica srodnih porodica, na čelu sa patrijarhom-ocem. Istovremeno je prevladala prva sorta porodice. S.A. Tokarev je pronašao prisustvo velike porodice isključivo na farmama Toyon. Sačinjavali su ga, pored samog tojona, njegova braća, sinovi, nećaci, dojilja, kmetovi (robovi) sa svojim ženama i djecom. Takva porodica zvala se aga-kergen, štaviše, riječ aga u doslovnom prijevodu je "stariji u godinama". U tom smislu, aga-uusa, patrijarhalni klan, izvorno je mogao označavati veliku patrijarhalnu porodicu.
Patrijarhalni odnosi su predodredili brak uz plaćanje kalima (sulu) kao glavni uslov za sklapanje braka. Ali brak sa razmjenom nevjesta rijetko se praktikovao. Postojao je običaj levirata, prema kojem su, nakon smrti starijeg brata, njegova žena i djeca prešli u porodicu njegovog mlađeg brata.
U proučavanom periodu, Sakha Dyono je imao susjedski oblik zajednice, koji obično nastaje u eri raspada primitivnog sistema. Bila je to zajednica porodica na principu teritorijalno-susjedskih veza, dijelom sa zajedničkim vlasništvom nad sredstvima za proizvodnju (pašnjaci, sjenokoše, trgovačka zemljišta). S.V. Bakhrushin i S.A. Tokarev je zabilježio da se sijeno kosi među Jakutima u 17. vijeku. iznajmljen, naslijeđen, prodat. Bio je objekt privatnog vlasništva i dio ribarskog područja. Nekoliko seoskih zajednica činilo je tzv. "volost", koja je imala relativno konstantan broj farmi. Godine 1640., sudeći po ruskim dokumentima, osnovano je 35 jakutskih volosti. S.A. Tokarev je definisao ove volosti kao plemenske grupe, a A. A. Borisov je predložio da se rani Jakutski ulus smatra teritorijalnom asocijacijom koja se sastoji od klanova ili kao etno-geografska provincija. Najveće od njih bile su Bologurskaya, Meginskaya, Namskaya, Borogonskaya, Betyunskaya, koje su brojale od 500 do 900 odraslih muškaraca. Ukupna populacija u svakoj od njih kretala se od 2 do 5 hiljada ljudi. Ali među njima je bilo i onih u kojima ukupna populacija nije prelazila 100 ljudi.
Nerazvijenost, nepotpunost zajednice Jakuta bila je diktirana specifičnostima farmskog tipa farmi naseljenih na ogromnoj teritoriji. Nedostatak opštinskih organa upravljanja nadoknađen je prisustvom kasnoporođajnih institucija. To su bili patrijarhalni klan -aga-uusa "očinski klan". U njegovom okviru odvijalo se ujedinjenje porodica po liniji oca-patrijarha, osnivača roda. U 17. vijeku postojao je mali oblik aga-uusa, koji se sastojao od bratskih porodica do 9. kolena. U kasnijim vremenima prevladao je veliki segmentirani oblik patrijarhalnog klana.
Aga-uusa se sastojala ne samo od zasebnih monogamnih (malih) porodica, već i od porodica zasnovanih na poligamiji (poligamiji). Bogati stočar održavao je svoju veliku farmu na dva ili četiri odvojena alas-elana. Tako je farma bila raštrkana na nekoliko ala, gdje su stoku držale pojedine žene sa poslugom. I zbog toga su se potomci od jednog oca, ali od različitih žena (poljoprivrednih gazdinstava), dalje razgranali, čineći kategoriju srodnih porodica nazvanu iie-uusa "majčin rod". Prije segmentacije domaćinstva sa jednim ocem, ovo je poligamna porodica sa filijalnom (kćerkom) strukturom. Nakon toga, sinovi su stekli svoje porodice i formirali odvojene linije majčinskog roda od jednog oca-predka. Stoga su mnogi aha-uusa u XVIII vijeku. sastojao od kombinovanja pojedinačnih iie-uusa. Dakle, iie-uusa nije bio relikt matrijarhata, već je bio proizvod razvijenog patrijarhalnog društva sa elementima feudalizma.
Strukturno, jakutska ruralna zajednica se sastojala od siromašnih i bogatih aristokratskih porodica Bai, Toyon.
Prosperitetni sloj jakutskog društva u ruskim dokumentima 17. stoljeća. označen je terminom "najbolji ljudi". Najveći dio direktnih proizvođača činio je kategoriju „ulus mužika“. Najeksploatiraniji sloj članova zajednice bili su ljudi koji žive „blizu“, „blizu“ farmi Toyon i Bai.
Robove je uglavnom opskrbljivala sama Jakutska sredina. Ali mali dio njih su bili Tungusi, Lamuti. Redovi robova su popunjeni vojnim zaplenom, porobljavanjem zavisnih članova zajednice, samoporobljavanjem zbog siromaštva i vraćanjem robova u obliku golovščine u mjesto krvne osvete. Bili su dio direktnih proizvođača na farmama bogatih porodica i igračaka. Na primjer, prema V.N. Ivanov, koji se posebno bavio ovim problemom, 1697. godine Namski knez Bukei Niken pominje 28 kmetova za koje je plaćao yasak. Toion iz Boturske opštine Molton Očejev je iza sebe ostavio 21 kmeta, koji su bili podijeljeni među njegovim nasljednicima.
U 17. veku proces formiranja klasa se ubrzao uvođenjem yasak režima, ali se nije završio do kraja proučavanog vremena. Jedan od razloga izvjesne stagnacije društvene organizacije jakutskog društva bila je njegova ekonomska osnova - neproduktivna samoodrživa poljoprivreda, koja nije mogla osigurati brzi rast stanovništva. A razvoj socio-ekonomskih odnosa uvelike je zavisio od nivoa gustine naseljenosti.
U 17. veku svaki ulus (“župa”) imao je svoje priznate vođe. To su bili među Borogoncima - Lθgθy Toyon (u ruskim dokumentima - Logui Amykaev), među Malzhegarianima - Sokhkhor Duurai (Durei Ichikaev), među Boturusima - Kurekai, među Meginianima - Borukhai (Toyon Burukhai) itd.
Generalno, u XVII veku. (naročito u prvoj polovini) Jakutsko stanovništvo se sastojalo od udruženja susjedne zajednice. U svojoj društvenoj suštini, oni su očigledno predstavljali prelazni oblik seoske zajednice iz primitivne u klasnu, ali sa amorfnim struktura menadžmenta. Uz sve to, u društvenim odnosima bilo je elemenata, s jedne strane, ere vojne demokratije (kyrgys uiete - doba ratova ili Tygyn uiete - doba Tygyna), s druge strane - feudalizma. Administrativni termin "ulus", očigledno, uvedene su u jakutsku stvarnost od strane ruskih vlasti. Prvi put se nalazi u knjizi yasak I. Galkina iz 1631/32. godine, zatim nakon 1630-ih godina. izraz je izašao iz upotrebe, zamijenjen riječju "volost". Ponovo se pojavio 1720-ih. Tako je u XVII veku. veliki ulusi su se očigledno sastojali od uslovno ujedinjenih seoskih zajednica, koje su uključivale patrijarhalne klanove (patronimija - klanovi).
Pitanje jakutskog sistema srodstva i imovine nije jasno i nezavisno podvrgnuto detaljnoj studiji u poređenju sa terminologijom srodstva. Općenito je prihvaćeno da terminologija srodstva pripada najarhaičnijim slojevima vokabulara bilo kojeg jezika. Stoga kod mnogih naroda postoji nesklad između sistema srodničkih odnosa koji je sačuvan od davnina, terminologije srodstva i postojećeg oblika porodice. Ovaj fenomen je karakterističan i za turske narode, posebno za Jakute. To se može vidjeti iz sljedećih pojmova jakutskog srodstva po krvi i braku.
Uvjerenja .
U skladu sa idejama Sakha tog vremena, Univerzum se sastoji od tri svijeta: Gornjeg, Srednjeg, Donjeg. Gornji svijet je podijeljen na nekoliko (do devet) slojeva. Nebo je okruglo, konveksno, ivice mu se po obodu dodiruju i trljaju sa ivicama zemlje, koje su povijene prema gore, kao tunguske skije; kada se trljaju, prave buku i zveckaju.
Gornji svijet naseljavaju dobri duhovi - aiyy, koji štite ljude na zemlji. Njihov patrijarhalni način života odražava zemaljski način života. Aiyy živi u raju na različitim nivoima. Na vrhu je Yuryung Aiyy Toyon (Beli Kreator), tvorac univerzuma. Ovo vrhovno božanstvo je, očigledno, bilo personifikacija sunca. Drugi duhovi žive na sledećim nivoima neba: Dyylga khaan - identitet sudbine, koji se ponekad zvao Chyngys khaan - ime napola zaboravljenog božanstva vremena, sudbine, zimske hladnoće; Shunke khan Shuge je božanstvo groma. Prema Jakutima, on čisti nebo od zlih duhova. Ovdje žive Aiyyhyt, boginja porođaja i zaštitnica žena u porođaju, Ieyehsit, zaštitnica ljudi i životinja, i druga božanstva.
Stočarstvo, glavna vrsta ekonomske djelatnosti Sahe, također je utjecalo na imidž dobrog Aiyyja, koji patronizira konjogojstvo i stočarstvo. Davaoci i pokrovitelji konja Kieng Kieli-Baaly toyon i Diehegei žive na četvrtom nebu. Diehegey se pojavljuje u obliku laganog pastuha koji glasno rži. Davalac i zaštitnica stoke, Ynakhsyt-Khotun, živi pod istočnim nebom na zemlji.
Međuplemenski ratovi ogledaju se u slikama militantnih polubogova-poludemona Uluu Toiona i bogova rata, ubistava i krvoprolića - Ilbis kyyha i Ohol uola. Uluu Toyon je u epu prikazan kao vrhovni sudija i tvorac vatre, duša ljudi i šamana.
Srednji svijet jakutske mitologije je zemlja koja izgleda kao ravna i okrugla, ali ispresijecana visokim planinama i razvedena dubokim rijekama. Pesnička inkarnacija neuvele vegetacije na zemlji je ogromna sveto drvo Aal Luuk Mas. U jednom olonkhu takvo se drvo nalazi na zemlji svakog heroja-progenitora. Srednji svijet naseljavaju ljudi: Sakha, Tungusi i drugi narodi.
Ispod Srednjeg svijeta je Donji svijet. Ovo je mračna zemlja sa manjkavim suncem i mjesecom, tmurnim nebom, močvarnom površinom, trnovitim drvećem i travom. Donji svijet naseljavaju jednooka i jednoruka zla stvorenja abaasy. Kada se abasi ušunjaju u srednji svijet, donose mnogo zla ljudima, borba protiv njih je glavna zavjera Olonkha.
Mnoge mitološke životinje uživale su veliko poštovanje; u nekom Olonkhu se može čuti o fantastičnoj dvoglavoj ili troglavoj ptici eksökyus sa željeznim perjem i vatrenim dahom; heroji se često pretvaraju u takve ptice i savladavaju velike udaljenosti u ovom obliku. Od pravih životinja posebno su se poštovali orao i medvjed. Nekada davno ljudi su obožavali boga po imenu Kees
Tangara (Sable bog), koji je, nažalost, sada zaboravljen. Jedan istraživač bilježi totemističke predstave Sakha početkom 18. stoljeća: „Svaki klan ima i drži kao sveto posebno stvorenje, poput labuda, guske, vrane itd., i životinju koju klan smatra sveto, on ne jede, dok drugi to mogu jesti."
Sadržaj olonho, kao i sadržaj obrednih pjesama koje su pratile svaki značajniji događaj u ekonomskom, društvenom i porodicni zivot Jakuti, povezan je s mitološkim idejama, koje su odražavale kako osobene karakteristike života i društvenog sistema Jakuta, tako i neke karakteristike zajedničke mitologiji turskog i mongolskog naroda, koji su stajali na sličnom stupnju društvenog razvoja. Neke legende i priče odražavaju stvarnost istorijskih događaja, sa naznakom mjesta i vremena radnje pravi ljudi. Postojale su legende i legende o prvim precima Elleya i Omogoija, koji su stigli sa juga u srednju Lenu; priče o plemenima sjevera, o odnosu Jakuta i Tungusa prije i poslije
Ruski potezi.
U drugim slučajevima, savremenici i učesnici događaja govorili su o međuklanovskim ratovima, o militantnom pretku Kangala Tygynu i hrabrom borogonskom moćniku Bertu Khari, o pretku Baturusa Omoloonu, Bogonian Legey, Tatta Keerekeen, o Bayagantai, Megintsy , itd. Ljude tog vremena trebalo je zanimati za legende i priče o dalekim periferijama, o tamošnjem obilju životinja i divljači, o prostranim prostranstvima pogodnim za uzgoj konja i stočarstvo u tim krajevima. Potomci prvih stanovnika periferije sastavili su legende o svojim precima koji su se doselili iz centralne Jakutije.
Otprilike u isto vrijeme postojala je legenda o dolasku ruskih kozaka i osnivanju grada Jakutska. Kažu da su jednom u zemlju Tigin stigla dva plavokosa i plavooka čoveka. Tygyn ih je učinio radnicima. Nakon nekoliko godina oni su nestali. Ljudi su vidjeli kako su plovili na čamcu uz Lenu. Tri godine kasnije, na velikim splavovima, mnogi ljudi su plovili, slični onima koji su pobjegli iz Tygyna. Dolasci su tražili od Tygyna zemlju veličine jedne volovske kože. Dobivši dozvolu, izrezali su kožu na tanke niti i zaokružili veliko područje, povlačeći konac preko klinova. Ubrzo je na ovom mjestu podignuta cijela tvrđava. Tygyn je shvatio da je pogriješio, htio je uništiti tvrđavu zajedno sa svojim sinom Challaaijem, ali nije mogao to učiniti. Tako je osnovan Jakutsk. Jakuti su pokušali napredovati prema tvrđavi, ali bezuspješno. Nakon toga su se pokorili ruskom caru.
Olonkho stih je aliterativan. Veličina stiha je slobodna, broj slogova po redu kreće se od 6-7 do 18. Stil i figurativni sistem su bliski epu Altajaca, Hakasa, Tuvana i Burjata Uligera. Olonkho se široko koristi među Jakutima, imena i slike njihovih omiljenih heroja postale su uobičajene imenice.
Akademik A.F. Middendorf je otkrio jakutskog olonho za nauku tokom svog putovanja u Sibir 1844. Probuđen usred noći glasnim pjevanjem iz obližnje jakutske kolibe, odmah je primijetio da se ovo pjevanje veoma razlikuje od onoga što je ranije čuo, jer na primjer, iz šamanističkih rituala. U isto vrijeme, napravljen je prvi snimak Jakutskog olonkha („Eriedel Bergen“). Middendorf je bio taj koji je prenio rezultate svojih zapažanja sanskritologu O.N. Bertlingu, kojem je bio potreban malo proučeni neindoevropski jezik da bi testirao svoj lingvistički koncept. Tako se pojavio još jedan zapis o jakutskom olonho (Er Sogotokh), snimljen od Bertlingovog doušnika V. Ya. Uvarovskog.
U drugoj polovini 19. vijeka profesionalni folkloristi, politički prognanici I.A. Khudyakov i E.K. Pekarsky, potonji je počeo povezivati jakutsku inteligenciju s radom.
Tako su se pojavili monumentalni "Uzorci jakutske narodne književnosti" u tri toma (1907-1918), gdje je, između ostalog, objavljeno 10 olonkha u kompletan zapis. Nakon revolucije, olonkho su snimili gotovo isključivo jakutski naučnici, prvo članovi društva Sakha Keskile (Jakutsko preporod), a od 1935. zaposlenici Instituta za jezik i kulturu pri Vijeću narodnih komesara Jakutske autonomne sovjetske socijalističke Republika. Vrhunac interesovanja za Olonkho pada na početak 1940-ih, kada se pojavila ideja da je moguće napraviti konsolidovani tekst
Jakutski ep.
Kao rezultat toga, zabilježeno je više od 200 parcela neovisnih jedna o drugoj. U istoj eri pojavio se Jakut Lenrot - Platon Aleksejevič Ojunski (1893-1939), koji je stvorio konsolidovanu verziju olonkha o Nyurgun Booturu - "Swift Nyurgun Bootur".
Veoma važno mjesto u svakodnevnom životu Sakha zauzimao je kult vatre - Wat ichchite (duh svete vatre). U glavama ljudi, imao je nebesko porijeklo, smatran je sinom Yuryung Aiyy toyona, božanstva sunca. Ognjište na koje je vatra nekada sišla s neba je svetinja. Kroz vatru su vršene molitve i žrtve božanstava.
Univerzum "sa osam ognjenih zraka svjetlosti" povezivao se sa slikom prekrasnog moćnog pastuha, "aigyr silik". Kultivirana slika konja jasno se očituje u njegovoj povezanosti ne samo s nebom (nebo-konj), već i sa suncem: prvog konja spustio je na zemlju sam Yuryung Aiyy toyon.
U vjerskim pogledima Jakuta jedno od glavnih mjesta zauzimale su ideje o duši. Sastojao se od tri elementa - salgyn kut (vazduh-duša), iye-kut (majka-duša), buor kut (duša-zemlja). Sur, duh čovjeka, njegov mentalni sklop u ovim predstavama zauzimao je značajno mjesto. Prilikom rođenja djeteta, ove duše i surove povezala je boginja Aiysyt. Prema istim idejama, iye-kut živi blizu srca (ima bijelu boju), buor kut je u ušima osobe (ima smeđu boju). I salgyn kut je bezbojan.
Praznici .
Glavni praznik je proljetno-ljetni festival kumisa (Ysyakh), praćen libacijama kumisa iz velikih drvenih čaša (choroon), igrama, sportskim takmičenjima, itd. Razvijen je šamanizam. Šamanske tamburice(Dyunpor) su blizu Evenkija. Tradicionalno muzički instrumenti- Vargan (khomus), violina (kyryympa), udaraljke. Od plesova uobičajen je okrugli ples - osuokhay, igrani plesovi itd.
Folklor. U folkloru je razvijen herojski ep (olonkho), koji su u recitativu izvodili posebni pripovjedači (olonkhosut) uz veliko okupljanje ljudi; istorijske tradicije, bajke, posebno bajke o životinjama, poslovice, pjesme. Olonkho se sastoji od mnogih priča koje su bliske u zapletu i stilskim odnosima; njihov obim je različit - 10-15, a ponekad i više od hiljadu redova poezije, isprepletenih ritmičkom prozom i proznim umetcima.
Olonkho legende koje su nastale u davnim vremenima odražavaju karakteristike patrijarhalno-klanskog sistema, međuklanovske i međuplemenske odnose Jakuta. Svaka legenda se obično naziva imenom glavnog heroja-heroja: "Nyurgun Bootur", "Kulun Kullustuur" itd.
Radnja je zasnovana na borbi bogataša iz plemena Aiyy Aimaga sa zlim jednorukim ili jednonogim čudovištima Abaasy ili Adyaray, odbrani pravde i miran život. Olonkho karakterizira fantazija i hiperbola u prikazu heroja, u kombinaciji s realističnim opisima svakodnevnog života, te brojnim mitovima antičkog porijekla.
Ornaments.
Jakutska narodna umjetnost je značajan fenomen u kulturi naroda Sibira. Općenito je prepoznata njegova originalnost u različitim oblicima postojanja. Ornament je osnova umjetnosti i zanata bilo koje nacije, pa nam se jakutska narodna umjetnost čini uglavnom ukrasnom. Jakutski ornament, povezan sa životom i tradicionalnim načinom života naroda, sastavni je dio njegove materijalne i duhovne kulture. On igra značajnu ulogu kako u svakodnevnom životu tako iu ceremonijalnom i ritualnom okruženju. Proučavanje procesa formiranja i razvoja jakutskog ornamenta, problema njegove klasifikacije olakšano je analizom djela Jakuta narodnih zanatlija XIX vijeka.
Problem klasifikacije ornamenta jednako je dvosmislen i diskutabilan kao i pitanje određivanja granica i specifičnosti ornamentalne umjetnosti. Povjesničari i etnografi su mnogo toga učinili, ističući glavne grupe u ornamentalnoj umjetnosti naroda naše zemlje.
Zaključak
U Jakutiji živi mnogo naroda i svi imaju sličnu kulturu, stil života, vjerovanja i način života, koji se vremenom mijenjao, počinje se mijenjati ulaskom Jakutije u sastav ruske države. Rusi uvode pravne norme, univerzalna pravila, plaćaju yasak, novu religiju. Širenje kršćanstva dovodi do promjene običaja i načina života domorodaca Jakutije, nestanka pojmova srodstva, krvne osvete.
Glavno zanimanje Čukčija je uzgoj irvasa i morski ribolov. kardinalne promjene kulture i života ne primaju, ali postoje dodatne aktivnosti koje postepeno postaju dominantne – trgovina krznom.
Eveni su i dalje glavna djelatnost uzgoja sobova, ribolova i lova, što postaje druga najvažnija vrijednost. Eveni se presvlače u šta se unosi ruski stil.
Yukagirs. Glavno zanimanje je uzgoj irvasa i pasa. Polunomadski način života. Yukagiri imaju dvije vrste stanova:
1. zima (zemnica)
2. koliba - ljetnikovac.
Nije bilo kardinalnih promjena u običajima i kulturi.
Postupno se među narodima teritorija Lena uspostavlja ne samo trgovina krznom, već i trgovina novcem.
Reference:
1. Aleksejev A.N. Prva ruska naselja XVII-XVIII vijeka. na severoistoku Jakutije. - Novosibirsk, 1996.
2. Argunov I.A. društveni razvoj Jakuti. - Novosibirsk, 1985
3. Bakhrushin S.V. Istorijska sudbina naroda Jakutije: Zbornik članaka "Jakutija" - L., 1927.
4. Bašarin G.P. Istorija poljoprivrede u Jakutiji (XVII vek - 1917). T.1. - Jakutsk, 1989; T.2. 1990.