Šamanska tambura kao model svemira. Inicijacija među Burjatima

Šamanska tambura je najvažniji šamanov instrument, stoga ne samo da se sama doživljavala kao sveti predmet, već se i njena proizvodnja smatrala svetim i duboko mističnim činom.

Razlog za izradu šamanske tambure

Šaman s razlogom odlučuje napraviti svoju tamburu, uvijek postoji neki dobar razlog za to. A najčešći je direktna indikacija njegovih duhova pomagača. Uostalom, šaman buen je individualni instrument, tako da je uvijek jedinstven. Uvijek "naoštren" za konkretnog šamana i one duhove sa kojima sarađuje

Duhovi pomagači govore šamanu kakvo drvo i kada treba posjeći, kako obraditi, a potom i šta s njim, kako bi se tambura pretvorila u pravi šamanski instrument.

Drugi načini stvaranja šamanske tamburice

Ne u svim šamanističkim tradicijama, šamanske radnje u izradi tambure vođene su duhovima pomagačima. Tako, na primjer, šaman Ostyak-Samoyed ulazi u šumu zatvorenih očiju i nasumično postavlja drvo namijenjeno tamburi. Tada će šamanovi pomoćnici uzeti drva za obruč za tamburu.

Među jakutskim šamanima drva za šamansku tamburu pokušavaju uzeti samo od stabala označenih na neki poseban način, na primjer, od onih koje je udario grom, ili imaju čudan oblik koji podsjeća na nekakvo stvorenje.

Pomoćnici u proizvodnji šamanske tambure

Treba napomenuti da nisu sve faze izrade tambure proslijeđene direktno šamanima. Često su obrada drveta i neki drugi čisto “tehnički” momenti povjeravani odgovarajućim majstorima, naravno uz detaljna uputstva.

Karakteristike šamanske tambure

Budući da je šamanska tambura mistični predmet, njen uređaj se, naravno, razlikovao od jednostavnog muzičkog instrumenta. Na primjer, Nanai šamani su ponekad pravili žljeb duž oboda tambure i strugali unutrašnjost, a iznutra su izrezali rupe kako bi ojačali nišane. Osnovni Nanai su stavili sačmu unutar oboda kroz rupe tako da je zveckala tokom rituala.

Također, osobinama šamanske tambure treba pripisati i posebne i duboko simbolične crteže na njemu i neke druge detalje „bojenja“, koji su često imali ne toliko estetsku koliko mističnu prirodu.

© Alexey Korneev

Pročitajte također:

Najvažnije oruđe u šamanskim praksama je tamburina. Još u srednjem vijeku, tambura se smatrala đavoljim instrumentom i bila je zabranjena za upotrebu, kako u zapadnoj tako i u istočnoj Evropi. Zato što si imao bubanj, mogao bi biti strpan u zatvor. Samo vojsci i dželatima je bilo dozvoljeno da koriste bubnjeve. Početkom 20. stoljeća, brojni narodi Sibira primijetili su nestanak tambura pod utjecajem pojačane propagande kršćanstva i lamaizma. Sovjetska vlada je mnogo "pomogla" po ovom pitanju. Velika oktobarska socijalistička revolucija otvorila je narodima Sibira "svetli put" za izgradnju novog života. Nije bilo mjesta na ovom svijetu za "kulake", "kapitaliste" i "šamane". Masovni napad sovjetske ideologije na bespomoćnu svijest naroda sjevera, kolektivizacija, elektrifikacija i industrijalizacija, doveli su do restrukturiranja društvene strukture mnogih naroda, do nivelacije kulturnih vrijednosti i nestanka šamanske kulture. . Šamanizam nestaje, a sa njim i svi njegovi atributi. Tambura je ponegde sačuvana kao narodni muzički instrument. Na primjer, među narodima sjeveroistočnog Sibira postoje ansambli tambura, uz čiju pratnju se izvode masovne narodne igre. Kod Čukčija se šamanizam izrodio u porodične praznike, na kojima članovi porodice tuku tambure, plešu i pjevaju, imitirajući šamanski ritual.

U mnogim narodima, šamani su namjerno čuvali i prenosili s generacije na generaciju nepromjenjivu tradiciju izgradnje i dizajna svojih tambura. Tambura je za šamana napravljena isto kao i njegov djed i pradjed. Međutim, u toku istorijskog razvoja naroda Sibira, u procesu spajanja različitih etničkih grupa i kultura, tambure su se i dalje menjale. Dakle, tambura je svojevrsni istorijski spomenik, čije proučavanje može rasvijetliti prošlost naroda Sibira.

Nemoguće je ne primijetiti činjenicu prisutnosti udaraljki u svim šamanskim kulturama. Tamburaši se nalaze posvuda među Indijancima Sjeverne Amerike. Tehnologija proizvodnje bubnjeva je neobično razvijena u Africi i Indiji, u Južnoj Americi. U Australiji, Africi, jugoistočnoj Aziji, Latinskoj Americi u tu svrhu koriste se različiti ksilofoni - muzički instrumenti koji se sastoje od više drvenih blokova različitih dužina. Pored tradicionalnih šamanskih tambura kod naroda Severne Amerike, Sibira i Dalekog istoka, postoje i muzički instrumenti kao što su: uzbekistanska doira; Jermenski, azerbejdžanski, tadžički def, bjeloruski i ukrajinski perkusioni instrumenti, tambure itd. i tako dalje.

Svi narodi Amurske regije imali su tambure ovalne, uske ivice. Šamanski tamburaši među narodima Sibira imali su širok obod i druge karakteristične karakteristike (188). Prema S. M. Shirkogorovu, mandžurske tambure, za razliku od tambura Nanai i Ulchi, imale su manju veličinu, širu školjku (međutim, podaci su u tom pogledu kontradiktorni) i drugačiji karakter slika na vanjskom dijelu (leptiri , ptice). Mandžurijski šamani su također koristili male bubnjeve i "kastanjete". Tamburaši, po obliku slični onima iz Donjeg Amura (ali sa širokim obodom), postojali su među Transbajkalskim Tungusima i Amurskim Birarima (165, 167, 170, 171, 181, 235, 241).

Gotovo među svim narodima Sibira, šaman nikada nije sam napravio svoju prvu tamburu (4). Napravili su ga, "poklonili" mu rođaci. Istovremeno, dio posla obavljale su žene: oblačile su kožu, razvlačile je i šivale na drveni obruč, ukrašavale je perlama, ako je to zahtijevala tradicija. Muškarci su pripremali drvene dijelove tambure, tesali i savijali obruč, kovali željezne privjeske i crtali tradicijom utvrđene crteže. Danas možete sebi lako kupiti tamburu u prodavnici muzičkih instrumenata ili naručiti putem interneta. Za početak, ovo će vam biti dovoljno. Kada se smestite i shvatite šta je šta, napravićete za sebe takvu tamburu kakvu vam treba.

Međutim, kupljena tambura je samo privremena mjera. Svaki šaman, stekavši iskustvo, pravi od sebe tamburicu, u skladu sa ličnim karakteristikama i prioritetima. Ako želite sami napraviti tamburu, evo nekoliko korisnih savjeta.

U principu, proizvodnja tambure može se podijeliti na dva dijela: proizvodnju oboda i pričvršćivanje kože. Nisu svi šamani koristili kožu svoje totemske životinje ili saveznika za izradu tambura. Najčešće je to bila koža divljeg (rijeđe domaćeg) jelena, losa, marala, medvjeda, ponekad i konja itd. Očigledno, ustaljena tradicija u odabiru kože jedne ili druge životinje odgovarala je drevnoj ekonomskoj strukturi svake pojedine životinje. ljudi. Neki su narodi koristili različite materijale za pokrivanje ženskih i muških tambura. Obično se za mušku tamburu uzimala koža mužjaka, a za tamburicu ženku (170). Kože su bile odjevene s različitim stepenom njege. Neki su narodi uzimali neobrađenu sirovu kožu, samo skidajući vunu s nje; drugi su ga obukli u tanku svijetlu kožu; neki su dimili kožu, dimili je na vatri. Metode pričvršćivanja kože na obod također nisu bile iste. Dakle, Čukči i Eskimi su vezivali kožu jelena ili kožu stomaka morža za obod, a ponekad i lijepili; Amurski narodi (Nivkhi), Aini, kao i Burjati i Mandžuri samo su se lijepili; Hanti, Mansi i Neneti su uvlačili konac za venu u ivicu pripijene i na nekoliko mesta pričvršćivali kožu za obod drvenim ekserima ili je prišivali; Altajci, Jakuti, Evenki, Keti, Selkupi i drugi narodi prišivali su kožu do ruba, ostavljajući prilično široki dio slobodnim, skupljajući je na tetivu (165).

Danas uopće nije potrebno ići u šumu i tamo ubiti neku nesretnu životinju koja ti ništa nije učinila. Kožu za tamburu je bolje kupiti. Možete ga kupiti kod vlasnika koza, ili u klaonici, kao i na pijaci ili muzičkoj radnji. Koža ne smije biti preplanula. Neki ga radije povlače na tamburu direktno krznom, neki samo režu krzno, ali u većini slučajeva, za bolji zvuk - što je manje krzna, to je zvučnije. Kožu treba dobro skinuti, iste debljine (oko 1 mm), ujednačene dlakave. Neobrađena koža (posebno kozja koža) možda neće baš dobro mirisati. Zatim ga je potrebno nekoliko puta natopiti i oprati prahom ili šamponom, ali nikako u vrućoj vodi. Potkožni himen se uklanja strugačem, ali morate biti oprezni - uz ovaj himen može se ljuštiti i sama koža. Nakon toga, himen čvrsto prianja uz osušenu kožu. Stoga je najvažnije da himen ne stvara nepravilnosti u debljini kože.

Obod tambure ili "školjke" može se napraviti od različitih vrsta drveća. Listopadna stabla su najprikladnija za to. Za neke šamane obruč je napravljen od ličnog ili totemskog stabla, ali postoje izuzeci. Na primjer, šaman Selkut ili Ostyak-Samoyed ulazio bi u šumu zatvorenih očiju i nasumično odredio drvo namijenjeno tamburi (171). Kod Altajaca je šaman direktno od duhova dobijao uputstva u vezi sa šumom i mestom gde to drvo raste, i poslao je svoje pomoćnike da ga pronađu i izvuku iz njega drvo za tamburu. U drugim regijama sjeverne Azije, šamani sami sakupljaju svu sječku. Ponegdje se drvetu prinose žrtve – ono se namaže krvlju i votkom (170). Neki jakutski šamani prave tambure od drveta u koje je udario grom (34) itd. Na kraju, vama i meni je važnije da je tambura jaka i da po potrebi može izdržati čak i dio težine osobe (pri padanju i sl.). Od svježeg listopadnog drveta isječe se duga traka. Traka bi trebala biti nešto duža od prečnika tambure i fiksirano "preklapanje". Širina značajno varira u različitim tradicijama - od 2,5 do 20 centimetara.

Debljina trake je obično oko 1 cm, ali može biti deblja ili tanja. Kroz cijelu traku ne bi trebalo biti nedostataka, čvorova ili nabora. Traka se pari u vodi. Da biste to učinili, od lima se pravi dugačak žlijeb, tamo se sipa voda i postavlja traka za tamburu. Drvo se pari na vatri sat vremena. Traka ne smije plivati ​​na površini kipuće vode, ili žlijeb mora imati čvrsti poklopac.

Zatim morate imati savijač trake. Treba ga odmah saviti, nakon vađenja iz vode. Traku treba savijati polako i ravnomjerno kako bi se izbjeglo lomljenje i oštri uglovi. Ako je sve urađeno ispravno, dobit ćete ravnomjeran zaobljen oblik. Možete pronaći odgovarajuće drvo u blizini i pokušati saviti traku oko njega, ali ovo je teško - traka može puknuti. Opterećenje savijanja mora biti ravnomjerno raspoređeno po dužini cijele trake. Da biste to učinili, dobro je koristiti kruto udubljenje određenog oblika. Polaganje se vrši polako i pažljivo. Najbolje je prethodno trenirati na nekoj maloj grančici ili komadu drveta. Strana na kojoj je koža rastegnuta treba da bude ravna.

U Sibiru su krajevi školjke sašiveni tankim korijenjem kedra ili ptičje trešnje. Na vanjskoj strani raspoređeni su nizovi stubova, isklesanih od brezovog drveta, kosti, brezovih usana, na koje su se po cijelom obimu školjke navlačile žilave niti, tanke trake, pertlice itd.). Kod takvog uređaja, koža koja se proteže preko tambure nije dobro pristajala uz školjku, između ruba i kože su se formirale šupljine-rezonatori. Ponekad su u ljusci napravljeni prorezi, kroz koje su ove šupljine komunicirale sa unutrašnjom šupljinom tambure. Međutim, tamburaši većine naroda nisu imali takve proreze. Stubovi rezonatora bili su različitih oblika (111). Bilo je tambura koje su imale stupove četiri različita oblika (kod Jakuta) (34). Ponekad su izbočine na vanjskoj strani oboda, formirane stupovima, bile prekrivene željeznim okruglim "kapama" koje su štitile kožu tambure od kidanja. Na unutrašnjoj strani školjke pričvršćena je ručka kojom se držala tambura i nosači sa privjescima; izuzetak su bili Čukči i Eskimi, kod kojih je drška bila pričvršćena sa vanjske strane tambure, odozdo. Materijal za izradu drške bilo je drvo (gotovo uvijek breza), jelenji rog, morževa kljova, željezo, a ponekad i pojasevi. Oblik drške je bio ili vertikalna ploča ili krst (4).

Oblik školjke nije uvijek okrugao. Čudno je da većina naroda ima tamburice u obliku suze. To vam omogućava da proširite raspon zvuka, ali to komplicira proces proizvodnje i rada. Okrugla tambura se ravnomjernije zagrijava i duže traje. Zanimljivije zvuči ovalna tambura. Odaberite sami.

Prije nego što povučete kožu na rub, ona se mora natopiti. Ako ne uredite rezonatore, tada kožu možete povući preko obruča. U tom slučaju se izrezuje krug ili oval koji duplicira oblik obruča, ali 3-5 cm više. Duž rubova kože se prave rupe kroz koje se provlače sirovi pojasevi. Trake su ravnomjerno vezane na stražnjoj strani tambure, čineći svojevrsni okvir, koji se ponekad koristi kao držač. Kada se sve osuši, koža se skuplja i sabija strukturu, dodajući joj snagu.

Druga opcija je pričvrstiti kožu ekserima ili spajalicama iz građevinske klamerice. Prednost pojaseva je u tome što kada se tambura zagrije na vatri, pojasevi više rastežu kožu i zvuk je jači. Međutim, prikladnije je koristiti tamburu bez pojaseva. Kožu možete popraviti štipaljkama, kroz koje se potom probijaju karanfili.

Važnu ulogu igraju slike nanesene na površinu tambure. Vrlo često se tambura oslikava različitim simbolima i slikama, ali ne nužno. U nekim krajevima Sibira, pri izradi prve tambure, prema uputama šamana, njegovi pomoćnici su primjenjivali crteže koji su prema tradiciji prenijeti od predaka šamana; crteži su bili strogo definisani za svaki narod (111). Bili su različite složenosti: od jednostavnih krugova koji su ponavljali oblik tambure do najsloženijih kompozicija (Altajski i Khakas tamburaši) sa velikim brojem antropomorfnih i zoomorfnih slika, crteža drveća, nebeskih tijela itd. Ovi crteži otkrivaju jedno najvažnijih značenja tambure kao simbola univerzuma. Među njima vidimo sliku ravne zemlje, oivičene planinama i morima, kupolasto nebo prevrnuto iznad nje, položeno na ivice zemlje, i druge slike koje odražavaju ideje o svemiru, o kojima govore usmeni mitovi o sibirski narodi (Altajci, Keti, Selkupi) (165.170) .

Mnogi crteži odražavaju značenje tambure kao simbola brda; u ovom slučaju se obično na pripijenu prikazivala životinja (jelen) ili samo njena glava (111).

Međutim, u nekim kulturama tambure se uopće ne boje (241). Jednom za svagda ne postoji obrazac koji je prihvaćen za sve, a svaka tambura je individualna. Znakovi koji se na njega primjenjuju variraju od šamana do šamana (čak i unutar istog klana). Na primjer, altajski šamani crtaju lik konja na tamburi, a Jakuti crtaju misteriozne znakove, ljude, bogove i životinje (241).

U svakom slučaju, to treba učiniti samo kada znate tačno šta treba popraviti na tamburi. U većini slučajeva, ovo je karta svjetova i područja kroz koje šaman putuje. Ovo je njegov originalni kompas i navigator njegovih putovanja. Osim toga, neki šamani vjeruju da je tambura samostalno živo biće i na njega stavljaju simbole, atribute i slike tog stvorenja (111).

Keti su figuru nacrtanu na kućištu tambura smatrali slikom šamana pretka, od kojeg je vlasnik tambure naslijedio dar, a poistovjećivali su se i sa prvim šamanom po imenu Bangdehyp (Sin zemlje) koji se oženio kćerka nebeskog boga Esije (241).

Neneti su urezali sedam maski duhova šamanskih predaka na drške tambura, a Hanti su urezali oči i usta duha tambure. Kod Evenka je sama tambura simbolizirala glavu: njen gornji dio se zvao "kruna", donji dio se zvao "brada", a rezonatori ili rupe ispod njih bili su "uši učitelja šamana" (241) .

Slikanje kože tambure ili rezbarenje drške ima smisla samo u onoj mjeri u kojoj za vas odražava magičnu sliku svijeta. Na crtežu sve, svaka linija, mora imati smisla.

Između ostalog, za tamburu morate napraviti čekić. Pravi se od prevoja, čvora ili račva grane (Šors), ali može biti i od kosti ili nečeg drugog. Udarci su manje raznolikog oblika od tambura. Obično su to drvena ili koštana lopatica različitih širina. Udarač treba da bude udoban, da ne grebe tamburu i da ima omču za ruku. Da bi se smanjio zvuk tambure, čekić je umotan u kožu s hrpom prema van ili prema unutra. Lopatica je prekrivena kožama mužjaka jelena, srndaća, medvjeda ili kožom sa čela jelena, medvjeda, a ponekad i komadićima kože s bilo kojeg dijela tijela životinje. Udarač, kao i tambura, može biti nezavisno biće. Pored uslužne uloge s tamburom, kod svih naroda Sibira, bat je bio samostalni šamanski atribut koji se koristio u proricanju i “liječenju”. U njemu može živjeti duhovni pomoćnik. U ovom slučaju se koristi u različite svrhe samostalno, odvojeno od tambure (188).

Zvuk tambure treba biti tih, ali ne i gluh. U principu, nije toliko važan ton koliko vibracija. Tokom rituala, frekvencija udara tambure je negde od 180 do 200 otkucaja u minuti, što odgovara otkucaju srca fetusa u maternici. Stoga, kada slušamo tamburu, čini nam se da se vraćamo u prvu perinatalnu matricu (prema St. Groffu – blaženo stanje sigurnosti i udobnosti koje doživljava fetus u utrobi), što je osnova mistični kontakt sa svijetom, i iz ovog stanja tada možemo napraviti bilo koje putovanje. Dete u materici je u vezi sa svime, materica je njegov univerzum (47).

U tamburi koja se stalno koristi, sve frekvencije su bitne, jer se šaman navikne da upravo takvi zvuci isključuju njegovu uobičajenu svijest i podstiču ga na prelazak u drugu stvarnost. Jako je važna i jačina zvuka tambure. Tokom rituala, tambura se više puta zagreva na vatri radi bolje zvučnosti. Iskusni, stari ljudi su to znali učiniti bez mnogo štete za tamburu. Pazili su da se drveni obruč i koža navučena preko njega ravnomjerno zagriju. Međutim, često zagrijavanje će na kraju deformirati i oštetiti tamburu.

Prečnik tambure može uveliko varirati. Može biti 30 cm ili recimo 70 cm, ili možda metar. Uostalom, detaljna uputstva o tome kako napraviti tamburu (od kakvog drveta, kada i sl.) šamanu daju duhovni pomagači i druga natprirodna bića kroz vizije, kao i kroz njegova šamanska putovanja.

Nakon što je tambura spremna, potrebno je obaviti ceremoniju njenog „oživljavanja“. Izuzetno je zanimljiva ceremonija "oživljavanja tambure". Kada ga altajski šaman poškropi pivom, obruč „oživi“ i uz posredovanje šamana priča kako je drvo sa kojeg potiče izraslo u šumi, kako je posječeno, doneseno u selo, itd. Zatim šaman poškropi kožu tambure, koja takođe, "živa", govori o svojoj prošlosti. Glasom šamana, životinja priča o svom rođenju, roditeljima, djetinjstvu i čitavom svom životu do trenutka kada ju je ubio lovac. Završava se uvjeravanjem da će šamanu pružiti brojne usluge. U drugom altajskom plemenu, među Tubalarima (Crnim Tatarima), šaman nasljeđuje glas i hod životinje, tako oživljeni (169).

Na neki način, životinja koju šaman "reanimira" je njegov alter ego, njegov najmoćniji duhovni pomagač; kada uđe u šamana, on se pretvara u svog mitskog prvog pretka. Tokom obreda "oživljavanja" šaman mora pričati o životu tamburaške životinje: pjeva o svom modelu, uzorku, primarnoj životinji, koja je početak njegovog plemena. U mitskim vremenima, svaka osoba iz plemena mogla se pretvoriti u životinju, odnosno svako je mogao prihvatiti stanje svog pretka. Danas su takve intimne veze s mitskim precima dostupne isključivo šamanima (241).

Za šamana, tamburina je njegov krilati konj. "Konja" - prvenstveno nosioca duša i pogrebne životinje - šaman koristi u raznim situacijama kao sredstvo za postizanje stanja ekstaze, da tako kažemo, "izgubiti živce", zahvaljujući čemu mistični putovanje je moguće. Ovo mistično putovanje, sjećamo se, nije nužno poduzeto zbog pakla; „Konj“ takođe omogućava šamanima da se uzdignu u vazduh, da stignu do neba. Konj je mitska slika smrti, stoga je uključen u ideologiju i praksu ekstaze. Konj prenosi pokojnika na onaj svijet. Konj vrši „proboj nivoa“, prelaz iz jednog sveta u drugi. Burjatske legende govore o konjima koji dopremaju šamane u njihov novi dom (111.241).

Šamanizam je koristio mitologiju i rituale povezane s konjem. Pogrebni konj koji je nosio dušu omogućio je postizanje transa i ekstatičan let duše u zabranjene zemlje. U jednom jakutskom mitu "đavo" okreće svoju tamburu, sjeda na nju, tri puta je probode motkom, a tambura se pretvara u tronogog konja, koji ga vodi na istok (34).

Među Jakutima i Burjatima, tamburina se tako direktno naziva: "šamanov konj" (34). Ekstatično putovanje burjatskog šamana počinje sazivanjem duhova na gozbu, na kojoj šaman hvata duhove u svoju tamburu i tamo ih zatvara za vrijeme trajanja seanse kako bi mu pomogao na putu (148). Konj je prikazan na altajskim tamburama. Kod Altajaca je običaj da kada šaman udari u tamburu, jaše u raj na svom konju. Burjatski šamani često prave tamburu od konjske kože upravo zato što im je ideja tambure kao konja važnija, u ovom slučaju, čak i od veze s totemom ili drugim životinjama moći (167). Prema Menkhen-Helfenu, tambura sojotskog šamana smatra se konjem i naziva se hamyn at, doslovno "šamanov konj", a ako je koža otrgnuta sa koze, naziva se "šamanska koza" (karagasi, sojoti) (241).

Jakutske legende detaljno govore o tome kako šaman uz pomoć svoje tambure leti kroz sedam nebesa. "Putujem na divljoj kozi!" - pevaju šamani Karaga (Tofalara) i Sojota. A u nekim mongolskim plemenima šamanski tamburin se naziva "crni jelen". Neneti smatraju da je tambura šamanski jelen koji ga nosi u gornji svijet. Kod Keta se drška tambure tumači kao kičma jelena; vertikalni željezni privjesci, smješteni po sedam komada sa svake strane ručke - sa rebrima; rezonatori na ljusci se percipiraju kao kopita; odvojeni privjesci simboliziraju kretanje, disanje jelena.

Tokom obreda, tambura se ne doživljava samo kao šamanska planina, već i nešto šire – općenito, kao prijevozno sredstvo: ako u toku radnje šaman mora plivati ​​uz rijeku, tambura se smatra čamac, a udarač je veslo; shodno tome, shvaćeni su i njeni pojedinačni dijelovi: usko prianjanje je kao „dno“ čamca, školjka je kao njegove „bokove“. Budući da šamanov put do duhova može biti opasan i često se mora suočiti sa neprijateljskim stvorenjima, da bi se borio s njima, tambura se smatra i šamanovom borbenom opremom: lukom, oklopom, štitom. Čini se da su mnogi metalni dijelovi i privjesci mačevi, strijele ili sablje (241).

Tokom rituala, tambura vodi šamana do Drveta svijeta kroz zvijezdu Sjevernjaču i odatle počinje njegovo putovanje u svemir. Neophodan je za seansu, omogućava šamanu da leti u svemiru, da priziva i "zarobljava" duhove i, konačno, jer zujanje tambure omogućava šamanu da održi kontakt sa drugim planovima postojanja. Kao što već znamo, šamani vrše mistično putovanje u „sredinu sveta“, do mesta Kosmičkog drveta i Velikog duha. Veliki Duh dozvoljava da jedna od grana ovog Drveta padne kako bi šaman od nje napravio obod svoje tambure. Upravo zato što je obruč njegove tambure napravljen od drveta samog Kosmičkog Drveta, šaman se, udarajući u tamburu, magično prenosi na ovo Drvo; on je prebačen u „sredinu sveta” i istovremeno može da se uzdigne na nebo ili da se spusti u podzemni svet. I obod i koža navučena preko njega izuzetno su simbolični.

Evo šta o tome kaže Mircea Eliade: „I obod i koža tambure su magijsko-religijski instrumenti, zahvaljujući kojima šaman može da krene na ekstatično putovanje u „Središte sveta“. U mnogim tradicijama, mitski teriomorfni predak živi u podzemnom svetu, blizu korena kosmičkog drveta, čiji vrh dodiruje Nebo. Ovdje imamo posla sa zasebnim, ali međusobno zavisnim idejama. S jedne strane, šaman, udarajući u tamburu, leti do Kosmičkog Drveta, s druge strane, zahvaljujući svojim mitskim vezama sa "animiranom" kožom tambure, šaman može dijeliti prirodu teriomorfnog pretka; drugim riječima, on može nadići vrijeme i ponovo ući u prvobitno stanje o kojem govore mitovi. I u prvom i u drugom slučaju imamo posla s mističnim iskustvom koje šamanu otvara mogućnost transcendiranja vremena i prostora. Preobražaj u životinju predaka, poput ekstaze tokom uzdizanja na nebo, različiti su, ali uporedivi izrazi istog iskustva - transcendencije običnog, profanog stanja i ponovnog sticanja "rajskog" postojanja izgubljenog na kraju mitskih vremena. “ (241).

Ples šamana, praćen udarcem tambure, na neki način duplira ili reproducira ekstatično putovanje u Nebo ili silazak u Donje svjetove. U svakom slučaju, možemo reći da su magična muzika, simbolika odijela i tambure, te sam ples sredstva za realizaciju i osiguranje magičnog putovanja šamana širom svijeta.

Međutim, upotreba tambura nije ograničena samo na ritualne sesije. Mnogi šamani tuku tamburu i pjevaju samo iz zabave. U nekim krajevima se umjesto tambure koriste drugi muzički instrumenti: zvečke, zvečke, jevrejske harfe i neke žice. Lebedinski Tatari i neki Altajci koriste originalne jednožične instrumente nalik na gudal umjesto tambure. Takođe, kirgiski dolari ne koriste tamburu da uđu u trans, već kobuz - veoma zanimljiv žičani instrument. Trans, kao i onaj sibirskih šamana, postiže se plesom, uz magičnu melodiju koja se svira na kobuzu (241).

Šaman svira i pjeva dok publika sluša. Šaman priča o svojim putovanjima i avanturama u drugim svjetovima. Sve se to, na ovaj ili onaj način, odražava u folkloru ovih naroda, postaje sadržaj mitova, bajki i priča, obogaćuje usmenu narodnu umjetnost novim temama i likovima. A sasvim je moguće da su upravo muzičke i plesne aktivnosti šamana u zoru čovječanstva dovele do rađanja muzike, pjesama, plesova i općenito, kao takve, fenomena umjetnosti.

Šamanska tambura je živo biće. Tokom rituala, šaman može uz pomoć tambure prizvati duhove pomagače, staviti sebe i ljude oko sebe u trans, otputovati u druge svjetove, a odatle se i vratiti uz pomoć šamanske tambure. U davna vremena, šamanski tamburin je bio povezan sa njegovom životnom snagom. Za šamana tamburina nije samo školjka presvučena kožom, već Krilati konj, vjerni prijatelj na kojem putuje po trodimenzionalnom svijetu. Autor ovih redova, Sergej Kuznjecov, učestvovao je na festivalu Call of Shamans u Tuvi 2018. godine, gde su predstavljene šamanističke tradicije iz celog sveta.

Najstarija slika šamana sa tamburom datira iz 2. veka pre nove ere, pronađena je na teritoriji Hakasije na jezeru Tus-Kel.

Ako želite kupiti šamansku tamburu u Moskvi, možete dobiti koristeći našu web stranicu 5% popusta u trgovini www.khomus.ru, ako nazovete kodnu riječ " channeling studio».

Sve šamanske tambure se izrađuju u određenim mjesečevim fazama (u zavisnosti od toga koje zadatke će tambura rješavati). Prije stvaranja tambure, šaman tri dana ne uzima životinjsku hranu. Cijeli proces rađanja odvija se uz koordinaciju duhova-pomagača koji pomažu u procesu. Važan faktor je lična inspiracija Šamana.

Kože su ručno rađene. Izvodi se i ceremonija slanja životinje u nebeske odaje. To se radi tako da tamburina dugo služi svom vlasniku. Tek nakon toga izvodi se oživljavanje Konja-vjetara tambure. Ako opišete proces, to će izgledati ovako. Šaman kreće na putovanje (vantjelesno iskustvo), gdje susreće Duha, koji će naknadno ući u tamburu u trenutku rođenja.

Životinja koju šaman "reanimira" je njegov alter ego, najmoćniji duhovni pomoćnik; kada uđe u šamana, on se pretvara u teriomorfnog mitskog pretka. Tako postaje jasno zašto tokom obreda "oživljavanja" šaman mora pričati o životu bubnjarske životinje: pjeva o svom modelu, modelu, primarnoj životinji, koja je početak njegovog plemena. U mitskim vremenima, svaka osoba iz plemena mogla se pretvoriti u životinju, odnosno svako je mogao prihvatiti stanje svog pretka. Danas su takve intimne veze s mitskim precima dostupne isključivo šamanima.

U šamanskim ceremonijama, tamburina igra ključnu ulogu. Ima mnogo magijskih funkcija i složenu simboliku. Za izvođenje seanse neophodno je, jer je u stanju da odvede šamana u "sred svijeta" i leti u svemir, prizove i zarobi duhove, a zvuci tambure pomažu šamanu da se koncentriše i uspostavi kontakt sa svijetom duhova kako bi krenuli na putovanje.

U svojim inicijacijskim snovima budući šamani su napravili mistično putovanje u "sredinu svijeta" do mjesta gdje se nalaze Gospodar Univerzuma i Kosmičko drvo. Da bi šaman napravio obod svoje tambure, Gospod dozvoljava da jedna grana padne sa Drveta.

Ovo simbolizira vezu između Neba i Zemlje kroz Drvo svijeta kroz Os koja se nalazi u "Centru svijeta". Pošto je obruč tambure napravljen od drveta kosmičkog drveta, šaman se lako može prebaciti na njega i uzdići se na nebo udarcem u tamburu. Sa ove tačke gledišta, tambura se može poistovjetiti sa šamanskim drvetom, uz koje se šaman uzdiže na nebo. Šaman može prići Svjetskom drvetu i popeti se na njega udarajući u tamburu ili penjući se na brezu.

Sibirski šamani imaju čak i svoja lična stabla. Oni su zemaljska inkarnacija Kosmičkog Drveta. Također koriste drveće postavljeno s korijenjem prema gore. Sve ove veze između ceremonijalnih breza i šamana pokazuju odnos između šamanske tambure, Svjetskog drveta i uznesenja na nebo.

Izbor drveta od kojeg će biti napravljen obod tambure zavisi od duhova. Samojedski šamani uzimaju sjekiru, zatvaraju oči, ulaze u šumu i nasumice obilježavaju drvo. Ujutro njihovi drugovi sa ovog drveta uzimaju drva za obruč. Među Altajcima, šaman prima informacije od duhova o mjestu gdje raste željeno drvo i šalje pomoćnike da pronađu drva za tamburu. Jakutski šamani biraju drvo u koje je udario grom.

U nekim regijama šaman skuplja drvnu sječku, drvo se žrtvuje, premaže votkom i krvlju. Takvo ritualno poštovanje ukazuje na to da se drvo transformira nadljudskim otkrivenjem i prestaje biti obično, reinkarnirajući se u Svjetsko drvo.

Nakon što se pronađe potrebno drvo i od njega se napravi tambura, održava se obred "oživljavanja tambure". Na Altaju šaman poškropi obruč tambure, a preko šamana tamburin počinje da priča o svom životu u šumi, svom poreklu i tako dalje. Zatim se posipa koža tambure, što takođe govori o njenom prošlom životu. Životinja glasom šamana priča o svojim roditeljima, njegovom rođenju i djetinjstvu, svom životu do trenutka kada je ovu životinju ubio lovac. Priča o životinji završava se uvjeravanjima da će vjerno služiti šamanu. Među Tubalarima, šaman oživljava životinju, nasljeđujući njen glas i hod. Animirana životinja je drugo Ja šamana i najmoćniji duhovni pomoćnik. To nam omogućava da shvatimo zašto tokom rituala "oživljavanja tambura" šaman govori o životu životinje: ona je predak cijelog plemena.

Obično tambura ima oblik ovalnog oblika. Pravi se od kože losa, konja ili jelena. Ostyaks i Samoyeds iz Zapadnog Sibira ne stavljaju crteže na vanjsku stranu tambure, a Tungusi prikazuju ptice, zmije i druge životinje. Budući da se tambura koristi kao čamac na kojem šaman pliva morem na svojim putovanjima, tambura je prikazana sa simbolom čvrste zemlje. U središtu tambure prikazano je osam dvostrukih linija koje simboliziraju stubove koji podupiru Zemlju iznad mora. Jakuti prikazuju, osim ljudi i životinja, misteriozne znakove nanesene crnom i crvenom bojom. Također, crteži na koži tambure tipični su za Laplandere i tatarska plemena. Oni su veoma raznoliki, ali najznačajniji simboli su Drvo svijeta, Mjesec, Sunce, Duga.

Sa unutrašnje strane tambure nalazi se željezna ili drvena okomita drška, pomoću koje šaman drži tamburu u lijevoj ruci. Na horizontalnim šipkama ili drvenim prečkama nalazi se ogromna količina zvonjave metala, zvona, zvečke, željeznih slika duhova i životinja, minijaturnog oružja (luk, strijele i nož). Svaka stavka ima svoju ulogu u pripremi i provedbi duhovnog putovanja.

Tambura je mikrokosmos sa tri sfere: nebom, zemljom i donjim svijetom. Uz njegovu pomoć mogu se uočiti sredstva koja pomažu šamanu da prođe kroz sve nivoe i uspostavi vezu sa donjim i gornjim svjetovima. Uz Drvo svijeta, na tamburi je prikazana duga, a ponekad i most kojim šaman prelazi iz jednog svijeta u drugi.

Prema tuvanskom šamanizmu, postoje četiri svijeta - Gornji, Srednji, Donji i Tengri - Stvoritelj, iz kojeg su se pojavili svi svjetovi, i koje Tengri ujedinjuje u sebi.

Gornji svijet je nebo, srednji svijet je naše tijelo, donji svijet je zemlja, veza ovih svjetova je Tengri. Šamanski svjetovi su Svjetovi snova i slobodni šamani mogu ući u ove svjetove i biti vodiči za druge ljude.

U slikama na tamburi dominira simbolika ekstatičnog putovanja u centar svijeta. Otkucaji tambure na početku seanse, kojima šaman priziva duhove da ih zarobe u tamburi, uvod su u ovo putovanje. Zbog toga se tambura naziva "šamanski konj".

Altajski šamani prikazuju konja na tamburi. Vjeruju da kada šaman udari u tamburu, on jaše na konju u raj. Sličan fenomen se može naći i među Burjatima. Njihova tambura je napravljena od konjske kože i upravo ta životinja simbolizira. Tambura sojotskog šamana zove se hamyn at, što se doslovno prevodi kao "šamanov konj". U slučaju kada se tambura pravi od kozje kože, kod Karaga i Sojota se naziva "šamanska koza". Kod Mongola se šamanska tambura naziva "crni jelen".

Svi ovi prikazi i simboli, koji personificiraju let, jahanje i brzinu šamana, slike su šamanskog transa u kojem se putuje na mjesta nedostupna običnim smrtnicima.

U zavisnosti od toga koja je zona na tamburi pogođena, Šaman može doći u kontakt sa odgovarajućim svijetom. Neki šamani imaju sistem ritmova koji za cilj imaju aktiviranje različitih ljudskih energetskih centara. Šamani broje devet čokira (energetskih centara) i postavljaju ih na liniju koja počinje u tački ispod stopala i završava se u tački iznad glave: čokiri orla, jelena, kornjače, bika, čaplje, pauka, medveda, tigra, Vrana.

Međutim, ne koriste svi šamani tamburu. U Kirgistanu, šamanu je potreban khomus (vargan) da uđe u trans. Trans se postiže plesom na melodiju koja se izvodi na khomusu. U plesu se reproducira ekstatično putovanje šamana u raj.

dakle, simbolika tambure, magična muzika, ples u kombinaciji sa šamanskim kostimom su sredstva za ostvarivanje magičnog putovanja.

Darbakesh & Shonchalai, ples vučice.

Slušajte tamburu šamana

Tamburaši Altajaca napravljeni su od oboda, na čijoj je jednoj strani čvrsto zategnuta koža. Čekić izgleda kao velika kašika. Njegov drveni dio bio je prekriven zečjom kožom, i to sigurno bijelom i svakako muškom.

Različiti narodi pravili su tamburu na različite načine. Ali u svim slučajevima to nije bio jednostavan tehnički proces. Ovo je svojevrsno porodično slavlje. Međutim, nakon ceremonije nije bio dostupan ostalim članovima porodice.

Izrada šamanskog bubnja bila je prava ceremonija: prvo se isječe odgovarajuća vrba, iz nje se izoluje dio, zatim se pari i savija u krug. I tek drugog dana pripremali su kožu divljeg jelena, losa ili jelena, da bi sutradan njome prekrili tamburu. I tek tada je obavljen obred oživljavanja atributa. Zatim su u zoru na tamburu naneseni crteži, okačeni metalni dijelovi, a uveče - vrpce od raznih materijala.

I nikada nisu osveštali tambure Altajaca - samo su ih oživjeli. Smatran je šamanom. Štoviše, one životinje čija se koža koristila za pristajanje tambure.

Altajska tambura najčešće je bila povezana sa samim životom šamana. Nakon njegove smrti, uništena je i njegova tambura, a posmrtni ostaci stavljeni na drvo u blizini groba. Štoviše, postojalo je vjerovanje: uništavanje tambure tijekom života vlasnika sigurno će dovesti do njegove smrti.

Sjeverni Altai i Shor tambura

Kod severnih Altajaca (kumandina, tubalara, čelkana) i šora, tambura je bila jedan od obaveznih i najvažnijih šamanskih dodataka. Tambura se zvala tyur, mars-tyur.

Karakteristika Šora, Teleuta i Kumandina bila je okrugla ili ovalna tambura, velikih dimenzija (60-70 cm u uzdužnom prečniku). Takva tambura pronađena je i među Tubalarima, Chelkanima i Altai Kizhi.

Školjka (širine 12 cm ili više) bila je od vrbe (Kumandy i Shors) ili kedra (Teleuts). Na vanjskoj strani školjke (ispod prianjanja) po ivicama po cijelom obodu pričvršćena su dva obruča od trešnje, a u gornjem dijelu školjke postavljeno je šest stupova isječenih iz breze. Na stupovima (za razliku od tambura Evenka i Jakuta) nisu povučene niti vena i nisu napravljeni rezonatorski prorezi u ljusci. Ovi stubovi, obloženi kožom, imali su izgled tuberkula, koji su se doživljavali kao "grbe" ili "uši" tambure. Između tuberkula na vrhu tambure bila je pričvršćena omča za kaiš („devojačka pletenica“) koja je služila za vješanje tambure.3 Na unutrašnjoj strani školjke u gornjem dijelu bilo je okačeno šest gvozdenih privjesaka u obliku noža. na gvozdenim prstenovima; nazivani su šamanskim "mačevima", "sabljama". Na nekim tamburama, broj privjesaka je striktno odgovarao broju tuberkula; igle iz tuberkula u obliku šiljatih krajeva virile su u unutrašnju šupljinu tambure između "sablja", smatrajući se i dijelom "oružja" šamana.

Tambura je bila prekrivena kožom mužjaka divljeg marala ili jelena, kao i kožom pastuha dojilja (Teleuta). Kože ženki nikada nisu korištene u tu svrhu. Odjevena koža je prišivena za školjku uz rub, a ostavljena je široka ivica (6-8 cm) koja se skupljala venskim koncem za držanje. Takva ivica bila je dostupna na svim altajskim tamburama. Unutar tambure, duž uzdužnog prečnika, ojačana je drvena drška koja prikazuje "gospodaricu tambure", kćer glavnog božanstva Altajaca Ulgena, "šestookog šarenog marsa" (Šors) ili leoparda (Teleuti). ). Drška je nužno bila izrezana od brezove ploče u obliku ravne široke ploče, obrađene u sredini (za hvatanje rukom). Od središta do oba kraja išli su duž rebra, koji su se nalazili okomito na ploču.

Cijela drška bila je ornamentirana: na ravnim dijelovima izrezane su simetrično raspoređene rupe različitih oblika. Broj rupa je varirao. Za gornji dio drške bila je pričvršćena željezna poprečna šipka (tebir kiriš, "gvozdena struna" - Shors; krysh, "žica" - Teleuti). Na ovaj štap su okačena zvona, cevasti privesci i platnene trake (yalama). Teleuti su ovo drugo tumačili kao "platu" šamanu, odnosno duhu tambure za "liječenje". Po broju visećih traka moglo se suditi o popularnosti šamana.

Po uputi šamana, muškarci su nanosili crteže na vanjsku površinu tambure. Potonji je prikazivao svemir sa nebeskim tijelima, nebeskim životinjama (pura), svetim („bogatim“) stablima breze, raznim svjetlosnim, krilatim duhovima, kao i stvorenjima koja naseljavaju „niži svijet“. Unatoč sličnosti strukture tambura Teleuta, Šorsa i Kumandina, oni su se uglavnom razlikovali po prirodi uzorka. Dakle, prema crtežu se može razlikovati šorska tambura od teleutske, kumandinska od šorske itd.

Mućkalica (orbu) je bila prirodna viljuška od tri do pet grančica livadice ili viljuška od breze. Ova viljuška je bila omotana krpama i prekrivena zečjom kožom. Za kraj drške bio je vezan svežanj traka u boji.

Među Kumandinima, Tubalarima i Čelkanima, glavna tambura (Tyuyur-Chelkans, Kumandins; Tyur, Tyungur, Chalu-Tubalars) bila je po dizajnu slična gore opisanoj. Uglavnom je bio okruglog oblika, velike veličine (75 cm i više u uzdužnom prečniku) i širokog oboda (12-19 cm). Kao materijal za školjku služila je vrba ili cedar. No, osim ovih vrsta drveća, dozvoljeno je koristiti i topolu. Za pokrivanje tambure korištena je koža mužjaka srndaća, rjeđe muškog jelena, a drška je nužno bila izrezana od breze (mrtve ili "žive"). Ove tambure su se razlikovale od tambura Šora i Teleuta po obliku drške.

Kod tambura Kumandin, Tubalar i Chelkan, drška (koja je okreće) na oba kraja imala je skulpturalnu sliku ljudske glave. Na gornjoj slici ojačan je željezni poprečni štap (Kirish - Chelkans, Kumandins, Tubalars), odnosno "tetiva" sa cjevastim privjescima i zvonima. Na obje strane ove slike (na unutrašnjoj strani školjke) bile su obješene "sablje" (kylych, kylchi): po dvije za Tubalare, po tri za Čelkane i Kumandine.

Crteži su naneseni na vanjsku površinu tambure. Cijela površina bila je podijeljena na dvije polovine - gornju i donju. Gornji se zvao tengri ili tezim ("nebo"), donji - payana. Obje polovine su prikazivale nebeska tijela, životinje, duhovne pomagače šamana itd. Kod Kumandina su ženski i muški tamburaši imali različite dizajne. Na ženskim tamburama nije bilo slike pure (šamana na jahanju).

Kod čelkanskih šamana tambura s dvoglavom drškom, pored uobičajenog naziva tuyur, zvala se i kalaach. Čelkani su razlikovali dvije vrste tambura: tezim kalaach i ochyn kalaach. Prvi od njih, šaman je "primio" od nebeskog duha i smatrao ga "višom" tamburom; drugu je "primio" od duhova planina predaka. Spolja se ove tambure gotovo nisu razlikovale.

Batak (orba) je bio drveni, obložen kožama mužjaka srndaća ili jelena. Čekić se doživljavao kao bič, bič. Tamburaši s dvoglavom drškom razlikovali su se po crtežima izvana. Svaka grupa (Čelkani, Kumandini, Tubalari) imala je svoj set crteža.

Glavna tambura (tjungur ili čalu) Altajskih Kižija i Telengita bila je po strukturi slična tamburama Čelkana, Kumandina i Tubalara, ali je imala dršku sa slikom glave samo na gornjem kraju. Na donjem kraju drške prikazane su noge "vlasnika" tambure. Obrve, nos, oči slike bili su prekriveni bakrenim pločama. Ove tambure su se zvale tezim čalu.

Među Šorcima, šamani su bili podijeljeni na jake i slabe. Tambura, nazvana "tuur", bila je mjera po kojoj se ocjenjivala snaga šamana. Slabi šamani nisu imali tamburu, rituali su se izvodili štapom, metlom ili malim lovačkim lukom. Jaki šaman je uvijek imao čekić i tamburicu, na kojima su bili aplicirani simboli tri svijeta i duhovi zaštitnici šamana. Tokom svog života šaman je mogao imati nekoliko tambura, po broju kojih su procjenjivali njegovu snagu i životni vijek. Šorci su tamburi obdarili posebnu simboliku, pravo na primanje koje su šamani dobili od velikih Božanstava i Duhova. Najmoćnija tambura kamama bila je sa svete planine Mustag, druge - od bogova Ulgena i Erlika.

Prije nego što se nastavi sa proizvodnjom tambure, zatražena je dozvola od velikih božanstava i odabrano je pravo vrijeme. Tek nakon toga obratili su se majstorskom duhu tambure, od kojeg su saznali kakvog oblika treba da bude tambura, od kojih materijala, gdje pronaći samo drvo za obod i koje crteže staviti na platno. Proces izrade trajao je više od jednog dana, a po njegovom završetku održana je sveta ceremonija oživljavanja duha tambure.

Što se tiče zapremine, tambure su tradicionalno stvarane oko 70 centimetara. Širina oboda bila je 12 centimetara, vrba je služila kao drvo, a krajevi su joj bili pričvršćeni šipkama od ptičje trešnje. Umetnuta je drška od breze, na njoj je urezan majstorski duh tambure. Za dršku su bila pričvršćena metalna zvona - šuplje cijevi, krpene vrpce različitih boja, te simbolični privjesci - "noževi i mačevi" šamana. Za pokrivanje tambure korištena je koža jelena ili jelena.

Platno je bojama podijeljeno u 2 zone - gornja je predstavljala svijet neba, a donja - podzemni svijet, linija koja dijeli platno - predstavljala je naš svijet. U zavisnosti od saznanja iz duha tambure, na platno su polagani sveti crteži. Gornji dio je bio ispunjen crtežima Svjetlo-Sunca, Mjeseca, zvijezda, duga, svetog drveća - breze i topole, duhova zaštitnika kama u ptičjem ruhu. U donjoj zoni platna slikani su ljudi, jahači na konjima, ljudi koji sede u saonicama, medvjedi, zmije, žabe, drveće i lik samog šamana. Uz rub platna nacrtana je neka vrsta konture - u obliku cik-cak i ravnih linija. Po broju crteža određivani su duhovi pomoćnici kama, što ih je više bilo, to se šaman smatra jačim. Umjetnička umjetnost bila je čitav zadivljujući i misteriozni svijet simbola, razumljiv samo samom šamanu i njegovim duhovima. Ovo je mapa kojom je kontaktirao svoje pokrovitelje, pomoćnike, to je put za orijentaciju u prostranstvima svemira.

Proces stvaranja i oživljavanja tambure, kao i priroda crteža i simbola, razlikovali su se u zavisnosti od toga ko je dao blagoslov za rođenje šamanskog instrumenta - Boga Gornjeg ili Podzemlja. Nakon ceremonije, tambura je bila obdarena živom svetom moći koju je mogao dodirnuti samo sam šaman. Prva ceremonija bila je posvećena Nebeskom Bogu Ulgenu kako bi se molio blagoslov za cijelu porodicu, tako da su samo članovi porodice mogli učestvovati u ceremoniji. Ritual je podsećao na sate izvođenja, obavezno je bilo žrtvovanje konja. Kam je tokom rituala dobijao informaciju koliko će tambura morati da promeni u svom životu.

Tambura (Tyur, Dungur, Tungur) je perkusioni membranofon dizajniran da uđe u ASC (promijenjeno stanje svijesti) monotonim sviranjem. Tyr (kakaski naziv za tamburu) nije preveden samo kao tambura, već i kao "jelen".

U davna vremena nisu pravili razliku između predmeta obožavanja u obliku tambure i životinje, jer je, prema njihovom svjetonazoru, to jedno te isto. Među svim narodima Sibira, tambura se izjednačava sa životinjom koja na leđima nosi šamana kroz tri svijeta, koji se, inače, često crtaju na samom tamburu prirodnim bojama (na primjer, kanom). Prema crtežu, tamburaši Khakas su bliski šorskim tamburama.

Nemaju svi šamani pravo na kamlat (obavljanje sakramenata) uz tamburu. U Hakasiji, tokom sovjetske ere, tamburaši šamana su odvedeni i poslani u progonstvo radi izgradnje puteva, gdje su mnogi poginuli. A za proizvodnju ili skladištenje tambure dobili su 15 godina progonstva. Stoga, u sovjetsko vrijeme, šamani Hakasije nisu koristili tambure. Na primjer, bila je jedna baka po imenu Sargo, stari šaman, kamlala sa puhastim šalom i drvenom kašikom. Batak (orba) je također bio važan atribut. Batak je bio napravljen od svetog drveta (različit je kod različitih naroda) i prekriven kožom ili krznom divljih životinja (uglavnom kamusa (koža od jelenjih nogu)). Mnogi šamani dobijaju čekić od svojih predaka kao poseban atribut. Ponekad se veruje da je dobar čekić bolji od dobre tamburice. U Orbi živi i poseban duh-pomagač (tyos, eeren). Čekić se također koristi kao prediktivni atribut.

Gledajući tamburu Khakasovog šamana, vidimo crteže nanesene na njega, koji simboliziraju mitološke predstave Khakasa. Površina tambure podijeljena je na tri dijela, koji simboliziraju trodijelnu podjelu svijeta - na gornji, srednji i donji. U gornjem svijetu živi bog kreator Kudai, boginja Ymai (zaštitnica majčinstva) i druga božanstva-chayaans, personificirajući sile svjetlosti. Gospodar donjeg svijeta je strašni Erlik Khan, njegova slika je užasna i izaziva strah. Mnogi mitovi o Hakasu govore o borbi između Kudaija i Erlik Kana. Srednji svijet - svijet ljudi - također je naseljen duhovima. To su duhovi povezani sa ljudskim životom i svakodnevnim životom. Postoje porodični i plemenski zaštitnici, kao i duhovi-gospodari prirodnih sila (vatra, voda, planine, vjetar itd.)

Zanimljivo je da najstarija slika šamana sa tamburom datira iz 2. veka pre nove ere, pronađena na teritoriji Hakasije na jezeru Tus-Kel.

Priča govori o tri vrste Sami tambura. U prvoj verziji, njegov dizajn više liči na bubanj ili čašu. U širokom stablu napravljen je rez testerom, izrezan je unutrašnji dio i izrezane rupe u drvenom dijelu (kao veliko sito), a preko otvorenog dijela sita navučena je koža. Drugi tip je već napravljen od presjeka bora, čiji je unutrašnji dio uklonjen. Nakon obrade ostao je drveni prsten, preko njega je navučena koža i pričvršćena čavlima uz rub drvenog prstena. Ovakav tip konstrukcije nazvan je tamburaški prsten. Nešto kasnije, Laplanderi su imali lakši način proizvodnje - od drvenog oboda. Drvena traka je natopljena vodom i savijena u krug, krajevi su pričvršćeni kožnim trakama ili zalijepljeni.

Bili su izduženi, blago duguljasti i jajolikog oblika. Iznutra su umetnute izrezbarene figure duhova pomagača, kandže i očnjaci medvjeda, kost od medvjeđeg ili lisičjeg penisa. Dimenzije šamanskog instrumenta bile su od malih tambura do velikih da ga jedna osoba nije mogla nositi. Unutrašnji dio velikih tambura bio je ojačan drvenim krstom. Koža za istezanje je odabrana jelena ili losa. Jelenova kost ili rog, zečja šapa služila je kao čekić.

Crteži na samijskim tamburama. Put do duhova.

Ni u jednoj drugoj kulturi crtežima i simbolima na tamburi se ne pridaje takav značaj kao u kulturi Samija. Crteži su primijenjeni na sve Sami tamburaše - bogove, duhove, svete životinje, seide, prirodne sile i pojave. Svaki simbol primijenjen je s razumijevanjem i poštovanjem, s posebnim poštovanjem prema višim i prirodnim silama. Crtež je odraz samijskog pogleda na svijet i prirodu. Nisam mogao nabaviti 2 iste vrste šamanske tambure. Pored glavnog crteža, na platnu su ležale slike duhova pomagača i duhova čuvara porodice.

Simbolična slika na instrumentu uspostavila je duboku vezu sa silama i entitetima koji su personificirali bogove i duhove. Crteže treba primijeniti u posebnom stanju. Za crteže se koristio sok od kore johe, koji se žvakao pljuvačkom i nanosio na platno, ponekad je dodavana krv jelena.

Seidi su često bili predmeti crteža Sami tamburaša. Nacrtali su upravo one slike duhova seida s kojima je njihovo naselje, klan, porodica komunicirali.

Panteon bogova

Kristal i 4 grede tradicionalno su postavljeni u centar platna. Ovaj kristal predstavlja Boga Peive (ili Pyaivy) - Boga Sunca. Poštovan je kao glavno Samijsko božanstvo, a na ljetni i zimski solsticij, u njegovu čast se održavaju veliki praznici i ritualni prinosi. Peive daje toplinu, svjetlost, hranu. Simboli Sunčevog kruga, stabljike i svetog jelena povezani su sa Suncem. Kroz ovaj prsten, Saami upućuju svoje molitve i molbe Päiviuu.

Na Lučiku, gledajući u pravcu zapada, prevladava božanstvo - Varal-den-Olmay, ili Svjetski čovjek. On je drugi najveći bog nakon Radiena, kome pomaže i čija se božanska volja manifestuje. Pomaže dušama da naprave ponovljene cikluse ponovnog rođenja. Duše iz mrtvog kraljevstva, koje čekaju novo rođenje, uz pomoć Radiena, dolaze do Svjetskog čovjeka. Tada ih Varal-den daje Maderakki, boginji zemlje i velikoj majci, ženi Radiena, da ih inkarnira u materijalnom svijetu. Velika Majka, uz pomoć svoje tri kćeri, pomaže dušama da se inkarniraju u fizičkom svijetu. Zle sile mogu ometati ovaj proces i, ukravši dušu, sakriti je u svojim mračnim svjetovima. Proces putovanja duše ka inkarnaciji je veoma odgovoran, koji samo Bogovi mogu zapovedati.

Na desnoj gredi (istočno) je strašni bog Piegg-Ol-mai, koji zapovijeda elementima - nebeskom kišom, olujama, grmljavinom i munjama, uraganima, snijegom i vjetrovima. Sjevernu gornju gredu zauzimaju Leib-Ol-May, Alder-Man ili Medvjed-Bog. Svetac zaštitnik lova i gospodar šumskih životinja. Bog medvjed se ne odlikuje velikom naklonošću prema ljudima, stoga ni jedan lov nije bio potpun bez prinosa Leibu-Ol-maju. Prije odlaska u lov pitali su boga za dopuštenje, a nakon uspješnog lova podijelili su s njim svoj plijen. Nazivaju ga božanstvom muškaraca, bogom svijesti, suprotna sila podzemnim boginjama - zaštitnicom žena i djece, boginjama svijeta podsvijesti.

Na Donjoj liniji, gledajući na jug, zaduženi su bogovi svečanosti - Ailekes-Ol-mak (Passe-Olmak), praznika Vaskrsenja, subote, petka i proslave Jolu. "Sveti ljudi" su pratili proslave kako se ovih dana nije prekršio tabu ovozemaljskih poslova. Zaštitnik Vaskrsenja, bog Peive-Al-vek, bio je poštovan kao najmoćniji. Bila je nedelja kada su Noidi češće birali da sprovode rituale. Sljedeća najmoćnija božanstva bila su Lava-Ai-lek (bog subote) i Frid-Ai-lek (petak).

Uz rub tamburanskog platna nalaze se važni Sami bogovi i boginje, više sile i svete životinje. Iznad - nebeski bogovi, blizu Radiena. Sam Radien-Atche je vrhovni bog koji stoji na stvaranju svijeta. Njegova moć je zadužena za sve pojave i procese na zemlji, zapoveda svim svetovima i svim bogovima, vladar duhova, ljudi i životinja. Njegova žena je Radien-Akka, ona je Majka Zemlja, Velika Boginja. Sin je Ra-dien-Pardne.

Na dnu platna su simboli boginje Maderakke (predak, Majka Zemlja) i njenih kćeri - Sarakki, Uksakki i Yuksaki. Pod pokroviteljstvom boginja su sve žene i djeca, one pomažu ženama u trudnoći i porođaju, prate djecu dok ne odrastu - štite i sprječavaju opasnosti. Boginje pomažu duši da se inkarnira u materijalnom svijetu, stoga učestvuju u božanskom ciklusu ponovnog rođenja. Mole se za zdravlje, plodnost i pomoć u domaćinstvu.

Lijevo i desno od platna - stavite crteže ljetnog kampa i svijeta mrtvih. Ljetna zona je područje muške moći i pokrovitelja klana - Pase Vare Ol-Makov. Pase Vera daje savjete, pomaže savjetima i prosvjetljuje šamane. Ovdje vidimo lik Noide s tamburom, i svete životinje - pticu Sei-vo-Lodl i zmiju Seiwo-Guole, za putovanje u Gornji i Donji svijet.

Svijet mrtvih podijeljen je na 3 nivoa: Yam-be Ai-mo, Ro-ta ai-mo i Sai-vo. Područjem Ro-ta Ai-mo zapovijeda božanstvo smrti i bolesti - Rota, koju predstavlja jahač na konju. Ovdje obitavaju pale duše, mjesto izgleda zastrašujuće i zastrašujuće, hladno i mračno. U mjestu Yam-be Ai-mo žive duhovi mrtvih predaka koji čekaju svoju inkarnaciju. Oni su u stanju da prodru u ljudski svijet i odnesu dijelove ljudskih duša u carstvo mrtvih. Noida, kako bi pronašla ukradenu dušu, kreće u potragu upravo za ovim mjestom, odakle dušu prati kući. Da mrtvi duhovi ne smetaju živim ljudima, šaman ih šalje u yam-be ai-mo. Najbolje mjesto u svijetu mrtvih je Sai-wo - sveta planina gdje duše provode miran život. Sai-wo se smatra posebnim mjestom za noidu - mjesto moći, gdje on prolazi dio svoje inicijacije, komunicira sa duhovima svojih predaka i prima podršku od jelenskog duha Sai-woa.

Tambura (yarar ~ yayar) je bila porodična, kućna svetinja. Imala ga je svaka porodica, a vježbe na njemu tokom nekih praznika bile su obavezne za sva domaćinstva, i muškarce i žene. Tambure su bile obične i svečane, sprava je ista. Šamani su koristili i jedno i drugo.

Tokom velikih praznika Čukoja okupljali su se originalni "ansambli", koji su istovremeno udarali po deset i više tambura. Tambura Čukčija nije bila tako složen simbol kao kod drugih naroda Sibira. U glavama Čukčija, on je bio samo muzički instrument.

Čukči tambura je slična tamburi američkih Eskima. Ima drvenu ručku pričvršćenu na drveni obod tetivama. U prečki oboda 40-50 cm, širina samog oboda je 4 cm.Oblik je blizak krugu. Kućište tambure se obično pravi od veoma tanke, suve kože stomaka morža. Među irvasima Čukčima, odjevena koža mladog teleta jelena često se koristi za tamburu, ali se smatra manje prikladnom. Da bi se koža pričvrstila na obod, natopi se urinom ili vodom, a zatim se povuče preko oboda, čvrsto zašrafi konopcem ispletenim od tetiva u kružni žlijeb koji ide duž vanjske površine oboda. Krajevi ovog užeta su vezani za ručku. Ova tambura je veoma lagana. Neki tamburaši teže ne više od 250 g, većina - od 450 do 700 g.

Na vanjskoj strani školjke bila je pričvršćena ručka. Drška je bila drvena, napravljena od morževe kljove ili jelenskog roga. Zalijepljena je, vezana ili prikovana koštanim ekserom za donji rub školjke. Granata nije imala drugog tereta. Nisu crtali ni unutar ni izvan tambure.

Tanka traka kitove kosti (dužine 30-40 cm) sa malim zadebljanjem u obliku lopatice na kraju korištena je kao čekić (yararkyplanang) tokom rituala unutar krošnje; prilikom obreda van nadstrešnice koristili su drveni štap (dužine 60-70 cm) koji je udaran o rub školjke. Istovremeno, tambura se držala vodoravno, čvrsto prilijepljena, a štap se uzimao za sredinu, udarajući naizmjenično jednim ili drugim krajem. Na dršci je ponekad bila krznena resica. U jugozapadnom dijelu Čukotke, Čukotski šamani ponekad su koristili Evenk tambure.

Kada se koristi batić od kitove kosti, tambura se drži u lijevoj ruci i udara tako da sredina batina udari o rub tambure ili o prste ruke koja drži. Vrh udarača tako lagano vibrira, udarajući o poklopac tambure. Kada se koristi drveni čekić, tambura se drži vodoravno, sa poklopcem prema gore. Batak se uzima u ruku za sredinu, i udaraju tamburom ispod oboda, prvo s jedne, pa s druge strane.

Čukči stočari irvasa drže tamburu pokrivenu samo za vrijeme boravka u zimovnici. Zimi se tambura obično drži iza nadstrešnice za spavanje ili visi sa plafona jarange, spremna za upotrebu. Kada porodica napusti zimnicu, guma se skida sa tambure, savija i vezuje za felnu kod drške. Zatim se tambura stavlja u porodičnu torbu. Gumu tambure nije teško potopiti i ponovo vezati, tako da se ponovo povlači kad god zatreba tambura.

Za vrijeme praznika tambura se čuva u vanjskoj prostoriji jarange, spremna za upotrebu. Na gozbi se postavlja u blizini vatrogasne table, jer takođe igra značajnu ulogu u ceremoniji. Među Kolyma Chukchi, tamburin se smatra manje važnim od kremenih dasaka i snopova stražara. Naprotiv, u oblasti Anadira, tambura se naziva "glas ognjišta" i mnogo je teže nabaviti ga od Čukčija nego dasku od kremena. Na području Kolima i Anadira, tamburaši koji ne pripadaju ovoj porodici mogu se unositi samo u vanjski dio šatora. Ponekad se tokom velikih praznika u jednom šatoru istovremeno tuče više od deset tambura.

eskim tambura

Tambura Eskima (shaguyak) bila je slična Chukchi, razlikovala se samo u velikim veličinama (do 90 cm u promjeru) i okruglom obliku. On je, kao i čukčija tambura, takođe bio porodično svetilište. Svečane tambure dizajnom se nisu razlikovale od uobičajenih.

Jukagiri su uglavnom naseljeni u slivu rijeke Kolima, u Republici Jakutiji (Sakha) i Čukotskom autonomnom okrugu. Tambura Yukaghira (yakhila) bila je jajastog oblika i velika (do 90 cm u uzdužnom i do 65 cm u poprečnom promjeru). Oklop (širine 6-7 cm) je napravljen od arišovog drveta i prekriven kožom dvogodišnjeg mužjaka jelena. Tesno prianjanje je zalijepljeno ili sastavljeno duž ruba u sklopove na navoju jezgre. Na vanjskoj strani ljuske ponekad su napravljene "izbočine" rezonatora.

Na unutarnjoj strani školjke nalazile su se spajalice (željezni ili tordirani pojas) sa cilindričnim ili prstenastim privjescima. Unutar tambure, na pojasevima, rjeđe na tordiranim jelenskim žilama, ojačan je krst, ponekad bakreni prsten. Krst nije uvijek bio od željeza, na nekim tamburama je bio tkan od kaiševa i užadi. Postojao je krst, koji svojim oblikom podsjeća na spljoštenog jelena. Tambura je bila predstavljena kao jelen kojim je šaman "putovao".

Mućkalica (yalhin naidiya) je uzak, blago zakrivljen štap prekriven kožom irvasa. Po svojoj strukturi i obliku, jukagirske tambure otkrivaju sličnosti sa tamburama istočnih Jakuta i Evena. Tamburaši su se čuvali u posebnoj kutiji od jelenske kože. Crteži na tamburi, po pravilu, nisu rađeni. Samo povremeno su se nalazile tamburice na čijoj su vanjskoj površini iscrtani koncentrični krugovi. Yukagir tambura je, kao i čukčija i korjaka, bila porodično svetište. Svaki član porodice imao je pravo da lupa u tamburu.

Jakutska tambura (tyungur-dungur) imala je jajoliki ili ovalni oblik, srednje veličine (do 60 cm u uzdužnom promjeru). Školjka (širine od 10 cm i više) izrađena je od dasaka od ariša. Na njegovoj vanjskoj strani nalazio se niz rezonatora (izbočina), obično sedam ili devet ako su bili iste veličine. Ali često su postavljani naizmjenično veliki i mali, a onda je njihov broj dostigao dvanaest ili više. Osnovu ovih tuberkula činili su drveni stupovi raznih oblika, vrlo detaljno osmišljeni.

Po tome su jakutski tamburaši bili slični Evenkovim. Venske niti su povučene preko stubova rezonatora. U ljusci su izrezani prorezi za rezonatore, kroz koje je šupljina rezonatora komunicirala sa šupljinom tambure. Unutrašnja strana školjke imala je veliko opterećenje: nekoliko kovrčavih ili jednostavnih željeznih nosača sa željeznim privjescima (slike ptica, riba, životinja). Školjka je bila prekrivena kravljom (tele, dvogodišnji bik) ili kozjom kožom. Koža je obučena, natopljena i prišivena za školjku blizu ruba. Osušivši se, koža je bila čvrsto zategnuta na školjku.

Ponekad su ostavljali slobodnu ivicu različite širine, koja je, baš kao i na altajskim tamburama, bila skupljena na žilavoj niti. Unutar tambure, na četiri remena, po prečniku tambure bio je pričvršćen željezni ili drveni krst (byaryk). Obično je bila ukrašena rezbarijama. Na nekim tamburama je u gornjem dijelu krsta ojačan lučni željezni štap sa privjescima. Takve tambure podsjećaju na šorske tambure sa zakrivljenom željeznom šipkom (kirigi).

Ponekad je željezna šipka zamijenjena poprečnom gredom napravljenom od pojaseva. Gornji kraj krsta kod nekih tamburica bio je u obliku ptičje glave. Na tamburama sa str. Khatanga i Anabar, križnica, poput tambura Evenkija, bila je omeđena željeznim ravnim prstenom. Prema VF Troshchanskyju, obrubljeni krst je bio na tamburama "svjetlih" šamana, "crni" šamani su imali krst bez prstena. Na unutrašnjoj površini tambura Khatanga-Anabar nalazili su se crteži s prikazom križa i jelena. Ovi crteži su slični crtežima na Dolganskim tamburama. Na jakutskim tamburama u pravilu nije bilo crteža. Batak (boulayakh ~ bylyakh) se pravio od jezgre ariša, od roga losa ili jelena.

Bila je to zakrivljena lopatica. Sa jedne strane je obložio kožom jelena, dvogodišnjeg jelena ili jelenskom kožom. Nekoliko prstenova je pričvršćeno na drugu (konkavnu) stranu. Ponekad je na dršci bila prikazana glava vuka ili medvjeda. Tambura se u cjelini doživljavala kao šamanski konj. U šamanskim pjesmama, prilikom obreda oživljavanja tambure, pjevalo se: „Obrnem tamburu, silnog konja napravim, od tambure konja brzog stvorim“.

Međutim, naziv izbočina tambure (muostar - "rogovi"), slike jelena na tamburi koja je prilijepljena ukazuje na to da se prije tambura doživljavala kao poštovani jelen. Osim toga, tambura se smatrala šamanskim oklopom. Batak se, prema značenju tambure, doživljavao ili kao bič ili kao šamansko oružje. Za skladištenje tambura, Jakuti su imali posebne vreće (dungur kaata).

Evenkijska tambura (untuvun, untugun) bila je uobičajena među Evencima Ilimpijskog okruga Evenkijskog nacionalnog okruga (od 2007. reorganiziran je u Evenkijski okrug Krasnojarskog teritorija). Tamburaši ove grupe Evenka imali su ovalni oblik, velike dimenzije (do 1 m u uzdužnom promjeru) i široku školjku (do 15 cm). Na vanjskoj strani potonjeg nalazile su se rezonatorske "izbočine", u čijem podnožju su bili drveni stupovi raznih oblika, često visoki stupovi smjenjivali s niskim. Preko njih su se navlačile vene ili tanke trake.

Ovi stupovi su činili valoviti obris tambure. Prema G. M. Vasilevichu, broj takvih "izbočina" na tamburi se povećavao kako je raslo "iskustvo i snaga" šamana. U ljusci su izrezani prorezi, povezujući šupljinu tambure sa rezonirajućim šupljinama "izbočina". Ove "izbočine" su Evenci doživljavali kao očnjake životinje (surkak). Školjka je bila prekrivena jelenskom kožom, koja je bila prišivena tetivnim nitima do ruba školjke.

Istovremeno je ostavljena slobodna uska traka kože koja se skupljala na tetivoj niti. Ponekad su se na ovu traku po cijelom obimu tambure u pravilnim razmacima prišivale dvije perle ili velike šarene perle. Na pojedinim tamburama prikolica nije bila u potpunosti prišivena za školjku, već samo na nekim mjestima fiksirana šavovima. Unutar tambure na kratkim remenima bio je pričvršćen željezni krst, veličine gotovo jednake prečnicima tambure. Na gornjem kraju križnice ojačana je slika ptice ili jelenjih rogova, isklesanih od željeza ili bakra. Središte križa je bilo zatvoreno u dva koncentrična prstena od ravnih željeznih karika. Cjevasti privjesci bili su okačeni na veliki prsten.

Na unutrašnjoj strani školjke, duž prečnika tambura, pričvršćena su četiri željezna figurativno zakrivljena nosača na kojima su obješene prstenove i cijevi. Neki tamburaši na dnu sa vanjske strane školjke imali su željezne petlje. Batak je bio napravljen od drveta, jedna strana je bila obložena jelenskom kožom, a na drugoj strani su bili urezani crteži. Ponekad se mlača izrađivala od očnjaka mamuta ili rogova divljeg jelena, obloženih kožom od proljetnih jelenjih rogova. Zvala se mlatilica gisu ~ gigu ~ giso ~ gišo (u zavisnosti od dijalekta). Evenci koji su živjeli na teritoriji Jakutije imali su tambure slične jakutskim, ali su se od njih razlikovali po pravilnom jajolikom obliku.

Dizajn školjke sa stupovima je također blizak jakutskim tamburama. Gvozdeni krst sa kraćim krajevima od tipične tamburice Evenkija bio je sličan jakutskom, u gornjem dijelu imao je ukras u obliku jelenjih rogova od željeza.

Bila je zatvorena u gvozdeni prsten, pričvršćena remenima; na prstenu su bili privjesci u obliku cilindara. Broj željeznih nosača na školjki nije konstantan. Koža jelena je navučena preko školjke i prišivena. Ponekad je tankom, uskom željeznom trakom unutar tambure po cijeloj dužini njegovog obima bio pričvršćen tijesan spoj. Na vanjskoj površini tambure često su rađeni crteži crvenom ili crnom bojom. Obično su se crteži sastojali od dva ili tri koncentrična kruga nacrtana duž ruba tambure i pojedinačnih slika ptica i životinja unutar njih.

Neki tamburaši imali su gvozdeni krst ili krst satkan od tankih pojaseva. Pleteni pojasevi su bili povezani u sredini bakrenim prstenom. Ponekad je, osim krsta, tambura imala i dvije željezne šipke raspoređene vodoravno. Na njih su stavljene kratke željezne cijevi. Ova unutrašnja oprema tambure podsjeća na tambure Ket i Selkup. Podkamennotungusski Evenci zvali su tamburu yntyun, untugun. Neki tamburaši su imali crteže na unutrašnjoj površini koji su prikazivali krugove neba i svijetle duhove koji tamo žive u obliku jelena. Prema starim idejama Evenka iz grupe sub-Kamennotungusskaya, tambura se smatrala jelenom na kojem je šaman "putovao" u "nevidljivi svijet", ili čamcem na kojem je šaman "plovio" duž zamišljene šamanske rijeke. . Na osnovu potonje ideje, u skladu su shvaćeni i pojedini dijelovi tambure: prilijepljeni - dno čamca, školjka - bokovi čamca, rub pripijene - hrpe čamca, itd.

Mješalica je bila od drveta, prekrivena kožom jelena ili medvjeda. Ako je tambura bila predstavljena čamcem, onda se čekić smatrao veslom. Amurski Evenci (Birari) imali su tamburu sličnu tamburama naroda Amur - Nanai i Udege. Tamburaši su bili mali (do 60 cm u uzdužnom prečniku), ovalni ili jajoliki, sa debelom i uskom ljuskom. Poklopac je zalijepljen za školjku. Nije bilo rezonatora, na unutrašnjoj strani školjke bila su dva željezna nosača s prstenovima ili (češće) s kineskim novčićima. Prečka je bila bakreni prsten pričvršćen za školjku pomoću četiri remena. Na vanjskoj površini tambure bila je složena šara izrađena bojama različitih boja: prikazan je poprečni prsten sa pramenovima, a između niti su postavljene figure ptica, životinja itd.

Tambura se zvala nymkhanki ili hunktuun (kod Amurskih i Zeya Evenka), nylhangku (kod Birara). Mallet (gisavun) - uski drveni štap prekriven kožom. Među transbajkalskim Evencima tambura (nymkhanka) je bila gotovo okruglog oblika, relativno mala (do 70 cm u uzdužnom prečniku), širina školjke nije prelazila 8 cm. Koža konja ili jelena bila je rastegnuta i zalijepljena na ljuska. Prečka se sastojala od figuriranog ili jednostavnog prstena pričvršćenog za školjku trakama. Ove tambure nisu imale rezonatore. Na unutrašnjoj strani školjke nalazila su se dva ili tri nosača sa prstenovima. Na vrhu tambure za školjku je bio pričvršćen prsten sa snopom obojenih traka. Ove tambure su vrlo slične tamburama Trans-Baikal Burjata.

Transbajkalski jeleni Evenki (orochen) neki tamburaši su bili prekriveni jelenskom kožom; poprečni dio je bio u obliku prstena pričvršćenog na bočnoj strani pojasa. Obojeni snopovi bili su vezani za prsten. trake, i na pojaseve (barguzinski irvasi Evenki su pričvršćivali razne figure životinja, rezbarene i limene i gvozdene. Na tamburama je slikan lik losa. Ponekad su ovi tamburi imali rezonatore. u redovima poprečnih linija, sa likovima životinja i ljudi .Tipač (gishi) je bio napravljen od kosti ili roga, prekriven kožom. Vjerovalo se da predstavlja zmiju.

Drška čekića odgovarala je zmijinoj glavi. Zmija je također bila prikazana na konkavnoj strani mlača. Najistočnija grupa Evenka (Ohotsk) imala je tamburin ovalnog oblika (khuntong) i malu veličinu (55 cm u uzdužnom i 45 cm u poprečnom promjeru), sličnu Transbaikalian. Tambura je imala školjku širine 10,5 cm na kojoj su napravljeni rezonatori koji su komunicirali sa šupljinom tambure. Unutar tambure na školjku je bilo pričvršćeno šest željeznih nosača sa cilindričnim cijevima (privjescima) i željezni prsten na tkanim nitima.

Prekrivali su tamburu sirovom jelenskom kožom. Na vanjskoj površini tambure (uz rub) crvenom bojom iscrtan je krug. Duljina batina je 50 cm, a širina 5 cm.Sim grupa Evenka imala je tamburu sličnu tamburama Keta i Selkupa. Bio je gotovo okruglog oblika i velike veličine. Ljuska je bila široka do 10 cm, preko nje je bila nategnuta koža divljeg jelena. Unutar tambure ojačana je drvena okomita ručka-prečka (dzyavalgan) sa uklesanim licima duhova. Na vanjskoj strani ljuske nalazili su se rezonatorski tuberkuli, koji su se percipirali kao "strijele" (mukikar). Crteži su naneseni na vanjsku površinu tambure. Tambura ovog oblika nije bila tipična za Evenke i očigledno su je posudili Sym Evenci od Keta i Selkupa. Neke grupe Evenka koristile su posebne vreće za čuvanje šamanskih tambura.

Nanai tambura (umchufu, unchufun) imala je usku školjku prekrivenu fino odjevenom kožom srndaća. Oblik mu je ovalan, u gornjem dijelu se donekle širi (uzdužni promjer 60-80 cm, poprečni - 50-55 cm). Poklopac je bio čvrsto zalijepljen za školjku. Na vanjskoj strani školjke po cijelom obodu izrezan je žljeb koji je, kada se tambura zategnula, obložena kožom. Na obje strane školjke po poprečnom prečniku ponekad su bili pričvršćeni željezni nosači s privjescima - prstenovima ili kineskim novčićima, ponekad je takav nosač bio i na vrhu tambure. Unutar tambure, na tetivama, užetu ili tankim omčama za pojas, bio je ojačan krst sa malim prstenom u sredini kojim je šaman držao tamburu. Pojasevi su bili različitih dužina, ali su se pojasevi same poprečne trake i pojasevi kojima se ona pričvršćivala za školjku uvijek razlikovali. "Izbočine" rezonatora su odsutne.

Na vanjsku površinu tambure ponekad su nanošeni crteži koji prikazuju križ sa prstenom, sunce, drveće itd. Ali općenito, crteži nisu bili tipični za nanajske tamburaše. I. A. Lopatin čak tvrdi da "crteži na tamburi ne bi trebalo". Obično je Nanai šaman imao dvije tambure: s jednom je izvodio kamlu, dok se druga grijala na vatri. Često je pomoćnik ponavljao šamana na drugoj tamburi. Tula (gesel, gesel ~ seoni, gessel) bila je od drveta (breza), s jedne strane bila je prekrivena kožama ikre, rakuna ili vidre, s druge strane bila je bogato ukrašena: prikazivale su zmije (do " daju snagu šamanovoj ruci") i druge životinje (gušteri, žabe, medvjedi). Na kraju drške urezana je slika dvoličnog božanstva Ayami Teremi i dvije slike Ajehe. Tokom rituala, šaman ih je "hranio" khanshinom (kineskom votkom).

Nenetski tamburin (penzer, pender, penderko, tadibe-penzer) imao je okrugli, rjeđe ovalni oblik, male veličine (50-60 cm u promjeru). Školjka (širine do 8 cm) izrađena je od ariša, rjeđe - od smreke. Na vanjskoj strani školjke ugrađeno je sedam ili četrnaest stupova, isklesanih od breze, brezove usne, rjeđe od jelenjeg roga, kosti mamuta. Na stupove se navlačio konac ili tanke trake. Veliki broj stupova na relativno malom obimu školjke stvarao je valovitu liniju ruba bubnja, karakterističnu za nenečke tamburaše. Na unutrašnjoj strani školjke, željezni nosači su bili ojačani (ne uvijek) s prstenovima ili četvrtastim željeznim pločama okačenim na njih. Školjka je bila prekrivena kožom divljeg, rjeđe domaćeg jelena, "žrtvovanog" svijetlim nebeskim duhovima. Da bi se to učinilo, koža je bila dobro odjevena, zatim zašivena ili skupljena duž ruba na konac tetiva i pričvršćena za školjku rijetkim šavovima.

Unutar tambure, složena drvena drška u obliku vilice bila je vezana trakama za školjku. Drška se sastojala od dva štapa: glavnog, smještenog duž uzdužnog promjera, i kratkog bočnog. Bočni štap je bio spojen sa glavnim štapom pod uglom na lijevoj (rjeđe desnoj) strani i prikovan za njega drvenim ekserom ili ubačen u posebno izrezanu rupu u sredini. Na oba štapa urezano je sedam slika - obično ravne ili izvajane glave i lica šamanskih duhova (tadebtsyo). Drška je obično bila od breze, ponekad se koristio jelenji rog, dok se nije okretao, već su se pokupili prirodno razgranati rogovi. Kod nekih tambura, bočni štap je imao dugi slobodni kraj koji nije bio pričvršćen za školjku. Bilo je tambura sa punim krstom. Na krajevima štapova bile su drške sa likovima glava (tri).

U gornjem dijelu tambure ponekad su ojačani lanci sa zvonima. Na nekim tamburama je bio krug na vanjskoj strani poklopca. Ovaj krug je ponekad bio zaokružen crvenom bojom. Prije povlačenja ljuske, koža je navlažena, a u središte joj je vezan okrugli novčić, tako da kada se koža osuši, postoji rezerva, inače bi, nakon sušenja, koža mogla puknuti. Kada se koža osušila, novčić je uklonjen. Ovaj novčić (ili metalna ploča) ostavio je trag u obliku kruga u središtu tambure. Među pečorskim Nenetima Malozemeljske tundre, tambura se nešto razlikovala od gore opisane (tablice 2, 3, o i b). Oblik mu je bio okrugao, na unutrašnjoj strani školjke nije bilo željeznih nosača. Koža divljeg jelena bila je razvučena preko boka. Drška je bila štap (manji od prečnika tambure) pričvršćen na oba kraja za unutrašnju stranu školjke. U sredini je drška bila poduprta kratkim drvenim stupom ugrađenim u školjku. Veličina ovih tambura bila je nešto manja od ostalih nenečkih tambura (do 45 cm u prečniku). Prema usmenom izveštaju Neneca, upravo su takve tambure postojale u Malozemeljskoj tundri.

Batak (penggabts ili ladurants) je bio uska drvena lopatica prekrivena jelenskom kožom ili sobovom rovdugom. Po starim idejama Neneca, tambura je bila šamanski jelen koji je nosio šamana u "nevidljive svjetove", a istovremeno je i sam tamburin služio kao "čuvar" stada irvasa od bolesti, vukova itd. Želja da se ideja tambure izrazi kao jelena ogledala se u materijalu od kojeg je tambura napravljena. Antropološko-etnografski muzej posjeduje jedinstvenu tamburu u kojoj je drška napravljena od prirodnog ogranka jelenjeg roga, stubovi rezonatora su također od jelenjeg roga, a privjesak na dršci je jelenovo kopito (sl. 3). Po pravilu nije bilo crteža na tamburama. Samo su pečorski Nenci imali tambure sa crtežima. Nanesene su crvenom bojom na vanjsku stranu obloge i na školjku.

Ovi crteži su se sastojali od valovite linije duž ruba tambura (tumačeno je kao planine koje stoje na ivici zemlje) i linija koje se ukrštaju, koje su smatrane "podrškom neba", konvergiraju s rubovima zemlje i prikazan kao kupola prevrnuta iznad zemlje. Dakle, ovdje imamo tragove značenja tambure kao simbola svemira.

Tambura Taz Selkupa (Nunga) imala je blago ovalni oblik, velike dimenzije (do 90 cm u uzdužnom i 70 cm u poprečnom promjeru). Veličina tambure zavisila je od starosti šamana. Školjka je bila napravljena od brezove daske, širine 12 cm, a na njenoj spoljnoj strani nalazili su se rezonatorski stubovi od sedam i više, koji su formirali „izbočine“ (yungylsat, tj. „uši“). U ljusci nisu napravljeni prorezi za rezonator. Za pokrivanje tambure korištena je koža divljeg jelena. Bio je obučen, natopljen i, bez povlačenja, slobodno prišiven za školjku, pomalo povlačeći se s ruba. Ne ostavljajte slobodnu ivicu. Unutar tambure ojačana je vertikalna drvena drška-ploča (širine 9 cm), koja se sužava u sredini. Izrađivao se ili od brezovih ili cedrovih dasaka. Na ploči su napravljeni rezovi i slike lica šamanovih duhova pomagača. Za bočnu stranu tambure cijelom širinom tambure bile su pričvršćene poprečne željezne šipke, obično sedam komada (četiri u gornjem dijelu tambure, tri u donjem), na kojima su bile okačene slike duhova pomoćnika šamana; istovremeno su bile obavezne slike orla, luna, ždrala.

Na iste šipke visili su cjevasti privjesci. Uski dio drške je u pravilu bio oivičen željeznim prstenom (ili koncentričnim dva ili tri prstena). Ovaj prsten je imao nekoliko produžetaka, ponekad je bio zatvoren, ali češće nije bio zatvoren (odozdo). Na unutrašnjoj strani školjke povremeno su nanošeni crteži: crnom bojom dolje su obojani medvjedi, a na vrhu jeleni crvenom bojom. Na vanjskoj površini tambure crteži su uvijek rađeni crvenom bojom. Nisu bili isti za sve šamane. Za šamane iste vrste, crteži su se u osnovi poklopili. Od breze ili kedra izrađivao se čekić (capshit, doslovno "oružje šamanizma", od glagolske osnove cap ~ kam - "šamanu" - i sufiksa instrumenta radnje - štit ~ potkoljenica. Bila je to lopatica u obliku vesla duga do 50 cm.

Na njegovoj dršci bilo je urezano lice duha čekića. Batak je sa vanjske strane bio prekriven kožom sa čela jelena ili jelena (ili kožom s čela medvjeda, ili kožom medvjeda), ponekad i kožom vidre. Čedar od kedra, prekriven medvjeđom kožom, obožavan je tokom "putovanja" šamana u "niži svijet"; čekić od breze prekriven jelenskom kožom - do "gornjeg svijeta"; kedrovim čekićem prekrivenim vidrinom kožom - u "podvodni svijet". Unutrašnjost čekića bila je obojena: jedna polovina - crnom (ili plavom), druga - crvenom; u sredini su pričvrstili sliku guštera isklesanog od gvožđa. Narym Selkupi su imali istu tamburu, ali su je zvali pyngyr, baš kao ženski šamanski instrument, jevrejska harfa. Prema starim idejama Selkupa, tamburu je tumačio jelen, na kojem je šaman "putovao" u druge svjetove (uglavnom na nebo). U drugim slučajevima, tambura je bila predstavljena kao čamac u kojem je šaman "plovio" duž mitskih rijeka. Narym Selkupi su mallet zvali solang, odnosno "kašika".

Crteži i ukupno opterećenje unutrašnje šupljine Selkupske tambure odražavaju ideju o njoj kao simbolu svemira: crteži su prikazivali nebo i zemlju; sedam štapova unutar tambure - sedam krugova svemira; zatvoreni prsten - granice zemlje; prsten koji nije zatvoren odozdo - ulaz u "donji svijet" itd.

Tambura Udegea

Udege tambura (unechuhu) je bila kruškolikog oblika, uskog oboda (širina školjke 2,5 cm), sa žlijebom po cijelom obodu školjke. Unutar tambure ponekad su bili pričvršćeni gvozdeni nosači sa nanizanim kineskim novčićima. Tambura je bila prekrivena kožom tek rođenog jelena, rjeđe plivačkom bešikom ribe ili bešikom životinje. Koža je bila čvrsto zalijepljena za školjku. Unutar tambure na pojasevima je ojačan bakreni prsten. Ponekad su umjesto prstena izrađivali križnicu sašivenu od rovduge i punjenu jelenskom dlakom, koja se za školjku pričvršćivala uzicama ispletenim od tetiva.

Crteži su povremeno nanošeni na vanjsku površinu tambure. Međutim, u pravilu nije bilo crteža na udege tamburama, kao ni na nanai. Mallet (gisel) - uska drvena lopatica; s jedne strane lijepili su kožu vidre, a s druge strane izrezivali slike zmija, žaba, guštera. Drška je bila ukrašena slikama antropomorfnih duhova. Tambura i čekić čuvani su u posebnoj kutiji od brezove kore, bogato ukrašenoj crtežima.

Hanti su bili podijeljeni u nekoliko grupa, koje su se međusobno razlikovale po vrsti privrede, jeziku i materijalnoj kulturi. Među ovim grupama postojale su razlike u vjerskim uvjerenjima, a time iu kultnim atributima, posebno u šamanskim tamburama. Sjeverne grupe Hanti su po vrsti privrede i materijalnoj kulturi bliske nenetskim stočarima irvasa. Južne grupe (uglavnom lovci i ribari) imale su ekonomiju sličnu privredi Selkupa i sjeverne grupe sibirskih (posebno močvarnih) Tatara. Sjeverne grupe Hantija (Kazymsky, Obdorsky) imale su tamburu, sličnu dizajnu (općenito) i nazivu Nenetima. Tambura (penzyar) sjevernog Hantija (Obdorskog) bila je okruglog ili gotovo okruglog oblika, relativno mala (30-70 cm u promjeru). Ljuska je imala širinu do 10 cm; rađen je obavezno od vrlo tanke i lagane brezove ploče. Na vanjskoj strani školjke postavljeni su stupovi rezonatora sa brojem sedam, četrnaest ili dvadeset i jedan. Stupovi su također izrezbareni od breze.

Na njih je postavljen čvrsti obruč za sargu (obično tanka grana ptičje trešnje, prepolovljena) po cijelom obodu ljuske. Povrh toga je bila zalijepljena tambura koja je pripijena. Takav raspored školjke dao je drugu liniju oboda, karakterističnu za tamburaše Khanty (tablica 3, 2, b). Ponekad su se mali kamenčići stavljali u šupljine nastale između školjke i kože tambura. Tada je tambura, kada se koristi, proizvodila buku kao beba zvečka. Unutar tambure na školjku je bilo pričvršćeno sedam žičanih nosača s privjescima, prema broju nebeskih krugova (za Obdorsky Khanty), ili od jednog do tri nosača s prstenovima (za Kazym Khanty). Za pokrivanje tambure obavezno su koristili kožu domaćeg jelena, koja je bila pažljivo odjevena u tanku kožu i pričvršćena za sam rub školjke. Kada je stegnuto, baš kao kod Nenca, novčić je bio vezan za kožu. Koža je bila prišivena na školjku debelim nitima od vena s kontinuiranim šavom. Berezovski Khanty presavio je usko prianjanje unutar tambure i pričvrstio ga rijetkim šavovima.

U tamburu je vertikalno umetnuta drška, koja je bila prirodna viljuška grane breze. Tri kraja viljuške pričvršćena su trakama za rub školjke. Napravili su drške slične nenetskim. Često su se na viljušku stavljala tri zareza, koja su prikazivala lice duha tambure ("oči" i "usta"), a vezivale su se trake od obojene materije ("plaćanje duhovima"). Nisu crtali na tamburi. I Yugan Khanty je imao iste tambure. Mješalica (njala, doslovno "kašika") bila je napravljena od breze. Bila je to blago zakrivljena lopatica, prekrivena kožom sa čela jelena svijetle boje („sunčano“). Na kraju drške urezana je slika majstorskog duha udarača. Tambura Vakh i Vasyugan Khanty oštro se razlikovala od gore opisane. Sudeći po opisima M. B. Shatilova, ove grupe Hantija imale su tamburu sličnu tamburama Selkupa i Keta. Tambura Vakhovskog Hantija (Koi) bila je ovalnog oblika i velike veličine.

Za školjku obavezno uzmite brezovu dasku. Prekrivali su tamburu kožom divljeg jelena ili konja. Drška tambure bila je ploča izrezana od brezove daske. Dvije željezne prečke (dvije šipke) bile su pričvršćene za školjku i dršku vodoravno. Na ove prečke su okačena zvona, cevasti privesci, ploče od livenog bakra sa likovima lovca, konja, jelena itd. Vahovski Hanti nije crtao na tamburi. Od breze je izrezana lopatica (palantiv); izgledao je kao blago konkavna lopatica sa drškom (ukupne dužine do 30 cm, širine 6-8 cm). Spoljna strana malja bila je prekrivena kožom sa čela jelena, a na unutrašnjoj strani su nanošeni različiti uzorci (češće slika guštera, zmije).

Ploča je bila ukrašena. U gornjoj polovini tambure bila je pričvršćena poprečna željezna šipka na koju su okačena zvona, željezni cjevasti privjesci i raznobojne krpene vrpce. Koža mužjaka jelena navučena je preko strane i zašivena, ostavljajući široku slobodnu ivicu (kao na altajskim tamburicama). Crteži koji prikazuju "donji i gornji svijet" naneseni su na vanjsku površinu obloge crvenom i bijelom bojom. Batak (orba) je napravljen od kosti. Jedna strana je bila prekrivena kožama mužjaka srndaća, a druga je bila ukrašena bakrenim pločama. Na dršku je bio pričvršćen prsten sa vrpcama (yalama). Kačinci su imali i tambure sa drškom bliskom Šor dršci (Mars), ali jednostavnijeg uređaja.

Kazym Khanty je imao male tamburice (ai penzer), koje su bile tačna kopija pravih šamanskih tambura. Za njihovo prilijeganje korištena je riblja koža (burbot). Prema objašnjenju Hantija, radilo se o tamburašima-igračkama. Ponekad je drška takvog tambura bila široka drvena daska pričvršćena na uglovima trakama za školjku. Berezovski Hanty je imao tamburice (tynez) sa punom drvenom poprečnom trakom od dva vješto izrezbarena, ukrštena štapa pričvršćena remenima za školjku. Ovaj krst je bio omotan šarenim vrpcama, a ponekad su okačene bakrene ploče i prstenje.

Svi Hanti su tamburu smatrali šamanskim jelenom, na kojem je šaman pravio "putovanja u nebeski svijet": udarač je, osim što je bio pomoćni alat uz tamburu, služio i kao samostalni atribut u proricanju i "liječenju". ".

Ainu tambura

Šamansku tamburu (achok, katsyo) su Ainami posudili od Nivkha. Ainu tambura je bila ovalnog (nešto nepravilnog) oblika i manja od Nivkha. Ljuska je uska (širina 2,5-3 cm), debela, nije imala opterećenja ni iznutra ni izvana; prekrivena ribljom kožom, koja se obično lijepila. Krst je rađen od tordovanog, a središnji dio ispleten od debelih užadi. Na tamburama nije bilo crteža. Mješalica (katso techni) bila je drvena, imala je oblik uskog ravnog štapa prekrivenog kožom.

Burjati imaju tamburu ( hese, ketse- Alar Buryats; kysen- Transbajkalski Burjati) bili su relativno velike veličine (među Okinskim Burjatima do 70 cm u prečniku), okruglog oblika, sa širokom školjkom kao kod altajskih i tofalarskih tambura ili sa uskom (kod transbajkalskih burjata), poput Transbaikal Evenks. Odjevena konjska koža korištena je za usko prianjanje. Na ljusci je bilo sedam rezonatorskih tuberkula. Kod Okina i Alar Burjata, drška je bila rezbarena drvena ploča; kod Trans-Baikal Buryats, kao i kod Trans-Baikal Evenka, prsten na pojasevima služio je kao ručka.

Zvao se malj taimur(Transbaikal Buryats), Tobor (Balagan Buryats). Na burjatskim tamburama nije bilo crteža.

Mongolska tambura

Kod Mongola se tambura zvala dungur ili bar (Kobdin Mongoli), hengrik (Istočni Khangai).

Oblik mongolske tamburice je jajolik (gotovo okrugao), dimenzije su male (do 40 cm u prečniku), ljuska je uska (7-8 cm). Unutar nekih tambura nalazili su se željezni nosači sa privjescima (prstenje, kineski novčić). Koža srndaća je zalijepljena na školjku. Prečka je bila prsten, ojačan remenima za školjku. Na gornji dio tambure sa vanjske strane školjke bio je pričvršćen željezni prsten, za koji je bio vezan snop obojenih traka i cjevastih privjesaka. Na vanjsku stranu obloge naneseni su crteži: linije koje dijele površinu na četiri sektora, slike ptica itd. Batak (takhiur) je bio predstavljen kao bič. Očigledno je tambura bila simbol jahaće životinje.

Kod istočnih Mongola tambura je bila okrugla, koža je bila zalijepljena sa strane, drška je bila pričvršćena izvana na dnu tambure. Fotografija takve tambure objavljena je u Hansenovom radu.

Ove tambure, prema glavnoj osobini - uređaju ručke - podsjećale su na tambure Čukčija i Eskima, što je primijetio G. N. Potanin. Govoreći o čukotskim tamburama, on piše da i Kinezi koriste tambure sa drškom za proricanje. Po njegovom mišljenju, tambura sa spoljnom drškom bilo je i u severnoj Mongoliji. On pokazuje na mongolske menhire, gdje se nalaze kružići sa okomitom trakom na dnu. Male (do 45 cm u prečniku) tambure (džemčik) Mandžura imale su usku školjku (širine do 7 cm);

Po dizajnu križa bili su slični burjatskim i mongolskim tamburama. Prečka u ovim tamburama bila je prsten pričvršćen remenima za školjku. Udarač u obliku štapa zvao se gisun (up. naziv udarača kod naroda Evenka i Amura), što znači "govor", "riječ". Isti izraz označavao je udarce u tamburu, koji su se doživljavali kao "govor" šamana duhovima.

Inicijacija u šamane

Oni mladi ljudi na koje je pao sudbina da postanu šamani, za to su neočekivano saznali „šamanskom bolešću“ koja se kod njih manifestovala. Patnja izabranika spolja je doživljavana kao neuropsihijatrijska bolest.

Ali u isto vrijeme, osoba je doživjela i nevjerovatne fizičke muke. Bolest bi mogla trajati nekoliko godina, praćena strašnim halucinacijama. Osloboditi se takve mentalne bolesti (ili duge psihičke krize) bilo je moguće samo prihvatanjem šamanskog poziva i započinjanjem šamanske aktivnosti.

Drevna šamanska priča o tome kako je postao šaman:

“Sa dvadeset godina sam se jako razbolio i počeo sam očima da vidim, ušima čujem ono što drugi nisu ni vidjeli ni čuli. Devet godina sam prevladavao i nikome nisam pričao šta mi se dešava, jer sam se bojao da mi ljudi neće vjerovati i da će mi se smijati. Konačno sam se toliko razbolio da sam bio u opasnosti od neposredne smrti. Kada sam počeo da šamaniram, postalo mi je lakše. A sad, ako dugo ne budem šaman, desi mi se da nije dobro, razbolim se!”

Ponekad kriza počinje vrlo rano - u dobi od 10 ili čak 7 godina. Onaj koji je podvrgnut tome se oseća loše među ljudima, oseća sklonost samoubistvu, vidi čudne snove, a ponekad i gubi svest. Sve češće pada u ekstazu, ima vizije, počinje ići na sve šamanske rituale i konačno odlučuje objaviti da je bio u zemlji mrtvih i da mu je naređeno da postane šaman.

Nakon toga odlazi u tajgu, planine ili stepe i tamo, sam, vrši prve pozive duhova. Ponekad i dalje gubi svijest, može izvršiti samoubistvo ili umrijeti, ali što je intenzivnije njegovo šamansko “samoobrazovanje”, simptomi bolesti brže nestaju.

Pustinjački život šamana traje tri godine, a nakon toga još par godina uči da udara u tamburu. Dalje postoje razlike. U nekim slučajevima, šaman u potpunosti uči svoju nauku sam, u drugim on uči od starog šamana. Ponekad može postati šaman tek nakon što mu učitelj umre.

Zatim dolazi obred inicijacije u šamane. Nekoliko dana prije toga budući šaman se povlači u šumsku kolibu ili bilo koje pusto mjesto i ovdje se prepušta najstrožem postu 3, 5, pa čak i 9 dana.

Apsolutno ništa ne uzima u usta. Tokom ovog perioda ne može biti sam, jer mu je potrebno starateljstvo. Leži sa pjenom na usnama. Zglobovi mu otiču i pretvaraju se u čvrste modrice, mrtve mrlje se šire po tijelu. On proživljava svoju smrt: vidi kako mu duhovi isjeku tijelo na komade i kuhaju ih u kotlu prije nego što ih ponovo sastave, kako mu izvaljuju oči i ubacuju nove, buše mu uši da čuje glasove duhovi. Tada duhovi ponovo sastavljaju tijelo šamana.

Na kraju ovog perioda, duša neofita, pod vodstvom starog šamana, putuje u drugi svijet, podzemni i nadzemni, doživljavajući nešto slično onome što je Dante doživio dok je putovao pod Vergilijevim vodstvom.

"Smrt živa" je vježba koja kod šamana otkriva sposobnost da samostalno uroni u trans i samostalno, bez ičijeg posredovanja, ostane u kontaktu sa ljudima oko sebe, kontroliše sebe i njih u ovom stanju. Nakon što je jednom prešao granicu između živih i mrtvih, šaman to kasnije može učiniti proizvoljno i u bilo koje vrijeme, iako to zahtijeva znatan trud.

Ceremonija inicijacije novog šamana smatra se praznikom za njegove rođake. Sastoji se najvećim dijelom od plesova i govora starih šamana posebno pozvanih u tu svrhu, kao i od mnogih izvanrednih akcija. Dakle, među Indijancima plemena Vine-Baga (Sjeverna Amerika), prema konvencionalnom znaku, svi stariji počinju praviti pokrete, kao da se guše, nakon čega, konačno, ispljunu malu školjku. Kažu da je ova školjka, koja se naziva kamenom za iscjeljenje, stalno u njihovom stomaku i tek u ovoj svečanoj prilici nastaje. Na kraju ceremonije, novi šaman dobija vreću s lijekom, odnosno sašivenu kožu ispunjenu raznim zanimljivostima, a u usta mu se stavlja kamen za iscjeljenje. Nakon toga se već smatra pravim šamanom.

Čarobna torba sadrži predmete koji se koriste u magijskim operacijama. Tu spadaju različiti korijeni koji se koriste kao lijek, posebno za zacjeljivanje rana; zatim razni životinjski dijelovi i neki minerali.

Na primjer, u slučaju starog šamana iz plemena Vine-Baga, najefikasniji medicinski lijek bio je mali kamenčić, koji se, kako se ispostavilo, sastojao od komada prirodnog bakra i komada kosti, koji je on tvrdi da je pripadao velikoj medicinskoj životinji. Ova životinja se povremeno prikazuje samo šamanima (pa čak i tada u snu), ali se ne pojavljuje na zemlji (Dr. Lehmann, Ilustrovana istorija praznovjerja i magije - M., 1900, str. 18-19).

Inicijacija među Mandžurima i Tungusima

Nakon ekstatične selekcije, počinje faza obuke, tokom koje stari majstor inicira početnika. Tako budući šaman shvaća vjerske i mitološke tradicije klana, uči koristiti mistične tehnike. Često se pripremna faza završava nizom ceremonija, koje se nazivaju inicijacijom novog šamana. Ali Mandžuri i Tungusi kao takvi nemaju pravu inicijaciju, jer se kandidati iniciraju prije nego što ih prepoznaju iskusni šamani i zajednica. To se dešava u gotovo cijeloj centralnoj Aziji i Sibiru. Čak i tamo gdje postoji niz javnih ceremonija, kao kod Burjata, na primjer, ove radnje samo potvrđuju pravu inicijaciju, koja se odvija tajno i djelo je duhova. Šaman-mentor samo dopunjuje znanje učenika potrebnom vježbom.

Ali formalno priznanje i dalje postoji. Trans-Baikal Tungus budućeg šamana biraju se u djetinjstvu i posebno odgajaju kako bi kasnije postao šaman. Nakon priprema dolazi vrijeme za prvi test. Oni su prilično jednostavni: učenik mora protumačiti san i potvrditi svoju sposobnost pogađanja. Najintenzivniji trenutak prvog testa je opis u ekstatičnom stanju sa maksimalnom preciznošću onih životinja koje su duhovi poslali. Od kože viđenih životinja budući šaman mora sebi sašiti odjeću. Nakon što su životinje ubijene i napravljena odjeća, kandidat polaže novi test. Pokojnom šamanu se žrtvuje jelen, a kandidat oblači svoju odjeću i vodi veliku šamansku sesiju.

Kod Tungusa iz Mandžurije inicijacija se odvija na drugačiji način. Oni također biraju dijete i treniraju ga, ali da li će biti šaman ovisi o njegovim ekstatičnim sposobnostima. Nakon perioda priprema, odvija se prava ceremonija inicijacije. Ispred kuće su postavljena dva stabla sa odsječenim debelim granama - turo. Spojeni su prečkama dužine oko jednog metra. Takvih prečki ima 5, 7 ili 9. U pravcu juga, na udaljenosti od nekoliko metara, postavlja se treće turo, koje se užetom ili tankim pojasom (sijim) povezuje sa istočnim turom, ukrašenim trakama i ptičje perje na svakih 30 centimetara. Za proizvodnju sijima možete koristiti crvenu kinesku svilu ili je obojiti crvenim resama. Sijim je put za duhove. Na uže se stavlja drveni prsten. Može se kretati s jednog turo na drugi. Kada majstor pošalje prsten, duh je u njegovom džuldu - avionu. Blizu svakog turoa postavljene su ljudske figure od 30 centimetara (annakan).

Nakon ove pripreme, počinje ceremonija. Kandidat sjeda između dva tura i udara u tamburu. Duhove priziva stari šaman koji ih uz pomoć prstena šalje šegrtu. Duhovi se prizivaju jedan po jedan. Šaman svaki put vraća prsten prije nego što prizove novog duha. U suprotnom, duhovi mogu ući u inicijata i ostati tamo. Kada su duhovi zauzeli kandidata, stari ljudi počinju da ga ispituju. On mora detaljno ispričati istoriju duha: ko je bio tokom svog života, šta je radio, sa kojim je šamanom bio kada je ovaj šaman umro. To se radi kako bi se publika uvjerila da duhovi zaista dolaze u posjetu pridošlicu. Nakon takvog nastupa, šaman se svake večeri uzdiže na najvišu stepenicu i tu ostaje neko vrijeme. Njegova šamanska odjeća je okačena na turo. Ceremonija može trajati neparan broj dana: 3, 5, 7 ili 9. Ako kandidat uspješno položi test, tada se prinosi žrtva duhovima klana.

U ovom ritualu zanimljivo je značenje užeta ili pojasa koji simbolizuje put. Ovaj simbol puta povezuje Nebo sa Zemljom ili može služiti za komunikaciju sa duhovima. A penjanje na drvo prvobitno je značilo uzdizanje šamana na nebo. Možda su Tungusi posudili ovaj obred prijelaza od Burjata i, najvjerovatnije, prilagodili ih svojim idejama.

Manchusova javna inicijacijska ceremonija nekada je uključivala hodanje po vrelom uglju. Ako je budući šaman zaista imao moć nad duhovima, onda bi lako mogao proći kroz vatru. Danas je ovo rijetka ceremonija, jer se vjeruje da su sposobnosti šamana oslabile.

Mandžurci su imali još jedan test, koji je obavljen zimi. Devet rupa je probušeno u ledu. Kandidat je morao zaroniti u jednu i preplivati ​​sve, izranjajući u svaku rupu. Pojava ovako ozbiljnog testa povezuje se sa uticajem Kine, gde je postojao test za jogije, kada su se mokre posteljine sušile na golom telu iniciranja joge u zimskoj noći. Takođe među Eskimima otpornost na hladnoću bila je glavni znak šamanskog poziva.

Inicijacija među Jakutima, Ostijacima i Samojedima

Kod Jakuta inicijacija u šamane ide ovako. Nakon što ga duhovi izaberu, šegrt odlazi zajedno sa starim šamanom u ravnicu ili uzvisinu. Tamo mu šaman daje šamansko ruho, tamburu, štap. Devet dječaka desno i devet djevojčica lijevo se postrojavaju na mjestu inicijacije.

Nakon što je obukao šamansku odjeću, šaman staje iza inicijata i izgovara riječi koje mora ponoviti za njim. Zatim šaman pokazuje mjesta stanovanja duhova i govori o bolestima koje liječe. Zatim kandidat ubija životinju kao žrtvu duhovima.

Prema drugoj verziji inicijacije među Jakutima, mentor vodi dušu inicijata sa sobom na dugo putovanje. Penju se na planinu, odakle učitelj pokazuje račvasti put, odakle se staze uzdižu do planine. Tamo živi bolest. Zatim dolaze u kuću, oblače se u šamansku odjeću i imaju zajedničku seansu. Mentor govori kako prepoznati bolesti i liječiti ih. Kada šaman imenuje jedan od dijelova tijela, učeniku pljune u usta, a on treba da proguta pljuvačku da bi naučio "puteve nesreće". Zatim šaman prati učenika do nebeskih duhova u gornjem svijetu. Nakon toga, učenik postaje pravi šaman sa posvećenim tijelom i može početi obavljati šamanske dužnosti.

Samojedi i Ostjaci koji žive u blizini Turukhanska provode inicijaciju na sljedeći način. Kandidat se okreće prema zapadu, a njegov mentor traži od duhova da mu daju vodič i pomoć. Zatim se izgovara molitva koju budući šaman ponavlja. Duh zatim testira kandidata postavljajući mu pitanja.

Inicijaciju također javno drže Goldovi. Prisustvuju kandidatova porodica i gosti. Posveta se vrši uz pjesmu i igru, prinosi se žrtve. U ovom slučaju potrebno je da ima devet plesača, a tokom žrtvovanja ubije se devet divljih svinja. Šamani piju krv ubijenih veprova, što ih dovodi u ekstazu i provode prilično dugu šamanističku seansu. Praznik posvećenja traje nekoliko dana, pretvarajući se u svenarodnu proslavu.

Inicijacija među Burjatima

Burjati imaju najkompleksniju ceremoniju inicijacije. Ali čak iu ovom slučaju, prava inicijacija ide ispred javne. Nakon prvih ekstatičnih iskustava, kandidat prolazi kroz individualnu obuku, uči od starih šamana, posebno od onog koji će mu biti "šaman-otac", odnosno inicirati ga. Tokom ove pripreme kandidat priziva duhove, provodi rituale. Općenito, burjatski šaman mora proći kroz devet faza inicijacije - shanar.

Svaki od koraka ima svoj obred, koji odgovara sticanju bilo koje vještine i predmeta. Ali to ne znači da se ove vještine i predmeti ne mogu koristiti prije faze inicijacije. Samo što do potpunog razotkrivanja vještina može doći tek nakon 18 godina rada, koji je utisnut u različitim fazama i personificira devet grana Svjetskog stabla – turge.

Prvi korak - mapzhilaytai boo, što znači "novostvoreni šaman", ili drugi naziv za yabagan boo, što znači "šaman koji luta, hoda". Šamana ovog nivoa zvali su i "khuurai boo" - "suvi šaman". Riječ je o šamanu koji je bio pomoćnik iskusnijem šamanu, koji je mogao pozvati male duhove i umiriti ih da se ni u što ne miješaju. Ova faza traje tri godine. Označava početak šamanskog puta. Tokom ceremonije, šaman dobija drveni štap, obično napravljen od breze, jelove kore za čišćenje, i kremen sa kremenom i kremenom za paljenje ritualne vatre.

Druga faza - noptolkhon boo(mokri šaman). Posvećenik se abdesti u devet različitih izvora, najbolje u domovini predaka. Ovaj korak takođe traje tri godine. Posvećenika možete prepoznati po štapu sa čvornate grane. Takav šaman se već može žrtvovati za vrsta ovna.

Na trećem koraku inicirani postaje jodooto boo(jel šaman) ili na neki drugi način khayalgyn boo. Može komunicirati sa bilo kojim duhovima predaka, komunicirati sa duhovima mjesta odakle dolazi moć. Takođe, šaman na ovom nivou može obavljati svadbene ceremonije. Ova faza traje godinu dana. Šaman prima lulu (ga-ahan) sa vrećicom (arshuul), šamanski bič (tashuur).

Četvrti korak - shereete boo(šaman sa boginjom). U ovoj fazi se jača snaga koja je stečena u prethodnoj fazi inicijacije. Veza šamana sa duhovima je ojačana. Može da komunicira sa hanovima i zajanima koji znaju sudbinu njegovog naroda. Daju mu se zvona ili tanjiri, zele (konopac od upletene životinjske dlake za donošenje i hvatanje duhova), iseree - ormarić za odlaganje šamanskog pribora, a koristi se i kao boginja. Ova faza inicijacije traje tri godine.

Peti korak hesete boo(šaman s tamburom). Šaman u ovoj fazi stječe savršenstvo u sposobnosti povezivanja s duhovima ongona. Dobija malj i tri tambure: od volovske, jelenje i kozje kože. Ova faza traje godinu dana.

Šesti korak - horibopy boo(šaman sa štapom, koji ima konjska kopita). Ova faza je, kao i četvrta, dizajnirana da poboljša sposobnost upravljanja vještinama stečenim u prethodnoj fazi. Šamanu više nisu potrebni muzički instrumenti da izazove ongod orood stanje, kada jedan ili više duhova posjeduju šamana. Dobija metalni štap s konjskom glavom. Da bi ušao u ongone, šaman treba da drži samo jedan štap. Ova faza traje tri godine.

Sedmi korak - rangeriin orgospo boo(šaman u rajskom ruhu). Ritual inicijacije je praćen škropljenjem svetom vodom aršanom. Ova voda se dovodi do ključanja bacanjem usijanog kamena iz Bajkalskog jezera. Zatim se šaman poškropi votkom. Moli se Ukha Loson Khanu, vlasniku voda. Tada šaman prima šamansku krunu i još tri tambura. Nakon toga može slobodno komunicirati sa svim duhovima neba i zemlje. Etapa traje tri godine.

Osmi korak - buheli bu(pun šaman sa odjećom), ili drugo ime za duuren boo (imati sve). Šaman koji je dostigao osmi nivo poznaje sve tradicije i posjeduje sve šamanske vještine. Može kontrolirati kišu, vjetar i oluju, putovati kroz tri svijeta. Posjeduje umjetnost kontemplacije i koncentracije. U ovoj fazi dobija drveni štap sa kvakom u obliku konjske glave, ukrašen prstenastim okruglim klinovima i raznobojnim prugama, šešir ukrašen vatrenim i sunčevim znakovima. Ova faza traje godinu dana.

Deveti korak - tengeriin pshibilgatai zaarin boo(veliki šaman iz volje neba), ili su ga zvali i "tengeri duudashan" (zove nebeske bogove). Ovo je šaman koji je u potpunosti ovladao svim šamanskim i vještičarskim tajnama i moćima. On je u stanju da kontroliše vremenske prilike, da se kreće, stopivši se sa duhom ongona, na bilo koje mesto, da komunicira sa bilo kojim fizičkim ili duhovnim bićem bilo gde u svemiru. Šaman koji je dostigao ovu fazu dobija tri velika tambura i šešir sa likovima mjeseca i sunca.

Pa ipak, uprkos složenosti obreda inicijacije, mnogi šamani smatraju da su ovi vanjski rituali sekundarni u odnosu na unutrašnju inicijaciju kroz koju šaman prolazi kada počne shvaćati svoj poziv.

(2)

"Šamanova tambura"- pjesma iz repertoara Alle Pugacheve na muziku Aleksandra Zatsepina i tekst Leonida Derbeneva. Na pevačičinom repertoaru pojavio se 1975. godine, a 1978. je objavljen na njenom debitantskom studijskom albumu Mirror of the Soul. Objavljivanju pjesme na solo albumu prethodio je njen hit u filmu "Centar s neba" (), kao i objavljivanje na istoimenom minjonu sa promotivnim soundtrackom za nju (). Pjesma je nastala i snimljena u kombinaciji nekoliko žanrova kao što su pop muzika, art rok sa psihodeličnim uticajima, funk i blues rock.

Istorija stvaranja

Šaman živi u udaljenom području, ali tamo ću dobiti kartu. Obećavam novac šamanu, obećavam novac šamanu I on će udariti u staru tamburu. Čuvši tamburu, čujući tamburu, Duhovi će plesati uz vatru. I lagaće me, i lagaće me, Da me opet voliš.

Prema memoarima Aleksandra Zatsepina, krajem 1974. godine u Palati kulture. Gorbunov, upoznao je tada malo poznatu pjevačicu Allu Pugachevu. Trebao mu je solista koji bi izvodio pjesme u filmovima za koje je pisao muziku. Prije toga, dugi niz godina radio je sa Aidom Vedischevom i Ninom Brodskom. Njegov novi izbor pao je na početnicu Allu Pugačevu, s kojom je kasnije započeo uspješnu suradnju. Prve slike na pjesmama za koje su radili Zatsepin i Pugačeva bili su filmovi "Između neba i zemlje" i "Centralno s neba". Solista VIA "Ariel" Valery Yarushin u svojoj knjizi "Sudbina po imenu Ariel" spominje da su radili na pjesmama za ove filmove u januaru 1975. godine. Pored pesme "Šamanova tambura" za film "Centralno sa neba" Pugačeva je snimila pesme "Camel" (sa solistima VIA "Merry Fellows"), "Uh-huh", "Zbogom, leto" i "Samo ljubav je kriva."

Pugačeva se prisjetila da je tokom snimanja pjesme "Šamanova tambura" bila prehlađena i da je zbog visoke oktave na kraju drugog stiha izgubila glas na nekoliko mjeseci. Pjevačica ga je dugo morala obnavljati vježbama disanja po sistemu Strelnikova. Nije joj bilo moguće potpuno vratiti glas i više nije mogla pjevati falsetom.

Nastup na koncertima

Izdanja

Pesma je prvi put objavljena 1976. godine na minionu "Ala Pugačeva peva pesme iz filma "Centar sa neba", koji je promotivni soundtrack za film "Centar sa neba".

Pesma je 1978. godine objavljena u bugarskom izdanju „Ogledala duše” pod naslovom „Ogledalo Dušanovim”, a 1980. godine – na čehoslovačkom izdanju prvog diska albuma pod nazivom „Zrkadlo duše”.

Pesma je 1996. godine uvrštena u CD kompilaciju „Aleksandar Zacepin. Alla Pugacheva peva", ponovo objavljena 2002. godine pod naslovom "Ala Pugačeva izvodi pesme Aleksandra Zatsepina".

Film "Centralno s neba", u kojem je pjesma zvučala, još nije zvanično objavljen ni na DVD-u ni na drugim medijima.

Napišite recenziju na članak "Šamanova tambura"

Bilješke

Komentari

Izvori

1. (ruski). (21. avgust 2011). Pristupljeno 11. marta 2014.
2. Yarushin Valery. 1975, "Između neba i zemlje" // . - M.: Russkaya Nov, 2005. - 287 str.
3. Intervju sa Pugačevom na Radiju Alla u programu Allo, Alla, 2008
4. Chernitsyna Maria.(ruski). Novine "Moskovsky Komsomolets" br. 25032 (15. april 2009). Pristupljeno 2. maja 2016.
6. (ruski). . Pristupljeno 3. marta 2014.
7. (ruski). . Pristupljeno 3. marta 2014.
8. (ruski). . Pristupljeno 3. marta 2014.
9. (ruski). . Pristupljeno 3. marta 2014.
10. (ruski). . Pristupljeno 3. marta 2014.
11. (ruski). . - CD br. 10 "Bilo je jednom." Pristupljeno 3. marta 2014.
12. (ruski). . - MC #10 "Bilo je jednom." Pristupljeno 3. marta 2014.
13. (ruski). . - CD br. 10 "Bilo je jednom." Pristupljeno 3. marta 2014.
14. (ruski). . - CD br. 10 "Bilo je jednom." Pristupljeno 3. marta 2014.
15. (ruski). . Pristupljeno 3. marta 2014.
16. (ruski). . - CD br. 10 "Bilo je jednom." Pristupljeno 3. marta 2014.
17. (ruski). . Pristupljeno 3. marta 2014.
18. (ruski). . Pristupljeno 3. marta 2014.

Književnost

• Zatsepin A. Postoji samo trenutak .... - M.: "Olma-Press", 2003. - 191 str. - ISBN 5-224-03299-7.
• Razzakov F.. - M.: "Jauza", "Eksmo", 2003. - 928 str. - ISBN 5-8153-0059-4.

Linkovi

• - audio snimak i stihovi uključeni

Diskografija Koncertni programi pjesme Festivali i takmičenja Filmografija Televizija Posao Knjige Razno Porodica

Odlomak koji karakterizira šamansku tamburu

U Tilzitu su se 13. juna okupili francuski i ruski car. Boris Drubeckoj je zamolio važnu osobu kojoj je pripadao da bude uključen u pratnju koja je određena da bude u Tilzitu.
„Je voudrais voir le grand homme, [želeo bih da vidim velikog čoveka“, rekao je, govoreći o Napoleonu, koga je i dalje, kao i svi drugi, uvek zvao Buonaparte.
– Vous parlez de Buonaparte? [Govorite o Buonaparteu?] – rekao mu je general smiješeći se.
Boris je upitno pogledao svog generala i odmah shvatio da je ovo lažni test.
- Mon prince, je parle de l "empereur Napoleon, [Kneže, govorim o caru Napoleonu,] - odgovorio je. General ga je potapšao po ramenu sa osmehom.
„Doći ćeš daleko“, rekao mu je i poveo ga sa sobom.
Boris je bio među rijetkima na Nemanu na dan sastanka careva; video je splavove sa monogramima, Napoleonov prolaz na drugoj obali, pored francuske straže, video je zamišljeno lice cara Aleksandra, dok je ćutke sedeo u kafani na obali Nemana, čekajući Napoleonov dolazak; Video sam kako su oba cara ušla u čamce i kako je Napoleon, spustivši se na splav, brzim koracima krenuo napred i, susrevši se sa Aleksandrom, pružio mu ruku i kako su obojica nestala u paviljonu. Od svog ulaska u više svjetove, Boris je stekao naviku da pažljivo posmatra šta se oko njega dešava i zapisuje. Tokom sastanka u Tilzitu, pitao je za imena onih ljudi koji su došli sa Napoleonom, za uniforme koje su nosili i pažljivo slušao reči koje su govorili važni ljudi. U isto vreme kada su carevi ulazili u paviljon, pogledao je na sat i nije zaboravio da ponovo pogleda u vreme kada je Aleksandar izašao iz paviljona. Sastanak je trajao sat i pedeset tri minuta: zapisao je to te večeri, između ostalih činjenica za koje je vjerovao da su od istorijskog značaja. Pošto je careva pratnja bila veoma mala, bilo je veoma važno da osoba koja je cenila uspeh u svojoj službi bude u Tilzitu za vreme sastanka careva, a Boris je, došavši u Tilzit, osećao da je od tog vremena njegov položaj potpuno uspostavljena. Ne samo da je bio poznat, već su se na njega navikli i navikli. Dva puta je izvršavao zadatke za samog suverena, tako da ga je suveren poznavao iz viđenja, a svi njegovi bliski ne samo da ga se nisu stideli, kao ranije, smatrajući ga novim licem, već bi se iznenadili da je ne tamo.
Boris je živio sa drugim ađutantom, poljskim grofom Žilinskim. Žilinski, Poljak odrastao u Parizu, bio je bogat, strastveno je voleo Francuze, i skoro svakog dana tokom njegovog boravka u Tilzitu, francuski oficiri iz garde i glavnog francuskog štaba okupljali su se na ručku i doručku kod Žilinskog i Borisa.
24. juna, uveče, grof Žilinski, Borisov cimer, priredio je večeru za svoje francuske poznanike. Na ovoj večeri bio je počasni gost, jedan Napoleonov ađutant, nekoliko oficira francuske garde i mladić iz stare aristokratske francuske porodice, Napoleonov paž. Upravo tog dana Rostov je, iskoristivši mrak da ga ne prepoznaju, u civilu stigao u Tilzit i ušao u stan Žilinskog i Borisa.
U Rostovu, kao i u cijeloj vojsci iz koje je potekao, revolucija koja se dogodila u glavnom stanu i kod Borisa bila je još daleko od ostvarenja u odnosu na Napoleona i Francuze, koji su postali prijatelji od neprijatelja. I dalje je nastavio da radi u vojsci i doživljava isti pomiješani osjećaj ljutnje, prezira i straha prema Bonaparteu i Francuzima. Donedavno je Rostov, u razgovoru sa kozačkim oficirom Platovskog, tvrdio da da je Napoleon zarobljen, ne bi bio tretiran kao suveren, već kao zločinac. Nedavno, na putu, susrevši se s francuskim ranjenim pukovnikom, Rostov se uzbudio, dokazujući mu da ne može biti mira između legitimnog suverena i zločinca Bonapartea. Stoga je Rostov bio čudno pogođen u Borisovom stanu prizorom francuskih oficira u istim tim uniformama koje je navikao gledati na potpuno drugačiji način od bočnog lanca. Čim je ugledao francuskog oficira kako se naginje kroz vrata, iznenada ga je obuzeo onaj osjećaj rata, neprijateljstva, koje je uvijek osjećao pri pogledu na neprijatelja. Zaustavio se na pragu i upitao na ruskom da li tamo živi Drubeckoj. Boris mu je, čuvši tuđi glas u hodniku, izašao u susret. Njegovo lice u prvoj minuti, kada je prepoznao Rostova, izražavalo je ljutnju.
„Oh, to si ti, jako mi je drago, drago mi je što te vidim“, rekao je, međutim, osmehujući se i krećući prema njemu. Ali Rostov je primijetio njegov prvi pokret.
„Izgleda da nisam na vreme“, rekao je, „ne bih došao, ali imam posla“, rekao je hladno...
- Ne, samo sam iznenađen kako si došao iz puka. - "Dans un moment je suis a vous", [sada sam vam na usluzi,] - okrenuo se glasu onoga koji ga je pozvao.
„Vidim da nisam na vreme“, ponovio je Rostov.
Izraz ozlojeđenosti već je nestao sa Borisovog lica; očigledno razmislivši i odlučivši šta da radi, uzeo ga je za obe ruke sa posebnom mirnoćom i poveo u susednu sobu. Borisove oči, mirno i čvrsto gledajući Rostova, bile su kao da su nečim prekrivene, kao da su na njih stavljena nekakva kapa - plave naočare hostela. Tako se činilo Rostovu.
- Ma daj, molim te, možeš li doći u pogrešno vreme - rekao je Boris. - Boris ga je uveo u prostoriju u kojoj je položena večera, upoznao ga sa gostima, prozvao ga i objasnio da nije civil, već husarski oficir, njegov stari prijatelj. - Grof Žilinski, grof N.N., le capitaine S.S., [grof N.N., kapetan S.S.] - pozvao je goste. Rostov se namrštio na Francuze, nevoljko se naklonio i ćutao.
Žilinski, očigledno, nije rado prihvatio ovo novo rusko lice u svoj krug i nije ništa rekao Rostovu. Boris kao da nije primetio stid koji je nastao od novog lica, i sa istom prijatnom smirenošću i prikrivenim očima kojima je sreo Rostova, pokušao je da oživi razgovor. Jedan od Francuza se sa običnom francuskom ljubaznošću obratio Rostovu, koji je tvrdoglavo ćutao, i rekao mu da je verovatno došao u Tilzit da vidi cara.
„Ne, imam posla“, kratko je odgovorio Rostov.
Rostov je odmah nakon što je primetio neraspoloženje na Borisovom licu postao neraspoložen, i, kao što se to uvek dešava sa neraspoloženim ljudima, činilo mu se da ga svi neprijateljski gledaju i da se on svima meša. Zaista, svima je smetao i sam ostao van novonastalog opšteg razgovora. "A zašto on sjedi ovdje?" govorili su pogledi koje su gosti bacali na njega. Ustao je i prišao Borisu.
„Međutim, sramotim te“, reče mu tiho, „hajde da razgovaramo o poslu, a ja ću otići.“
„Ne, nikako“, rekao je Boris. A ako si umoran, hajdemo u moju sobu da legnemo i odmorimo se.
- I u stvari...
Ušli su u malu sobu u kojoj je spavao Boris. Rostov je, ne sjedajući, odmah s razdraženošću - kao da je Boris kriv za nešto prije njega - počeo da mu priča o Denisovljevom slučaju, pitajući ga da li želi i može li pitati za Denisova preko svog generala od suverena i preko njega da prenese pismo . Kad su bili sami, Rostov se prvi put uvjerio da mu je neugodno pogledati Borisa u oči. Boris je, prekrstivši noge i milujući tanke prste desne ruke lijevom rukom, slušao Rostova, dok general sluša izvještaj svog podređenog, sad gledajući u stranu, pa s istim zamračenim pogledom u očima, gledajući direktno u Rostovove oči. Rostov se svaki put osjećao neugodno i spustio oči.
– Čuo sam za takve slučajeve i znam da je car veoma strog u tim slučajevima. Mislim da to ne bismo trebali iznositi Njegovom Veličanstvu. Po meni bi bilo bolje da direktno pitate komandanta korpusa... Ali generalno, mislim...
"Dakle, ne želiš ništa da uradiš, samo reci!" - skoro je viknuo Rostov, ne gledajući Borisa u oči.
Boris se nasmešio: - Naprotiv, uradiću šta mogu, samo sam mislio...
U to vrijeme na vratima se začuo glas Žilinskog koji je pozvao Borisa.
- Pa, idi, idi, idi... - rekao je Rostov i odbijajući večeru, i ostavljen sam u sobici, dugo je hodao tamo-amo u njoj, a iz susedne sobe slušao veseli francuski dijalekt.

Rostov je stigao u Tilzit na dan koji nije bio pogodan za posredovanje za Denisova. On sam nije mogao otići kod dežurnog generala, jer je bio u fraku i stigao je u Tilzit bez dozvole svojih pretpostavljenih, a Boris, čak i da je htio, to nije mogao učiniti sljedećeg dana nakon dolaska Rostova. Na današnji dan, 27. juna, potpisani su prvi mirovni uslovi. Carevi su razmijenili naređenja: Aleksandar je dobio Legiju časti, a Napoleon 1. stepen, a na ovaj dan je određena večera za Preobraženski bataljon, koji mu je dao bataljon francuske garde. Suvereni su trebali prisustvovati ovom banketu.
Rostov je bio toliko nezgodan i neprijatan sa Borisom da je Boris, kada je posle večere ušao unutra, pravio da spava i sutradan, rano ujutru, pokušavajući da ga ne vidi, izašao iz kuće. U fraku i okruglom šeširu, Nikolaj je lutao gradom, gledajući Francuze i njihove uniforme, gledajući ulice i kuće u kojima su živeli ruski i francuski car. Na trgu je video kako se postavljaju stolovi i pripremaju za večeru; na ulicama je video prebačene draperije sa transparentima ruskih i francuskih boja i ogromnim monogramima A. i N. Na prozorima kuća su bili i transparenti i monogrami. .
“Boris ne želi da mi pomogne, a ja ne želim da kontaktiram s njim. Ova stvar je rešena, pomisli Nikolaj, među nama je sve gotovo, ali ja neću otići odavde a da ne učinim sve što mogu za Denisova i, što je najvažnije, ne predam pismo suverenu. Suverene?!... On je ovde! pomisli Rostov, nehotice se vraćajući kući u kojoj je bio Aleksandar.
Kod ove kuće stajali su jahači konji i okupila se svita, očigledno se spremajući za odlazak suverena.
„Mogu ga vidjeti svakog trenutka“, pomisli Rostov. Da sam mu samo mogao direktno predati pismo i sve mu ispričati, da li bih zaista bio uhapšen jer nosim frak? Ne može biti! Shvatio bi na kojoj je strani pravda. On sve razume, sve zna. Ko može biti pravedniji i velikodušniji od njega? Pa, ako su me uhapsili zato što sam ovde, u čemu je problem? pomislio je, gledajući oficira kako ulazi u kuću koju je zauzeo suveren. “Na kraju krajeva, oni se dižu. - E! sve su to gluposti. Ići ću i sam predati pismo suverenu: tim gore za Drubeckog, koji me je doveo do ovoga. I odjednom, sa odlučnošću koju ni sam nije očekivao od sebe, Rostov je, pipajući pismo u džepu, otišao pravo u kuću koju je zauzeo suveren.