U polju dramske poezije uočljiva je velika razlika između Eshila, Sofokla i Euripida, koji su pripadali različitim generacijama. je predstavnik generacije koja je još bila prožeta antičke tradicije i vjerski i politički. Patriotski heroj koji se borio na Maratonu, završio je svoj život u Sirakuzi na dvoru tiranina Hijera, napuštajući rodnu Atiku kada je demokratija zavladala u Atini. Ton njegovih tragedija je uzvišen, religiozan, a njegovi likovi nisu obični smrtnici, već bogovi i heroji. Najviše na veličanstven način je Prometej, prikovan za stenu od strane Zevsa jer je ukrao božansku vatru, ali nije želeo da se pokori Zevsu. Heroj preuzima zasluge za ono što je uradio ljudskoj rasi dobro djelo i glasno se žali na Zevsovu nepravdu. Ovo je pobuna ljudskog duha protiv sudbine koja ga opterećuje, ali na kraju Prometej biva kažnjen za svoj otpor.
On je već pripadao generaciji u kojoj je uspostavljen demokratski sistem u Atini. Heroji Sofoklovih tragedija (“Kralj Edip”, “Antigona”, “Edip na Kolonu”) više nisu bogovi i polubogovi, i obični ljudi , a on prikazuje ne samo njihovu vanjsku sudbinu, već i unutrašnje pokrete njihovih duša, njihove karaktere, sumnje njihove savjesti, njihovu unutrašnju borbu. Zato su njegove drame humanije, bliže stvarnom životu nego mitološke slike , kreirano kreativna mašta Grci Međutim, Sofokle je ipak idealizovao ljude prikazane u tragediji: njegov narod, po njegovom sopstvenom priznanju, nije ono što zaista jeste, već ono što može biti, tj. ili savršeni primjeri vrline, ili, obrnuto, savršeni negativci. Još nije imao trideset godina, Sofokle je pobijedio Eshila u pjesničkom nadmetanju, jer je više odgovarao svjetonazoru i raspoloženju Atinjana iz Periklovog vremena. Politički pravac Sofokla najbolje govori prijateljstvo koje ga je povezivalo s Perikleom.
155. Euripid
Treći veliki dramski pesnik, Euripid, godinama je bio vrlo malo mlađi od Sofokla, ali je već bio je odgajan i živio u eri punog razvoja demokratije i novog filozofskog pokreta. Euripid je bio odlučni protivnik i oligarhije i tiranije i bio je prvi u Atini koji je koristio pozorišnu scenu kako bi propovijedali nove ideje, koristeći tehnike retorike koje su se već tada pojavljivale. Njegovi likovi su potpuno obični ljudi sa svim slabostima svojstvenim ljudima, a u njegovim tragedijama često se vode sporovi o raznim složenim i teškim pitanjima morala ili politike i na njih se, bez zadrške i sumnje, ne daje direktan i jasan odgovor. . Zbog toga je publika napustila predstavu
Oblici koje je poprimio glavni izvor tragedije.
a) Aristotel govori o poreklu tragedije „od pevača hvale“. Ditiramb je zaista bio horska pjesma u čast Dionisa. Tragedija je, dakle, proizašla iz naizmjeničnog pjevanja pjevača i hora: glavni pjevač postepeno postaje glumac, a hor je bio sama osnova tragedije. Na osnovu tri velika grčka tragičara - Eshila, Sofokla i Euripida - može se sasvim jasno utvrditi evolucija hora na grčkom. klasična drama. Ova evolucija je bila postepeno opadanje značaja hora, počevši od onih Eshilovih tragedija, gde je sam hor lik, a završavajući tragedijama i predstavljao je ništa drugo do neku vrstu muzičke pauze.
b) Isti Aristotel govori o nastanku tragedije iz igre Satmra. Satiri su humanoidni demoni sa jako izraženim kozjim elementima (rogovi, brada, kopita, neuređeno krzno), a ponekad i sa konjskim repom.
Jarac je, kao i bik, bio usko povezan sa Dionizovim kultom. Dioniz je često predstavljan kao koza, a koze su mu žrtvovane. Tu je bila ideja da je sam Bog rastrgan na komade kako bi ljudi mogli okusiti božanstvo samog Dionisa pod maskom kozjeg mesa. Sama riječ tragedija, u prijevodu s grčkog, doslovno znači ili "pjesma o kozama" ili "pjesma o kozama" (tragos - jarac i ode - pjesma).
c) Potrebno je prepoznati folklorno porijeklo drame općenito. Etnografi i istoričari umetnosti prikupili su značajan materijal iz istorije različite nacije o primitivnom kolektivna igra, koji je bio praćen pjevanjem i plesom, sastojao se od dionica glavnog pjevača i hora ili dva hora i imao je na početku magično značenje, jer je na taj način koncipiran uticaj na prirodu.
d) Sasvim je prirodno da su u primitivnim vjerskim i radnim obredima oni elementi koji su kasnije doveli do razvoja pojedinačne vrste drame ili do preokreta unutar jedne drame. Stoga je mješavina uzvišenog i niskog, ozbiljnog i duhovitog jedna od odlika ovih primitivnih početaka drame, koja je kasnije dovela do nastanka tragedije i komedije iz istog dionizijskog izvora.
e) U gradu Eleuzini date su misterije koje su prikazivale otmicu njene kćeri Persefone od Demetere od strane Plutona. Dramski element u grčkim kultovima nije mogao a da ne utiče na razvoj drame u ditirambu i nije mogao a da ne doprinese izolaciji umjetničkih i dramskih momenata od vjerskih rituala. Stoga u nauci postoji čvrsto utemeljena teorija o uticaju Eleuzinskih misterija na razvoj tragedije u Atini.
f) Iznesena je i teorija o porijeklu tragedije iz kulta duha mrtvih, a posebno iz kulta heroja. Naravno, kult heroja nije mogao biti jedini izvor tragedije, ali jeste veliki značaj za tragediju već s obzirom na činjenicu da je tragedija bila gotovo isključivo zasnovana na herojskoj mitologiji.
g) Gotovo svaka tragedija sadrži scene žalosti za određenim junacima, pa je postojala i teorija o frenetičkom poreklu tragedije (tbrenos – na grčkom “pogrebna jadikovka”). Ali frenos takođe nije mogao biti jedini izvor tragedije.
h) Istaknuto je i da je na grobu heroja bio mimičarski ples. Ova tačka je takođe veoma važna. i) U određenoj fazi razvoja, ozbiljna tragedija odvojena od. smiješna satirska drama. A od mitološke tragedije i satir drame izdvojena je nemitološka komedija. Ova diferencijacija je određena faza u razvoju grčke drame.
Nijedna tragedija nije preživjela prije Eshila. Prema Aristotelu, drama je nastala na Peloponezu, među dorskim stanovništvom. Međutim, drama je dobila svoj razvoj tek u mnogo naprednijoj Atici, gde su tragedija i satirska drama postavljane na svetkovini Velike (ili Gradske) Dionizije (mart – april), i na drugom Dionisovom festivalu, tzv. Leneji. (januar - februar) - uglavnom komedija; Na seoskoj dioniziji (decembar - januar) postavljene su predstave koje su već bile izvođene u gradu. Znamo ime prvog atinskog tragičara i datum prve produkcije tragedije. Tespis je prvi izveo tragediju na Velikoj Dioniziji 534. godine. Tespisu se pripisuju brojne inovacije i naslovi nekih tragedija, ali je upitna pouzdanost ovih podataka. Savremenik slavnog Eshila bio je Frinih (oko 511-476), kome se, između ostalih, pripisuju i tragedije „Ouzimanje Mileta“ i „Feničanke“, koje su stekle veliku slavu. Kasnije je Pratin glumio i postao poznat po svojim satirskim dramama, kojih je imao više od tragedija. Sve ove tragičare pomračio je Eshil.
4. Struktura tragedije.
Eshilove tragedije već se odlikuju složenom strukturom.Počinjao je prologom, pod kojim moramo shvatiti početak tragedije prije prvog nastupa hora. Prvi nastup hora, tačnije, prvi deo hora je paroda tragedije (parod na grčkom znači „izvedba“, „odlomak“). Nakon parode, u tragediji su se smjenjivale takozvane epizode, odnosno dijaloške dijelove (epizode znači „ulaz“ – dijalog je u odnosu na refren u početku bio nešto sporedno), i stasime, tzv. hor”, “pjesma hora u nepomičnom stanju” . Tragedija se završila egzodusom, egzodusom ili završnom pjesmom hora. Potrebno je istaći i kombinovano pjevanje hora i glumaca u kojima bi se moglo naći različitim mjestima tragedije i obično je imao karakter uzbuđeno-plaka, zbog čega se zvao kommos (copto na grčkom znači „udaram“, tj. u ovom slučaju- „Udario sam se u grudi“). Ovi dijelovi tragedije mogu se jasno pratiti u djelima Eshila, Sofokla i Euripida koja su došla do nas.
Pozorišne predstave, koje su izrasle iz Dionizovog kulta, u Grčkoj su oduvek imale masovni i svečani karakter. Ruševine starogrčkih pozorišta zadivljuju svojim kapacitetom za nekoliko desetina hiljada posetilaca. Istorija je drevna Grčko pozorište može se jasno vidjeti u takozvanom Dionisovom pozorištu u Atini, koji se nalazi ispod na otvorenom na jugoistočnoj padini Akropolja i primio je oko 17 hiljada gledalaca. U osnovi, pozorište se sastojalo od tri glavna dela: zbijene platforme (orkestri, od grčkog orhesis - "ples") sa oltarom Dionizu u sredini, sedišta za gledaoce (pozorište, odnosno mesta za zabavu), u prvom red u kome je bila stolica za Dionisovog sveštenika, i skene, odnosno zgrada iza orkestra, u kojoj su se glumci presvlačili.Krajem VI veka pre nove ere orkestar je bio okrugla, čvrsto zbijena platforma. , koji je bio okružen drvenim klupama za gledaoce. Početkom 5. vijeka drvene su klupe zamijenjene kamenim, polukružno se spuštajući niz padinu Akropolja. Orkestar na kojem su bili hor i glumci, postala potkovica (moguće je da su glumci igrali na malom uzvišenju ispred padine).U helenističko doba, kada hor i glumci više nisu imali interfon, ovi su igrali na visokoj kamenoj pozornici uz skenu - proskeniji - sa dva izbočenja sa strane, tzv. paraskenije. Pozorište je imalo odličnu akustiku, tako da je hiljade ljudi lako moglo da čuje glumce koji imaju jakim glasovima. Sedišta za gledaoce pokrivala su orkestar u polukrugu i bila su podeljena na 13 klinova. Sa strane proscenijuma bile su parode - prolazi za publiku, glumce i hor. Prilikom postavljanja tragedije, hor je prvo činilo 12, a zatim 15 ljudi, koje je predvodio luminar – šef hora, koji se dijelio na dva poluhora, izvodeći pjesme i plesove, prikazujući osobe bliske glavnim likovima, muškarce ili žene, obučene u kostime koji odgovaraju akciji. Glumci tragičara, čiji se broj postepeno povećavao sa jednog na tri, igrali su u izuzetno živopisnim, raskošnim kostimima, povećavajući svoju visinu buskinama (cipele sa debelim đonom poput štula) i visokim kapama za glavu. Veličina tijela je umjetno povećana, na lica su stavljene maske jarkih boja određeni tip za heroje, starce, omladince, žene, robove. Maske su svjedočile o kultnom nastanku pozorišta, kada osoba nije mogla nastupiti u svom uobičajenom obliku, već je stavljala neku vrstu maske. U ogromnom pozorištu maske su bile pogodne za gledanje javnosti i omogućavale su jednom glumcu da odigra nekoliko uloga. Sve ženske uloge izvode muškarci. Glumci nisu samo recitovali, već i pevali i plesali. U toku akcije korišćene su mašine za podizanje, neophodne za pojavu bogova. Postojale su takozvane ekkikleme - platforme na točkovima koje su premeštane na mesto radnje kako bi se pokazalo šta se dešavalo u kući. Mašine su korišćene i za buku i vizuelne efekte (grmljavina i munja). Na prednjoj strani skene, koja obično prikazuje palatu, bila su troja vrata kroz koja su glumci izlazili. Ovaj dio platna bio je oslikan raznim ukrasima, koji su s razvojem pozorišta postepeno postajali sve složeniji. Javnost - svi građani Atene - primali su se od kraja 5. veka. BC. od državnog specijalnog novca za zabavu za posjetu pozorištu, u zamjenu za koji su izdavani metalni brojevi koji označavaju mjesto. S obzirom da su predstave počinjale u jutarnjim satima i nastavljene tokom cijelog dana (tri dana zaredom su postavljene tri tragedije i jedna satirska drama), publika je došla opskrbljena hranom.
Dramaturg koji je napisao tetralogiju ili zasebnu dramu zatražio je od arhonta zaduženog za organizaciju praznika za hor. Arhont je povjerio horeg izabranog među imućnim građanima, koji je bio dužan, kao državnu dužnost, da angažuje hor, obučava ga, plaća i priređuje gozbu na kraju praznika. Choregia se smatrala časnom dužnošću, ali je u isto vrijeme bila vrlo teška, dostupna samo bogatoj osobi.
Sudije su birane između 10 atičkih tipova. Nakon tri dana takmičenja, petorica iz ovog panela, izabranih žrijebom, donijeli su konačnu odluku. Tri pobjednika su potvrđena i dobila novčanu nagradu, ali su vijenci od bršljana dodijeljeni samo onima koji su izvojevali prvu pobjedu. Glumac-protagonista koji je igrao glavna uloga, uživao je veliku čast i čak je obavljao vladine zadatke. Drugi i treći glumac su u potpunosti zavisili od prvog i primali su od njega platu. Imena pjesnika, korega i glumaca-protagonista upisivana su u posebne akte i čuvana u državni arhiv. Od 4. veka BC. Odlučeno je da se imena pobjednika urezuju na mermerne ploče - didaskalije, čiji su fragmenti preživjeli do danas. Podaci koje koristimo iz djela Vitruvija i Pausanije odnose se uglavnom na helenističko kazalište, stoga se neki aspekti antičkog stanja kazališnih građevina u Grčkoj ne odlikuju jasnoćom i sigurnošću.
Ulaznica 12
©2015-2019 stranica
Sva prava pripadaju njihovim autorima. Ova stranica ne tvrdi autorstvo, ali omogućava besplatno korištenje.
Datum kreiranja stranice: 2016-02-12
O Dionizu. Potonje je postepeno zamijenjeno drugim mitovima o bogovima i herojima - moćnim ljudima, vladarima - kao kulturnom rastu starogrčki i njegovu društvenu svijest.
Od mimičkih pohvala koje govore o Dionisovim patnjama, postepeno su prešli na njihovo prikazivanje na djelu. Tespis (Peisistratov savremenik), Frinih i Šeril smatraju se prvim dramskim piscima. Oni su predstavili glumca (drugog i trećeg zatim su predstavili Eshil i Sofoklo). Autori su igrali glavne uloge (Eshil je bio glavni glumac, Sofokle je takođe glumio), pisali su muziku za same tragedije i režirali plesove.
Ovi stavovi izražavali su zaštitne tendencije vladajuće klase – aristokratije, čiju je ideologiju određivala svijest o potrebi bespogovornog potčinjavanja datom društvenom poretku. Sofoklove tragedije odražavaju doba pobjedničkog rata između Grka i Perzijanaca, koji je započeo velike prilike za trgovački kapital.
S tim u vezi, autoritet aristokracije u zemlji varira, a to u skladu s tim utječe i na Sofoklova djela. U središtu njegovih tragedija je sukob između porodična tradicija i državni organ. Sofokle je vjerovao da je pomirenje moguće društvene kontradikcije- kompromis između trgovačke elite i aristokratije.
Dramatična akcija Euripid motiviše stvarnim svojstvima ljudske psihe. Veličanstveni, ali duhovno pojednostavljeni junaci Eshila i Sofokla zamijenjeni su u djelima mlađeg tragičara, ako prozaičnijim, onda kompliciranim likovima. Sofokle je ovako govorio o Euripidu: „Prikazivao sam ljude onakvima kakvi treba da budu; Euripid ih prikazuje onakvima kakvi zaista jesu.”
Djeluje u drevnim tradicijama Grčka tragedija nastale su u Grčkoj prije kasnog rimskog i vizantijskog doba (nepreživljene tragedije Apolinarija iz Laodikije, vizantijska kompilativna tragedija „Krist koji pati“).
vidi takođe
Napišite osvrt na članak "Starogrčka tragedija"
Književnost
- // Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona: u 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - St. Petersburg. , 1890-1907.
Odlomak koji karakterizira starogrčku tragediju
U novembru 1805. knez Vasilij je trebalo da ide na reviziju u četiri pokrajine. Za sebe je ugovorio ovaj sastanak kako bi u isto vrijeme posjetio svoja razrušena imanja, a vodeći sa sobom (na lokaciji svog puka) sina Anatolija, on i on bi otišli kod kneza Nikolaja Andrejeviča Bolkonskog kako bi oženili njegovog sina. kćeri ovog bogatog starca. Ali prije odlaska i ovih novih afera, princ Vasilij je morao riješiti stvari sa Pjerom, koji je, međutim, U poslednje vreme proveo čitave dane kod kuće, odnosno kod princa Vasilija, sa kojim je živeo, bio je smešan, uzbuđen i glup (kao što bi ljubavnik trebalo da bude) u prisustvu Jelene, ali ipak nije zaprosio.“Tout ca est bel et bon, mais il faut que ca finisse,” [Sve je ovo dobro, ali to moramo završiti] – rekao je princ Vasilij u sebi jednog jutra uz uzdah tuge, shvativši da je Pjer, koji mu je zadužio mnogo (pa, da Hriste s njim!), ne radi baš dobro po ovom pitanju. "Mladost... lakomislenost... pa, Bog ga blagoslovio", pomisli knez Vasilij, sa zadovoljstvom osećajući njegovu dobrotu: "mais il faut, que ca finisse." Posle Leljinog imendana sutra ću pozvati nekoga, a ako ne razume šta mora da radi, to će biti moja stvar. Da, to je moja stvar. Ja sam otac!
Pjer, mjesec i po nakon večeri Ane Pavlovne i neprospavane, uzbuđene noći koja je uslijedila, u kojoj je odlučio da će ženidba s Helenom biti nesreća, te da treba da je izbjegne i ode, Pjer, nakon ove odluke, nije odmaknuo se od kneza Vasilija i užasnut je osjećao da je svakim danom sve više povezan s njom u očima ljudi, da se nikako ne može vratiti svom prijašnjem pogledu na nju, da se ne može otrgnuti od nje, da bi to bilo strašno, ali da će morati da se poveže sa njenom sudbinom. Možda je mogao biti uzdržan, ali nije prošao dan da princ Vasilij (koji je rijetko imao prijem) nije imao veče na kojem je Pjer trebao biti, da nije htio da poremeti opšte zadovoljstvo i prevari svačija očekivanja. Knez Vasilij ga je, u onim retkim trenucima kada je bio kod kuće, prolazeći pored Pjera, povukao za ruku, odsutno ponudio obrijan, naborani obraz za poljubac i rekao ili „vidimo se sutra“ ili „do večere, inače ću neće se videti.” , ili „Ostajem zbog tebe” itd. Ali uprkos činjenici da je princ Vasilij ostao kod Pjera (kako je rekao), nije mu rekao dve reči, Pjer se nije osećao u stanju da prevari njegova očekivanja. Svaki dan je sebi govorio isto: „Moramo je konačno razumjeti i dati sebi račun: ko je ona? Jesam li pogriješio prije ili griješim sada? Ne, ona nije glupa; ne ona lijepa djevojka! - govorio je ponekad u sebi. "Ona nikada ni u čemu nije pogrešila, nikada nije rekla ništa glupo." Ne govori puno, ali ono što kaže uvijek je jednostavno i jasno. Dakle, nije glupa. Nikada se nije osramotila i ne stidi se. Dakle, nije loša žena!” Često mu se dešavalo da počne da urazumi s njom, da razmišlja naglas, a ona mu je svaki put odgovorila ili kratkom, ali prikladno izgovorenom opaskom, pokazujući da je to ne zanima, ili tihim osmehom i pogledom, što je najopipljivije pokazivalo Pierre njena superiornost. Bila je u pravu što je svako razmišljanje prepoznala kao besmislicu u poređenju sa tim osmehom.
Uvek mu se obraćala sa radosnim, poverljivim osmehom koji je bio samo za njega, u čemu je bilo nečega značajnije od toga, što je bilo u opštem osmehu koji joj je uvek krasio lice. Pjer je znao da svi samo čekaju da on konačno kaže jednu reč, pređe dobro poznata osobina, i znao je da će prije ili kasnije prekoračiti; ali neka vrsta neshvatljivog užasa obuze ga pri samoj pomisli na ovaj strašni korak. Hiljadu puta tokom ovih mesec i po dana, tokom kojih se osećao sve više uvučen u taj ponor koji ga je plašio, Pjer je rekao sebi: „Šta je ovo? Potrebna je odlučnost! Zar ga nemam?"
Hteo je da se odluči, ali je sa užasom osetio da u ovom slučaju nema odlučnosti koju je znao u sebi i koja je zaista bila u njemu. Pjer je bio jedan od onih ljudi koji su jaki samo kada se osećaju potpuno čisto. I od dana kada ga je obuzeo onaj osećaj žudnje koji je doživeo nad burmuticom Ane Pavlovne, nesvesno osećanje krivice u toj želji paralisalo je njegovu odlučnost.
Na Jelenin imendan, princ Vasilij je večerao u malom društvu njenih najbližih, kako je princeza rekla, rodbine i prijatelja. Svi ovi rođaci i prijatelji dobili su osjećaj da se na današnji dan odlučuje o sudbini slavljenice.
Gosti su sjedili za večerom. Princeza Kuragina, masivna, nekada lepa, reprezentativna žena, sedela je na gospodarskom mestu. Sa obe njene strane sedeli su najčasniji gosti - stari general, njegova žena, Ana Pavlovna Šerer; na kraju stola sedeli su manje stariji i časni gosti, a porodica, Pierre i Hélène, sedeli su jedno pored drugog. Knez Vasilij nije večerao: veseo je hodao oko stola, sedeći sa jednim ili drugim gostima. Sa svakim je razgovarao opušteno i lijepa riječ, isključujući Pierrea i Helene, čije prisustvo kao da nije primijetio. Princ Vasilij je sve oživeo. Jarko goreo voštane svijeće srebro i kristal posuđa, ženske odjeće i zlatne i srebrne epolete blistale; sluge u crvenim kaftanima jurile su oko stola; čuli su se zvuci noževa, čaša, tanjira i zvuci živahnog brbljanja nekoliko razgovora oko ovog stola. Čulo se kako stari komornik na jednom kraju uvjerava staru barunicu u svoju žarku ljubav prema njoj i njenom smijehu; s druge strane, priča o neuspjehu neke Marije Viktorovne. Na sredini stola, knez Vasilij je okupio svoju publiku oko sebe. On je damama, sa razigranim osmehom na usnama, rekao da je poslednji sastanak bio u sredu državno vijeće, u kojoj je tada čuveni reskript cara Aleksandra Pavloviča iz vojske primio i pročitao Sergej Kuzmič Vjazmitinov, novi vojni guverner Sankt Peterburga, u kojem je car, obraćajući se Sergeju Kuzmiču, rekao da prima izjave svih strane o privrženosti naroda, i da mu je posebno prijatna izjava Peterburga, da je ponosan na čast što je na čelu takve nacije i da će nastojati da je bude dostojan. Ovaj reskript je počeo rečima: Sergej Kuzmič! Do mene dopiru glasine sa svih strana itd.
– Dakle, nije išlo dalje od „Sergeja Kuzmiča“? – upitala je jedna gospođa.
„Da, da, ni za dlaku“, odgovori knez Vasilij smejući se. – Sergej Kuzmič... sa svih strana. Sa svih strana, Sergej Kuzmič... Jadni Vjazmitinov nije mogao dalje. Nekoliko puta je ponovo počeo da piše, ali čim je Sergej rekao... jecanje... Ku...zmi...č - suze... i zaglušili su jecaji sa svih strana, i nije mogao dalje . I opet šal, i opet „Sergej Kuzmič, sa svih strana“, i suze... pa su već tražili nekog drugog da to pročita.
"Kuzmiču... sa svih strana... i suze..." ponovi neko smejući se.
Starogrčka tragedija- najstariji od poznatim oblicima tragedija.
Dolazi iz ritualnih radnji u čast Dionisa. Učesnici ovih akcija nosili su maske sa kozjim bradama i rogovima, koje su prikazivale Dionisove pratioce, satire. Ritualne predstave održavale su se za vrijeme Velike i Male Dionizije (proslave u čast Dionisa).
Pjesme u čast Dionisa su se u Grčkoj nazivale ditirambima. Ditiramb je, kako ističe Aristotel, osnova grčke tragedije, koja je u početku zadržala sva obilježja mita o Dionizu. Potonje je postepeno zamijenjeno drugim mitovima o bogovima i herojima - moćnim ljudima, vladarima - kako je stari Grk rastao kulturno i njegova društvena svijest.
Od mimičkih pohvala koje govore o Dionisovim patnjama, postepeno su prešli na njihovo prikazivanje na djelu. Tespis (Pizistratov savremenik), Frinih i Šeril smatraju se prvim dramskim piscima. Oni su predstavili glumca (drugog i trećeg zatim su predstavili Eshil i Sofoklo). Autori su igrali glavne uloge (Eshil je bio glavni glumac, Sofokle je takođe glumio), pisali su muziku za same tragedije i režirali plesove.
Tri najveća grčka tragičara - Eshil, Sofokle i Euripid - dosljedno su u svojim tragedijama odražavali psihoideologiju zemljoposjedničke aristokracije i trgovačkog kapitala na razne faze njihov razvoj. Glavni motiv Eshilove tragedije je ideja o svemoći sudbine i propasti borbe protiv nje. Smatralo se da društveni poredak određuju nadljudske sile, uspostavljene jednom za svagda. Čak ga ni buntovni titani ne mogu pokolebati (tragedija “Okovani Prometej”).
Ovi stavovi izražavali su zaštitne tendencije vladajuće klase – aristokratije, čiju je ideologiju određivala svijest o potrebi bespogovornog potčinjavanja datom društvenom poretku. Sofoklove tragedije odražavaju to doba pobjednički rat Grci i Perzijanci, što je otvorilo velike mogućnosti za trgovinu kapitalom.
S tim u vezi, autoritet aristokracije u zemlji varira, a to u skladu s tim utječe i na Sofoklova djela. U središtu njegovih tragedija je sukob između plemenske tradicije i državne vlasti. Sofokle je smatrao da je moguće pomiriti društvene kontradikcije - kompromis između trgovačke elite i aristokracije.
Euripid motiviše dramsku radnju stvarnim svojstvima ljudske psihe. Veličanstveni, ali duhovno pojednostavljeni junaci Eshila i Sofokla zamijenjeni su u djelima mlađeg tragičara, ako prozaičnijim, onda kompliciranim likovima. Sofokle je ovako govorio o Euripidu: „Prikazivao sam ljude onakvima kakvi treba da budu; Euripid ih prikazuje onakvima kakvi zaista jesu.”
U to vreme Grčko-perzijski ratovi Ušlo je u običaj da se na dionizijski praznik postavljaju tri tragedije (trilogije), razvijajući jednu fabulu i jednu satirsku dramu, ponavljajući radnju tragedija u veselom, podrugljivom tonu, uz ples pantomime. Sofokle je već odstupio od ovog trilogičkog principa. Istina, na dramskim takmičenjima nastupao je i sa tri tragedije, ali svaka je imala svoju radnju. Sofoklova tragedija prepoznata je kao kanonski oblik grčke tragedije. Po prvi put uvodi peripeteju. On usporava brzinu radnje koja karakteriše tragediju njegovog prethodnika Eshila.
Čini se da radnja u Sofoklu raste, približava se katastrofi, praćenoj raspletom. Ovo je olakšano njegovim uvođenjem trećeg glumca. Klasična struktura tragedije (koju je uspostavio Sofoklo) je sljedeća.
Klasična struktura tragedije
Tragedija počinje (deklamacijskim) prologom, nakon čega slijedi ulazak hora sa pjesmom (parod), zatim epizode (epizode), koje se prekidaju pjesmama hora (stasim), posljednji dio je završni stasim. (obično riješeno u žanru komosa) i odlazak glumaca i hora - eksod. Horske pjesme su na taj način podijelile tragediju na dijelove, koji se u modernoj drami nazivaju činovima. Broj dijelova je varirao čak i kod istog autora.
Refren (u vreme Eshila 12 ljudi, kasnije 15) nije napuštao svoje mesto tokom čitave predstave, jer je neprestano intervenisao u radnji: pomagao je autoru da razjasni smisao tragedije, otkrivao je emocionalne doživljaje njegovih heroja, a njihove postupke ocjenjivali sa stanovišta vladajućeg morala. Prisustvo hora, kao i nedostatak kulisa u pozorištu, onemogućili su prenošenje radnje sa jednog mesta na drugo. Moramo dodati i da grčko pozorište nije imalo mogućnost da prikaže promjenu dana i noći – stanje tehnologije nije dozvoljavalo korištenje svjetlosnih efekata.
Otuda potiču tri jedinstva grčke tragedije: mjesto, radnja i vrijeme (radnja se mogla odvijati samo od izlaska do zalaska sunca), koji su trebali ojačati iluziju stvarnosti radnje. Jedinstvo vremena i mjesta bitno je ograničilo razvoj dramskih elemenata na račun epskih, karakterističnih za evoluciju roda. Određeni broj događaja neophodnih u drami, čiji bi prikaz narušio jedinstvo, mogao se samo prijaviti gledaocu. Takozvani "glasnici" pričali su o tome šta se dešava van scene.
Euripid u tragediju unosi intrigu, koju, međutim, razrješava umjetno, uglavnom korišćenjem posebna dobrodošlica- deus ex machina. Do tog vremena, manje-više pozorišna mašinerija se već razvila. Uloga hora se postepeno svodi na samo muzička pratnja reprezentacija.
Za grčku tragediju veliki uticaj prevedeno u homerski ep. Tragičari su od njega pozajmili mnoge legende. Likovi su često koristili izraze posuđene iz Ilijade. Za dijaloge i pesme hora, dramaturzi (oni su i melurzi, pošto je pesme i muziku pisala ista osoba - autor tragedije) koristili su jambski trimetar kao oblik blizak živom govoru (o razlikama u dijalektima u odvojeni dijelovi tragedija, vidi starogrčki).
U helenističko doba tragedija prati tradiciju Euripida. Tradiciju drevne grčke tragedije preuzeli su dramski pisci starog Rima.
Djela u tradiciji starogrčke tragedije nastala su u Grčkoj prije kasnog rimskog i vizantijskog doba (nepreživjele tragedije Apolinarija iz Laodikije, bizantijska kompilativna tragedija „Krist koji pati“).
100 RUR bonus za prvu narudžbu
Odaberite vrstu posla Diplomski rad Rad na kursu Sažetak Magistarski rad Izvještaj o praksi Članak Pregled izvještaja Test Monografija Rešavanje problema Poslovni plan Odgovori na pitanja Kreativni rad Esej Crtanje Eseji Prevod Prezentacije Tipkanje Ostalo Povećanje jedinstvenosti teksta Magistarska teza Laboratorijski rad Online pomoć
Saznajte cijenu
Najstariji poznati oblik tragedije. Proizlazi iz ritualnih radnji u čast Dionisa. Učesnici ovih akcija nosili su maske sa kozjim bradama i rogovima, koje su prikazivale Dionisove pratioce – satire. Za vreme Velike i Male Dionizije (svetkovine u čast Dionisa) održavale su se ritualne priredbe, a pesme u čast Dionisa su se u Grčkoj zvale ditirambi. Ditiramb je, kako ističe Aristotel, osnova grčke tragedije, koja je u početku zadržala sva obilježja mita o Dionizu. Potonje su postepeno zamijenjeni drugim mitovima o bogovima i junacima - moćnicima, vladarima - kako je stari Grk rastao kulturno i njegova društvena svijest, od mimetičkih pohvala koje govore o Dionizovim stradanjima, postepeno su prelazili na njihovo prikazivanje na djelu. Tri najveća grčka tragičara - Eshil, Sofokle i Euripid - dosljedno su u svojim tragedijama odražavali psihoideologiju zemljoposjedničke aristokracije i trgovačkog kapitala u različitim fazama njihovog razvoja. Glavni motiv Eshilove tragedije je ideja o svemoći sudbine i propasti borbe protiv nje. Sofoklove tragedije odražavaju doba pobjedničkog rata između Grka i Perzijanaca, koji je otvorio velike mogućnosti za trgovinu kapitalom. Euripid motiviše dramsku radnju stvarnim svojstvima ljudske psihe. Tragedija počinje (deklamacijskim) prologom, nakon čega slijedi izlazak hora s pjesmom (parod), zatim epizode (epizode), koje se prekidaju pjesmama hora (stasims), posljednji dio je završni stasim. (obično riješeno u žanru komosa) i odlazak glumaca i hora - eksod. Horske pjesme su na taj način podijelile tragediju na dijelove, koji se u modernoj drami nazivaju činovima. Broj dijelova je varirao čak i kod istog autora.
Refren (u vreme Eshila 12 ljudi, kasnije 15) nije napuštao svoje mesto tokom čitave predstave, jer je neprestano intervenisao u radnji: pomagao je autoru da razjasni smisao tragedije, otkrivao je emocionalne doživljaje njegovih heroja, a njihove postupke ocjenjivali sa stanovišta vladajućeg morala. Prisustvo hora, kao i nedostatak kulisa u pozorištu, onemogućili su prenošenje radnje sa jednog mesta na drugo. Moramo dodati i da grčko pozorište nije imalo mogućnost da prikaže promjenu dana i noći – stanje tehnologije nije dozvoljavalo korištenje svjetlosnih efekata.
Otuda potiču tri jedinstva grčke tragedije: mjesto, radnja i vrijeme (radnja se mogla odvijati samo od izlaska do zalaska sunca), koji su trebali ojačati iluziju stvarnosti radnje. Jedinstvo vremena i mjesta bitno je ograničilo razvoj dramskih elemenata na račun epskih, karakterističnih za evoluciju roda. Određeni broj događaja neophodnih u drami, čiji bi prikaz narušio jedinstvo, mogao se samo prijaviti gledaocu. Takozvani "glasnici" pričali su o tome šta se dešava van scene.
Euripid unosi intrigu u tragediju, koju, međutim, razrješava umjetno. Uloga hora se postepeno svodi na samo muzičku pratnju nastupu.
Na grčku tragediju veliki je uticaj imao Homerov ep. Tragičari su od njega pozajmili mnoge legende. Likovi su često koristili izraze posuđene iz Ilijade. Za dijaloge i pesme hora, dramski pisci (oni su i melurzi, pošto je pesme i muziku pisala ista osoba - autor tragedije) koristili su jambski trimetar kao oblik blizak živom govoru (za razlike u dijalektima u određene dijelove tragedije, vidi starogrčki jezik ).U helenističko doba, tragedija slijedi Euripidove tradicije. Tradiciju starogrčke tragedije preuzeli su dramski pisci starog Rima.U Grčkoj su nastala djela u tradiciji starogrčke tragedije sve do kasnog rimskog i vizantijskog doba (nepreživljene tragedije Apolinarija iz Laodikije, vizantijska kompilativna tragedija „Stradanje Hriste”).
(Prolog), skeč, izmjena horskih i dijaloških scena (epizode). Na kraju govornog dijela, glumci napuštaju orkestar, a hor, ostavljen sam, izvodi stasim. Stasim hor pjeva, ostajući u orkestru, ali prateći pjevanje određenim plesni pokreti. Pjesme su podijeljene na strofe i antistrofe, koje po pravilu međusobno tačno odgovaraju poetskom veličinom. Ponekad se simetrične strofe završavaju epodom, zaključkom pjesme; njima takođe može prethoditi kratak uvod svetila. Potonji također učestvuje u dijaloškim scenama, dolazeći u direktan kontakt s drugima glumci. Pored čisto govornih ili horskih scena, u tragediji se nalazi i tzv. commos - zajednički vokalni dio soliste i hora, u kojem se na žalobne jadikovke glumca odgovaraju refreni hora. Nakon trećeg i posljednjeg stasima, radnja tragedije ide ka svom raspletu. Kod Eshila mala završna dijaloška scena često je praćena opširnom završnom pjesmom, takozvanim egzodom. Svaki od tri konkurentska dramska pisca predstavila je na Velikoj Dioniziji ne jednu dramu, već grupu djela, koja se sastoji od tri tragedije i jedne satirske drame. Ovaj kompleks u cjelini nazvan je tetralogijom, a ako su tragedije uključene u njega bile povezane jedinstvom radnje, tvoreći koherentnu trilogiju (kao i obično kod Eshila), onda im je satirska drama bila susjedna po sadržaju, prikazujući epizoda istog ciklusa mitova u smiješnom svjetlu. U slučajevima kada takve veze nije bilo (kao što je obično slučaj sa Sofoklom i Euripidom), temu satir drame umjetnik je slobodno birao.