Mansoor al-Hallaj
Farid ad-din Atgar započinje svoj izvještaj o ovom velikom svecu, Mansooru, komentarom:
“Kakva šteta što su tako velikog sveca njegovi savremenici slabo razumjeli. Možete se pokloniti drvetu ako se iz njega čuje zvuk Ana al Haqq (Ja sam Istina), ali osobu koja je izgovorila ove riječi pošaljete na sjeku. Trebali biste znati da svi veliki sveci koji govore takve riječi u stanju ekstaze jednostavno govore u ime Boga. Svemogući govori kroz njihova usta, a njihova suština je mrtva.
Shibli je primijetio da, iako su on i Mansur izgovorili iste riječi, on je smatran ludim, ostavili su ga na miru, a Mansur je razdvojen na osnovu toga što je izgovorio bogohulne riječi u svom zdravom umu i sjećanju.
Mansur je u Tustar došao sa šesnaest godina i tu ostao dvije godine, a zatim se preselio u Dokharku, gdje je proveo godinu i po u društvu hazreti Omara bin Usmana Makija. Tamo se oženio kćerkom hazreti Yakuba al-Aqte. Nakon toga je neko vrijeme živio kod hazreti Džunejda u Bagdadu. Odatle je otišao u Hidžaz gdje je sreo grupu sufija sa kojima se vratio hazreti Džunejdu u Bagdad. Tamo je postavio pitanje Džunejdu, na koje je odgovor bilo proročanstvo velikog sveca:
"Jednog dana ćeš ofarbati komad drveta u crveno." To je značilo da je Hallaj bio četvrtina na bloku za sjeckanje. Čuvši ovo, Mansur je rekao: "Kada se to dogodi, morat ćete odustati od odjeće sufije i obući odjeću laika." Upravo to se dogodilo u to vrijeme, jer je dobro poznato da kada je od vjerskih vođa zatraženo da potpišu Mansurovu smrtnu presudu, oni su oklijevali da to učine sve dok je hazreti Džunejd nije prvi potpisao. Džunejd je sumnjao, ali mu je halifa rekao da neće pogubiti Mansura dok se ne potpiše svojim imenom. Zatim je Džunejd skinuo svoju sufijsku odeću i obukao odeću sekularnog učitelja, a potom je potpisao presudu i rekao: „Iznosim svoje mišljenje o spoljašnje ponašanje Mansour i ja mislimo da on zaslužuje da bude pogubljen.”
Mansur je bio razočaran kada je od Džunejda, umesto da odgovori na svoje pitanje, čuo sumorno proročanstvo koje je bilo predodređeno da ima strašne posledice. Mansur se oprostio od Džunejda i sa suprugom otišao u Tustar. Tamo je živio godinu dana. lokalno stanovništvo odnosio se prema njemu sa velikim poštovanjem. Imao je naviku da kritikuje religiozne pretendente, koje je jako iritirao. Organizovali su zavjeru protiv njega, u kojoj je aktivno učestvovao hazreti Omer bin Usman, koji je za njih sastavljao klevetnička pisma kako bi uništio Mansura. Međutim, Mansour nije tolerisao takvo suprotstavljanje njegovim stavovima. Skinuo je svoju sufijsku odeću i obukao odeću laika, ali je do tada dostigao veoma visok nivo. duhovno stanje koji ga posjeduje pet godina.
U tom periodu je putovao u Seistan, Kerman i Nimroz. Mansoor je napisao nekoliko briljantnih knjiga, a njegove propovijedi su bile toliko inspirativne da je dobio titulu "Učitelj tajnog znanja".
Mansur je zatim otišao u Basru, gde je ponovo obukao odeću sufije. Došao je u Meku, gdje su ga stanovnici smatrali čarobnjakom. Mansour se vratio u Basru, a odatle u Kinu preko Indije. Po povratku je napravio drugo hodočašće u Meku. U Mansooru su se dogodile velike duhovne promjene. Njegove propovijedi su bile ispunjene tajno značenje tako da je imao vrlo malo sljedbenika. Mansur je bio proganjan i protjeran iz mjesta koje je posjećivao.
Tokom svog napetog duhovnog stanja, Mansoor je dvadeset godina nosio isti vuneni ogrtač. Jednom su mu ljudi na silu skinuli ovaj ogrtač. Na svoje zaprepaštenje otkrili su da je škorpion u naborima ogrtača sagradio gnijezdo, te su htjeli da ga ubiju, ali je Mansur zatražio da se škorpion vrati na njegovo mjesto, jer su se tokom ovih dvadeset godina sprijateljili.
Jednog dana, četiri hiljade hodočasnika ispratilo je Mansura do Kabe. Došavši tamo, stajao je cijelu godinu na jednom mjestu bos i nepokrivene glave. Obično mu je neko dolazio i donosio hljeb i bokal vode, ali rijetko je pristajao da proguta i komadić. Stoga je Mansur bio jako fizički iscrpljen. Bio je sav isušen, koža mu je naborana i na mjestima ispucala. Škorpion se ugnijezdio u njegovoj odjeći. Mansoor se molio: „O Gospode! Vi ste vodič onih koji prolaze kroz Dolinu čuda. Ako sam jeretik, povećaj moju jeres." Kada su ljudi otišli i Mansur je ostao sam, on se ponovo molio: „Ja poznajem samo Tebe i ne obožavam nikoga osim Tebe, i zahvalan sam na darovima koje si mi poslao. Ja sam Tvoj sluga, a Tvoji darovi meni su toliko brojni da, imajući samo jedan jezik, ne mogu izraziti svoju zahvalnost za njih. Stoga, zahvali se u moje ime.”
Jednog dana je Mansur sreo hazreti Havasa u pustinji i upitao šta ga je dovelo tamo. On je odgovorio: "Pokušavam da nađem zadovoljstvo (tawakkul) i da budem zadovoljan sa onim što Gospod uradi sa mnom: da li mi je poslao hranu ili je odlučio da me ostavi bez nje." Mansoor je primijetio: „Koliko dugo ćeš provoditi vrijeme na stomaku? Kada ćeš se izgubiti u Božanskom Jedinstvu (rastvoriti svoj identitet u Božanskoj svijesti)?"
Kada su prve noći Mansurovog zatočeništva ljudi došli do njega u zatvorsku ćeliju, nisu ga zatekli u njoj. On je nestao. Druge noći su ponovo došli i našli ga u ćeliji, ali zatvor je nestao. Treće noći su vidjeli da zatvor i dalje stoji, kao i prije, a Mansur sjedi u svojoj ćeliji.
Pitali su ga za razloge takvih čudnih transformacija. Odgovorio je: “Prve noći sam bio s Bogom, druge noći je Bog došao ovamo k meni, a sada sam ovdje da potvrdim riječi iz Svetog pisma: “Čovjek zdrave pameti nikada ne smije izgovarati riječi “Ja sam Istina, ” jer, budući da je čovjek, on nikada ne može postati Bog. Ako osoba izgovori ove riječi, onda je otpadnik.
Mansoor se klanjao Bogu hiljadu puta svaki dan nakon završetka dnevne molitve. Kada su ga ljudi upitali: "Pošto kažeš da si Bog (Hakk), kome se onda klanjaš?" - odgovorio je: "Imam veoma dobru ideju o tome šta vredim."
U zatvoru gdje je bio zatvoren Mansur bilo je tri stotine zatvorenika. Pitao ih je da li žele da budu oslobođeni. Dobivši potvrdan odgovor, dao je znak i njihovi lanci su pali, a kapije zatvora su se širom otvorile. Zamolili su ga da trči s njima. Odgovorio je: “Imam tajni posao s Bogom koji će se otkriti kada me stave na skelu. Ja sam zatočenik Boga mog Gospodara i moram poštovati Njegovo Sveto pismo."
Ujutro su ljudi vidjeli da su sve brave polomljene, a zatvorenici su pobjegli. Pitali su Mansoura šta se dogodilo. Rekao im je sve. Ljudi su ga pitali zašto nije pobjegao sa ostalim zarobljenicima. On je odgovorio: "Moj Gospodar je ljut na mene i On me je kaznio, zato sam ja ovdje."
Kada je halifa saznao šta se dogodilo, naredio je da se Mansurova glava odmah odsiječe kako ne bi stvarao više nevolja. Zadato mu je tri stotine udaraca bičem, a nakon svakog udarca čuo se glas: “O, Mansure, ja se ne bojim. Možeš da se nosiš sa svime."
Sto hiljada ljudi okupilo se oko skele na kojoj je trebalo da bude pogubljen. Pogledao je okolo i rekao:
"Hakk, Hakk, Ana al Hakk" (Istina, Istina, Ja sam Istina)".
U ovom kritičnom trenutku, derviš je tražio od Mansoora definiciju ljubavi. Mansour mu je rekao da će odgovor znati danas, sutra i prekosutra. Mansour je pogubljen na današnji dan. Sutradan je osakaćeno tijelo spaljeno, a trećeg je pepeo razbacan. Ovo je bio Mansurov odgovor na dervišovo pitanje.
Tokom pogubljenja, Mansoorov sluga je tražio njegove posljednje upute. Mansur mu je odgovorio sledeće:
“Nikada ne popuštajte željama svoje tjelesne suštine (nafs), ako to učinite, to će vas natjerati da činite podla djela.”
Sin ga je pitao za savjet. Rekao je: “Svijet nastoji da živi moralnim životom, ali vi tražite božanski život. Ona je bolja. Čak i ako uspijete proživjeti barem dio toga, to će biti više od svih vrlinskih djela koje čine ljudi i anđeli.
Kada je Mansur upravo išao do mjesta pogubljenja, osmijeh mu je zasjao na licu. Ljudi su ga pitali kako se može radovati u takvom trenutku. Odgovorio je: „Sada je vrijeme da budem srećan, jer se vraćam kući“, i izgovorio sljedeće riječi;
Moj prijatelj uopšte nije tiranin. Dao mi je da pijem vino koje Gospodar kuće nudi svojim gostima. Pio sam vino dok nije ostalo ni kapi. Zatim je naredio maču da kazni onoga koji je pio toliko odležanog vina u zabranjenom mjesecu.
Zatim je Mansur poljubio stepenice koje vode do skele i, okrenuvši se ka Kabi, rekao: "Dao si mi ono što sam tražio."
Tada je Mansour rekao:
“U mladosti sam loše gledao jednu mladu ženu, zbog čega sam bio kažnjen. Pazi da ne grešiš Na sličan način i da ne trpi strašne posljedice."
Šibli je zamolio Mansura da objasni šta je Tesavvuf.
“Spektakl kojem ste svjedok je tasavvuf. I to je samo njen najniži stepen.
Shibli upita:
"Koji je onda najviši stepen?"
Mansour je odgovorio:
"Ti si neznalica da to shvatiš."
Halifa je naredio gomili da baca kamenje na Mansoora. Sve je to izdržao, ali kada ga je, po naredbi halife, Šibli udario cvijetom, vrisnuo je. Na pitanje zašto, odgovorio je: "Ljudi koji su na mene gađali kamenjem su neznalice, ali nema opravdanja za Šiblija koji me je udario, jer on sve zna."
Mansurove ruke su bile odsječene, ali je nastavio da se smiješi. Na pitanje šta znači njegov osmijeh, on je odgovorio: "Odsjekli su mi ruke koje su bile napolju, ali sam rukama koje imam unutra uhvatio za noge Svevišnjeg, a oni se ne usuđuju da dotaknu ove ruke." Tada mu je dželat odsjekao noge. Rekao je: "Ne mogu dodirnuti moje unutrašnje noge, na kojima i sada mogu putovati kroz dva svijeta." Tada je Mansur prešao krvavim panjevima svojih ruku po licu i rekao: "Danas se osjećam srećno, jer mi je krv mučenika utisnuta na lice." Zatim je napravio pokret kao da je sklopio ruke u molitvi i izgovorio Molitvu ljubavi.
Nakon toga su mu izvađene oči i izvučen jezik. Konačno, Mansur je odrubljen. Prije toga je izgovorio molitvu:
„O Gospode! Zahvalan sam Ti što si mi omogućio da ostanem smiren i postojan do samog kraja. Želim da podariš ovo bogatstvo mojim progoniteljima.”
Čuvši ove riječi, ljudi su počeli da gađaju kamenjem. Progovorio je poslednje reči:
"Prijateljstvo JEDNOG čini vas istaknutim i izuzetnim." U trenutku kada mu je odsječena glava, on se nasmijao, a njegova duša je prešla ka Svemogućem. Svi odsječeni članovi šehida počeli su da viču: "Ja sam Istina." Halifa je naredio da se sakupe i spale. Kada je to učinjeno, pepeo je počeo da izgovara iste riječi: "Ja sam Istina (Ana al Haqq)". Kada je pepeo bačen u rijeku Dajlu, njegove čestice su se na vodi formirale u riječi "Ja sam Istina". Voda u rijeci se uzburkala i podigla visoko. Predviđajući to, Mansur je unaprijed naredio sluzi da raširi svoju odjeću na površini vode kako bi smirio bijes rijeke i spasio Bagdad od poplave. Sluga je upravo to uradio. Voda se smirila. Pepeo prikupljen uz njegove obale je zakopan.
Povodom Mansurove smrti, hazreti Abbas Tusi je rekao: "Na Sudnjem danu, Mansur će biti doveden u lancima iz straha da će u svom zanosu moći okrenuti globus."
Na dan svoje smrti, Mansur je čitavu noć proveo u molitvi, sedeći ispod odra, i čuo je Božji Glas:
“Povjerili smo Mansuru jednu od Naših tajni. On ga je otvorio drugima. Zato smo ga kaznili za otkrivanje Kraljevske Tajne.
"Tazkirat al-awliyya" ili Priče o svecima
Predgovor
AT savremeni svet gde vlada haos, ne samo individualni ljudi, ali su čitavi narodi spremni da unište jedni druge zbog nerazumijevanja značaja tuđih kulturnih vrijednosti i dostignuća, kao i doprinosa raznih naroda u zajedničkom cilju jačanja mira. Ljudi su izgubili vjeru u Boga i natprirodno. Ne vjeruju znakovima odozgo i ne čuju unutrašnji glas pozivajući na postizanje univerzalnog ljudskog bratstva.
inherentno ljudska priroda senzualne, životinjske želje pokoravaju ljude. U ovim uslovima posebno su potrebna umjetnička djela, knjige filozofske, etičke i religijske tematike. biografska literatura i druga djela koja pružaju bogatu duhovnu hranu onim ljudima kojima je potrebna. Zato čitaocima predstavljamo prijevod odabranih odlomaka iz poznatog djela velikog perzijskog sufijskog pjesnika šeika Farida ad-Din Attara Tazkirat al-awliyya (Priče o svecima Perzije, Egipta i Arabije) u dva dijela. Ovo djelo, objavljeno 1908. u Leidenu i kojem je prethodio uvodni članak dr. Nicholsona sa Univerziteta u Cambridgeu, još nije preveden na engleski jezik. Značajni autori na Zapadu, pisci o islamskom misticizmu su, međutim, cijenili ovo djelo kao nezamjenjiv vodič i više puta su ga spominjali.
Svijet kojim dominiraju zemaljski interesi pati od nedostatka duhovnosti. Prosvećeni ljudi stoljećima tragaju za Istinom, okrećući se vječnosti i Bogu, posvećujući svoje živote Onome Koji može utažiti njihovu duhovnu glad, okončati njihovu patnju i ukrasiti budući život besmrtnost i blaženstvo. Ovi ljudi, izabrani od Boga, u cijelom svijetu nazivaju se prorocima i svecima. Svaki od njih je služio svojoj zemlji i svom vremenu, razvijao i ukazivao na duhovne metode i načine zadovoljavanja unutrašnjih potreba čovječanstva. Ovi ljudi su identifikovali i istakli faze pročišćenja na putu ka duhovnosti, koje vode do konačnog okupljanja, kada se tjelesna suština (nafs) rastvara, ego se uništava, patnja uzrokovana preseljenjem na drugi svijet prolazi i strah od Sudnji dan nestaje.
Tesavvuf (sufizam), islamski misticizam, dugo je bio doprinos islama procesu mira i sreće za čovječanstvo.
Njegov stav je beskompromisni monoteizam, doktrina o apsolutnoj superiornosti Boga, koju niko ne može osporiti. Bog je svemoguć i sveznajući, prisutan je svuda u svemiru, pa se njegovo postojanje može smatrati samo privremenim i relativnim.
Cilj sufija – vidjeti Boga – identičan je tevhidu, koji zahtijeva potpuno odricanje od svoje suštine: uništenje individualne volje, njeno podvrgavanje Božanskoj volji i poslušnost Gospodnjim zapovijestima. Sufi vjeruje da u tevhidu vjernik ne postaje jedno sa Bogom, već je obdaren preobraženom i vječnom sviješću o besmrtnosti duše dok još živi na ovom svijetu. Idealna osoba postaje ogledalo Božanskih atributa koji se manifestuju u njemu, i to je u ovom stanju Mansoor al-Hallaj glasno izjavio: "Ja sam Istina", a Bajazid je rekao: "Uvjeri se u moju svemoć." U stvari, sam Bog je govorio kroz njih.
Ljubav je put koji hvata sve najbolje u čoveku, zaliven je slanim suzama srca. Samo kroz predano služenje Bogu možemo Ga postići. Ne treba da okrećeš oči ka nebu, već treba da izbegavaš iskušenja i da se ne plašiš pakla. Čovjek mora voljeti Boga radi njega samog i krotko podnositi sve nevolje koje će naići na Putu.
Sufizam zahtijeva iskorenjivanje svih duhovnih strasti i želja, kako srce ne bi uznemirilo misli koje nisu povezane s Bogom i stvaranjem, tako da se odriče zemaljskih interesa i sve vrijeme razmišlja o Bogu, uranjajući u stanje uzvišenog zanosa .
Skoro stotinu godina nakon smrti proroka Muhameda (mir i blagoslov na njega), u Arabiji se pojavio novi vjerski trend - sufizam. Sufizam je dobio svoj književni izraz u Perziji kroz djela al-Gazalija (1059-1111). Stigao je klasičnom periodu cvjetao je u trinaestom vijeku, skoro dva vijeka kasnije, kada su Sanai, a kasnije, nakon Abu Saida ben Khaira (um. 1049.), mistični pjesnici Attar (1140-1234) i Jalal ad-din Rumi (1207-1273) podigli to do visina bez presedana u svojoj poeziji.
Ovu tradiciju u četrnaestom veku nastavio je Hafiz (1300-1388) koji je postao fasciniran erotskim misticizmom, a u XV veku Džami, kada je književnošću još uvek dominirala ljubavna sufijska poezija (nastavljajući tradiciju lirske škole), iako je postalo suzdržanije i manje erotično. U šesnaestom veku počinje njen pad. Gore smo govorili o usponu i padu sufizma na primjeru Irana, jer je iranski sufizam koji općenito prepoznajemo i cijenimo, a upravo sufizam izražen u perzijskoj poeziji izaziva naše divljenje.
Perzijska poezija, prije nego što je u nju prodro tesavvuf i počeo u njoj svoje uvođenje i učvršćivanje, bila je lišena života. Poezija je sredstvo za izražavanje unutrašnjih osjećaja, ali prije nego što se tesavvuf u njoj ukorijenio, niko se nije usuđivao da otvoreno govori o svojim osjećajima. Ode su sastavljane u čast bogatih, kako bi se dodvorale vladarima i njihovim ministrima. Lirske pjesme samo su opisivale njihove podvige, a pjesnici su se takmičili u igri riječi. Međutim, prodorom sufizma, poezija je postala sredstvo neodoljivog izražavanja ljubavi prema Bogu, ekstatičnih osjećaja i žara srca. Naravno, čitanje ili slušanje ovih pjesama uzbudilo je dušu i zapalilo iskru ljubavi u srcima ljubitelja poezije. Ovi poetski stihovi prodrli su pravo u srce i postali događaj i predmet sveopšte pohvale.
Gazali je zaslužan za širenje sufizma u Iranu. Kako mu je to pošlo za rukom, reći ćemo u nastavku. Prvo da navedemo kratka istorija Sufizam. Pričaćemo o njegovom nastanku u Arabiji, o vanzemaljskim uticajima koje je ova religiozna doktrina iskusila pre nego što se ukorijenila u Perziji. Arabija je zaista rodno mjesto sufizma. Odatle je ovo učenje preneseno u Perziju. Kultura Arapa proširila se, s jedne strane, na Španiju, as druge na Perziju. Kasnije je u Indiju ušla kopnom preko Multana i Kandahara i morem kroz Sindh.
Prije pojave arapske kulture, u Perziji su cvjetali budizam i vedanta. Tako su ideje i načini izražavanja karakteristični za Hindu Indiju ušli u sufijsko učenje. Zasluga za to s pravom pripada kralju Ashoki, koji je poslao svog sina da propovijeda budizam u Kandaharu, Afganistanu i Perziji. Aleksandar Veliki, koji je osvojio Perziju i Pendžab, uspostavio je kontakte sa Vedantincima u dolini Ganga i poveo nekoliko budističkih mudraca i filozofa Indije u Grčku. Filozofsko i religiozno učenje njegove zemlje dopunjeno je idejama Vedante i, zauzvrat, obogatilo sufizam kroz uticaj koji su hrišćani vršili na Arape tokom krstaški ratovi u Siriju, kao i kroz njihovu zajedničku interakciju u Italiji i zemlji Maura u Španiji.
Kada je kalifat iz Medine prebačen u Damask, a odatle u Bagdad, počele su se voditi vjerske polemike i rasprave između ljudi različitih vjera. Razvilo se široko polje djelovanja za slobodno izražavanje misli, a u strogom arapskom misticizmu počele su se događati promjene.
Sa prijenosom kalifata u Bagdad, počelo je formiranje učenja Quietista. Sufiji su počeli aktivno protestirati protiv formalizma ortodoksnog islama, koji je veliku pažnju poklanjao vanjskim obredima ibadeta i koji je strogo zahtijevao strogo poštovanje vjere. Pravoslavlje nije dobro išlo sa slobodoumljem misticizma. Sufijska misao nije željela da bude stisnuta u uski okvir. Tražila je svoj način izražavanja kako bi istakla razliku između ličnih i bezličnih elemenata u vjerskim praksama. Skeptične kvijetističke tendencije ranih sufija počele su da ustupaju mjesto panteističkim tendencijama, koje su našle izraz u propovijedima i figurativnom jeziku.
U tom periodu pada početak rada al-Gazalija. Bio je učenjak koji je duboko proučavao teologiju, zakonodavstvo, jurisprudenciju, tradiciju i Kur'an. Ghazali je predavao grčku filozofiju i imao je osjetljiv, oštar um i jedinstvene uspomene. Nezadovoljan prosječnim nivoom teološke obuke, napustio je vodstvo Nizamiyya medrese u Bagdadu i postao sufijski derviš. Gazali je dao ostavku na svoju visoku funkciju, prekinuo veze sa kalifovom pratnjom, odrekao se bogatstva i porodice i sam putovao svijetom, sastajao se sa drugim sufijama i bavio se duhovnom praksom sve dok nije postigao prosvjetljenje nakon deset godina teškog asketizma.
Sufizam je donio mir i spokoj njegovoj duši i zadovoljio njegove duhovne potrebe. Rezultat njegovog duhovnog iskustva je bio rasprava Ihya al-ulum ad-din ("Oživljavanje teoloških nauka"), najbolje uputstvo o sufizmu u islamu, koje je zaokružilo sistem teologije al-Asharija, Abu Taliba iz Meke i Kalabadhija. U ovom velikom djelu uspio je povezati ortodoksnu teologiju i vjersko pravo sa praksom i teorijom misticizma. Zahvaljujući Gazaliju, misticizam je zauzeo ponosno mjesto u zvaničnom islamu. Islamski teolozi koji su odbacivali filozofsko slobodoumlje i intelektualizam postali su manje oštri i popustljiviji. Ortodoksni sljedbenici su napustili svoje uske ideje. Gazalijev talent i njegovo vrhunsko znanje o mističnim i teološkim pitanjima donijeli su mu titulu Hujat al-Islam (dokaz islama).
Al-Gazali je dao ezoterična tumačenja mnogim stihovima Kur'ana, oslanjajući se na učenja i ideje ranih mistika. Postavio je čvrste temelje sufizmu i stavio ga uz ortodoksni islam. Evo nekoliko odabranih odlomaka iz Kur'ana:
"Lice Božije je tamo gde se okrećemo." "Bliže ti je od vratne vene." "Bog vodi koga hoće i postaje mu svjetlo." "Kraljevstvo Božije na zemlji i na nebu." "Zar ne vidiš da Ga ptice, zemlja i nebesa hvale?"
On je izvukao velike ideje sufizma iz ovih i drugih redova Kur'ana. U određenoj mjeri, ovaj odlomak iz učenja postao je još jedna podrška misticima:
Poslanik kaže: “Bog je rekao: 'Šta god Moj sluga uradi da bi se približio Meni, neće prije doći do mene nego da ispuni dužnosti koje sam mu povjerio. Moj sluga će se približiti Meni, čineći druga djela koja prevazilaze sve zahtjeve, i tada ću ga zavoljeti. Ja ću biti njegovo uho kojim čuje, njegov jezik kojim govori, njegove oči kojima vidi, i ruke kojima se drži.
Iako je Muršid (Učitelj) dobio počasno mjesto u ortodoksnom islamu, a njegova posrednička uloga u postizanju oprosta za učenika smatrana je neophodnom, Gazali je, bez direktnog kritiziranja doktrine, ipak izmijenio na osnovu citata iz Poslanika. Poslanik je uputio svoju voljenu kćer da prakticira samoodricanje, meditaciju i stalno misli na Boga. Pozivao ju je da se podvrgne najstrožim ograničenjima, kako bi postala dostojna Marije, majke Kristove, i drugih svetaca. Nije dovoljno biti njegova ćerka. Mora se potruditi i zaraditi spas. Njegovo posredovanje neće pomoći onome ko se ne podvizava i ne razmišlja o Bogu.
Podržavajući doktrinu milosti, al-Ghazali istovremeno naglašava potrebu da se uloži napor da se to zasluži.
Došlo je vrijeme da al-Gazali postavi temelje sufizma u Perziji. On je dojmljivim i osjetljivim Perzijancima ponudio skraćeni prijevod svoje instrukcije Ihya al-ulum ad-din pod naslovom Kimiya-i-Saadat (Alhemija sreće). Od tada su se ideje misticizma počele širiti u Perziji, a Sanai abu Said ben Abil-Khair, a kasnije Farid ad-din Attar i Jalal ad-din Rumi postali su propovjednici ove vjere.
U njegovom Ihya al-ulum ad-din (Kimiya-i-Saadat), koji se sastoji od četiri toma, materijal je raspoređen na sljedeći način. Prvi tom opisuje bogoslužje koje slijede kanonska religija, epistemologija, teologija i ortodoksni islam. Drugi tom se bavi pitanjima ponašanja u skladu sa zakonom islama i obukom mistika. U trećem tomu mi pričamo o psihološkim osnovama duhovnog šegrtovanja, prenijetim pod općim vodstvom, kao i o smrtnim grijesima koji čekaju sufiju na njegovom putu.
Četvrti i najvažniji tom za sufija otkriva put do iskupljenja i vječnog blaženstva. Ona daje širok i detaljan prikaz epizoda iz života svetaca, Poslanika i njegovih drugova. Autor opisuje gotovo svaku fazu i stanje (maqam wa khal) na putu sufije. Ovaj volumen sadrži živopisni opisi slučajevi iz života arapskih i perzijskih svetica, posebno kako su plakale krvave suze zbog muke uzrokovane odvojenošću od Boga, a nisu sklopile oči cijele noći, moleći Mu se. Ovaj dio se bavi gotovo svim aspektima mističnog puta: obraćenjem, čvrstinom, strahom, nadom, povjerenjem i vjerom u Boga, težnjom, zadovoljstvom, odlučnošću, razmišljanjem i meditacijom, prisjećanjima na smrt i Boga.
Svih deset faza je detaljno, lijepo i jednostavno opisano, a čitalac uživa u ovim opisima kao romantična pesma. Jedan veliki mistik opisao je efekat koji je proizveo Ihya al-ulum ad-din na sljedeći način: „Samo čitanje ove knjige ima duhovni uticaj na srcu čitaoca, probijajući ga kao bodež. Svaka riječ budi neverovatne transformacije. Jedan je u ekstazi dok čita ovu knjigu. Razlog za to je taj što je al-Ghazali bio u stanju ekstaze, živeći sam u pustinji, gdje je provodio vrijeme u meditaciji, podvrgavajući se ograničenjima, postu i cjelonoćnim bdijenjima.
Proučavao je mnoga kanonska, vjerska i filozofska književna djela, ali u njima nije našao utjehu. I tek je tesavvuf svojom praksom potpunog odricanja donio njegovoj duši željeni mir. Odbijao je diskusije i kritike i stalno je razmišljao o Bogu. Naučio je kontrolirati um i pokoriti tijelo. Al-Ghazali je revno praktikovao unutrašnje pročišćavanje, odbijajući svjetovnu gužvu kako bi postigao savršenstvo. Umotan u ogrtač i lutajući sam po pustinji, postigao je cilj - mir duše - i utažio svoju duhovnu glad. Iskustvo ovih deset godina opisao je u svom djelu Ihya al-ulum al-din. Kao što smo ranije rekli, Farid ad-din Atgar, a kasnije i Jalal ad-din Rumi, mnogo su naučili od duhovno nasleđe al-Gazalija i obogatio perzijsku sufijsku književnost.
Zbog toga nijedan opis iranskog sufizma ne bi bio potpun bez njega kratki esej o Jalal ad-dinu. Ovo je najbolji iranski sufijski mislilac. Njegovo djelo Masnavi u šest tomova zove se Kuran na jeziku Pahlavi, to je skladište sufijskih tajni. Knjigu su na engleski preveli dr. Nicholson, Redhouse (dijelovi) i drugi autori. Međutim, Rumi je napisao još jedno djelo: Fihi ma Fihi (Table Talk of Jalal al-Din) na perzijskom, koje su u Turskoj otkrili sedam stotina godina nakon njegove smrti dr. Nicholson i Maulana Majid iz Azamgarha, Indija. Kopije ovog djela kasnije su pronađene i u Indiji, u bibliotekama država Rampur i Hyderabad. Šibli ga pominje u svojoj biografskoj knjizi o Dželal ad-dinu Rumiju, kao i Nikolsona u knjizi "Izabrano sa divana Šamsa Tabrizija". Neke odlomke iz Rumijeve knjige preveo je Nicholson u svom djelu Rumi the Poet and Mystic ("The Ethical and Religious Classics of the East").
Rumijevo djelo ima oko tri hiljade redaka i predstavlja zbirku razgovora o duhovnim temama Maulane Jalal ad-dina sa Muin ad-din Parvanom i drugim učenjacima i misticima, njihovim savremenicima, koji su posjećivali Rumija i postavljali mu pitanja o teologiji i misticizmu. Ovo je jedina proza koja je izašla iz Rumijevog pera. Beskompromisan je, ne sadrži logično i dosledno konstruisane kritičke argumente, kao kod Masnavija. Knjiga jednostavnim iskrenim jezikom prenosi Rumijeve stavove i baca svjetlo na njegovo duhovno iskustvo i razvoj. Ovo je istinita slika Maulaninih osjećaja i njegova procjena takvih važnih događaja poput pogubljenja Mansur al-Hallaja. Knjiga čitaocu otkriva njegova razmišljanja i mišljenja o pomirenju načela ortodoksnog islama sa ezoteričnim sufizmom. Knjiga je najautoritativniji dokaz unutrašnji svet i veličinu ideja ovog jedinstvenog svetskog genija.
U zaključku, možemo zaključiti da sufizam postoji koliko i samo stvaranje. Možete mu dati bilo koju definiciju, ali to implicira želju duše da upozna svog Stvoritelja i nudi put koji će je dovesti do ovog najvišeg cilja. Kao iu sufizmu, svi mistici svijeta sačinjavaju jedno vječno bratstvo, neprestano angažovano u potrazi za novim putevima ka Bogu. Stoga su djela sufizma vrijedna proučavanja svih koji traže Boga, bez obzira na njihovu vjeru, porijeklo, zemlju i vrijeme u kojem žive.
Stoga smo odlučili da čitaocima predstavimo najbolje što je napisano o sufizmu, birajući ovaj materijal između tri velika djela: "Ilya al-ulum ad-din" od al-Ghazalija, "Tazkirat al-awliyya" od Farida ad- din Attar i "Fihi ma Fihi" od Jalal ad-dina. Dva prijevoda: Ihya i Tazkirat su završena i pripremamo njihovu publikaciju. Voljom Svevišnjeg, prijevod knjige “Fihi ma Fihi”, koju sam započeo prije četvrt vijeka, još uvijek je nedovršen (dio prevedenog materijala pročitao je dr. Nicholson).
Ako bude ugodno Svemogućem, završiću prijevod ove knjige, i ona će također ugledati svjetlo dana. Tako će svojevremeno čitaoci i tragaoci za istinom moći da se upoznaju sa tri najveća djela o sufizmu - neizostavan vodič za islamski misticizam. Izražavam svoju zahvalnost izuzetnoj religioznoj ličnosti Shri Shri Mata Krishnaji iz Vrindabana (Indija), zahvaljujući kojoj sam odlučio da prevedem ove knjige i iznesem ih na sud pravih tragalaca za istinom, što je, prema riječima ove žene, manifestacija od najveće službe Svemogućem. Zahvalan sam šeiku Mohammedu Aš-Rafu, koji je preuzeo na sebe da objavi ovu knjigu, napisanu u duhu istinskog sufijskog učenja.
|
Farid ad-din Attar. Priče o svecima Hazreti A6ul Hasan Hirkani Hazreti Bajazid je hodočastio na mezare šehida i svetaca. Prolazeći kroz Hirkan, duboko je udahnuo, kao da uživa u mirisu mirisni cvijet. Na pitanje studenata odakle dolazi ovaj miris, on je odgovorio da će se uskoro u ovom gradu roditi veliki svetac po imenu Abul Hasan, koji će ga nadmašiti svojim duhovnim dostignućima i sve svoje vrijeme u porodici provoditi u duhovnoj praksi. Nekoliko godina kasnije, rođen je Abul Hasan. Kada je napunio dvadeset godina, počeo je svakodnevno posjećivati Bajazidov mezar nakon namaza. Tamo se molio: „O Gospode! Daj mi malo duhovnosti koju si dao Bajazidu." Dvanaest godina je prošlo otkako je započeo ovaj ritual, a jednog dana, kada je trebao napustiti groblje, Abul Hasan je čuo glas koji je dolazio iz groba, koji je rekao: "Abul Hasane, sva moja duhovnost je tvoj dar meni." Abul Hasan je odgovorio: „Gospodine, ja sam rođen trideset devet godina kasnije od vas. Kako bih vam mogao prenijeti duhovnost?” I opet se začu glas iz Bajazidovog groba: „Na moj duhovni put Bio sam na putu prema nekoj prepreci. Molio sam se Bogu da me izbavi iz ove barijere i čuo sam Glas Božiji: "Molite se za isti sjaj koji će vas obasjati kada stignete u Hirkan." Stigavši u Hirkan, zaista sam vidio Sjaj kako dolazi od zemlje do samog neba. Molio sam mu se kako je Gospod naredio i moj problem je bio rešen.” Kada se Abul Hasan vratio kući nakon ovog incidenta, otkrio je novu sposobnost u sebi: mogao je da nauči cijeli Kur'an napamet za dvadeset četiri sata, a ranije nije mogao ni da ga pročita do kraja za ovo vrijeme. Jednom je Abul Hasan kopao zemlju na svojoj parceli i pronašao srebrni novčići. Pokrio je novčiće zemljom. Počevši da kopa na drugom mestu, pronašao je zlato. Abul Hasan ga je ponovo zakopao u zemlju. Na trećem mjestu, pronašao je dijamante. On ih je zakopao. Na četvrtom mestu našao se skupoceni nakit. Takođe ih je prekrio zemljom. Tada se Abul Hasan molio Bogu: “O Gospode! Čak i ako dobijem svo bogatstvo ovoga svijeta, kao i svijeta koji dolazi, neću ga zamijeniti za priliku da Te vidim.” Jednom mu je poznati svetac, koji je sjedio pored Hasana, pokazao pravo čudo, vadeći živu ribu iz svoje posude s vodom. Hasan je stavio ruku u zapaljeno ognjište i izvadio iz njega živu ribu. Svetac je predložio da Hasan skoči s njim u vatru i vidi ko će od njih preživjeti. Hasan je odgovorio: „Ne, neće biti cjenkanja za čuda. Uronimo glavom bez obzira u okean ništavila ( medvjedi) i ostavi ga obučenog u odjeću božanskog bića ( hayet)". Svetac je ćutao. Jednog dana, prije nego što su krenuli na put, nekoliko hodočasnika se obratilo Hasanu s pitanjem šta bi trebali učiniti ako ih napadnu razbojnici. “Sjetite me se ako se ovo desi”, rekao je Abul Hasan. Kada su razbojnici napali karavan, opljačkali su sve hodočasnike, osim jednog. Pomislio je na Abul Hassana. Kada ga se sjetio, Abul Hasan se pojavio pred njim i nestao sa svim svojim stvarima iz vida pljačkaša. Tako je sačuvao svoje dobro. Po povratku, hodočasnici su došli do Abul Hasana i pitali ga kako se dogodilo da su klanjali namaz Bogu, ali nisu bili spašeni, dok mu se njihov drug molio i bio spašen. Abul Hasan je odgovorio: “Vi neiskreno uvjeravate Svemogućeg u svoju odanost, a ja mu služim svim svojim srcem. Stoga, ako se moliš meni, onda ću se ja moliti Bogu u tvoje ime i tvoje želje će se ispuniti. Ali ako samo pomjerite usne i vaše srce ostane hladno, onda vaša molitva neće imati nikakvog efekta. Abul Hasan je rekao jednom od svojih omiljenih učenika: "Za svijet, Bajazid je mrtav, ali za mene je još živ i zna sva moja djela." Učenik Abul Hasana zatražio je dozvolu da ode u Irak da proučava tamošnje tradicije (koje govore o životu proroka Muhameda), jer nije mogao naći dovoljno kompetentnog učitelja u svojoj domovini. Hasan je rekao: "Ja ću vas naučiti predanjima, jer sam znanje o njima dobio od samog Poslanika." Učenik je doveo u pitanje riječi svog mentora. Ali u snu mu se pojavio Poslanik i rekao da je Hasan rekao istinu. Kada je student počeo svoje studije, Hasan je često davao komentare o nekoj pojedinačnoj pogrešno protumačenoj epizodi iz života Poslanika. Učenik je pitao s kojim pravom ima da dovodi u pitanje ono što piše u predanjima. Hasan je odgovorio: “Sve vrijeme vidim Poslanika ispred sebe kada te podučavam. Ako se u priču o njemu uvuče netačna informacija, onda se na njegovom licu pojavljuje izraz nezadovoljstva, po čemu razumijem da je epizoda pogrešno snimljena. Jednom je Hasan učestvovao u Isto(duhovno muzički nastup) u kući osobe odane Bogu. Tokom Sami pao je u stanje ekstaze i tri puta udario nogom o zemlju. Zidovi kuće su zadrhtali, a okupljenima se učinilo da su se kuća i sama zemlja počela vrtjeti zajedno s Hasanom. Kada je Hasan došao k sebi, upitali su ga šta mu se dogodilo. On je odgovorio: " Sama je namijenjena onima koji tokom njega mogu prijeći u više duhovne sfere kada velovi padnu i mogu vidjeti svijet anđela. Jednom je Hazreti Ebu Said, poznati svetac, došao kod Abul Hassana. Tokom razgovora, Abul Hasan je, obuzet ekstatičnim stanjem, zagrlio sveca. Stigavši kući, Abu Said je cijelu noć proveo u molitvi, klečeći i često vapajući u ekstazi. Ujutro je Ebu Said došao do Abul Hasana i počeo ga moliti da vrati iskru duhovnosti koju je upalio u njemu svojim zagrljajem, budući da nije bio toliko spreman da izdrži ovo stanje. Abul Hasan ga je još jednom zagrlio i on se vratio u svoje normalno stanje. Jednom je Abul Hasan rekao Ebu Saidu: “Učinit ću te duhovnim adeptom, budući da si mi dat od Boga kao odgovor na moj zahtjev da mi pošalje prijatelja s kojim bih mogao razgovarati o svom duhovnom traganju. Zahvaljujem Uzvišenom na ispunjenju moje želje. Šeik Abu Sina je prešao dug put od svog doma da posjeti Abul Hassana. Pokucao je na vrata svoje kuće, a u susret mu je izašla žena Abul Hasana. Nazvala ga je jeretikom i zamolila ga da ne uznemirava njenog muža, koji je otišao u šumu po grmlje. Abu Sina je krenuo u potragu za Abul Hasanom i vidio lava koji na leđima nosi snop šiblja koje je sakupio Abul Hasan. Abu Sina je pognuo glavu pred šeikom i u razgovoru s njim upitao zašto je njegova žena bila tako gruba da ga nazove jeretikom. Abul Hasan je odgovorio da ovaj lav ne bi poslušao njegove naredbe da nije mogao poniziti tako bezvrijednu ovcu. Noć su proveli u duhovnim razgovorima. Ujutro, kada je Abul Hasan popravljao zid svoje kuće, komad materijala mu je ispao iz ruku, i prije nego što je mogao sići da ga podigne i Abu Sina ga da Hasanu, ovaj komad zida je poletio i ponovo bio u njegovoj ruci. Ebu Sinina vjera u Abul Hasana je ojačala, a sve njegove sumnje u duhovnu veličinu sveca nestale su. Jednog dana je jedan čovjek došao kod Abul Hasana i zamolio ga da mu da ogrtač kako bi obukom na njega postao pravednik kao i on. Abul Hasan je upitao: "Može li žena obučena kao muškarac postati muškarac, ili muškarac obučen u žensku odjeću može postati žena?" Podnosilac predstavke je odgovorio negativno. “Onda”, rekao je Abul Hassan, “ako to nije moguće, kako možeš, noseći moj ogrtač, postati poput mene?” Sveštenik je zamolio Abul Hasana da mu pročita propovijed. Abul Hasan je rekao: "Zovi ljude Bogu, ali ih nikada ne zovi sebi." Primijetivši svoje iznenađenje, Abul Hasan je dao sljedeće objašnjenje: „Ako propovjednik počne osjećati ljubomoru na drugog propovjednika koji služi istoj stvari kao i on (uglavnom privodeći ljude Bogu), to znači da on ne čini ljude vjernicima i ne okreće se ih u svoje pristalice, inače, koji bi razlog mogao imati za zavist? Mahmud Gaznavi, ispunjavajući svoje obećanje dato ranije Ajazovom sluzi, jednom ga je obukao u njegovu odjeću i posadio na svoj tron. Kasnije je Ayaz, obučen kao sultan, u pratnji Mahmuda Gaznavija u odjeći dvorjana, došao do Abul Hassana. Mahmud je poslao glasnika Abul Hasanu sa zahtjevom da izađe u susret gostima i oda počast sultanu. Također je rekao glasniku da podsjeti Abul Hasana, ako on to odbije, na kur'anski ajet koji kaže: "Poštuj naredbe Gospodina, Poslanika i kralja." Kada je glasnik prenio Mahmudovu poruku, Abul Hasan je odbio da izađe kod sultana. Glasnik je proučio ajet iz Kur'ana, a Ebul Hasan mu je odgovorio: "Reci Mahmudu da sam toliko zaokupljen svojom vjerom u Boga da me je sramota da obraćam pažnju čak i na Poslanika, a kamoli da se pokoravam sultanu." Mahmoud je, nakon što je dobio lakonski odgovor, priznao da je Abul Hasan veliki svetac. Zajedno sa Ajazom, još uvijek obučen kao sultan, Mahmud, obučen kao dvorjanin, ušao je u Abul Hasanovu kolibu i pozdravio ga. Abul Hasan je uzvratio pozdrav, ali nije ustao da oda počast sultanu, već je ušao u razgovor sa Mahmudom, ignorirajući Ajaza u sultanovim haljinama. Mahmud je upitao: "Gospodine, zašto ne pozdravite sultana?" Abul Hasan je odgovorio: "Sve je to jedno pojavljivanje." Mahmud mu se naklonio i rekao: "Znam da se sveci tvog kalibra ne mogu prevariti takvim trikovima." Tada je Abul Hasan prišao Mahmudu i odveo ga u stranu. Mahmud je upitao: "Reci mi nešto o Bajazidu." Abul Hasan je odgovorio: "Ko god je ikada vidio Bajazida, nikada neće biti osuđen na Sudnjem danu." Mahmud je upitao: “Ko je bio viši: poslanik Muhamed ili Bajazid, jer čak ni Ebu Džihl i Ebu Lehab, koji su vidjeli Muhameda, nisu mogli izbjeći osudu?” Abul Hasan je odgovorio: „Mahmude, budi oprezan u odabiru izraza. Ova tema zahtijeva poštovanje. Znajte da sa izuzetkom nekih Poslanikovih ashaba i nekoliko svetaca, njegovi savremenici, čak ni halife islama nisu mogli cijeniti Poslanika, uprkos činjenici da su ga vidjeli. Kur'an kaže isto: “O Muhammede! Vidite one koji vam se obraćaju, a koji vas ne vide (razumeju), iako ste otvoreni za njihove oči. Kada je Mahmud ponudio nešto zlata mohurov Abul Hasanu, dao je Mahmudu krišku ustajalog hljeba. Ali koliko god se Mahmud trudio, nije mogao progutati tako tvrd kruh. Tada je Abul Hasan rekao da Mahmud ne može progutati sušeni hljeb kao što ne može progutati (prihvatiti) zlatni mohurs jer se odavno odreklo bogatstva u ovom životu. Vratio se mohurs Mahmoud. Tada ga je Mahmud zamolio za odjeću kako bi je mogao zadržati za uspomenu. Abul Hasan je udovoljio njegovom zahtjevu. Mahmud je, napuštajući kolibu, primijetio: „Gospodine, imate dovoljno prekrasna kuća". Abul Hasan je odgovorio da je Bog dao Mahmudu cijelo kraljevstvo, a on je bio toliko pohlepan da je htio i malu kolibu. Mahmud se postidio. Abul Hasan je ustao da se oprosti od Mahmuda. Mahmud ga je upitao: “Kada sam ušao u tebe, nisi me poštovao, ali sada, kada odlazim; toliko si ljubazan prema meni da si čak ustao sa svog mesta. Zašto?" Abul Hasan je odgovorio: „Ušao si u moju kuću kao kralj, i bio si preplavljen kraljevskim ponosom, ali sada me ostavljaš kao skromnog derviša, o čemu se može suditi po načinu tvoje lice sada osvetljen unutrašnjim svetlom. Stoga, kada kažem zbogom, pozdravljam vas." Kada je, godinama kasnije, Mahmud sa svojom vojskom opsjedao Somnat u Indiji i shvatio da nema šanse za uspjeh, povukao se u svoj šator i nakon pranja, stavljajući haljinu Abul Hasana na počasno mjesto, počeo ponizno da se moli Bogu. : „Gospode! Radi dara velikog sveca, pošalji mi pobjedu u ovoj bici, a šta god dobijem kao plijen u ovoj bici, podijelit ću među fakirs". Molitva je bila uslišena. Nastala je nesloga u redovima neprijateljske vojske i ona je izgubila bitku od Mahmudove vojske. Mahmud je noću u snu vidio Abul Hasana, koji je rekao: „Napravio si veliku grešku što si tako jeftino cijenio dar sveca. Kada biste zamolili Boga da sve ljude na svijetu učini muslimanima umjesto da traže ovu beznačajnu pobjedu, cijeli svijet bi prešao na islam i hereza bi nestala, a vi biste postali vlasnik velike vrline. Hazreti Abul Hasan je svojim učenicima uputio: 1. Tražite milost Svemogućeg, jer ona nadmašuje strahote pakla i radosti raja. 2. Velovi skrivaju prošlost, sadašnjost i budućnost od vas. Kad se veo podiže, sve se vidi. 3. Nazvati sebe sufijem je velika tvrdnja. Barem to nije uradio sam. 4. Trideset godina nikada nije sklopio oči noću. 5. Bog ga je toliko upio da je prestao da bude on sam, a njegovo tijelo je postalo ništa drugo do fantom, čista misao. 6. Bog mu je dao božansku patnju. Ako bi jedna kap ove patnje pala na svijet, mogla bi izazvati strašniji potop nego u Nojevo vrijeme. 7. Njegovi učenici će biti spašeni u času smrti milošću Božjom i zahvaljujući njegovom posredovanju. 8. Cijelu noć je razmišljao o Bogu, sjedeći na goloj zemlji pod suvim grmom. Međutim, osjećao se sretnije nego da je udobno sjedio ispod drveta želja u raju, zaboravljajući na Boga. 9. Svako ko namerno čini čuda biva izbačen iz kruga zajedništva sa Gospodom. 10. Tražio je potpuni raspad svog "ja" ili je, kao jedan od njih dvoje, želio sve ispuniti sobom. 11. Svaki dan je zaboravljao na sebe hiljadu puta na sat. 12. Milošću Božjom, on je znao prošlost, sadašnjost i budućnost svakog stvorenja u svako doba. Onaj ko nema takvo znanje ne može biti učitelj. I da se nekome trn zabio u nogu, on bi znao za to, i sam bi doživio bol i pokazao na stradalnika. On je to mogao učiniti jer se poistovjetio sa kreacijom. 13. Tražio je priliku da vidi Boga, nije se plašio pakla i nije sanjao o raju. 14. Želio je da na Sudnjem danu bude zamoljen za grijehe svih živih, a sanjao je da bude kažnjen za sve te grijehe i da tako spase sva stvorenja od muke. 15. Kada ljudi svjesno traže Boga i zaborave na sebe, oni Ga nalaze. 16. Pohvalu ne zaslužuje musliman koji obavlja vjerske obrede i postove, već onaj na sudbinskim pločama čiji u cijelom životu nije zabilježen niti jedan grijeh. Čak i na tako visokom nivou, boji se Boga i pun je poniznosti. 17. Ko Ga milošću Božijom vidi, ne primjećuje nikog drugog. Onaj ko je uronjen u kontemplaciju Boga ne misli na sebe. 18. Heroji koji hodaju Putem su mrtvi dok su još živi. 19. O tragače, nikad ne misli da si već postigao prosvjetljenje sve dok sedamdeset godina ne osjetiš svaki put kada klanjaš u Horasanu da se klanjaš u Meki. Sva bogatstva na nebu i na zemlji će ležati pred vašim očima, ali uprkos tome, vi ćete ostati ponizni i bićete u stalnom strahu da Bog ne prihvati vašu službu Njemu. 20. Mnogi kruže oko Kabe, a drugi oko raja, ali je hvale vrijedan onaj heroj koji obilazi svijest o Jedinstvu (u jedinstvu je sa Bogom i živi sa Njim). 21. Abul Hasana je uvijek zadovoljan onim što ima u ovom životu. 22. Na ovom svijetu prvo nešto traže, pa onda nađu, ali prvo sretnu Boga, pa onda to traže. 23. U riječima koje su razmijenili Poslanik i Svemogući, gori vatra takve snage da bi, ako bi se čak i mali dio njihovih objava priopćio svijetu, cijela kreacija izgorjela u trenu. Ali proroci mogu čuti ova otkrivenja zbog svoje blizine Bogu. Da nije bilo zaštite Svemogućeg, njihova tijela bi se raspala na odvojene dijelove tokom komunikacije s Njim. 24. Neki pravi vjernici su voljeni od Boga. Kada prizovu Njegovo ime, sve ptice na nebu i sve životinje u šumi smrzavaju se u tišini, a anđeli u raju drhte, dok su zemlja i nebo obasjani. jakom svjetlu. Tolika je veličina u zvuku ovog Imena da Zemlja počinje da drhti. 25. Niko ne može napraviti ni jedan korak na Putu bez pomoći Božije. Nemoguće je uspjeti, oslanjajući se samo na vlastitu snagu i upornost. 26. Treba živjeti u svijetu da vam ni jedan grijeh ne ukalja ime. 27. Živi sa Bogom i odriči se društva laika, jer sa prijateljem treba da se družiš, a nema boljeg prijatelja od Boga. 28. Neki prijatelji Uzvišenog koji žive na ovom svijetu mogu pročitati šta piše na tabli sudbine. 29. Bog šalje patnju ( dard) prosvetljena osoba. 30. Svetac nije ni stvorenje ni ličnost ovoga svijeta. 31. Voljen od Boga je onaj koji Njemu teži u ovom životu i ne odlaže susret sa Njim do sljedećeg života, koji će doći nakon smrti. 32. Kada Uzvišeni vodi čovjeka putem, on živi sa Njim u Dolini jedinstva ( Tawhid) i niko osim Boga ne zna u kakvom je stanju ova osoba. 33. Najzdravije srce je ono koje boli i žudi za Bogom. 34. Koga je Svevišnji razbolio, On će biti iscjelitelj. 35. Ko uperi svoje oči u Džennet, lišen je svega Njegovom milošću. Takva osoba stalno živi sama, odbacuje društvo drugih ljudi i odriče se svega ovozemaljskog. On se čak odriče svog ega, podižući tako posljednji veo između sebe i Boga. 36. Onaj ko voli ovaj svijet postaje njegov rob, a ko se odrekne svijeta, svijet postaje rob. 37. Ako u nekoj zajednici čovjek postigne prosvjetljenje i približi se Bogu, On po svojoj milosti oprašta grijehe cijeloj zajednici radi te osobe. 38. Derviš nikada ne usmjerava oči ni na ovaj ni na budući svijet. 39. Samo oni koji imaju najviši cilj dođi Bogu. 40. Ime Gospodnje se mora ponavljati i čovek mora potpuno napustiti svoj ego. 41. Ne griješi, obožavaj Boga i srešćeš Gospoda. 42. Svako želi da ponese nešto sa ovog svijeta sa sobom u vječnost, ali u njemu nema ničega što bi tamo moglo otići, osim potpunog odsustva sebičnosti ( nositi). 43. Bojte se Svemogućeg, prizovite Ga, i ostaćete u stanju nepostojanja. 44. Među hiljadama ljudi koji hodaju putem naznačenim u Svetom pismu, postoji jedan čijim putem ide i samo Pismo, odnosno svako njegovo djelo postaje zapovijest Svetog pisma. 45. Sufiju nije potrebna svjetlost sunca ili mjeseca, jer je obasjana božanskim sjajem, a svjetlija je od svih nebeskih tijela. 46. Put postaje kraći onome koga Uzvišeni uputi. 47. Hrana i voda za sveca je ponavljanje Božijih Imena i razmišljanje o Njemu. 48. Bog zaista postaje svjetlo očiju za one koji vjeruju u Njega. 49. Deo Božanske Ljubavi koji se spustio na zemlju tražio je put do svih srca ovog sveta. Ali nije našla nikoga ko bi je mogao zadržati i vratila se Bogu. 50. Svakih sto godina na svijetu se rađa savršena duša. 51. Čovjek gubi sebe kada nađe Boga. 52. Osoba u čijem srcu postoji ljubav prema nekom drugom osim prema Bogu neće biti ugodna Svemogućem. Njegovo srce će ostati mrtvo, iako se cijeli život može moliti i podvrgnuti se strogim ograničenjima. 54. Najviša aktivnost je sjećanje na Boga i meditacija na Njega. Za to se osobi daje čistota života, milosrđe i asketizam. 55. Druženje sa svecima je veoma zaslužno zanimanje u duhovnom smislu. 56. Ako možeš pobjeći sto pedeset kilometara od ovog svijeta, onda će to biti najviša manifestacija obožavanja Boga. 57. Društvo sveca je odličan poklon Bože. 58. Najveća Kaaba je Slika Svemogućeg. 59. Ako tražitelj Boga deset puta sa radošću uzme otrov, onda će deseti put okusiti šećer. Tragalac, koji na početku svog duhovnog puta ima mnoga iskušenja i nevolje, kasnije biva blagoslovljen i pronalazi Boga. 60. Sve dok vas Gospod, u svojoj milosti, ne nagradi potrebnom energijom da Ga tražite, vaši napori neće biti krunisani uspjehom. 61. Ko žrtvuje čast radi Gospoda, on se oblači u haljine svoje časti. 62. Bog se nalazi uništavanjem nečijeg "ja". 63. Onaj ko tvrdi da je dobio prosvjetljenje i to javno obznanjuje nije zapravo prosvijećena osoba, jer takva izjava sama po sebi čini veo. 64. Nastavite duhovnu praksu dok vas ona ne napusti. 65. Obožavanje duhovnog zanata je važnije od obavljanja mnogih praksi. 66. Ako i kap milosti Gospodnje padne na tvoju sudbinu, neće ti trebati ništa svjetovno: ni da razgovaraš s nekim, niti da nekoga slušaš. 67. Sjećanje na Boga ima veću prodornu moć od istovremenog udarca hiljadu mačeva. 68. Božja slika ima takav uticaj da ako imate sreće da Ga vidite, onda dvadeset četiri sata dnevno nećete vidjeti nikoga osim Njega. 69. Čovjek mora vjerno služiti Bogu četrdeset godina i tek nakon toga očekivati blagotvorne rezultate. Deset godina staža je potrebno da se isprave govorne greške, deset godina da se ukloni višak masnoće iz tela, deset godina da se savladaju hirovi srca, a poslednjih deset godina da se iskorene sve preostale želje. 70. Smijte se malo, plačite puno, jedite i spavajte vrlo malo. 71. Zaista je nesretan onaj ko napusti ovaj svijet a da nije razgovarao sa Bogom. 72. Put ka spoznaji Boga je privilegija čistog i ljubavna srca jer je zajednica sa Bogom u stanju ekstaze prava radost. 73. Uvek se sećaj Boga. 74. Kada neko izgovori Ime Božije, jezik mu gori kao u vatri i ne može ponovo da ponovi Ime. Ako osoba uspije u tome, onda je dobila Njegov blagoslov. 75. Gorući bol razdvajanja je toliko jak da ako izbije iz srca onih nekoliko sretnih ljudi koji je dožive, cijeli svijet će izgorjeti u vatri ove boli. U srcima takvih ljudi jedina želja je da se sjete Gospodina u nadoknadu za Njegovu dug, ali oni smatraju da to nisu u stanju ispuniti. 76. Ako je tvoje srce okrenuto Bogu, onda ti cijeli svijet neće moći nauditi ako ti postane neprijatelj. 77. Vidjeti Boga i istovremeno svoje "ja" znači biti u stanju nepostojanja ( fana), a vidjeti jednog Boga i ništa drugo znači živjeti u vječnosti ( tank). 78. Tražite društvo one osobe koja gori u vatri Božanske Ljubavi i koja je zahvaćena Njegovom patnjom. 79. Ostavite sve aktivnosti, osim ponavljanja Imena Božijeg, i ne razmišljajte ni o čemu svjetovnom, nego samo o Njemu. 80. Jedan trenutak proveden s Bogom veći je od života služenja svijetu. 81. Svaka kreacija je veo i mreža za odanog tragaoca. Ne zna se kako i kada se osoba može zaplesti u njih. 82. Čak i ako ste jednom u svom životu iznervirali Svemogućeg i povrijedili Ga, moraćete cijeli život tražiti Njegov oprost. Ako vam On u svojoj milosti oprosti, i dalje ćete uvijek osjećati bol u svom srcu jer ste bili nezadovoljni Svemogućem i niste slijedili njegove zapovijesti. 83. Bolji je u službi Bogu onaj koji je slijep, gluv i nijem, tj. koji ne vidi nikoga osim Svemogućeg, samo Njega čuje i samo s Njim razgovara. 84. Bog je svakome dao ovaj ili onaj dar, kojim nas je toliko zaokupio da je nestao iz naše sredine. Treba da odbacimo sve ovozemaljsko i da mislimo samo na Njega, da nas On ne odvoji od Sebe. 85. Mnogo je ljudi koji su mrtvi, ali se vide među živima, dok drugi ljudi leže u grobovima, a u stvarnosti su živi. 86. Ljubav Božija dolazi onima koji spaljuju svoja srca radi Njega. 87. Odrekni se ibadeta i grijeha i uroni u rijeku Njegove milosti. 88. Čovek će videti Boga u večnosti božanskim očima. 89. Što više služite svom Učitelju, duhovno postajete viši. 90. Ja nemam tijelo, jezik i srce, nego samo Boga, i On je u meni. 91. Mnogo je onih koji se klanjaju i mole na ovom svijetu, ali vrlo malo njih donosi plodove ovoga na onom svijetu. 92. Obični ljudi primaju ono što im je sudbina određena, a svetac prima ono što nije na pločama njegove sudbine. 93. Na putu ka Bogu postoji Bog i niko osim Boga. 94. Izdrži patnju i suze na ovom svijetu da bi se mogao smijati na onom svijetu. 95. Kada se sluga Božiji nastani u nepostojanju ( nositi), obučen je u odeću božanskog postojanja. 96. On najviši nivo duhovnosti, žedni Boga toliko je zaokupljen služenjem da kada bi mu se dale vode svih rijeka stvorenog svijeta, to ne bi utažilo njegovu žeđ, naprotiv, postalo bi još jače. Takva osoba prekida sve odnose sa svijetom i nikada se ne ponosi čudima koja nehotice čini. 97. Najbolji naslov za bhaktu, to je "Božji sluga". 98. Za vjernika svako mjesto je džamija, a svaki dan je petak. 99. Nikada nemojte dozvoliti prosjaku da napusti vaš prag praznih ruku i uvek mu daj nešto, čak i ako moraš da pozajmiš da to uradiš. 100. Dobro se ponašajte prema gostima. 101. Duhovnost ima tri završne faze. U prvoj fazi, vi sebe smatrate onim kakvim vas Gospod smatra. U drugoj fazi, vi postajete On i on postaje vi. U trećoj fazi, vi prestajete postojati, a On vas jedini ispunjava u potpunosti. 102. Prije smrtnog časa morate se potruditi da postignete tri stvari: (a) Ljubi Boga, plači tako jako da krvave suze počnu da ti kaplju iz očiju. (b) Bojte se Boga da strah pretvori vaš urin u krv. (c) Radite toliko noćnih bdijenja da prestanete da osjećate svoju tjelesnu suštinu. Jednog dana jedan sufija je avionom došao do Abul Hasana. Potonuo je na zemlju ispred Abul Hassana i predstavio se rekavši da je on danas Džunejd i Šibli. Čuvši ove riječi, Abul Hasan je pao u stanje ekstaze i, udarivši nogom o zemlju, rekao: "Ja sam danas Bog, a danas Poslanik." (U ovom trenutku, Farid ad-Din navodi da je u tom stanju Mansur umro). Jednom je Glas Božiji rekao: "Abul Hasane, ako objavimo svijetu o tvojim duhovnim dostignućima ono što znamo i ono što je skriveno od njega, bit ćeš kamenovan zbog svoje jeresi." Čuvši to, Abul Hasan je primijetio: „Hoćeš li, o Gospode, da objavim svijetu kako se ponašaš prema nama kada si loše raspoložen? Znaj da ti tada niko neće služiti i da će se svi odreći vjere.” Opet se začuo Glas Božiji: "Ne otkrivajte svijetu ono što znate o Nama, i Mi nećemo reći svijetu o vama." Jednom je Glas Božiji rekao: "Abul Hasane, ti pripadaš Nama, a Mi pripadamo tebi." Abul Hasan je rekao: “O Gospode! Ti si Svemogući Suveren, a ja sam Tvoj poslušni sluga.” Abul Hasan se molio Bogu i tražio da mu se dozvoli da napusti ovaj svijet. Glas Božiji je odgovorio: „Namjerno smo te držali u miru kako bi Naši prijatelji mogli doći i komunicirati s tobom. A oni kojima to okolnosti ne dozvoljavaju mogu jednostavno ponoviti tvoje ime i, govoreći o tebi, duhovno se razvijati.” Abul Hasan je rekao: "Kada sam zaboravio na svoje postojanje, vidio sam da me okružuje samo Istina i ništa drugo." Bog je odgovorio Abul Hassanu da ne postoji ništa na ovom i na onom svijetu što bi bilo njegovo vlasništvo. Samo On (Bog) pripada njemu. Abul Hasan je rekao: "Otkako sam se odrekao svijeta, nikad ga ne gledam, a nakon razgovora sa Bogom više ne razgovaram ni sa kim." Abul Hasan je rekao: 1. Tražite društvo samo jednog Boga i odustanite od želje da komunicirate sa živim bićem, bilo da je to sam Khidr. Jeste li se toliko zasitili zajedništva s Bogom da tražite društvo ljudi? Trebalo bi da se odreknete svakog drugog društva i tražite samo Njega. 2. Kreacija je ograničena vremenom, a ja sam Gospodar vremena. 3. Kada sam dostigao stanje nepostojanja, video sam sebe obučenog u Božansko postojanje, ali kada sam se radovao svom postojanju (egu), došao je potpuni nestanak. 4. Kada sam pobijedio svoj ego, otkrio sam da se sada ne mogu utopiti u vodi i gorjeti u vatri. Tada sam proveo tri mjeseca i četiri dana bez hrane i prošao sve testove. 5. Dobrota je Božji atribut; ne možemo to tvrditi. 6. O, tragače, ako hoćeš da postaneš čudotvorac, počni da postiš svaki treći dan, pa posti četrnaest dana zaredom, pa posle toga – četrdeset dana, pa – četiri meseca, i na kraju – celu godinu. Nakon toga, doći ćete u stanje u kojem ćete vidjeti nešto ispred sebe. Ovo nešto će u ustima držati predmet koji izgleda kao zmija. Ako ga probate, nikada više nećete osjetiti glad. Kada sam počeo da postim, ispred mene se pojavio predmet nalik zmiji, ali sam odbio da ga okusim, jer je stajao na putu protoka Božje milosti koji se spušta na mene. Molio sam Svemogućeg da mi podari svoju milost direktno, bez posrednika. Bog je odgovorio: "Od sada ćeš biti siti bez hrane i utažit ćeš svoju glad i žeđ, a da ništa ne uzimaš." Ovako je od tada. Osećam da sam sita onim što mi je u stomaku i što ne vidim, ali je slatko kao med i miriše na mošus. Niko ne zna gde dobijam hranu. 7. Dok sam tražio pomoć od nekoga drugog osim od Boga, moje bogosluženje nikada nije bilo uspješno. Kada sam se odrekao svega stvorenog i posvetio se samo Bogu, fokusirajući se samo na Njega, otkrio sam da su sve prepreke na mom duhovnom putu nestale milošću Božjom. Požnjeo sam divnu žetvu bez ikakvog truda sa moje strane. 8. Spoznaj veličinu Njegove milosti, pred kojom su grijesi ovoga svijeta ništa više od čestica prašine. 9. Želim da ne postoji raj ili pakao i da ljudi mogu voljeti Boga radi njega samog. 10. Beskonačni i bezbrojni su putevi koji vode ka Gospodu. Vjerujte mi, postoji onoliko načina koliko ima ljudi na svijetu. Svako sledi zacrtani put na osnovu svojih sposobnosti. Prošao sam skoro svaki put i našao tu ili onu osobu već je u toku od njega. Nije bilo puta bez ljudi. Tada sam počeo da se molim Bogu: „Pokaži mi put kojim se niko ne usuđuje ići i gde neće biti nikoga osim tebe i mene. Bog mi je pokazao put patnje duše ( gam wa andoh). To znači da onaj ko želi da ide Putem Ljubavi ka Gospodu ne treba da se plaši bola i opasnosti koje ga tamo mogu sačekati. Čovjek mora željno slijediti zapovijesti Svemogućeg i zahvaljivati Mu na njegovoj neiscrpnoj velikodušnosti. Uvek Mu treba zahvaljivati. 11. On je hrabar čovjek u Božjim očima koji se u svijetu smatra kukavicom. A onoga koga svijet obožava kao heroja, On smatra kukavicom. 12. Ono što vam govorim je direktna poruka od Boga; isuviše je čisto da bi svijet to mogao tražiti. 13. Sve duhovne visine koje sam dostigao bile su direktan rezultat života u samoći i tišini. 14. Glas Božiji je rekao: “Abul Hasane, poslušaj Moje naredbe, jer Ja sam život koji ne poznaje smrt. Ako Me budete poslušali, Ja ću vam dati vječnost. Prestani da prilaziš stvarima koje ti zabranjujem da diraš." 15. Bog mi je u svojoj milosti dao više visokom stanju duhovnosti od Bajazida. Bajazid je rekao: "Nisam sjedeći i nisam hodočasnik." Ovo je niži nivo od onog na kome se nalazim, naime: ja sam sve vreme u stanju svesti o Jedinstvu (Bogu) i hodočastim Bogu. Otkako je Svevišnji uništio moj ego, više se ne bojim pakla, a raj me više ne iskušava. Stanje koje mi je dao Bog je takvo da kada bi ga stanovnici pakla i raja iskusili zajedno, prestali bi postojati ( fana). 16. O Gospode! Tvoj dar meni nije vječan, a moj dar Tebi je besmrtan, jer sam Tvoj dar meni „ja“ (ja), a moj dar si ti. Ja znam smrt, a Ti živiš u večnosti. 17. O Gospode! Molim Te za takvo stanje za sebe, u kojem ću prestati postojati, a samo Ti ćeš ostati u meni. 18. Svijet bježi od onoga ko ga voli. Ti si milostivi Bog, koji pomaže da se brže ide putem koji vodi ka Tebi, čak i onima koji posrću. 19. O Gospode! Ja sam taj koji ti stalno donosi bol, a ti si taj koji mi stalno daje nove blagoslove. 20. Neki traže utjehu u asketizmu, drugi u hodočašću, a treći u bogosluženju. Učini tako da ne tražim zadovoljstvo ni u čemu, već samo u Tebi. 21. Molim Te sa molitvom, Gospode, da me odvedeš do svog prijatelja, koji ume pravilno da peva Tvoje ime tako da svojim služenjem njemu mogu zaslužiti njegov blagoslov. 22. O Gospode! Ja sam samo Tvoje poslušno stvorenje. Moje obožavanje i sjećanje nemaju vrijednosti u Tvojim očima. Molim se da prihvatiš mene, slabog smrtnika koji nema na koga da se osloni, i postaneš moja zaštita. Jednog dana Bog je rekao: "Abul Hasan, Mi ti dajemo sve osim Božanstva." On je odgovorio: „Gospode! Ukloni ovaj posljednji veo dara i odbijanja koji me dijeli od Tebe, jer služi kao prepreka onome ko se želi stopiti s Tobom. Ne želim da me ništa odvoji od Tebe." Jednom je Abul Hasan pjevao: Oni koji vole Boga na ovom svijetu žele zauvijek promatrati Njegovo blistavo lice. U tuzi i radosti traže utjehu od Boga. Zaljubljeni teže da odu u raj samo kada im je čvrsto obećano da će vidjeti Svemogućeg i da će zauvijek biti tamo s Njim. Abul Hasan je požalio što je spisak njegovih grijeha bio veoma dugačak, a molitve prekratke. “Dok nisam bio uvjeren,” kaže Abul Hassan, “da je Bog preuzeo odgovornost za moj život, nisam prestao ulagati napore da zaradim za život.” Abul Hasan je rekao: "Kada sam vidio da su stvorenja ovoga svijeta potpuno bespomoćna u bilo kojoj stvari, prestao sam vjerovati im i tražiti zaštitu od njih, a također sam odbio da se s njima družim." Abul Hasan je rekao: “Ne želim nikome biti učitelj. Želim da stalno osećam i govorim: "Samo Bog mi je dovoljan." Abul Hassan je primijetio: “Ne kažem da se ne treba truditi i raditi duhovne vježbe, već da se stalno sjećate ove istine: vi ne radite vježbe, već ste instrumenti u Njegovoj ruci. Prava duhovna aktivnost počinje kada On djeluje kroz vas. Usluga koju obavljate je kao transakcija koju izvrši trgovac kome je njegov gospodar poverio robu. Može ih uzeti od trgovca, ostavljajući svog posrednika bez novca. Zapamtite da je Bog uvijek s vama, osim ako se vaš ego ne miješa. Sve dok vaše postojanje ne bude uništeno, nećete znati ukus Njegovog postojanja. Pitali su ga: "Bojiš li se smrti?" Abul Hasan je odgovorio: "Mrtvi je se ne boje." Pitao ga: Šta je poslušnost bungee)? Živite život bez ispunjenja svojih želja namuradhi). Šta moramo učiniti da bismo postigli svijest? Uzmite u obzir da vaš život ne traje duže od daha koji sada uzimate. Svjesnost dolazi nakon što vam se Lik Božiji pojavi. Abul Hasan je rekao: "Posljednjih četrdeset godina moje "ja" je sanjalo da popijem nešto hladno, ali ja mu ovo odbijam." “Posljednjih šezdeset godina”, rekao je Abul Hasan Bogu, “volim te i čekam te.” Čuvši to, Gospod je odgovorio: „Ali ja te volim i čekam da dođeš k meni od prvog dana stvaranja.” Kada je došao čas smrti Abul Hassana, rekao je: "Zakopajte me dublje u zemlju od Bajazida, jer ako je moj mezar viši od njegovog, to će biti nepoštovanje njegovog sjećanja." Abul Hasan je obećao Muhammadu bin Hasanu da će u času njegove smrti biti uz njega. Abul Hasan je umro prije Muhammeda bin Hasana, ali kada je došao njegov smrtni čas, vidio je da Abul Hasan stoji pored njega i tješi ga. Napustio je ovaj svijet bez bola. |
- [arap. ] Farid ad Din Muhammad ben Ibrahim an Nišaburi (između 1148. i 1151., selo Kedken blizu Nišapura 1220. godine, Nišapur), perzijski. mistični pesnik. Rod. u porodici farmaceuta i naslijedivši radnju, krenuo stopama svog oca, baveći se farmakologijom i medicinom. Orthodox Encyclopedia
Farid ad din Mohammed ben Ibrahim (rođen oko 1119. smrt nepoznata), perzijsko-tadžički mistični pjesnik. On je u stihovima potvrdio ideje derviškog, sufijskog morala (vidi Sufizam). Široko obrazovana osoba, A. sakupio u svom ... ...
Pogledajte ružino ulje...
Attar Kittah, kralj Elama, vladao je otprilike 1310-1300 pne. e. Pahir Isshanov mlađi brat i nasljednik. I obogatio se plijen, međutim, prema natpisu, više ga nije držao u Ayahiteku, već u Suzi, u ... ... Wikipediji
- (rođen oko 1119 - godina smrti nepoznata), perzijsko-tadžički mistični pjesnik. On je u stihovima potvrdio ideje derviškog, sufijskog morala (vidi Sufizam). Široko obrazovana osoba, A. je u svojim radovima prikupio mnogo zanimljive priče,… … Velika sovjetska enciklopedija
Perzijski i tadžikistanski sufijski pesnik iz 12. veka. (vidi sufizam). Pesma Razgovor ptica (oko 1175), lirska poezija; Antologija Životi šeika... Veliki enciklopedijski rječnik
Najah al-Attar نجاح العطار ... Wikipedia
- (u. 1230), perzijski pjesnik. Puno ime Abu Hamid Muhammed ibn Ibrahim; nadimak Attar (farmaceut) seže u očevu profesiju koju je naslijedio. Attar je rođen u Nišapuru u drugoj polovini 12. veka. i većina proveo život u sufiji ... ... Collier Encyclopedia
Perzijski i tadžikistanski sufijski pesnik iz 12. veka. (vidi sufizam). Pesma "Razgovor ptica" (oko 1175.) jedna je od najvećih književnih spomenika odražavajući ideje muslimanskog misticizma; lirska poezija; Zbornik "Biografija šeika". * * * ATTAR Farid… enciklopedijski rječnik
- (zapravo Mohammed Ibn Ibrahim Ferid eddin A.) perzijski pjesnik; rod. 1119. godine (513 gejra) u Kerkenu, kod Nišapura, sin bogatog trgovca moskantskom robom (attara), nakon čije smrti se bavio trgovinom, ali ga je jedan derviš pretvorio u ... ... Enciklopedijski rječnik F.A. Brockhaus i I.A. Efron
Knjige
- , Attar Ronda. Na Hramskoj gori u Jerusalimu neobična škola, gdje učenici shvaćaju drevne tajne, pružajući velike mogućnosti onima koji su u njih upućeni. Elisha Davidson, jedna od učenica ove škole, slučajno je...
- Elisha Davidson and the Fire Letters, Attar R. Želite li znati šta bi se dogodilo da Harry Potter živi u Izraelu? Onda je ova knjiga za vas. Na Hramskoj gori u Jerusalimu postoji neobična škola u kojoj učenici poimaju drevne tajne koje...