บทบาทของตำนานในโศกนาฏกรรมของชาวกรีก โศกนาฏกรรมกรีกโบราณ

เกี่ยวกับไดโอนีซัส เรื่องหลังถูกแทนที่ด้วยตำนานอื่น ๆ เกี่ยวกับเทพเจ้าและวีรบุรุษ - ผู้มีอำนาจผู้ปกครอง - ในขณะที่ชาวกรีกโบราณเติบโตในด้านวัฒนธรรมและจิตสำนึกทางสังคมของเขา

จากการเลียนแบบการสรรเสริญที่เล่าถึงความทุกข์ทรมานของไดโอนิซูส พวกเขาค่อยๆ ขยับไปสู่การแสดงการปฏิบัติจริง Thespis (ร่วมสมัยของ Peisistratus), Phrynichus และ Cheryl ถือเป็นนักเขียนบทละครคนแรก พวกเขาแนะนำนักแสดง (คนที่สองและสามได้รับการแนะนำโดย Aeschylus และ Sophocles) ผู้เขียนมีบทบาทหลัก (เอสคิลุสเป็นนักแสดงหลัก Sophocles ก็ทำหน้าที่เป็นนักแสดงด้วย) เขียนเพลงสำหรับโศกนาฏกรรมด้วยตนเองและกำกับการเต้นรำ

มุมมองเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงแนวโน้มการปกป้องของชนชั้นปกครอง - ชนชั้นสูงซึ่งอุดมการณ์ถูกกำหนดโดยจิตสำนึกถึงความจำเป็นในการยอมจำนนต่อระเบียบสังคมที่กำหนดอย่างไม่ต้องสงสัย โศกนาฏกรรมของ Sophocles สะท้อนให้เห็นถึงยุคของสงครามแห่งชัยชนะระหว่างชาวกรีกและเปอร์เซีย ซึ่งเปิดโอกาสอันยิ่งใหญ่สำหรับการซื้อขายทุน

ในเรื่องนี้อำนาจของชนชั้นสูงในประเทศมีความผันผวนและส่งผลต่องานของ Sophocles ตามลำดับ ศูนย์กลางของโศกนาฏกรรมของเขาคือความขัดแย้งระหว่าง ประเพณีของครอบครัวและอำนาจรัฐ Sophocles พิจารณาว่าเป็นไปได้ที่จะประนีประนอมความขัดแย้งทางสังคม - การประนีประนอมระหว่างชนชั้นสูงทางการค้าและชนชั้นสูง

แอ็คชั่นดราม่ายูริพิดีสกระตุ้นด้วยคุณสมบัติที่แท้จริงของจิตใจมนุษย์ วีรบุรุษผู้สง่างาม แต่เรียบง่ายทางจิตวิญญาณของ Aeschylus และ Sophocles ถูกแทนที่ด้วยผลงานของโศกนาฏกรรมที่อายุน้อยกว่าโดยหากธรรมดากว่านั้นตัวละครที่ซับซ้อน โซโฟคลีสพูดถึงยูริพิดีสดังนี้: “ฉันวาดภาพผู้คนอย่างที่ควรจะเป็น ยูริพิดีสพรรณนาถึงพวกมันตามความเป็นจริง”

ทำงานในประเพณีโบราณ โศกนาฏกรรมกรีกถูกสร้างขึ้นในกรีซก่อนสมัยโรมันและไบแซนไทน์ตอนปลาย (โศกนาฏกรรมที่ยังไม่รอดของ Apollinaris แห่งเลาดีเซีย โศกนาฏกรรมรวบรวมไบแซนไทน์ "The Suffering Christ")

ดูสิ่งนี้ด้วย

เขียนบทวิจารณ์บทความ "โศกนาฏกรรมกรีกโบราณ"

วรรณกรรม

• // พจนานุกรมสารานุกรมของ Brockhaus และ Efron: ใน 86 เล่ม (82 เล่มและเพิ่มเติม 4 เล่ม) - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก. , พ.ศ. 2433-2450.

ข้อความที่ตัดตอนมาจากโศกนาฏกรรมกรีกโบราณ

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2348 เจ้าชายวาซิลีควรจะไปตรวจบัญชีในสี่จังหวัด เขานัดหมายนี้ด้วยตัวเองเพื่อเยี่ยมชมที่ดินที่ปรักหักพังของเขาในเวลาเดียวกันและพา Anatoly ลูกชายของเขา (ที่ที่ตั้งกองทหารของเขา) เขาและเขาจะไปหาเจ้าชาย Nikolai Andreevich Bolkonsky เพื่อแต่งงานกับลูกชายของเขา ถึงลูกสาวของเศรษฐีผู้เฒ่าผู้นี้ แต่ก่อนออกเดินทางและเรื่องใหม่เหล่านี้เจ้าชาย Vasily จำเป็นต้องแก้ไขปัญหากับปิแอร์ซึ่งเพิ่งใช้เวลาอยู่ที่บ้านทั้งวันนั่นคือกับเจ้าชาย Vasily ที่เขาอาศัยอยู่ด้วยเขาเป็นคนตลกตื่นเต้นและโง่ ( ตามที่ควรจะรัก) ต่อหน้าเฮเลนแต่ก็ยังไม่ได้ขอแต่งงาน
“ Tout ca est bel et bon, mais il faut que ca finisse” [ทั้งหมดนี้ดี แต่เราต้องจบมัน] - เช้าวันหนึ่งเจ้าชาย Vasily พูดกับตัวเองด้วยความโศกเศร้าโดยตระหนักว่าปิแอร์ซึ่งเป็นหนี้เขาเช่นนั้น มาก (เอาล่ะ พระคริสต์ทรงสถิตกับเขา!) เรื่องนี้ทำได้ไม่ดีนัก “ เยาวชน ... ความเหลื่อมล้ำ ... ขอพระเจ้าอวยพรเขา” เจ้าชายวาซิลีคิดและรู้สึกถึงความเมตตาของเขาด้วยความยินดี:“ mais il faut, que ca finisse” พรุ่งนี้หลังจากวันชื่อของ Lelya ฉันจะโทรหาใครสักคนและถ้าเขาไม่เข้าใจว่าต้องทำอะไรก็เรื่องของฉัน ใช่ มันเป็นธุรกิจของฉัน ฉันคือพ่อ!
ปิแอร์หนึ่งเดือนครึ่งหลังจากตอนเย็นของ Anna Pavlovna และคืนที่นอนไม่หลับและตื่นเต้นตามมาซึ่งเขาตัดสินใจว่าการแต่งงานกับเฮเลนจะเป็นโชคร้ายและเขาจำเป็นต้องหลีกเลี่ยงเธอและจากไป ปิแอร์หลังจากการตัดสินใจครั้งนี้ไม่ได้ ย้ายจากเจ้าชายวาซิลีและรู้สึกตกใจมากที่ทุกวันเขาเชื่อมโยงกับเธอมากขึ้นเรื่อย ๆ ในสายตาของผู้คนว่าเขาไม่สามารถกลับไปสู่มุมมองก่อนหน้านี้ของเธอ แต่อย่างใดจนเขาไม่สามารถฉีกตัวเองไปจากเธอได้ ว่ามันคงจะแย่มาก แต่เขาจะต้องเชื่อมโยงกับโชคชะตาของเธอ บางทีเขาอาจจะงดเว้นได้ แต่ไม่ถึงหนึ่งวันผ่านไปเมื่อเจ้าชายวาซิลี (ซึ่งไม่ค่อยมีงานเลี้ยงต้อนรับ) ไม่มีค่ำคืนที่ปิแอร์ควรจะเป็นถ้าเขาไม่ต้องการทำให้ความพึงพอใจโดยทั่วไปเสียไปและหลอกลวงความคาดหวังของทุกคน เจ้าชายวาซิลีในช่วงเวลาที่หายากเหล่านั้นเมื่อเขาอยู่ที่บ้านผ่านปิแอร์แล้วดึงมือเขาลงโดยไม่ได้ตั้งใจยื่นแก้มที่มีรอยย่นให้เขาจูบแล้วพูดว่า "เจอกันพรุ่งนี้" หรือ "ก่อนอาหารเย็นมิฉะนั้นฉัน จะไม่เห็นคุณ” หรือ "ฉันจะอยู่เพื่อคุณ" ฯลฯ แต่แม้ว่าเมื่อเจ้าชายวาซิลีอยู่เพื่อปิแอร์ (ดังที่เขาพูด) เขาไม่ได้พูดอะไรกับเขาเลยสักคำปิแอร์ก็ไม่รู้สึก สามารถหลอกลวงความคาดหวังของเขาได้ ทุกวันเขาเอาแต่บอกตัวเองเหมือนเดิมว่า “ในที่สุดเราก็ต้องเข้าใจเธอและอธิบายให้ตัวเองฟังว่าเธอเป็นใคร? ฉันเคยผิดมาก่อนหรือฉันผิดตอนนี้? ไม่ เธอไม่ใช่คนโง่ ไม่ เธอเป็นผู้หญิงที่วิเศษมาก! - เขาพูดกับตัวเองเป็นบางครั้ง “เธอไม่เคยผิดเรื่องอะไร เธอไม่เคยพูดอะไรโง่ๆ เลย” เธอไม่ได้พูดอะไรมาก แต่สิ่งที่เธอพูดนั้นเรียบง่ายและชัดเจนเสมอ เธอจึงไม่โง่ เธอไม่เคยอายและไม่อาย เธอไม่ใช่ผู้หญิงเลว!” บ่อยครั้งเขามักจะเริ่มให้เหตุผลกับเธอ คิดออกมาดังๆ และทุกครั้งที่เธอตอบเขาด้วยคำพูดสั้นๆ แต่เหมาะสม แสดงว่าเธอไม่สนใจเรื่องนี้ หรือด้วยรอยยิ้มเงียบๆ และเหลือบมอง ซึ่งเห็นได้ชัดเจนที่สุด ปิแอร์ความเหนือกว่าของเธอ เธอถูกต้องในการยอมรับว่าเหตุผลทั้งหมดเป็นเรื่องไร้สาระเมื่อเทียบกับรอยยิ้มนั้น
เธอมักจะพูดกับเขาด้วยรอยยิ้มที่สนุกสนานและไว้วางใจซึ่งมีเพียงเขาเท่านั้นซึ่งมีบางอย่างอยู่ สำคัญกว่านั้นซึ่งอยู่ในรอยยิ้มทั่วไปที่ประดับใบหน้าของเธออยู่เสมอ ปิแอร์รู้ดีว่าทุกคนเพียงรอให้เขาพูดคำเดียวในที่สุด ก้าวข้ามไป ลักษณะที่รู้จักกันดีและเขารู้ว่าไม่ช้าก็เร็วเขาจะก้าวข้ามมันไป แต่ความสยดสยองที่ไม่อาจเข้าใจได้บางอย่างก็ครอบงำเขาเมื่อคิดถึงขั้นตอนอันเลวร้ายนี้ พันครั้งในช่วงเดือนครึ่งนี้ ในระหว่างนั้นเขารู้สึกว่าตัวเองถูกดึงลึกลงไปในเหวที่ทำให้เขาหวาดกลัวมากขึ้นเรื่อยๆ ปิแอร์พูดกับตัวเองว่า: "นี่คืออะไร? มันต้องใช้ความมุ่งมั่น! ฉันไม่มีเหรอ?”
เขาต้องการที่จะตัดสินใจ แต่เขารู้สึกหวาดกลัวว่าในกรณีนี้เขาไม่มีความมุ่งมั่นที่เขารู้ในตัวเองและสิ่งนั้นก็อยู่ในตัวเขาจริงๆ ปิแอร์เป็นหนึ่งในคนเหล่านั้นที่เข้มแข็งก็ต่อเมื่อพวกเขารู้สึกบริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์เท่านั้น และตั้งแต่วันที่เขาถูกครอบงำด้วยความรู้สึกปรารถนาที่เขาประสบกับกล่องขนมของ Anna Pavlovna ความรู้สึกผิดโดยไม่รู้ตัวในความปรารถนานี้ทำให้ความมุ่งมั่นของเขาเป็นอัมพาต
ในวันชื่อของเฮเลน เจ้าชายวาซิลีได้รับประทานอาหารเย็นกับกลุ่มเล็กๆ ที่อยู่ใกล้กับเธอมากที่สุด ตามที่เจ้าหญิงกล่าว ญาติและเพื่อนฝูง ญาติและเพื่อน ๆ เหล่านี้รู้สึกว่าในวันนี้ควรตัดสินชะตากรรมของเด็กหญิงวันเกิด
แขกกำลังนั่งทานอาหารเย็น เจ้าหญิงคุรางินะ หญิงร่างใหญ่ที่ครั้งหนึ่งเคยสวยงามและเป็นตัวแทน นั่งอยู่บนที่นั่งของเจ้านาย แขกผู้มีเกียรติที่สุดนั่งทั้งสองด้านของเธอ - นายพลเก่าภรรยาของเขา Anna Pavlovna Scherer; ที่ปลายโต๊ะมีแขกผู้มีเกียรติและผู้สูงอายุน้อยกว่านั่งอยู่ และครอบครัวปิแอร์และเฮเลนก็นั่งเคียงข้างกัน เจ้าชายวาซิลีไม่ได้ทานอาหารเย็น: เขาเดินไปรอบโต๊ะด้วยอารมณ์ร่าเริงนั่งคุยกับแขกคนใดคนหนึ่ง เขาพูดด้วยคำพูดที่เป็นกันเองและน่าฟังกับทุกคน ยกเว้นปิแอร์และเฮลีน ซึ่งดูเหมือนเขาจะไม่ได้สังเกตเห็นการปรากฏตัวของเขาเลย เจ้าชายวาซิลีทำให้ทุกคนฟื้นขึ้นมา เทียนขี้ผึ้งจุดไฟอย่างสว่างไสว จานเงินและคริสตัล ชุดสตรี และอินทรธนูสีทองและสีเงินส่องประกาย คนรับใช้ในชุดคาฟตันสีแดงรีบวิ่งไปรอบโต๊ะ ได้ยินเสียงมีด แก้ว จาน และเสียงพูดคุยเคลื่อนไหวของบทสนทนาต่างๆ รอบๆ โต๊ะนี้ ได้ยินเสียงมหาดเล็กเก่าที่ปลายด้านหนึ่งทำให้ท่านบารอนเก่ามั่นใจในความรักอันแรงกล้าของเขาที่มีต่อเธอและเสียงหัวเราะของเธอ ในทางกลับกันเรื่องราวเกี่ยวกับความล้มเหลวของ Marya Viktorovna บางคน ที่กลางโต๊ะ เจ้าชายวาซิลีรวบรวมผู้ฟังอยู่รอบตัวเขา เขาบอกกับพวกผู้หญิงด้วยรอยยิ้มขี้เล่นบนริมฝีปากของเขาการประชุมสภาแห่งรัฐครั้งสุดท้ายในวันพุธซึ่ง Sergei Kuzmich Vyazmitinov นักบุญคนใหม่ได้รับและอ่านบทประพันธ์ที่มีชื่อเสียงของจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์พาฟโลวิชจากกองทัพ . ผู้ว่าราชการทหารแห่งปีเตอร์สเบิร์กซึ่งจักรพรรดิกล่าวกับ Sergei Kuzmich กล่าวว่าเขาได้รับคำแถลงจากทุกด้านเกี่ยวกับการอุทิศตนของประชาชนและคำกล่าวจากเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กเป็นที่ชื่นชอบของเขาเป็นพิเศษซึ่งเขาภูมิใจ เกียรติของการเป็นประมุขของประเทศเช่นนี้และจะพยายามให้คู่ควรกับมัน ต้นฉบับนี้เริ่มต้นด้วยคำว่า: Sergey Kuzmich! ข่าวลือมาถึงฉันจากทุกทิศทุกทาง ฯลฯ
– มันไม่ได้ไปไกลกว่า “Sergei Kuzmich” อีกแล้วเหรอ? - ถามผู้หญิงคนหนึ่ง
“ ใช่ไม่ใช่ด้วยเส้นผม” เจ้าชายวาซิลีตอบพร้อมหัวเราะ – Sergey Kuzmich... จากทุกด้าน จากทุกทิศทุกทาง Sergei Kuzmich... Vyazmitinov ผู้น่าสงสารไม่สามารถไปต่อได้ หลายครั้งที่เขาเริ่มเขียนอีกครั้ง แต่ทันทีที่ Sergei พูด... สะอื้น... คู...ซมี...ช - น้ำตา... และถูกกลบด้วยเสียงสะอื้นจากทุกด้าน และเขาไม่สามารถเขียนต่อได้ . และอีกครั้งกับผ้าพันคอและอีกครั้ง "Sergei Kuzmich จากทุกทิศทุกทาง" และน้ำตา... ดังนั้นพวกเขาจึงขอให้คนอื่นอ่านแล้ว
“คุซมิช...จากทุกทิศทุกทาง...และน้ำตา...” มีคนพูดซ้ำพร้อมหัวเราะ

ในศตวรรษที่ 7-8 ก่อนคริสต์ศักราช ลัทธิของ Dionysus เทพเจ้าแห่งพลังการผลิตแห่งธรรมชาติ ความอุดมสมบูรณ์ และไวน์ แพร่หลาย ลัทธิโดนิซูสอุดมไปด้วยพิธีกรรมประเภทงานรื่นเริง มีประเพณีจำนวนหนึ่งที่อุทิศให้กับ Dionysus และการเกิดขึ้นของละครกรีกทุกประเภทซึ่งมีพื้นฐานมาจากเกมเวทมนตร์พิธีกรรมนั้นมีความเกี่ยวข้องกัน การแสดงโศกนาฏกรรมในเทศกาลที่อุทิศให้กับไดโอนิซูสกลายมาเป็นทางการเมื่อปลายศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราช ในยุคแห่งการปกครองแบบเผด็จการ

การปกครองแบบเผด็จการเกิดขึ้นในการต่อสู้ของประชาชนเพื่อต่อต้านอำนาจของชนชั้นสูงของชนเผ่า ทรราชปกครองรัฐ โดยธรรมชาติแล้ว พวกเขาอาศัยช่างฝีมือ พ่อค้า และชาวนา ด้วยความต้องการที่จะรับประกันการสนับสนุนจากรัฐบาล เหล่าทรราชจึงยืนยันลัทธิโดนิซูสซึ่งเป็นที่นิยมในหมู่เกษตรกร ภายใต้ Lysistrata เผด็จการของเอเธนส์ลัทธิ Dionysus กลายเป็นลัทธิของรัฐและมีการก่อตั้งวันหยุดของ "Great Dionysius" โศกนาฏกรรมเกิดขึ้นในกรุงเอเธนส์ในปี 534 โรงละครกรีกโบราณทั้งหมดถูกสร้างขึ้นตามประเภทเดียวกัน: ใต้ เปิดโล่งและตามไหล่เขา

โรงละครหินแห่งแรกสร้างขึ้นในกรุงเอเธนส์และสามารถรองรับคนได้ตั้งแต่ 17,000 ถึง 30,000 คน แท่นทรงกลมเรียกว่าวงออเคสตรา ห่างออกไปอีกหน่อยคือ Skena ซึ่งเป็นห้องที่นักแสดงเปลี่ยนเสื้อผ้า ในตอนแรกไม่มีการตกแต่งในโรงละคร ในช่วงกลางศตวรรษที่ 5 พ.ศ. ผืนผ้าใบเริ่มเอนพิงส่วนหน้าของภาพร่าง ซึ่งวาดตามอัตภาพ: “ต้นไม้หมายถึงป่า โลมาหมายถึงทะเล เทพเจ้าแม่น้ำหมายถึงแม่น้ำ” มีเพียงผู้ชายและพลเมืองอิสระเท่านั้นที่สามารถแสดงในโรงละครกรีกได้ นักแสดงได้รับความเคารพนับถือและแสดงโดยสวมหน้ากาก นักแสดงคนหนึ่งสามารถทำได้ เปลี่ยนหน้ากาก เล่นบทบาทชายและหญิง

แทบจะไม่มีการเก็บรักษาข้อมูลชีวประวัติเกี่ยวกับเอสคิลุสไว้เลย เป็นที่รู้กันว่าเขาเกิดที่เมือง Eleusis ใกล้กรุงเอเธนส์ เขามาจากตระกูลขุนนาง พ่อของเขาเป็นเจ้าของไร่องุ่น และครอบครัวของเขามีส่วนร่วมในสงครามกับเปอร์เซีย เมื่อพิจารณาจากจารึกที่เขาแต่งขึ้นเอง เอสคิลุสเองก็ถือว่าตนเองเป็นผู้มีส่วนร่วมในการต่อสู้มาราธอนมากกว่าในฐานะกวี

เรายังรู้ด้วยว่าเขาอยู่ประมาณ 470 ปีก่อนคริสตกาล อยู่ในซิซิลี ซึ่งเป็นที่ซึ่งโศกนาฏกรรมของเขา “ชาวเปอร์เซีย” เกิดขึ้นเป็นครั้งที่สอง และใน 458 ปีก่อนคริสตกาล เขาออกเดินทางไปซิซิลีอีกครั้ง พระองค์สิ้นพระชนม์และถูกฝังไว้ที่นั่น

สาเหตุหนึ่งของการจากไปของเอสคิลุสตามความเห็นของนักเขียนชีวประวัติในสมัยโบราณคือความไม่พอใจของคนรุ่นราวคราวเดียวกันซึ่งเริ่มให้ความสำคัญกับผลงานของ Sophocles รุ่นน้องของเขา

คนโบราณเรียกเอสคิลุสว่า "บิดาแห่งโศกนาฏกรรม" แม้ว่าเขาจะไม่ใช่ผู้เขียนโศกนาฏกรรมคนแรกก็ตาม ผู้ริเริ่ม ประเภทโศกนาฏกรรมชาวกรีกถือว่า Thespis ซึ่งอาศัยอยู่ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 4 พ.ศ. และในคำพูดของฮอเรซ "แบกโศกนาฏกรรมในรถม้าศึก" เห็นได้ชัดว่าเทสปิลกำลังขนส่งเครื่องแต่งกาย หน้ากาก และอื่นๆ จากหมู่บ้านหนึ่งไปอีกหมู่บ้านหนึ่ง เขาเป็นนักปฏิรูปโศกนาฏกรรมคนแรก นับตั้งแต่เขาแนะนำนักแสดงที่ตอบคณะนักร้องประสานเสียง และเปลี่ยนหน้ากาก รับบทเป็นตัวละครทุกตัวในละคร นอกจากนี้เรายังรู้จักชื่อกวีโศกนาฏกรรมอื่น ๆ ที่อาศัยอยู่ก่อนเอสคิลุส แต่พวกเขาไม่ได้ทำการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างของละครอย่างมีนัยสำคัญ

เอสคิลุสเป็นนักปฏิรูปโศกนาฏกรรมคนที่สอง บทละครของเขามีความสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิด และบางครั้งก็อุทิศให้กับปัญหาเร่งด่วนในยุคของเราโดยตรง และการเชื่อมโยงของเขากับลัทธิโดนิซูสก็มุ่งความสนใจไปที่ละครเทพารักษ์ของเขา เอสคิลุสได้เปลี่ยนบทเพลงดั้งเดิมให้กลายเป็น งานละครด้วยการจำกัดบทบาทของนักร้องและแนะนำนักแสดงคนที่สองเข้าสู่การแสดง การปรับปรุงเหล่านั้นที่กวีคนต่อมานำมาใช้นั้นเป็นเพียงเชิงปริมาณเท่านั้นและไม่สามารถเปลี่ยนโครงสร้างของละครที่สร้างโดยเอสคิลุสได้อย่างมีนัยสำคัญ

การแนะนำนักแสดงคนที่สองทำให้เกิดโอกาสในการถ่ายทอดความขัดแย้งและการต่อสู้ดิ้นรนอันน่าทึ่ง เป็นไปได้ว่าเอสคิลุสเป็นคนคิดไอเดียเรื่องไตรภาคนี้ขึ้นมานั่นคือ การพัฒนาพล็อตหนึ่งในสามโศกนาฏกรรมซึ่งทำให้สามารถเปิดเผยพล็อตนี้ได้ครบถ้วนยิ่งขึ้น

เอสคิลุสสามารถเรียกได้ว่าเป็นกวีแห่งการก่อตัวของประชาธิปไตย ประการแรก จุดเริ่มต้นของงานของเขาเกิดขึ้นพร้อมกับช่วงเวลาแห่งการต่อสู้กับเผด็จการ การสถาปนาระบบประชาธิปไตยในกรุงเอเธนส์ และชัยชนะอย่างค่อยเป็นค่อยไปของหลักการประชาธิปไตยในทุกด้าน ชีวิตสาธารณะ. ประการที่สอง เอสคิลุสเป็นผู้สนับสนุนระบอบประชาธิปไตย ผู้มีส่วนร่วมในสงครามกับชาวเปอร์เซีย ผู้มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในชีวิตสาธารณะในเมืองของเขา และในโศกนาฏกรรมเขาได้ปกป้องระเบียบใหม่และบรรทัดฐานทางศีลธรรมที่สอดคล้องกับพวกเขา จากโศกนาฏกรรมและละครเทพปกรณัม 90 เรื่องที่เขาสร้างขึ้น มี 7 เรื่องที่มาถึงเราอย่างครบถ้วน และในทั้งหมดนั้นเราพบว่ามีการปกป้องหลักการประชาธิปไตยอย่างรอบคอบ

โศกนาฏกรรมที่เก่าแก่ที่สุดของเอสคิลุสคือ "คำอธิษฐาน": ข้อความมากกว่าครึ่งหนึ่งถูกครอบครองโดยส่วนการร้องประสานเสียง

เอสคิลุสผู้ยึดมั่นในระเบียบใหม่ปรากฏตัวที่นี่ในฐานะผู้พิทักษ์กฎหมายบิดาและหลักการของรัฐประชาธิปไตย เขาไม่เพียงแต่ปฏิเสธประเพณีแห่งความอาฆาตโลหิตเท่านั้น แต่ยังปฏิเสธการชำระล้างเลือดที่หลั่งออกทางศาสนาด้วย ดังที่พรรณนาไว้ก่อนหน้านี้ในบทกวีของ Stesichorus กวีบทกวี VII - VI ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งเป็นหนึ่งในการดัดแปลงของตำนาน Orestes

เทพเจ้าก่อนโอลิมปิกและหลักการเก่าของชีวิตจะไม่ถูกปฏิเสธในโศกนาฏกรรม: ลัทธิก่อตั้งขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่ Erinyes ในเอเธนส์ แต่ตอนนี้พวกเขาจะได้รับความเคารพภายใต้ชื่อของ Eumenides เทพธิดาผู้ใจดีผู้ให้ความอุดมสมบูรณ์

ดังนั้น ด้วยการประสานหลักการของชนชั้นสูงเก่ากับหลักการประชาธิปไตยใหม่ เอสคิลุสจึงเรียกร้องให้พลเมืองที่เป็นพลเมืองของเขาจัดการข้อขัดแย้งที่สมเหตุสมผล ยอมยินยอมร่วมกันเพื่อรักษาสันติภาพของพลเมือง ในโศกนาฏกรรมครั้งนี้ มีการเรียกร้องให้มีความสามัคคีและคำเตือนซ้ำแล้วซ้ำเล่าต่อความขัดแย้งในพลเมือง ตัวอย่างเช่น เอเธน่า:

“ขอให้ความอุดมสมบูรณ์คงอยู่ที่นี่ตลอดไป

ผลไม้แห่งแผ่นดินให้สวนเติบโตอย่างอุดมสมบูรณ์

และปล่อยให้เผ่าพันธุ์มนุษย์ทวีคูณ และเพียงแค่ปล่อยให้

เมล็ดพันธุ์ของผู้กล้าหาญและหยิ่งยโสพินาศ

ในฐานะเกษตรกร ฉันอยากจะกำจัดวัชพืช

วัชพืชเพื่อไม่ให้สีอันสูงส่งสำลัก”

(ข้อ 908-913: แปลโดย S. Apta)

เอเธน่า (เอรินยัม):

“ดังนั้นอย่าทำร้ายดินแดนของฉันไม่ใช่สิ่งนี้

ความบาดหมางอันนองเลือดทำให้เยาวชนมึนเมา

มึนเมาจากอาการมึนเมาของโรคพิษสุนัขบ้า คนของฉัน

อย่าจุดไฟเหมือนไก่จนไม่มี

สงครามภายในในประเทศ ให้ประชาชน

พวกเขาไม่ได้เก็บงำความเป็นปฏิปักษ์ต่อกันอย่างหยาบคาย”

(ข้อ 860-865 แปลโดย S. Apta)

หากขุนนางไม่พอใจกับเกียรติยศที่มอบให้ แต่พยายามรักษาสิทธิพิเศษก่อนหน้านี้ทั้งหมด การสถาปนาโปลิสที่เป็นประชาธิปไตยคงไม่สำเร็จได้ด้วย "เลือดเพียงเล็กน้อย" ดังที่มันเกิดขึ้นจริง โดยได้ยอมรับคำสั่งซื้อใหม่สำหรับ เงื่อนไขที่ทราบขุนนางกระทำการอย่างชาญฉลาดเช่นเดียวกับ Erinyes ที่ตกลงที่จะปฏิบัติหน้าที่ใหม่และละทิ้งข้อเรียกร้องของพวกเขา

เอสคิลุสลดบทบาทของคณะนักร้องประสานเสียงและให้ความสนใจมากขึ้น การกระทำบนเวทีกว่าที่เคยเป็นมาก่อนเขาอย่างไรก็ตามส่วนการร้องเพลงมีส่วนสำคัญในโศกนาฏกรรมของเขาซึ่งสังเกตได้ชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเปรียบเทียบละครของเขากับผลงานของกวีโศกนาฏกรรมที่ตามมา เทคนิคทางศิลปะของเอสคิลุสมักเรียกว่า "ความโศกเศร้าอย่างเงียบ ๆ" เทคนิคนี้ได้รับการสังเกตโดย Aristophanes ใน "Frogs": ฮีโร่ของ Aeschylus เงียบไปนานในขณะที่ตัวละครอื่นพูดถึงเขาหรือความเงียบของเขาเพื่อดึงความสนใจของผู้ชมมาที่เขา

ตามที่นักปรัชญาโบราณกล่าวไว้ ฉากแห่งความเงียบงันของ Niobe ที่หลุมศพของลูก ๆ ของเธอ และ Achilles ที่ร่างของ Patroclus ในโศกนาฏกรรมของ Aeschylus "Niobe" และ "The Myrmidons" ที่ยังมาไม่ถึงเรานั้นยาวนานเป็นพิเศษ

ในโศกนาฏกรรมครั้งนี้ เอสคิลุสประท้วงต่อต้านความรุนแรงที่ทำให้ลูกสาวของดาเน่หลบหนี เปรียบเทียบเสรีภาพของชาวเอเธนส์กับลัทธิเผด็จการตะวันออก และพัฒนาผู้ปกครองในอุดมคติที่ไม่ดำเนินการอย่างจริงจังโดยไม่ได้รับความยินยอมจากประชาชน

ตำนานของไททันโพรมีธีอุสที่มีมนุษยธรรมซึ่งขโมยไฟให้กับผู้คนจากซุสเป็นพื้นฐานของโศกนาฏกรรม "โพรมีธีอุสที่ถูกล่ามโซ่" (หนึ่งในผลงานต่อมาของเอสคิลุส)

โพรมีธีอุส ถูกล่ามโซ่ไว้กับก้อนหินตามคำสั่งของซุส เพื่อเป็นการลงโทษฐานขโมยไฟ กล่าวคำปราศรัยด้วยความโกรธ กล่าวโทษเทพเจ้า และโดยเฉพาะอย่างยิ่งซุส อย่างไรก็ตาม เราไม่ควรเห็นการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาอย่างมีสติในส่วนของเอสคิลุส: ตำนานของโพรมีธีอุสถูกใช้โดยกวีเพื่อก่อให้เกิดปัญหาทางสังคมและจริยธรรมในปัจจุบัน ความทรงจำเกี่ยวกับการปกครองแบบเผด็จการยังคงสดใหม่ในเอเธนส์ และใน Prometheus Bound เอสคิลุสเตือนเพื่อนร่วมชาติของเขาไม่ให้หวนคืนสู่การปกครองแบบเผด็จการ ใบหน้าของซุสแสดงถึงเผด็จการทั่วไป โพรมีธีอุสเป็นตัวเป็นตนถึงความน่าสมเพชของเสรีภาพและมนุษยนิยมที่ไม่เป็นมิตรต่อเผด็จการ

ผลงานล่าสุดของ Aeschylus คือไตรภาค "Oresteia" (458) - ไตรภาคเดียวที่ลงมาหาเราจากละครกรีกอย่างสมบูรณ์ เนื้อเรื่องมีพื้นฐานมาจากตำนานเกี่ยวกับชะตากรรมของกษัตริย์ Argive Agamemnon ซึ่งครอบครัวของเขาต้องสาปแช่งทางพันธุกรรม ความคิดเรื่องการแก้แค้นอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งไม่เพียงเข้าถึงอาชญากรเท่านั้น แต่ยังรวมถึงลูกหลานของเขาซึ่งถึงวาระที่จะก่ออาชญากรรมได้หยั่งรากลึกมาตั้งแต่สมัยของระบบชนเผ่าซึ่งสร้างกลุ่มขึ้นมาเป็นหนึ่งเดียว

เมื่อกลับมาได้รับชัยชนะจากสงครามเมืองทรอย Agamemnus ถูก Clytemnestra ภรรยาของเขาสังหารในวันแรก ไตรภาคนี้ตั้งชื่อตาม Orestes ลูกชายของ Agamemnon ซึ่งฆ่าแม่ของเขาเพื่อล้างแค้นให้กับการตายของพ่อเขา ส่วนแรกของไตรภาคเดอะลอร์: "Agamemnon" เล่าเกี่ยวกับการกลับมาของ Agamemnon เกี่ยวกับความสุขที่แสร้งทำเป็นของ Clytemnestra ผู้จัดการประชุมอันศักดิ์สิทธิ์ให้เขา เกี่ยวกับการฆาตกรรมของเขา

ในส่วนที่สอง (“Choephors”) ลูกๆ ของ Agamemnon แก้แค้นให้กับการตายของพ่อของพวกเขา ด้วยการปฏิบัติตามเจตจำนงของ Apollo และได้รับแรงบันดาลใจจาก Electra น้องสาวของเขาและ Pylades เพื่อนของเขา Orestes จึงสังหาร Clytemnestra หลังจากนั้นทันที Orestes ก็เริ่มถูกไล่ตาม เทพธิดาโบราณการแก้แค้นของ Erypnia ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความทรมานของความรู้สึกผิดชอบชั่วดีของ Orestes - Matricide

การฆาตกรรมแม่ในสังคมโบราณถือเป็นอาชญากรรมที่ร้ายแรงที่สุดและแก้ไขไม่ได้ ในขณะที่การฆาตกรรมสามีสามารถได้รับการชดใช้ เพราะท้ายที่สุดแล้ว สามีไม่ใช่ญาติทางสายเลือดของภรรยา นี่คือสาเหตุที่ครอบครัว Erinyes ปกป้อง Clytemnestra และเรียกร้องให้ลงโทษ Orestes

อพอลโลและเอเธน่า ซึ่งเป็น "เทพเจ้าองค์ใหม่" ซึ่งแสดงตนเป็นหลักการของการเป็นพลเมือง ยึดถือมุมมองที่ต่างออกไป อพอลโลกล่าวสุนทรพจน์ในการพิจารณาคดีโดยกล่าวหาว่าไคลเทมเนสตราฆ่าผู้ชาย ซึ่งในความเห็นของเขานั้นเลวร้ายยิ่งกว่าการฆ่าผู้หญิงแม้แต่แม่ด้วยซ้ำ

แนวคิดหลัก

ลัทธิไดโอนีซัส, ไดโอนีเซียผู้ยิ่งใหญ่, โศกนาฏกรรมโบราณ, โรงละครโบราณ, วงออเคสตรา, สเคนา, คาเทิร์นนี, “เอสคิลุสบิดาแห่งโศกนาฏกรรม”, “โพรมีธีอัสที่ถูกล่ามโซ่”, “โอเรสเตยา”, “ความเศร้าโศกอันเงียบงัน”

วรรณกรรม

• 1. ไอ.เอ็ม. ทรอนสกี้: ประวัติศาสตร์ วรรณกรรมโบราณ. ม. 1998
• 2. วี.เอ็น. ยาร์โค: เอสคิลุสกับปัญหาโศกนาฏกรรมของชาวกรีกโบราณ
• 3. เอสคิลุส “โพรถูกล่ามโซ่”
• 4. เอสคิลุส “โอเรสเตเอีย”
• 5. D. Kalistov “ โรงละครโบราณ” แอล. 1970

100 รูเบิลโบนัสสำหรับการสั่งซื้อครั้งแรก

เลือกประเภทงาน งานบัณฑิตงานหลักสูตร บทคัดย่อ วิทยานิพนธ์ระดับปริญญาโท รายงานการปฏิบัติ บทความ รายงาน ทบทวน งานทดสอบ เอกสาร การแก้ปัญหา แผนธุรกิจ คำตอบสำหรับคำถาม งานสร้างสรรค์ การเขียนเรียงความ การเขียนเรียงความ การแปล การนำเสนอ การพิมพ์ อื่น ๆ การเพิ่มเอกลักษณ์ของข้อความ วิทยานิพนธ์ระดับปริญญาโท งานห้องปฏิบัติการ ความช่วยเหลือออนไลน์

ค้นหาราคา

ที่เก่าแก่ที่สุดของ แบบฟอร์มที่รู้จักโศกนาฏกรรม มาจากพิธีกรรมเพื่อเป็นเกียรติแก่ไดโอนีซัส ผู้เข้าร่วมในการกระทำเหล่านี้สวมหน้ากากที่มีเคราแพะและเขาซึ่งแสดงถึงสหายของ Dionysus - satyrs การแสดงพิธีกรรมเกิดขึ้นในช่วง Great and Lesser Dionysias (งานเฉลิมฉลองเพื่อเป็นเกียรติแก่ Dionysus) เพลงเพื่อเป็นเกียรติแก่ Dionysus ถูกเรียกว่า dithyrambs ในกรีซ ดังที่อริสโตเติลชี้ให้เห็น dithyramb เป็นพื้นฐานของโศกนาฏกรรมของชาวกรีกซึ่งในตอนแรกยังคงรักษาคุณลักษณะทั้งหมดของตำนานของไดโอนิซูสไว้ อย่างหลังถูกแทนที่ด้วยตำนานอื่น ๆ เกี่ยวกับเทพเจ้าและวีรบุรุษ - ผู้มีอำนาจผู้ปกครอง - ในขณะที่ชาวกรีกโบราณเติบโตในด้านวัฒนธรรมและจิตสำนึกทางสังคมของเขา จากการล้อเลียน การสรรเสริญที่เล่าถึงความทุกข์ทรมานของ Dionysus พวกเขาค่อยๆย้ายไปแสดงการกระทำเหล่านั้น โศกนาฏกรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของกรีซทั้งสาม - Aeschylus, Sophocles และ Euripides - สะท้อนให้เห็นอย่างต่อเนื่องในโศกนาฏกรรมของพวกเขาถึงอุดมการณ์ทางจิตของชนชั้นสูงที่เป็นเจ้าของที่ดินและทุนการค้า ขั้นตอนต่างๆการพัฒนาของพวกเขา แรงจูงใจหลักของโศกนาฏกรรมของเอสคิลุสคือความคิดเกี่ยวกับอำนาจทุกอย่างของโชคชะตาและความหายนะของการต่อสู้กับมัน โศกนาฏกรรมของ Sophocles สะท้อนถึงยุคสมัย สงครามที่ได้รับชัยชนะชาวกรีกและเปอร์เซียซึ่งเปิดโอกาสที่ดีในการค้าขายทุน ยูริพิดีสกระตุ้นการแสดงอันน่าทึ่งด้วยคุณสมบัติที่แท้จริงของจิตใจมนุษย์ โศกนาฏกรรมเริ่มต้นด้วยอารัมภบท (ประกาศ) ตามด้วยทางออกของคณะนักร้องประสานเสียงด้วยเพลง (ล้อเลียน) จากนั้นตอน (ตอน) ซึ่งถูกขัดจังหวะด้วยเพลงของคณะนักร้องประสานเสียง (stasims) ส่วนสุดท้ายคือ stasim สุดท้าย (มักจะแก้ไขในรูปแบบของคอมโม) และนักแสดงและคณะนักร้องประสานเสียง - อพยพ เพลงประสานเสียงแบ่งโศกนาฏกรรมในลักษณะนี้ออกเป็นส่วนๆ ซึ่งในละครสมัยใหม่เรียกว่าการแสดง จำนวนส่วนต่างๆ กันแม้จะเป็นผู้เขียนคนเดียวกันก็ตาม

การขับร้อง (ในช่วงเวลาของ Aeschylus 12 คนต่อมา 15) ไม่ได้ออกจากสถานที่ตลอดการแสดงเนื่องจากมีการแทรกแซงการกระทำอย่างต่อเนื่อง: ช่วยผู้เขียนในการชี้แจงความหมายของโศกนาฏกรรมเปิดเผยประสบการณ์ทางอารมณ์ของเขา วีรบุรุษและประเมินการกระทำของพวกเขาจากมุมมองของศีลธรรมที่มีอยู่ การมีคณะนักร้องประสานเสียงและการไม่มีทิวทัศน์ในโรงละคร ทำให้ไม่สามารถถ่ายทอดการแสดงจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่งได้ เราต้องเสริมด้วยว่าโรงละครกรีกไม่มีความสามารถในการพรรณนาการเปลี่ยนแปลงของกลางวันและกลางคืน - สถานะของเทคโนโลยีไม่อนุญาตให้ใช้เอฟเฟกต์แสง

นี่คือที่มาของความสามัคคีสามประการของโศกนาฏกรรมกรีก: สถานที่ การกระทำ และเวลา (การกระทำจะเกิดขึ้นตั้งแต่พระอาทิตย์ขึ้นถึงพระอาทิตย์ตกเท่านั้น) ซึ่งควรจะเสริมสร้างภาพลวงตาของความเป็นจริงของการกระทำ ความสามัคคีของเวลาและสถานที่จำกัดการพัฒนาองค์ประกอบที่น่าทึ่งอย่างมีนัยสำคัญโดยเสียค่าใช้จ่ายของมหากาพย์ซึ่งเป็นลักษณะของวิวัฒนาการของพืชสกุล เหตุการณ์จำนวนหนึ่งที่จำเป็นในละครซึ่งมีการพรรณนาถึงการละเมิดความสามัคคีสามารถรายงานให้ผู้ชมทราบเท่านั้น “ผู้ส่งสาร” ที่เรียกว่าเล่าถึงสิ่งที่เกิดขึ้นนอกเวที

ยูริพิดีสแนะนำการวางอุบายในโศกนาฏกรรมซึ่งเขาได้แก้ไขอย่างดุ้งดิ้ง บทบาทของคณะนักร้องประสานเสียงจะค่อยๆ ลดลงเหลือเพียงการแสดงดนตรีประกอบเท่านั้น

โศกนาฏกรรมของชาวกรีกได้รับอิทธิพลอย่างมากจากมหากาพย์ของโฮเมอร์ริก นักโศกนาฏกรรมยืมตำนานมากมายจากเขา ตัวละครมักใช้สำนวนที่ยืมมาจากอีเลียด สำหรับบทสนทนาและเพลงของคณะนักร้องประสานเสียงนักเขียนบทละคร (พวกเขายังเป็นนัก melurgists เนื่องจากบทกวีและดนตรีเขียนโดยบุคคลคนเดียวกัน - ผู้เขียนโศกนาฏกรรม) ใช้ iambic trimeter เป็นรูปแบบที่ใกล้เคียงกับคำพูดที่มีชีวิต (เกี่ยวกับความแตกต่างในภาษาถิ่นใน แยกชิ้นส่วนโศกนาฏกรรมดูกรีกโบราณ) ในสมัยขนมผสมน้ำยาโศกนาฏกรรมเป็นไปตามประเพณีของยูริพิดีส ประเพณีโศกนาฏกรรมกรีกโบราณถูกหยิบยกขึ้นมาโดยนักเขียนบทละครแห่งโรมโบราณ ผลงานในประเพณีโศกนาฏกรรมกรีกโบราณถูกสร้างขึ้นในกรีซจนถึงปลายสมัยโรมันและไบแซนไทน์ (โศกนาฏกรรมที่ยังไม่รอดของ Apollinaris of Laodicea, โศกนาฏกรรมที่รวบรวมโดยไบแซนไทน์ “The Suffering” พระคริสต์”)

(อารัมภบท) การละเล่น การสลับฉากการร้องประสานเสียงและบทสนทนา (ตอน) ในตอนท้ายของส่วนสุนทรพจน์นักแสดงออกจากวงออเคสตราและคณะนักร้องประสานเสียงที่เหลือเพียงลำพังก็แสดง stasim คณะนักร้องประสานเสียงของ Stasim ร้องเพลงยังคงอยู่ในวงออเคสตรา แต่มาพร้อมกับการร้องเพลงพร้อมกับท่าเต้นบางอย่าง เพลงแบ่งออกเป็นบทและเพลงต่อต้านซึ่งตามกฎแล้วจะสอดคล้องกันทุกประการในขนาดบทกวี บางครั้งบทที่สมมาตรจะลงท้ายด้วย epod ซึ่งเป็นบทสรุปของเพลง อาจนำหน้าด้วยการแนะนำสั้นๆ จากผู้ทรงคุณวุฒิ อย่างหลังยังมีส่วนร่วมในฉากโต้ตอบโดยสัมผัสโดยตรงกับตัวละครอื่น นอกเหนือจากฉากคำพูดหรือร้องเพลงล้วนๆ แล้วสิ่งที่เรียกว่าคอมโมยังพบได้ในโศกนาฏกรรมซึ่งเป็นส่วนร้องร่วมของนักร้องเดี่ยวและคณะนักร้องประสานเสียงซึ่งเสียงร้องคร่ำครวญของนักแสดงได้รับการตอบด้วยเสียงร้องของคณะนักร้องประสานเสียง หลังจากสตาซิมครั้งที่สามซึ่งเป็นครั้งสุดท้าย การกระทำของโศกนาฏกรรมก็เคลื่อนไปสู่ข้อไขเค้าความเรื่องของมัน ในเอสคิลุส ฉากบทสนทนาเล็กๆ น้อยๆ สุดท้ายมักจะมาพร้อมกับเพลงสุดท้ายที่กว้างขวาง ซึ่งเรียกว่า exode นักเขียนบทละครที่แข่งขันกันทั้งสามคนนำเสนอที่ Great Dionysia ไม่ใช่บทละครเดียว แต่เป็นผลงานกลุ่มที่ประกอบด้วยโศกนาฏกรรมสามเรื่องและละครเทพารักษ์หนึ่งเรื่อง ความซับซ้อนทั้งหมดนี้เรียกว่า tetralogy และหากโศกนาฏกรรมที่รวมอยู่ในนั้นเชื่อมโยงกันด้วยความสามัคคีของโครงเรื่องทำให้เกิดไตรภาคที่เชื่อมโยงกัน (ตามปกติกับ Aeschylus) ละครเทพารักษ์ก็อยู่ติดกับเนื้อหาเหล่านั้นโดยพรรณนาถึง ตอนของวัฏจักรเดียวกันของตำนานในแสงตลก ในกรณีที่ไม่มีความเชื่อมโยงดังกล่าว (ตามปกติกับกรณีของ Sophocles และ Euripides) ศิลปินจะเลือกหัวข้อของละครเทพารักษ์อย่างอิสระ

โศกนาฏกรรมของชาวกรีกเกิดขึ้นภายหลังมหากาพย์กรีกที่จบลงหลายศตวรรษ ในเวลานี้ ระบบโปลิสที่เป็นเจ้าของทาสได้รับการพัฒนาอย่างมีนัยสำคัญ และในขณะเดียวกัน บุคลิกภาพนั้นซึ่งเฉพาะในยุคโพลิสเท่านั้นที่โผล่ออกมาอย่างเป็นอิสระไม่มากก็น้อยก็พัฒนาขึ้นเช่นกัน จริงอยู่ที่มันเป็นไปไม่ได้ที่จะบอกว่าความตายของตำนานและมหากาพย์ได้เริ่มต้นขึ้นแล้วที่นี่ เมืองทาสที่เป็นเจ้าของยังคงไร้อำนาจที่จะแยกจากตำนานทั้งในรูปแบบที่บริสุทธิ์และการดัดแปลงครั้งยิ่งใหญ่ สิ่งนี้ให้อะไรแก่ปรัชญา เราจะกล่าวเพิ่มเติมแทน แต่สิ่งที่เป็นผลมาจากโศกนาฏกรรมครั้งนี้เราสามารถพูดได้แล้ว

ด้วยประเพณีทางตำนานและมหากาพย์อันยิ่งใหญ่ บุคคลโพลิสจึงค่อยๆ แข็งแกร่งขึ้นและหยุดสูญเสียความสงบแห่งมหากาพย์อันโด่งดังของเขา ต่อไปนี้เราจะใช้ประโยชน์จากข้อสังเกตอันทรงคุณค่าเกี่ยวกับการเป็นตัวแทนของเวลาในโศกนาฏกรรมของชาวกรีกในงานของแจ็กเกอลีน โรมิลลี่

องค์ประกอบที่ยิ่งใหญ่ในโศกนาฏกรรมของชาวกรีก อันดับแรก เราจะยกตัวอย่างประเพณีมหากาพย์ที่ชัดเจนเกี่ยวกับโศกนาฏกรรม ซึ่งยังคงช่วยอธิบายความแปลกใหม่ทางวัฒนธรรมและสังคมได้เพียงเล็กน้อย

ประการแรก ในโศกนาฏกรรมของชาวกรีก เวลาก็แยกออกจากเหตุการณ์ไม่ได้เช่นกัน สำหรับ Sophocles Philoctetes ที่ต้องทนทุกข์จากความเหงาและความเจ็บป่วยบนเกาะของเขา เวลาซึ่งเต็มไปด้วยเหตุการณ์ต่างๆ ดำเนินไปอย่างช้าๆ และเขาพูดอย่างแท้จริงว่า: "นี่คือวิธีที่เวลาผ่านไปสำหรับฉัน" ข้อความนี้แปลจากภาษากรีกตามตัวอักษรได้ยาก เนื่องจาก "เวลา" หรือ โครโนส ในบริบทนี้หมายถึง "เวลาเหตุการณ์" "เวลาที่เติมเต็ม" หรือเพียงแค่ "ชิ้นส่วนของชีวิต" ซึ่งเป็นเวลาที่แยกออกจากชีวิตไม่ได้ ใน "ผู้ร้อง" ของเอสคิลุส

เรือมีปีก

พวกมันบินได้และเวลาก็บินไปบินไป

(ข้อ 734 - 735 เลน S. Apta)

กล่าวอีกนัยหนึ่งปรากฎว่า “ไม่มีระยะเวลาในระหว่างเวลา” กล่าวคือ เวลาเคลื่อนที่เร็วเท่ากับการกระทำ เวลาต้องเต็มไปด้วยการกระทำ ถ้าไม่เต็มด้วยการกระทำ ใน "เปอร์เซีย" ของเอสคิลุส เวลาลากไปพร้อมกับความคาดหวังของข่าวจากกองทัพ ("เปอร์เซีย" 64) กาลเวลาผ่านไปพร้อมกับโลก (โพร 980) “เวลา” ในอดีตอาจมี “สมควร” “มีเกียรติ” “มีเกียรติ” ไม่มากก็น้อย (Eumenides 853)

ตามคำกล่าวของ Romilly “การแสดงตัวตนแบบกึ่งตัวตนนี้ช่วยให้เราเข้าใจว่าการแสดงตัวตนโดยสมบูรณ์เกิดขึ้นได้อย่างไร เช่น จังหวะของเหตุการณ์ที่ไม่แน่นอน ความหวังและความกลัวในใจของเรา ทั้งหมดนี้ถูกถ่ายทอดไปยังสิ่งมีชีวิตแต่ไม่มีกำหนด ซึ่งเป็นผู้ที่ทำให้เกิดเหตุการณ์หรือผู้ที่สร้างแรงบันดาลใจให้กับความรู้สึกบางอย่าง และสิ่งมีชีวิตนี้มีชีวิตชีวาด้วยชีวิตซึ่งเป็นเหตุของมัน”

โรมิลลี่กล่าวว่าเวลารู้สึกถึงโศกนาฏกรรมของชาวกรีก "ในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของชีวิตส่วนตัวของเรา" ถึงกระนั้น เมื่อเปรียบเทียบกับความรู้สึกสมัยใหม่ของเวลา แม้ว่า “พลังแห่งเวลาได้เข้าใกล้มนุษย์และผสานเข้ากับชีวิตภายในของเขาแล้ว พวกมันไม่ได้เจาะเข้าไปในตัวเขาและไม่ได้กลายเป็นส่วนที่แท้จริงของชีวิตภายในของเขา เวลาดำรงอยู่เคียงข้างกัน เคียงข้างเรามันรักษา การดำรงอยู่ของตัวเองซึ่งบุกรุกการดำรงอยู่ของเราและเข้ามาแทนที่ - ราวกับว่าเรื่องและบุคลิกภาพยังไม่ได้รับมา สิทธิเต็มรูปแบบ" [อ้างแล้ว].

เราจะกล่าวในที่นี้ โดยเป็นการเสริม Romilly เวลาในโศกนาฏกรรมของชาวกรีก ซึ่งถูกระบุด้วยกระบวนการชีวิตของเรา ถูกระบุด้วยกระบวนการวัตถุประสงค์อื่น ๆ ที่เกิดขึ้นจริง ๆ และจากนั้น แน่นอนว่า ได้รับการดำรงอยู่โดยเป็นอิสระจากเรา เวลา “บุกรุก” ชีวิตของเรา เมื่อชีวิตของเราเองกลายเป็นสิ่งภายนอกเรา นี่เป็นวิธีที่เราตีความข้อความต่อไปนี้ที่โรมิลลี่อ้าง

ในอากาเม็มนอน เอสคิลุส ไคลเทมเนสตรามองเห็นประสบการณ์ในความฝันของเธอ “มากกว่าช่วงเวลาที่ได้นอนด้วยกัน” (toy xyneydontos chronoy, 893) ในเพลง "The Petitioners" ของ Euripides กลุ่มนักร้องไม่ได้มีชีวิตอยู่ "เป็นเวลานาน" แต่ "อยู่กับ" เป็นเวลานาน"(polloy chronoy meta) ใน Aeschylus ใน Agamemnon พลังแห่งการพูดมอบให้กับผู้เฒ่าโดย "อายุที่เป็นเพื่อน" (symphytos aiAn, 106) "เวลามีอายุมากขึ้น" ตั้งแต่กองทัพไปที่ Ilion (985 - 986) อย่างไรก็ตาม Romilly ตั้งข้อสังเกตว่าสำนวนเหล่านี้ไม่ได้มีอะไรลึกลับเป็นพิเศษและค่อนข้างเป็นไปได้ไม่เพียงแต่ในมหากาพย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงในวรรณกรรมสมัยใหม่ของเราด้วย [ibid., p. 48].

คุณสมบัติใหม่ อย่างไรก็ตาม เราเพียงต้องตั้งคำถามว่าในโศกนาฏกรรมของชาวกรีกยังคงเป็นไปได้หรือไม่ อย่างน้อยก็ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง ที่จะแยกเวลาออกจากเหตุการณ์ที่เกิดขึ้น ในเมื่อเรากลายเป็นพยานถึงการเกิดขึ้นของช่วงเวลาที่เข้มข้นยิ่งขึ้นเมื่อ พรรณนาถึงกาลเวลาที่ผ่านไปในโศกนาฏกรรม

ช่วงเวลาแห่งโศกนาฏกรรมของชาวกรีก ตามลำดับนามธรรม สามารถแยกออกจากเหตุการณ์ได้ ในกรณีนี้ คุณลักษณะใหม่เหล่านั้นเกิดขึ้นจนเกือบจะถึงตัวตนของเวลา ไม่ต้องพูดถึงการดำรงอยู่อย่างอิสระของมันในรูปแบบนามธรรม ดังนั้น ดูเหมือนว่าเวลาจะยืนหยัดอยู่เหนือเหตุการณ์ต่างๆ เวลาที่มองเห็นและได้ยินทุกสิ่ง ในที่สุดจะเปิดเผยทุกสิ่ง (Sophocles, Fr. 280 Nauck - Snell) เวลา “เปิดเผย” ทุกสิ่ง (Fr. 832) “เวลาเป็นพยาน” โรมิลลี่กล่าว “และเวลาเป็นพลังสูงสุด เมื่อคุณสมบัติทั้งสองนี้รวมกัน มันจะกลายเป็นผู้พิพากษา และเป็นผู้พิพากษาที่เลวร้ายที่สุด” [ibid., p. 55]. เวลาผ่านไปแล้วและกำลังตัดสินเอดิปุส

ตอนนี้เวลาที่มองเห็นได้ทันคุณแล้ว

และประณามการแต่งงานที่ไม่ควรเรียกว่าการแต่งงาน

("Oedipus the King", ศิลปะ 1213, trans. S. Shervinsky)

เวลาที่มองเห็นทั้งหมดมี "การเพ่งมองที่เฉียบคม" มันมองเห็นอยู่เสมอ

อย่างไรก็ตาม หากเราคิดถึงเวลาแยกจากเหตุการณ์ในลักษณะนี้ เราก็จะต้องพิจารณาถึงฟังก์ชันต่าง ๆ ของเหตุการณ์ที่มีอิทธิพลด้วย โดยให้สีพวกมัน เวลา “ก่อให้เกิดภัยพิบัตินับพัน” เวลา “ลบล้าง” เสื่อมสภาพ ปะปน และบรรเทา

เติมเต็มความปรารถนาของคุณทั้งหมด

ไม่คิด. วันนั้นมาถึงและเป็นภาระของมัน

("Hercules", ศิลปะ 506 - 507, ทรานส์ I. Annensky)

ไม่ว่าในกรณีใด นี่ไม่ใช่เวลาเชิงกลหรือทางคณิตศาสตร์ของเรา ซึ่งจะดำเนินไปโดยไม่ขึ้นอยู่กับเหตุการณ์โดยสิ้นเชิง ไม่ว่าในกรณีใดเวลาที่นี่จะกลายเป็นสิ่งที่เป็นตัวเป็นตนซึ่งยากจะเข้าใจได้เพียงเชิงเปรียบเทียบเท่านั้น ขอให้เราอย่ากำหนดหน้าที่ตามตำนานที่จำเป็นในโศกนาฏกรรมของชาวกรีกในครั้งนี้ แต่ไม่ว่าในกรณีใด นี่ไม่ใช่แค่คำอุปมาเท่านั้น อุปมาในกรณีนี้จะทำให้เกิดความมั่นใจทางศิลปะ และช่วยให้เราหลุดพ้นจากโศกนาฏกรรมในแก่นแท้ของมัน นี่เป็นตำนานที่ด้อยพัฒนา เช่นเดียวกับที่บุคคลโพลิสยังห่างไกลจากความเป็นมนุษย์โดยทั่วไป แต่มีเพียงรายละเอียดเดียวของเขาถึงแม้จะจำเป็นก็ตาม แต่ทั้งบุคคลที่น่าเศร้าในยุคคลาสสิกของกรีกหรือแนวความคิดเกี่ยวกับเวลาในยุคนั้นไม่สามารถถูกลดทอนลงเป็นเพียงอุปมาเชิงกวีได้

มาดูรายละเอียดเพิ่มเติมอีกเล็กน้อยว่าเนื้อหาใดบ้างที่สามารถพบได้ในประเด็นที่เราสนใจจากโศกนาฏกรรมผู้ยิ่งใหญ่ทั้งสามราย

เอสคิลุส. ความจริงที่ว่าเวลาและเหตุการณ์แยกจากกันไม่ได้ก็ชัดเจนจากเอสคิลุส ซึ่งลำดับในตำนานของผลลัพธ์ของคำสาปก็เป็นลำดับชั่วขณะเช่นกัน แม้ว่าจะถูกขัดจังหวะด้วยการเบี่ยงเบนไปด้านข้างก็ตาม เจ. โรมิลลี่เล่าว่าการค่อยๆ เพิ่มขึ้นของกรุงเอเธนส์ในยุคของเอสคิลุสน่าจะสอนให้คนรุ่นหลังเชื่อในกาลเวลาที่ผ่านไปอย่างมีความหมาย แม้แต่คำกล่าวอันภาคภูมิใจของเอสคิลุสที่ว่าเขา "อุทิศงานของเขาให้ตรงเวลา" ก็ยังคงอยู่

เราต้องสรุปจากการใช้คำว่า pan หรือ panta (ทั้งหมด) ของเขาว่าเวลาไม่สามารถแยกออกจากสิ่งของและเหตุการณ์ที่เติมเต็มได้ และเวลานั้นเองที่เอสคิลุสเข้าใจในฐานะที่ปิดสนิทและมีความหมายทั้งหมด แนวคิดของ "ทั้งหมด", "ทั้งหมด" ถูกใช้โดยเอสคิลุสในความหมายทางศาสนา และสอดคล้องกับ "ศรัทธาในเทพผู้รอบด้าน" เทพสำหรับเอสคิลุสนี้คือซุส ผู้ทรงอำนาจทุกอย่าง ทรงสร้างทุกสิ่ง สมบูรณ์แบบทุกประการ และมองเห็นทุกสิ่ง “ความจริง” - Dike ถูกมองว่าแยกจาก Zeus ไม่ได้ ในความเป็นจริง Zeus และ Dike มีคุณสมบัติเหมือนกันใน Aeschylus ซุส “ส่องสว่างทุกสิ่ง” “ให้ความกระจ่างแก่ทุกสิ่ง”

เจตจำนงของซุสยังคงอยู่เสมอ

เข้าใจยาก, ไม่เข้าใจ,

แต่แม้จะอยู่ในความมืดมิดของค่ำคืน

ชะตากรรมสีดำต่อหน้าต่อตามนุษย์

เธอเผาไหม้เหมือนแสงสว่าง!

("ผู้ร้อง", ข้อ 89 - 90, ทรานส์ S. Apta)

ความจริงกำลังส่องแสง

ความจริงส่องในบ้านด้วย

ที่ผนังมีควันดำ

("Agamemnon", ศิลปะ 773 - 774, ทรานส์ S. Apta)

ตามคำกล่าวของ V. Kifner เอสคิลุสคิดว่าไดค์เป็นสื่อกลางระหว่างเทพเจ้า ซุส และผู้คน [ibid., p. 136].

อำนาจทุกอย่างของซุสและการครอบงำ "ความจริง" ของเขาในหมู่ผู้คนจะขยายออกไปนานแค่ไหน? เอสคิลุสมีสำนวน "ตลอดเวลา" ซึ่งโอบรับ "ยุค" ของเทพเจ้าผู้อาศัยอยู่" ap?mAn ton di" aiAnos chronon เอเธนากล่าวในยูเมนิดีสว่าเธอจะสร้างศาล (thesmon th?sA) สำหรับ "ตลอดกาล" (eis hapant... chronon) ซึ่งก็คือ เห็นได้ชัดว่าตลอดเวลาที่สามารถมีได้ในประวัติศาสตร์ Orestes ยังสาบานว่าจะจงรักภักดี ถึงเอเธนส์ "ตลอดกาล" ในเอสคิลุส "ทั้งหมด" (กระทะ) ที่เกี่ยวข้องกับเวลาหรือเพียงแค่ "ทั้งหมด" (กระทะ) อาจหมายถึงนิรันดร์ในสำนวน es ถึงกระทะ (ตลอดไป) หรือในสำนวน dia pantos ตาม V Kiefner สิ่งที่หมายถึงในที่นี้คือ "ระยะเวลา ซึ่งถูกจำกัดไม่เพียงแต่ในอนาคตเท่านั้น แต่ยังโอบรับทุกเวลาไว้ด้วยกัน (die ganze Zeitlichkeit) อดีต ปัจจุบัน และอนาคต" [ibid., p. 79]

ลักษณะสำคัญของเวลาของมนุษย์ตามความเห็นของเอสคิลุสก็คือ มันนำมาซึ่งความสมหวังตามมาด้วย เจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์. เวลาเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความเชื่อในการตัดสินของพระเจ้าอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้เพราะเวลาเท่านั้นที่สามารถอธิบายได้ว่าทำไมความยุติธรรมจึงไม่เกิดขึ้นทันทีหลังจากก่ออาชญากรรม ความรู้สึกที่เอสคิลุสรู้สึกชัดเจนถึงความจำเป็นในการลงโทษในภายหลังนั้นแสดงโดยคำว่า hysteropoinos เท่านั้น (ถูกลงโทษในภายหลัง) ซึ่งบ่งชี้ว่าการลงโทษถูกเลื่อนออกไปอย่างไม่มีกำหนด

อาชญากรรมมักจะไม่ได้ถูกแยกออกจากกัน แต่ก่อให้เกิดอาชญากรรมใหม่ๆ ที่ก่อให้เกิดห่วงโซ่ที่เชื่อมโยงกัน

เหล้าองุ่นโบราณจะคลอดบุตร

ความผิดใหม่ของมนุษย์

วันหนึ่งเวลานั้นมาถึง

และบาปอันร้ายแรงปีศาจที่อยู่ยงคงกระพัน

มาจากท้องแม่.

("Agamemnon", ข้อ 763 et seq.)

ท้ายที่สุดแล้วลูกหลานที่อยู่ห่างไกลของอาชญากรก็ถูกลงโทษ เอสคิลุสจึงต้องมีมุมมองทางประวัติศาสตร์จากหลายชั่วอายุคน ใน Prometheus การกระทำแห่งโชคชะตาขยายออกไปถึง 13 รุ่น ดาไรอัสใน The Persians มั่นใจเสมอว่าการลงโทษจะสำเร็จ แม้ว่าอาจจะไม่ใช่เร็วๆ นี้ก็ตาม

เพื่ออธิบายความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของการลงโทษในอนาคต เอสคิลุสมักใช้คำว่า "เป้าหมาย" (telos) ด้วยเหตุนี้ เขาจึงกล่าวว่าอาชญากรรม “ให้กำเนิด” อาชญากรรมใหม่ (“Choephors”, 865) ที่หว่านเมล็ดพืชที่จะเติบโตในการเก็บเกี่ยวแห่งความโศกเศร้า

รวงเหล้าองุ่นเป็นผลของความเย่อหยิ่ง

บานสะพรั่งอย่างงดงาม การเก็บเกี่ยวมีรสขมมาก

("เปอร์เซีย", ข้อ 821, ทรานส์ S. Apta)

ดังนั้น Romilly กล่าว“ เวลาโดยการปล่อยให้ความยุติธรรมเกิดขึ้นกลายเป็นพลังเชิงบวกและสร้างสรรค์: นำมาซึ่งการลงโทษที่เกิดจากการกระทำผิดในสมัยโบราณตามลำดับ และมันให้ความหมายอย่างแท้จริง - ความหมายเดียวของพวกเขา - สู่ภัยพิบัติต่างๆ ที่แต่งหน้า ประวัติศาสตร์ของมนุษย์" .

แนวคิดของ "เป้าหมาย" (telos) ใน Aeschylus นอกเหนือจากการใช้ในชีวิตประจำวัน เทคนิค และวลีต่างๆ เป็นไปตามที่ W. Fischer กล่าวไว้ ศรัทธาในโชคชะตา และในแง่สูงสุด - ในพลังและความสมบูรณ์แบบอันศักดิ์สิทธิ์

เหตุการณ์ในเอสคิลุสมี "ผลลัพธ์" ที่เป็นธรรมชาติ telos ตัวอย่างเช่น "ผลลัพธ์" ดังกล่าวคือความพ่ายแพ้ของกองทัพเปอร์เซีย (“เปอร์เซีย”) Orestes อธิษฐานเพื่อ "การเติมเต็ม" "การเติมเต็มความฝัน" ("Choephori") โพรพูดถึง "การบรรลุผล" ซึ่งทั้งการทำนายและความปรารถนาของเขาจะได้รับการเติมเต็ม

“เป้าหมาย” ยังหมายถึงการเติมเต็มคำสาปที่เกิดขึ้นหลังจากหลายชั่วอายุคน “ความสำเร็จ” นี้เกี่ยวข้องกับการปลดปล่อยบุคคลครั้งสุดท้ายจากชะตากรรมที่ชั่งน้ำหนักเขา (“Choephora”) เหนือ "เป้าหมาย" แห่งโชคชะตา ออราเคิล เอรินเยส หรือยูเมนิเดสในเอสคิลุสได้เพิ่ม "เป้าหมายอันศักดิ์สิทธิ์" ที่ซุสตระหนักได้ ความสำเร็จของ "เป้าหมาย" นั้นมาจากเทพเจ้าทุกองค์ (“Seven Against Thebes”) หรือของ Zeus (“The Petitioners”) แต่ไม่เคยมาจากเทพเจ้าองค์อื่นใดแยกจากกัน ใน "Agamemnon" (973) Zeus หมัดเด็ด, Zeus จุดเริ่มต้น, Zeus ตรงกลางถูกเรียกจาก Zeus "ทุกสิ่งสำเร็จแล้ว" (panta teleitai) ในฐานะ "ผู้สมรู้ร่วมคิด" ตามที่ W. Fischer กล่าว ทุกช่วงเวลาแห่งพลังของ Zeus จะถูกรวมเข้าด้วยกัน - "ผู้ปกครองทั้งหมด", "ผู้มีอำนาจทุกอย่าง", "การเสริมอำนาจทั้งหมด" พลังและความถูกต้องถูกรวมเข้าด้วยกันใน Zeus the Accomplisher และด้วยเหตุนี้เขาจึงกลายเป็น "Omni-God" ตามคำบอกเล่าของ Fischer ซึ่งไม่สามารถจินตนาการได้ในภาพอีกต่อไป ซุส “ผงาดขึ้นไปสู่จุดสูงสุดแห่งจิตวิญญาณ ซึ่งเพลโตจะตัดสินความคิดของเขาในภายหลัง” [ibid., p. 136].

ตามคำกล่าวของ Fischer เวลาสำหรับ Aeschylus ไม่มีอะไรมากไปกว่าการทำตามความประสงค์ของ Zeus นั่นคือ เวลาที่นี่ก็ไม่แยกจากเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นแต่อย่างใด อย่างไรก็ตาม ในอีกแง่หนึ่ง เวลาจะปราศจากสารเฉพาะในตัวของมันเองในเอสคิลุส

ถึงเวลาในเอสคิลุสที่ให้บุคคล บทเรียนคุณธรรม. จากเอสคิลุส บุคคล “เรียนรู้ในความเศร้าโศก” เขาเรียนรู้ที่จะเคารพอำนาจและเชื่อฟัง ผู้คนสามารถฉลาดขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป แม้แต่เทพเจ้าก็ยังอดทนมากขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป Oresteia ทั้งหมดสร้างขึ้นจากแนวคิดนี้ เวลาทำให้ Orestes บริสุทธิ์ทางศาสนาได้สำเร็จ “เหตุฉะนั้น ปรากฎว่า” โรมิลลี่กล่าว “คำสอนทั้งหมดเข้มแข็งและเป็นระบบผิดปกติ และเป็นหัวใจสำคัญของความคิดของเอสคิลุส” ในการสร้างละครของ Aeschylus แนวคิดเกี่ยวกับการเชื่อมโยงระหว่างเหตุการณ์นั้นแสดงออกมาด้วยรายละเอียดที่เป็นลักษณะเฉพาะซึ่งหลายเรื่องถูกขัดจังหวะด้วยการพูดนอกเรื่องครั้งใหญ่ในอดีตและการทำนายเกี่ยวกับอนาคต จากการคำนวณของ Romilly จาก 1,673 บรรทัดของ "Agamemnon" มีเพียงประมาณ 300 บรรทัดเท่านั้นที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับการกระทำที่เกิดขึ้น ส่วนที่เหลือเป็นคำอธิบายเกี่ยวกับอดีต ความทรงจำ และการทำนาย การพูดนอกเรื่องเหล่านี้ไม่ใช่เครื่องประดับที่เรียบง่าย แต่เป็นการนำแนวคิดหลักของคำสอนของเอสคิลุสไปใช้อย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับเวลา อาชญากรรมในอดีตจะกำหนดปัญหาสมัยใหม่และอนาคต [ibid., p. 82].

แม้ว่าคำสอนของเอสคิลุสนี้จะถูกครอบงำโดยเทพนิยายที่บริสุทธิ์ แต่ก็ยังสามารถเปรียบเทียบได้ เช่นเดียวกับที่โรมิลลี่ทำ กับปรัชญาประวัติศาสตร์ของทูซิดิดีส [ibid., p. 82 - 84]. ข้อแตกต่างเพียงอย่างเดียวระหว่างพวกเขาก็คือ เอสคิลุสมองทุกสิ่งบนระนาบศักดิ์สิทธิ์ ในขณะที่ธูซิดิดีสมองเห็นความสัมพันธ์เชิงสาเหตุทางประวัติศาสตร์แบบเดียวกันในการกระทำของผู้คน มีความคล้ายคลึงกันอย่างเป็นทางการระหว่างสิ่งเหล่านี้ เช่นเดียวกับที่เอสคิลุสขัดจังหวะละครของเขาด้วยการพูดนอกเรื่องทางประวัติศาสตร์ ดังนั้น ทูซิดิดีสในหนังสือเล่มที่ 1 ของประวัติศาสตร์ของเขาจึงพูดนอกเรื่องยาวเกี่ยวกับสงครามเพโลพอนนีเซียนและแม้แต่การวิจารณ์สั้น ๆ ประวัติศาสตร์ยุคแรกกรีซ.

ในที่นี้เราอยากจะอธิบายอีกสักหน่อยเพื่ออธิบายเนื้อหาที่นำเสนอซึ่งแสดงถึงความเข้าใจเรื่องเวลาในโศกนาฏกรรม โดยเฉพาะในเอสคิลุส ใน Romiya ไม่ใช่ทุกอย่างชัดเจนที่นี่และจำเป็นต้องมีการตีความเป็นพิเศษ

ประการแรก เป็นที่ชัดเจนว่าในโศกนาฏกรรม เหนือสิ่งอื่นใด ขาดความแตกต่างอย่างสิ้นเชิงระหว่างเวลากับสิ่งที่เติมเต็มอยู่ แต่เราต้องกำหนดให้ชัดเจนกว่า Romilly ประเด็นเหล่านั้นซึ่งเวลาในโศกนาฏกรรมแตกต่างจากทั้งสิ่งที่เติมเต็มและจากชั่วนิรันดร์ที่แสดงออกมาด้วยความช่วยเหลือโดยเฉพาะโลกแห่งเทพเจ้าและโชคชะตา บุคคลที่เข้าสู่เวทีประวัติศาสตร์พร้อมกับการเกิดขึ้นของโปลิสที่เป็นเจ้าของทาสแม้ว่าเขาจะไม่มีอิสระในการคิดส่วนบุคคลอย่างสมบูรณ์ (เราจะไม่พบอิสรภาพนี้ในรูปแบบทางสังคมและเศรษฐกิจใด ๆ ที่เรารู้จัก) อย่างไรก็ตามเขาก็หันมา ออกมามีความแข็งแกร่งพอที่จะแยกความริเริ่มของกระแสเวลาออกจากเวลาในตำนานได้ หากเขาเปลี่ยนมาใช้ตำแหน่งการคิดทางทฤษฎีดังที่เราพบในปรัชญาก่อนโสคราตีสแล้ว การคิดนี้ไม่ว่าจะไร้เดียงสาเพียงไร ก็ปรากฏว่าเพียงพอสำหรับการตีความขอบเขตพิเศษของเวลา และตรงกันข้ามกับ เวลาในตำนานและมหากาพย์ ดังนั้นเมื่อในเอสคิลุสเราพบว่าแนวคิดเรื่องเวลาเป็นองค์ประกอบอิสระบางอย่างสิ่งนี้จึงสอดคล้องกับตำแหน่งของการคิดทางทฤษฎีที่เกิดขึ้นพร้อมกับโปลิสที่ถือทาส. ให้เราเน้นย้ำว่าเอสคิลุสมีเนื้อหาเพียงพอเกี่ยวกับบทบาทอิสระของเวลาที่มีอยู่แล้ว และด้วยเหตุนี้ จึงเกี่ยวกับความมีชีวิตชีวาและทิศทางตามธรรมชาติของมัน

อย่างไรก็ตาม ประการที่สอง เจ้าหน้าที่ตำรวจสามารถรักษาความเข้าใจในบทบาทที่เป็นอิสระของเวลาได้หรือไม่ ปรากฎว่าบุคคลโพลิสไม่สามารถดำรงตำแหน่งนี้ได้เป็นระยะเวลานานพอสมควร ปรากฎว่าบุคคลโพลิสได้รับการยอมรับว่าโพลิสที่ถือทาสเป็นผู้มีอำนาจเด็ดขาดแทนที่จะเป็นชุมชนกลุ่มเดิมดังนั้นจึงยังห่างไกลจากการละทิ้งวิธีคิดในตำนานและตรงกันข้ามกับการวางแนวปรัชญาพื้นฐานของเขาเองไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง เพื่อใช้เทพนิยายในกรณีเหล่านั้นเมื่อมีการหยิบยกคำถามเกี่ยวกับรากฐานที่แท้จริงของการดำรงอยู่ของโพลิส ภาพที่น่าตื่นตาตื่นใจปรากฎว่าการสมบูรณาญาสิทธิราชย์ของโปลิสที่เป็นเจ้าของทาสนั้นจำเป็นต้องมีตำนานของตัวเองด้วย และบุคคลโพลิสก็ไม่มีอำนาจที่จะปฏิเสธตำนานประเภทนี้ได้ จริงอยู่ที่ตำนานนี้ไม่สามารถปรากฏในรูปแบบดั้งเดิมและไม่มีใครแตะต้องได้อีกต่อไป เธอแสดงอยู่ที่นี่แล้วในรูปแบบไตร่ตรองเต็มไปด้วยสมาธิภายในรูปแบบ

แต่ถึงแม้จะเป็นเรื่องของการไตร่ตรองก็ตาม มันก็จำเป็นไม่ทางใดก็ทางหนึ่งที่จะย้ายจากบทบาทอิสระของเวลาไปสู่ความเชื่อมโยงกับตำนานอันสมบูรณ์ของสมัยโบราณ ตัวอย่างเช่น Pallas Athena ไม่ยอมรับเธอดั้งเดิมที่เรียบง่ายและไร้เดียงสาอีกต่อไป แบบฟอร์มยอดนิยม. แต่เมื่อเอสคิลุสต้องการยกย่องเมืองเอเธนส์ของเขาด้วยแนวโน้มของรัฐ พลเมือง และประชาธิปไตยแบบใหม่ที่ไม่เคยมีมาก่อน เขายังคงต้องวางตำแหน่งหัวหน้าของเอเธนส์ให้ไม่มีใครอื่นนอกจาก Pallas Athena; และเอสคิลุสน่าจะถือว่าการสถาปนา Areopagus เป็นศาลที่ยุติธรรมที่สุดสำหรับ Pallas Athena ซึ่งเขาดำรงตำแหน่งประธานคนแรกด้วยซ้ำ และเราจะไม่เหลาะแหละจนต้องลดแนวคิดเรื่อง Eumenides ของ Aeschylus ให้เหลือเพียงคำอุปมาอุปมัยเชิงกวีเพียงคำเดียวและไร้เหตุผลโดยสิ้นเชิง ที่นี่ฉันคิดมากที่สุด อาเธน่าตัวจริงพัลลาส ไม่ใช่คำอุปมาบนพื้นฐานของมัน แต่ Aeschylus Pallas Athena นี้เป็นผลจากการไตร่ตรองเกี่ยวกับ Pallas Athena ในอดีตและหลายศตวรรษแล้ว และการสะท้อนของธรรมชาติทางอุดมการณ์โปลิสคลาสสิก

ดังที่เราเห็น โปลิสที่เป็นเจ้าของทาส ซึ่งจัดการโดยการไตร่ตรองเพื่อแยกกระแสเวลาออกจากความไม่สามารถเคลื่อนไหวได้ชั่วนิรันดร์ของทุกสิ่ง และจากสิ่งต่าง ๆ ที่อยู่ในความลื่นไหลและกระจัดกระจายที่วุ่นวายนั้นไม่มีอำนาจที่จะแยกจากกัน ตำนานในอดีตแม้ว่าเราจะทำซ้ำครั้งแล้วครั้งเล่า แต่ตำนานนี้ก็สะท้อนกลับจากโพลิส

ประการที่สาม ความก้าวหน้ามหาศาลในการทำความเข้าใจเวลาและประวัติศาสตร์ ซึ่งเป็นยุคแห่งโศกนาฏกรรมของชาวกรีก ได้นำไปสู่ความจำเป็นอย่างสมบูรณ์ในการเข้าใจเวลาในความลื่นไหลอย่างอิสระของมัน พร้อมด้วยความสับสนวุ่นวายของสิ่งต่าง ๆ ที่อยู่ในเวลานี้ แต่ยังรวมถึง จำเป็นต้องกลับไปสู่คำอธิบายที่เป็นตำนาน ที่นี่เราควรเน้นความจริงที่ว่าหากเวลาได้รับบทบาทอิสระอย่างใดอย่างหนึ่ง ดังนั้นมันจึงได้รับความเป็นอินทรีย์อิสระที่จำเป็นสำหรับการพัฒนาสิ่งต่าง ๆ ในเวลาเช่น ความสามารถในการอธิบายสิ่งต่าง ๆ ด้วยตนเองโดยไม่จำเป็นต้องกลับไปใช้คำอธิบายที่เป็นตำนาน

นั่นคือเหตุผลที่ว่าทำไมประวัติศาสตร์ของทูซิดิดีสจึงเกิดขึ้นได้บนพื้นฐานของบทบาทที่ค่อนข้างเป็นอิสระของเวลา นักประวัติศาสตร์คนนี้เริ่มอธิบายสิ่งต่าง ๆ จากตัวเองเป็นครั้งแรกโดยไม่จำเป็นต้องอาศัยเทพนิยาย แต่เราต้องจากมุมมอง วิทยาศาสตร์สมัยใหม่หากจะกล่าวว่าคำอธิบายที่เป็นข้อเท็จจริงและเชิงปฏิบัติทั้งหมดของเขา ทูซิดิดีสยังคงไม่แปลกที่จะอ้างอิงถึงโชคชะตาและโอกาส และนี่เป็นเรื่องที่เข้าใจได้เพราะลัทธิประวัติศาสตร์นิยมกรีกแบบโปลิสคลาสสิกยังคงไม่มีอำนาจที่จะทำลายตำนานอย่างสมบูรณ์และถ้ามันแตกสลายสิ่งนี้ก็เกิดขึ้นอย่างมีเงื่อนไขและเพียงเพราะผลประโยชน์เฉพาะของนักประวัติศาสตร์คนนี้หรือนักประวัติศาสตร์เท่านั้นและไม่ได้เกิดจากการต่อต้านโดยพื้นฐาน - ความเข้าใจในตำนานของเวลาและประวัติศาสตร์

เป็นเรื่องน่าสนใจที่จะทราบว่าแบบแผนของการแบ่งเวลาด้วยการไหลเวียนทางประวัติศาสตร์จากตำนานและความร่ำรวยทางตำนานของมหากาพย์อาจดำเนินต่อไป กรีกคลาสสิกรูปแบบที่รุนแรงมากและพยายามตีความบุคคลของมนุษย์ในความเป็นอิสระและความเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์จากที่ตั้งไว้ในตำนาน จริงอยู่ ที่นี่เช่นกัน บุคคลโพลิสก็กลับมาสู่เทพนิยายในที่สุดเมื่อเขากำลังมองหาคำอธิบายอย่างใดอย่างหนึ่งเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้น จากนี้โศกนาฏกรรมก็ยิ่งรุนแรงขึ้นเท่านั้น และความรู้สึกของบุคลิกภาพพร้อมกับประวัติศาสตร์ก็รุนแรงและน่าเศร้ามาก อย่างไรก็ตาม ตำนานได้รับชัยชนะอีกครั้ง และความคิดโบราณ อย่างน้อยก็ในยุคคลาสสิกก็ไม่สามารถทำได้หากไม่มีมัน เป็นการสรุปความก้าวหน้าของแต่ละบุคคล ร่วมกับความต้องการร้ายแรงในการกลับคืนสู่ตำนานอีกครั้ง โศกนาฏกรรมของ Sophocles บ่งบอกได้ชัดเจนมาก ซึ่งเราจะเริ่มอธิบาย

ใน Sophocles ซึ่งมีตำนานที่แข็งแกร่งมาก ความคิดที่เป็นนามธรรมเกี่ยวกับเวลาดำเนินไปเมื่อเหตุการณ์ผ่านไปและเป็นการสลับความทุกข์และความสุขชั่วนิรันดร์ เหตุการณ์ในโศกนาฏกรรมของเขาไม่ได้ถูกมองว่าเป็นห่วงโซ่ที่เชื่อมโยงถึงกัน แม้ว่า Sophocles จะไม่ขัดแย้งกับแนวคิดเรื่องความถูกต้องตามกฎหมายและการมีอำนาจทุกอย่างในการลงโทษเทพเจ้า แต่ความสนใจของ Sophocles ก็เปลี่ยนไปเป็นอย่างอื่น กล่าวคือ วิธีที่บุคคลกระทำตามเวลา ดังนั้น Sophocles จึงมองชะตากรรมในอีกแง่มุมหนึ่ง กล่าวคือ การนำการเปลี่ยนแปลง ความผันผวน และความโชคร้ายมาด้วย เวลาสามารถทำลายความมั่งคั่งที่ยิ่งใหญ่ที่สุดได้ในเวลาอันสั้น (frg. 588)

มนุษย์คนใดทำได้ในหนึ่งชั่วโมง

ล้มแล้วลุกขึ้นมาใหม่

("อาแจ็กซ์", ข้อ 131 - 132, ทรานส์ เอส. เชอร์วินสกี)

อย่างที่ I.K. บอก Opstelten, Sophocles "ให้ความสำคัญกับปฏิกิริยาของวีรบุรุษต่อความทุกข์ทรมานของพวกเขามากกว่าสาเหตุของความทุกข์"

เวลาปรากฏต่อฮีโร่ของ Sophocles ไม่ว่าจะเป็นพายุที่โหมกระหน่ำหรือเป็นการเคลื่อนไหวที่วัดได้ของเทห์ฟากฟ้า

เหมือนคลื่นนับไม่ถ้วน

ใต้ Boreas หรือ Noth

พวกเขาจะวิ่งข้ามทะเลเปิด

พวกเขาจะบินเข้าแล้วจากไปอีกครั้ง -

บุตรของแคดมุสก็เช่นกัน

มันจะจมหรือดำเนินการ

ทะเลแห่งชีวิตที่ไม่มีที่สิ้นสุด -

บวมยาก

("Trakhinyanki", ข้อ 114 - 118, ทรานส์ S. Shervinsky)

วันนี้เป็นทุกข์ พรุ่งนี้เป็นสุข...

เหมือนหมีสวรรค์

หลักสูตรนิรันดร์แบบวงกลม

(อ้างแล้ว, ข้อ 131 et seq.)

โรมิลลี่คิดว่าเป็นไปได้ที่จะปรับภาพเวลาที่ขัดแย้งกันทั้งสองภาพนี้ให้ตรงกันได้อย่างง่ายดาย กล่าวคือ เวลาในตัวมันเองอาจเป็นสิ่งถูกกฎหมาย แต่สำหรับคนๆ หนึ่ง เวลานั้นบ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงที่ไม่เป็นระเบียบเท่านั้น มีเพียงเทพเจ้าเท่านั้นที่ไม่อยู่ภายใต้ความผันผวนของเวลา

พระเจ้าเท่านั้น

พวกเขาไม่รู้จักความชราและความตาย

("Oedipus at Colonus", ศิลปะ 608 - 609, ทรานส์ S. Shervinsky)

มุมมองนี้ทำให้โซโฟคลีสแตกต่างจากเอสคิลุสอย่างมาก แทนที่จะเป็นแบบแผนของโชคชะตา ความไม่แน่นอนกลับกลายเป็นวิถีแห่งการดำรงอยู่ของมนุษย์ตามเวลา ชีวิตมนุษย์เป็นเช่นนั้น เวลาที่ "สับสน" ทุกสิ่งในนั้น หรือ "ดับลง" หรือ "ทำลาย" Romilly พบว่ามีความเป็นไปได้ที่จะเปรียบเทียบปรัชญาแห่งเวลากับปรัชญา Heraclitean ในความเห็นของเธอ "มุมมองของ Sophocles มีความสัมพันธ์กับปรัชญาของ Heraclitus เช่นเดียวกับมุมมองของ Aeschylus - กับความเชื่อเก่าแก่เกี่ยวกับช่วงเวลาเคร่งศาสนา"

วีรบุรุษของ Sophocles มักจะเรียกร้องให้ใครก็ตามยอมจำนนต่อเอฟเฟกต์การลบล้างของเวลา เรียนรู้ภูมิปัญญาจากมัน และทำจิตใจให้สงบ นี่คือสิ่งที่อาแจ็กซ์พูด เช่น:

เวลาเกินกว่าตัวเลข (anarithmCtos) ไม่สามารถวัดได้

ซ่อนความจริงและเปิดเผยความลับ

รอได้ทุกสิ่ง...เวลาทับถม

และคำสาบานแห่งอำนาจอันน่าสยดสยองและความแข็งแกร่งแห่งวิญญาณ

ฉันก็เป็นเช่นนั้น มีความยืดหยุ่นอย่างน่าอัศจรรย์

ก็อ่อนลงทันใด

("อาแจ็กซ์", ข้อ 646 - 651)

คอรัสในเพลง "Electra" พูดว่า:

อย่าลืมเกี่ยวกับศัตรูของคุณ แต่ควรระงับความเกลียดชังของคุณ จำไว้ว่า:

เวลาทำให้ทุกอย่างราบรื่น พระเจ้าผู้ขี้เล่น

("Electra", ศิลปะ 176 - 179, ทรานส์ S. Shervinsky)

แต่ดังที่ Romilly ตั้งข้อสังเกตไว้ว่า หากวีรบุรุษของ Sophocles ทำตามคำแนะนำดังกล่าว ก็จะไม่เกิดโศกนาฏกรรมขึ้น ในความเป็นจริงแล้ว ฮีโร่เหล่านี้มีพฤติกรรมตรงกันข้าม และด้วยความตั้งใจอันแน่วแน่ที่จะต่อต้านผลกระทบของเวลาที่ทำให้เวลาดูราบรื่นและไร้ตัวตน มีกฎสำหรับการกระทำของฮีโร่ที่ไม่เปลี่ยนแปลงซึ่งพวกเขาปฏิบัติตามอย่างแน่วแน่ ผู้คนของ Sophocles ไม่ได้เลือกความลื่นไหลของชีวิตเป็นบรรทัดฐาน แต่เป็นกฎนิรันดร์ Antigone ชี้แจงการกระทำของเธอ อธิบายว่าทำไมเธอถึงละเลยคำสั่งของ Creon

ไม่ใช่ซุสที่ประกาศให้ฉันฟัง ไม่ใช่ความจริง

อาศัยอยู่กับเทพเจ้าใต้ดิน

และกำหนดกฎหมายให้ประชาชน

ฉันไม่รู้ว่าคำสั่งของคุณมีอำนาจทุกอย่าง

และบุคคลใดกล้าฝ่าฝืน

กฎแห่งเทพเจ้าไม่ได้เขียนไว้ แต่แข็งแกร่ง

("Antigone", ข้อ 450 - 455, ทรานส์ S. Shervinsky)

ไม่ว่าจะเกิดอะไรขึ้น ฮีโร่ที่แท้จริงของ Sophocles ก็ปฏิเสธที่จะเปลี่ยนแปลง แม้แต่อาแจ็กซ์ที่ดูเหมือนจะลาออกจากตำแหน่งและละทิ้งการตัดสินใจของเขา จริงๆ แล้วยังคงรักษาความยืดหยุ่นอย่างไม่ลดละ ฮีโร่ยังคงรักษา "ฉัน" ซึ่งเป็นธรรมชาติที่แท้จริงของพวกเขาเอาไว้ แม้จะมีทุกสิ่งทุกอย่างก็ตาม ความโชคร้ายที่แท้จริงสำหรับพวกเขาไม่ใช่สิ่งที่เวลานำมาด้วย แต่เป็นการละทิ้งเส้นทางศีลธรรมของพวกเขา

ใช่ ทุกอย่างน่าขยะแขยงถ้าคุณเปลี่ยนตัวเอง

และคุณทำมันต่อต้านจิตวิญญาณของคุณ

("Philoctetes", ศิลปะ 902 - 903, ทรานส์ S. Shervinsky)

ไม่ แม้แต่ในชีวิตที่น่าสังเวชก็ตาม

ใจที่บริสุทธิ์ย่อมไม่อยากจะเปื้อน

ชื่อที่ดีของคุณ

("อีเลคตร้า" ศิลปะ ค.ศ. 1182 - 1184)

ต้องขอบคุณจิตตานุภาพที่ทำให้บุคคลหลุดออกมาจากลำดับประวัติศาสตร์ของสิ่งต่าง ๆ และมีชีวิตอยู่ตลอดไป

มันช่างน่ายินดีที่ฉันได้ทำหน้าที่ของฉันให้สำเร็จไปจนตาย...

ท้ายที่สุดฉันจะต้อง

รับใช้คนตายนานกว่าคนเป็น

ฉันจะอยู่ที่นั่นตลอดไป

("แอนติโกเน", ข้อ 72, 74 - 76)

“ตัวเลือกนี้” โรมิลลี่เขียน “ซึ่งมักเป็นการปฏิเสธอิทธิพลของเวลาและมักจะหมายถึงความตายหรืออันตรายถึงชีวิต อันที่จริงให้การกระทำของบทละครของโซโฟคลีส ตัวละครที่น่าเศร้าและควบคุมโครงสร้างภายในของละคร... แอ็คชั่นมักมีศูนย์กลางอยู่ที่ฮีโร่ตัวหนึ่งซึ่งเหตุการณ์และบุคลิกพยายามโน้มน้าวหรือทำลาย และพระเอกหรือนางเอกคนนี้ต้องอดทนต่อภัยคุกคามและภยันตรายต่างๆ แม้กระทั่งความตาย หากความตายเข้ามาเกี่ยวข้อง ทั้งหมดนี้เพิ่มความเหงา ซึ่งอาจนำไปสู่ความสิ้นหวัง แต่ไม่เคยไปสู่ความถ่อมตัว"

นี่คือความแตกต่างอย่างมากระหว่าง Sophocles และ Aeschylus Romilly กล่าวต่อ “ สำหรับเอสคิลุส คุณภาพการกระทำอันน่าเศร้านั้นมาจากความจริงที่ว่าผู้คนตระหนักดีว่าดวงตานั้นเชื่อฟังแผนการอันศักดิ์สิทธิ์ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ซึ่งนำไปสู่ชัยชนะแห่งความยุติธรรม สำหรับ Sophocles แหล่งที่มาของโศกนาฏกรรมก็คือพวกเขาปฏิเสธที่จะปรับตัวอย่างมีสติและกล้าหาญ สู่การเปลี่ยนแปลงสภาพการณ์ในชีวิต” [อ้างแล้ว ]

นอกจากนี้ ในโซโฟคลีส ในช่วงเวลาที่เฉพาะเจาะจงของการกระทำที่ไม่เป็นมิตรต่อฮีโร่และทำลายเขา ในที่สุดกลับกลายเป็นเรื่องจริง มันก็จะเผยให้เห็นความจริง นี่อาจกล่าวได้ว่าเป็นแนวคิดเรื่องเวลาของชาวกรีกทั่วไป เวลาเผยให้เห็นทุกสิ่งในทาเลส โซลอนหวังว่าจะมีเวลา "แสดง" ว่าเขามีสติ ใน Theognis เวลา "เผยให้เห็น" ธรรมชาติที่แท้จริงของการโกหก สุดท้ายนี้ สำหรับพินดาร์ โดยทั่วไปเวลาเป็นเพียงหนทางเดียวในการค้นพบความจริง แนวคิดนี้พบได้ในสถานที่เล็กๆ ในเอสคิลุสด้วย แต่ใน Sophocles มันได้รับความสำคัญยิ่ง ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่โศกนาฏกรรมที่โด่งดังที่สุดของเขา “ราชาแห่งออดิปุส” เป็นโศกนาฏกรรมแห่งการค้นพบ เมื่อ “กาลเวลาที่มองเห็นได้ทั้งหมด” ในที่สุดก็ “ถูกค้นพบ” (ephCyre) เอดิปุส “ไม่ว่าเวลาจะได้รับการยอมรับเพื่อสร้างบนรากฐานดังกล่าวให้เป็นมนุษยนิยมที่ทุกคนยอมรับได้ หรือถูกปฏิเสธด้วยการยืนยันตนเองอย่างโกรธเกรี้ยว หรือถูกดึงดูดให้เป็นพยานถึงคุณธรรมของมนุษย์ เวลาสำหรับ Sophocles เป็นเพียงภูมิหลังที่ขัดแย้งกับเวลาของมนุษย์เท่านั้น การกระทำและบุคลิกภาพปรากฏในความยิ่งใหญ่ที่ถึงวาระของเขา" [ibid., p. 110].

โดยทั่วไป ตามคำกล่าวของ Romilly Sophocles ซึ่งแตกต่างจาก Aeschylus แนะนำเราให้รู้จักกับปัญหาทางศีลธรรมของเวลา และเขาไม่สามารถค้นพบมุมมองที่กว้างไกลเกินกว่ารุ่นต่อรุ่นได้อีกต่อไป ซึ่งแยกออกจากแนวคิดเรื่องเวลาของเอสคิลุสไม่ได้อีกต่อไป “ระยะเวลากลายเป็นเรื่องส่วนตัวมากขึ้น” ใน Sophocles ในความเป็นจริงเกี่ยวกับอาแจ็กซ์เช่นว่ากันว่าเขานิ่งเฉย “นานเกินไป” และเพียงค่อยๆ และเมื่อเวลาผ่านไป (syn chronAi) “เหตุผลที่กลับมาหาเขา”; และในขณะเดียวกัน เรากำลังพูดถึงเพียงไม่กี่ชั่วโมงเท่านั้น

ดังนั้น เวลาใน Sophocles จึงเริ่มเข้าใกล้ความลื่นไหลที่สม่ำเสมอ ตรงกันข้ามกับตำนานเทพปกรณัมของ Aeschylus แต่ความลื่นไหลที่สม่ำเสมอนี้ยังคงได้รับอำนาจทางศีลธรรมมหาศาล ดังนั้นจึงแทบไม่มีความเหมือนกันกับยุคยุโรปสมัยใหม่มากนัก

ในยูริพิดีส เวลาเกือบจะสูญเสียความหมายในตำนานไปอย่างสิ้นเชิง เมื่อตำนานไม่ได้รับข้อเท็จจริงมากนักเท่ากับการเปรียบเทียบปรากฏการณ์ในตำนานกับจิตวิทยาที่เห็นได้ชัดเจนและความเข้าใจเชิงอัตนัยของกระบวนการเวลา

ความเชื่อของเอสคิลุสในเรื่องหลีกเลี่ยงไม่ได้และความสม่ำเสมอของการลงโทษอันศักดิ์สิทธิ์ก็แสดงออกมาโดยยูริพิดีส ในโศกนาฏกรรม "Antiope" (fr. 223, Nauck - Snell) ซึ่งมาไม่ถึงเราเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าความยุติธรรมอาจมาช้า (chronios) แต่ทันทีที่พบอาชญากรก็โจมตีเขาโดยไม่คาดคิด อย่างไรก็ตาม การตัดสินดังกล่าวพบได้ในยูริพิดีสเป็นเพียงความซ้ำซากเท่านั้น นอกจากนี้เรายังสามารถพบแนวคิด Sophoclean เกี่ยวกับบทเรียนของเวลาใน Euripides แต่มันถูกใส่เข้าไปในปากของตัวละครระดับต่ำหรือเป็นการแสดงออกถึงบทเรียนที่คลุมเครือและสับสน (chronoy Didagma poicilAtaton) สิ่งที่เหลืออยู่เล็กน้อยในยูริพิดีสและศรัทธาที่แสดงออกในโซโฟคลีสในศักดิ์ศรีที่ไม่ย่อท้อของผู้คนเมื่อเผชิญกับประวัติศาสตร์ ใน Sophocles เวลาอันสั้นก็เพียงพอสำหรับการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในชีวิต สำหรับยูริพิดีส “วันเดียว” ก็เพียงพอแล้ว " เวลาของมนุษย์“(ไออัน) สามารถนำอะไรติดตัวไปด้วยได้

มอยร่ามีเงินอยู่ในมือเท่าไหร่?

และเส้นด้ายเท่าไหร่ด้วยนั่นเอง

บุตรแห่งไทม์ เว็ก (ไออัน)

กระทู้กำลังคดเคี้ยว...

("Heraclides", ศิลปะ 898 - 900, ทรานส์ I. Annensky)

“อายุ” นี้มีความไม่แน่นอนอย่างยิ่ง (aiAn polyplan?tos)

ในชีวิตที่เปลี่ยนไปของความเศร้า

ไม่ใช่ช่วงเวลาเดียวที่เป็นความจริง

("Orestes", ศิลปะ 980 - 981, ทรานส์ I. Annensky)

“โอกาส” แผ่ซ่านไปทั่วชีวิต และ “ในหนึ่งวัน” ก็สามารถพรากความสุขของมนุษย์ไปเหมือนขนนกได้ ในยูริพิดีส เราสามารถพบความคิดที่ว่าความผันผวนไล่ตามความชั่วร้าย แต่ความแน่วแน่คือความสุข แต่ปรากฎว่าเทพเจ้าไม่ได้แยกแยะระหว่างผู้คน "ในความรอบคอบที่ชาญฉลาด":

ไม่มีสัญลักษณ์ของพระเจ้าบนมนุษย์

วงล้อหมุนเรา มันจะเอียงเรา

มันจะยกคุณขึ้นไปบนภูเขาเท่านั้น

คนรวยจะอยู่ด้านบน

("เฮอร์คิวลีส", ศิลปะ 656 - 672)

Romilly เขียนว่า "หากการเปลี่ยนจาก Aeschylus มาเป็น Sophocles สามารถอธิบายได้ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าเวลาได้รับการพิจารณาครั้งแรกจากมุมมองของเทพเจ้า จากนั้นจึงส่งผลต่อมนุษย์และเป็นส่วนหนึ่งของบทสนทนาที่มนุษย์มี ไม่มีคำตอบ เราก็ยอมรับได้เลยว่าวิวัฒนาการแบบเดียวกันนี้ยังคงมีอยู่ในยูริพิดีส...ปัจจุบันพิจารณาเวลาจากมุมมองของความอ่อนไหวของมนุษย์เท่านั้น ดังนั้น บัดนี้จึงเป็นไปไม่ได้ที่จะกล่าวถึงความไม่เที่ยงของมันโดยไม่เสริมว่าเป็นสิ่งที่น่าเบื่อและน่าหดหู่ใจ ความไม่เป็นระเบียบ เวลาตัดสินด้วยมาตรฐานความทุกข์ เวลาสับสนกับอารมณ์ของเรา" [อ้างแล้ว, หน้า. 122].

ยูริพิดีสมักเน้นย้ำถึงความตึงเครียดของความคาดหวัง ความแตกต่างระหว่างอดีตกับปัจจุบัน และความยินดีเมื่อมาถึงช่วงเวลาที่รอคอยมานาน ละครของเขามีความประหลาดใจ พลิกผัน มากมาย ทั้งเวลาที่ต้องสัมผัสทั้งทางอารมณ์และจิตใจ

สำหรับยูริพิดีส ความรอดจากความผันผวนของเวลาก็คือเวลานั่นเอง ซึ่งประสานความขัดแย้งและนำมาซึ่งการปลดปล่อยในท้ายที่สุด “ปีจะรักษาบาดแผล” “ความโศกเศร้าที่บานสะพรั่งอยู่ในขณะนี้จะเบาบางลงตามหลายปี” ศิลปะแห่งการดำรงชีวิตคือการให้เวลาเยียวยาบาดแผลของปัจจุบันผ่านการกระทำ

ยูริพิดีสรู้จักวิธีแห่งความรอดอีกวิธีหนึ่งจากเวลา: ในความทรงจำนิรันดร์ Macaria ใน "Heraclides" เมื่อรู้ว่าการดำรงอยู่อันไร้ความสุขรอเธออยู่ก็ไปสู่ความตายอันรุ่งโรจน์ อิพิเจเนียสิ้นพระชนม์อย่าง "รุ่งโรจน์" ต่างจากวีรบุรุษของ Sophocles ที่เสียชีวิตในการต่อสู้ คนของ Euripides มักจะ "รอด" ด้วยความตาย และเวลาซึ่งไม่มีความเมตตาต่อใครกลับกลายเป็นว่ายุติธรรมเฉพาะที่นี่เท่านั้นโดยรักษาความทรงจำอันรุ่งโรจน์ของเหล่าฮีโร่ไว้

แม้กระทั่งซากศพ

เวลาหวงแหนความดี:

พวกเขาอยู่บนโลงศพด้วย

ความกล้าหาญเปล่งประกายเหมือนคบเพลิง

("Andromache", ศิลปะ 775 - 778, ทรานส์ I. Annensky)

ความไว้วางใจที่คล้ายกันในความทรงจำของวีรบุรุษแห่งกาลเวลาสามารถพบได้ในนักเขียนชาวกรีกคนอื่น ๆ (ธูซิดิดีสโดยเฉพาะพินดาร์)

“ โฮเมอร์รู้” Romilly เขียนสรุปการเปรียบเทียบของเขา“ มีเพียงเวลาที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอันและไม่เป็นระเบียบเท่านั้นโดยที่ G. Frenkel กล่าวว่า "วัน" เป็นแนวคิดหลัก จากนั้นแนวคิดเรื่องเวลาต่อเนื่องก็เกิดขึ้นรวมถึงลำดับทั้งหมด ของเหตุการณ์ต่างๆ ความคิดนี้สิ้นสุดลงในช่วงเวลาอันน่าเศร้าของ Aeschylus ในการเปลี่ยนแปลงของ Sophocles เวลาดังที่เราได้เห็นได้สลายไปเป็นกระแสที่ไม่มีกำหนด หลังจากนั้น "วัน" ของยูริพิดีสก็กลายเป็นทั้งหมดที่เรารู้เกี่ยวกับเวลาอีกครั้ง อย่างไรก็ตาม มีความแตกต่าง "วัน" ใหม่นี้กลายเป็นเรื่องน่าเศร้าเพราะรู้สึกเหมือนเป็นชิ้นส่วนที่แยกออกจากกันของ "โครโนส" ที่แตกสลาย ไม่ใช่ว่าคน ๆ หนึ่งไม่ได้คิดถึง "โครโนส" โดยรวม แต่สิ่งนี้ ในที่สุด "โครโนส" กลับกลายเป็นว่าไร้เหตุผลและหลบเลี่ยงการคำนวณของมนุษย์ เหตุผลเดียวกันนี้อธิบายว่าทำไม "โครโนส" ใหม่จึงเต็มไปด้วยความน่าสมเพชทางจิตวิทยา เพราะว่าเราถูกทิ้งให้อยู่ตามลำพังกับอารมณ์ของเรา ซึ่งนำไปสู่ทั้งความรู้สึกโศกนาฏกรรมและ เพิ่มขึ้นในความสนใจใหม่" [ibid., p. 141].

ดังนั้น เวลาซึ่งได้รับบทบาทที่เป็นอิสระในสายตาของปัจเจกบุคคลสามารถพิจารณาตามเงื่อนไขในความเป็นจริงในการดำรงอยู่อย่างอิสระของมัน หรือนำเราไปสู่ความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับบงการนิรันดร์ของโชคชะตาที่ยืนอยู่เหนือกาลเวลา หรือ ในที่สุด ภายใต้เงื่อนไขของอัตวิสัยนิยมที่ก้าวหน้า มันสามารถแบ่งออกเป็นช่วงเวลาของความรู้สึกที่แยกจากกัน ซึ่งประเมินว่าเป็นความคิดสร้างสรรค์หรือเป็นจุดเริ่มต้นที่ถูกบังคับ แต่ไม่นำไปสู่การฟื้นฟูเวลาในตำนานอีกต่อไป เห็นได้ชัดว่าความรู้สึกเกี่ยวกับเวลาของยูริพิดีสเป็นพยานถึงการล่มสลายของทั้งโปลิสที่เป็นเจ้าของทาสคลาสสิกและบุคคลที่แต่งมัน ใน กรณีหลังแน่นอนว่าเวลาในตำนานจะสูญเสียความสมบูรณ์ไป แต่ลัทธิประวัติศาสตร์นิยมแบบกรีกคลาสสิกไม่ได้ประโยชน์อะไรจากสิ่งนี้ในแง่ของความลื่นไหลตามธรรมชาติและอินทรีย์ของมัน

บุคคลนั้นปฏิเสธตำนาน แต่โศกนาฏกรรมทั้งหมดของบุคคลที่มีอิสระตามที่คาดคะเนนั้นอยู่ในความจริงที่ว่านอกเหนือจากตำนานแล้วเขายังสูญเสียสติของความลื่นไหลของเวลาอีกด้วย ดังนั้น ปัจเจกบุคคลในโปลิสที่เป็นเจ้าของทาสคลาสสิกไม่เคยมาถึงจุดของการสร้างลัทธิประวัติศาสตร์ในรูปแบบที่สมบูรณ์และเป็นอิสระ ในลักษณะที่เป็นธรรมชาติและอย่างน้อยก็มีความลื่นไหลตามธรรมชาติอย่างถาวร แต่สิ่งนี้ได้สะท้อนถึงข้อจำกัดดั้งเดิมของทั้งเมืองทาสที่เป็นเจ้าของในยุคคลาสสิกและปัจเจกบุคคลที่รวมอยู่ในนั้นแล้ว

ดราม่า (จากละครกรีก - แอ็คชั่น) ถือกำเนิดในกรีซในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช เมื่อระบบทาสได้รับการสถาปนาในที่สุด และเอเธนส์ก็กลายเป็นศูนย์กลางของชีวิตทางวัฒนธรรมในกรีซ ในวันหยุดบางวัน โรงละครโบราณจะรวบรวมประชากรทั้งหมดของเมืองและพื้นที่โดยรอบ

บรรพบุรุษของการปรากฏตัวของละครในกรีซเป็นระยะเวลานานในระหว่างที่กวีนิพนธ์มหากาพย์และบทกวีครองตำแหน่งผู้นำ ละครเรื่องนี้เป็นการสังเคราะห์ความสำเร็จของวรรณกรรมประเภทต่างๆ ที่เคยสร้างไว้ก่อนหน้านี้ โดยผสมผสานระหว่างตัวละครที่กล้าหาญ "ยิ่งใหญ่" ตัวละครที่ยิ่งใหญ่ และจุดเริ่มต้น "โคลงสั้น ๆ" ของแต่ละบุคคล

ประการแรกการเกิดขึ้นและการพัฒนาของละครและละครกรีกมีความเกี่ยวข้องกับเกมพิธีกรรมที่มีลักษณะเลียนแบบซึ่งคนจำนวนมากสังเกตเห็นในช่วงเริ่มต้นของการพัฒนาและได้รับการอนุรักษ์ไว้มานานหลายศตวรรษ เกมเลียนแบบชาวเกษตรกรรมเป็นส่วนหนึ่งของวันหยุดที่อุทิศให้กับเทพเจ้าแห่งความอุดมสมบูรณ์ที่กำลังจะตายและฟื้นคืนชีพ วันหยุดดังกล่าวมีสองด้าน - จริงจัง "หลงใหล" และงานรื่นเริงที่เชิดชูชัยชนะ พลังแสงชีวิต.

ในกรีซพิธีกรรมมีความเกี่ยวข้องกับลัทธิเทพเจ้า - ผู้อุปถัมภ์การเกษตร: Dionysus, Demeter และ Persephone ลูกสาวของเธอ ในวันหยุดเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้า Dionysus มีการร้องเพลงงานรื่นเริงที่เคร่งขรึมและร่าเริง พวกมัมมี่ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มผู้ติดตามของไดโอนีซัสได้จัดงานปาร์ตี้ที่มีเสียงดัง ผู้เข้าร่วมในขบวนแห่เทศกาล "อำพราง" ใบหน้าของพวกเขาในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ - พวกเขาทาพวกเขาด้วยกากไวน์สวมหน้ากากและหนังแพะ

สามประเภทมาจากเกมพิธีกรรมและเพลงเพื่อเป็นเกียรติแก่ Dionysus ละครกรีกโบราณ- ละครตลก โศกนาฏกรรม และละครเทพปกรณัม

กิจกรรมวันหยุดพื้นบ้านที่สำคัญที่เกี่ยวข้องกับงานเกษตรกรรมคือการร้องเพลงและเต้นรำ โศกนาฏกรรมแบบคลาสสิกของเอเธนส์เกิดขึ้นจากพวกเขาในเวลาต่อมา

โรงละครมีสองขั้นตอน หนึ่ง - เวที - มีไว้สำหรับนักแสดง และอีกอัน - วงออเคสตรา - สำหรับคณะนักร้องประสานเสียง 12 - 15 คน

ชาวกรีกโบราณเชื่อว่าโรงละครควรเปิดเผยประเด็นสำคัญและลึกซึ้งในระดับสากลและเชิดชู คุณภาพสูงจิตวิญญาณของมนุษย์และเยาะเย้ยความชั่วร้ายของผู้คนและสังคม หลังจากดูละครแล้วบุคคลหนึ่งควรประสบกับความตกใจทางจิตวิญญาณและศีลธรรม ในโศกนาฏกรรมซึ่งเห็นอกเห็นใจฮีโร่ผู้ชมจะต้องร้องไห้และในละครตลก - ละครประเภทตรงข้ามกับโศกนาฏกรรม - หัวเราะ

ชาวกรีกโบราณสร้างรูปแบบการแสดงละครเช่นบทพูดคนเดียวและบทสนทนา พวกเขาใช้ฉากแอ็คชั่นหลายแง่มุมในละครอย่างกว้างขวาง โดยใช้นักร้องประสานเสียงเป็นผู้บรรยายเกี่ยวกับเหตุการณ์ที่เกิดขึ้น โครงสร้างการร้องประสานเสียงเป็นแบบโมโนโฟนิกพวกเขาร้องเพลงพร้อมเพรียงกัน คณะนักร้องประสานเสียงชายที่มีอิทธิพลเหนือดนตรีมืออาชีพ

ในโรงละครกรีกโบราณอาคารพิเศษปรากฏขึ้น - อัฒจันทร์ซึ่งออกแบบมาเพื่อการแสดงและการรับรู้ของผู้ชมโดยเฉพาะ ใช้เวที ปีก และการจัดที่นั่งแบบพิเศษสำหรับผู้ชม ซึ่งใช้ในโรงละครสมัยใหม่ด้วย ชาวเฮลเลเนสสร้างฉากสำหรับการแสดง นักแสดงใช้ลักษณะที่น่าสมเพชเป็นพิเศษในการออกเสียงข้อความละครใบ้ที่ใช้กันอย่างแพร่หลายและความเป็นพลาสติกที่แสดงออก อย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่ได้ใช้การแสดงออกทางสีหน้าอย่างมีสติ พวกเขาแสดงภายใต้หน้ากากพิเศษ ซึ่งสะท้อนถึงภาพความสุขและความเศร้าโศกโดยทั่วไปในเชิงสัญลักษณ์

โศกนาฏกรรม (ละครประเภทหนึ่งที่เต็มไปด้วยความน่าสมเพชของโศกนาฏกรรม) มีจุดมุ่งหมายเพื่อประชาชนในวงกว้าง

โศกนาฏกรรมครั้งนี้สะท้อนถึงด้านที่หลงใหลของลัทธิไดโอนิเซียน ตามที่อริสโตเติลกล่าวไว้ โศกนาฏกรรมมีต้นกำเนิดมาจากนักร้องดิไทแรมบ์ องค์ประกอบของการแสดงค่อยๆ ผสมเข้ากับบทสนทนาระหว่างนักร้องและคณะนักร้องประสานเสียง คำว่า "โศกนาฏกรรม" มาจากสอง คำภาษากรีก: tragos - "แพะ" และบทกวี - "เพลง" ชื่อนี้นำเราไปสู่เทพารักษ์ - สิ่งมีชีวิตที่มีเท้าแพะซึ่งเป็นสหายของไดโอนีซัสผู้เชิดชูการหาประโยชน์และความทุกข์ทรมานของพระเจ้า ตามกฎแล้วโศกนาฏกรรมของชาวกรีกยืมแผนการมาจากตำนานที่ชาวกรีกทุกคนรู้จักกันดี ความสนใจของผู้ชมไม่ได้มุ่งเน้นไปที่โครงเรื่อง แต่อยู่ที่การตีความตำนานของผู้เขียน ทางสังคมและ ปัญหาทางศีลธรรมซึ่งเปิดเผยเกี่ยวกับตอนที่รู้จักกันดีของตำนาน ภายในกรอบของกรอบแห่งตำนาน นักเขียนบทละครได้สะท้อนสถานการณ์ทางสังคมและการเมืองร่วมสมัยในโศกนาฏกรรมดังกล่าว โดยแสดงมุมมองทางปรัชญา ชาติพันธุ์ และศาสนา ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่บทบาทของแนวคิดที่น่าเศร้าในการศึกษาทางสังคมการเมืองและจริยธรรมของพลเมืองนั้นมีมหาศาล

โศกนาฏกรรมดังกล่าวมีการพัฒนาที่สำคัญในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช ตาม ประเพณีโบราณ Thespis ถือเป็นกวีโศกนาฏกรรมชาวเอเธนส์คนแรกในฤดูใบไม้ผลิของ 534 ปีก่อนคริสตกาล ในเทศกาล Great Dionysius โศกนาฏกรรมครั้งแรกของเขาเกิดขึ้น ปีนี้ถือเป็นปีเกิดของโรงละครโลก Thespis มีนวัตกรรมหลายประการ: ตัวอย่างเช่น เขาปรับปรุงมาสก์และ เครื่องแต่งกายละคร. แต่นวัตกรรมหลักของ Thespis คือการแยกนักแสดงหนึ่งคนออกจากคณะนักร้องประสานเสียง หน้าซื่อใจคด (“ผู้ตอบ”) หรือนักแสดงสามารถตอบคำถามจากคณะนักร้องประสานเสียงหรือถามคำถามกับคณะนักร้องประสานเสียง ออกจากพื้นที่เวทีแล้วกลับมาที่เวที และแสดงตัวละครต่างๆ ในระหว่างการแสดง ดังนั้น โศกนาฏกรรมของชาวกรีกในยุคแรกจึงเป็นบทสนทนาระหว่างนักแสดงกับคณะนักร้องประสานเสียง และมีลักษณะเหมือนบทแคนทาตามากกว่า ในเวลาเดียวกันเป็นนักแสดงที่กลายเป็นผู้ถือหลักการที่มีพลังที่มีประสิทธิภาพจากรูปร่างหน้าตาของเขาแม้ว่าการมีส่วนร่วมของเขาในละครต้นฉบับในเชิงปริมาณนั้นไม่มีนัยสำคัญ (บทบาทหลักได้รับมอบหมายให้เป็นคณะนักร้องประสานเสียง)

Phrynichus ลูกศิษย์ของ Thespis ซึ่งเป็นโศกนาฏกรรมที่โดดเด่นในยุคก่อน Aeschylus ได้ "ขยาย" ขอบเขตของพล็อตเรื่องโศกนาฏกรรมนี้ โดยนำมันเกินขอบเขตของตำนานของ Dionysian ฟรีนิคัสมีชื่อเสียงในฐานะผู้เขียนโศกนาฏกรรมทางประวัติศาสตร์หลายเรื่องที่เขียนขึ้นหลังจากเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นเมื่อเร็วๆ นี้ ตัวอย่างเช่น ในโศกนาฏกรรม "การจับกุมมิเลทัส" เป็นการแสดงถึงการจับกุมโดยชาวเปอร์เซียเมื่อ 494 ปีก่อนคริสตกาล เมืองมิเลทัสซึ่งกบฏต่อการปกครองของเปอร์เซียพร้อมกับเมืองกรีกอื่นๆ ในเอเชียไมเนอร์ ละครเรื่องนี้ทำให้ผู้ชมตกใจมากจนถูกสั่งห้ามโดยเจ้าหน้าที่และผู้เขียนเองก็ถูกตัดสินให้ปรับ

ผลงานของ Thespis และ Phrynicus ยังไม่รอดมาจนถึงทุกวันนี้ ข้อมูลเกี่ยวกับพวกเขา กิจกรรมการแสดงละครมีเพียงไม่กี่คน แต่ยังแสดงให้เห็นว่านักเขียนบทละครคนแรก ๆ ตอบสนองอย่างแข็งขันต่อประเด็นเร่งด่วนในยุคของเราและพยายามทำให้โรงละครเป็นสถานที่สำหรับการอภิปราย ปัญหาที่สำคัญที่สุดชีวิตสาธารณะ ทริบูนที่ยืนยันหลักการประชาธิปไตยของรัฐเอเธนส์

เว็บไซต์ เมื่อคัดลอกเนื้อหาทั้งหมดหรือบางส่วน จำเป็นต้องมีลิงก์ไปยังแหล่งที่มา