ده هزار سال پیش مردم در مورد چه چیزی صحبت می کردند؟ چه چیزی آنها را نگران کرد؟ اسطوره شناسی تطبیقی ​​به ما امکان می دهد عناصر تصویر جهان اجداد دور خود را بازسازی کنیم و ریشه های مشترک فرهنگ معنوی را آشکار کنیم. مردمان مختلف.

احتمالاً همه به یاد دارند - اگر کفشدوزکی روی دستش بنشیند، باید از او پرسید: "لیدی باگ، به بهشت ​​پرواز کن، برای من نان بیاور، سیاه و سفید، اما نسوخته." در ملل مختلف اقوال مشابهی وجود دارد. به عنوان مثال، بچه های انگلیسی می گویند: «لیدی باگ، به خانه پرواز کن، خانه تو آتش گرفته است، بچه هایت در مشکل هستند...» و بچه های نروژی از او می پرسند: «لیدی باگ طلایی، پرواز به شرق، پرواز به غرب، پرواز به شمال، پرواز به جنوب، عشق من را پیدا کن." در بین هلندی ها، کفشدوزک روی دست یا لباس نشسته به فال نیک می گویند. زبانشناس ولادیمیر توپوروفعناوین تحقیق شده کفشدوزک V زبانهای مختلفو به این نتیجه رسید که تصویر او با باورهای باستانی هند و اروپایی ها و اسطوره آنها در مورد خدای رعد مرتبط است که با مشکوک شدن به خیانت همسرش او را از آسمان پرتاب کرد. اگر این فرض که این اسطوره قبل از فروپاشی یک زبان پروتو-هندواروپایی واحد به شاخه های جداگانه وجود داشته باشد، درست باشد، این باور قدمتی چند هزار ساله دارد. یعنی هر کدام از ما در دوران کودکی بدون اینکه بدانیم متنی سنتی را بازتولید کردیم که صدها نسل را پشت سر گذاشته است.

چه تعداد از این داستان ها باقی مانده است؟ اسطوره ها چقدر عمر می کنند سنت عامیانه? هزاران سال است که بوده اند بخش ضروریفرهنگ معنوی بازسازی اساطیر باستانی به ما این امکان را می دهد که به ایده های اجدادمان درباره جهان و خودمان نفوذ کنیم. البته بررسی سنت های اساطیری گذشته بر اساس منابع مکتوب امکان پذیر است. احساس علمی قرن نوزدهم کشف و رمزگشایی افسانه سومری در مورد سیل بود که توسط متصدی موزه بریتانیا، جورج اسمیت، به صورت هیروگلیف بر روی لوح های گلی نوشته شده بود. تجزیه و تحلیل متون نشان داد که سنت کتاب مقدس در مورد نوح با جزئیات (به استثنای برخی تفاوت ها) با داستان قدیمی تر سومری ها در مورد اوتناپیشتیم مطابقت دارد. اما این اسطوره از کجا به سومریان رسید؟ و چه زمانی به وجود آمد؟ قدیمی ترین متون اساطیری مصری و سومری متعلق به سومین، چینی است. تا هزاره اول قبل از میلاد و خالقان تمدن های پرو اصلاً زبان نوشتاری نداشتند. آیا این بدان معناست که ما هرگز نخواهیم فهمید که مردم گذشته جهان خود را چگونه تصور می کردند؟ آیا می توان ایده های باستانی را در اسطوره هایی که تا به امروز باقی مانده اند حفظ کرد؟

این باستان شناس پاسخ های خود را به این پرسش ها ارائه می دهد. یوری اوگنیویچ برزکین، دکتر علوم تاریخی، رئیس دپارتمان موزه مردم شناسی و مردم نگاری آکادمی علوم روسیه در سن پترزبورگ. او روشی را برای بازسازی عناصر فرهنگ معنوی ابداع کرد. ایده تحقیق او بسیار ساده است.

برای آشکار شدن اسطوره های باستانی باید مقایسه کرد سنت های اساطیریاقوام مختلف و شناسایی عناصر مشترک. به عنوان مثال، افسانه ها و افسانه ها سرخپوستان آمریکاو مردمان اوراسیا که هزاران سال هیچ تماسی نداشتند. برخی از توطئه های رایج برای آنها، که بومیان نمی توانستند از مهاجران اخیر اروپایی قرض بگیرند، قبلاً شناخته شده بودند، اما هیچ کس جستجوی سیستماتیک و در مقیاس بزرگی انجام نداده بود که بتواند ارتباطات بسیار قدیمی را قبل از برزکین آشکار کند. قبل از ظهور رایانه ها، چنین کاری به سختی امکان پذیر بود.

یوری اوگنیویچ برزکین بیش از 30 هزار متن از 3000 متن را تجزیه و تحلیل کرد منابع ادبیبه هشت زبان به نمایندگی از سنت‌های اساطیری مردمان جهان جدید، اقیانوسیه و بخشی از اوراسیا، و یک فهرست الکترونیکی برای توصیف این متون ایجاد کرد. تاریخچه ایجاد این کاتالوگ گویای است. برزکین، باستان شناس با تحصیلات و حرفه، که در دهه 90 به دلیل تغییر در وضعیت سیاسی و بودجه برای علوم داخلی، ربع قرن را در کاوش های مرزی ترکمنستان و افغانستان گذراند. یتیم» - او فرصت ادامه کار باستان شناسی را به روش معمول نداشت. پس از آن بود که برای اینکه از کار محبوب خود جدا نشود، شروع به جمع آوری مجموعه ای از متون اساطیری کرد. پایگاه داده ایجاد شده توسط وی از نظر حجم و کامل بودن توضیحات مواد مشابهی در جهان ندارد.برای هر متن در کاتالوگ داده شده است بازگویی کوتاه، و یک کد تعیین عناصر اسطوره (انگیزه ها) از لیست انتخاب شده توسط محقق در یک پایگاه داده جداگانه وارد می شود. این امکان پردازش آماری متون و شناسایی نقوش مشابه بین سنت های اساطیری مورد مطالعه را فراهم می کند.

در عین حال، باید هم احتمال تصادف تصادفی، هم وقوع مستقل پدیده های مشابه در میان مردمان مختلف و هم احتمال بالای وام گرفتن، کپی برداری مکرر از عناصر فرهنگی از نسلی به نسل دیگر و از مردمی به مردم دیگر را در نظر گرفت. . واضح است که قرض گرفتن برای افراد خویشاوندی که در نزدیکی یکدیگر زندگی می کنند بیشتر و برای افرادی که از یکدیگر دور هستند کمتر است. با این وجود، بیش از دوازده انگیزه مشترک شناسایی شد.

به عنوان مثال، داستان سرخپوستان کیووا در مورد ظهور گاومیش کوهان دار امریکایی. قهرمان داستان، سنده، فریبکار و فریبکار، متوجه این موضوع می شود کلاغ سفیدهمه گاومیش کوهان دار را در غار خود پنهان کرد. سنده با حیله وارد غار می شود، گاومیش را رها می کند و برای اینکه کلاغی که در ورودی ایستاده او را نکشد، تبدیل به بیدمشک می شود و به شکم گاومیش می چسبد. اودیسه را به جای سندخ، پولیفموس غول پیکر یک چشم را به جای زاغ و بز و گوسفند را جایگزین کن. و دریافت خواهید کرد تاریخ شناخته شدهاز جانب اساطیر یونانی . در ملل دیگر نیز یافت می شود برنج. 1). اسطوره قزاقستان بسیار شبیه اسطوره یونانی است. بورگان باتیر ​​و رفیقش توسط پیرمردی یک چشم که می خواست آنها را بخورد به غار هدایت می شوند. باتیر ​​تنها چشم آدمخوار را می سوزاند و در محوطه گاو پنهان می شود. برای بیرون آمدن، پوست بزی را می پوشد. حیوانات (نه بز، بلکه گوزن وحشی و کولان) از غار پراکنده می شوند. از آن زمان، صحرای صحرایی در استپ پرسه می زنند و توسط مردم شکار می شوند. احتمالاً در نسخه های قزاقستانی و آمریکایی ، با توضیح منشأ حیوانات وحشی ، عناصری که قبل از گسترش دامداری به وجود آمدند ، یعنی قدیمی تر از اسطوره یونانی حفظ شدند. جالب اینجاست که مردم اوراسیا که در شرق مغولستان زندگی می کنند این افسانه را ندارند.

این مثال اولاً ویژگی های بازتولید متون اساطیری را نشان می دهد. واقعیت این است که عمر متن اسطوره ای واقعی در مقیاس تاریخی خیلی طولانی نیست. اما عناصر تشکیل دهنده این متون (برخی ویژگی های شخصیت ها یا پیچش های داستانی خاص) کاملاً ثابت می شوند. از این عناصر، آنها را نام خواهیم برد نقوش اساطیری، در ترکیب های مختلف، گویی از یک موزاییک، متون جدیدی جمع آوری شده است که ممکن است معنی و جزئیات آنها در سنت های مختلفو حتی در چارچوب همان سنت.
ثانیاً، فرصتی برای بحث فراهم می کند سه گزینه برای توضیح شباهت اسطوره ها در میان مردمان بسیار دور از نظر تاریخی و جغرافیایی.

اولین- وجود اشکال جهانی تفکر، مشابه کهن الگوهای یونگ، که در اسطوره ها منعکس شده است. اما، همانطور که تجزیه و تحلیل مجموعه عظیمی از متون اساطیری نشان داده است، نقوشی که می تواند ویژگی های روانشناختی جهانی همه مردم در تمام قاره ها را منعکس کند، مشخصه برخی از سرزمین ها و کاملاً بی خاصیت برای برخی دیگر است.

احتمال دومظهور اسطوره های مشابه در طبیعی مشابه یا شرایط اجتماعی. البته در چنین رویکردی یک دانه عقلانی وجود دارد. اما در نهایت، هم اجتماعی و هم محیط طبیعیفقط برخی محدودیت ها را تعیین می کند و آزادی را برای تغییرات بی شماری باقی می گذارد. به عنوان مثال، واضح است که فقط در عرض های جغرافیایی پایین، که هلال ماه افقی است، با یک قایق همراه است، در حالی که در قطب شمال تصویری از ماه-قایق وجود ندارد. با این حال، حتی در مناطق گرمسیری، چنین تصویری بسیار نادر است و علاوه بر این، فقط در مناطق خاصی یافت می شود.

محل انتشار: مجله "شیمی و زندگی"، 2006، شماره 3، www.hij.ru

اسطوره شناسی تطبیقی

اسطوره شناسی تطبیقی (اسطوره شناسی تطبیقی) اصطلاحی است که توسط ماکس مولر برای اشاره به علمی که به مطالعه تطبیقی ​​داستانهای اساطیری و در ارتباط با آنها می پردازد - و اعتقادات دینیمردمان مختلف اسطوره شناسی تطبیقی ​​بخشی از مطالعه تطبیقی ​​ادیان است.

همچنین ببینید

بنیاد ویکی مدیا 2010 .

• بانجی
• خط کمک

ببینید «اسطوره‌شناسی مقایسه‌ای» در فرهنگ‌های دیگر چیست:

اسطوره شناسی تطبیقی- اصطلاحی که ماکس مولر برای اشاره به علمی معرفی کرد که به بررسی تطبیقی ​​داستان‌های اسطوره‌ای و در ارتباط با آن‌ها، اندیشه‌های مذهبی اقوام مختلف می‌پردازد. در حال حاضر اساطیر S. بخشی از ... ...

اسطوره شناسی- اسطوره، اسطوره، همسران. 1. کلیت، نظام اسطوره ها. اساطیر یونانی. 2. فقط واحد علم اسطوره ها. اسطوره شناسی تطبیقی. فرهنگ لغتاوشاکوف. D.N. اوشاکوف. 1935 1940 ... فرهنگ لغت توضیحی اوشاکوف

اسطوره شناسی- شخصیت پنه لوپه می یونانی ... ویکی پدیا

اساطیر (نظریه عمومی اسطوره ها)- اسطوره شناسی تطبیقی ​​را ببینید. همچنین به هنر مراجعه کنید. اساطیر یونانی، هندی، رومی، اسلاوی و شمالی… فرهنگ لغت دایره المعارفیاف. بروکهاوس و I.A. افرون

اسطوره شناسی- (نظریه عمومی اسطوره ها) رجوع کنید به اساطیر مقایسه ای. همچنین به هنر مراجعه کنید. اساطیر یونانی، هندی، رومی، اسلاوی و شمالی… فرهنگ لغت دایره المعارف F.A. بروکهاوس و I.A. افرون

اسطوره شناسی- محتوای مفهوم. خاستگاه م. ویژگی م. تاریخ علم اسطوره ها. کتابشناسی - فهرست کتب. محتوای مفهوم. م. مجموعه ای از اسطوره ها که بخشی از نظام دینی است، یعنی داستان هایی در مورد خدایان و قهرمانان، در مورد موجودات ماوراء طبیعی و پدیده های شگفت انگیز و .... دایره المعارف ادبی

دیواها (اسطوره‌شناسی)- مینیاتور «تهمورث دیوها را شکست می دهد» از شاهنامه. سلطان محمد. 1526. دیواس، دیواها (... ویکی پدیا

واشچنکو، الکساندر ولادیمیرویچ- ویکی‌پدیا مقاله‌هایی درباره افراد دیگر با آن نام خانوادگی دارد، واشچنکو را ببینید. الکساندر ولادیمیرویچ وشچنکو تاریخ تولد: 1947 (1947) محل تولد: مسکو، RSFSR، اتحاد جماهیر شوروی کشور ... ویکی پدیا

زبان شناسی تاریخی تطبیقی- زبان شناسی تاریخی تطبیقی ​​رشته ای از زبان شناسی است که موضوع آن به زبان های مرتبط، یعنی از نظر ژنتیکی مرتبط است. به طور خاص، در S.‑i. من. این در مورد ایجاد رابطه بین زبان های مرتبطو شرح تکامل آنها در ... فرهنگ لغت دایره المعارف زبانی

مولر فردریش مکس- (Mü ller، انگلیسی ها حق دارند Max M ü ller) هندی و اسطوره شناس معروف، پسر شاعر ویلهلم ام (نگاه کنید به)، متولد شد. 6 دسامبر 1823 در Deosau در آلمان، به سخنرانی در دانشگاه لایپزیگ و برلین گوش داد. در سال 1844 اولین اثر خود را منتشر کرد، ترجمه ... ... فرهنگ لغت دایره المعارف F.A. بروکهاوس و I.A. افرون

کتاب ها

• بازتاب های اساطیری سخنرانی در پدیدارشناسی اسطوره، A. M. Pyatigorsky. این کتاب مطابق با سفارش شما با استفاده از فناوری چاپ بر حسب تقاضا تولید خواهد شد. موضوع این سخنرانی ها اسطوره شناسی تطبیقی ​​است. مقایسه ای به این معنا که هر فکری در مورد ... خرید 522 روبل
• راس در زمان تحولات بزرگ، سریاکوف میخائیل لئونیدوویچ. کتاب به تاریخ می پردازد گروه های مختلفاجداد ما برای حدود دو هزار سال. در این دوره، روس ها در انواع مختلف شرکت کردند رویداد های تاریخیکه از پیش تعیین شده...

این دوره به شرح زیر است: دکترای فلسفه، استاد - سوتلوف رومن ویکتورویچ

بخش 1.

روش تطبیقی ​​مطالعه ادیان باستانی تنها در صورتی معنا پیدا می کند که از کلیات، از مبانی اجدادی که در مناطق فرهنگی مختلف به دلیل تنوع شرایط تاریخی متفاوت است، استفاده کنیم. چنین اصل بنیادی را می توان از نظر جزمی پذیرفت (مانند نظریه پرتوحیدی که ادعا می کند ادیان بدوی مقدم بر وحی ماقبل تاریخ بوده است)، اما می توان آن را از مطالب آیینی-اساطیری موجود نیز استخراج کرد. دومی گواهی می دهد که انسان باستان جهان را در جنبه شکل گیری آن درک می کرد. مضمون تولد و مرگ هر چیزی که در جهان وجود دارد و برای آگاهی فرهنگ‌های باستانی ضروری است، تأثیری بر درک آنها از خود جهان بر جای می‌گذارد. معلوم شد که برای ابد توسط نیروهای ماوراءطبیعی که معنای خاص خود را دقیقاً و فقط در این فرآیندایجاد-تخریب به عبارت دیگر، تصوراتی درباره جهان، درباره ساختارهای فضایی، جغرافیایی، معنایی آن، درباره جامعه و در نهایت، ایده‌هایی درباره خدایان از طریق افسانه‌های کیهانی بیان می‌شد.

در زمان شکل گیری اولین تمدن های دولتی، این افسانه ها از قبل شکلی پایدار به خود می گرفتند. آنها در آیین هایی ثبت شده اند که گاهی اهمیت ملی دارند، زیرا با تقدس بخشیدن به قدرت سیاسی دریافت شده از خدایان دمیورژ همراه بوده اند (به طور کلی، در دوگانه گرایی آیینی-اسطوره ای، آیین نقش اصلی را ایفا می کند؛ اسطوره بیان کلامی آن است، آن را تلفظ می کند. عمل). ساختار اسطوره کیهانی ساختاری سه جانبه دارد. مراحل زیر به وضوح متمایز می شوند که در عین حال لحظات ساختاری جهان هستند: آشوب. چتونیا فضا.

آشوب ماده اولیه ای است که حلق-رحم را ایجاد می کند که اغلب با آب های پیش از کیهان شناخته می شود. هیچ تفاوت کیفی در آن وجود ندارد، پدر و مادر همه خدایان است یا همه خدایان قبل از جدایی آنها. متکلمان بت پرست دوره های بعدی با جوهری آشفته، اصل اول را شناسایی کردند (یکی در نوافلاطونی باستان. برهمن در فرهنگ سنتی هند).

Chthonia ماده ای است که معمولاً به صورت مجازی با عنصر زمین شناسایی می شود. اصل chthonic تولید می شود و از رحم پر هرج و مرج خارج می شود. آنها توسط "خدایان بزرگ" (تیتان های هلن ها، آنوناکی سومری ها، آسورهای هندوآریایی ها) تجسم می شوند، که در آن عصر آفرینش کیهانی، زمانی که زمین و آسمان هنوز از هم جدا نشده بودند، بر جهان حکومت می کنند. جدایی الهی و انسانی، یعنی در عصر «قرن طلایی» نبود.

عنصر chthonic به عنوان مخالف خدایان دمیورژ عمل می کند. اگر گذار از هرج و مرج به کتونیک طبیعی باشد، پس کیهان نتیجه تقابل آیینی است. یک طرف دومی سر خدایان کتونیک است (مثلاً کرونوس "تئوگونی" هزیود) که می تواند با موجودی بسیار پیچیده و مختلط، نوعی جنین کیهان (پیتون هلن ها، پان) جایگزین شود. -گو از چینی ها، پوروشا از هندی ها). از سوی دیگر، خدای دمیورژ، رئیس آینده کیهان، عمل می کند. در افسانه ها به صورت دعوا که گاه با بازی کلامی همراه است، در آیین ها این وضعیت به عنوان قربانی آشکار می شود. در واقع، دمیورژ (زئوس، ایندرای هندی، مردوک بابلی) اهداکننده است، موجود چتونیک قربانی است. دومی کالبد شکافی و نامگذاری شده است که قبلاً خلقت کیهان، تقسیم زمین و آسمان، توزیع بخشهایی از جهان، ایجاد عناصر و پدیده های کیهانی، ایجاد سرنوشت اشیا است.

قربانی یعنی تقدیس قربانی. اما از سوی دیگر، تقصیر را بر اهداکننده تحمیل می کند. رستگاری آن برقراری و حفظ نظم کیهانی است. در اینجا نقطه مرکزی ادیان بت پرستان نهفته است. ریشه در چگونگی تفسیر رابطه انسان با عالم خلقت دارد. انسان زایی در بیشتر موارد کیهان زایی را تکرار می کند و انسان را یکی از حاملان این گناه می دانند. زندگی در دنیای پایین برای او هم هدیه ای از سوی خدایان است و هم عملی رستگارانه که می تواند به خدایی شدن منجر شود. در ادیان بعدی که جهان را محل رنج (بودیسم) یا حتی شر (گنوسیزم) می دانند، شخص باید مشارکت داوطلبانه یا غیرارادی خود را در زندگی کیهان جبران کند. بنابراین دین مشرکانه از طریق ایجاد اسباب عالم، بین انسان و خدا ارتباط برقرار می کند.

اسطوره اصلی کیهان شناسی به رویدادی اشاره نمی کند که یک بار اتفاق افتاده است. رویداد آفرینش جهان پیوسته حضور دارد و ساختار معنایی و فضایی جهان را تشکیل می دهد. هرج و مرج آن ریشه چیزهایی است که در اعماق جهان (به معنای واقعی کلمه) نهفته است و در عین حال، آن جریان اقیانوسی که کیهان را در بر می گیرد («پیرامون»، آغوش برای آگاهی باستانی پوشش اولیه است). چتونیک عمق زمینی است، در مقابل المپ آسمانی خدایان کیهانی. برای مثال، تارتاروس، محل مرگ ابدی، جایی که تایتان‌ها، رقبای کلیسایی خدایان المپیای هلنی، در آن زندانی شده‌اند، است. در داخل کیهان، مکان عنصر chthonic جهان زیرین است: هادس (Hellas)، پادشاهی Yama (هند)، یا Osiris (مصر). بنابراین، مرگ، رفتنی به گذشته است، به آن وضعیت هستی، زمانی که هنوز نه تولد وجود داشته است و نه تبعیض. از این رو تقابل معنایی بالا (بهشت) با پایین (ضد بهشت) که با تقابل شرق (جایی که تولد در آن رخ می دهد) با غرب (جایی که دنیای زیرین آغاز می شود) تکرار می شود. زمین، به عنوان والد ماقبل کیهانی همه چیز، در تصویر مادر جهانی، معشوقه زمین نیز ظاهر می شود (به عنوان مثال، Cybele Phrygian، که ویژگی های معشوقه های بی نام فرهنگ های بدوی اروپا و آسیا را ترکیب می کند. ).

همیشه حضور یک موقعیت کیهانی در اسطوره های تقویم به همین صورت بیان می شود. مورد دوم معروف ترین و جالب ترین را تشکیل می دهند فرهنگ اروپاییلایه آگاهی دینی کهن داستان های مربوط به آدونیس، اوزیریس، آتیس، تموز و امثال آن با آغاز باروری زمینی، با تغییر فصل ها (از این رو نام: "تقویم") مرتبط است. در نمادهای مرگ و تولد دوباره طبیعت، که قهرمانان چنین اسطوره‌هایی با جنبه‌های مختلفی از آن مرتبط هستند، همان ساختار کیهانی نمایان می‌شود که در آن هم یک فداکاری و یک اهداکننده وجود دارد و هم مرگ به عنوان کفاره گناه کهن. و گناهی که تبدیل به رستگاری می شود. گشودن تقویم اسطوره کیهانی به معنای درک آنچه در جهان اتفاق می افتد از طریق ایدئولوژی بازگشت ابدی است که ایده های باستانی «دوره ای» درباره تاریخ را ایجاد می کند.

ویژگی های ذکر شده بت پرستی باستان، البته تمام محتوای آن را تمام نمی کند. با این حال، هنگام مطالعه فرهنگ های دینی کهن، باید به خاطر داشت که آنها نوعی تفسیر از ساختار اصیل کیهانی هستند.

سوالات بخش 1:

مفهوم اسطوره.

اسطوره و دین.

اسطوره و آیین.

ساختار اسطوره کیهانی.

کیهان و فداکاری.

اسطوره و زمان تاریخی.

اشکال تقویمی کیهان شناسی

اسطوره انسان زایی

ساختار یک انسان در دیدگاه فرهنگ های باستانی.

مفهوم بت پرستی.

کنترل برای بخش 1 کار می کند.

1. روابط زمانی، مکانی، معنایی در اسطوره کیهانی.

   منشأ ایده چرخه زمان در فرهنگ های باستانی.

   اشکال اسطوره کیهانی.

   کیهان زایی و انسان زایی.

   فرقه های اسرارآمیز دوران باستان. ارتباط آنها با تقویمی که کیهان شناسی آشکار می شود.

ادبیات پایه برای بخش 1.

آیین باستانی در فولکلور و آثار ادبی اولیه. م.، 1988.

Veselovsky A.N. شعرهای تاریخی. م.، 1940.

گریتسنر P.A. حماسه جهان باستان م.، 1971.

دومزیل جی. خدایان هند و اروپایی. م.، 1983.

اوزلین ام. کیهان شناسی و آیین. م.، 1993.

لوی استروس ک. تفکر اولیه. م.، 1994.

Lotman Yu.M., Uspensky B.A. اسطوره-نام-فرهنگ. تارتو. 1973.

ملتینسکی E.M. شعرهای اسطوره. م.، 1976.

اساطیر جهان باستان. م.، 1977.

اسطوره های مردم جهان: در 2 جلد. م.، 21982-84.

پراپ وی.یا. ریشه های تاریخیافسانه. L.، 1946.

Svetlov E. در جستجوی راهی، حقیقت و زندگی: در 6 جلد. بروکسل

Svetlov R. دینداری بت پرستان باستان. SPb.، 1993.

توپوروف V.N. در منابع کیهانی توصیفات تاریخی اولیه. تارتو، 1973.

Terneo V. نماد و آیین. م.، 1983.

فریزر جی. شاخه طلایی. م.، 1985.

فریزر جی. ولکلر در عهد عتیق. م.، 1989.

Freidenberg O.M. اسطوره و ادبیات دوران باستان. م.، 1978.

Elliade M. فضا و تاریخ. م.، 1987.

Eliade M. مقدس و دنیوی. م.، 1994.

درس تاریخ بت پرستی باستانی فرهنگ مذهبی اولین تمدن های دولتی را بررسی می کند. مرز پایین آن قرن های شکل گیری این تمدن ها است (مثلاً برای مصر - نوبت هزاره سوم و چهارم قبل از میلاد، برای چین - اواسط هزاره دوم قبل از میلاد) و بالا - قرن ظهور "ادیان جدید": مانند مسیحیت در مدیترانه، بودیسم در هند. ترتیب مطالعه فرهنگ‌های باستانی زمانی (از قدیمی‌تر تا مدرن‌تر) نیست، بلکه جغرافیایی است.

کارهایی که در پنجاه سال گذشته توسط دانشمندان بسیاری از کشورها در زمینه زبان شناسی و اسطوره شناسی تطبیقی ​​انجام شده است به آنها این امکان را داده است که به این نتیجه غیرقابل انکار برسند که زبان انگلیسی، همراه با تمام زبان های گروه ژرمنی اروپا، به یک زبان بزرگ تعلق دارد خانواده زبان، که شامل، علاوه بر زبان های آلمانیزبان‌های لاتین، یونانی، اسلاوی و سلتی و همچنین زبان‌های شرقی هند و ایران. همچنین ثابت شده است که در میان قبایل مختلف که از اروپای مرکزیشمال و جنوب (به هند) تنها نبود زبان متقابلبلکه یک دین مشترک و یک اسطوره مشترک. این حقایق را می توان نادیده گرفت، اما نمی توان آنها را مورد مناقشه قرار داد. اگرچه رشته‌های علمی مانند دستور زبان تطبیقی ​​و اسطوره‌شناسی تطبیقی ​​نسبتاً جدید هستند، اما پایه‌های این علوم به اندازه علوم استقرایی قوی است. رشته های علمی. برای بیش از هزار سال، اسکاندیناویایی‌هایی که در نروژ ساکن شدند جدا از قوم‌های ژرمنی خود در اروپا زندگی می‌کردند. با وجود این، فولکلور این اقوام اشتراکات زیادی را حفظ کرد، علاوه بر این، شیوه روایت یکسان باقی ماند.

این شباهت، به وضوح در اوایل قابل مشاهده است آثار ادبیوقتی شروع به مقایسه اسطوره های شمال و جنوب می کنیم، مردمانی که در مناطقی با شرایط جغرافیایی و اقلیمی مشابه زندگی می کردند چندان آشکار نیست. با این حال، علیرغم تفاوت اروپای شمالی و جنوبی، می توان قیاسی بین اسطوره های این دو منطقه انجام داد و ثابت کرد که همه آنها منشأ مشترکی دارند.

در فصول قبل، اسطوره شناسی اسکاندیناوی به طور خلاصه، نظام مند و تا حد امکان واضح مورد توجه قرار گرفت و تفسیری از اسطوره ها از دیدگاه تبیین فرآیندهای طبیعی ارائه شد. در ادامه سعی می‌کنیم ویژگی‌های مشترک اساطیر اسکاندیناوی و اساطیر دیگر اقوام هند و اروپایی را شناسایی کنیم و مقایسه بر اساس اساطیر یونان باستان انجام شود، اگرچه اسطوره‌های اسکاندیناوی اشتراکات بیشتری با اسطوره‌های شرق دارند.

البته در چنین اثری می توان تنها کلی ترین ویژگی هایی را که اساس نظام های اسطوره ای مورد توجه را تشکیل می دهد، شناسایی کرد. با این حال، این کافی خواهد بود تا به شکاکان ثابت شود که در مراحل اولیه توسعه آنها اشتراکات زیادی بین آنها وجود داشته است.

مردمان شمالی نیز مانند یونانیان معتقد بودند که همه چیز از هرج و مرج به وجود آمده است. اگر یونانیان هرج و مرج را به صورت توده ای مه آلود و بی شکل تصور می کردند، اسکاندیناوی ها تحت تأثیر طبیعت اطراف خود، هرج و مرج را به شکل آتش و یخ تصور می کردند. این ترکیب برای کسانی که تا به حال به ایسلند رفته اند و تضاد چشمگیر بین خاک آتشفشانی، آبفشان های فوران کننده و کوه های یخی عظیمی که آن را در فصل زمستان احاطه کرده اند، واضح خواهد بود.

از میان این عناصر متضاد، آتش و یخ، نخستین خدایان پدید آمدند که مانند خدایان نخستین یونانیان باستان رشد بسیار زیادی داشتند و ظاهری ترسناک داشتند. غول یخبندان عظیم Ymir و فرزندانش را می توان با تیتان ها همتراز کرد که یکی از نیروهای اصلی طبیعت - آتش زیرزمینی - را نیز تجسم می بخشد. هر دوی آنها مدتی به طور جداگانه بر جهان حکومت کردند، اما سپس مجبور شدند قدرت را بیشتر واگذار کنند. موجودات قدرتمند. پس از یک مبارزه شدید برای قدرت، همه آنها شکست خوردند و به گوشه های دور افتاده جهان - تارتاروس و جوتونهایم - رانده شدند.

سه گانه شمالی خدایان - اودین، ویلی و بی - مشابه مشتری، نپتون و پلوتون است که تایتان ها را سرنگون می کنند و بر جهان حکومت می کنند. در اساطیر یونانی، خدایان که با هم خویشاوندی نیز دارند به المپوس نقل مکان می کنند و در آنجا برای خود قصرهای طلایی می سازند. در اساطیر شمالی، خدایان فاتح در کاخ های مشابه در آسگارد مستقر می شوند.

کیهان شمالی شمالی با کیهان یونانی تفاوت داشت زیرا مردم معتقد بودند سرزمین ماناهیم از هر طرف توسط دریا احاطه شده است که در پایین آن مار بزرگ میدگارد با گاز گرفتن دم خود حلقه زده است. طبیعی است که فرض کنیم اسکاندیناوی ها امواجی را که به ساحل برخورد می کنند با حرکات مار توضیح داده اند. یونانی ها که همچنین معتقد بودند زمین گرد است و توسط یک رودخانه عظیم - خدای اقیانوس شسته شده است، رودخانه را به عنوان یک "جریان باشکوه آرام" توصیف کردند، زیرا آنها معمولاً دریای آرام را زیر پرتوهای درخشان خورشید می دیدند. نیفلهایم، لبه شمالی سرما و مه دائمی، یک آنالوگ نیز دارد - دارایی های شمالی هایپربوری ها، جایی که پرها (برف) دائماً در هوا پرواز می کردند و جایی که هرکول گوزن کرینی را می راند تا آن را بگیرد و ببندد.

مانند یونانیان، مردم اروپای شمالی معتقد بودند که ابتدا زمین ایجاد شد و تنها پس از آن طاق بهشت ​​ظاهر شد و زمین را پوشانده بود. آنها همچنین معتقد بودند که خورشید و ماه هر روز با ارابه هایی که توسط اسب های توانا کشیده شده اند در آسمان سفر می کنند. سول، دختر-خورشید، بنابراین با هلیوس، هایپریون، فوئبوس یا آپولو مطابقت دارد، و مانی، ماه (طبق قواعد دستور زبان، خورشید اسکاندیناوی زنانه و ماه مذکر بود)، شبیه فیبه است. ، دیانا یا آرتمیس.

اسکالدهای اسکاندیناوی، که اسبهای یال سفید در حال لهو و لعب را در ابرها و شمشیرهای درخشان در شفق شمالی دیدند، ادعا کردند که این دوشیزگان والکیری، دوشیزگان جنگجو بودند که با عجله در آسمان حرکت می کردند. یونانی ها هم همینطور پدیده های طبیعیاو همچنین توضیح داد که گله‌های سفید آپولو در آسمان چراند و توسط هلیادها، خواهران فائتوس و لامپتیا محافظت می‌شوند.

هنگامی که رطوبت از ابرها فرود آمد، شاعران اسکاندیناوی گفتند که این رطوبت از یال های اسب های والکیری است، در حالی که یونانی ها که متوجه شدند چگونه قطره ها در بیشه های متراکم می درخشند، معتقد بودند که اینها دافنه و پروکریس هستند که نام آنها از سانسکریت و به معنای "درخشش" است.

هم در شمال و هم در جنوب، زمین را خدای زن می دانستند، مادری که همه زندگی را به دنیا آورد. تفاوت در ایده ها به دلیل تفاوت های آب و هوایی بود: مردم اسکاندیناوی که مجبور بودند دائماً با طبیعت بجنگند، آن را به شکل یک ریند خشن و سرد نشان دادند، در حالی که در میان یونانی ها سرس دوستانه بود. یونانیان معتقد بودند که بادهای سرد از شمال می وزد و مردمان شمالی معتقد بودند که بادها از تکان دادن بال های غول Hraesvelg می آید که در کسوت عقاب نشسته است.

کوتوله‌ها یا الف‌های تیره که از گوشت Ymir متولد شده‌اند، مانند خدمتکاران پلوتون، هرگز پادشاهی زیرزمینی خود را ترک نکردند، جایی که به دنبال فلزات گرانبها بودند و آنها را ذوب می‌کردند و آنها را به محصولات زیبایی تبدیل می‌کردند که ولکان به خدایان هدیه می‌داد. سلاح هایی که هیچ چیز نمی تواند آنها را کند یا بشکند. در مورد جن‌های سبکی که روی سطح زمین زندگی می‌کردند و از گیاهان، درختان و نهرها مراقبت می‌کردند، واضح است که می‌توان آنها را با پوره‌ها، دریادها، اورادها و همدریادهایی که در جنگل‌ها، دره‌ها و مخازن یونان باستان زندگی می‌کردند مقایسه کرد.

مشتری مانند اودین پدر خدایان، خدای پیروزی در نظر گرفته می شد و شخصیت کل جهان را به نمایش می گذاشت. تاج و تخت بلند Allfather Hlidskjalf کمتر از Olympus یا Ida تعالی داشت، جایی که Thunderer می توانست همه چیزهایی را که در اطراف اتفاق می افتاد مشاهده کند. شمشیر شکست ناپذیر گونگنیر اودین همان وحشتی را که رعد و برق نمونه اولیه یونانی او پرتاب کرد به حریفان القا کرد. خدایان اسکاندیناوی همیشه جشن می گرفتند: خوراکی ها - عسل و گوشت - به بهترین وجه برای آب و هوای شمالی مناسب است. خدایان المپیا فقط با شهد و آمبروسیا از زندگی حمایت می کردند.

در سالن اجتماعات اودین دوازده آس نشسته بودند که قرار بود عاقلانه بر سرنوشت خدایان و مردم حکومت کنند. برای این منظور همان تعداد خدا در قله کوه المپ که در پشت ابرها پنهان شده بود جمع شدند. دوران طلایی در یونان دوره ای از طلسم و شادی در شکوفایی بود در تمام طول سالزیر آسمان صافجنگل ها، و در میان اسکاندیناوی ها در این زمان مبارک، صلح و آرامش بر روی زمین حاکم بود و شر هنوز ناشناخته بود.

یونانیان با استفاده از موادی که در دست داشتند، تمام زندگی را از خاک رس آفریدند. بنابراین، آنها معتقد بودند که انسان نیز توسط پرومتئوس از گل آفریده شده است، که خدایان به او دستور دادند تا موجودی را خلق کند که فقط خدایان کاملتر باشند. از آنجایی که مجسمه های اسکاندیناوی از چوب حک شده بودند، مردم اروپای شمالی معتقد بودند که اودین، ویلی و بی (همتایان یونانی - خالقان انسان - پرومتئوس، اپیمته و آتنا) اولین مرد و زن - Ask و Emblu را از چوب خلق کردند.

هیدرون بز، که شیر عسل تمام نشدنی می داد، در میان یونانیان با آمالتیا، که از زئوس (مشتری) شیر می داد، مطابقت دارد. سنجاب ناآرام راتاتوسکر در اسطوره های یونانی به شکل کلاغی سفید حضور دارد که در اسطوره کرونوس به عنوان مجازاتی برای پچ پچش به سیاه تبدیل شده است. عقاب مشتری مربوط به کلاغ های هوگین و مونین یا گرگ های گری و فرکی است که در پای اودین نشسته اند.

می توان به راحتی بین الهه های سرنوشت شمالی و یونانی که خود خدایان موظف به اطاعت از دستورات آنها بودند - نورن ها و مویرا - مشابهی ترسیم کرد. ون های اسکاندیناوی با نپتون و دیگر خدایان دریایی در میان یونانیان مطابقت دارد. نزاع بزرگ بین Æsir و Vanir نسخه ای از اختلاف بین مشتری و نپتون برای تسلط بر جهان است. همانطور که مشتری برادرش را مجبور به تسلیم شدن در برابر او می کند، اسکاندیناوی ها در بین تک ها ارباب جهان باقی می مانند که با این حال از به اشتراک گذاشتن قدرت با رقبای خود که پس از آن به دوستان و متحدان آنها تبدیل می شوند خودداری نمی کنند.

مانند مشتری، اودین همیشه به عنوان یک پیرمرد قدرتمند و ریش خاکستری به تصویر کشیده می شود. هر دو خدا اجداد الهی خانواده های سلطنتی در نظر گرفته می شوند: هراکلیدها معتقد بودند که آنها از نسل مشتری هستند و Ynglings، Skjeldungs ​​و غیره ادعا می کردند که اودین زاده آنها بوده است. در نیزه اودین، جدی ترین سوگندها، مانند پای تاج و تخت مشتری، ادا شد. هر دو خدا نام های زیادی دارند که نشان دهنده ویژگی های مختلف آنهاست.

مانند مشتری، اودین اغلب تناسخ پیدا کرد و به زمین فرود آمد تا مردم را آزمایش کند، که در اسطوره گیررد و آگنار، شبیه اسطوره فیلمون و باوسیس تجسم یافته است. هدف از این دیدارها آموزش مهمان نوازی به مردم بود. بنابراین، افرادی که از خدایان استقبال گرمی کردند، سخاوتمندانه پاداش گرفتند و در اسطوره اسکاندیناوی به گیرد درس سختی داده شد.

مسابقه خرد بین اودین و وافترودنیر در اساطیر یونانی مشابهی دارد - مسابقه ای در هنر موسیقی بین آپولو و مارسیاس، یا دوئلی در مهارت های بافندگی بین مینروا و آراخنه. تشابه بین اودین و آپولو را می توان در این نکته ادامه داد که اودین را خدای فصاحت و شعر نیز می دانستند و صدای او را تسخیر می کرد. قدرت جادویی. او مانند مرکوری که الفبا را اختراع کرد، علم رون ها را به انسان های فانی آموخت.

ناپدید شدن اودین، خدای خورشید یا تابستان، و اندوه تسلیت ناپذیر الهه زمین فریگا نسخه ای از اسطوره پروسرپینا و آدونیس است. وقتی پروزرپینا و آدونیس ناپدید می شوند، زمین (سرس یا زهره) برای آنها سوگواری می کند و هیچ چیز نمی تواند رنج او را کاهش دهد. تنها زمانی که خدایان دوباره به زمین بازگردند، او غم و اندوه خود را دور می اندازد لباس عزاداریو با لباس جشن. بنابراین فریگا و فریا برای شوهران گمشده خود اودین و اود سوگواری می‌کنند و سرما تا بازگشت خدایان بر روی زمین حکمفرماست. همسر اودین ساگا، الهه تاریخ، که در اتاق Sekkvabekk زندگی می کند، "منبع زمان و رویدادها"، ثبت هر چیزی که اتفاق می افتد، در میان یونانی ها با کلیو موزه تاریخ مطابقت دارد، که آپولو از منبع بازدید می کند. از حکمت هلیکون.

در صورتی که به گفته اوهمروس، زئوس داشت نمونه اولیه تاریخیکه گورش هنوز در کرت یافت می‌شود، اودین تاریخی نیز وجود داشت، که تپه‌اش در نزدیکی شهر اوپسالا، جایی که بزرگ‌ترین معبد اسکاندیناوی در آن قرار داشت و بلوط قدرتمندی روییده بود، در حال رقابت با بلوط بزرگ یونانی در دودونا بود.

فریگ، مانند جونو رومی (هرا یونانی)، که هوا را به تصویر می‌کشید و از ازدواج حمایت می‌کرد، الهه عشق زناشویی و مادری، حامی زایمان در نظر گرفته می‌شد. او همچنین به عنوان یک زن با شکوه زیبا در لباس های غنی به تصویر کشیده شده است. الهه از گروه فریگا، Gna، به همان اندازه ایریدا یونانی ماهر است و دستورات معشوقه خود را انجام می دهد. جونو به ابرها فرمان می دهد که می تواند با تکان دادن دستش آنها را پراکنده کند و فریگا می تواند ابرها را از نخی که روی چرخ جادویی خود می چرخد ​​بچرخاند.

نمونه‌های زیادی در اساطیر رومی از جونو وجود دارد که سعی می‌کند از مشتری پیشی بگیرد. در اساطیر اسکاندیناوی نیز چنین داستان هایی بسیار رایج است. جونو (هرا) از شوهرش می خواهد که آیو را به عنوان هدیه به او بدهد، علیرغم اینکه او نمی خواهد از او جدا شود. در اسطوره نورس، فریگا به طرز ماهرانه ای وینیل ها را در حماسه لانگبارد شکست می دهد. خشم اودین که فریگ با دزدیدن طلای مجسمه‌اش بر سر خود می‌آورد، برابر است با نارضایتی مشتری ناشی از حسادت جونو و دخالت او در جریان جنگ تروا. در اسطوره گفیون و حیله گری او که با کمک آن سرزمین گیلوی را تصاحب کرد، گاوهای نر گفیون قطعه زمین بزرگی را به دریا منتقل کردند که از آنجا پادشاهی خود - جزیره زیلند را ایجاد کرد. در این افسانه، ارتباطی با اسطوره دیدو وجود دارد که به کمک فریب، زمینی را که در آن شهر خود کارتاژ را تأسیس کرد، به دست آورد. هر دو داستان گاو نر را نشان می دهند. در اسطوره اسکاندیناوی، این حیوانات قدرتمند بخشی از زمین را به دریا می برند. که در اسطوره یونانیدیدو می توانست به اندازه ای که یک پوست گاو می پوشاند زمین بگیرد. دیدو با بریدن پوست به کمربندهای نازک، منطقه وسیعی را با آنها احاطه کرد و ارگ کارتاژ بیرسو را در این سرزمین بنا کرد.

فلوت نواز (Pied Piper) از هاملین، که همه موجودات زنده را با موسیقی خود مسحور می کرد، می توان با اورفئوس یا آمفیون مقایسه کرد که لیر آنها دارای همان قدرت جادویی بود. اودین، حامی مردگان، شبیه هرمس (عطارد) است که به عنوان یک Psychopomp (روح های پیشرو) در نظر گرفته می شد، زیرا اودین و هرمس هر دو شخصیت باد را نشان می دهند که بر بال های آن ارواح غیرجسمانی از این دنیای فانی دور می شوند. .

افسانه اکهارد وفادار، که آماده نجات تانهاوزر برای رهایی او از جادوگری در کوه هسلبرگ است، شبیه اسطوره یونانی منتور است که نه تنها تلماخوس را همراهی می کرد، بلکه به او توصیه های خوب و دستورالعمل های حکیمانه نیز می داد. همچنین آماده بود تا به اولیس (اودیسه) در مورد چگونگی فرار از پوره کالیپسو مشاوره دهد.

ثور خدای رعد و برق اسکاندیناوی ویژگی های مشترک زیادی با مشتری دارد. او به چکش Mjöllnir، نماد صاعقه شمالی ها، مسلح شده و مانند مشتری، از چکش برای مبارزه با غول ها استفاده می کند. مانند عطارد، ثور خیلی سریع بالغ می شود: اگر خدای اسکاندیناوی با چند ساعت عمر، بدون زحمت چندین عدل از پوست خرس را بیرون می اندازد، عطارد، زمانی که حتی یک سال نداشت، گاوهای نر آپولو را می دزدد. از نظر قدرت بدنی، ثور با هرکول قابل مقایسه است که در سن پایینهمچنین معجزات قدرت نشان داد، مارها را در گهواره خود خفه کرد و سپس با شادی با غول ها و هیولاها مبارزه کرد. هرکول خود را به شکل یک زن درآورد و پشت چرخ چرخان نشست تا امفال، ملکه لیدیا را خشنود کند، در حالی که ثور خود را به شکل الهه فریا درآورد تا چکش خود را از غول تریم بگیرد. ویژگی اصلی ثور - چکش - توسط اسکاندیناوی های باستان برای اهداف مختلف استفاده می شد. دفن تشییع جنازه و مراسم ازدواج با چکش تقدیس می‌شد و ستون‌های مرزی که با چکش بسته می‌شد برای شمالی‌ها مقدس می‌شمردند، مانند هرمس یا مجسمه‌های هرمس (عطارد) که در رنج مرگ نمی‌توان آنها را جابجا کرد.

همسر ثور، سیو، صاحب موهای طلایی زیبا، همانطور که در بالا ذکر شد، الهه زمین است و موهای او نمادی از باروری است. دزدی این مو توسط لوکی با ربودن پروزرپینا توسط پلوتو قابل مقایسه است. برای برگرداندن فرها، لوکی به سمت کوتوله ها می رود (معادل آن بندگان پلوتون است) و راه خود را به دنیای زیرین باز می کند. بنابراین عطارد در جستجوی Proserpina به هادس فرود می آید.

مگس گاد که پس از قتل آرگوس توسط عطارد، مشتری را از تصاحب آیو باز می دارد، در اسطوره اسکاندیناوی ظاهر می شود: مگس گاد بروک کوتوله را نیش می زند، بنابراین او را از تصاحب حلقه جادویی Draupnir، که مشابه حلقه Sif است، باز می دارد. موهای طلایی و همچنین نماد هدایای زمین است. در حالی که او در حال ساخت یک گراز با موهای طلایی، نمونه اولیه ارابه طلایی آپولو، کوتوله را همیشه عذاب می دهد. همچنین از جعل شدن دسته چکش ثور جلوگیری می کند.

می توان موازی بین کشتی جادویی Skidbladnir، که همچنین توسط کوتوله ها ایجاد شد، و Argo سریع، که نمادی از ابرهای شناور در آسمان است، مشاهده کرد. همانطور که همه خدایان می توانستند در Skidbladnir جا شوند، آرگو نیز تمام قهرمانان یونانی را به سواحل کلخیس آورد.

آلمانی ها که روزهای هفته را به افتخار خدایان نامگذاری می کردند، مانند رومی ها، روز مشتری را به نام ثور نامگذاری کردند که از آنجا نام پنجشنبه (پنجشنبه) گرفته شد.

اسطوره مبارزه ثور با Hrungnir شبیه اسطوره نبرد بین هراکلس (هرکول) و آنتائوس است. گروآ برای پسرش اوروندیل به همان اندازه که الهه رومی سرس (دیمیتر یونانی) برای پروزرپینای گمشده (پرسفونه) سوگواری می کند و وقتی می فهمد فرزندش نزد او بازخواهد گشت، با شادی آواز می خواند.

پسر ثور مگنی که تنها سه سال سن دارد نشان می دهد قدرت جادویی، برداشتن پای مرده هرونگنیر از پدر سجده شده نیز ما را به یاد هرکول در کودکی می اندازد. اشتهای سیری ناپذیر ثور در عروسی تریم با پرخوری مرکوری قابل مقایسه است که همزمان دو گاو نر می خورد.

عبور ثور از جریان طغیان شده یادآور دوئل جیسون است، زمانی که او در مسیر خود به سمت دارایی های Pelias، که قصد داشت تاج و تخت پدرش را از آن پس بگیرد، از رودخانه عبور کرد.

گردن بند معجزه آسایی که فریگا و فریا را آراسته است، شبیه کمربند زهره است که مشتری برای تسلیم کردن اربابش از او گرفت. مانند موهای سیو و حلقه دراپنیر، نمایانگر پوشش گیاهی یا ستاره هایی است که در آسمان چشمک می زنند.

خدای شمشیردار اسکاندیناویایی Tyr بدون شک با خدای جنگ یونانی آرس مطابقت دارد. شباهت بین آنها به قدری زیاد است که روز هفته، که به عنوان روز آرس شناخته می شود، به نام ثور - سه شنبه (سه شنبه یا روز تیو) نامگذاری شده است. ثور نیز مانند آرس بی قرار و شجاع بود، او عاشق سروصدا بود. نبرد، و هیچ چیز او را نمی ترساند. فقط او جرات کرد با گرگ فنریر بجنگد و ضرب المثل یونانی در مورد مهارت و کریبدیس معادل شمالی آن است: "از لدینگ و درومی پرواز کن." زنجیر، مانند تایتان هایی که به صخره ای در تارتاروس زنجیر شده اند.

شباهتی بین خدای موسیقی براگا با چنگ و آپولو (یا اورفئوس) به راحتی قابل ردیابی است. همین را می توان در مورد دیگ شگفت انگیز اودریر که در آن عسل شعر درست می شود و آب هلیکون که الهام بخش شاعران فناپذیر و جاودانه بود نیز گفت. اودین برای دزدیدن عسل شعر به عقاب تبدیل می شود. همچنین زئوس (مشتری) که به عقاب تبدیل می شود، ساقی خود گانیمد را می رباید.

ایدون، مانند آدونیس و پروزرپینا، و همچنین اوریدیک، نماد بهار است. او توسط غول بی رحم تیازی ربوده می شود. در میان یونانیان، این نقش را می توان در افسانه های مربوط به کشتن آدونیس توسط گراز، در مورد ربوده شدن پروسرپینا، یا در مورد مارهایی که اوریدیک را نیش زد، مشاهده کرد. حبس طولانی ایدون در جوتونهایم (هادس) شادابی او را از بین می برد و او را رنگ پریده و افسرده می کند. او نمی تواند به تنهایی به آسگارد بازگردد، و توسط لوکی (در اینجا نماد باد جنوب)، که او را با خود می برد و تبدیلش به فندق یا پرستو می کند، نجات می یابد. این اسطوره ما را به یاد اسطوره های پرسفونه و آدونیس می اندازد که توسط زئوس به آنها اجازه داده شده به زمین بیایند و بخشی از سال را به ترتیب با دمتر و آفرودیت بگذرانند و همچنین اسطوره اوریدیک که هادس را به صدای چنگ اورفئوس ترک می کند. همخوان با صدای باد

افسانه ایدون که از درخت ایگدراسیل به نیفلهایم می افتد را می توان با روح توضیحات بالا تفسیر کرد. شباهت با اسطوره اورفئوس و اوریدیک را می توان به وضوح بیشتر مشاهده کرد، اگر در نظر بگیریم که اورفئوس، مانند براگی، نمی تواند بدون اوریدیس، که پس از او به پادشاهی مرگ فرود می آید، زندگی کند. بدون او، چنگ او را ساکت می کند. پوست گرگی که ایدون پوشیده بود یک لباس معمولی بود عرض های جغرافیایی شمالیو از ریشه های ظریف گیاهان در برابر یخبندان های مخرب خشن زمستان محافظت می کرد.

خدای Vanirs، Njord، خدای دریاهای گرم جنوبی، با نپتون رومی و به ویژه نرئوس یونانی مطابقت دارد که اعماق دریاهای آرام و بی‌آرام را نشان می‌دهد. اسکادی همسر Njord حامی شکار در میان اسکاندیناوی ها است که در آن شبیه دیانا است. او مانند دیانا تیری از تیر و کمان را حمل می کند که به طرز فوق العاده ای از آن استفاده می کند. تونیک کوتاه او به او اجازه می دهد آزادانه حرکت کند و او مانند آن شکار می کند الهه یونانیمعمولا با سگ

اسطوره ای که چگونه چشمان تیازی به آسمان پرتاب شد و تبدیل شد ستاره های درخشان، ما را به یاد بسیاری از افسانه های یونانی مشابه در مورد منشأ ستارگان می اندازد، به ویژه چشمان آرگوس که به زمین می نگرد، شکارچی و کمربند سنگ های قیمتی او و سگش سیریوس. همه آنها توسط خدایان به ستاره تبدیل شدند تا الهه های خشمگین را خوشحال کنند. ترفندهای لوکی، زمانی که می‌خواهد اسکادی خشمگین را لبخند بزند، منشأ برق‌های پراکنده رعد و برق را که این خدا نماد آن بود، توضیح می‌دهد. یونانی ها دارند اسطوره های مشابهدرباره استروپ (سیکلوپ).

فریر خیرخواه، خدای اسکاندیناوی خورشید و باران های تابستانی، شباهت های زیادی با آپولو دارد. او مانند خدای یونانی خوش تیپ و جوان است، سوار بر گراز با موهای طلایی، که مردمان شمالینماد پرتوهای خورشید، یا سواری در اطراف آسمان بر روی یک ارابه طلایی، که همچنین ما را به یاد ارابه آپولو می اندازد.

فریر نیز تا حدودی به زفیر مهربان شباهت دارد: او مانند خدای یونانی، هنگام رفتن گل می کارد. اسب او Blodughofy با اسب مورد علاقه آپولو پگاسوس متفاوت است، زیرا او می تواند به راحتی از میان آتش و آب عبور کند.

فرو (فریر) مانند اودین و مشتری با پادشاه مرتبط است و تپه او در کنار تپه اودین در نزدیکی اوپسالا قرار دارد. سلطنت او به قدری موفقیت آمیز بود که دوران او را عصر طلایی می نامیدند که در آن او شبیه کیوان است که پس از تبعیدش بر روی زمین، شروع به حکومت بر جمعیت ایتالیا کرد و برای مردم رفاه به ارمغان آورد.

قلب دوشیزه زیبای گرد، مانند قلب ناهید یا آتالانتا، به سختی به دست می آید. با این حال، او هنوز هم قبول می کند و به همسری فوق العاده تبدیل می شود. سیب‌های طلایی که اسکیرنیر سعی می‌کند با آن‌ها او را اغوا کند، یادآور سیب‌های طلایی هیپومنس است که او در مقابل آتالانتا پراکنده کرد، که باعث می‌شود او به او تسلیم شود.

الهه جوانی و عشق، فریا، مانند زهره، از کف دریا متولد شد، زیرا او دختر خدای دریانورد. ونوس (آفرودیت) به آنچیس فانی محبت عشق می ورزد، در حالی که فریا لباس والکری را به تن می کند و به زمین می تازد، جایی که در نبردی فانی شرکت می کند و جنگجویان کشته شده را بر روی بال های خود به مهمانی در سالن خود می برد. . او مانند زهره، میوه و گل را دوست دارد. او به طور مطلوب به درخواست های عاشقان گوش می دهد. فریا شبیه مینروا است: او کلاه ایمنی و سینه بند به سر دارد. او همچنین چشمان آبی زیبایی دارد.

شوهر فریا اود شبیه آدونیس است. فریا در حالی که او را ترک می‌کند، اشک‌های تسلی‌ناپذیر می‌ریزد که سپس به طلا تبدیل می‌شود، در حالی که اشک‌های زهره به شقایق تبدیل می‌شوند. اشک هلیادس در سوگ فایتون منجمد می شود و تبدیل به کهربایی می شود که به رنگ و ظاهرشبیه طلاست همانطور که زهره و با تمام طبیعت از بازگشت آدونیس خوشحال می شود، غم فریا نیز وقتی شوهرش را در میان مارهای شکوفه جنوب می یابد ناپدید می شود. کبوترهای بالنده به ارابه زهره مهار می شوند، و فریا سوار بر ارابه ای می شود که توسط گربه ها رانده می شود - نماد عشق نفسانی، در حالی که کبوترها نماد عشق لطیف بودند. فریا به زیبایی حساس است و با عصبانیت تریم را رد می کند، درست همانطور که ونوس ولکان را ترک می کند که برخلاف میلش با او ازدواج کرد.

یونانی ها تمیس را به عنوان الهه ای با چشم بند، با فلس در یک دست و شمشیر در دست دیگر نشان می دادند که نمادی از بی طرفی و انعطاف ناپذیری او بود. همتای اسکاندیناویایی خدای فورستی است که کارکردهای مشابهی را انجام داد و صبورانه به سخنان هر دو طرف مناقشه گوش داد و حکم بی طرفانه و نهایی را صادر کرد.

خدای زمستانی اول به دلیل عشقش به شکار شبیه آپولو و شکارچی است که بدون توجه به شرایط به آن می پردازد. او دقیق ترین تیرانداز در بین اسکاندیناوی ها است و مهارت او را می توان با هنر تیراندازی با کمان خدایان یونان مقایسه کرد.

هایمدال، مانند آرگوس، دارای چشمانی بسیار تیزبین بود که به او اجازه می داد صدها مایل را هم در روز و هم در شب ببیند. بوق او جلاهورن که صدای آن همه جا شنیده می شد همه را آگاه کرد که خدا از روی پل ارتعاشی بیفراست می گذرد. این شاخ را می توان مشابه شاخ الهه آرتمیس دانست. از آنجایی که از طرف نه مادرش - امواج دوشیزه، او یکی از اقوام خدایان دریا بود، پس مانند پروتئوس می توانست هر پوششی به خود بگیرد و اغلب از هدیه خود استفاده می کرد، مثلاً برای جلوگیری از دزدی لوکی. گردنبند Brisingamen

هرمود، که به معنای "سریع" یا "مهارت" است، نه تنها در سرعتش شبیه عطارد است. او مانند خدای یونانی پیام آور خدایان بود و سرعت زیادی داشت. ویژگی های او صندل های بالدار نبود، او سوار بر اسب اودین اسلیپنیر، که هیچ کس دیگری جرات زین کردن آن را نداشت. اگر هرمس (عطارد) یک میله طلایی کادوسی داشت، پس هرمود گامبنتاین داشت. او از نورن ها و روستیف پرسید که از آنها فهمید که ولی انتقام برادرش بالدر را خواهد گرفت و پدرش اودین را سرنگون می کند. افسانه هایی در مورد چنین پیشگویی هایی در اساطیر یونان نیز یافت می شود: به عنوان مثال، زئوس (مشتری) قصد داشت با تتیس ازدواج کند، اما وقتی از پیشگویان شنید که پسری به دنیا خواهد آورد که در شکوه از پدرش پیشی خواهد گرفت.

خدای اسکاندیناویایی سکوت ویدار تا حدودی یادآور هرکول است: در حالی که دومی فقط یک چماق برای محافظت از خود در برابر شیر نمیان داشت که با آن جانور را پاره کرد، ویدار در جریان نبرد راگناروک گرگ فنریر را با پاره کردن دهانش می کشد.

فتح ریند توسط اودین ما را به یاد تلاش زئوس برای به دست آوردن قلب دانایی می اندازد که نماد زمین نیز می باشد. در حالی که در اساطیر یونانی دوش طلایی نماد پرتوهای خورشید است که زمین را گرم می کند، در اسطوره های اسکاندیناویحمام پا ذکر شده است - آب شدن بهاری که زمانی رخ می دهد که زمین یخ زده جای خود را به خورشید می دهد. پرسئوس که از این اتحاد الهی متولد شده است، اشتراکات زیادی با ولی دارد، زیرا او نیز به عنوان انتقام‌جو عمل می‌کند و دشمنان مادرش را می‌کشد، در حالی که ولی هد، قاتل بالدر را می‌کشد.

پیشگویان در اساطیر یونان در هنگام تولد کودک حضور داشتند و سرنوشت او را مانند نورن ها پیش بینی می کردند. شباهت آشکاری بین اسطوره Meleager و اسطوره Nornagest وجود دارد. اگر آلفیا روی سینه‌اش آتش سوخته‌ای نگه می‌دارد، نورناگست یک قطعه شمع را در چنگ خود پنهان می‌کند. اگر در اسطوره یونانی مادری پسرش را با پرتاب آتش می کشد، نورناگست که به دستور اولاف شمعی روشن می کند، وقتی شمع شعله ور می شود و می سوزد می میرد.

هبه و والکیری ها در المپ و در آسگارد شراب ریختند. آنها مظهر جوانی بودند. هبه همسر قهرمان و نیمه خدای بزرگ هرکول شد زمانی که او از انجام وظایف خود در بهشت ​​دست کشید. والکری ها نیز زمانی که توسط قهرمانانی مانند هولگی، هاکون، ولوند یا سیگورد ازدواج کردند، از وظایف خود رها شدند.

هزارتوی کرت مشابه خود را در ایسلند دارد - این خانه Völund است - Völundhaus. ولوند و ددالوس هر دو با ساختن بال از دخمه پرپیچ و خم فرار می کنند: آنها در تلاش برای فرار از ظلم اربابان خود - نیدود و مینوس - بر فراز دریا و فرود می آیند. Völund یادآور ولکان است: او مانند خدای رومی آهنگری ماهری است و از مهارت خود برای مجازات استفاده می کند. ولکان که از المپ اخراج شده و توسط جونو که سعی در تسخیر او داشت فراموش شده است، تختی طلایی برای او می فرستد که چشمه های آن به گونه ای چیده شده اند که او محکم به صندلی زنجیر شده است. ولوند که شاه نیدود رگهایش را به توصیه همسرش می‌برد، پسرانش را مخفیانه می‌کشد و از چشمان آنها آویزهای زیبایی می‌سازد و به همسر پادشاه می‌دهد. او با خوشحالی آنها را می پوشد تا زمانی که حقیقت را کشف کند.

اگر یونانیان معتقد بودند که طوفان ها از خشم نپتون متولد شده اند، مردم اسکاندیناوی آنها را یا با حرکات مار میدگارد جورمانگاند یا با خشم ایگیر که مانند نپتون تاج گذاری کرده بود توضیح می دادند. جلبک دریایی. ایگیر اغلب به دخترانش اجازه می‌داد (دخترهای موجی شبیه نرییدها و اقیانوس‌ها بودند) بر روی پرنده‌های متحرک کشتی‌ها بازی کنند. تالار نپتون در غارهای مرجانی نزدیک جزیره اوبویا قرار داشت، در حالی که ایگیر در قصر مشابهی در نزدیکی کاتگات زندگی می کرد. او در احاطه‌ی پری‌های دریایی و نادین‌ها زندگی می‌کرد که با پوره‌های رودخانه‌ای یونانی و همچنین خدایان رودخانه‌های راین، البه و نکار یکی بود و ما را به یاد آلفیوس و پنئوس، خدایان رودخانه یونانی می‌اندازد.

کشتی های غرق شده مکرر در نزدیکی ساحل، اسکاندیناوی ها را به یاد ران حریص و پرخور می انداخت (در میان یونانی ها، این الهه دریا، آمفیتریت است) و آنها او را با توری بزرگ به تصویر می کشیدند که با آن طعمه خود را به ته دریا می برد. دریا آژیرهای یونانی شبیه به Lorelei هستند اروپای شمالی: دومی همین موهبت را داشت - اینکه ملوانان را با آواز خود مسحور کند و آنها را نابود کند. در مورد داستان شاهزاده خانم ایلسه که به چشمه تبدیل شد، ما را به یاد اسطوره پوره آرتوسا می اندازد.

در توصیف نیفلهایم اسکاندیناوی به راحتی می توان شباهت هایی با هادس یونانی دید. مودگود که نگهبان پل مرگ جیالار است که روح مردگان از آن عبور می کنند، هزینه ورودی خونین را می طلبد، همانطور که شارون از هرکسی که از رودخانه مرگ آکرون عبور می کند، سکه می خواهد. سگ خشن گارم که در غار گنیپ زندگی می کند و دروازه های هل را نگهبانی می کند، شبیه سگ سه سر سربروس است و نه جهان نیفلهایم همتایان خود را در هادس دارند: ناستروند با تارتاروس قابل مقایسه است و مجازات آن گناهکاران وجود دارد کمتر از یونانیان است.

هم در جنوب و هم در شمال رسم دفن قهرمانان مرده همراه با اسلحه و همچنین سوزاندن اسب ها و سگ های جنگجو در آتش وجود داشت. در حالی که شخصیت یونانی مرگ، تاناتوس (در اساطیر رومی، مورت) با داس تیز در دستانش به تصویر کشیده می شد، هل یک جارو یا چنگک در دستان خود داشت که به همان اندازه بی رحمانه از آن استفاده می کرد.

درخشان خدای خورشیدیبالدر ما را نه تنها به یاد آپولو و اورفئوس، بلکه بسیاری از شخصیت های دیگر در اسطوره های خورشیدی می اندازد. همسر او نانا شبیه فلورا و حتی بیشتر شبیه پروزرپینا است، زیرا او نیز برای مدتی به دنیای زیرین فرود می‌آید. کاخ طلایی Balder Breidablik شبیه به کاخ آپولو در شرق است. خدای اسکاندیناوی نیز با گل احاطه شده است، همه موجودات زنده به ظاهر او لبخند می زنند و سوگند یاد می کنند که به او آسیبی نرسانند. اگر مرگ آشیل در پاشنه او بود، بالدر از فرار دارواش مرد. مرگ او ناشی از حسادت لوکی بود، در حالی که هرکول از حسادت دژانیرا درگذشت. آتش تشییع جنازه بالدر در رینگهورن شباهت زیادی با آتش کوه اتا، محل سوزاندن هرکول دارد: شعله های قرمز رنگ شبیه پرتوهای غروب خورشید هستند. خدای اسکاندیناوی خورشید و تابستان تنها به شرطی می‌توانست نیفلهایم را ترک کند که همه موجودات زنده و غیرزنده برای او سوگوار باشند. پروزرپینا تنها پس از آن هادس را ترک کرد برای مدت طولانیاز غذا خودداری کرد اگر تکک از گریه امتناع کند، پروسرپینا یک دانه انار می خورد که در هر دو افسانه به نتیجه مشابهی منجر می شود: بالدر و پروزرپینا هر دو در عالم اموات، در حالی که زمین (فریگ یا سرس) برای آنها عزادار است.

اسطوره های اسکاندیناوی در مورد اینکه چگونه لوکی مرگ را به جهان آورد صحبت می کنند. مشابه پرومتئوس یونانیلعنت بر مردم آورد مجازات هایی که خدایان متحمل می شوند مشابه است: اگر لوکی با زنجیر الماس در زنجیر باشد عالم امواتو از دهان مار معلق بالای سرش دائماً روی صورتش سم می چکد، سپس پرومتئوس را به صخره ای در قفقاز زنجیر می کنند و عقاب به جگرش نوک می زند. مجازات لوکی تا حدودی شبیه به عذابی است که تیتیوس در هادس متحمل می شود و همچنین رنج انکلاده که در دامنه کوه اتنا به زنجیر بسته شده است. قهرمان یونانی، در عذاب می پیچد و باعث زلزله می شود و از نفرین های او فوران های آتشفشانی رخ می دهد. لوکی همچنین به نپتون شباهت دارد زیرا شکل مادیان را به خود می گیرد و اسب جنگی زیبای اسلیپنیر را به دنیا می آورد که در سرعت و استقامت با آریون رقابت می کند.

زمستان فیمبولوتر را می توان با نبرد طولانی در دیوارهای تروا مقایسه کرد و راگناروک، آخرین نبرد غم انگیز در اساطیر نورس، با سوزاندن شهر بزرگ مطابقت دارد. ثور هکتور است. گرگ فنریر پسر آشیل نئوپتولم (پیروس) است که پریام (اودین) را می کشد. ویدار که موفق می شود زنده بماند، در میان یونانیان آئنیاس است. همانطور که در اسطوره یونانی کاخ پریام فرو می ریزد، همینطور خدایان اسکاندیناویقصرهای طلایی آنها در حال فروپاشی است. گرگ های حریص و موجودات تاریکی هاتی، اسکل و ماناگارمر نمونه های اولیه پاریس و دیگر شخصیت های تاریک هستند که هلن خورشیدی را می ربایند یا می بلعند.

بر اساس تفسیری دیگر، راگناروک و سیل بعدی جهان چیزی نیست جز گونه‌ای از اسطوره سیل. فرزندان بازماندگان سیل Liv و Livthrasir، مانند Deucalion و Pyrrha، باید دوباره زمین را آباد کنند. همانطور که معبد دلفی در طول فاجعه ویران نشد، سالن درخشان Gimle نیز خدایان بازمانده اسکاندیناوی را دریافت کرد.

قبلاً دیده ایم که غول های شمالی چگونه به تایتان های یونانی شباهت دارند. باید اضافه کرد که اگر اطلس در میان یونانیان به صخره تبدیل می‌شد، اسکاندیناوی‌ها معتقد بودند که کوه‌های Riesengebirge در آلمان از نسل غول‌ها نشأت می‌گیرند، در این صورت بهمن‌هایی که از کوه‌ها پایین می‌آیند نشان دهنده برف هستند، که آنها با پرتاب و چرخاندن آن، با بی حوصلگی شانه ها و سینه هایشان را تکان دهید. اسطوره غول آب که به شکل گاو نر در آمده تا ملکه فرانک ها را زیر سلطه خود درآورد، یادآور اسطوره ربوده شدن اروپا توسط زئوس است و مرووی شباهت کاملی به سارپدون دارد. می توان شباهت هایی بین کشتی عظیم Mannigfal و Argo ترسیم کرد: اگر کشتی یونانی که در معرض خطرات بزرگی قرار گرفته بود از دریای اژه و Euxine Pontus عبور کرد، کشتی اسکاندیناوی از طریق دریاهای بالتیک و شمال عبور کرد و افسانه هایی در مورد جزیره بورنهولم و صخره های دوور با آن مرتبط است.

یونانی ها معتقد بودند که کابوس ها از غار Somnus ظاهر می شوند، در حالی که در میان اسکاندیناوی ها، کوتوله ها یا ترول ها از روده های زمین بیرون می آمدند تا مردم را عذاب دهند. اسکاندیناوی ها معتقد بودند که تمام سلاح ها توسط آهنگران زیرزمینی - کوتوله ها ساخته شده است و در میان یونانی ها، ولکان و سیکلوپ ها در اعماق اتنا یا در جزیره لمنوس به آهنگری مشغول بودند.

در اسطوره سیگورد می توان با یک چشم، مانند سیکلوپ، اودین، که خورشید را نیز تجسم می کند، ملاقات کرد. سیگورد توسط داماد گریپنیر که شبیه سنتور چیرون است بزرگ شده است. او نه تنها دانش را به جوان منتقل می کند و به او شجاعت می آموزد، بلکه آینده را برای او پیش بینی می کند.

شمشیر جادویی که زیگموند و سپس سیگورد به محض اثبات شایستگی داشتن آن به دست می آورند و شمشیر انگوروادل که فریتیوف از پدرش به ارث می برد، شبیه شمشیری است که آئنیاس در زیر صخره پنهان کرده است و زمانی که به تسئوس می رسد. بالغ می شود. سیگورد، مانند تسئوس، پرسئوس و جیسون، تصمیم می گیرد انتقام پدرش را بگیرد و به دنبال یک گراز طلایی می رود - شبیه پشم طلایی غیرقابل دسترس، که توسط یک اژدها محافظت می شود. سیگورد مانند همه خدایان و قهرمانان آفتابی یونان موهای طلایی و چشمان آبی روشن دارد. نبرد او با فافنیر شبیه نبرد آپولو با پایتون است و حلقه اندوارنات را می توان با کمربند زهره مقایسه کرد: صاحب حلقه نفرین شده است، زیرا همه کسانی که با النا مرتبط هستند محکوم به مرگ هستند.

سیگورد بدون شمشیر جادو نمی توانست فافنیر را شکست دهد و یونانیان نیز بدون تیرهای فیلوکتتس که نمادی از خورشید همه چیز است، نمی توانستند تروا را تصرف کنند. بازگرداندن گنج دزدیده شده شبیه به نبرد منلائوس برای هلن است: پیروزی سیگورد همانقدر شادی را به ارمغان می آورد که همسر خائن برای پادشاه اسپارت به ارمغان می آورد.

برینهیلد با عشق به نبرد، ظاهر و خردش به مینروا شباهت دارد، اما عصبانیت او وقتی می‌فهمد که سیگورد او را به خاطر گودرون فراموش کرده است، شبیه خشم اونونه است که پاریس به خاطر هلن او را رها کرده بود. برینهیلد سیگورد را تا زمان مرگش نمی بخشد - بنابراین اونونه درخواست برای نجات شوهر زخمی اش را رد می کند و اجازه می دهد بمیرد. هم اونونه و هم براینهیلدت پس از مرگ معشوقشان از عذاب ندامت رنج می برند، هر دو از آتش سوزی تشییع جنازه بالا می روند تا در کنار کسانی که خیلی دوستشان داشتند بمیرند.

حماسه Völsunga شامل یک سری از افسانه های خورشیدی چرخه ای است. درست همانطور که آریادنه که توسط قهرمان درخشان تسئوس رها شده بود، همسر دیونیسوس (باخوس) می شود، گودرون پس از مرگ سیگورد، با آتلی پادشاه هون ها ازدواج می کند. دومی در یک سالن (یا کشتی) در حال سوختن می میرد، مانند دیونوسوس که توسط باکاها ویران شد. گونار، مانند اورفئوس یا آمفیون، اوست بازی جادوییروی چنگ حتی مارها را می خوابانند. بر اساس برخی روایات، آتلی را می توان با فافنیر تشبیه کرد، زیرا او نیز طمع طلا دارد. بنابراین، هر دوی آنها را می توان مظهر ابرهای زمستانی دانست که طلا را از فانیان پنهان می کند. نور خورشیدو گرمای خورشید تا اینکه در بهار نور درخشان بر نیروهای تاریکی و طوفان پیروز می شود و نور طلایی خود را بر زمین می تاباند.

دختر چشم آبی و موهای طلایی سیگورد سوانهیلد نیز مظهر خورشید در نظر گرفته می شود. مرگ او زیر سم اسب های سیاه نماد ناپدید شدن خورشید در پشت ابرهای سیاه است.

درست همانطور که کاستور و پولوکس برای آزادی خواهرشان هلنا که توسط تسئوس ربوده شده است عجله می کنند، برادران سوانهیلد ارپ، حمدیر و سرلی نیز برای انتقام مرگ او عجله می کنند.

این شباهت اصلی بین بازنمایی های اساطیری اسکاندیناوی ها و یونانی ها است. با این استدلال که هر دو نظام اساطیری منشأ مشترکی دارند و تفاوت‌های بین آنها به دلیل ویژگی‌های ملی است، می‌توان این تشابه را بیشتر ترسیم کرد.