فرهنگ روسیه قرن ها پیش سرچشمه گرفت. حتی در دوران بت پرستی، روس ها خود و محل زندگی خود (خانه، حیاط، وسایل خانه) را با الگوهای اصلی تزئین می کردند. اگر الگو تکرار و متناوب شود قطعات جداگانه، به آن زینت می گویند.
زینت عامیانه لزوما استفاده می کند نقوش سنتی. آنها در هر ملتی هستند. زیور آلات روسی نیز از این قاعده مستثنی نیستند. با شنیدن این عبارت بلافاصله پیراهن ها و حوله های گلدوزی شده در تخیل ما ظاهر می شوند. آنها اسب، اردک، خروس و اشکال هندسی دارند.
تزئینات سنتی روسی
گشت و گذار در تاریخ
واحد اولیه جامعه خانواده است. و این اولین چیزی است که ما مدیون خانواده ها هستیم الگوهای عامیانه. در دوران باستان، حیوانات و گیاهان معنای توتمی داشتند. هر خانواده معتقد بود که یک حامی دارد. برای نسل ها، اعضای خانواده از اقلامی با نمادهای هم نوع خود استفاده می کردند و آنها را محافظت و کمک می دانستند.
به تدریج نقاشی خانوادگی از خانواده فراتر رفت و به مالکیت اقوام درآمد. چندین جنس الگوهای خود را مبادله کردند. بنابراین، قبلاً کل قبیله از نمادهایی استفاده می کردند که در اصل به خانواده های خاصی تعلق داشتند.
با گذشت زمان، الگوهای بیشتری وجود داشت، دایره کاربران آنها گسترش یافت. اینگونه بود که زیور آلات عامیانه روسی در روسیه ظاهر شد.
حتی در نمای بیرونی خانه ها نیز نمادگرایی دیده می شد می بینید که در مناطق مختلف از رنگ های مختلفی برای سوزن دوزی استفاده می شد. یک توضیح ساده برای این وجود دارد. در قدیم فقط از رنگ های طبیعی استفاده می شد. آنها به روشی دست ساز ساخته می شدند. بنابراین، در دسترس بودن مواد خام برای رنگ ها اغلب کل پالت آثار را تعیین می کند.
که در مناطق مختلف"تزیینات" مورد علاقه خود را داشتند. تصادفی نیست که «پیسلی» یکی از نقوش تزیینات نواحی شرقی است. وطن "خیار هندی" پارس در شرق.
معنا و معنا
تلفیقی خلاقانه از طبیعت و مذهب. بنابراین به طور خلاصه می توانید زیور آلات ملی، از جمله روسی را توصیف کنید. به عبارت دیگر، زینت توصیف نمادین جهان است.
عناصر زینتی فقط تزئین نبودند. بار معنایی و آیینی را به دوش می کشیدند. آنها نه تنها قابل مشاهده، بلکه خواندن نیز هستند. خیلی اوقات اینها توطئه و طلسم هستند.
هر شخصیت معنای خاصی دارد:
- شاید آلاتیر اصلی ترین علائم روسی و اسلاوی باشد. این نماد جهان نامتناهی، وحدت دوگانه جهان و تعادل آن است. منبع حیات متشکل از اصول مرد و زن. اغلب از هشت پر ستاره آلاتیر و سنگ آلاتیر در الگوها استفاده می شد. از آنها انتظار می رفت که در موقعیت های مختلف زندگی کمک کنند.
آلاتیر مقدس - نماد دیگری که بسیار مورد احترام بود و اغلب در الگوها استفاده می شد، درخت جهانی زندگی (یا درخت پادشاهی) بود. اعتقاد بر این بود که روی سنگ آلاتیر رشد می کند و خدایان زیر تاج آن قرار می گیرند. از این رو مردم در زیر شاخه های درخت زندگی و با کمک آسمانیان سعی کردند از خود و خانواده خود محافظت کنند.
یکی از انواع تصویر درخت پادشاهی - انواع صلیب شکسته نیز در سوزن دوزی روسی و اسلاوی نقش محبوبی دارند. از سواستیکاها، کولورات را می توان بیشتر از سایرین پیدا کرد. نماد باستانی خورشید، شادی و نیکی.
انواع تصویر نماد خورشید در میان اسلاوها - اورپی یا آرپی لوزی است که در دو طرف شانه‌هایی دارد. نام های دیگر او: لوزی شانه ای، بلوط، خوب، بیدمشک. این نمادی از شادی، ثروت، اعتماد به نفس در نظر گرفته شد. وقتی روی قسمت های مختلف لباس قرار می گرفت، تفسیر متفاوتی داشت.
نماد اورپی - حیوانات و گیاهانی که مردم را احاطه کرده و توسط آنها خدایی شده اند، این موضوع ثابت الگوها است.
نمادگرایی اسلاوی بسیار متنوع است تعداد تناوب عناصر در زینت از اهمیت ویژه ای برخوردار بود. هر عدد دارای بار معنایی اضافی بود.
زیبایی و محافظت
ارزش زیبایی شناختی زیور آلات با توتمیک ترکیب شد. مغ ها و شمن ها نمادهایی را روی لباس ها و ظروف آیینی می گذارند. مردم عادیهمچنین معنای خاصی را در نقاشی های سنتی سرمایه گذاری کرد. آنها سعی کردند با طلسم دوزی از خود محافظت کنند و آن را به قسمت های خاصی از لباس (برای محافظت از بدن) بمالند. رومیزی، وسایل منزل، مبلمان، قسمت‌هایی از ساختمان‌ها نیز با نقوش مناسب (برای محافظت از خانواده و خانه) تزئین می‌شد.
سادگی و زیبایی زیور آلات باستانی آنها را امروزه محبوب کرده است.
عروسک های طلسم با زیور آلات سنتی تزئین شده بودند. تجارت و صنایع دستی
به تدریج، با توسعه تمدن، الگوهای باستانی دگرگون شد، برخی از آنها به نشانه های شناسایی صنایع عامیانه فردی تبدیل شدند. به صنایع دستی مستقل جدا شده است. معمولاً صنایع دستی نامی متناسب با منطقه تولید دارند.
محبوب ترین ها عبارتند از:
- چینی و سرامیک "گژل". سبک او یک طراحی مشخص با رنگ آبی است پس زمینه سفید. نام آن برگرفته از شهرک گزل در منطقه مسکو است، جایی که تولید در آن واقع شده است.
نقاشی گزل - یک کاردستی قدیمی - "نقاشی ژوستوو" را می توان با دسته گل روی سینی فلزی لاکی مشکی (به ندرت سبز، آبی، قرمز) تشخیص داد. مرکز ماهیگیری در Zhostovo (منطقه مسکو) واقع شده است. آغاز این کاردستی در نیژنی تاگیل گذاشته شد، جایی که تولید سینی های نیژنی تاگیل هنوز وجود دارد.
نقاشی مجلل Zhostovo - «خوخلوما» یک نقاشی تزئینی روی چوب است. با الگوهای سیاه، قرمز، گاهی سبز در زمینه طلایی مشخص می شود. وطن و محل زندگی او منطقه نیژنی نووگورود است.
خوخلوما هنوز هم امروزه محبوب است - Sloboda Dymkovo زادگاه Dymkovskaya و شهر Kargopol است، به ترتیب Kargopolskaya، روستای Filimonovo، Filimonovskaya، Stary Oskol، Starooskolskaya اسباب بازی های سفالی. همه آنها دارای یک طرح و رنگ مشخص هستند.
اسباب بازی های سفالی Stary Oskol - شال پشمی پاولوفسکی پوساد کارت ویزیت پاولوفسکی پوساد است. آنها با یک الگوی گلدار چاپی حجیم مشخص می شوند. قرمز و مشکی رنگ های سنتی آنهاست.
شال سنتی پاولوپوساد یک اکسسوری واقعاً مجلل است ادامه می تواند بسیار طولانی باشد: مینیاتورهای Fedoskino و Palekh، نقاشی Gorodets، شال پرزدار اورنبورگ، Vologda، Yelets، توری Mtsensk. و غیره. فهرست کردن همه چیز بسیار دشوار است.
به سبک مردمی بکشید
امروزه بسیاری لباس می پوشند و از چیزهایی به سبک فولکلور استفاده می کنند. بسیاری از صنعتگران می خواهند خودشان چیزی منحصر به فرد بسازند. آنها می توانند ارتباط محصول نهایی را به عنوان مبنایی در نظر بگیرند یا طرح خود را ایجاد کنند.
برای تکمیل موفقیت آمیز این ایده، ابتدا نیاز دارید:
- تصمیم بگیرید که آیا این یک الگوی یا زیور جداگانه خواهد بود.
- نقاشی را به قطعات ساده تقسیم کنید.
- کاغذ گراف را بردارید، علامت گذاری کنید، هر قطعه و وسط آن را علامت بزنید.
- اولین جزئیات ابتدایی را در مرکز ترسیم می کنیم.
- به تدریج و مرحله به مرحله قطعات زیر را اضافه می کنیم.
و اکنون یک الگوی منحصر به فرد آماده است.
همه می توانند یک الگوی مشابه بکشند درباره گلدوزی روسی
الگوها، تکنیک ها، رنگ های گلدوزی روسی بسیار متنوع است. هنر گلدوزی قدمتی طولانی دارد. ارتباط تنگاتنگی با شیوه زندگی، آداب و رسوم و آداب دارد.
رنگ جزء مهمی از سوزن دوزی است.
مردم آن را دارای خواص مقدسی کردند:
- قرمز رنگ زندگی، آتش و خورشید است. البته اغلب در گلدوزی استفاده می شد. بالاخره زیبایی هم هست. به عنوان یک طلسم، از او خواسته شد تا از زندگی محافظت کند.
- رنگ سفید برف خالص. نماد آزادی و پاکی. این محافظ در برابر نیروهای تاریک به حساب می آمد.
- رنگ آبی آب و آسمان صاف. نماد شجاعت و قدرت است.
- سیاهی در زینت به معنای زمین بود. زیگزاگ و موج، به ترتیب، شخم نخورده و شخم زده مزرعه.
- سبز علف، جنگل و کمک آنها به انسان است.
گلدوزی سنتی روسی این رشته همچنین دارای ویژگی های خاصی بود:
- کتان نماد مردانگی است.
- پشم محافظت، حمایت است.
در ترکیب با الگوها، محصولات با هدف خاص ایجاد شد.
مثلا:
- قرار بود خروس ها و اسب های قرمز از بچه محافظت کنند.
- برای اتمام موفقیت آمیز کار با کتان سبز و آبی گلدوزی کردند.
- از بیماری ها و در برابر تأثیرات بد پشم دوزی می کردند.
- برای زنان، برای محافظت از مادری اشیا بیشتر به رنگ سیاه دوزی می‌شدند.
- مردان با یک الگوی سبز و آبی محافظت می شدند.
البته مجموعه خاصی از نمادها و نقاشی ها برای هر مورد و شخص ایجاد شد.
این گلدوزی روی هر پارچه ای زیبا به نظر می رسد. لباس محلی
لباس های مردمی تجسم و بازتاب سنت ها است. برای قرن ها، زنان صنعتگر پارچه های ساده را به یک اثر هنری منحصر به فرد تبدیل کرده اند. از سنین پایین، دختران اسرار سوزن دوزی را درک می کردند. در سن پانزده سالگی مجبور بودند برای چندین سال لباس های روزمره و جشن و مجموعه ای از حوله ها، سفره ها و رومیزی ها را برای خود آماده کنند.
برش خود کت و شلوار ساده و مستطیلی است. پارچه کتانی یا پشمی با کیفیت های مختلف. زنان پارچه را کشیدند (بخشی از نخ ها را برداشتند) و پارچه جدیدی دریافت کردند. روی آن سجاف و گلدوزی های دیگری می ساختند.
لباس محلی روسیه متنوع است البته، لباس ها بسته به منطقه از نظر الگوهای مشخصه متفاوت بودند. می توان آن را به دو گروه تقسیم کرد:
- روسیه مرکزی. در چند رنگ متفاوت است. از میان تکنیک‌ها، شمارش صافی، ضربدر، پیگتیل‌ها و همبسته‌ها اغلب یافت می‌شود. در مناطق جنوبی نیز از توری، روبان یا نوارهای پارچه ای برای تزئین لباس استفاده می شود. این الگو اغلب هندسی است. Orepey به ویژه در نسخه های مختلف مورد علاقه بود.
- شمالی. برای او، تکنیک های مشخصه سطح صاف (رنگی و سفید)، ضربدری، نقاشی، دوخت سفید و برش است. نقوش هنری بیشتر از نقوش هندسی استفاده می شد. ترکیب ها عمدتاً در یک رنگ اجرا می شدند.
گلدوزی روسی بی نظیر است. با تصاویر تلطیف شده از حیوانات و گیاهان و همچنین طیف گسترده ای از الگوهای هندسی متمایز می شود.
حفظ سنت ها
صنعتگران مدرن با کاوش سنت های ملی و تکنیک های صنایع دستی بر اساس محصولات حفظ شده، آنها را با نیازهای مدرن تطبیق می دهند. بر اساس آنها، چیزهای اصلی شیک ایجاد می شود. اینها لباس، کفش، لباس زیر هستند.
یکی از طراحان مد شناخته شده که نقوش عامیانه را در هر یک از مجموعه های خود گنجانده است، والنتین یوداشکین است. شیک پوشان خارجی مانند ایو سن لوران نیز از میراث روسیه الهام گرفته اند.
مجموعه روسی ایو سن لوران علاوه بر این، صنایع دستی عامیانه سنت ها را ادامه می دهند و مهارت ها را مطابق با آن بهبود می بخشند الزامات مدرن. می توانید علاقه مندانی را اضافه کنید که نسبت به هنر سنتی بی تفاوت نیستند. آنها به طور مستقل به سبک عامیانه مطالعه، جمع آوری و ایجاد می کنند.
الگوهای روسی همچنان زیبایی و شادی را برای مردم به ارمغان می آورد و همچنین اطلاعات تاریخی را حفظ می کند.
نمادهای اسلاوی باستان
نمادهای اسلاوی باستانی اصلی پیام های رمزگذاری شده را در تصویر خود حمل می کنند. اجداد ما از سادگی و پیچیدگی درک جهان آگاه بودند. هر گروهی که علائم و نمادهای اسلاوی به آنها تعلق دارد تأثیر مستقیمی بر خواسته های واقعی ما دارد. به لطف این، آگاهی با لحن سالم کار تنظیم می شود.
نمادهای محافظ اسلاوی توسط عناصر تقسیم می شوند، آنها هادی انرژی مرد یا زن هستند. نمادها آگاهی را تنظیم کنید، اجرا کنید توابع حفاظتی، به عنوان هادی بین جهان های ایجاد شده توسط راد عمل می کنند. این مقاله کلید درک سواستیکا، نمادگرایی رونی است. در اینجا همه چیزهایی را که برای تفسیر نمادهای اسلاوی مورد استفاده در گلدوزی لباس های عامیانه، در زندگی روزمره، در امور نظامی و جادوگری نیاز دارید، پیدا خواهید کرد.
درک تصویر گرافیکی توسط مغز
برای یک معاصر، بر کسی پوشیده نیست که مغز ما یک پدیده پیچیده و مرموز است. به طور متعارف، به دو نیمه تقسیم می شود: درک آگاهانه و ناخودآگاه واقعیت. ساختار آن شامل تکامل خود بشریت است.
قدیمی ترین بخش که "طولانی" نامیده می شود، مسئول غرایز اولیه ما است، اعمالی که عمدا توسط ما کنترل نمی شوند. همچنین مسئول واکنش ما به هر پدیده و کار بعدی کل ارگانیسم است.
شگفت انگیزترین چیز این است که علائم و نمادهای اسلاو می توانند مستقیماً اطلاعات را به این بخش منتقل کنند. که در این موردتصاویر رونهای اسکاندیناوی یا لیگاتور سلتیک چنین تأثیری ندارند. این به دلیل این واقعیت است که بخش های عمیق ما کدهایی را برای رمزگشایی حافظه ژنتیکی ذخیره می کنند.
بنابراین، نمادهای اسلاوی با مغز ما در تماس هستند. آنها نه تنها با ما، بلکه با یک نسل کامل از اجداد درگیر گفتگو هستند. ساختار گرافیکی هر علامت خوانده می شود و اطلاعات جاسازی شده را در سطح ریشه منتقل می کند.
خطوط استاتیک و دینامیک
با در نظر گرفتن نمادهای اسلاوی باستانی به عنوان الگوهای هندسی، می توان به خاصیت شگفت انگیز آنها پی برد. خطوط سادهدر الگویی که به عنوان حرکت درک می شود در هم تنیده شده است. این یک اثر نوری نیست. ما جهت را درست می کنیم و مغز طبق ایده هایش پویایی را کامل می کند.
تصمیم مبتکرانه ثمره مشاهدات اجداد ما بود. نگرش و حساسیت صرفه جویانه این تصاویر را در جهان بینی آنها ایجاد کرد. منطق در هر ضربه ای ارج می نهد، فقدان چیزهای زائد یا دست و پا گیر.
علائم و نمادهای اسلاوی - اجداد ما در آنها چه دیدند؟
همه شخصیت ها را می توان به گروه های زیر تقسیم کرد:
- جادویی و محافظ؛
- گره خورده به عناصر؛
- تجسم خدایان؛
- پدیده های بازتابی طبیعت؛
- برای گروه های نسل های مختلف؛
- حامیان صنایع دستی
نامفهوم ترین چیز این است که نمادهای اسلاو، با همه تنوع خود، دارند ویژگی های مشترک. هدف آنها اتحاد روح و روان انسان است.
اجداد ما به پیچیدگی و ساختار چندوجهی جهان اعتقاد داشتند. به نظر آنها، این مرد چنین بود. فرد به روح تقسیم شد که جوهر را پر از محتوا کرد. در عین حال، روح پدیده دیگری بود که خدایان به آنها عطا کردند.
با تمام جدایی، نمادهای اسلاوی باستانی از یکدیگر جدا نبودند. تخصص داشتند اما در عین حال ویژگی های مشترکی داشتند. بنابراین، هر نشانه بخشی از کلی بود و کل تصویر را تکمیل می کرد.
پیام های مرموز از گذشته: نشانه های اسلاوی در ساختار جهان
نمادهای اسلاوی باستانی شناخته شده برای ما نه تنها اطلاعات خاصی را ذخیره می کنند. آنها رمزهای ساختار جهان را حمل می کنند. قبلاً مشخص است که اسلاوها از تنوع اجسام کیهانی می دانستند. آنها به اطلاعات مربوط به اجرام آسمانی که بدون تجهیزات ویژه قابل مشاهده نیستند دسترسی داشتند.
کاشف فضایی یاکوف نیکولاویچ برژفسکی زمانی متوجه شد که ساختار علامت خورشیدی انقلاب شبیه یک کهکشان در حال چرخش است. با در نظر گرفتن فرضیات او با جزئیات بیشتر، او به قرابت سایر نمادهای اسلاو با ظاهر اجسام کیهانی متقاعد شد.
باید حدس زد که ما هنوز چه مقدار دانش را از اجدادمان به ارث نبرده ایم. و چه رازهایی حاوی معانی واقعی نقاشی های باستانی است. شاید ترکیب نمادها جزئیات شگفت انگیزی از خلقت جهان ما یا امکان سفر بین ستاره ای را آشکار کند.
نحوه جمع آوری اطلاعات نمادها
برای مدت طولانی، دانشمندان اطلاعات موجود در مورد تصاویر یافت شده را به هنر کاربردی نسبت می دادند. نمادهای محافظ اسلاوی جمع آوری شده در حال حاضر محصول یک کار طولانی و پر زحمت است.
تنها بخشی از آثار باستانی باقی مانده سرنخی برای معنای واقعی کتیبه ها شد. با هر شهر جدید یا معبد حفاری شده، تعداد تصاویر چند برابر می شد. در عین حال، شکی وجود نداشت که تصاویر گرافیکی حاوی اطلاعات مقدس و مذهبی هستند.
موزیاک های اتروسک ها
قوم شناسان و پیروان ایمان اصلی تحقیقات خود را انجام دادند و خزانه را با رونوشت پر کردند. منبع اطلاعات موثق حماسه عامیانه بود که هنوز هم قابل لمس است. حماسه ها، گفته ها و سایر اطلاعات معنای واقعی علائم اسلاوی را نشان می دهد.
قیاس با نمادهای کشورهای دیگر
با توجه به نمادهای اسلاوی، می توان به قرابت آنها با فرهنگ های دیگر اشاره کرد. یکی از کتیبه های اساسی - صلیب - را می توان در فرهنگ مصر باستان، بین النهرین، اسکاندیناوی، فرهنگ سلتیک و آلمان، آنگلوساکسون، هندوئیسم و بودیسم یافت.
خطوط متقاطع نشان دهنده میدان در همه فرهنگ ها معنای مشابهی دارند. صلیب شکسته یا انقلاب، طرح و مفهوم یکسانی در همه فرهنگ ها دارد.
مجسمه بودا
نمادهای اسلاوی سواستیکا را می توان بر روی نقشه کل جهان ردیابی کرد. این واقعیت توسط:
- فرهنگ عامه؛
- حفاری؛
- جنبش های مذهبی بسیاری از مردم، که در آن نمادهای سواستیکا به عنوان اساس جنبش فرقه عمل می کند.
- معماری سازه های باستانی که هزاران سال قدمت دارند.
یکی از نمونه‌های این بناهای معماری باستانی، ساختمان‌های معبد شهر بعلبک واقع در لبنان است. بعلبک یکی از آنها محسوب می شود شهرهای باستانیصلح فیلم منحصر به فرد ارائه شده توسط کارکنان فروشگاه اینترنتی Veles.
ساختمان های معبد در بعلبک
با این حال، نمادهای محافظ اسلاو، با وجود تمام شباهت ها با فرهنگ های دیگر کشورها، تأثیر منحصر به فرد خود را بر آگاهی ما دارند.
خواص حفاظتی
نمادهای حفاظتی اسلاوی برای فرهنگ از توجه زیادی برخوردار است انسان مدرن. نیاز به آگاهی از خود و احساس ارتباط با ریشه های خود، افراد را به کشف معانی سوق می دهد. هر کتیبه حاوی اطلاعات منحصر به فرد خود است که با هدف حذف بلوک ها و برنامه های منفی در ذهن است.
با توجه به ماهیت مثبت آنها، نمادهای محافظ اسلاوی بر روی آنها تأثیر می گذارد:
- به درک کل نگر از شخصیت خود؛
- تنظیم سیستم های داخلی زندگی؛
- هماهنگی متابولیسم انرژی؛
- بازگرداندن تعادل روانی؛
- ایجاد ارتباطات منطقی قوی بین بخش‌های مغز؛
- تعادل درک واقعیت
با قرار دادن نماد انتخاب شده، فرد در تمام سطوح ذات خود با آن تعامل دارد. این به او اجازه می دهد تا سپر خود را در برابر تأثیرات منفی خارجی بسازد. درهم آمیختگی پیچیده یا ساده خطوط به عنوان رمزی در برابر ورود موجودات متخاصم عمل می کند. بنابراین، مالک نه تنها محافظت، بلکه از خود اجداد نیز کمک می کند.
معنی و تفسیر نمادهای اسلاوی
اجداد ما توصیف نمادهای اسلاوی را به صورت شفاهی منتقل کردند. روند مسیحیت تا حد زیادی تداوم نسل ها را مختل کرده است. به همین دلیل است که اختلافات و اختلافات در بین تحسین کنندگان مدرن فرهنگ اصلی در تفسیر واقعی نمادهای اسلاو در حال وقوع است. با این حال، درک این نکته ضروری است که درک مدرن ما از بسیاری جهات با شیوه زندگی روزمره اجداد متفاوت است. دانش انباشته شده، معنای مقدس و جهان بینی منحصر به فرد در هر تصویر فرقه سرمایه گذاری شد.
اجداد ما چگونه جهان را درک می کردند؟
پیوند پیچیده الگوهای به جا مانده از اجداد ما، اقیانوس کاملی از دانش را به همراه دارد. در تلاش برای رمزگشایی معنای آنها، ما اندکی به این فکر می کنیم که جهان بینی یک شخص در آن زمان و اکنون چقدر متفاوت است.
انسان مدرن با اطلاعات رمزگذاری شده و باز مختلف احاطه شده است. پشته مصنوعی درک واقعی چیزها را مسدود می کند. اجداد ما روی نمادهای اسلاو و معنای آنها فقط اطلاعاتی را که برای بدن و روح اهمیت واقعی دارند سرمایه گذاری کردند.
اجداد ما ترسیم الگوهای پیچیده را در هر خم شاخه یا شبکه یک تار می دیدند. باز بودن و رهایی آگاهی به آنها این امکان را می داد که اطلاعات را بدون تحریف بخوانند. به همین دلیل است که مطالعه مبانی علائم و نشانه های اسلاوها نوعی شفای ذهن از لایه های بار فکری اضافی است.
ظرافت های ارتباط انرژی با کیهان
شرح نمادهای اسلاوی حاوی مقررات بسیاری در مورد تبادل انرژی است. جهت، تعداد دور و صافی خطوط مهم است. برای اجداد ما، همه اینها خدمت کردند نوعی نقشهخطوطی که انرژی خود را از طریق آن هدایت می کردند.
در مرکز هر تصویر همیشه مکانی برای مهمترین عنصر وجود دارد - قلب تپنده زنده. نماد خود بخشی از یک جریان واحد قدرت است. با اتحاد مجدد با یک شخص، این انرژی آشفته زندگی به خلقت تبدیل می شود.
از این گذشته ، فقط یک شخص قادر است دنیای اطراف خود را به حالت درونی خود تبدیل کند. به همین دلیل لازم است نمادها را با دقت و با آگاهی از نکات ظریف انتخاب کنید.
علائم اسلاوی: تفسیر نماد
حتی در فرهنگ اجداد ما، تفسیر نمادهای اسلاو یک هنر واقعی بود. آگاهی از قوانین کتیبه و زمان ساخت حرز یا حرز بسیار ارزش داشت. با تجربه ترین اعضای جامعه و برخی از استادان آن را در اختیار داشتند.
هندسه زندگی
یک واقعیت شگفت انگیز، اما نمادهای اسلاوی و معنای آنها به طور مستقیم با هندسه مرتبط است. حتی قبل از اینکه این علم نام خود را به دست آورد، پایه های آن به طور فعال توسط اجداد ما استفاده می شد.
اشکال هندسی اصلی در نمادگرایی:
- متقاطع - تعریف چهار نقطه اصلی، توزیع انرژی؛
- دایره حوزه هر استاندارد زندگی است.
- مربع، لوزی، مستطیل - ثبات موقعیت ها؛
- نقطه - اساس، ایجاد، نتیجه؛
- خم شدن یک شکل پیچیده است که حرکت را نشان می دهد.
اجداد ما ساختار هر پدیده هندسی را عمیق تر و گسترده تر درک کردند. گوشه های تیز پایدار با انتقال سیال نرم ترکیب می شوند. این مرکز تعادل کامل است که در آن هر عمل آفرینشی ممکن است.
جهت در علامت
رایج ترین توصیف جهت سمت راست و چپ در علائم. با این حال، توصیف نمادهای اسلاو شامل مقررات بسیار پیچیده تری است. اگر حرکت نماد را با جهت جریان خون در بدن انسان مقایسه کنیم، می توانیم تصویر روشنی از توزیع انرژی بر اساس علامت به دست آوریم.
که در بدن زننیمه چپ نیمکره بیشترین فعالیت را دارد، در مردان - سمت راست. این بر فعالیت سیستم عروقی تأثیر می گذارد. به همین دلیل است که نمادهای زن و مرد بر روی نمایندگان جنس های مختلف متفاوت عمل می کنند.
نوشته روی لباس
تفسیر نمادهای اسلاوی حاوی اطلاعات مقدس در مورد توانایی های انسان است. ترکیبی از یک متقاطع و یک بیضی ترکیبی پایدار از توزیع جریان و سرکوب تداخل شخص ثالث می دهد. خطوط شکسته و صاف به مناطق فعال بدن ما جهت می دهد.
اگر خلاقیت در آدمی غالب شود، می تواند بیش از آنچه می گیرد ببخشد. این یک موقعیت ناپایدار در تبادل انرژی ایجاد می کند. در قدیم چنین شخصی، اقوام پیراهنی لوزی و مربع می دوزیند. بنابراین، انرژی او از طریق منشور نشانه در تعادل خواهد بود.
مردانه و زنانه
نمادگرایی اسلاوی بر اساس اصل تقویت مراکز انرژی تقسیم می شود. در این مجموعه، نمادهای اسلاوی مرد فهرستی از علائم را ترکیب می کنند، با عناصر هوا و آتش آسمانی همراه هستند. در حالی که نمادهای اسلاوی برای زنان به ماه، عنصر آب، اصل زمینی تبدیل شده است. همه آنها یک چرخه واحد از نمادهای محافظ متعادل را تشکیل می دهند.
نمادهای اسلاوی مرد
نماد سنتی اسلاو برای یک مرد نشان دهنده:
- استحکام - قدرت؛
- حفاظت؛
- آزادی؛
- جنبش؛
- قدرت.
همه این نشانه ها به عناصر آتش، هوا و نور بهشتی اشاره دارد. بار معنایی که نماد اسلاو برای یک مرد حمل می کند با هدف بیداری آغاز واقعی او است.
شمشیر در نمادگرایی اسلاوها
نمادها سزاوار توجه ویژه هستند - شمشیرها. آنها اشکال مختلف نوشتاری دارند، اما هر علامت دارای ویژگی های مشخصه است:
- جهت؛
- اندازه؛
- پایداری
شمشیر ویژگی قدرت، حفاظت و حمایت است. این مفاهیم در گسترده ترین جنبه درک شدند. حمایت الهی، قدرت مطلق. با این حال، این حاکی از درک عاقلانه از قدرت یک فرد، با هدف منافع جامعه است. شمشیرها در عین حال به عنوان یک نماد امنیتی و حمله ای عمل می کردند.
کولورات
کولورات تجسم تولد دوباره، انرژی صعودی زندگی است. او تصویر کیهانی ساختار جهان را که توسط اجداد ما ایجاد شده بود جذب کرد. این اشاره مستقیم به دانش باستانی جهان است.
Ratiborets
Patiborets یک نماد خورشیدی درخشان است، تجسم واقعی آتش جهانی. ساده نیست نور خورشید، بلکه برقی است که زندگی در آن متولد می شود. یکی از قوی ترین نشانه های خط مردانه.
یارورات
علامت یارورات - اشاره به هنر جنگ و کشاورزی دارد. اجداد ما شخم زن را در حد مدافع تمجید می کردند. دو سبک Yarovrat وجود دارد - شش و چهار پرتو. در عین حال، ریشه «یار» اشاره ای به آتش فروزانی دارد که از تاریکی محافظت می کند.
شاهین
تصویر شاهین به عنوان آزادی، پیروزی، برتری، حفاظت تفسیر می شود. در اساطیر، یک نماد اسلاوی برای یک مرد به معنای صعود روح، انجام یک وظیفه کارمایی در قبال خانواده است.
نمادهای اسلاوی برای زنان
نمادهای زن اسلاو که شخصیت آفرینش و خلقت را به تصویر می کشند، جایگاه ویژه ای را اشغال کردند.
پیام ها در هر علامت زن پنهان است:
- باروری؛
- احترام به اجداد؛
- دانش مقدس پنهان؛
- سلامت زنان
بر اساس اطلاعات به جا مانده، نمادهای اسلاوی برای زنان بر اساس موقعیت، شغل و اهمیت آنها برای جامعه جمع آوری شده است.
لونیتسا
تقریباً تمام نمادهای زن اسلاو به سه دوره سنی تقسیم می شوند. Lunnitsa یک ماه جوان را به تصویر می کشد، این نمادی از جزر و مد و باروری است. زنان مجرد جوانی که به تازگی ازدواج کرده اند می توانند آن را بپوشند.
روژانیتسا
یکی از نمادهای باستانیزن در حال زایمان ارتباط با خانواده، اجداد را به تصویر می کشد. این قدرت مادرسالاری است، محافظت از ارزشمندترین هدیه - فرزندآوری. او آفرینش، آفرینش و دادن زندگی در یک تصویر است. این نماد توسط زنانی پوشیده می شد که وارد بلوغ شدند، ازدواج کردند و فرزندانی به دنیا آوردند.
لادین
علامت جفت Ladinets نماد مردانه Kolyadnik است. این نمادی از هماهنگی این دو اصل است. این شامل حمایت از اصل هرج و مرج زنانه است که آماده است تا به حالت صلح آمیز خلقت حرکت کند. این شامل دو شکل است که نشان دهنده آتش و ماه کامل است.
این حرز برای زنان عرفان در نظر گرفته شده است. این یک دفاع و راهنمای قوی در دنیای ضمنی است. از دانش نادرست محافظت می کند، آگاهی را آشکار می کند. از طریق آن، صاحب جادوی عمیق زن باستانی را آشکار می کند.
نمادهای خدایان اسلاو و معنای آنها
عشق جهانی قدرتی است که توسط نمادهای خدایان اسلاو حمل می شود. هر علامت حاوی کدهای منحصر به فردی است که اسرار جهان را آشکار می کند. از طریق نمادهای خدایان اسلاو و معنای آنها، ما برکت اجداد خود را دریافت می کنیم.
قدرت و هماهنگی در هر نشانه
از نظر اجداد ما، نیروی محرکه اصلی عشق بود. هر چیزی که توسط خدایان ایجاد شده بود توسط آن نفوذ می کرد و در هماهنگی ناگسستنی بود. اگر نمادهای خدایان اسلاو را جداگانه در نظر بگیریم، به راحتی می توان به یک واقعیت منحصر به فرد پی برد.
تمام تصاویر خدایان را می توان ترکیب کرد و گروه هایی از نشانه های جدید را ایجاد کرد. در عین حال، قدرت هر عنصر تابع خداوند خلاصه می شود. هندسه واضح نمادها امکان ترکیب ردیف های زینتی را فراهم می کند.
بار معنایی مقدس، که نمادهای خدایان اسلاو و اهمیت آنها در زندگی اجدادشان بود، تا به امروز تا حدودی باقی مانده است. از داده های شناخته شده، مشخص است که علائم به عنوان نوعی مرکز ارتباطی با حامی عمل می کردند. روی آوردن به خدا از طریق یک نماد، شخصی که با خلقت هماهنگ شده است.
نمادگرایی رایج اسلاوها
نمادهای خدایان اسلاو به شخصی و عنصری تقسیم می شوند. برخی به طور خاص خطاب به خداوند هستند، برخی دیگر عناصری هستند که او دستور می دهد.
نمادهای جمع آوری شده خدایان اسلاو و معنای آنها در بین ملیت های مختلف کمی متفاوت بود. رونوشت‌های زیر مشخص‌ترین ویژگی‌های نشانه‌هایی را که از نظر معنایی با همه مردم اسلاو مطابقت دارند، توصیف می‌کنند.
للنیک
للنیک نمادی بود که کودکان و دختران جوان می پوشیدند. رمزگشایی نام به معنای «پرورش» است، یعنی در عشق پرورش یافته است. حمایت خدا از کودکان در حال رشد محافظت می کرد، نگرش مطلوب ویژه ای نسبت به دختران.
اعتقاد بر این بود که للنیک قدرت صمیمیت را جذب می کند عشق عمیقو ارواح پلید و افکار شیطانی را از خود دور می کند.
نماد خانواده
نماد خانواده از عشق خاصی نسبت به اجداد ما برخوردار بود. او نیروهای قدرتمند را به تصویر کشید:
- رابطه نسل ها؛
- کمک اجداد؛
- خالق همه چیز؛
- قدرت خلاقیت خلاقیت
توسط نمایندگان نسل ها و جنسیت های مختلف پوشیده شده است. دارای قدرت باورنکردنی است که با نگرش محترمانه نسبت به شجره خانواده تقویت شده است. بر سرنوشت مالک تأثیر می گذارد و به او وضوح فکر می دهد.
تبر پرون
نماد سنتی مردانه تبر پرون به تعویذ شخصی اشاره دارد. ارتباط با انرژی مالک، بر شخصیت و جهان بینی او تأثیر می گذارد.
تاثیر بر شخصیت:
- قدرت اراده؛
- متانت تفکر؛
- شجاعت؛
- خود انضباطی؛
- قدرت ذهن
تبر یکی از انواع سلاح هایی بود که پرون برای مبارزه با نیروهای تاریک استفاده می کرد.
نماد ولز
نماد شخصی ولز دارای یک طرح کلی از سر تور است. طبق یک نسخه، خدا به این حیوان تبدیل شد. از طریق طلسم، شخص مستقیماً با خدا ارتباط برقرار می کرد.
قدرت نشانه بر عدالت می ایستد، این یک دفاع در برابر دروغ در هر جلوه ای است. اعتقاد بر این است که قراردادهایی بر روی علامت منعقد شده است. صاحب حرز این فرصت را پیدا می کند تا معنای پنهان را احساس کند.
مهر ولز
مهر و موم ولز به عنوان دو نشانه - پنجه گرگ و خرس به تصویر کشیده شده است. هر دو حیوان مقدس شمرده می شدند و از طریق آنها اراده خود را در دنیای آشکار انجام می دادند.
با توجه به معنای معنایی، پنجه خرس متعلق به حرزهای نمادین است. او به مالک در حل امور حقوقی، تجارت خوش شانسی می دهد. سوخت های نمادین نیروهای داخلیانسان، به او وسعت فکر می دهد.
حرز پنجه گرگ برای شخصیت های عرفانی مناسب است. قدرت او تجسم قدرت Veles بر جهان هواپیمای ظریف است. این در قدرت او است که از فردی که درگیر اعمال معنوی است از حملات ذهنی محافظت کند.
ستاره لادا
نماد سنتی محافظ زن، ستاره لادا، حامی عشق و خانواده بود. شخصی سازی الهه از طریق علامت از زندگی و خانه مالک محافظت می کند.
ارزش طلسم طیف گسترده ای دارد:
- افتخار و احترام؛
- ایمان؛
- عدالت؛
- عشق به آزادی
این راهنمای منبع خرد نسل ها است که رابطه با اجداد را انجام می دهد. او به عنوان محافظت از مادری شناخته می شود، زیرا حاوی قدرت عشق قادر مطلق است.
رضا دژدبوگا
علامت خورشیدی Dazhdbog حامل قدرت تزلزل ناپذیر خداست. این شامل انرژی های باروری، تولد دوباره و نور خورشید است.
تحت حمایت او:
- مراسم ازدواج؛
- رفاه؛
- شجاعت نظامی؛
- هدایت معنوی
او محافظ و راهنمای قدرتمندی برای کسانی است که در شرایط دشوار زندگی قرار می گیرند.
رضا چورا
علامت مقدس قوی Chur به تعویذ شخصی اشاره دارد. این در اختیار او است که محافظت قدرتمندی از نیروهای ماورایی ایجاد کند. خدای چورو از ارواح طبیعت اطاعت کرد و در کنار یک شخص زندگی کرد. تحت حمایت یک خدا، مالک ممکن است از دسیسه های نیروهای مخالف نترسد.
علامت ماکوشی
حرز ماکوش برای زنان عاقل در نظر گرفته شده است. رسانای قدرتمند انرژی باروری است. از طریق نمادگرایی، الهه فرزندان خود را راهنمایی می کند و به آنها کمک می کند تا آرامش و خرد درونی پیدا کنند.
تصویر نماد دارای دو شکل هندسی اصلی است - یک صلیب و یک لوزی. اولی رسانای انرژی خورشیدی است، دومی تجسم اصل زمینی است. با اتحاد، آنها یک مزرعه کاشته شده را تشکیل می دهند - باروری و رفاه.
رضا بلوبوگا
شامل خطوط شکسته، نماد هماهنگ Belobog به یک هزارتوی عجیب تبدیل می شود. ویژگی های آن شامل دانش ساختار پیچیده جهان است. به نمادهای شخصی اشاره دارد. هادی انرژی ناب عشق و نور.
آرزوها در آن رمزگذاری شده اند:
- تندرستی؛
- وضوح فکر؛
- از خیر؛
- خلوص فکر
با پیوستن مجدد به مالک ، این علامت دنیای درون را با افکار و آرزوهای یک شخص هماهنگ می کند. با تشکر از طلسم، پوشنده این توانایی را به دست می آورد که با هوشیاری واقعیات را بسنجید و راه حل های مناسب را بیابد.
Kolyadnik یا برش Kolyada
Kolyadnik شگفت انگیز تجسم قدرت تولد دوباره است. این آرزوی ابدی کیهان برای تجدید و بازآفرینی زندگی است. انقلاب نشان داده شده بر روی علامت در حرکت دائمی است، به اصطلاح جهت "نمکی".
نماد حافظه اسلاوهای باستان از اعماق زمان
اولین یافته های کشف شده با علائم اسلاو به هزاره اول قبل از میلاد باز می گردد. ه. فرهنگ های پنکوفسکایا، پراگ-کورچاک و کولوچینسکایا به عنوان مولدهای ملیت اسلاو شناخته می شوند. اشیاء خانگی و مذهبی کشف شده با نماد اسلاوهای باستان پوشیده شده است که معنای آن عملاً تا به امروز تغییر نکرده است.
علائم اسلاو - یافته های باستان شناسی اولیه
در آثار باستان شناسان شوروی و روسی، اولین نشانه های اسلاوی به دوره از هزاره اول قبل از میلاد تا هزاره اول قبل از میلاد نسبت داده شده است. ه. تا قرن ششم.
اینها شامل گرافیک است:
- حک شده بر روی مجسمه های سنگی؛
- پوشش ظروف سفالی و چوبی؛
- نقش برجسته روی چرم یا جواهرات.
ظرف سفالی. فرهنگ Pozdnyakovskaya
اساساً، اینها نقاشی های ابتدایی هستند که خطوط مواج، نقاط و نیم دایره ها را نشان می دهند. به تدریج، این تصاویر تبدیل شده و پیچیده تر می شوند. در آغاز قرن ششم، اولین نمونه های نمادین خورشیدی واضح ظاهر شد. ظرف سفالی یافت شده فرهنگ Pozdnyakovskaya (اواسط هزاره دوم قبل از میلاد) با تصاویری از گل سرخس و خطوط مواج پوشیده شده است.
فرهنگ های پیشاسلاوی و پیشاسلاوی
فرهنگ های اولیه اولیه شامل پنکوفسکی، پراگ-کورشاک و کولوچینسکی است. آنها در دوره قرن پنجم تا ششم میلادی وجود داشته اند و تعداد زیادی یادگار از آن تمدن ها به جای گذاشته اند. V.V. Sedov مورخ-باستان شناس فرض کرد که در این دوره لیست نمادهای در حال اجرا سرانجام تشکیل شد.
علائم اسلاوی و معنای آنها که در حوضه جنوبی پریپیات و قسمت بالای دنیستر یافت می شود عناصر تزئینات و قطعات تصاویر مناطق دیگر را تکرار می کند.
در میان یافته های کشف شده از قرن 5-10، نمادهای گرافیکی ارائه شده است:
- خورشیدی;
- عناصر فرقه زمین؛
- تصاویر سبک از حیوانات;
- نمادهای فرقه ای خدایان
دلیلی برای این باور وجود دارد دوره تاریخیمنشأ شکل گیری نمادگرایی واحد اسلاو منعکس شده است.
نماد بت پرستی اسلاوها - فرهنگ کیف
بناهای فرهنگی از نوع کیف متعلق به اواخر قرن دوم تا چهارم است. بیشتر اکتشافات در دنیپر میانه، سیم، دسنا و دنیپر یافت شده است. فرهنگ کیفبازتاب لایه های قبایل بالتیک و شمالی است.
در میان اقلام ظروف، جواهرات و یافته های مگالیتیک، نمادی از اسلاوها یافت شد که در مناطق دیگر تکرار می شود. ویژگی اصلی این دوره ساخت طلسم به عنوان یک جهت جداگانه ماهیگیری بود. فلزات گرانبهایی استفاده شد که در یافته های قبلی یافت نشد.
V. V. Sedov فرض کرد که در این دوره روابط تجاری فعال با قبایل همسایه برقرار شده است. چه چیزی در توسعه سفالگری و آهنگری تأثیر گذاشت. با قضاوت بر اساس یافته های متعدد، علائم اسلاوی و معنای آنها از خارج تحت تأثیر قرار گرفت. عناصر وام گرفته شده از مردم رومی-ژرمنی ظاهر شد. خورشید سیاه و والکری مورد استفاده قرار گرفتند.
تفسیر نمادها
باستان شناس G.S. Lebedev پیشنهاد کرد که علائم اسلاوی منعکس کننده درک منحصر به فردی از قوانین دنیای اطراف اجداد ما است. هر نماد دارای چندین معنی است که یک ریشه معنایی دارد.
آلاتیر
این تصویر با نام آلاتیر در صنایع دستی عامیانه گسترده است. این نمادگرایی اسلاوها یک مکان مذهبی را اشغال کرد ، زیرا متعلق به علائم مقدس بود.
این با فهرست تفاسیر آن اثبات می شود:
- مرکز جهان؛
- وحدت عناصر چهارگانه؛
- وحدت جهان؛
- آتش اصلی
اولین یافته های این علامت به قرن دهم بازمی گردد، آنها در سایت حفاری ترویتسکی در نوگورود یافت شدند.
تریگلاو
Triglav، نمادی از تثلیث اصل الهی، بر روی محصولات سنگی و سفالی قرن دوم قبل از میلاد یافت می شود. ه. بارها و بارها به عنوان بخشی از دکوراسیون ثابت شد عبادتگاه هاو مجسمه های سنگی دوره های مختلف فرهنگی.
کرس
کرس - نماد اسلاوهای باستانی قرن 6-10 قبل از میلاد در قفقاز یافت می شود. ه. شامل تصاویر پیچیده در میان آنها، روی اقلام برنزی، چاپ تصویری وجود داشت که به عنوان کرس شناخته می شد - نمادهای پاکسازی و آتش. این نقاشی شامل تعدادی عناصر بود که فقط در سال 1982 رمزگشایی شدند و توانستند نام را شناسایی کنند.
کرین
نمادهای بت پرستان اسلاوها دارای بسیاری از تصاویر منحصر به فرد بود که متعلق به فرهنگ های پیش از اسلاو است. یکی از اینها کرین است، نماد زندگی جدید، جوانه ای که جوانه می زند.
درخت زندگی
نمادی که در دوره های مختلف رایج است. مکمل نشانه های اسلاوی باستانی کیهانی است که ریشه در فرهنگ آریایی دارد. این توسط قبایل عشایری آورده شده است، همانطور که توسط یافته های تپه های بلند اسمولنسک-پولوتسک گواه است.
گل زندگی
نماد گیاهی اسلاوها و معنای آنها به طور جدایی ناپذیری با تولد دوباره و چرخه ابدی زندگی مرتبط است. تصاویری از گل زندگی که بر روی کشفیات متعدد ظروف خانگی یافت شده است دوران های مختلف. باستان شناس P.K. Semenov پیشنهاد کرد که این تصویر از فرهنگ آریایی همراه با مهاجران گرفته شده است.
تصاویر گوزن
نمادگرایی بت پرستانه اسلاوها ارتباط تنگاتنگی با صنایع دستی دارد. تصاویر حیوانات و افراد در حال شکار بر روی سنگ نگاره های سراسر روسیه، بلاروس و برخی از مناطق قفقاز یافت شد. نماد گوزن به تمدن های اولیه اسلاوها اشاره دارد و ظاهراً بقایای جانوران یخبندان را به تصویر می کشد. فرهنگ سکاها به ویژه در تصاویر گوزن غنی است - ظاهراً این حیوان توتم اصلی مردم آن زمان بود.
تور
نماد حیوانی اسلاوها و معنای آنها به فرقه های مقدسی اشاره دارد که قبل از یک پانتئون منفرد بودند. نماد تور بر روی سنگ های فرقه و کنده کاری های صخره ای یافت می شود. T.N. Grekov این تئوری را مطرح کرد که اجداد ما سعی کردند قدرت و قدرت حیوان را وام بگیرند.
ایندریک هیولا
علائم اسلاو باستان نه تنها با حیوانات واقعی، بلکه با جانوران افسانه ای نیز تکمیل شد. بر اساس شهادت تیتمار مرسبورگ، نماد ایندریک وحش، دیوارهای راداگوست را زینت داده است. تصاویر ایندریک حک شده بر روی نمای چوبی توسط P. A. Vavilov در حفاری زیر روستا پیدا شد. Kanevo، منطقه Vologda.
نمادهای سواستیکا اسلاوها و معنای آنها
نمادهای خورشیدی اسلاوی بر اساس قوانین آکاردئون جهانی و هندسه مقدس ساخته شده اند. هر خم یا پیچش تابع قانون تعادل و تعادل است. از طریق این بازنمایی های شماتیک، اجداد ما نه تنها به قدرت خود نور، بلکه به انرژی خلقت نیز روی آوردند.
آتش بهشتی
از نظر گذشتگان، دنیای آشکار توسط یک نیروی حیاتی قدرتمند ایجاد شده است. راد توانا با هدایت این انرژی با قدرت تفکر خلاق، هر چیزی را که وجود دارد بازسازی کرد. انرژی باورنکردنی در این عمل دخیل بود که اشکال قابل مشاهده ای از آتش آسمانی داشت.
به همین دلیل است که برای اسلاوها نمادهای سواستیکا نقش پیشرو در فرهنگ داشتند. تصاویر آنها بخشی جدایی ناپذیر از زندگی فرهنگی و روزمره بود. مهم ترین معنای علامت خورشیدی تجسم زنده عشق الهی به همه چیزهایی است که وجود دارد.
نمادهای سواستیکا و هندسه مقدس
از نقطه نظر هندسه، نمادهای سواستیکا اسلاوها ویژگی های مشابهی را با هم ترکیب می کنند:
- صلیب؛
- نقطه شروع؛
- کره یا نیمکره
جهت حرکت علامت مسیر انرژی را از طریق خطوط تعیین می کند. چرخش مداوم ذرات نیروی حیات را به مرکز نماد می کشد. بنابراین، هر تصویر خورشیدی یک انباشته کننده قدرتمند است.
کارشناسان توصیه می کنند که هنگام انتخاب علامت، فعالیت حرکت خون در بدن انسان را در نظر بگیرید. برای خانم ها سمت چپ و برای آقایان سمت راست است. با این حال، ارزش توجه به ویژگی های شخصی و همچنین معنای نمادی که به ما رسیده است.
نمادگرایی منحصر به فرد سواستیکا
نمادهای خورشیدی اسلاوی که برای ما شناخته شده اند مجموعه ای از نشانه ها را تشکیل می دهند. و این مجموعه تصادفی نیست. این ترکیبی منحصر به فرد از ثبات و تضاد است. تعبیر اصلی چند جهتی خروج از منسوخ شدن، بازآفرینی امر جدید است. نماد تولد دوباره اساس توصیف هر تصویر خورشیدی را تشکیل داد. با گرفتن یکی از حرزها، شخص موافقت می کند که در روند تغییرات خوب و تجدید قرار گیرد.
سواروژیچ
Svarozhich در راس نمادهای خورشیدی اسلاوی است، یکی از قوی ترین علائم محافظتی. او تجسم قدرت آسمانی سواروگ است. سیستم هزارتوی بصری یک دفاع غیرقابل عبور در برابر انحطاط معنوی ایجاد می کند، محافظت از روح.
رودیمیچ
از نظر اهمیت نسبت به Svarozhich کمتر نیست. رودیمیچ همچنین نمادهای سواستیکا را تاج گذاری می کند و قدرت خانواده را تجسم می بخشد. او از حافظه اجدادی حمایت می کند ، حامل بار قدرتمندی از انرژی خلاق آفرینش است. نماد تداوم نسل ها.
گل سرخس
مظهر خلوص معنوی، نشاط و تجدید حیات. مناسب برای افرادی که درگیر اعمال معنوی هستند، زیرا محافظت قابل اعتمادی را در برابر مداخلات دنیایی ایجاد می کند. گل سرخس این قدرت را دارد که پنهان‌ها را آشکار کند.
غلبه بر چمن
Odolen-grass نمادی فوق العاده قدرتمند برای محافظت در برابر بیماری ها است. فرآيند تطهير در تمام سطوح وجودي روحي و جسماني صورت مي گيرد. افکار انسان را پاک می کند و او را برای خوبی و هماهنگی قرار می دهد.
مولوینتس
مکمل نمادهای سواستیکا اسلاوها، رو به روی خانواده. مولوینت تجسم ایده ها است رشد معنوی، "سوختن" درونی روح. از تهمت، افکار منفی محافظت می کند. از روابط خانوادگی در برابر نفرین محافظت می کند.
رادینت
علامت امنیتی فعال این بر اساس تصاویری از نصف النهارها - فلش های آسمانی است. از نوزادان از شر محافظت می کند، که اغلب روی گهواره ها به تصویر کشیده می شود. رادینت پر از قدرت شادی و آرامش است.
مهماندار عروسی
یک علامت آراسته وعده محافظت از همه تازه عروسان را می دهد. داماد شانس و موقعیت های شاد را جذب می کند. هدف آن تجسم موفقیت آمیز میل به ایجاد یک کانون خانواده است.
دوخبر
دوخوبور نماد مهمی برای رهبران و تمرین‌کنندگان معنوی است. روحیه را تقویت می کند و رابطه با روح را باز می گرداند. از هماهنگی درونی و توافق "من" واقعی با جهان محافظت می کند.
سبک
تابلویی منحصر به فرد که جهتی دوگانه دارد. فانوس حرکت انرژی ها را در کیهان مدل می کند. جوهر آن اتحاد مجدد زمینی و معنوی است. تجسم الهی عشق.
Svitovit
Svitovit یک نماد تبدیل کننده است که انرژی تجدید را به مالک می آورد. با ذات مالک طنین انداز می شود و پتانسیل درونی او را آشکار می کند. نماد مدافعان حق و عدالت.
Znich
تجسم خدای آتشین بهشتی. حافظ آتش جهانی گردبادی از سرزندگی را رمزگذاری می کند. Znich از تخریب و اختلافات داخلی محافظت می کند.
نوزاد تازه متولد شده
تجسم تعادل و حرکت. یک نوزاد تازه متولد شده آرامش درونی، پذیرش "من" واقعی یک فرد را می دهد. آرزوهای مالک را به سمت آگاهی از قوانین واقعی هدایت می کند.
بوگوونیک
Bogovnik اصل حمایت از همه خدایان درخشان است. تصویری پر انرژی از رابطه و مخالفت چهار عنصر اساسی زندگی.
رودویک
Rodovik میراث جمع آوری شده نسل های قبلی را به یک جریان قدرتمند هدایت می کند. مالک را به این جریان وصل می کند. نتیجه این فرآیند درک روشنی از سرنوشت، انتخاب راه درست است.
گروزوویک
تصویری از الکتریسیته آسمانی. دارای جهت نمکی است، از رعد و برق محافظت می کند. حامل معنای اراده خدایان است. بر روی درهای خانه ها، مجتمع های معابد به تصویر کشیده شده است.
صاعقه
جهت علامت به سمت چپ است. حمایت ایندرا را به پوشنده اعطا می کند. معنی حکمت آسمانی، طول عمر و سلاح یک جنگجوی واقعی روح است. آنها به درگاه های ورودی طاق ها اعمال شدند. اعتقاد بر این بود که صاعقه به کسانی که با افکار بد وارد شده بودند ضربه می زند.
والکری
نماد مدافعان میهن. والکری یک زنجیر واحد را با بستگانی که از میهن خود دفاع کرده اند بازسازی می کند. پتانسیل معنوی پوشنده را افزایش می دهد. معنای "جنگجوی صلح آمیز" را دارد.
سواتی
تصویر راه پرونوف را بازسازی می کند. یک نمایش گرافیکی از ساختار منظومه شمسی را در بر می گیرد. جهت گیری به افراد خلاق، منجر به تلاش های معنوی.
وایگا
نمادهای سواستیکا اسلاوها را با معنای متناقض (دو قطبی) تکمیل می کند. این دارای مهر الهه تارا است که از چهار راه معنوی انسان محافظت می کند. به جستجوی هدف واقعی، برنامه عمومی آن کمک می کند. در همان زمان، خطوط منحنی تند تجسم چهار باد بزرگ، مخالف جستجوی معنوی است.
ولسوویک
رابطه هماهنگ با طبیعت را بازسازی می کند. برای پیوستن به دنیای اطراف، برای یافتن بازتابی از خود در آن، قدرت می بخشد.
وسسلاوتس
نماد قدرتمند حفاظت از تعادل، اتحاد مجدد. این همه زایمان را متحد می کند، به شما امکان می دهد به یک شبکه مشترک کارمایی متصل شوید. توسل به شعله معنوی که از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود.
آتش بازی
نماد خورشیدی زن این محافظت از مادران بهشتی را نشان می دهد. از طریق او، توسل به هر یک از الهه‌ها نیروی انگیزشی فزاینده را دریافت می‌کند. از مادری، پیوندهای والدین و فرزندان محافظت می کند.
برده ها
این نماد دو شکل هندسی - صلیب و رعد و برق را ترکیب می کند. شمارش می کند علامت زنحفاظت از تولید مثل برای دختران جوان اهمیت ویژه ای داشت و از سرنوشت خود در برابر آسیب و چشم بد محافظت می کرد.
گارودا
تجسم خدای تعالی در نشانه. مظهر محافظت در برابر زوال، کمبود پول. انرژی های خیرخواهانه خلقت، ثروت و تعادل را جذب می کند.
دنیا
وظیفه نماد حفظ مسیرهای جستجوی واقعی معنای زندگی است. اتحاد دوباره آتش آسمانی و زمینی.
گراز آسمانی
در نمادهای سواستیکا اسلاوها گنجانده شده است. تجسم دیدار آینده و گذشته. از خودسازی معنوی مالک محافظت می کند ، او را با پشتکار در دستیابی به اهداف می بخشد.
سواستیکا معنوی
نماد آتش غیر مادی، که تجسم افکار مرتبه است. این انرژی ناب عشق جهانی است که با خطوط حک شده است.
سواستیکا روح
به انرژی روح متصل می شود. زندگی آگاهانه تجسم زمینی را تنظیم می کند. این قدرت بر خطوط سرنوشت یک فرد دارد و به نیات او پاسخ می دهد.
قدرت معنوی
قدرت معنوی به احساس رابطه ذهن با سطح ظریف کمک می کند. استعداد را با انتخاب ناخودآگاه مسیر درست تنظیم می کند.
دیتا
تصویر یک شخص در هر دو فرض - مادی و معنوی. به تجلی فرصت های خدادادی کمک می کند و می میرد صفات منفیشخصیت.
کولارد
نمادی زنانه که می تواند توسط مردان پوشیده شود. معنای اصلی آن باروری است که توسط مادر زمین خام اعطا شده است. هدیه ای از مبدأ زندگی که برای صاحبش سعادت می آورد.
سولارد
نماد قصاص هر اقدامی را تقویت می کند و به شما امکان می دهد تا به سرعت نتایج را احساس کنید. این یک بومرنگ انرژی است که به شما امکان می دهد ثمره آنچه را صادقانه به دست آورده اید به موقع دریافت کنید.
منبع
تجسم ماهیت اصلی روح. این سالن‌های Alive را که انرژی خلاق خلقت از آن سرچشمه می‌گیرد، مجسم می‌کند.
کلوخورت
نماد تعادل نظم کیهان. شروع روشن و تاریک در رقص ابدی هارمونی واقعی. فردی که در مسیر جستجوی معنوی است، تمام مسیرهای آشکار و پنهان رشد را نشان می دهد. انتخاب مسیر تعیین می کند که علامت از چه انرژی استفاده کند.
ناونیک
تجسم اتصال دو جهان موازی - ناوی و یاوی. امکان دسترسی به قابلیت های منحصر به فرد یک فرد در قلمرو معنوی را فراهم می کند. از تداخل اخروی محافظت می کند.
نارایانا
این انرژی روحی و جسمی یک فرد را متحد می کند. نمادی از ارتباط بین نور ناب و جهان مادی. شتاب آرزو را افزایش می دهد و به شما امکان می دهد اهداف خود را واضح تر ببینید.
صلیب خورشیدی
تجسم قدرت یاریل - خورشید تابستان. سلامت و قدرت فرد را افزایش می دهد. ارتباط بین روح و روح را تقویت می کند. از رزمندگان حمایت می کند. نماد مرد.
صلیب آسمانی
یک نماد جهانی مناسب برای هر دو جنس. قدرت ابدی تولد دوباره را به تصویر می کشد. محافظت از جستجوی معنوی، پیوندهای خانوادگی.
مامور اتش نشانی
نماد دیگری از مرتب سازی. اغلب بر روی بت های او به تصویر کشیده شده است. مانعی غیرقابل عبور از تأثیر شیطانی بر پیوندهای خانوادگی، حمایت پیشینیان.
یاروویک
نماد مردانه باروری. پری زندگی، آتش شعله ابدی. این یک علامت محافظتی در برابر بیماری ها برای دام ها و حفظ سود در خانه در نظر گرفته شد. روی اصطبل ها و گاوخانه ها کشیده شد و در پست های خبری اعمال شد.
روبژنیک
علامت استقامت، نماد مردانه. با هدف محافظت از موجودات ناپاک، به شما امکان می دهد هر دو طرف جوهر را توسعه دهید. این به روان ثبات می بخشد و ذخایر داخلی فرد را به هم متصل می کند.
ریسیچ
نماد وحدت کل نژاد اسلاوها. هادی انرژی خلاق قدرتمند خلقت. از تمام ملت محافظت می کند. میل به شناخت ریشه و میراث را زنده می کند.
sologne
نمادهای خانگی که از زندگی و رفاه خانه در برابر دخالت خارجی محافظت می کند. دارای قدرت افزایش میراث مادی. علامت جهانی
یارورات
تجسم یارو خدا. نماد مردانه باروری، تولد دوباره و زندگی پس از مرگ. نمادها روی انبارها به عنوان محافظت از دانه در برابر فساد نقاشی می شدند. باروری و محصول پرباری می دهد.
سادانا
نمادهای سالن های اسلاو
دایره Svarog با 16 علامت متحد می شود که هر کدام تحت نظارت خدایی خاص قرار دارند. بار معنایی حامل مفهوم ساختار تمام لایه های جهان است. هر تصویر دارای ویژگی های منحصر به فردی است که بر سرنوشت و شخصیت مالک تأثیر می گذارد.
معنای نمادین کاخ برای یک شخص
در بدو تولد، به شخص این فرصت داده می شود که از حمایت خدایان استفاده کند. می توانید از طریق نمادهای تالارها با شفیع خود تماس بگیرید. علامت، هادی اراده خواهان و کانال انتقال انرژی است. از آنجایی که هر نماد ویژگی های خاص خود را دارد، تغییرات منحصر به فردی در زندگی و شخصیت یک فرد رخ می دهد. طلسم ها به شما امکان می دهند محافظت کسب کنید و انرژی و تلاش مالک را برای رسیدن به هماهنگی با وظیفه زندگی خود هدایت کنید.
تحت حمایت خدایان
نمادهای سالن های اسلاو دارای ویژگی های منحصر به فردی است. ارزش آنها بسته به خدای حامی، ویژگی های پوشنده را تنظیم می کند.
باکره
تحت قیمومیت الهه جیوا است. هادی انرژی را تازه کنید.
مالک دارای ویژگی های زیر است:
- استقلال؛
- سرسختی؛
- هدفمندی
همه این ویژگی ها به دلیل انرژی منتقل شده از جوانی، عشق به زندگی آشکار می شود.
گراز
این علامت تحت حمایت رحمت، خدای بارگاه آسمانی، عدالت و قانون و نظم جهانی است.
ویژگی های شخصیت را می دهد:
- تلاش برای پاکی افکار؛
- وضوح آگاهی؛
- تعادل
صاحبان علامت مصمم هستند، اما بی پروا نیستند.
پایک
متولدین این علامت خوش شانس بودند که فرزندان محبوب روژانا شدند که مسئولیت آسایش و رفاه خانواده را بر عهده دارد.
افراد این نماد ذاتی هستند:
- آرام؛
- تعادل؛
- میل به صلح
ترک منطقه آسایش برای صاحبان علامت دشوار است. با این حال، آنها به خوبی با تغییرات سازگار می شوند.
قو
مادر بزرگ آسمانی موکوش سرنوشت افراد متولد شده در علامت قو را هدایت می کند.
حامل های کاراکتر با موارد زیر مشخص می شوند:
- مراقبت از دیگران؛
- شادی؛
- فراوانی؛
- تندرستی.
او به زنانی که به اوج خود رسیده اند، موهبت روشن بینی می بخشد.
مار
نشانه تابع حافظ آتش آسمانی سمرقل است. نمادهای کاخ های اسلاوی مرتبط با عنصر آتش قوی ترین تأثیر را بر مالک دارند.
کسانی که مربوط به حرز هستند:
- ذهن هوشیار پاک؛
- تعادل داخلی کامل؛
- عصبانیت؛
- هدف - آرزو.
علامت در طول یک دوره دشوار اثر حمایتی دارد.
کلاغ
علامت تحت صلاحیت Kolyada است. حامی تغییر و مسیرهای سرنوشت انسان به صاحب نماد وقف می کند:
- خوش خلقی ورفتار دلپذیر؛
- حس شوخ طبعی؛
- خرد عمیق
حاملان حرز شخصیتی عاشقانه و باز دارند.
خرس
یکی از نمادهای اصلی متعلق به Svarog است.
متولدین سالن دارای:
- استحکام؛
- عدالت؛
- مهربانی بی حد و حصر
صاحبان طلسم تلاش می کنند از طریق کار خلاقانه به موقعیت قوی دست یابند. کیفیت آنها از بین بردن موانع حیاتی در راه رسیدن به هدف انتخاب شده است.
busl
نمادهای باستانی تالارها همیشه به قدرت پیوندهای اجدادی اشاره دارد. تالار لک لک زیر نظر خانواده است. این به ویژه پیوندهای قوی با نسل های گذشته است.
به مالک ویژگی های زیر داده می شود:
- استعداد؛
- توانایی جهت یابی در موقعیت های زندگی؛
- توسعه احساس وظیفه؛
- تمایل به ایجاد خانواده
حاملان طلسم برای تولد فرزندان سالم و کامل برکت دریافت می کنند.
گرگ
نماد متعلق به ولز، حافظ دروازه های دنیای بین المللی است. از مدافعان خانواده و وطن حمایت می کند.
ویژگی های مشخصه حامل عبارتند از:
- موفقیت در تجارت؛
- عطش دانش؛
- رفاه و رفاه.
صاحبان نماد قادر به ایجاد ارتباطات قوی هستند.
روباه
الهه خردمند زمینی مارنا برای حاملان نشانه برکت می فرستد.
صاحب حرز اعطا می کند:
- انعطاف پذیری ذهنی؛
- حیله گری؛
- کنجکاوی
با جلب حمایت الهه، فرد در تجارت به موفقیت می رسد، نبوغ را نشان می دهد.
تور
این علامت توسط خدای کریشن نظارت می شود. خداوند دو حالت دارد: جنگجو و درو.
در بخش او این ویژگی ها را افزایش می دهد:
- سخت کوشی؛
- توانایی گوش دادن به خود؛
- احساس هدف واقعی زندگی
خداوند به فرزندش کمک می کند تا اعتماد به نفس و ثبات در منافع شخصی خود را به دست آورد.
الک
مادر لادا از زندگی کسانی که در نشانه متولد شده اند حمایت می کند.
به لطف نظارت او، فرد به دست می آورد:
- صداقت؛
- میل شدید به عدالت؛
- عشق؛
- درک با دیگران و با خود
افراد این علامت به کار خود پایبند هستند، در خدمت به جامعه لذت می برند.
فینیست
خداوند دنیاهای روشنناوی ویشن از حاملان نماد مراقبت می کند.
علامت به مالک کمک می کند تا به دست آورد:
- استقامت در مبارزه با نیروهای تاریک؛
- خلوص؛
- دید واضح.
پوشنده را از تهمت، چشم بد محافظت می کند.
اسب
طلسم Kupala مکمل نمادهای تالارها است و به پوشنده آن در برابر بیماری محافظت می کند.
ویژگی های صاحب علامت عبارتند از:
- پاکی روح؛
- قدرت بدن؛
- قلبی عاری از احساسات کاذب
تحت نظارت کوپالا، فرد یک انگیزه درونی عمیق برای تجدید دریافت می کند.
عقاب
پرون از سربازان و مدافعان صلح میهن حمایت می کند.
صاحب نماد دارای ویژگی های زیر است:
- استحکام؛
- تعادل داخلی؛
- قاطعیت
صاحبان علامت بدون تردید عمل می کنند، همیشه راه حل مناسب را پیدا می کنند.
راس
حافظ حکمت بزرگ جهانی Dazhdbog به متولدین علامت خود برکت می دهد.
آنها دارای ویژگی های زیر هستند:
- احتیاط؛
- آینده نگری؛
- توانایی برنامه ریزی
صاحبان نماد نور و اعتماد به نفس درونی را ساطع می کنند. آنها می دانند چگونه مردم را در اطراف خود متحد کنند و آنها را به اهداف واقعی هدایت کنند.
نمادهای اسلاوی و رونز
نمادها و رون های اسلاوی باعث بحث داغ در بین جامعه علمی می شود. از آنجایی که حقایقی که به دست ما رسیده اند پراکنده هستند، وجود نوشته زیر سوال می رود. با این حال، شواهدی وجود دارد که نشان می دهد نمادهای رون ها یک نقش آیینی داشتند و ماهیت ارتباطی داشتند. نشانه ها رون های اسلاویبه قبایل اجازه داد تا تجارت کنند و اطلاعات را منتقل کنند. نمادهای یافت شده رون های باستانی به دلیل معنای مقدس خود شناخته شده اند.
نمادهای رونی اسلاوها
مردم اسلاو ارتباطات را توسعه داده بودند که برای خارجی ها تصور یک ملیت واحد را ایجاد می کرد. علیرغم اصالت هر اتحادیه قبیله ای، نمادگرایی رونی اسلاوها امکان انتقال اطلاعات را به شکلی در دسترس فراهم کرد.
شواهدی وجود دارد که نشان می دهد نمادهای رون های باستانی دو هدف داشتند:
- نوشتن؛
- فال
وقایع نگار آلمانی تیتمار مرسبورگ، که بناهای فرهنگ دینی اسلاوها را مطالعه کرد، توضیح داد که در رادوگوست بر روی هر بت نام یک خدا یا الهه نوشته شده است. علیرغم اینکه کسانی که برای مداحی می آمدند از طوایف مختلف بودند، اما این کتیبه ها را یکسان می خواندند و می فهمیدند.
این نشان می دهد که نمادهای رون ها از یک منبع واحد می آیند که باعث پیدایش همه شاخه های فرهنگی اسلاوها شده است. رمزگشایی باقی مانده به نمادها و رون های اسلاوی به معنای مذهبی آنها اشاره دارد. این واقعیت که این اطلاعات به صورت نسبتاً کامل به معاصران رسیده است، از جایگاه ویژه ای صحبت می کند که نشانه های رونز اسلاو در زندگی فرهنگی اجداد ما اشغال کرده اند.
نمادهای رونهای باستانی
نمادهای رون شناخته شده شامل 18 کاراکتر است. برخی از آنها به نام خدایان نامگذاری شده اند. معنی و تفسیر بستگی به این دارد که کتیبه به چه کسی اختصاص دارد.
نمادهای رونی اسلاوها که به عنوان پیشگویی استفاده می شوند دارای مجموعه معانی منحصر به فردی هستند. هر رمزگشایی مظهر اصالت جهان بینی اجداد ما است.
جهان- به او بلوبوگ نیز می گویند. تجسم درخت جهان، نشانه سعادت، نظم و کامیابی.
چرنوبوگ- هرج و مرج، نیروی مخربی که تغییر می آورد.
آلاتیر- تجسم تعادل و هماهنگی، نقطه شروع جهان.
رنگين كمان- علامت نماد حرکت، مسیر است. رون به معنای یک سفر روحی یا جسمی است که با رشد درونی همراه است.
نیاز- شخصیت Viy، به معنای نتیجه مقدر عمل یا رویداد فعلی است. هر چیزی که اتفاق می افتد در قدرت قدرت های بالاتر است، به اراده فالگیر بستگی ندارد.
کرادا- ثبات مالی، تولد دوباره پس از یک رکود طولانی یا ویرانی کامل. نمادی از نیروهای صعودی است که رفاه را برای هر منطقه از زندگی به ارمغان می آورد.
زورانرژی پاکسازی معنوی، روح جنگجو. ترکیب هدف و آرزو.
تربا- نمادی از لبه شمشیر، مردانگی و پیروزی. قدرت استقامت و ایمان به پیروزی، با حمایت معنوی خدایان.
باد- تجسم ارواح و عناصر هوا، نشانگر یک راه. به معنای جهت گیری اراده به سمت اهدافی است که منجر به یکپارچگی و نتیجه موفقیت آمیز شرکت می شود.
برگینیا- نمادی از محافظت در برابر تأثیرات منفی. حفاظت معنوی قدرتمند، حمایت از اجداد. محافظت غیر قابل مقاومت در برابر چشم بد ارائه شده است.
عود- تفسیر دوم از نام Yarilo. تجسم قدرت عشق، انرژی اشتیاق. این یک اصل خلاقانه قدرتمند را نشان می دهد.
لیلا- پتانسیل خلاقیت، روون تخیل، قدرت شهود. مسیر صاف تغییر جهت را نشان می دهد.
سنگ- احتمالات بسته، اجتناب ناپذیر بودن آنچه اتفاق می افتد. سناریویی از پیش طراحی شده که مسیر آن قابل تغییر نیست.
حمایت کردن- رونی خوش شانسی، کمک قدرت های بالاتر. ارزش کلیدیپیام های نیاکان، حمایت از طرف آنها.
دژدبوگ- نماد معنایی دوگانه دارد. آزمایشی که تطهیر می آورد. حمایت از حامی الهی.
پرون- مداخله نیروهای قدرتمند، فردی که دارای قدرت است.
بخور- فراوانی مادی که با پیروی از سرنوشت به دست می آید. پاداش کار طولانی و سخت.
منبع- توقف، آرامش قبل از یک دوره مطلوب. رشد عمیق پنهان، مرحله رکود.
نمادهای اسلاوی در گلدوزی، معنی و الگوهای آنها
نمادهای اسلاوی در گلدوزی به عنوان طلسم برای بدن و روح پوشنده استفاده می شد. تکنیک‌های اعمال تصاویر کالت شامل تکنیک‌های دوخت ساتن و دوخت متقاطع است. نمادهای هندسی به شکل زیور آلات، معنای نمادهای اسلاوی در گلدوزی پیامی به قدرت های بالاتر را تشکیل می دهد.
نشانه های فرقه در زندگی روزمره
حتی قبل از شکل گیری نوشتار، علائم و نشانه ها برای نیاکان ما به عنوان وسیله ای برای انتقال و ذخیره اطلاعات خدمت می کردند. نشانه های فرقه روی وسایل خانه و لباس اعمال می شد. با توجه به مجموعه تصاویر و ماهیت کاربرد آنها، ملیت یک فرد و موقعیت اجتماعی او مشخص شد.
سیستم سیگنال به وضوح توسط نمادهای اسلاوی در گلدوزی بیان شد. او هر دو لباس بیرونی و لایه های پایین را پوشانده بود. هر نوع دکوراسیون مجموعه ای از نقشه ها و نشانه های خاص خود را داشت. قوانین نانوشته ای وجود داشت که بر اساس آن تصاویر در معرض ساختار واضحی از گنجاندن در ترکیب قرار می گرفتند.
قوانین تشکیل زیور آلات
علائم به کار رفته در گلدوزی به صورت جداگانه اجرا نمی شد. هر عنصر در یک تزئین پیچیده گنجانده شده بود. با توجه به ماهیت چینش تصویر، خواندن معنای رمزگذاری شده امکان پذیر بود. معنای نمادهای اسلاوی در گلدوزی گروهی از نمادها را تعیین می کند که می توانند در یک الگوی واحد گنجانده شوند.
نشانه های زنانه و مردانه هرگز با هم ترکیب نشده اند. آنها با الگویی با معنای خنثی رقیق شدند.
به عنوان مثال، نماد وفور پرندگان بهشتی همیشه با هم وجود دارد نشانه های زمینباروری
زیور آلات اسلاوی دارای الگوهای هندسی منظم، تعادل هر جزئیات است. قسمت های بیرون زده ترکیب را نمی شکنند، آنها با عناصر متعادل کننده تکمیل می شوند.
نمادهای زنانه و مردانه
تفاوت نمادگرایی زن و مرد فقط در مجموعه نمادها نیست. نشانه های خورشیدی و عناصر طبیعت بسته به ماهیت معنا معرفی می شوند.
بنابراین کولوورات راست دست فقط در مردان بالغ به تصویر کشیده می شد ، چپ دست می توانست در زینت زن وجود داشته باشد. علائم بر اساس معیارهای سنی توزیع شد، به عنوان مثال:
- Bereginya با دستان پایین نماد یک دختر جوان است.
- از طرفین تا شده - یک زن بالغ متاهل؛
- دست ها بالا رفته - یک فرد مسن.
موضوعات گیاهی نیز بر اساس معیارهای جنسیت و سن متمایز شد:
- گل رز، زنبق، ویبرنوم - نقاشی زن؛
- بلوط، گل ذرت، Chernobrovtsy - علائم مردانه؛
- هاپ - زیور جوانی؛
- خشخاش یک علامت دخترانه است.
زیور آلات مردانه متقارن تر و واضح تر بود. خطوط صاف روان در الگوهای زنانه غالب بود.
خواندن طرح گلدوزی نمادهای اسلاو
طرح های گلدوزی نمادهای اسلاوی بازسازی شده توسط صنعتگران عامیانه عملاً تغییر نکرد. برای خواندن یک پیام رمزگذاری شده، کافی است هم مقادیر فردی و هم ارزش گروهی آنها را بدانید. با نوع تصاویر استفاده شده، می توان فهمید که یک فرد در کجا زندگی می کند و چه موقعیتی را در اتحادیه قبیله ای اشغال کرده است.
در میان ساکنان مناطق کوهستانی، خطوط گوشه‌ای شکسته در گلدوزی غالب بود. مواج در ترکیب با بیضی در میان ساکنان منطقه آبی مخازن یافت شد. هرچه جایگاه یک فرد در جامعه بالاتر باشد، لباس متراکم تر از الگوها پوشیده می شود.
برای پسران و دختران، لبه های پیراهن و لباس زیر دوزی شده بود. زنان متاهل بر روی پیراهن خود از کتف تا مچ حاشیه های متعددی داشتند.
نماد خورشیدی سواستیکا در مناطق جنوبی و مرکزی مردم اسلاو یافت شد. در میان قبایل شمالی، اغلب الگوهای حیوانی غالب بود.
قوانین برای گلدوزی الگوهای اسلاو
به منظور مشاهده یک توالی واضح از قطعات متناوب، یک قسمت گوشه ای برای شروع کار انتخاب می شود. از این نقطه فضا به مربع تقسیم می شود. طرح هایی برای گلدوزی نمادهای اسلاوی بر اساس اینکه چه کسی حامل محصول خواهد بود شکل می گیرد.
ابتدا فیلدهای لبه ها پر شدند. سپس جزئیات بزرگی از الگو در بالای آن قرار گرفت. اضافات مختلف در گذشته انجام شد. مسیر الگو همیشه جهتی به سمت زن یا مرد داشت.
در دنیای مدرن، زیور الگویی است که وسایل خانه را بدون حمل بار معنایی تزئین می کند. برای ما، لوزی‌های روی فرش فقط لوزی هستند و دایره‌ها فقط دایره هستند، اما زمان‌هایی بود که مردم می‌توانستند زیور آلات را بخوانند، ایده‌های خود را درباره زندگی، درباره جهان دیگر، درباره حقایق ابدی در آنها رمزگذاری کنند.
می توان گفت که الگوی تزئینینتیجه رابطه یافت شده بین ادراک طبیعت و انعکاس تزیینی واقعیت است.در طول سالیان متمادی وجود هنر تزئینی انواع نقوش شکل گرفته است: هندسی، گلدار، پیچیده و غیره، از مفصل بندی ساده تا پیچیدگی های پیچیده
یک زیور می تواند از نقوش موضوعی و غیر عینی تشکیل شده باشد، ممکن است شامل اشکال یک شخص، دنیای حیوانات و موجودات اساطیری باشد، عناصر طبیعت گرایانه در هم تنیده شده و در یک زیور با نقوش تلطیف شده و هندسی بیان می شود. در مراحل خاصی از تکامل هنری، مرز بین نقاشی زینتی و روایی "پاک می شود". این را می توان در هنر مصر (دوره آماران)، هنر کرت، در هنر روم باستان، در اواخر گوتیک، مدرن مشاهده کرد.
اول یک زیور هندسی بود، سحر بود فرهنگ انسانی. چه چیزی می تواند ساده تر از خطوط مستقیم یا مواج، دایره ها، سلول ها، صلیب ها باشد؟ این نقوش است که دیوار ظروف سفالی را تزئین می کند. افراد بدوی، قدیمی ترین محصولات ساخته شده از سنگ، فلز، چوب و استخوان. برای مرد باستانیآنها نشانه های متعارفی بودند که او می توانست مفهوم خود را از جهان با آنها بیان کند. خط افقی مستقیم به معنای زمین، خط مواج به معنای آب، صلیب به معنای آتش، لوزی، دایره یا مربع به معنای خورشید است.
بر اساس یک باور قدیمی، نمادهای موجود در الگوها دارای یک قدرت معنوی بودند که می توانست هر گونه شر و بی عدالتی نیروهای عنصری طبیعت را القا کند. این نشانه های نمادین که از تعطیلات آیینی باستانی به ما رسیده اند، با نمادهای جادویی هستند. به عنوان مثال، در اسباب بازی Filimonovo (روسیه) نمادهای خورشید، زمین، آب، باروری را می بینیم. استادان تمام تصاویر و نمادها را از طریق جهان بینی خود عبور دادند و درک خود از جهان را در نقاشی نشان دادند. نمادهای باستانی نیز در اسباب بازی های Dymkovo و Kargopol یافت می شود. اما آنها در همه جا از نظر تزئین متفاوت هستند. در هر کاردستی متوجه نمادهای خورشید، آب و غیره می شویم. نماد باستانی مذهب دهقانی مانند یک نخ نازک از میان آنها می گذرد.
و یک زیور در لباس محلی روسی. انگیزه های اصلی آن نشانه های خورشیدی - دایره ها، صلیب ها بود. تصاویر یک چهره زن - نمادی از باروری، مادر - زمین مرطوب؛ خطوط مواج ریتمیک - علائم آب؛ خطوط مستقیم افقی که زمین را نشان می دهد. تصاویر یک درخت تجسم طبیعت زنده ابدی است. گلدوزی روی لباس های دهقانی نه تنها آن را تزئین می کرد و اطرافیان را با جذابیت الگوها خوشحال می کرد، بلکه باید از کسی که این لباس را می پوشید از دردسر محافظت می کرد. شخص شرور. زنی درختان کریسمس را گلدوزی کرد - به این معنی است که او برای شخصی آرزوی زندگی مرفه و شادی داشت ، زیرا صنوبر درخت زندگی و خوبی است. از زنی دهقان فرزندی به دنیا آمد. و او اولین پیراهن ساده خود را با گلدوزی به شکل یک خط مستقیم از رنگ روشن و شاد تزئین می کند. این جاده ای مستقیم و روشن است که کودک باید آن را طی کند. باشد که این سفر برایش خوش و خرم باشد.
تصویر خورشید یکی از مکان های اصلی تزئینی را به خود اختصاص داده است هنرهای کاربردی. خورشید را به شکل گل رز گرد، لوزی، در انواع هنرهای عامیانه می توان یافت.
یک صلیب متساوی الاضلاع مستقیم نیز تصویر خورشید در نمادگرایی عامیانه بود. لوزی به عنوان نمادی از باروری مورد احترام قرار می گرفت و اغلب با علامت خورشیدی حک شده در آن ترکیب می شد.
درخت زندگی
علاوه بر هندسی، در تزئینات روسیه باستان، اغلب می توانید توطئه های مختلف بت پرستی باستانی را بیابید. به عنوان مثال، شخصیت زن الهه زمین، باروری را به تصویر می کشد. در هنر بت پرستی، درخت زندگی تجسم قدرت طبیعت زنده است، درخت الهی را به تصویر می کشد که رشد گیاهان، غلات، درختان و "رشد" خود انسان به آن بستگی دارد. خیلی اوقات می توانید طرح هایی از آیین های تقویم جادویی را پیدا کنید که با مراحل اصلی کار کشاورزی مرتبط است.
متنوع ترین نمادها مشخصه تصاویر دنیای گیاهان است که شامل گل ها، درختان، گیاهان است.
در تزئینات مصر، تزئین اغلب از گل نیلوفر آبی یا گلبرگ های نیلوفر آبی استفاده می شود - ویژگی ایزدبانو ایزیس، نمادی از قدرت مولد الهی طبیعت، زندگی دوباره، بلند پاکی اخلاقی، عفت ، سلامت روحی و جسمی و در فرقه تشییع جنازه وسیله جادویی برای احیای مردگان به حساب می آمد. این گل با خورشید و گلبرگهای آن - با پرتوهای خورشید تجسم یافت. نقوش نیلوفر آبی به طور گسترده ای در اشکال زینتی شرق باستان (چین، ژاپن، هند و غیره) استفاده می شد.
مصری ها همچنین از تصویر آلوئه در تزئین استفاده می کردند - این گیاه مقاوم به خشکی نماد زندگی در جهان دیگر بود. از میان درختان، نخل خرما و نارگیل، چنار، اقاقیا، گز، خار سیاه، پرسئوس (درخت اوزیریس)، درخت توت مورد احترام خاص بودند - آنها اصل تأیید کننده زندگی، ایده درخت همیشه مثمر را تجسم می کردند. زندگی..
لورل در یونان باستان به خدای آپولو تقدیم می شد و به عنوان نمادی برای پاکسازی از گناهان عمل می کرد، زیرا شاخه مقدس لور برای پاک شدن باد می زد. تاج گل های لورل به برندگان مسابقات موسیقی و ژیمناستیک در دلفی، مرکز اصلی فرقه آپولو اهدا شد. لورل به عنوان نمادی از شکوه خدمت می کرد.
هاپ یک گیاه کشت شده است که ظاهر زیبای آن به استفاده گسترده از اشکال گیاهی در تزئینات کمک کرده است. تصویر رازک همراه با خوشه ذرت به عنوان تزیین در ظروف منزل استفاده می شد.
انگور - خوشه ها و شاخه ها در دوران باستان و در قرون وسطی از احترام خاصی برخوردار بودند. در اساطیر یونان باستان، این ویژگی خدای باکوس در میان مسیحیان است - همراه با خوشه های ذرت (نان و شراب، به معنای آیین عشاق) - نمادی از رنج مسیح. 
پیچک درختچه ای همیشه سبز بالارونده است که گاهی اوقات درخت است. مانند درخت انگور به باکوس تقدیم شد. برگ های آن دارد فرم متنوع، اغلب به شکل قلب یا با لوب های نوک تیز است. آنها اغلب در هنرهای باستانی برای تزئین گلدان ها و ظروف شراب استفاده می شدند.
بلوط پادشاه جنگل ها، نماد قدرت و قدرت است. برگ های بلوط به طور گسترده ای در تزئینات رومی استفاده می شد. تصاویر آنها اغلب بر روی دیوارها و سرستون ها، ظروف کلیسا و انواع دیگر هنرهای کاربردی گوتیک و همچنین در آثار استادان رنسانس ایتالیایی یافت می شود. در حال حاضر تصویر برگ های بلوط به همراه لورل روی مدال ها و سکه ها دیده می شود.
بلوط نماد قدرت، استقامت، طول عمر و اشراف و همچنین شکوه است.
که در چین باستانکاج نماد جاودانگی، طول عمر است. شخصیتی واقعا نجیب تصویر سرو که در باورهای چینی دارای خواص محافظتی و درمانی خاصی از جمله محافظت در برابر مردگان بود تصویر درخت کاج را بازتاب می دهد.در میان گل ها جایگاه مرکزی به گل صد تومانی داده شده است. گل صد تومانی تداعی کننده زیبایی زنانه و شادی خانواده است، گل ارکیده و گل داوودی با دنیای الهی و آیین های آیینی مرتبط است، رایج ترین نماد در بین سبزیجات، کدو حلوایی است که به نماد جاودانگی و طول عمر تبدیل شده است.
کدو، ظرف و طلسم نقاشی شده (چین، قرن 19)
"میوه های شاد": انار، نارنگی، پرتقال - نمادهای طول عمر و یک حرفه موفق.
نقوش ساکورا اغلب در هنرها و صنایع دستی ژاپنی یافت می شود، این نماد زیبایی، جوانی، لطافت، تغییرپذیری اجتناب ناپذیر دنیای گذرا است.
گل ها به طور گسترده ای در نقوش زینتی در همه زمان ها و سبک ها استفاده می شوند. آنها به عنوان تزئین پارچه، کاغذ دیواری، ظروف غذاخوری و دیگر انواع هنرهای تزئینی عمل می کنند.
گل رز دارای نمادهای قطبی است: کمال آسمانی و اشتیاق زمینی، زمان و ابدیت، زندگی و مرگ، باروری و باکرگی است. همچنین نمادی از قلب، مرکز جهان، چرخ کیهانی، عشق الهی، عاشقانه و نفسانی است. رز - کامل بودن، رمز و راز زندگی، تمرکز آن، ناشناخته، زیبایی، لطف، شادی، اما همچنین شهوت، شور و در ترکیب با شراب - حس و اغوا. غنچه رز نماد باکرگی است. گل رز پژمرده - زودگذر زندگی، مرگ، اندوه؛ خارهایش درد و خون و شهادت است.
گل رز هرالدیک: 1 - لنکستر; 2 - یورکز; 3 - تودورها; 4 - انگلستان (نشان)؛ 5 - رز روزنوف آلمانی; 6 - تمبر روسی.
گل رز قرون وسطایی هرالدیک دارای پنج یا ده گلبرگ است که آن را با پنج و دهه فیثاغورث مرتبط می کند. گل رز با گلبرگ های قرمز و پرچم های سفید، نشان انگلستان، معروف ترین نشان پادشاهان انگلیسی است. پس از "جنگ رزهای قرمز و سفید"، به نام نشان هااز خانواده هایی که برای تاج پادشاهی انگلیس جنگیدند، رز قرمز لنکستر و سفید یورک به شکل رز تودور ترکیب شدند. رز زرشکی درخشان نشان غیر رسمی بلغارستان است. گل رز معروف چای نماد پکن است. نه گل رز سفید در نشان فنلاند وجود دارد.
در زیور آلات باستانی، همراه با گیاهان، حیوانات مختلفی اغلب به تصویر کشیده می شوند: پرندگان، اسب ها، گوزن ها، گرگ ها، تک شاخ ها، شیرها. آنها ساختار افقی درخت زندگی را تشکیل می دهند: در بالای آن پرندگان قرار دارند. در سطح تنه - مردم، حیوانات و همچنین زنبورها؛ زیر ریشه - مارها، قورباغه ها، موش ها، ماهی ها، بیش از حد، سمورها.
روی حوله ها و پیش بند های گلدوزی شده حیوانات دیده می شود ,
روی سینه نقاشی شده ایکس، بر روی چرخ های نخ ریسی حکاکی شده و نقاشی شده; بر روی دیوارهای کلیساهای باستانی روسیه و در تزئینات کلبه ها ,
در زیور آلات حروف تصاویر باستانی اسب و پرنده در اسباب بازی ها و ظروف عامیانه حفظ شده است. پومل های شلاق اسب و کمان های جنگی به شکل سر حیوانات یا پرندگان حک می شد. حیوانات و پرندگان تلطیف شده شانه ها، ظروف و ظروف مو را تزئین می کردند. در زمان های قدیم بسیاری از پدیده های طبیعی در تصاویر حیوانات تجسم می یافتند و هرکس بسته به نوع زندگی و شغل از دیدگاهی که به او نزدیکتر بود به این پدیده ها نگاه می کرد: دیدگاه چوپان متفاوت بود. از دیدگاه شکارچی، و هر دوی آنها - از جانب جنگجو. مردم دانش خود را در مورد حیوانات زمینی به پدیده های جوی منتقل کردند.
یک پرنده در هنرهای عامیانه و صنایع دستی می تواند باد، ابر، رعد و برق، رعد و برق، طوفان و نور خورشید را به تصویر بکشد. ملاقه و نمکدان به شکل پرنده حک شده بود، پرنده دوزی تزئین شده بود. لباس زنانه .
تصویر یک پرنده به طور گسترده ای در فولکلور تقریباً همه مردم جهان گنجانده شده است.
اسب همچنین تمام پدیده های طبیعی مرتبط با حرکت سریع - باد، طوفان، ابرها را به تصویر می کشد. او اغلب به صورت آتش‌نفس، با خورشید یا ماه شفاف در پیشانی و یال طلایی تصویر می‌شد. اسب چوبی که برای سرگرمی کودکان ساخته شده بود، اغلب با تابلوهای خورشیدی یا گل تزئین می شد. .
اعتقاد بر این بود که این کودک را از نیروهای شیطانی محافظت می کند. تصاویر اسب ها را اغلب می توان روی وسایل خانه (دسته ملاقه، چرخ های چرخان) مشاهده کرد ,
دوک ها)، روی لباس .
در مناطق شمالی، پدیده های طبیعی مرتبط با اسب نیز توسط مردم باستان به گوزن نسبت داده می شد. .
آهوها اغلب در نزدیکی درخت زندگی روی حوله گلدوزی شده به تصویر کشیده می شدند، گاهی اوقات آنها را به جای برجستگی روی سقف کلبه قرار می دادند. نقش مقدس اسب، گوزن در هنر سکایی اغلب با امید به عروج موفقیت آمیز روح به جهانی دیگر همراه است.
شیر در اساطیر بسیاری از مردمان نماد خورشید و آتش بود و همچنین در زمان های مختلف در بین اقوام مختلف، او شخصیت های برتر، قدرت، قدرت و عظمت، سخاوت، اشراف، هوش را به تصویر می کشید. تصویر شیر از دوران باستان در هنرها و صنایع دستی وجود داشته است.
برای قرن ها، شیر یکی از چهره های مورد علاقه در نمادگرایی روسی باقی مانده است. در تصاویر باستانی روسی مرتبط با قدرت بزرگ شاهزاده، تصویر شیر، بسته به آنچه که او را احاطه کرده بود، دو معنی داشت: قدرتی که از جانب خدا اعطا شده است، و نیروی شکست خوردهبد
صنعتگران عامیانه اغلب شیرها را روی تخته جلوی کلبه می‌تراشیدند یا روی سینه‌هایی که اطراف آن را تزئینات گلی احاطه کرده بود نقاشی می‌کردند و زنان صنعتگر آنها را گلدوزی می‌کردند.
شروع زنانه مادر بزرگ، در شکل وحشتناک خود به عنوان بافنده سرنوشت، گاهی اوقات به عنوان یک عنکبوت به تصویر کشیده می شود. همه الهه های ماه ریسنده و بافنده سرنوشت هستند. شبکه ای که عنکبوت می بافد از مرکز به صورت مارپیچی بافته شده است - نمادی از نیروهای خلاق جهان، نمادی از جهان. عنکبوت در مرکز تار نماد مرکز جهان است. خورشید احاطه شده توسط پرتوها؛ ماه که چرخه های زندگی و مرگ را به تصویر می کشد، شبکه زمان را می چرخاند. عنکبوت اغلب با خوش شانسی، ثروت یا باران مرتبط است. کشتن عنکبوت بدشانسی است.
عنکبوت بر روی یک طلسم سرخپوستان آمریکایی به تصویر کشیده شده است
با توجه به پایداری قوانین مذهبی، معنای نمادها در تزئینات مصر، هنر کشورهای شرق باستان برای هزاران سال بدون تغییر باقی مانده است. "نوعی متون جادویی.
تماس‌های قومی فرهنگی، تجارت، لشکرکشی‌ها، مأموریت‌های مذهبی، هدایای سفارت‌ها و هنرمندان دعوت‌شده به جابه‌جایی آثار هنری از کشوری به کشور دیگر کمک کردند که منجر به گسترش ایده‌ها و سبک‌های هنری شد.
اغلب نسل‌های بعدی هنرمندان از هنر قبلی استفاده می‌کنند و تغییرات خود را بر اساس آن ایجاد می‌کنند. چنین مثال قابل توجهی عنصر سواستیکا است، یکی از اولین نمادهایی که در تزئینات تقریباً تمام مردمان اروپا، آسیا، آمریکا و دیگران یافت می شود. ه. در فرهنگ های باستانی و قرون وسطی، سواستیکا یک نماد خورشیدی است. علامت شانس، که با آن ایده هایی در مورد باروری، سخاوت، رفاه، حرکت و قدرت خورشید مرتبط است.
Kolovrat یا Solstice یکی از قدیمی ترین نمادهای باستانی روسیه است که شخصیت خورشید و خدایان خورشیدی Svarog، Dazhdbog و Yarila. نام نماد از کلمه "kolo" - خورشید گرفته شده است.
این نماد به خودی خود مانند دایره ای با پرتوهای منحنی به نظر می رسد، به همین دلیل است که بسیاری از مردم آن را با صلیب شکسته نازی مرتبط می دانند. اگرچه اساساً اینطور نیست: نازی ها از این نماد خورشیدی استفاده کردند، اما برعکس نه. 
در سال 1852، دانشمند فرانسوی، یوجین برنوف، برای اولین بار نام سانسکریت "swastika" را به صلیب چهار پر با انتهای منحنی داد که تقریباً به معنای "حمل خوب" است. بودیسم صلیب شکسته را نماد خود کرد و به آن معنای عرفانی چرخش ابدی جهان داد.
در زیور آلات زمان جدید، با وجود این واقعیت که در واقعیت اطراف به وفور وجود دارد، عملاً هیچ نمادی مدرن وجود ندارد. به عنوان یک استثنا، ممکن است آثار هنرمندان مدرنیست وجود داشته باشد. در پایان قرن نوزدهم - آغاز قرن بیستم. این هنرمندان سعی در ایجاد نمادهای خاص خود و بازتولید آن در آثار خود داشتند.
زیور آلات در آثار آنها دیگر نقش کمکی ایفا نمی کرد، بلکه به بخشی جدایی ناپذیر از تصویر تبدیل شد که به طور ارگانیک در طرح کلی بافته شده است.
در همان زمان، A. Bely، نظریه پرداز نمادگرایی روسی، نوشت: «هنرمند نمادگرا، تصویر را با تجربه اشباع می کند، آن را به کار خود ترجمه می کند. چنین تصویر تبدیل شده (اصلاح شده) یک نماد است. و سپس A. Bely شعارهای اصلی نمادگرایی در هنر را ثابت می کند: «1. یک نماد همیشه واقعیت را منعکس می کند. 2. نماد تصویری است که توسط تجربه تغییر یافته است. 3. شکل دادن تصویر هنریجدایی ناپذیر از محتوا
در این سه نقطه شاعر معروفو نثرنویس مقدمات اصلی خلق اثر نمادین قابل استفاده در هر نوع هنری از جمله زینتی را به دقت تدوین کرده است.
عناصر طبیعی
نمادگرایی خورشیدی نمادی از عنصر خورشیدی، خورشید، خدایان نور خورشید است.
خدایان خورشید در بت پرستی اسلاو عبارتند از Dazhdbog، Svarog، Khors. آنها نور هستند، یعنی قدرت حکومت خدایان را نشان می دهند. قاعده - جهان بالا و بهشتی در اساطیر اسلاو. اسلاوها قانون را به عنوان جهانی ایده آل نشان می دادند که در آن قوانین عدالت و شرافت حاکم است. بسیاری از کلمات روسی در این مورد به ما می گویند: درست (مانند پراو)، اسپراونی (با پراو)، حکومت (در عدالت)، درست (در هر دو معنی). نمادهای خورشیدی یکی از درخشان ترین نمادها در جهان است سنت اسلاو. در میان نشانه های خورشیدی شاید حتی یک مورد مضر نباشد. برعکس، همه نشانه ها با کسب کالاهای مادی و معنوی، تکثیر آنها همراه است. خورشید در بت پرستی نیز چشمی همه چیز است، به همین دلیل است که اگر نیازی بود، در شب جنایت کردند - شاید خدایان قاعده متوجه نشوند. بنابراین، ارواح شیطانی و جادوگران تاریک در شب فعال می شوند. در زمان آفتابی روز، برعکس، نیروهای نوری که به انسان و طبیعت کمک می کنند غالب می شوند. با این حال، این تنها یک روی سکه است.
آفتاب
تصویر آبهای بهشتی تنها بخشی از یک تصویر کلی تر از جهان بود، جایی که لایه آسمان-آب تنها پس‌زمینه‌ای دوردست بود و نکته اصلی خورشید در مسیر اندازه‌گیری شده‌اش در فلک آسمان میانی بود.
توجه به این نکته بسیار مهم است که در کل دکور کلبه های روسی قرن 18-19، در سراسر وسعت وسیع دوازده استان شمالی روسیه، علائم خورشیدی فراوان در این دکور هرگز بالای منطقه آسمان-آب قرار نگرفتند. یعنی آنها عقاید اسلاوی باستانی را در مورد آسمان بالا نقض نکردند. منطقه حرکت خورشید از دوران انئولیتیک، آسمان میانی بود که توسط فلک از ناحیه آسمانی-آبی آسمان فوقانی جدا می شد.
این تصویر باستانی از جهان با دقت شگفت انگیزی در سیستم تزئینات معماری مشاهده شد: مسیر خورشید در سراسر آسمان میانی با این واقعیت تأکید می شود که تخته های مصنوعی، ویژه، "حوله ها" که هیچ نقش سازنده ای نداشتند، از کلیساها به صورت عمودی به سمت پایین پایین آمدند و برای نشان دادن علائم خورشیدی استفاده می شدند.
موقعیت چراغ ها در طلوع و غروب خورشید با قرار دادن علائم خورشیدی در انتهای پایین هر دو اسکله نشان داده می شد و بنابراین آنها در ترکیب کلی الگوی زیر قسمتی از اسکله ها ظاهر می شدند که بر روی آن "پرتگاه های آسمانی" به تصویر کشیده شده بود. . گاهی در اینجا نیز برای نشان دادن موقعیت های صبح تا عصر خورشید، به استفاده از دو «حوله» عمودی در لبه اسکله ها متوسل می شدند.
گاهی اوقات مسیر خورشید نه با سه موقعیت استاندارد، بلکه با چندین علامت میانی دیگر متصل به لبه پایینی پایه ها مشخص می شد. سیر روزانه خورشید در این موارد با دوازده نشانه خورشیدی مشخص می شد.
علائم خورشیدی را در نظر بگیرید که بخشی از سیستم دفاعی کلی خانه روسی از غول ها و ناوی ها بود.
قبل از هر چیز باید گفت که در این سه موقعیت (صبح، ظهر و عصر) نشانه های خورشید نه تنها به عنوان یکی از عناصر تزئینی، بلکه کاملاً معنادار و با معنای نمادین عمیق ترسیم می شدند. این با این واقعیت تأیید می شود که آنها تقریباً هرگز به طور جداگانه قرار نمی گرفتند، اما همیشه در ترکیب با نمادهای دیگر - زمین، زمین کاشته شده، گاهی اوقات آب. موقعیت متقابل نمادهای مختلف در یک مجموعه علاوه بر این بر حرکت خورشید در روز تأکید می کند.
خود نشانه های خورشیدی با انواع مختلفی نشان داده می شوند. پایدارترین دایره ای با شش شعاع ("چرخ مشتری") است. دایره ای با یک صلیب در داخل آن و گاهی با هشت پرتو وجود دارد. طلوع یا غروب خورشید را می توان به صورت یک نیم دایره (قوس به سمت بالا) با سه پرتو نشان داد.
نشانه‌های متعددی که خورشید «در حال دویدن» را به تصویر می‌کشند، از اهمیت ویژه‌ای برخوردار است: چندین خط قوسی شکل که به صورت شعاعی مرتب شده‌اند، در داخل دایره بریده شده‌اند. آنها تصور یک چرخ غلتان با پره های منحنی را به وجود می آورند. جهت انحنا همیشه یکسان است: خط بالایی در دایره دارای یک برآمدگی به سمت چپ، پایین به سمت راست است که موقعیت همه پره های میانی این چرخ خورشیدی را تعیین می کند. گاهی اوقات حرکت خورشید تنها با سه قوس بیان می شود، اما معمولا تعداد زیادی از آنها وجود دارد.
در کنار نماد خورشید، یکی از نمادهای دیگر زمین، میدان تقریباً همیشه مجاور است.
علامت زمین نماد باستانی و هنوز دوران انئولیتیک از مزرعه و باروری به شکل لوزی یا مربع است که در یک زاویه قرار گرفته و به چهار قسمت تقسیم می شود. این به طور پایدار برای چندین هزار سال وجود داشته است و به خوبی در هنر کاربردی قرون وسطی روسیه، در نقاشی تزئینی کلیسا منعکس شده است و در مواد قوم نگارانه، عمدتاً در الگوهای لباس عروسی عروس ارائه شده است، که یک بار دیگر به ارتباط با ایده باروری
دسته دوم از نشانه ها زمین شخم خورده را به شکل مستطیل یا لوزی بزرگ به تصویر می کشد که در امتداد و عرض کشیده شده است. مستطیل ها و لوزی هایی که از ردیف هایی از سوراخ های کوچک تشکیل شده بودند، روی کلبه های کلبه ها به تصویر کشیده شده بودند. علاوه بر این، لوزی ها تقریباً همیشه در لبه اسکله ها حک می شوند.
الف) "حوله" مجتمع های صبح، ظهر و عصر با علائم امنیتی.
ب) تصویر پیچیده ظهر از کل خورشید روزانه (سه خورشید روز و دو نور شب و سفید - در مرکز).
ج) مجموعه الگوهای امنیتی صبحگاهی: نماد خورشید شب روی حوله و طلوع خورشید در اسکله.
د) "حوله" با تصویر نور سفید؛
هـ) «حوله» مجتمع نیمروزی با دو خورشید و یک صلیب
گاهی اوقات خورشید در بالای زمین طلوع کرده است. در این موارد، زمین نه به عنوان یک مستطیل، بلکه به عنوان نشانه ای از باروری - یک مربع متقاطع نشان داده می شود. در مجموعه انتهای پایینی اسکله ها، خورشید اغلب به صورت "دویدن" به تصویر کشیده می شود که کاملاً با درک بصری مسیر خورشید مطابقت دارد - هنگام طلوع و غروب خورشید، حرکت نور، طلوع سریع یا سقوط نسبت به افق، به ویژه قابل توجه است.
ظهر. خورشید ظهر در نمای کلبه، در بالای آن، در زیر شکل غالب یک اسب شیروانی، اما، همانطور که قبلا ذکر شد، هنوز در زیر "پرتگاه بهشت"، که آسمان بالایی بود، به تصویر کشیده شد. برای اینکه خورشید را در ردیف مناسب خود بگذارند، صنعتگران قدیمی یک تخته حوله کوتاه به انبر وصل می کردند که به صورت عمودی از نما آویزان می شد. در انتهای پایین این "حوله" بود که مجموعه علائم خورشیدی ظهر قرار داشت.
مجموعه ظهر همیشه غنی تر از صبح تا عصر بوده است. بیشتر اوقات، دو خورشید در اینجا به تصویر کشیده می شد، همانطور که در تقویم، ماه انقلاب تابستانی (ژوئن) نه با یک صلیب، مانند سایر فازهای خورشیدی، بلکه با دو صلیب نشان داده شد.
دو خورشید یکی زیر دیگری می‌توانند یکسان باشند (معمولاً با شش پرتو)، اما یکی از آنها می‌تواند به شکل دینامیک چرخ در حال حرکت باشد. در برخی موارد (در زمان مسیحیت)، تصویری از یک صلیب ارتدکس در بالای خورشید قرار داده می شد که به معنای نشانه های خورشیدی وضوح می داد - آنها همچنین مقدس بودند و همان قدرت صلیب مورد استفاده برای راندن شیاطین را داشتند.
روی برخی از "حوله ها" کل مسیر روزانه خورشید به تصویر کشیده شده است: در بالا سه موقعیت خورشید در روز (صبح، ظهر و عصر)، در زیر دو موقعیت خورشید زیرزمینی شب، و در مرکز یک مکان عظیم وجود دارد. دایره تابشی، نماد "نور سفید"، جهان، تابناک، نظر مردم روسیه در قرون XII-XIII، "نور ناملموس و غیرقابل درک".
نمادهای زمین، به عنوان یک قاعده، در ترکیب نیمروز وجود ندارند، اما گاهی اوقات آنها هنوز به تصویر کشیده می شوند. در این موارد، آنها لزوماً با خورشید مرتبط هستند: یا خورشید به زمین نزدیک می شود (از بالا و پایین)، یا نماد کوچکی از زمین بین دو خورشید روان قرار می گیرد و معلوم می شود که به طور جامع روشن شد.
شاید نشانه اساسی نمادگرایی خورشیدی. برای اولین بار این نماد به همراه برخی دیگر از نمادهای بت پرستی ژرمنی توسط آدولف هیتلر برای قدرت فاشیستی خود تصاحب شد. از آن زمان، مرسوم شد که اگر سواستیکا باشد، پس ما در مورد فاشیسم صحبت می کنیم. در واقع، سواستیکا هیچ ارتباطی با خشم به نام فاشیسم ندارد. این علامت تصویری از خورشید است، توسل به خدایان درخشان. خوبی و عدالت را به دنیای Reveal می آورد، حامل بار عظیمی از انرژی جادویی نور است.
نام سانسکریت کلاسیک این نماد از ریشه هندواروپایی "su/swa" گرفته شده است که به معنای "مرتبط با خیر" است. بیایید پرنده مادر سوا (حامی روس)، خدای سواروگ، سوارگا - زیستگاه خدایان درخشان را به یاد بیاوریم. اسطوره های اسلاو. کلمه نور نیز به همین ریشه تعلق دارد. در میان اسلاوها، سواستیکا کولورات یا انقلاب نامیده می شد. با این حال، کولورات هنوز با شش پرتو شروع می شود. از آنجا که کولو یک دایره، یک حلقه، یک چرخ، یک چاه، یک نان است. کولورات در تمام اعصار و در میان همه مردم نماد خورشید بوده است، حتی دلیلی وجود دارد که باور کنیم خورشید در دوران باستان دقیقاً "کولو" نامیده می شده است.
همچنین برخی از نویسندگان آن را با وحدت استاتیک و دینامیک مرتبط می دانند. علاوه بر این، فقط یک صلیب شکسته در حال چرخش معنایی پویا دارد. اگر در جهت عقربه های ساعت بچرخد (به سمت راست) ، نمادی از میل به همه چیز مربوط به زندگی است ، با ویژگی های مثبت و یک اصل فعال مردانه. چرخش در خلاف جهت عقربه های ساعت، برعکس، نشان دهنده مردن، انکار هر رفتار مثبت و انفعالی است. کاملاً مخالف تفسیر جهت چرخش صلیب شکسته آنها توسط یونانی ها است (که این علامت را "tetraxele" - "چهار پا" ، "چهار نقطه" نامیدند) ، زیرا آنها در مورد صلیب شکسته از مردم اسلاو غیردوستانه با آنها مطلع شدند. و تصمیم گرفت که آنچه اسلاوها - حکومت می کنند - آنها - هادس. از این رو با جهت چرخش و جهت پرتوهای صلیب شکسته سردرگمی زیادی وجود دارد. سواستیکا فقط یک علامت چهار پرتو نیست. همچنین صلیب شکسته هایی با پرتوهای 2، 3، 5، 6، 7، 8 یا بیشتر وجود دارد. هر نوع سواستیکا معنای جادویی خاص خود را دارد. بیایید به برخی از انواع صلیب شکسته نگاه کنیم.
صلیب شش پر محصور در یک دایره علامت رعد و برق پرون است.
این علامت بسیار گسترده بود، آن را اسکاندیناوی ها، سلت ها و اسلاوها می شناختند. ما می‌توانیم علامت رعد و برق را در زیور چرخ‌های روسی و روی کلبه‌ها تا زمان ما ببینیم. آنها به دلیلی آن را بر روی آنها قطع کردند. در کلبه‌ها روی کوکوشنیک (تخته‌ای که از انتهای خط الراس آویزان است) به‌عنوان میله برق‌آبی جادویی حک می‌شد.
همچنین، علامت رعد - نشانه شجاعت، قدرت نظامی - نشانه جادویی تیم روسیه بود. این علامت را می توان در کلاه ایمنی، صفحات زرهی یافت. این علامت روی پیراهن مردانه نیز گلدوزی شده بود.
کولورات هشت پرتو نشانه ای است که تحت آن احیای بت پرستی اسلاو در حال انجام است.
شما می توانید آن را بر روی بنرهای جوامع بت پرست مدرن ببینید. چنین افتخاری به طور تصادفی به این علامت داده شد. این نشانه سوروگ، خدای خالق، خدای خرد است. این سواروگ بود که زمین را خلق کرد، مردم (از طریق Dazhdbog)، دانش بسیاری از جمله فلز و گاوآهن را به مردم داد. علامت Svarog نشانه ای از خرد و عدالت بالاتر، نشانه ای از حکومت است. همچنین، چوب Svarog نمادی از جهان است. دستگاه چرخ جهانی Svarog بسیار دشوار است. مرکز آن در Stozhar-Stlyazi - محور آسمانی قرار دارد. در یک روز دور استوژار می چرخد و در یک سال انقلاب می کند. چرخش بسیار آهسته چرخ منجر به تغییر در دوره های زودیاک می شود. چنین چرخشی چرخ 27 هزار سال طول می کشد. این زمان به نام روز Svarog نامیده می شود.
تریکسل یک سواستیکا سه شاخه است. در شمال، یک "شکسته" استفاده می شود، یعنی یک تریکسل که بین پرتوها ارتباطی ندارد. معنای جادویی آن خیلی دقیق شناخته نشده است. این نشانه "آنچه منجر می شود" است، نشانه ای که توسعه رویداد را در جهت درست هدایت می کند. این یک رون است که با جهت و جهت گیری فعالیت انسان مرتبط است. به عبارت ساده، این علامت به فرد در زندگی جهت می دهد، به عنوان نوعی ستاره هدایت کننده برای او عمل می کند. همچنین برخی از دانشمندان این علامت را با زمان و خدای زمان در میان اسلاوها - با خدای شماره و سه پرتوی تریکسل - با سه پا خمیده در زانو (دویدن) مرتبط می‌دانند، اما این تعریف بسیار سطحی است: این فقط بر اساس تفسیر یونانی از نام علامت است: سه - "سه"، kselos - "استخوان، اندام".
به پیروی از اصطلاح یونانی، سواستیکا با چهار بازو تتراکسل نامیده می شود.
بنابراین، اشکال اصلی نمادگرایی خورشیدی سواستیکا در نظر گرفته می شود. با این حال، بسیاری از نمادهای خورشیدی دیگر نیز وجود دارند که کمتر مشخصه مردمان اسلاو هستند، به عنوان مثال، "چشم اژدها" - یک صلیب شکسته سه پرتو با پرتوهای متصل، که در ولز (بریتانیا) در جادوی زمین استفاده می شود. به اصطلاح "نسخه سلتیک" - یک صلیب شکسته با پرتوهای منحنی مواج حکاکی شده در یک دایره، سوننراد (به هر حال، این نشان برخی از بخش های SS بود)، "صلیب شروع" و بسیاری دیگر ...
همچنین یک نماد خورشیدی. ما آن را خیلی مشروط به سواستیکا نسبت نمی دهیم - صلیب نیز یک صلیب شکسته است، فقط بدون اینکه پرتوها به طرفین بروند. صلیب به یکی از مشهورترین نمادهای مسیحی تبدیل شده است. و نه تنها. برای مثال، مبلغان کاتولیک که در چین موعظه می‌کردند، صلیب‌هایی را روی مجسمه‌های بودا مشاهده کردند، که آموزه‌های آن حدود شش قرن قبل از مسیحیت پدید آمد، و فاتحان اسپانیایی شاهد بزرگداشت صلیب توسط سرخپوستان بت‌پرستان آمریکای شمالی به‌عنوان تلفیقی از آتش آسمانی و آتش زمینی بودند.
کلمه "صلیب" از ریشه رایج اروپایی cru به معنای "خمیده" گرفته شده است. این ریشه را می توانیم در کلمات دایره، منحنی، شیب دار مشاهده کنیم. Crux لاتین به معنای "صلیب" است. نسخه دیگری وجود دارد که کلمه "صلیب" از ریشه اسلاوی "kres" - "آتش" آمده است (مقایسه کنید: kresal - ابزاری برای برافروختن آتش).
شواهد باستان شناسی نشان می دهد که صلیب به عنوان یک نماد در گذشته مورد احترام بوده است پارینه سنگی فوقانی. صلیب نماد زندگی، بهشت و ابدیت است. صلیب صحیح (متساوی الاضلاع) نماد اصل اتصال و تعامل دو اصل است: ماده (خط افقی) و نر (عمودی). صلیب ها نیز به یک خط مستقیم تقسیم می شوند، یعنی دارای خطوط افقی و عمودی، و یک مایل، دارای دو خط مورب، با یک ضربدر مستقیم که شخصیت اصلی خلاقیت تهاجمی مردانه است، یک مایل نشان دهنده یک اصل خلاقانه نرم تر است.
یک صلیب مستقیم همچنین می تواند به عنوان یک مدل اولیه از درخت جهانی عمل کند، که در آن خط عمودی درخت جهانی است و خط افقی دنیای آشکار است. بر این اساس، یک صلیب با یک خط افقی که به سمت بالا منتقل شده است، مکان جهان قانون روی درخت، به سمت پایین - جهان ناوی را نشان می دهد. طبیعتاً این صلیب ها معنای جادویی مربوطه دارند.
انواع اصلی صلیب های مشخصه سنت نوردیک را در نظر بگیرید.
صلیب سلتیک، یا کولوکریژ، شباهت صلیب با سواستیکا و تمام قراردادهای جداسازی آنها را به دقت نشان می دهد. به کلورات های شش و هشت پرتو ارائه شده در این اثر نگاه کنید. علاوه بر تعداد پرتوها، این نشانه ها چیزی را تغییر نمی دهند. با وجود این واقعیت که این صلیب سلتیک نامیده می شود، تقریباً برای همه هند و اروپایی ها از جمله اسلاوها شناخته شده است. تاریخچه صلیب سلتیک حداقل 8-9 هزاره دارد. سلت ها به ویژه این صلیب را محترم می شمردند. صلیب سلتیک را "صلیب جنگجو"، "صلیب ووتان" (اودین) نیز می نامیدند.
صلیب دوازده پر یک صلیب با یک میله متقاطع روی هر پرتو یا یک صلیب شکسته با پرتوهایی است که به سمت چپ کشیده شده است (برای یک تیره - به سمت راست). هدف از این صلیب محافظت در برابر تأثیرات خارجی است. همچنین بسیاری از محققان در مورد این علامت به عنوان نشانه جادویی خانواده صحبت می کنند. به آن "سکان وحشت" نیز می گویند. این نماد در زمان های قدیم رایج بود: شواهد باستان شناسی برای این وجود دارد - طلسم های زیادی با "کلاه وحشت" در قلمروهای سکایی ها، موردووی ها، مردمان هند و اروپایی یافت شد. در قرون وسطی، آنها دیوار خانه ها و محصولات چوبی و اغلب ظروف کلیسا را تزئین می کردند. قدرتمندترین نماد در میان "سکان های وحشت" به اصطلاح Aegishjalm (نام اسکاندیناوی) یا صلیب شکست ناپذیری است - این نماد در اثربخشی خود از سایر نمادها پیشی می گیرد.
پرتگاه های بهشت
سیستم جادویی محافظت از ارواح شیطانی نه تنها تصویر خورشید و مسیر آن را از طریق آسمان، بلکه خود آسمان را نیز به عنوان مخزن آب باران که برای رشد همه موجودات زنده ضروری است، فراهم می کند.
بنابراین، کانتور بالایی پدیدمان شیروانی خانه اسلاو، آسمان بود که در امتداد آن خورشید مسیر روزانه خود را از انتهای سمت چپ پایین سقف به سمت شیروانی سقف، تا "خط الراس" آن و پایین تر از آن طی می کند. انتهای سمت راست پایین سقف
فلک از دو آسمان تشکیل شده بود - آب و هوای خورشیدی که توسط "فلک آسمان" شفاف از هم جدا شده بودند. در مورد باران، اسلاوهای باستان معتقد بودند که رطوبت باران از ذخایر آب بهشتی ذخیره شده در آسمان بالا، واقع در بالای آسمان میانی، که از طریق آن خورشید و ماه حرکت می کنند، گرفته می شود. ذخایر آب در آسمان در زبان روسی قدیمی "پرتگاه های آسمانی" نامیده می شد. باران شدید، رگبار با این جمله تعریف می‌شد: «پرتگاه‌های بهشت گشوده شد»، یعنی آب بهشت باز شد، آزادی گرفت و به زمین شتافت.
"افلاک" به معنای قرون وسطایی "پرتگاه بهشت" را در جایی در ارتفاعی غیرقابل دسترس بر فراز آسمان معمولی نگه می داشت. این دوشاخه شدن آسمان در زبان روسی در کلمات "بهشت" (مفرد) و "بهشت" (جمع) منعکس شد.
پرتگاه های بهشتی آسمان بالا تقریباً همیشه در کناره های سقف خانه ها به تصویر کشیده می شد. رایج ترین زیور آلات مواج یا طرحی از شهرها است که در فاصله دور نیز به عنوان امواج درک می شوند. معمولاً امواج "فلک" هک شده در 2-3 ردیف می روند ، گویی بر عمق آسمان آب تأکید می کنند. اغلب، همراه با خطوط مواج، دایره های کوچکی به تصویر کشیده می شود که نماد قطرات باران است.
پریچلینا با تصویر جت های موج دار در منطقه نووگورود، در آرخانگلسک، ولوگدا، یاروسلاول، اولیانوفسک، گورکی، در روستاهای روسیه کارلیا و در تعدادی از مکان های دیگر شناخته شده است. روسیه مرکزیو شمال.
نماد دیگری که همراه با آب بهشت به تصویر کشیده شده است، نماد سینه زن بود. آنها از نووگورود پریشلیناهای قرن 11-15 برای ما شناخته شده اند. سینه‌ها یا به‌صورت نقشی به تصویر کشیده می‌شدند که این طرح تکراری است، یا به‌صورت تصاویر جفتی از دو سینه که با دقت توسط حکاکی مشخص می‌شد، اما در تکرار آنها نقشی موج‌دار تشکیل می‌دادند.
گاهی اوقات نقوش سینه زن با برآمدگی های گرد در لبه پایین نمازخانه ها (به طور مداوم یا جفت، با فواصل بین جفت) منتقل می شد، اما بیشتر اوقات به شکل شهرک های دندانه دار کوچک (پله ای) به تصویر کشیده می شد. که از دور، برای شخصی که از پایین نگاه می کند، یک توهم کامل را به آن شکل نمادین سینه می دهد، که با دقت و طبیعت گرایانه توسط حکاکی نووگورود زمان یاروسلاو حکیم حک شده بود.
کشاورزان عصر سنگی، نهرهای باران را مانند جریان شیری از الهه مادر تصور می کردند. و در ابتدا بت پرستان اسلاو به دو الهه-فرزند آسمانی احترام می گذاشتند که سپس آیین آنها با احترام خدای آسمانی مرد - راد ترکیب شد و حتی از آن جان سالم به در بردند و تا قرن نوزدهم زنده ماندند. در یک سری کامل از گلدوزی های دهقانی.
در زبان روسی قرون وسطی، کلماتی مانند "سینه" و "شمع" بسیار نزدیک بودند. "سینه شبنم" - قطرات شبنم که به گیاهان در نوشیدن رطوبت بهشتی کمک می کند - "قطره های تولد شبنم". مشرکان روسی قرن XII-XIII. اعتقاد بر این بود که شبنمی که از آسمان به شکل ابر مه فرو می‌ریزد توسط راد، خدای آسمان، دقیقاً به عنوان رطوبت زندگی ارسال می‌شود.
پریچلین کلبه های روسی در دو یا چهار ردیف تزئین شده بود. ردیف بالایی اغلب توسط یک خط زیگزاگ اشغال می شد، نماد باستانی پایدار آب، در این مورد - "پرتگاه بهشت"، ذخایر باران غیر قابل دسترس. در زیر ردیفی از شهرها یا تصاویر جفتی از سینه های زن وجود دارد که آشکارا با ایده الهه های بهشتی در حال زایمان مرتبط است، که به گفته شکارچیان باستان، "آهوهای کوچک" را به دنیا آوردند، و به گفته کشاورزان، بر مزارع باران ببارد این دو ردیف اصلی گاهی با ردیف‌هایی از سوراخ‌های مدور که قطرات باران را به تصویر می‌کشید، در هم می‌خوردند. شهرها و نیم دایره های ردیف پایین اغلب با دایره های مشابه عرضه می شدند.
غالباً (علاوه بر این ، در مکانهای دور افتاده مختلف) ترکیبی در یک ردیف نیم دایره سینه با دایره ای در وسط و زیگزاگ های کوتاه بین آنها وجود دارد. در اینجا، بدیهی است که دندان های بین نیم دایره ها را می توان به عنوان افزودن نماد آب به تصویر سینه ابری تعبیر کرد.
بنابراین، در الگوهای کلبه ها، دو ایده پیوسته ناگسستنی با یکدیگر نشان داده شد: اول، وجود ذخایر آب باران در آسمان بالایی (بالای فلک)، و دوم، انتقال این آب به پایین به زمین به سمت زمین. شخم زن که با نماد اساطیری سینه های الهه های بهشتی نشان داده شده است و زمین را با "تولد" "سینه شبنم" آبیاری می کند.
آتش
آتش ... احتمالاً حتی شهری ترین فرد حداقل یک بار در زندگی خود به یک آتش زنده نگاه کرده است، نه از اجاق گاز یا فندک، بلکه یک آتش واقعی که در اجاق گاز یا آتش است. نمایشی که چشم و ذهن را مجذوب خود می کند. طبیعتاً در یک بت پرست، آتش همان احساسات را برمی انگیزد.
آتش برای یک بت پرست فقط یک فرآیند شیمیایی نیست، یک پدیده مقدس است. مفهوم آتش قربانی (آتش زمینی) مستقیماً با این پدیده مرتبط است - دود حاصل از آتش قربانی، اسانس قربانیان را به ایری می برد (عصاره زیرا دشوار است بگوییم که مثلاً یک پنکیک روح دارد یا نه. اما هر شیئی ذاتی دارد). آتش بهشتی نیز وجود دارد - آتش جعل آسمانی سواروگ. تورات یکی از نیروهای خلاق اصلی است. بیایید با خورشید و پلاسما و نظریه قیاس کنیم مهبانگو دوره شکل گیری زمین، زمانی که فرآیندهای تکتونیکی فعال، فوران های آتشفشانی روی آن اتفاق افتاد. همچنین مناسب است که شمشیر آتشین را به یاد بیاوریم - نمادی از عدالت و حکومت، که با بسیاری از شخصیت های فانتزی و تاریخی در آثار مدرن مسلح شده است. حتی شوالیه‌های جدی فیلم‌های جورج لوکاس، که اساساً بت پرست هستند، به شمشیرهای نوری مسلح هستند.
آتش ناوی نیز وجود دارد، در اینجا ما تشبیهاتی را با فرقه مسیحی ترسیم خواهیم کرد، که در آن گناهکارانی که در جهنم هستند توسط شیاطین در هفت حالت پختن همین گناهکاران بر روی آتش کباب می شوند (به کمدی الهی دانته مراجعه کنید). این باور بدوی درباره سرنوشت ناگوار گناهکاران ریشه در ایده بت پرستی گسترده تر و موجه تر آتش ناوا دارد. یک بت پرست ناو را با یک پادشاهی آتشین زیرزمینی مرتبط می کند (هادس یونانی را به خاطر بسپارید) - و اتفاقاً ، هیچ کس در آنجا سرخ نمی شود ، فقط آتش زیرزمینی به عنوان یک عنصر درک می شود. در اینجا مناسب است که اژدهاها و مارهای آتش گیر را به یاد بیاوریم - آنها نیز فرزندان ناوی هستند. آتش ناوی را می توان به نیروی واپس گرایانه و ویرانگر تعبیر کرد که خیر و نور را می سوزاند. بالاخره می توانی دلت را با عشق بسوزی (آتش بهشتی) یا روحت را با مستی و نیرنگ بسوزی.
حال به تصاویر گرافیکی این نشانه ها می پردازیم. نشانه های آتش، به ویژه جعل بهشتی، نشانه های بسیار دشواری برای اجرا و درک است.
آنها به عنوان یک قاعده نشانه های چهار قسمتی به شکل سواستیکا را نشان می دهند، اما این کاملاً یک سواستیکا نیست، زیرا آتش به هیچ کجا نمی چرخد، اشعه ها، بلکه حتی شعله ها نیز متفاوت از سواستیکا قرار دارند. آنها نه تنها با شکل گیری و جهت گیری فعالیت انسانی (در هر سطح) در جهت درست، بلکه با دادن قدرت لازم به آن ارتباط دارند. جنبه دوم افشاگری است. بدیهی است که هر دو جنبه به هم مرتبط هستند - تحقق برنامه بدون آشکار کردن خود به جهان غیرممکن است. از این نشانه ها رون باروری و میراث ساخته می شود.
سنگ چخماق - وسیله ای برای به دست آوردن و حفظ آتش - در روسیه باستان یک کالای رایج و آشنا برای خانه بود.
وسیله ای برای تولید آتش، یک صفحه فلزی بیضی شکل با انتهای باز، که به سمت داخل یا خارج خم می شود به گونه ای که حلقه ها تشکیل می شوند - "آنتن". در زمان های گذشته، در زندگی روسی، سنگ چخماق شناخته شده بود که به شکل خنجر بدون دسته، با لبه های صاف و انتهای تیز بود. طول آن بین 9 تا 30 سانتی متر بود و برای به دست آوردن آتش علاوه بر سنگ چخماق، سنگ چخماق و سنگ چخماق نیز لازم بود. مردی که آتش را ایجاد کرد با سنگ چخماق به سنگ چخماق برخورد کرد و جرقه هایی که در همان زمان ظاهر شد روی چوبی که در جعبه ای با درپوش قرار داشت - یک جعبه چوبی گرفتار شد. آتش در جعبه شعله ور شد و از آنجا به پوست درخت غان، نی، یدک کش، زغال سنگ کاج یا سریانکا - کبریت های خانگی منتقل شد. آتش پس از استفاده با بستن درب جعبه خاموش شد.
آتشی که با کمک سنگ چخماق و سنگ چخماق به دست می آید، به ویژه برای انسان مفید است. او شادی و رفاه را به خانه می آورد. در حومه روسيه، دستورات متعددي در مورد نحوه برخورد با آتش وجود داشت تا آن را خشمگين نكنيم، توهين نكنيم، خلوص آن را لكه نكنيم. تف در آتش، ادرار کردن، ریختن زباله های مختلف، فاضلاب در آن، زیر پا گذاشتن، خاموش کردن آن غیرممکن بود. آتش را فقط می‌توان خاموش کرد یا منتظر ماند تا خودش بمیرد. اگر این قوانین نقض شود، آتش تمام روستا را با آتش سوزی مجازات می کند و فردی که آتش را با آتش آزار می دهد، بثورات قرمز روی صورتش می شود.
ایده هایی در مورد آتش و خواص جادویی آن نیز به ابزار ساخت آتش - سنگ چخماق منتقل شد. در روسی افسانه هاسنگ چخماق - شیئی که در خدمت برانگیختن ارواح است و همچنین به عنوان واسطه بین "دنیای ما" و جهان دیگر عمل می کند. معمولاً قهرمان یک افسانه با زدن سنگ چخماق و سنگ چخماق ارواح را احضار می کند.
اب
آب، یکی از عناصر خلاقانه، از منظر بت پرستی بسیار جالب است، دارای جنبه های مقدس زیادی است که نمی توان در نمادگرایی آن منعکس نشد. اول اینکه آب برای یک بت پرست چیزی است که به همه موجودات زنده حیات می بخشد. به کمک آب بهشتی حیات بخش، علف ها و جنگل ها در بهار سبز می شوند، محصولات می رسند، همه چیز شکوفا می شود، میوه و خوشه می دهد. طبق یک افسانه باستانی، زمین از آب متولد شده است که در منقار اردک جهانی آورده شده است. آب حامل معنای مقدس پاکسازی است. بت پرستی که خود را در حمام می شویید نه تنها کثیفی فیزیکی، بلکه کثیفی معنوی را نیز می شست - پوسته ای از رذیلت، تاریکی، نفرت. آیینی ایجاد می شود، زیرا عمل مقدس تولد دوباره، تجدید انسان انجام می شود - مانند تجدید پوست و بدن انسان در حمام، روح، هاله او تجدید می شود. قبل از امور مهم وضو گرفته شده است - برای انجام مراسم، کشیش باید حتماً در حمام بشوید، شخص باید مثلاً قبل از عروسی شستشو دهد - اولاً نه برای زیبایی، بلکه برای اینکه نیروهای تاریک در کار دخالت نکنند. مراسم رزمنده همیشه هم قبل از نبرد و هم بعد از آن شستشو می داد تا نبرد تحت تأثیر همان نیروها قرار نگیرد. و سومین و به هیچ وجه آخرین وجه معنای آب برای مشرک جریان آن است. این ضرب المثل را همه می دانند که نمی توان دو بار وارد یک رودخانه شد. بسیاری آن را درک نمی کنند - برای آنها رودخانه یک خط آبی روی نقشه است. برای یک بت پرست، رودخانه یک جریان آب است - آب جاری شده است، و رودخانه متفاوت است. یعنی جریان آب به نوعی نشانگر زمان است. جای تعجب نیست که می گویند: «از آن زمان تا به حال چقدر آب از زیر پل جاری شده است» یعنی زمان زیادی گذشته است. بنابراین آب جاری رودخانه نیز مقایسه ای مقدس با زمان است - آب ناگزیر از بین می رود، همانطور که روزها، سال ها، قرن ها دور می شوند.
بر این اساس نمادهای آب معانی مختلفی دارند.
آب حیات بخش، آب بهشتی یا به قول گذشتگان «آب بهشتی» است. باران، آبیاری مزرعه، به گیاهان نشاط می بخشد، آنها را با آب میوه پر می کند. همچنین با آب بهشتی، ایده قرنیه نیز مرتبط است. باران زمین را سیراب می‌کند، زمین علف‌های آبدار می‌زاید، یعنی چیزی برای سیر کردن دام‌ها وجود دارد، شیر و گوشت فراوان است، نان در مزرعه‌ها در حال خوشه شدن است و میوه‌ها و سبزی‌ها در حال رسیدن هستند. گاهی اوقات یک قرنیه با ریختن آب از آن به تصویر کشیده می شود. کلمه «باران» مربوط به کلمه «دژد» - یکی از نام‌های خدای بزرگ - نعمت‌دهنده و مولد مردم دژدبگ است. به هر حال، نام Dazhdbog از دو ریشه آمده است - "فروش"، یعنی دادن، نیکی کردن، کمک کردن و در واقع "خدا". برخلاف آب باران رودخانه، نماد اصل لقاح مردانه است.
آب کاملاً متفاوت، آب رودخانه است، برخلاف آب باران، اساساً فقط از زیر زمین - از چشمه ها، چشمه ها - آمده است. به هر حال، چشمه یک مکان مقدس در نظر گرفته می شد - هتک حرمت آن مانند هتک حرمت معبد بود. از این گذشته ، آب در بهار "متولد" می شود - که از روده های زمین می آید ، از چشمه در یک نهر نازک می ریزد ، نهر به دیگری متصل می شود ، آنها با سومی وصل می شوند - اینگونه است که یک رودخانه قدرتمند ظاهر می شود. . برخی از چشمه ها خواص درمانی معجزه آسایی داشتند. باز هم، این داستان تخیلی نیست - از نظر علمی ثابت شده است که آب غنی شده با املاح و مواد معدنی از برخی منابع جاری می شود که برای سلامتی بسیار مفید است.
از آنجایی که آب چشمه و رودخانه جاری است، به صورت نوارهای افقی مواج به تصویر کشیده شده است. آب رودخانه برخلاف آب باران و همراه با نخ می تواند نمادی از جریان زمان، زندگی باشد. آب همراه با لحظه هایی که برای همیشه به گذشته رفته اند می ریزد. این حقیقت زندگی است... آب فقط سرنوشت نیست، این نیروی پیشرو، یعنی در آب نمادی مقدس از سرنوشت وجود دارد، چیزی که نمی توان از آن اجتناب کرد، اما، به عنوان یک قاعده، به معنای مثبت. جریان آب، در حال حرکت یک نهر تشکیل می دهد و به همراه دارد.
افسانه های شگفت انگیز زیادی در مورد رودخانه های جادویی وجود دارد، آنها از افسانه ها برای شما آشنا به نظر می رسند - این رودخانه شیر ایری است که از زیر سنگ آلاتیر (که در جزیره بویان است) جاری می شود - نمادی از هیچ چیز نیست، اما راه شیری. رودخانه شیر نمایشی شاعرانه از حومه کهکشان ماست. افسانه های زیادی با کهکشان راه شیری و رودخانه شیری (سفید) مرتبط است که بیشتر آنها داستان هایی در مورد زندگی پس از مرگ دارند. با این حال، در این داستان ها، رودخانه دیگری ظاهر می شود - Smorodina، رودخانه آتشین. این جهان جاوا و "گستره های بزرگ ناوی" را از هم جدا می کند (مثل "ناوی شلیاخ"، جامعه "بور" است). بابا یاگا که برای بسیاری، اگر نه همه، آشناست، از مرزهای ناوی محافظت می کند.
با این دانش، بسیاری از طرح های افسانه ها روشن می شوند - قهرمان از رودخانه آتشین عبور می کند و به بابا یاگا ختم می شود - این طرحی است که تا حدودی شبیه داستان یونان باستان در مورد اورفئوس و اوریدیک است. و غازهای قو برادر ایوانوشکا را از خواهر آلیونوشکا بردند. وانیا درگذشت و خواهرش او را از چنگال مرگ نجات داد.
ایده پل کالینوف نیز با رودخانه های افسانه ای مرتبط است. Kalinov Most یک مفهوم چند وجهی و بسیار پیچیده است. این با حالات ظریف روح انسان - عشق، احساسات بالا - همراه است. در زمان‌های بعد، "ملاقات با کسی در پل کالینوف" به معنای عشق ورزیدن بود (به مقاله V. N. Vakurov "Kalina hot"، مجله زبان روسی در خارج از کشور، شماره 4، 1990 مراجعه کنید). با این حال، همه چیز آنقدر گلگون نیست. در واقع، در پل کالینوف نبرد اصلی روح انسان بین آغاز پراو و ناوی اتفاق می افتد - نبرد با خود (زندگی ما یک مبارزه ابدی است). هنرمند درخشان روسی کنستانتین واسیلیف بسیار دقیق این دوئل را به تصویر کشید. یک انسان واقعی در روح خود همیشه یک جنگجو است، یک جنگجوی روح است، اما اگر جنگجو نیست، خزنده است، چه مجازی و چه به معنای واقعی کلمه، یعنی یک مار، یک کرم. در نبرد روی پل کالینوف، کسب یک پیروزی کامل، از بین بردن یک طرف یا طرف دیگر در خود بسیار دشوار است، همانطور که نمی توان کاملا مهربان، مطلقاً عاقل بود - بنابراین اتاق آسمانی حاکمیت نمی تواند نیروهای خود را شکست دهد. ناوی به هر شکلی.
اسلاوها آب را عنصری می دانستند که جهان از آن شکل گرفته است. آب بی حرکت بدون نیروی حیات بخش نور، فضا را به صورت برف و یخ پر می کند، اما وقتی نور و گرما آن را بیدار می کند، گسترش می یابد و تحت تأثیر نور، جهان سالانه را می زاید و تغذیه می کند. بر این اساس، نور پرستان اسلاو به آب احترام می گذاشتند و با خدایان مختلف (مورن، آب، پری دریایی) در آن زندگی می کردند. آنها همچنین موجودات آب زن ویژه را بت می کردند - خطوط ساحلی که آیین آنها مستقیماً با آب در ارتباط است. اسلاوها با پرستش خدایان آب، خود را با آب به عنوان یک عنصر مقدس پاک کردند، برای آب قربانی کردند - گل، غذا، مرغ. همه قربانی ها در ساحل گذاشته شد تا آب آنها را ببرد.
پرستش زیردریایی ها و همچنین غول ها و خون آشام ها به باستانی ترین دوره در تاریخ اسلاوها تعلق دارد: خون آشام های شیطانی که باید توسط قربانیان رانده و فریبنده شوند و خطوط ساحلی خوبی که باید "ترب" بگذارند تا آنها به یک فرد کمک کند
تصاویر افسانه ای متعددی از آب زنده و آتش زنده وجود دارد. آب زنده زخم ها را التیام می بخشد، قدرت می بخشد، زندگی را باز می گرداند. اسلاوها آب "زنده" را با آب "مرده" مقایسه می کردند. آب "مرده" را گاهی "شفا" می نامیدند: قسمتهای جدا شده بدن مرده را به هم متصل می کند، اما هنوز آن را زنده نمی کند. آب "زنده" به او زندگی باز می گرداند. که در حماسه عامیانهگفته می شود که قهرمانان کشته شده ابتدا با "مرده" و سپس با آب "زنده" پاشیده می شوند.
باران در سنت عامیانه یک موضوع احترام و تأثیر جادویی است. قدرت بر باران، مانند سایر عناصر، به نمایندگان دنیای دیگری - مردگان، و به ویژه چوبه‌های دار و غرق شدگان نسبت داده می‌شود که صاحبان و رهبران ابرها - گله‌های بهشتی گاو، گاو نر، گاو و غیره به حساب می‌آیند. رعد و برق و ابرهای تگرگ را از خود دور کنند، صرب‌ها در روستا به مردی غرق شده یا چوبه‌دار روی آوردند و او را به نام صدا زدند و وسوسه کردند که گوشت‌هایش را از مزارع و زمین‌ها دور کند.
در طول خشکسالی، ساکنان پولیسیا برای ماکارکا غرق شده افسانه ای سوگواری می کردند، آب را در چاه با چوب بهم می زدند و گریه می کردند: "ماکارکو پسر، از آب بیرون برو، اشک بر زمین مقدس بریز!" چاه ها، چشمه ها و دیگر آب انبارها، بر اساس باورهای عامیانه، به عنوان رگ های ارتباطی با آب های بهشتی در ارتباط هستند، بنابراین ضربه به آب های زمینی باعث "گشایش" آب های بهشتی می شود. در زمان خشکسالی به چشمه‌ها، چاه‌ها و رودخانه‌ها می‌رفتند، آب را تقدیس می‌کردند و در آرزوی باران دعا می‌کردند.
اغلب آنها به چشمه های متروک می رفتند، آنها را تمیز می کردند، آب را روی یکدیگر می ریختند و باعث باران می شدند. در روستاها، مزارع می گشتند، در کنار چاه یا رودخانه نماز می خواندند. در منطقه ژیتومیر، مرسوم بود که برای جلوگیری از خشکسالی در اطراف یک چاه قدیمی قدم می زدند: سه بیوه از جلو راه می رفتند، یکی نمادی را حمل می کرد، دیگری نان و نمک داشت، سومی آنها را همراهی می کرد. همه دست به دست هم دادند، دعا کردند، خواستند باران بفرستند. چاه سه بار دور زده شد و فقط زنان در مراسم شرکت کردند.
در پولیسیا اغلب دانه های خشخاش را در چاه می ریختند، پول، نمک، سیر، گیاهان مقدس، دانه های گندم و چاودار، پروفورا را در چاه می انداختند، آب تقدیس می ریختند، تمام آب را از چاه بیرون می آوردند و غیره. گاهی اوقات ظروف سفالی را داخل چاه می انداختند و در بسیاری از روستاها پولیسیا معتقد بود که دیگ باید از همسایه ها، خارجی ها و سفالگران دزدیده می شد. آنها در گو-ملیسین می گفتند: "اینگونه است که باران نمی بارد، سپس ما در جایی دزدی خواهیم کرد ... صاف، اما پایین چاه - بنگ! و همچنین می گویند باران خواهد آمد.» این روش زمانی که مراسم توسط یک بیوه انجام می شد یا زمانی که دیگ از بیوه دزدیده می شد مؤثرتر بود. در منطقه Chernihiv یک دیگ گل گاوزبان از اجاق دزدیده شد و در چاه انداخته شد. موتیف گل گاوزبان برای آهنگ های کودکانه در مورد باران معمول است: فرنی منی، بورشت توبی، چوب ضخیم تر schob ischov"; برو، برو، به تخته، پیش معدنچی لعابدار. گاهی اوقات دیگ های دزدیده شده را ابتدا می شکستند و سپس سفال ها را در چاه می انداختند.
نزدیک به این روش ایجاد باران، روش‌های حفاظتی بلغاری و صربستان در برابر "جادوی کاشی" است: آنها محصولات کار یا ابزار ساخت خود را از کاشی‌کاران و آجرسازان می‌دزدیدند و همه را به آب می انداختند. این اقدام به عنوان حذف آسیب ("بستن باران")، که ظاهراً توسط کاشی‌کاری‌ها ایجاد شده بود، درک شد. آنها نیز مانند سفالگران به دلیل دخالت در عنصر آتش (شعله زنی، کاشی) و علاقه حرفه ای به آب و هوای خشک (به خاطر خشک کردن محصولات خود) مقصر خشکسالی محسوب می شدند.
در بلغارستان غربی و صربستان شرقی، مراسم خاصی در هنگام خشکسالی انجام می شود تا باعث باران شود: دختران عروسکی سفالی به نام هرمان (شکل مردی به اندازه 50 سانتی متر با فالوس اغراق آمیز) مجسمه سازی کردند و سپس، با تقلید از دفن، عروسک را در ساحل رودخانه دفن کرد یا در آب انداخت و ناله کرد: "اوه! هرمان، هرمان، هرمان از خشکسالی به خاطر باران مرد. در این گونه مراسم عزاداری، اشک را به شکلی جادویی به باران تشبیه می کردند. در پولیسیا با همین هدف و با همان انگیزه، مراسم تشییع قورباغه انجام شد: در هنگام خشکسالی، بچه ها قورباغه ای را گرفتند، کشتند، لباس های پارچه ای به تنش کردند، در جعبه ها گذاشتند، طوری گریه کردند که گویی بر آن گریه می کردند. زنی مرده بود و آن را در چشمه دفن کرد. یک صلیب با دست روی "قبر" کشیده شد. به جای قورباغه، آنها می توانستند حیوان یا حشره کوچک دیگری را بکشند - سرطان، مار، خرس، شپش و غیره. گاهی اوقات مار و حشرات را به درخت یا حصار آویزان می کردند. آنها معتقد بودند که بعد از آن باران می بارد.
آب پاشی آیینی با آب در طول خشکسالی حتی معنای جادویی مستقیم تری داشت. مردم روی یکدیگر آب می ریختند و می گفتند: "چگونه آب بر شما می ریزد، طوری که باران بر زمین می ریزد" (منطقه ژیتومیر). این کار در کنار رودخانه یا کنار چاه انجام می شد. گاهی اوقات آنها آب را بر روی افرادی می ریختند که طبق باورهای رایج، قدرت جادویی خاصی داشتند: یک زن باردار (نماد زمین مادر)، یک چوپان (حاکم گله زمینی، قادر به تأثیرگذاری بر "گله های" آسمانی ابرها). کشیش (همان نماد چوپان-چوپان). در پولیسیا گوشه های کلبه را هم ریختند.
دوز کردن همچنین می تواند ماهیت رستگاری داشته باشد، زمانی که علت خشکسالی نقض برخی ممنوعیت ها در نظر گرفته می شد از آن استفاده می شد. بنابراین، در شمال منطقه ژیتومیر، خشکسالی با این واقعیت توضیح داده شد که برخی از زنان در روستا در روز بشارت، بر خلاف ممنوعیت شدید، نان پختند. سپس برای کفاره این گناه و رفع عذاب (خشکسالی)، سه زن جمع شدند، هر کدام دو سطل آب برداشتند، به داخل خانه رفتند و نزد مقصر رفتند، تمام آب را وسط کلبه ریختند و در گوشه‌های بیرونی خانه آب می‌ریخت و در برخی جاها روی خود زن آب می‌ریخت.
رسم ریختن آب بر قبر مرده ناپاک (کاذب) در صورتی که بر خلاف حرام در قبرستان دفن شود، فدیه نیز دارد. گاهی چنین قبری را کنده می کردند و جسد را در رودخانه می انداختند. صرب‌ها صلیب را از قبر بی‌نشان برداشتند، آن را به رودخانه یا نهر می‌بردند و آن را محکم می‌کردند تا زمانی که آب آن را ببرد. وقتی صلیب را نصب کردند، سه بار گفتند: «صلیب در آب، و باران در میدان! صلیب از قبر ناشناخته، باران از کوه ناشناخته! در Polissya، حوله ای از نمادها از یکی از همسایه ها به سرقت رفت، در آب خیس شد و در محل اصلی آن (مخفیانه از مهماندار) آویزان شد. کمک از خشکسالی و گاز، که فک متوفی را بسته بود: آنها آن را به مزرعه بردند، در آنجا سوزاندند و پرسیدند: "برای ما، پروردگارا، باران بفرست!"
در Polissya و مناطق مجاور بلاروس و روسیه، آیین "شخم زدن رودخانه" برای ایجاد باران انجام می شد: در هنگام خشکسالی، آنها بستر خشک رودخانه را شخم زدند یا خار می کردند یا به سادگی یک گاوآهن را در امتداد پایین می کشیدند. شخم زدن نمادین را می توان درست روی آب کم عمق نیز انجام داد: در منطقه سوروژ دختری زیبا را در سن 15 سالگی انتخاب کردند، او را برهنه کردند، با تاج گل آویزان کردند و او را مجبور کردند که آب را به این شکل خار کند. در زمان ما، روش مشابهی برای ایجاد باران در منطقه گرودنو ذکر شده است: پیرزنان جمع شدند، یک گاوآهن را از حیاط مزرعه جمعی دزدیدند، آن را به رودخانه آوردند - فقط زنان.
برخی مهار کردند، در حالی که برخی دیگر رانندگی کردند. گاهی به جای رودخانه، جاده را «شخم» می کردند یا در جاده چاله می زدند و به طور نمادین آب را «باز می کردند» (Polesie).
از آنجایی که خشکسالی به عنوان یک بلای طبیعی تلقی می شد، می توان از اقدامات حفاظتی عمومی برای جلوگیری از آن استفاده کرد که در موارد آفت، بیماری، آتش سوزی و غیره کمک می کرد: شخم زدن روستا یا صلیب کنار جاده، دور زدن روستا و مزارع، ساختن کتانی خشن، حوله، یا نصب صلیب های معمولی. یکی دیگر از روش های ایجاد باران که ماهیت کاملاً جادویی داشت، تخریب یک مورچه بود. لپه مورچه را با چوب چنگک می زدند، همانطور که آب را در چاه می زدند. در حالی که مورچه های پراکنده نمادی بودند و به شکلی جادویی قطرات باران را تداعی می کردند. این روش در پولیسیا و در میان اسلاوهای جنوبی شناخته شده است. صرب ها در حالی که لپه مورچه ها را به هم می ریزند، طلسم خاصی به زبان آوردند: "چقدر مورچه، چقدر قطره!"
روش های بت پرستان برای باران، به ویژه در چاه ها، توسط کلیسا به شدت محکوم شد.
برای جلوگیری از باران، آنها اقدامات مختلفی را انجام می دادند: آنها یک تخم مرغ را به داخل حیاط پرتاب کردند، آن را بیرون آوردند یا به داخل حیاط، زیر خانه، روی سقف بیل نان، پوکر، کاسه نان، سبزی های ترینیتی سوزاندند. بید مقدس و غیره در تنور باران های طولانی را هتک حرمت آب می دانستند. به عنوان مثال، در بوسنی، در این مورد، آنها فکر می کردند که چیزی "تند و زننده" در آب وجود دارد - یک کودک نامشروع چند وقت پیش در آب انداخته شده یا کشته شده است، و تا زمانی که جسد از آب خارج نشود، باران متوقف نمی شود. .
در هوای بد، زنان از خانه بیرون می‌رفتند، پیراهن عروسی بیرون می‌آوردند و با نام بردن از غرق‌شدگان روستا، از آنها می‌خواستند که هوای بد را از مزارع دور کنند. ترانه‌های کودکانه‌ای مانند «باران، باران، بس کن...» بدون شک به متن‌های جادویی و افسون‌کننده بازمی‌گردد.
هوا یکی از عناصر هستی است (مانند خاک، آب، آتش). حوزه اقامت ارواح و موجودات اهریمنی نامرئی. در باورهای عامیانه، عقاید در مورد هوا و تنفس، نفس و باد همگرا می شوند. فضای پر از هوا بزرگتر از زمین است. آسمان در هوا «آرام می‌شود» یا «آویزان» می‌شود.
هوا به عنوان یک هادی عمل می کند، رسانه ای که از طریق آن آسیب فرستاده می شود، بیماری گسترش می یابد. ظهور هوای شیطانی و ناپاک با لحظه ای آرامش کامل، ماه گرفتگی و غیره همراه است. به افرادی که در چنین زمانی خود را در زیر آسمان باز می بینند دستور داده می شود که با صورت به زمین بیفتند تا مبادا " این هوا را بگیر."
به صورت بخار، هوا یا دود، روح از در حال مرگ خارج می شود.
در میان اسلاوهای شرقی، آنها در مورد عذاب یک شخص می گویند: روح خارج شده است، روح خارج شده است یا بخار خارج شده است. هوا، بخار ساطع شده از فرد متوفی می تواند برای دیگران خطرناک باشد. بیلیچکاهای زیادی در پولیسیا وجود دارد که می گوید چگونه یک رهگذر زن و شوهری را بر فراز یک قبر تازه می بیند که تصاویر زنی با لباس سفید، ستون (یا ستون هوای آتشین) را به تصویر می کشد، خود مرده. این روح با وزش باد به پشت شخصی به تعقیب او می پردازد و پس از رسیدن به یک زندانی می نشیند و می کشد. برای فرار از روح، شما نباید متوقف شوید، باید آن را به عقب بزنید، در برابر باد بدوید و در گوشه ای پنهان شوید، اما می توانید آن را با لباس، به خصوص روسری سفید، از بین ببرید.
در بلاروس غربی، پس از مرگ یک نفر، همه کلبه را ترک کردند و اجاق گاز را باز کردند تا هوا بالا برود. رسم معروف در پولیسیا برای "بالا بردن هوا" (معمولاً در چهلمین روز پس از مرگ) با این ایده ارتدکس ها مرتبط است که ارواح مردگان به هوا برمی خیزند و به مدت چهل روز در آنجا می مانند. در یکی از روستاهای منطقه سومی روی قبر متوفی «نفس می‌کشند»: حاضران گوشه‌های سفره را می‌گیرند و آن را بالا می‌برند. سه بار با این جمله: "بدن در گودال است، روح با ماست، ما خانه هستیم، روح سربالایی است!" .
بسیاری از شخصیت های اهریمنی که در هوا زندگی می کنند، از جمله بیماری، ظاهری مانند بخار، باد، ستون هوا، دود غلیظ، گاز و غیره دارند. بنابراین، طبق باورهای بلاروس، جادوگر پس از نوشیدن مایعی شگفت انگیز، مانند کرک سبک می شود. و با عجله از میان هوا، از طریق باد. ارواح خطرناک برای شخص، ایجاد باد شدید، گردباد، گردباد، می توانند فرد را به هوا بلند کرده و به پایین پرتاب کنند، در هوا تکه تکه کنند و غیره. نگاه به هوا به عنوان زیستگاه شیاطین نیز می باشد. ذاتی سنت کتاب مسیحی است.
زمین
Niva - اصطلاحات باروری
مادر زمین، مادر طبیعت... چنین جملاتی را همه می شناسند، اما کمتر کسی فکر می کند که چرا چنین می گویند. اما این عبارت از بت پرستی به ما رسید. این که جد بت پرست ما زمین را مادر نامیده است، جای تعجب ندارد، او بخشنده همه نعمت هاست. او غذا می دهد و آب می دهد و لباس می پوشد و گرم می کند. زمین در اتحاد با بهشت (در اساطیر عامیانه آنها همسر هستند) دنیایی را که در آن زندگی می کنیم به ما می دهد ... طبیعتاً در افسانه های عامیانه چیزهای زیادی در مورد زمین گفته می شود. الهه زمین، باروری و سرنوشت - ماکوش. نام او از دو ریشه تشکیل شده است: Ma - "مادر" و کوش - "کیف پول، ذخیره ثروت". چنین رمزگشایی ایده روشنی از نحوه برخورد اجداد ما با موکوش و خود زمین به دست می دهد. زمین با امر زنانه همراه است - اولاً زمین قادر به تولد است و ثانیاً خواهران آن دولیا و ندولیا رشته های سرنوشت را می چرخانند (چرخش های اشتراک گذاری سرنوشت مبارک، ندولیا - متأسفانه)، زیرا نخ نماد زندگی است. نخ دولی نرم، صاف، نخ ندولیا سست و نازک است، مانند سرنوشت یک شخص. وقتی نخ پاره می شود، فرد می میرد.
یکی از ویژگی‌های ضروری موکوش، سنجد است که بار دیگر از اهمیت آن برای مردم و رابطه آنها با زمین صحبت می‌کند.
بیایید ابتدا در مورد نمادگرایی باروری صحبت کنیم. این با یک الگوی بسیار مشخص نشان داده شده است - یک لوزی (یا مربع)، که در داخل به چهار لوزی دیگر تقسیم شده است. این زمینه. الماس های کوچک سوراخ دانه هستند. اگر نقاط در لوزی های کوچک به تصویر کشیده شود، به این معنی است که مزرعه کاشته شده است - این نماد باروری است. اگر الماس های کوچک خالی باشند، مزرعه کاشته نمی شود. این نمادها معنای جادویی مربوطه دارند. تغییرات بی شماری با الماس، مربع و نقطه امکان پذیر است. به طور کلی لوزی (مربع) با یک نقطه در وسط چیزی است که می تواند زایمان کند، چیزی که مایه رفاه و فراوانی است.
لوزی خالی همان است، اما قادر نیست (بارور نشده) زایمان کند. فال "برای یک مکان خوب" تا پایان قرن 19 مورد استفاده قرار می گرفت، به عنوان مثال، آنها در یک روستای بلاروس حدس می زدند: یک مربع بزرگ روی زمین در کل مکان پیشنهادی املاک کشیده شده بود. سپس به صورت ضربدری به چهار قسمت تقسیم شد. رئیس خانواده «به هر چهار جهت» رفت، چهار سنگ از چهار مزرعه آورد (و آنها را زیر کلاه روی سر یا در آغوش بدن برهنه خود حمل کرد) و آنها را در مرکز مربع های کوچک گذاشت. در نتیجه، یک ایدئوگرام از باروری در سایت املاک آینده ظاهر شد که از دوران انئولیتیک به ما رسیده است و حتی در آغاز قرن بیستم در گلدوزی های عروسی روسی یافت می شود. نان، مزرعه کاشته شده، بارداری - این مفاهیم برای اسلاوهای باستان یکسان بود و مستقیماً با تصویر "جهان اصلی" و از طریق آن - با کیهان، با هماهنگی جهان مرتبط بود.
سپس مالک در مرکز تلاقی - در مرکز جهان، در محل درخت جهان - ایستاد و با برهنه کردن سر، دعا کرد، علاوه بر این، با درخواستی ضروری برای برکت و کمک به اجداد مرده. گاهی به جای سنگ، تپه های غلات می ریختند. از سوی دیگر، دانه اغلب خطوط خانه آینده را ترسیم می کرد و "گوشه ها" را محکم می کرد. انبوهی از غلات یا نان در گوشه ها قرار می گرفت. سه روز بعد آمدند نگاه کنند: اگر اشیاء فال (ریگ، غلات یا نان) دست نخورده بودند، پس امکان ساخت وجود داشت.
چنین پیشگویی، مانند کاشت نان، منحصراً توسط مردان انجام می شد. زنان هرگز در آن شرکت نکردند.
جوانه زدن
طرح اولین جوانه ها معمول است: در داخل پوسته قلبی شکل، یک "کرین" با سه فرآیند یا یک جوانه با پنج برگ، شبیه به یک سرخس، به تصویر کشیده شده است. ممکن است که به اصطلاح "کرین" (سوسن) در این مورد دانه ای را با پوسته ترکیده (دو خار جانبی خمیده) و یک جوانه، جوانه آینده به تصویر کشیده باشد. رنگ جوانه جوانه اغلب مایل به قرمز است و با خارهای پوسته متفاوت است. گیاه در پویایی رشد، در مرحله اولیه آن داده می شود. چنین "کرین" طلسمی برای کل توسعه آینده دانه است. این پیکتوگرام ها معمولاً در دایره مرکزی قرار می گرفتند و به آنها اهمیت بیشتری نسبت به دانه ها می دادند. ترکیب چهار قسمتی چهار برگ سرخس نمایانگر ظاهر واقعی سرخس بهاره است که برگ های آن در همه جهات هدایت شده است. ماهیت مقدس سرخس به خوبی در فرهنگ عامه ثبت شده است: اعتقادات مربوط به شکوفه دادن سرخس در شب کوپالا.
طرح قلبی شکل (نقطه به بالا) به شکلی پایدار از بیان جوهر کشاورزی زینت تبدیل شده است.
پیکتوگرام های بذر دایره مرکزی را اشغال نمی کنند. بذرهای جوانه زن گاهی در گروه های چهارتایی مرتب می شوند.
گل ها
به عنوان طرح ثانویه در جواهرات زنان، گل های کوچک با چهار گلبرگ وجود دارد. ویژگی گلدار این تصاویر مینیاتوری با رنگ گلبرگهای قرمز و سفید یا قرمز و آبی تأکید می‌شود.
یکی از کرت های گیاهی اصلی یک طرح پایدار است که یک گیاه شرطی (معمولاً با دو ریشه، به خوبی ریشه دار) با شاخه ها و گلبرگ ها به طور گسترده ای از هم جدا شده است. در بالای شکاف تشکیل شده در گیاه، یک "دانه" بیضی شکل از گرده به تصویر کشیده شده است. اهمیت فرآیند گرده افشانی با مقدار نامتناسب گرده نفوذی به گیاه و رنگ قرمز اجباری آن تاکید می شود.
بر روی طاقچه های متاخر، زیر یک صلیب شکوفا، یک دانه بیضی شکل به تصویر کشیده شده است و روی سمت معکوسپلاک چهار فنجان گل، گرده افشانی گرده بیضی شکل.
چنین افسانه ای وجود دارد. سنگ سفید قابل اشتعال آلاتیر در آغاز زمان آشکار شد. او توسط اردک جهانی از قعر اقیانوس شیری بزرگ شد. آلاتیر بسیار کوچک بود، بنابراین اردک می خواست آن را در منقار خود پنهان کند. اما سواروگ یک کلمه جادویی به زبان آورد و سنگ شروع به رشد کرد. اردک نتوانست آن را نگه دارد و آن را رها کرد. آنجا که سنگ سفید سوختنی آلاتیر افتاد، کوه آلاتیر برخاست. این سنگ مقدس است، مرکز دانش وداها، واسطه بین انسان و خدا. او هم «کوچک و بسیار سرد» است و هم «بزرگ مثل کوه». هم سبک و هم سنگین. او ناشناخته است: «... و هیچ کس نتوانست آن سنگ را بشناسد و هیچ کس نتوانست آن را از زمین بلند کند». وقتی سواروگ با چکش جادویی خود به آلاتیر برخورد کرد، خدایان از جرقه ها متولد شدند. در آلاتیر، معبد اعلی توسط کیتوراس نیم اسب ساخته شد. بنابراین، الاتیر نیز محراب است، سنگ محراب برای حق تعالی. بر آن، خود حق تعالی خود را قربانی می کند و آلاتیر به سنگ تبدیل می شود.
طبق افسانه های باستانی، آلاتیر از آسمان سقوط کرد و قوانین سواروگ بر روی آن حک شده بود. پس آلاتیر عالمیان را به هم وصل کرد: بهشتی - ملکوتی و آشکار - وادی. کتاب وداها که از آسمان سقوط کرد و پرنده جادویی گامایون نیز واسطه بین جهان ها بود. هم کتاب و هم پرنده هم آلاتیر هستند.
در جهان زمینی، آلاتیر توسط کوه البروس آشکار می شود. این کوه را بل الابیر، کوه سفید، بلیتسا نیز می نامیدند. رودخانه سفید از البروس-آلاتیر می ریزد. در زمان های قدیم، شهر سفید در نزدیکی البروس بود، قبیله اسلاوی Belogors در اینجا زندگی می کردند. آلاتیر با دنیای بهشتی، ایری، بلوودی، یعنی با بهشت، که از طریق آن رودخانه های شیر جریان دارد، مرتبط است. آلاتیر یک سنگ سفید است.
رودخانه باکسان از البروس می ریزد. تا قرن چهارم n ه. آن را رودخانه آلتود یا آلاتیرکا می نامیدند. این نام ها حاوی ریشه "alt" است که به معنای "طلا" است (از این رو - "altyn"). بنابراین آلاتیر نیز یک سنگ جادویی است که لمس آن همه چیز را به طلا تبدیل می کند. این کوه طلایی، کوه Zlatogorka و Svyatogora است. پس آلاتیر کوه مقدس است.
همچنین یک آلاتیر سنگی در اورال در کوه های ایری وجود دارد که رودخانه مقدس Ra- از آنجا سرچشمه می گیرد. و در دهانه آن در جزیره بویان نیز سنگ آلاتیر وجود دارد که از بیماری ها شفا می دهد و جاودانگی می بخشد. کوه های آلتای را کوه های آلاتیر نیز می نامیدند، جزیره طلایی خورشید در اقیانوس شمالی نیز آلاتیر-جزیره نامیده می شد.
آلاتیر نه تنها یک کوه یا یک سنگ است - بلکه مرکز مقدس جهان است. این سه گانه است، بنابراین به معنای مسیر حکومت بین Yavu و Naviu، بین دره و جهان های کوه است. دو در یک است - هم کوچک و بزرگ و هم سبک و سنگین. او یکی است، زیرا همه جهان ها در او متحد هستند. او مانند قانون ناشناخته است. این سنگ اصلی است.
زیور آلات و نمادها امروزه نیز بسیار محبوب هستند. از زمان های تاریخی، مردم به طور مقدس به ارواح و ارواح شیطانی اعتقاد داشتند. برای محافظت از خود در برابر شخصیت های دور از دنیا، مردم به شکل طلسم های مختلف بر روی لباس هایی که نشانه های مختلف و نمادهای غیر معمول را نشان می دهد محافظت کردند.
جزئیات مختلف گلدوزی دارای اهمیت کاملاً منحصر به فردی است: از تولد تا آخرین سفر یک شخص.
نقاشی هایی که به طور سنتی در طول نسل ها منتقل می شوند به چهار نوع تقسیم می شوند:
- منشا گیاهی
- زیور آلات هندسی
- سبزی مخلوط با هندسی
- الگوهایی که خدایان را در قالب حیوانات نشان می دهند
سوزن دوزی ها اغلب از زیور آلات گلدوزی شده و هندسی استفاده می کنند. در میان گلدوزی‌های آگاه، الگوهای منشأ گیاهی دارای تفاسیر زیر هستند:
سمبولیسم گل رز
از زمان های قدیم در اوکراین، گل رز مورد احترام ترین گل آفتابی در نظر گرفته شده است. گل رز قرمز، شبیه خون، نماد زندگی است.
زیورآلات و نمادهایی که توسط سوزن دوزان نجیب ایجاد شده بود شامل گل و برگ های رز بود و با نواری بسته گلدوزی شده بود که شبیه یک تاج گل بی پایان بود که نشان دهنده زندگی بی وقفه، تولد دوباره و حرکت دوباره خورشید بود. گاهی اوقات گل های رز به شکل هندسی به شکل ستاره هایی که در آسمانی بی انتها جمع شده بودند به تصویر کشیده می شدند.
خوشه های انگور
الگوهای انگور در سراسر اوکراین مرکزی شناخته شده است. مناطق کیف، پولتاوا، چرنیهیو به دلیل پیراهن‌های گلدوزی شده و حوله‌های تزئین شده با دسته‌های بزرگ انگور معروف هستند.
این پوشش گیاهی به معنای شادی مرتبط با ازدواج، رفاه خانواده آینده، جهان است. باغ - انگور توسط یک مزرعه حیاتی مشخص شده است. در اینجا شوهر بذرپاش، سودآور و زن نگهبان آتشگاه است. یک خوشه انگور شبیه یک درخت خانوادگی با اعضای سالم و پرشمار این جنس است. تاریخچه گلدوزی اوکراین به دوران باستان باز می گردد و معنای زیور آلات و نمادها را آشکار می کند.
خشخاش
خشخاش به عنوان جادویی ترین گل اوکراین در نظر گرفته می شد که از خانواده در برابر چشم بد و مشکلات محافظت می کرد. دانه های خشخاش تقدیس شده در خانه، حیاط ارباب، از ساکنان و حیوانات پراکنده شده بود.
رنگ قرمز گل نشان دهنده خون مردگان است. الگوی خشخاش، جعبه‌هایی با دانه‌ها، برگ‌ها نشان‌دهنده محافظت در برابر نیت شیطانی یا خاطره رزمندگان سقوط کرده - اعضای خانواده است. زنان جوان خانواده سرباز فقید تاج گل های هفت گل خشخاش را به سر کردند. چنین اقدامی به معنای سوگند برای حفظ و تداوم خانواده بود.
سوسن سفید
لطافت و شکنندگی گل زنبق برابر با معصومیت، جذابیت و زیبایی دخترانه است. تصویر نیلوفرها و یک جفت قو سفید لمس کننده به نظر می رسد - نشانه ای از عشق خالص خالص و وفاداری بی پایان. زنبق مانند گل، برگ و غنچه گلدوزی شده است، نمادی از رمز و راز تولد یک زندگی جدید و شخصیت زن، به عنوان نمادی از خلوص، جذابیت، خلوص باکره. نقاشی خط را می توان با برکت صلیب خانواده جوان تکمیل کرد. تصویر بالای قطره گل لقاح را پیشگویی می کند.
بلوط
حتی در دوران باستان، پرون خدایی قدرتمند، مهیب و قادر مطلق به حساب می آمد. نشانه نمادین خدای فوق الذکر بلوط است که نمادی از قدرت مردانه، انرژی حیاتی قدرتمند و انعطاف ناپذیری در نظر گرفته می شود.
لباس‌ها، حوله‌ها و وسایل خانه مردانه با طرح‌های بلوط تزئین شده بود و مردان اوکراینی را قوی و شجاع می‌کرد و با افتخار از خانواده خود دفاع می‌کردند. بلوط گیاهی قدرتمند است که خدای خورشید، توسعه و زندگی را به تصویر می کشد. بلوط و ویبرنوم زیبایی دخترانه و قدرت مردانه را با هم ترکیب می کنند. آنها اغلب پیراهن دوزی می کنند.
کالینا - نمادی از خانواده
کالینا بوته ای است که نژاد اوکراینی را تجلیل می کند ، زیبایی دخترانه تولد زندگی را منتقل می کند. توت های ویبرنوم به معنای جاودانگی مردم اوکراین است. بوته ای با گل و میوه های حیات بخش در حیاط کاشته شد. اسلاوهای قدیمی نامی برای خورشید ایجاد کردند - "kolo". اعتقاد بر این است که viburnum این نام را برای خود گرفته است. خوشه های آبدار توت فوق الذکر نشان دهنده یک خانواده سالم و قوی است. زنان صنعتگر اوکراینی حوله‌های عروسی، انواع پیراهن‌ها با خوشه‌های رنگارنگ قرمز را گلدوزی کردند.
نماد برگ رازک
گلدوزی در بخش مرکزی اوکراین - پودول به دلیل الگوی برگ های رازک مشهور است. رازک نشانه جوانی است، حامل انرژی مثبتی از احساسات عشق و تولد دوباره است. از رازک برای تزیین پیراهن و حوله های در نظر گرفته شده برای عروسی استفاده می شد. می توان آن را یک نماد عروسی در نظر گرفت که شخصیتی در طول زندگی و یک خانواده قوی جوان است.
برگینیا
قوی ترین حرز در گلدوزی اوکراینی یک گلدان با گل، پرندگان و Beregynya است - یک گل جادویی که با قدرت مادر مشخص شده است و منعکس کننده حفظ کل نژاد بشر است. اوکراینی‌ها به نماد ساحل، همراه با مادرشان، دست‌های مهربان و ملایم او احترام می‌گذارند. Bereginya از نژاد بشر به عنوان یک گیاه گلدار یا یک شبح زن به تصویر کشیده شده است. این نشانه شفا، پاکسازی، محافظت است. گلدوزی شده با نخ قرمز با افزودن رنگ مشکی. سایه های قرمز نشان دهنده خورشید و آتش پاک کننده است.
تاریخچه گلدوزی با تصویر خلاقانه و معنای زیور آلات شگفت انگیز و نمادهای نمادین جالب است. Chernobrivtsy گل‌های شفابخشی هستند که تجربیات معنوی و بیماری‌های جسمی را التیام می‌بخشند و عشق به حیات وحش را نشان می‌دهند.
زیورآلات و نمادهای خورشید و آب
گلدوزی اسلاوی از الگوهایی استفاده می کند که نماد خورشید و آب هستند - نیروهایی که از زندگی زمینی پشتیبانی می کنند. خورشید و آب نمادهای جدایی هستند، شبیه به یک گل هشت ضلعی. این زیور چشمگیر عناصری که از زندگی زمینی پشتیبانی می کنند را به هم متصل می کند. نشانه ها توسط انرژی خورشیدی و آب والدین درک می شوند. گل هشت گوشه یا گل رز خورشید است و گل تابیده آب است.
الگوهای هندسی
یک نوع محبوب الگوی گلدوزی شده مردمان اسلاو لوزی است. گلدوزی عامیانه ملی به خاطر تصویر لوزی معروف است. این یک طلسم قوی است که شادی و شانس را به ارمغان می آورد. این نماد گسترده است و در گلدوزی لباس های قومی اسلاوها استفاده می شود.
هنگام گلدوزی انواع الگوهای قابل توجه، سوزنزنان اوکراینی اغلب از الگوهای هندسی استفاده می کردند که معنای آنها به صورت عمومی منتشر شد.
- زمین و خورشید با آب تکمیل می شود - نمادهایی که به همه موجودات زنده حیات می بخشند، با لوزی های نمادین نشان داده می شوند که به معنای باروری زمین است که توسط گرمای خورشید گرم می شود.
- ستاره ها نشان دهنده منظومه شمسی و جهان هستند که با نظم و هماهنگی مشخص می شوند.
- یک لوزی که با خطوط عبور می کند - یک مزرعه، یک قطعه زمین.
- لوزی با نقاط در مرکز - باروری، لقاح.
- دایره نماد خورشید و هماهنگی است.
- خطوط مواج - منابع آب.
- تشعشع - رفاه، برکت از بهشت، زندگی خوب.
